קודש הקודש בכנסייה האורתודוקסית: למה צריך התייחדות, איך להתכונן אליו, איך מתקיים הקודש בכנסייה, באיזו שעה הוא מתחיל בשבת וראשון וכמה זמן הוא נמשך.

הוסף את המחיר שלך למסד הנתונים

תגובה

משמעות הקודש

קודם כל, לקראת הקודש תהיה מודעות למשמעות של התייחדות, ולכן רבים הולכים לכנסייה כי זה אופנתי ואפשר לומר שלקחת התייחדות והתוודת, אבל למעשה התייחדות כזו היא חטא. כשאתה מתכונן לקהילה, אתה צריך להבין שאתה הולך לכנסייה לכומר, קודם כל, כדי להתקרב לאדון אלוהים ולחזור בתשובה על חטאיך, ולא לארגן חג וסיבה נוספת לשתות ולאכול. יחד עם זאת, לך לקודש רק בגלל שהכריחו אותך, זה לא טוב ללכת לסקרמנט הזה כרצונך, לנקות את נשמתך מחטאים.

לכן, כל מי שרוצה להשתתף בצורה ראויה במסתרי המשיח הקדושים חייב להתכונן לכך בתפילה בעוד יומיים או שלושה: להתפלל בבית בבוקר ובערב, לבקר שירותי כנסייה. לפני יום הקודש יש להיות בשירות הערב. כלל הקודש נוסף לתפילת ערבית (מתוך ספר התפילה).

העיקר הוא האמונה החיה של הלב וחום החרטה על החטאים.

התפילה משולבת בהימנעות ממזון מהיר - בשר, ביצים, חלב ומוצרי חלב, בצום קפדני ומדגים. בשאר האוכל יש להקפיד על מתינות.

מי שרוצה לקיים קודש צריך, והכי טוב, בערב, לפני או אחרי תפילת הערב, להביא חרטה כנה על חטאיו בפני הכהן, לפתוח בכנות את נשמתו ולא להסתיר חטא אחד. לפני וידוי, יש בהחלט להתפייס גם עם עברייניו וגם עם מי שפגע בעצמו. בווידוי עדיף לא להמתין לשאלות הכומר, אלא לספר לו כל מה שעל מצפונך, מבלי להצדיק את עצמך בשום דבר ומבלי להעביר את האשמה לאחרים. בשום מקרה אסור להוקיע מישהו בווידוי או לדבר על חטאים של אחרים. אם אין אפשרות להתוודות בערב, צריך לעשות זאת לפני תחילת הליטורגיה, במקרים קיצוניים - לפני המזמור הכרובי. ללא וידוי, אף אחד, מלבד תינוקות עד גיל שבע שנים, לא יכול להתקבל לקודש. לאחר חצות, אסור לאכול ולשתות, יש להגיע לקודש אך ורק על בטן ריקה. כמו כן, יש ללמד ילדים להימנע מאוכל ומשקה לפני הקודש.

איך להתכונן לקראת הקודש?

ימי הצום נמשכים בדרך כלל שבוע, במקרים קיצוניים - שלושה ימים. צום נקבע בימים אלה. מזון צנוע אינו נכלל מהתזונה - בשר, מוצרי חלב, ביצים, ובימים של צום קפדני - דגים. בני זוג נמנעים מאינטימיות פיזית. המשפחה מסרבת לבידור ולצפייה בטלוויזיה. אם הנסיבות מאפשרות, בימים אלה יש להשתתף בשירותים בבית המקדש. כללי תפילת שחרית וערבית מתקיימים ביתר שאת, בתוספת קריאה בהם. קאנון תשובה.

ללא קשר למתי עריכת קודש הוידוי בבית המקדש - בערב או בבוקר, יש צורך להשתתף בטקס הערב בערב הקודש. בערב, לפני קריאת התפילות לעתיד, קוראים שלושה קנונים: חוזרים בתשובה לאדוננו ישוע המשיח, אם האלוהים, המלאך השומר. אתה יכול לקרוא כל קאנון בנפרד, או להשתמש בספרי תפילה שבהם שלושת הקנונים הללו משולבים. אחר כך קוראים את הקאנון לקודש עד לתפילות הקודש שקוראים בבוקר. למי שמתקשה לקיים כלל תפילה כזה ביום אחד, לוקחים ברכה מהכהן לקרוא שלושה קנונים מראש בימי הצום.

זה די קשה לילדים לעקוב אחר כל כללי התפילה להכנה לסקרמנט. הורים, יחד עם המתוודה, צריכים לבחור את מספר התפילות האופטימלי שהילד יוכל לעשות, ואז להגדיל בהדרגה את המספר את התפילות הנכונותהכרחי להתכונן לקודש, עד הסוף כלל תפילהלקודש קודש.

לחלקם קשה מאוד לקרוא את הקנונים והתפילות הדרושים. מסיבה זו, חלקם אינם הולכים להודאה ואינם מקבלים התייחדות במשך שנים. אנשים רבים מבלבלים בין הכנה לווידוי (שלא מצריך נפח כה גדול של תפילות לקריאה) לבין הכנה לקראת הקודש. לאנשים כאלה ניתן להמליץ ​​לגשת לסקרמנטים של וידוי וקודש בשלבים. ראשית, עליך להתכונן כראוי לווידוי, וכאשר אתה מתוודה על חטאים, בקש מהמודה שלך עצה. יש צורך להתפלל לאדון שהוא יעזור להתגבר על קשיים וייתן כוח להתכונן כראוי לסקרמנט הקודש.

מכיוון שנהוג להתחיל את קודש הקודש על בטן ריקה, החל מהשעה שתים עשרה בבוקר כבר לא אוכלים ושותים (מעשנים לא מעשנים). היוצא מן הכלל הוא תינוקות (ילדים מתחת לגיל שבע שנים). אבל ילדים מגיל מסוים (החל מגיל 5-6, ואם אפשר אפילו מוקדם יותר) חייבים ללמד את הכלל הקיים.

בבוקר גם לא אוכלים ולא שותים כלום וכמובן לא מעשנים, אפשר רק לצחצח שיניים. לאחר הקריאה תפילות שחריתקוראים תפילות לקודש. אם קשה לקרוא את תפילות הקודש שחרית, אז צריך לקחת ברכה מהכוהן שיקרא אותן ערב קודם. אם מבוצע וידוי בכנסייה בבוקר, יש צורך להגיע בזמן, לפני תחילת הווידוי. אם נעשתה וידוי בלילה הקודם, אז המתוודה מגיע לתחילת השירות ומתפלל עם כולם.

צום לפני וידוי

אנשים שמגיעים לקודש התעלומות הקדושות של ישו בפעם הראשונה צריכים לצום שבוע, אלו שמתחברים פחות מפעמיים בחודש, או לא מקיימים צום רביעי ושישי, או לרוב לא מקיימים ימים רבים של צום, צום שלושה ימים לפני הקודש. אל תאכל מזון מן החי, אל תשתה אלכוהול. כן, ואל תאכלו יותר מדי עם אוכל רזה, אלא תאכלו לפי הצורך כדי להרוות ותו לא. אבל מי שבכל יום ראשון (כיאה לנוצרי טוב) פונה לסקרמנטים, אתה יכול לצום רק רביעי ושישי, כרגיל. יש גם שמוסיפים - ולפחות במוצאי שבת, או בשבת - לא אוכלים בשר. לפני הקודש, מ 24 שעות כבר לא לאכול, ולא לשתות כלום. בימי הצום שנקבעו, אכלו רק מזונות צמחיים.

זה גם מאוד חשוב בימים אלה לשמור על עצמך מכעס, קנאה, גינוי, דיבורים ריקים ותקשורת גופנית בין בני זוג, כמו גם בלילה שאחרי התייחדות. ילדים מתחת לגיל 7 אינם צריכים לצום או ללכת לווידוי.

כמו כן, אם אדם הולך לקודש בפעם הראשונה, אתה צריך לנסות לגרוע את הכלל כולו, לקרוא את כל הקנונים (ניתן לקנות בחנות חוברת מיוחדת, הנקראת "כלל הקודש" או "ספר תפילה" עם כלל הקודש", הכל ברור שם). כדי לעשות את זה לא כל כך קשה, אתה יכול לעשות זאת על ידי חלוקת הקריאה של כלל זה למספר ימים.

גוף נקי

זכור שאסור ללכת למקדש מלוכלך, אלא אם כן נדרש כמובן מצב חיים. לכן, הכנה לקהילה מרמזת שביום שבו אתה הולך לקודש הקודש, עליך לשטוף את גופך מלכלוך פיזי, כלומר להתרחץ, להתקלח או ללכת לבית המרחץ.

הכנה להודאה

לפני הווידוי עצמו, שהוא קודש נפרד (לאו דווקא אחריו צריך להיות אחריו, אבל רצוי), אתה לא יכול לקיים צום. אדם יכול להתוודות בכל עת שהוא מרגיש בליבו שצריך לחזור בתשובה, להתוודות על חטאים, וכמה שיותר מהר כדי שהנפש לא תכביד. ואתה יכול לקחת את הקודש, מוכן כהלכה, מאוחר יותר. באופן אידיאלי, אם אפשר, יהיה נחמד להשתתף בשירות הערב, ובמיוחד לפני החגים או יום המלאך שלך.

זה ממש לא מקובל להמשיך לצום באוכל, אבל לא לשנות את מהלך החיים שלך בשום צורה: להמשיך ללכת לאירועי בידור, לקולנוע לשובר קופות הבא, לבקר, לשבת כל היום ליד צעצועי מחשב וכו'. העיקר בימי ההכנה לקראת הקודש הוא לחיות הם שונים מימי היומיום האחרים, אין הרבה עבודה למען ה'. דבר עם הנשמה שלך, תרגיש למה היא פספסה אותך רוחנית. ותעשה מה שדחית כבר הרבה זמן. קרא את הבשורה או את הספר הרוחני; לבקר את יקיריהם, אבל נשכח מאיתנו האנשים; לבקש סליחה ממישהו שהתבייש לבקש זאת ודחינו את זה למועד מאוחר יותר; נסה בימים אלה לוותר על קבצים מצורפים רבים ו הרגלים רעים. במילים פשוטות, בימים אלה אתה צריך להיות אמיץ יותר כדי להיות טוב מהרגיל.

הקודש בכנסייה

סקרמנט הקודש עצמו מתרחש בכנסייה בשירות אלוהי הנקרא פּוּלחָן . ככלל, הליטורגיה מתבצעת במחצית הראשונה של היום; זמן מדויקיש לברר את תחילת השירותים ואת ימי ביצועם ישירות במקדש שאליו אתם הולכים ללכת. השירותים מתחילים בדרך כלל בין שבע לעשר בבוקר; משך הליטורגיה, בהתאם לאופי השירות ובחלקו במספר המתייחדים, הוא בין שעה וחצי לארבע עד חמש שעות. בקתדרלות ובמנזרים מוגשות ליטורגיות מדי יום; בכנסיות הקהילה בימי ראשון ובחגים של הכנסייה. מומלץ למתכוננים לקראת הקודש להיות נוכחים בתפילה מתחילתו (שהרי מדובר במעשה רוחני יחיד), וכן להיות בטקס ערב יום קודם, המהווה הכנה מתפללת ליטורגיה ולסעודת הקודש. .

במהלך הליטורגיה, עליך להישאר בבית המקדש ללא מוצא, להשתתף בתפילה בתפילה עד שהכוהן יעזוב את המזבח עם כוס ומכריז: "בוא ביראת אלוהים ובאמונה". אחר כך מסתדרים הקומוניטורים אחד אחד מול הדוכן (קודם הילדים והחולים, אחר כך הגברים ואחר כך הנשים). יש לקפל את הידיים לרוחב על החזה; זה לא אמור להיטבל מול הכוס. כשמגיע התור, אתה צריך לעמוד מול הכומר, לתת את שמך ולפתוח את הפה שלך כדי שתוכל להכניס שקרן עם חלקיק של הגוף והדם של המשיח. יש ללקק את השקרן בזהירות עם השפתיים, ולאחר שהשפתיים נרטבות בקרש, לנשק ביראת כבוד את קצה הקערה. ואז, בלי לגעת בסמלים ובלי לדבר, אתה צריך להתרחק מהדוכן ולקחת "משקה" - St. מים עם יין וחלקיק פרוספורה (בדרך זו, חלל הפה נשטף, כך שהחלקיקים הקטנים ביותר של המתנות לא ייפלטו בטעות מעצמו, למשל, בעת התעטשות). לאחר הקודש, עליך לקרוא (או להקשיב להם בכנסייה) תפילות הודיה ובעתיד לשמור בזהירות על הנשמה שלך מחטאים ותשוקות.

איך לגשת אל הגביע הקדוש?

כל מתקשר צריך לדעת היטב כיצד לגשת אל הגביע הקדוש, כך שההתייחדות תתקיים בצורה רגועה וללא רעש.

לפני שמתקרבים אל הגביע, יש להשתחוות לקרקע. אם יש הרבה תקשורת, אז כדי לא להפריע לאחרים, אתה צריך להשתחוות מראש. כאשר הדלתות המלכותיות נפתחות, יש להצטלב ולשלב את זרועותיו על חזהו, יד ימיןמעבר לשמאל, ובידיים כל כך שלובות לקחת את הקודש; אתה צריך להתרחק מהגביע מבלי להפריד את הידיים שלך. יש צורך להתקרב מצד ימין של המקדש, ולהשאיר את השמאל חופשי. אנשי מזבח מקבלים תחילה את הקודש, אחר כך נזירים, ילדים ורק אחר כך כל השאר. יש צורך לפנות מקום לשכנים, בשום מקרה לא לדחוף. נשים צריכות למחוק לפני התייחדות שְׂפָתוֹן. נשים צריכות לגשת לקהילה כשראשיהן מכוסים.

בהתקרבות אל הגביע, עליך לומר את שמך בקול רם וברור, לקבל את מתנות הקודש, ללעוס אותן (במידת הצורך) ולבלוע אותן מיד ולנשק את הקצה התחתון של הגביע כמו צלעו של ישו. אתה לא יכול לגעת בגביע עם הידיים ולנשק את ידו של הכומר. אסור להטביל בגביע! הרם את ידך לאות הצלב, אתה יכול בטעות לדחוף את הכומר ולשפוך את המתנות הקדושות. ללכת לשולחן עם משקה, אתה צריך לאכול antidor או prosphora כדי לשתות חום. רק לאחר מכן תוכל להחיל על הסמלים.

אם מתנות הקודש נלמדות מכמה גביעים, ניתן לקבל אותן רק מאחד. אתה לא יכול לקחת קודש פעמיים ביום. ביום הקודש לא נהוג לכרוע ברך, למעט קידות בתענית הגדולה בקריאת תפילת אפרים הסורי, משתחווה לפני תכריכים של ישו ב. שבת נהדרתותפילת כריעה ביום השילוש הקדוש. כאשר אתה חוזר הביתה, אתה צריך, קודם כל, לקרוא תפילות הודיה לקודש; אם קוראים אותם בבית המקדש בסוף השירות, יש לשמוע את התפילות שם. לאחר ההתייחדות עד הבוקר, גם לא צריך לירוק שום דבר ולשטוף את הפה. המתקשרים צריכים לנסות לשמור על עצמם מדיבורי סרק, במיוחד מפני גינוי, וכדי להימנע מדיבורים בטלים, יש לקרוא את הבשורה, תפילת ישוע, אקאתיסטים וכתבי הקודש.

- אבא ואדים, בואו נדון בנושא חשוב מאוד - המשמעות של סקרמנט החזרה בתשובה או הווידוי בחיי הרוח של ימינו נוצרי אורתודוקסי. לפעמים, אפילו בתקשורת הכנסייה, מתחילות להביע דעות שהפרקטיקה המודרנית של וידוי לוקה בחסר, יש להתוודות רק כאשר צורך פנימי, ואתה צריך לקחת קודש לעתים קרובות יותר, רצוי בכל טקס, בכל פעם שאתה מבקר במקדש. יש קריאות לא לקשר את חגיגת הסקרמנטים הללו בתרגול הכנסייה. מה אתה יכול לומר, האב ואדים, על משמעות קודש הווידוי?

- אני רק יכול לומר על מה שהכנסייה מעידה במשך מאות שנים: חזרה בתשובה היא אחד משבעת הסקרמנטים החשובים ביותר המבטיחים את מלאות חייו הרוחניים של האדם ואת ישועתו. ישועה בלתי אפשרית ללא תשובה. זהו היסוד של החיים הרוחניים. האבות הקדושים קוראים לסקרמנט הכפרה הטבילה השנייה, שכן בה נשמת האדם מתנקה ונולדת מחדש והופכת להיות מסוגלת לקבל את המתנות מלאות החסד של סקרמנטים כנסייתיים אחרים, לרבות הסעודת. מי שמתעלם במידה מסוימת או מזניח אותו, ומגמות כאלה החלו להופיע בזמננו, מסתכן בהפיכת כל חייו הרוחניים לפארסה צבועה.

אני חושב שהשאיפות הללו לזלזל במשמעות הווידוי לחייו הרוחניים של נוצרי התעוררו בסביבה האורתודוקסית בהשפעת הפרוטסטנטיות על תודעת הכנסייה. לרוע המזל, הפרוטסטנטיות במערב עיוותה את תודעת הקתוליות, וכעת היא הגיעה לאורתודוקסיה. וידוי  — תנאי הכרחיעל מנת להביא את הנשמה למצב נעים לאלוהים. אנחנו קוראים מהאבות הקדושים את זה את כלחייו הרוחניים של אדם מבוססים על חזרה בתשובה. וידוי הוא האמצעי העיקרי לתשובה עמוקה. איגנטיוס הקדוש בריאנקנינוב ציין בכתביו שחשיבות הווידוי בחייו של נוצרי אורתודוכסי גוברת ותמשיך לגדול, ככל שאנשים פחות ופחות משתמשים באמצעים רוחניים אחרים. אנחנו לא יודעים להתפלל ולא מגלים חריצות, לא מגלים קנאות לצום, נכנעים בקלות לפיתויים חוטאים. אם אנחנו עדיין דוחפים את הווידוי לפריפריה של החיים הרוחניים שלנו, אז אפשר לקחת אותנו בידיים חשופות.

– אבל כאן נשאלת מיד השאלה: אני יכול לחזור בתשובה בבית בזמן התפילה האישית, מדוע יש צורך בווידוי בכנסייה?

- הבה נפריד מיד את המושגים הללו - חרטה אישית, שאדון ללא ספק שומע, והווידוי הכנסייה כסקרמנט. כן, ה' שומע ולעתים קרובות סולח לאדם על חטאים רבים עליהם התאבל בתפילתו האישית. וכאשר אנו אומרים בכנסייה: "אדוני, רחם", האדון סולח לנו הרבה. אף על פי כן, זה לא מחליף את קודש הווידוי, כי אדם צריך לא רק לקבל את סליחת החטאים, אלא נדרש גם חסד כדי לרפא פצע חטא, ויש צורך גם בכוח מלא בחסד כדי שהחטא שנעשה לא יהיה. חוזרים על עצמם זמן רב יותר. מתנות אלו ניתנות בווידוי הכנסייה, בסקרמנט הגדול ביותר הזה של לידה מחדש רוחנית, ולכן זה הכרחי ביותר בחייו של נוצרי. אני אגיד לך מניסיוני: כשלמדתי בסמינר, הזדמן לי להתוודות מדי שבוע בטריניטי-סרגיוס לברה, ואני זוכר את המצב הפנימי שלי אז, עד כמה עמוק ועדין נחווה כל החטא. חיים אישייםוהיה קל יותר להתנגד לזה. ואז הגיעה תקופה נוספת בחיי, שבה התחלתי ללכת לווידוי בתדירות נמוכה יותר, אולי פעם בשבועיים-שלושה. וזה כבר היה מצב אחר. זה היה כאילו כל החושים שלי היו קשים ועמומים. התודעה מתקנת את החטא, ויש פחות כוחות פנימיים להתנגדות. לאדם המפקפק באמיתות, ביעילות ובתועלת של הווידוי, אני מציע לנסות אותו מניסיון אישי, מה הוא, לגשת אליו במלוא האחריות והרצינות.

— אבל, אבא ואדים, איך אומרים שבכמה כנסיות אורתודוכסיות מקומיות אחרות, למשל ביוון, קורה שמאמינים מקבלים התייחדות באופן קבוע, אבל מודים לא כל כך לעתים קרובות. אם כי יחד עם זאת יש להודות כי במנזרים היוונים מוקדשת תשומת לב רבה לווידוי קבוע תכוף. בהקשר זה, אני נזכרת בעבודתה של הפרופסור הסרבית ולאדטה ג'רוטיץ', הכותבת שכדי לקבל קודש קודש ראוי, יש לפנות לווידוי רגיל, כך שהווידוי בהכרח קודם לקודש. אבל מה לעשות כאשר ניתן לנו כדוגמה את התרגול של כנסיות אחרות, שבהן הן לא בהכרח מתוודות לפני הקהילה. אז אולי אנחנו לא צריכים להתוודות?

– בכנסייה הרוסית האורתודוקסית קיימת מסורת נפלאה של וידוי לפני כל קודש, וחלילה שהיא תישמר לאורך זמן. כמובן, לנושא זה יש ניואנסים משלו. לא יכולה להיות כאן גישה רשמית. אבל באופן כללי, וידוי לפני הקודש הוא עיקרון רוחני חשוב ושימושי מאוד. כן, אכן, בחלק מהכנסיות המקומיות הנוהג הזה נראה קצת שונה משלנו. לפעמים משווים את המסורת הרוסית למסורת היוונית, שבה אנשים הולכים לווידוי כשהם מרגישים צורך בכך. יש לציין שההיסטוריה של הופעתה של מסורת זו ביוון היא סוגיה מיוחדת ושנויה במחלוקת נפרדת. לדוגמה, במאה ה- XIV. רחוב. גרגורי פאלמאס בדרשתו "על המסתורין הקדוש והנורא של ישו" מצביע ישירות על הצורך בווידוי לפני הקודש: אלוהים, לפני שנתקן את עצמנו על פי כלל האדיקות, אנו ממשיכים [למסתורין הקדושים], אז, של כמובן, אנו עושים זאת לשיפוט שלנו ולייסורי נצח, דוחקים מעצמנו הן את חסדי אלוהים והן את סבלנותו כלפינו". דיון מפורט בהיסטוריה של הופעתו של התרגול המפוצל של וידוי וקודש בסביבה דוברת יוונית הוא מעבר לתחום שיחתנו. בואו נסכים שזה באמת קיים עכשיו. אבל מדוע מסורת זו, לדעתי, אינה ישימה על חיי הכנסייה המודרניים ברוסיה? קודם כל, כי העם היווני לא שרד תקופה כזו של חוסר אלוהים שקיבלנו. היוונים המודרניים גדלים במשפחות אורתודוקסיות. לרוב, הם יודעים מהו חטא ומהי סגולה. אורתודוקסיה היא דת המדינה שלהם. הם גדלים פנימה מסורות אורתודוכסיותבמשך כמה דורות, ומסורת זו לא נקטעה. לכן, בדעתם, רבים עקרונות חשוביםחיים רוחניים שורשיים מילדות. בלי הנחיות מיוחדות, הם מבינים שאם חטאתי היום, אז אני לא יכול לקחת את הקודש היום, אני חייב ללכת לוידוי.

בארצנו, שעברה תקופה נוראית של רדיפת הכנסייה, אנשים הגיעו בכנות למקדש. זה נפלא. אך מפאת בורותם הרוחנית, רובם אינם מבינים את חומרת החטאים שהם מבצעים, לרוב אינם רואים אותם כלל. הרבה ספרות אורתודוקסית מתפרסמת עכשיו, וזה נהדר, אבל כמה ממנה קוראים אותם אנשים שעושים את צעדיהם הראשונים לקראת הכנסייה? אדם מודרניקורא מעט מאוד, אז אין להפריז בהזדמנויות הלימוד של חומרים מודפסים. במצב כזה בלי חובהוידוי לפני הקודש הוא הכרחי. כל כומר נתקל שוב ושוב בדוגמאות כאלה: אדם מגיע לווידוי, חוזר בתשובה על חטא הזנות, ניאוף או הפלה שנעשה לאחרונה, ומיד אומר: אבא, ברוך על הקודש, לא אכלתי כלום מהבוקר. אדם אומר זאת בכנות, הוא לא מתכוון להשתתף בגינוי או להזניח בכוונה את עקרונות החיים הרוחניים, הוא פשוט לא מכיר אותם. או דוגמה אחרת, נפוצה עוד יותר: אדם אינו רואה בעצמו חטא אחד או קורא רשמית לאיזה ביטוי כללי ללא שמץ של חרטה או תוכחה עצמית ושואף לגביע הקדוש. אם לא הייתה לנו מסורת להתוודות לפני הקודש, אז מי, מתי והיכן יעזור לאנשים כאלה? הבה נזכור את דבריו האדירים של השליח פאולוס על התייחדות בלתי ראויה: "כל מי שיאכל את הלחם הזה או שותה את גביע האדון בצורה לא ראויה, יהיה אשם בגופו ובדם של האדון. יבחן אדם את עצמו, וכך יאכל מהלחם הזה וישתה מהכוס הזאת. כי כל מי שאוכל ושותה שלא כראוי, הוא אוכל ושותה גזר דין לעצמו, בלי להתחשב בגוף ה'. לכן רבים מכם חלשים וחולים ורבים מתים”.(הראשונה לקורינתים י"א:27-30). אם נקדיש אפילו מעט מחשבה למילות השליחים הללו, לאן הן מובילות אותנו? לווידוי. אם כעת נדחה את עקרון היחס בין וידוי לקודש וניתן לכל אחד את האפשרות להכריע בסוגיית הווידוי על סמך שיקולים אישיים, אז נהיה כמו אמא בלתי סבירה שילדה ילד, ואז הוציאה אותו החוצה. הרחוב, השכיב אותו בצומת דרכים ועזב אותו ואמר: ידיים, יש לך רגליים, יש לך ראש, יש מקדש, הנה בית, מאחורי גבעה יש גינה - לך לעבוד, לאכול לחיות נעים לאלוהים.

כמובן, יש להשתמש בעקרון היחס בין וידוי לקודש בהיגיון, כפי שנאמר בבשורה: "השבת מיועדת לאדם, לא אדם לשבת". יש תקופות בחיי הכנסייה שבהן היחס בין וידוי לקודש לא כל כך חד משמעי. למשל, במהלך התקופה שבוע קדושכאשר יש שירותים אינטנסיביים ארוכים וחניכי קהילה רבים משתתפים בהם בקנאות. בשלב זה, בכנסיות רבות, היא מוזמנת בתבונה לבני הקהילה להתוודות במהלך השבוע הקדוש ולאחר מכן לקיים קודש גם ביום חמישי הגדול וגם בפסחא הקדוש, היא גם מוזמנת לקיים קודש בשבוע הבהיר. עם זאת, נראה לי שזה יהיה חסר מחשבה ושגוי להעביר באופן מכני את הנוהג הזה לכל שנת הכנסייה.

"לפעמים אתה פשוט שומע קולות כאלה שלא משנה כמה פעמים אתה בא לכנסייה, ליטורגיה, קח קודש כמה פעמים. ולהודות - טוב, אולי פעמיים בשנה או אפילו פחות. ועוד אומרים: אבל כוהנים, כשהם משרתים את הליטורגיה, ממעטים ללכת לוידוי לפניה, לא?

— שאלת תדירות ההתייחדות היא חשובה מאוד ואישית בלבד. לא יכולות להיות כאן תשובות חותמות פשוטות. במסורת הכנסייה יש כאלה חוקים כלליים, אבל הם לא דפוס קפדני עבור כולם ללא יוצא מן הכלל. נושא זה חייב להיפתר בנפרד בווידוי. ג'ון כריסוסטום הקדוש ביטא בבירור את התנאי העיקרי למחזוריות של הקודש: "הזמן היחיד להתקרבות למסתורין והקודש הוא מצפון נקי", והווידוי הוא האמצעי העיקרי לטיהור המצפון. בחיי הכנסייה צריך להתמודד הכי הרבה דוגמאות שונות. יש אנשים שפעם בשנה מתכוננים, הולכים לווידוי ולוקחים קודש. זה כמובן לא מספיק, אבל צריך גם לשמוח ולהתפלל על הניצוץ הזה כדי שתדלק מניצוץ זה שלהבת אהבת ה'. ברור שעבור אנשים כאלה לא יכולה להתקיים התייחדות ללא וידוי זהיר. יש מי שמפגין חריצות בכל צום רב ימים – גם תודה לאל, חזק אותם אדוני, ועבורם יש צורך בווידוי לפני הקודש. יש מי שמתכונן ולוקח קודש פעם בחודש, או בכל יום חג י"ב, או לפחות פעם בשלושה שבועות - גדול, שלא יתחיל להיטם, אבל בלי וידוי קבוע לפני הקודש, זה בקושי יחזיק מעמד. חלק מהנוצרים קנאים במיוחד ושואפים לקבל קהילה אפילו בכל יום ראשון. אם הדבר נעשה לא כמחווה ל"אופנה" הליטורגית, לא כמעין "חובת שיפוץ", לא כהרגל, אלא בברכת המתוודה "ביראת ה' ואמונה...", ואז, ללא ספק, הם יקצרו את פירותיהם הטובים. אם חבר קהילה נמצא בקשר שוטף עם המתוודה שלו, יתכנו צורות שונות במקצת של הקשר בין וידוי לקודש, אך אין ספק ש וידוי צריך להיות תכוף. עם זאת, הדוגמה האחרונה נוגעת לנוצרים מנוסים מספיק, "שחושיו הורגלו על ידי מיומנות להבחין בין טוב לרע"(הב ה':14).

כמרים הם, בתיאוריה, אנשים מהקטגוריה של נוצרים מנוסים. בנוסף, הפרטים של שירות הכוהנים הם לעתים קרובות כאלה שאין לו הזדמנות להתוודות לפני כל טקס, למשל, אם הוא לבד בקהילה. במצבים כאלה, כמרים מודים בכל הזדמנות אחרת. הדיוטות לרוב אינם רואים כיצד אנשי הדת מודים זה לזה במזבח לפני הקודש, ולכן הם חושבים שהכוהנים עושים זאת לעתים רחוקות מאוד. אל לנו לשכוח שלכוהנים בקודש הסמיכה מוענק החסד של "...מרפא חולי וממלא עניים...", שאין להדיוטות ומכוחו יש לכהן הזדמנות לחגוג את הליטורגיה, ובהתאם, לקבל התייחדות לעתים קרובות יותר מאשר הדיוטות. עבור המתנות וההזדמנויות הללו, הוא נושא באחריות גדולה לאין ערוך לפני אלוהים מאשר כל אחד מהדיוטות - "מכל מי שניתן לו הרבה, יידרש הרבה, ואשר הופקד עליו הרבה, יידרש ממנו יותר"(לוקס י"ב:48). לכן, החיים הרוחניים של הדיוט ושל כומר מעולם לא נחשבו בכנסייה בדיוק באותו אופן.

- תודה לך, אבי ואדים, על התשובה. היו מאמרים אינפורמטיביים מאוד על כך במגזין " אש קדושה". אבל בואו ניקח בחשבון את המצב הזה. נניח, כשאנשים רוצים לקבל קודש, הם קודם כל הולכים לווידוי, עומדים בתור, מחכים שיבואו לכומר, מספרים הכל, ואז מקבלים את הפטרת החטאים. האם הווידוי, במקרה זה, אינו מהווה מכשול להטמעה עמוקה יותר של הליטורגיה, כאשר יש לעמוד במקום ולהתעמק בתפילות? מה אתה אומר? דעות כאלה מובעות היום.

- הבעיה שתיארת אינה דוקטרינה, לא קנונית, לא ליטורגית, אלא ארגונית גרידא. אתה רק צריך לייעל את חיי הקהילה בכנסייה, כולל וידוי, למצוא מקום וזמן לכך. הוד קדושתו הפטריארך נתן את ברכתו שיהיו כוהנים תורנים בכל כנסייה, צריך להודיע ​​זאת לאנשים, לומר שבימים כאלה ואחרים יש לנו כומר תורן, בוא ותודה. אין צורך לעשות וידוי רק בזמן הווספרים או לפני הליטורגיה, וזה מאוד לא רצוי בזמן הליטורגיה. בנוסף, כוהנים יכולים להדריך חוזרים בתשובה, כך שכאשר הם מודים, הם יבטאו את מהותו של מעשה חטא ויביאו באמת תשובה על מה שעשו, ולא רק מספרים את חייהם מחדש, ולא ישאירו זמן לאחרים להתוודות. במקרה זה, הווידוי יהיה משמעותי, יעיל, מועיל ולא ייקח הרבה זמן.

"אבל איך קורה שמהבעיה הארגונית הטהורה הזו לפעמים מוסקות מסקנות בעלות אופי שונה, הם אומרים: בוא נבטל את הווידוי כליל, העיקר לקחת התייחדות לעתים קרובות יותר, והווידוי הוא משהו בעל חשיבות משנית; הבה נפריד בין שני הסקרמנטים הללו. אמנם אנו יודעים שסקרמנטים של טבילה ואישור עוקבים זה אחר זה באופן בלתי נפרד, ובכלל בכנסייה הסקרמנטים קשורים זה בזה. נראה לי שכאן אי אפשר להישבר כל כך בקלות. לפעמים הם אומרים את זה: קח קודש לעתים קרובות יותר, ורק וידוי... אם צריך. אמנם במכתביו של ארכימנדריט ג'ון (קרסטיאנקין) אנו קוראים: "אי אפשר לקיים קודש בלי וידוי". מה אתה יכול לומר בהקשר הזה?

- אם תפריד וידוי וקודש, אז, ללא ספק, אנשים יתוודו פחות. אני בספק אם זה יועיל להם, אבל זה יהיה הכי נוח לנו, הכוהנים, כי הווידוי הוא הסקרמנט הכבד ביותר בכנסייה עבור הכמורה. למה? תארו לעצמכם שבמשך מספר שעות אנשים מביעים בפניכם את חטאיהם ומכאוביהם, וזה נעשה מספר ימים בשבוע. הם לא סתם חוזרים בתשובה, אלא זקוקים לחמלה ולעצתכם. ללא חסד אלוהים, אי אפשר להחזיק מעמד. זה מאוד קשה. לכן, ברור שבפתרון הנושא הזה מישהו מנסה למצוא דרכים קלות יותר. אני מודה שלפעמים מחשבות כאלה עולות בי בעצמי, אבל במקביל אני נזכר מיד במשפט מפי כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ: "אוי לרועים הרועים את עצמם! האם רועים לא צריכים לדאוג לעדר?(יחזקאל ל"ד, ב).

יש לציין שבעיה זו כבר התווה על ידי הקדושה הפטריארך אלכסי בשתי פגישות דיוקיסניות שהתקיימו במוסקבה. הוא הפנה את תשומת הלב למנהג מוזר שהתעורר בכמה קהילות במוסקבה. במיוחד, בישיבת הדיוקסיה בשנת 2005, הוא אמר: "בנוסף, חברי הקהילה נדרשים לקיים התייחדות לעתים קרובות ככל האפשר, לפחות פעם בשבוע. להתנגדויות הביישנות של המאמינים שקשה להתכונן כראוי לקבלת התעלומות הקדושות על בסיס שבועי, כמרים כאלה טוענים שהם לוקחים אחריות מלאה. כתוצאה מכך, הטבועה אנשים אורתודוקסיםיראת שמים ויראת אלוהים לפני הקודש. זה הופך למשהו מוכר, רגיל ויומיומי. בישיבת הדיוקסיה הבאה בשנת 2006 פנה שוב הוד קדושתו הפטריארך לנושא זה. באחד ההערות, הוא נשאל את השאלה הבאה: "בישיבת הדיוקסיה האחרונה, הוד קדושתך, התרעת על הסכנה של אובדן יראת שמים לתעלומות הקודש עם התייחדות תכופה מאוד, למשל, פעם בשבוע. אותה דאגה באה לידי ביטוי בקתכיזם האורתודוקסי של פילרט הקדוש ממוסקבה, הממליץ להדיוטות לקיים קודש לא יותר מפעם בחודש. את אותם חששות אפשר למצוא בכתביהם של תיאופן הקדוש הקדוש וזקני גלינסק האחרונים. מדוע בכמה כנסיות במוסקבה, למרות אזהרותיך, עדיין נוהגים קהילת הדיוטות מדי שבוע ואף יותר, וכתוצאה מכך בני הקהילה מאבדים את כבודם ופחדם מהסקרמנט הקדוש? הוד קדושתו הפטריארך השיב: "ככל הנראה, המאפשרים נוהג כזה אינם מכירים את הקטכיזם האורתודוקסי של פילרת הקדוש, כמו גם את יצירותיו של הקדוש תיאופן המתבודד, ואינם מגלים כל רצון להתוודע אליהם. ." נראה לי שרפורמים בתחום הזה צריכים להקשיב לדברי פטריארך קדושתו.

לסיכום, אגיד שהכנסייה האורתודוקסית היא היורש הגדול של ישו ושל השליחים, והאורתודוקסיה היא אוצר שלא יסולא בפז, אשר בחסדי האל הפכנו לשותפים בו. עם זאת, המשמעות של החוויה הרוחנית של האורתודוקסיה מתממשת לא כל כך באמצעות חשיבה מופשטת ותיאולוגיות, אלא באמצעות ניסיון אישיחַיִים. אם יש לנו שאלות או ספקות לגבי אמירה או מסורת כנסייה זו או אחרת, אז עלינו להיכנס אליה, להתרגל, להתחיל לחיות בהתאם להוראה זו. רק אז יתגלה עד כמה עמוק ורוחני התרגול של החיים האורתודוקסיים, וכל השאלות יוסרו מעצמן.

עם הכומר ואדים לאונוב
ראיון על ידי ולרי דוקאנין

יש הדרה טכנית גרידא מהתייחדות, אם אדם באמת לא מוכן. כלומר, זה מצב אחד שבו, באופן עקרוני, אין איסור על אדם לקיים התייחדות בשל מצבו הרוחני ומסיבות קנוניות, והכוהן יכול לומר: "שמע, אתה לא מוכן עכשיו ולכן תעשה לא לקחת קודש."

ועצם אי הקבלה לקהילה, איסור הקודש - זה כבר מצב שבו אדם נמצא במצב של חטא או עשה חטא חמור כלשהו שאוסר עליו לקבל קהילה לזמן מסוים.

מבחינת יישום הקנונים אסור לכהן במשך זמן רב, יותר משנה, לנדות אדם מהקודש. למרות שהנורמות הקנוניות רושמות לפעמים נידוי ארוך מאוד מהקודש.

לשנות את המצב

לרוב, בפרקטיקה המודרנית, יש צורך לנדות מהתייחדות או בגין זנות או ניאוף, או בגין הפלה.

יש צורך להבחין: אם אדם ממשיך להיות בחטא, אז אנחנו לא מדברים על נידוי מהקודש לתקופה מסוימת. אם, למשל, אדם חי בזנות ומבין שזה פסול, הוא מגיע להודאה, מתחרט על כך, אבל לא משנה את המצב. כלומר, חזרה בתשובה כשינוי לא רק של הנפש, אלא גם של המצב, לא מתרחשת. הכומר, ככלל, אינו מאפשר לאדם כזה לקבל קודש. ואין זה נידוי מקודש לתקופה מסוימת, אלא עד תשובה. וזה יכול להיות ארוך - אדם יכול להישאר בחטא שנים.

יש גם מצבים קשיםכאשר, למשל, אנשים חיים לא מתוכנן במשך שנים רבות, אולי יש להם כבר ילד, ועכשיו, נניח, האישה הגיעה לאמונה, מוכנה להיכנס לנישואים רשמיים, אבל בעלה לא רוצה. ברור שבאופן כללי המצב לא תקין, אבל לא במקרה, לפי המפקד, אישה נשואההרבה יותר מגברים.

אבל איך הכומר יפעל בכל מצב ספציפי כזה תלוי בניואנסים. ויש הרבה מהם - ניואנסים של רגשות, מערכות יחסים. לעתים קרובות מאוד אנשים מבינים לחלוטין את עצמם, ואת הרגשות שלהם, ואת המצב שבו הם עצמם נמצאים. על ידי בגדול, המשימה של הכומר היא לא לנדות אותם מהתייחדות, אלא לנסות לעזור לאנשים לצאת מהנסיבות הלא נכונות הללו.

אבל אם זה לא יצליח, נראה לי שברוב המקרים עבור הצד שמוכן גם לחתום וגם להתחתן, לא יהיה נידוי מהקודש. למרות שהכל אפשרי. לפעמים, גם במצב זה, תיתכן נידוי מהקודש.

באופן כללי, הנוהג בזנות או הנואף מנודה מהתייחדות לא לתקופה מסוימת, אלא עד לתיקון. למרות שניתן לקבוע תקופת ניסיון. למשל חודשיים. אם אדם לא היה יכול לעמוד בזה, אז הוא לא יכול היה לעמוד בזה, כלומר לא ייקח קודש לעת עתה. אם הוא מתפרק באופן קבוע, הוא לא ייקח התייחדות.

אם החטא ישן

אם קשישה תעשה את צעדיה הראשונים בכנסייה ותחזור בתשובה על כך שעברה פעם הפלה בצעירותה, היא לא תגורר מההתייחדות. קשה לי אפילו לדמיין את זה. אם עובדת ההגעה לכנסייה מדברת כשלעצמה על החרטה שספגה, לא רק בחטאים אלה, אלא בכלל בחיים, אז אף אחד לא ינדה אותה מהקהילה.

החזרה בתשובה הנפוצה ביותר במצב זה היא קריאת קנון העונשין או קידה עם תפילה: "אלוהים, רחם עלי, חוטא". וקשתות - גם לא שלוש מאות ושלשת אלפים, אלא חמש או עשרה. כלומר, עכשיו נקבעו עונשים חסכוניים כאלה... אבל סוג זה של תשובה יכול להיות לכל החיים, ולא לתקופה מסוימת. הכומר אומר: "את יודעת, אמא, מאז שעשית חמש הפלות, הנה שלוש קידות ביום לכל החיים שלך."

אמצעי להארה

הנידוי מהקודש כתשובה נבחר פעמים רבות על ידי הכהן כאמצעי לא לעונש, אלא לתחושה, להזהיר שאדם חטא חטא חמור.

למשל, באה אישה ואומרת שעברה לאחרונה הפלה. למרבה הצער, לעתים קרובות נשים אינן מבינות שחטאו חטא חמור, ומופתעות מאוד כשהן נידוות על כך. זה קורה. כדי שאדם יבין זאת, יחוש זאת, ייתכן שיקבעו לו הימנעות מקהילה ועוד משהו נוסף. לדוגמה, קריאת קנון העונשין או צום נוסף, או משהו אחר, השתטחותאולי תפילות נוספות.

אין "שיטות" רשמיות לנידוי מהקודש. אדם מודה, בווידוי אומר לו הכומר: "אתה יודע מה אחי, אני אוסר עליך לקיים קודש בחודש הקרוב". במצבים מסוימים, אם אין תשובה של אדם, אז הכהן אינו קורא תפילות מתיר.

כדי שהאיסור יבוטל, על האדם לבוא שוב להודאה ולקבל את ההיתר הזה לקבל קודש. להסרת האיסור קוראים תפילה מיוחדת.

מי יסיר את העונש?

אם אדם בוידוי קיבל איסור לקיים קודש, אין לאף כהן אחר זכות להתיר לאדם זה לקבל קודש עד ביטול העונש. איסור יכול להתבטל רק על ידי מי שהטיל אותו. או בישוף.

לפעמים יש קשיים מסוג אחר. למשל, אדם יצא למסע עלייה לרגל, התוודה בעיר אחרת, אמר לו הכומר: "קדימה, אתה עכשיו חוזר בתשובה, אל תעשה קודש, אבל בוא אליי בעוד חצי שנה, אני אקרא תפילה ש מבטל את האיסור על נטילת קודש". שישה חודשים לאחר מכן, מגיע אדם, אבל הכומר הזה כבר לא שם. ואז - או חפשו את הכומר הזה, או פנו לבישוף. כי זה פשוט לא אפשרי - כומר אחד אסר את זה, אחר התיר את זה - זה בכלל שטויות מנקודת מבט של ארגון חיי רוח נורמליים.

אז נכון יותר להתוודות בפני כהן אחד. גם אם אין לאדם חטאים חמורים, המתוודה עוזר לו בדרך זו או אחרת לבנות את חייו הרוחניים בצורה מסוימת. והתערבות רצינית של כומר אחר, שיציע דרכים אחרות, תרופות אחרות, שיטות אחרות, יכולה לסבך את חייו הרוחניים של האדם. לכן, אני תמיד אומר שאם אתה לא מתכוון להתייעץ ספציפית עם הבכור, אלא פשוט לצאת למסע עלייה לרגל, אז אתה צריך להתוודות לשם כך: "סלח לי, אדוני, חטאתי במעשה, במילה, במחשבה. ." ולשאלת הכומר: "איזה עוד חטאים חמורים יש לך?" - בעדינות ובזהירות, כדי לא להעליב את השואל, אמור: "אתה יודע, סיפרתי הכל למודה שלי מזמן."

ואז, קורה, אדם מגיע למקום כלשהו ומקבל מכה בראש, כך שאז הוא לא יודע איך להמשיך לחיות. ובבית צריך המתוודה עבודה גדולה ורצינית כדי להחזיר את האדם לערוץ רוחני רגיל.

בוא נראה את המסמך

כרגע, מתנהלת העבודה על המסמך של הנוכחות הבין-מועצתית בנושא כמרים. לדיוקסיות נשלח שאלון מתאים, שאמור לרשום את הנוהג הרוחני הקיים בעניין זה. ואחר כך לקבוע, בין היתר, לגבי נידוי מקודש - מה, איך ומתי, באילו מצבים.

במיוחד עכשיו הופיעו כמה חטאים חדשים שאינם נמצאים בשאלונים המסורתיים. ורק נראה לי שאפשר לקבוע שם את הניואנסים הקשורים ל"נישואים אזרחיים".

על מכשפים

אז, חטאים כאלה יכולים לנדות מהתייחדות - רצח, זנות או ניאוף, פנייה למכשפים, מדיומים, כישוף, כל עתידות וכו'. אדם, שוב, אולי לא מבין כמה זה רע שהוא היה עם ה"סבתא". נידוי מהקודש לזמן מה מאפשר להרגיש זאת.

למה שאנו מכנים תשוקות, כמו אהבת כסף, גרגרנות וגאווה - רק במקרים בודדים נדירים מאוד של תרגול פסטורלי, כאשר איזה כומר מנוסה מאוד, ובכן אדם יודע, אולי אמצעי כזה ניתוחי לחלק מהעדר שלו, כנראה חלים.

הוכן על ידי אוקסנה גולובקו

פורטל האורתודוקסיה והעולם והשירות העצמאי סרדה מקיימים סדרה של דיונים על חיי הקהילה. כל שבוע נושא חדש! נשאל את כל השאלות הרלוונטיות לכמרים שונים. אם אתה רוצה לדבר על הנקודות הכואבות של האורתודוקסיה, הניסיון שלך או חזון הבעיות שלך, כתוב לעורך בכתובת

מהי הדרך הטובה ביותר להתכונן לקבלת התעלומות הקדושות של המשיח?

רק אורתודוקסים מגיעים לסקרמנט הקודש, אלה שהולכים כל הזמן לכנסייה, מקיימים בקפדנות את כל הצומות, נשואים, מתפללים, חיים בשלום עם כולם, חוזרים בתשובה על חטאים - אנשים כאלה, ברשות המתוודה, ממשיכים הגביע.

יש צורך להכין מראש גם את הנשמה וגם את הגוף כדי להתאחד עם ה'. צום 3-4 ימים, אל תאכל מזון מהיר, התנזר מארוחת ערב יום קודם, החלף אותה בחוק: קרא שני אקאטיסטים - למושיע ו אמא של אלוהים, ארבעה קאנונים - המושיע, אם האלוהים, המלאך השומר והקאנון לקודש. למי אין הזדמנות כזו - 500 תפילות של ישו ו-150 פעמים "אם אלוהים בתולה, תשמחי..." אבל גם לאחר קריאת הכלל הזה, גם אם התכוננו כבר אלף שנה, איננו יכולים לחשוב שאנחנו ראוי לקבל את גוף המשיח. עלינו לקוות רק בחסדי אלוהים ובאהבתו הגדולה לאנושות.

לפני הקודש, יש צורך לחזור בתשובה בכנות בנוכחות כומר. הקפידו על צלב על החזה. בשום מקרה אין לגשת אל הגביע אם המתוודה אוסר או אם אתה מסתיר חטא. גם בטומאה גופנית וחודשית אי אפשר להמשיך לקודש הקודש. לפני ואחרי הקודש, יש להימנע מיחסי נישואין.

עלינו לזכור שלפני הקודש או אחריה תמיד יש פיתוי. אחרי הקודש עד הבוקר, לא עושים השתטחות, לא שוטפים את הפה, לא ניתן לירוק שום דבר. יש צורך לשמור על עצמו מדיבור סרק, במיוחד מפני גינוי, לקרוא את הבשורה, תפילת ישוע, אקאתיסטים, ספרים אלוהיים.

באיזו תדירות כדאי לקחת את הקודש? איך אתה יודע שקיבלת את הקודש בצורה ראויה, לא בגינוי?

אם אדם נשוי, מקיים צומות, רביעי, שישי, קורא בוקר ו תפילות ערבית, חי עם כולם בשלום, אם הוא קורא את כל הכלל לפני הקודש ורואה את עצמו לא ראוי, מתקרב לקהילה באמונה ופחד, אז הוא משתתף במסתרי המשיח בכבוד. הנשמה לא מיד, פתאום מרגישה ראויה לקהילה. אולי למחרת או בשלישי הנשמה תרגיש שלווה, שמחה. הכל תלוי בהכנה שלנו. אם נתפלל חזק, ננסה להכניס כל מילת תפילה ללבנו, צם ונראה את עצמנו חוטאים ובלתי ראויים, אז נוכל מיד להרגיש את נוכחותו של האדון בנו. לאחר הקודש יהיו בנו שלווה ושמחה. הפיתוי עשוי לבוא בבת אחת. צריך להיות מוכן לקראתו, לאחר שפגש אותו, לא להתפתות ולא לחטוא. אז השטן יודע שאנחנו מוכנים. אבל הדבר החשוב ביותר הוא לראות את עצמך חוטא ולא ראוי. כמובן, אם נחיה בצורה כזו שנאלץ לקרוא את הקנונים, בוקר ו כלל ערב, ונעשה זאת בחוסר זהירות, בנפשנו לא תיוולד תחושת החטא הזה. יש לנו מספיק זמן לשוחח, להתרוצץ, לראות מה מסתתר איפה, מי עושה מה. יש לנו מספיק אנרגיה בשביל זה. או שנחזיק מעמד, ננהג בזמן: "אה, נשארו שלוש דקות עד חצות! אנחנו חייבים ללכת לאכול!" זו לא רוח אורתודוקסית. זו רוח השטן. זה לא צריך להיות. על האורתודוכסים לעשות הכל ביראת שמים ויראת שמים. נשמתו של נוצרי אורתודוקסי מרגישה את אלוהים הן לאחר הקהילה והן בין הקהילות. ה' קרוב, עומד בפתח ליבנו ודופק: מה אם יפתחו, ישמעו את דפיקתו? האבות הקדושים כיבדו יראה ויראה בנפשם ותמכו בחסד זה בתפילה. הם, שהרגישו שהתפילה נחלשת, הודו והתקרבו אל הגביע, וה' חיזק! שוב עלתה הנשמה. הקודש הוא הסקרמנט היחיד של הכנסייה שבו נשמתו של אדם יכולה להצית בלהבת האהבה האלוהית; כי בהתאחדות אנו מקבלים לתוך עצמנו את האש החיה, בורא היקום עצמו.

האם הזיהום מועבר באמצעות צלב, כפית לקהילה, סמל?

בכנסייה אנחנו כבר עוסקים בגן עדן. כאן אנחנו כבר לא עלי אדמות. הכנסייה היא חלק קטן מגן עדן עלי אדמות. כאשר אנו חוצים את סף המקדש, עלינו לשכוח מכל דבר ארצי, כולל צרחות (אנשים צורמים הם בדרך כלל זלזולים, אומרים האבות הקדושים). הזיהום מועבר רק באמצעים חוטאים. אנשים רבים עובדים במחלקות למחלות זיהומיות, בבתי חולים לשחפת, אך אינם סובלים ממחלות אלו. מגיעים לשם גם כוהנים - הם נותנים התייחדות. ואף אחד מעולם לא נדבק. אנשים נדבקים רק בגלל החטא.

כשהם מתקרבים אל הגביע, הם לוקחים מכפית אחת קטנה - כפית - את בורא היקום, המשיח החי, הגוף והדם של המשיח. כאן עצמם ניקיון וסטריליות. כאן הכל כל כך טהור שלמאמינים אין אפילו מחשבה על זיהום. דרך ידיו של הכומר, המשיח עצמו נכנס לאדם. לא חלק מבשרו ודמו, אלא בכללותו, ה' נכנס לכל אחד שלוקח קהילה. מלאכים ביראת כבוד, בפחד נמצאים. ומה אנחנו יכולים לומר על סוג של זיהום. הייתה תקופה, בשנות ה-62-63, אתאיסטים הגיעו לכנסייה ולימדו שאחרי כל מתקשר יש להוריד את השקרן לפתרון מיוחד. ובכן, זה בשבילם... הם לא מבינים כלום. וזה שהנשמה שלהם כבר הפכה לכלי של שטן זה נורמלי, זה בסדר!

כאשר הצדיק יוחנן מקרוןשטדט שירת בקתדרלה, באו שני צעירים לראותו. הם עמדו לעשות קודש. אחד הוריד את הכלל, והשני, עייף מאוד, לא יכול. ושניהם הגיעו לכנסייה. מי שקרא את זה ניגש בנחת לקודש, וג'ון הצדיק מקרונשטאט לא הרשה לו. והשני, בלב חרטה, אמר לעצמו כך: "אדוני, אני כל כך רוצה לקבל אותך; אבל לא קראתי את הכלל, אני כל כך שפל, כל כך שפל..." מגנה את עצמו, הוא ניגש אל הגביע, וג'ון הצדיק מקרוןשטדט נתן לו התייחדות. הדבר החשוב ביותר עבור ה' הוא הלב החרטה שלנו, המודעות לחוסר הראוי שלנו. ג'ון כריסוסטום הקדוש אומר: "אם נתכונן לאלף שנים, לעולם לא נהיה ראויים - עלינו לקוות לחסדי אלוהים. אם האדון לא יעזור, לא נוכל לקחת חלק בראוי."

כשאתה לוקח התייחדות אתה מרגיש קל בנשמתך, אבל לאחר זמן מה (באותו היום) המצב הזה חולף, והנשמה שלך מרגישה שוב כבדה. אתה מרגיש את היעדרו של אלוהים. אותן תשוקות עולות שוב. מה עלינו לעשות?

אתה צריך להכין את עצמך יום לפני. צריך לצום היטב - "שדים מסוג זה מגורשים רק בתפילה ובצום" (מ"ז, כא), לפיכך, יש להתפלל טוב יום קודם, לחמם את נפשו, לצום - היצרים יסתלקו. לאחר הקודש, יש לנסות להישאר בתפילה, לשמור על שלוות הנפש. אלה שאוהבים להיות בעלי רצון עצמי, למרוד, לא מעריכים את הקודש. הם לקחו התייחדות - ומיד יש להם טינה, והיסטריה ומרד לידם. זה בגלל שזה לא הרצון שלהם שהכל יקרה. צריך שהם יתקיימו, ישברו הכל עד הסוף, כל היחסים. עדיין יש הרבה אנשים כאלה, הם נקראים butovschiki. הם לא מעריכים כלום, הם לא מעריכים כלום. הכי חשוב שהכל יהיה לפי רצונם. ואם (חס וחלילה) משהו נגדם, כולם סביבם הופכים לאויבים, ולעולם לא יהיה שלום בנפש, עד המוות. זהו המצב הנורא ביותר של נפש האדם. אדם חי על פי רצונו ואין לאיש זכות לומר לו דבר. וכך הם מסתדרים טוב, רק אל תיגע בהם - הם יעקצו...

מדוע אם כן, כאשר אתה נוטל קודש, יש לפעמים טעם של תעלומות הקודש כמו לחם, ולפעמים כמו בשר? האם זה אומר שבזמן מסוים אתה לוקח חלק בחיי נצח, ובפעם אחרת - בגינוי?

אם אדם מרגיש שהוא מקבל את הבשר, אז ה' נותן את זה כדי לחזק את האמונה. אבל נכון להרגיש את טעם הלחם. האדון עצמו אומר: "אני לחם החיים" (יוחנן ו':35).

הרבה אנשים סיפרו לי על זה. לא מזמן התקשרה אישה מקייב ואמרה: "אבא, האמונה שלי חלשה. כשהלכתי היום לקודש, התכוננתי בצורה גרועה. אבא נתן לי חלקיק קטן, ובגביע חשבתי: "איזה בשר יכול להיות כאן? כשאני אפילו לא מרגישה עם הלשון שלי שהוא הכניס לי משהו לפה? "הוא נתן לי קצת, קצת. ופשוט לא יכולתי לאכול את החתיכה הזאת. זה נשאר ככה בפה. חזרתי הביתה – פי היה מלא בבשר. במשך כמה שעות התייפחתי, בכיתי, שאלתי את ה' – חבל לזרוק אותו, אבל אני לא יכול לבלוע! ואז ה' שחרר אותי – בלעתי אותו ועכשיו אני. קורא. מה, חטאתי נורא?" "תחזור בתשובה שהטלת בספק," אני אומר לה.

אנו יודעים שה' עשה את הנס הראשון כאשר הפך יין ממים. לא עולה לו כלום להפוך את דמו מיין ומלחם - בשר. אדם אינו מקבל חלק מהבשר, אך המשיח החי נכנס לכל קהילה בשלמותה.

אנו יודעים את דברו של השליח פאולוס על קבלת מתנות הקודש "ללא נימוק". ברצוני לדעת האם ניתן לתת המלצות כאלו לאדם שאינו מאמין באלוהים?

רק אנשים מאמינים יכולים לגשת אל הגביע וללכת לקהילה, אלו המאמינים בישוע המשיח הצלוב כבן האלוהים, מתוודים בכנות על חטאיהם. ול"חומר הגלם" שלא הולך לכנסייה, לא מתפלל לאלוהים, לא שומר צומות ומשתדל לקחת קודש "למקרה", אנחנו בדרך כלל אומרים: "מוקדם מדי בשבילך לקחת התייחדות. אתה צריך להתכונן." יש שמגנים על "בני קהילה" כאלה, הם אומרים: "אם אסור להם, אז למי מותר?" אלוהים לא רוצה כמות, אלוהים רוצה איכות. עדיף שאדם אחד ישתתף בצורה ראויה מאשר עשרים שלא כראוי. גרגוריוס הקדוש התיאולוג אומר: "אני מעדיף לתת את גופי להיקרע לגזרים על ידי כלבים מאשר את גוף המשיח לבלתי ראויים."

אתה חייב לנהל דיון. אנו יודעים מניסיון שכל מי שהגיע לכנסייה כדי להיטבל ולא הכין נשאר מחוץ לכנסייה. לכן, אנו מבקשים מכם להכין ברצינות את נשמתכם לסקרמנט הזה, ללכת לשירותי הכנסייה ולהתפלל. כשאדם מוכן כזה יטבל, הוא יהפוך לחבר נאמן בכנסייה, הוא יהיה כל הזמן במקדש. זה מה שהם אורתודוכסים אמיתיים. ביום יום הדיןעַל צד שמאלהשופט שלנו ייטבל הרבה מאוד, "אורתודוכסים". הם יוכיחו שהם מאמינים, אבל ה' יאמר: "סור ממני, ארור, אל אש נצחית המוכנה לשטן ולמלאכיו" (מ' כ"ה:41).

אחרי הקודש כמעט נפגעתי ממכונית. ברחתי עם חבורה... אני רוצה להבין למה זה קרה?

יכולות להיות לכך סיבות שונות. האבות הקדושים אומרים שלפני או אחרי ההתייחדות, האויב בהחלט יגרום פיתוי: הוא ינסה למנוע ממנו לקיים את ההתייחדות, או לאחר ההתייחדות הוא ינקום. הוא מבקש ליצור מכשול עם כל התככים הדמוניים, כך שאדם לא יכול לקבל התייחדות ראויה. נוצרי מתכונן, מתפלל, קורא את הכלל לקראת הקודש, ופתאום... מישהו פגש אותו בדרך, גער בו או בשכניו עשו שערורייה בבית, הכל כדי שהאדם חטא ואיבד את הלב. אלו מכשולים מהשטן.

זה גם קורה אחרת. האדם נמצא באיבה, לא השלים, לא ביקש סליחה והולך לגביע. או שיש לו חטאים בלתי חוזרים בנפשו.

אם אדם עבר וידוי פורמלי, לא התחרט על שום דבר וניגש אל הגביע יותר מפעם אחת, הוא לקח את הקודש בצורה לא ראויה, לגנותו שלו. על כאלה, השליח פאולוס באיגרתו לקורינתים אומר ש"... רבים מהם מתים" (לקורינתים א' 30).

אולם אם חזרנו בתשובה על הכל, לא הסתרנו דבר, לא השארנו דבר על מצפוננו, אז אנחנו נמצאים תחת הגנתו המיוחדת של אלוהים. ואז גם אם מכונית דופקת אותנו למוות, זה לא מפחיד: ביום הקודש כל הנוצרים האורתודוקסים היו רוצים למות, כי למען המתנות הקדושות, הנשמה מיד מתפעלת מהמלאכים בגן עדן והיא לא הולכת. דרך ייסורים. הנשמה לא תלך לגיהנום ביום הקודש.

ואם קרה מטרד כזה, אבל האדם "ירד בבהלה", נשאר בחיים, אז זה יכול להיחשב כתזכורת לאלוהים על המוות הבלתי נמנע שעלול לבוא היום או מחר. החיים קצרים. זה אומר שיש צורך לחזק את המעללים, לשים לב יותר לצד הרוחני של חייך. כל מחלה, כל מקרה כזה הוא חדשות מהעולם האחר. ה' מזכיר לנו כל הזמן שהמפלט הארצי שלנו הוא זמני, שאנחנו לא חיים כאן לנצח ונעזוב לעולם אחר.

לא משנה כמה טוב אדם חי על פני האדמה, הוא לא יבנה כאן ממלכה. רק פעם אחת ניתנה לו ההזדמנות לחיות בגן עדן בחסות חסדו של אלוהים. האדם לא יכול היה להתאפק, נפל בחטא, והחטא קיצר את ימי חייו של האדם. יחד עם החטא, נכנס המוות לחייו של אדם. השטן עיוותה את התודעה עד כדי כך שהחטא הפך לנורמה, והמידות הטובות נרמסות.

אבל יש לנו תקווה להיכנס למלכות השמים דרך חיים צדיקים במשיח וטיהור הנשמה באמצעות תשובה. ובמלכות שמים אין דכדוך, אין מחלה, אין ייאוש, אין צער. יש מלאות חיים, מלאות שמחה, ולכך עלינו להתכונן כל הזמן, לזכור כל שנייה: כל החיים שלנו הם רק הכנה לנצח. כמה מיליארדי אנשים היו על פני כדור הארץ, כולם עברו לעולמם של הרוב. ועכשיו אנחנו עומדים על סף העולם הזה.

האם הרווקים יכולים לקבל התייחדות?

סוגיה זו מורכבת מאוד, ויש לפתור אותה עם המתוודה. נישואים לא נשואים אינם מבורך על ידי אלוהים. לדוגמה, אישה גרה במוסקבה. יש לה דירה. מהקצה השני של מוסקבה בא אליה גבר ומתגורר איתה יחד. ובכן, וכיצד: האם ניתן לאפשר לאנשים כאלה לקבל התייחדות?" רבים יקראו: "אבא, זו זנות. הם חיים באופן לא חוקי".

בסדר. ואז האיש הזה אוסף את חפציו ועובר אליה, חושב: "מה אני אלך הלוך ושוב". הוא בא, התחיל לחיות, נרשם אצלה. נרשמנו בטאבו, במקרה של גירושין, על מנת לחלק את הדברים הקטנים שנרכשו יחד. האם הנישואים היו חוקיים אז? שום דבר כזה, זה לא חוקי באותה מידה. הם פשוט התאחדו.

נישואים אלו יהיו חוקיים כאשר יש להם אמונה חזקה, יתנו לאלוהים הבטחה לשמור על טהרה בנישואין, כלומר לא למלא אחר רצונות חיל הרגלים במהלך הצום, לא לנאוף בצד ולהתחתן. אז הנישואים האלה "יירשמו" בגן עדן. נישואים אלה מברכים על ידי אלוהים.

עכשיו אנשים רבים מתחתנים על פי התעקשות הוריהם. אמא אומרת לבנה או לבתה: "אתם בהחלט חייבים להתחתן!" וילדים, כדי לרצות את הוריהם, מתחתנים בכנסייה. האם רגועה ומנחמת. והם חיו חודשיים או שלושה, שערורייה, וברחו. עד מהרה הם מוצאים לעצמם זוג נוסף ומתחילים לחיות משפחה חדשה. כך הם נואפים ורומסים את הכשרים הקדושים של נישואי עטרה, ברוך ה'.

על פי החוק שניתן על ידי אלוהים, אנשים אלו מחויבים בנישואין כל עוד אחד מבני הזוג בחיים. הבעל נפטר, האישה יכולה להתחתן, ולהיפך. אבל כששני בני הזוג בחיים, אף אחד מהם לא יכול לחיות עם אדם אחר. ולשום כהן אין זכות לשאת אותם.

מה שאלוהים חבר יחד, אל תפריד אדם. "כל המגרש את אשתו ונשא אחר זואף; וכל המנשא גרושה נואף עם בעלה" (לוקס א, יח). "לנשואים איני מצווה אלא את ה' אשה לא תגרש מבעלה ובעל לא יעזוב את אשתו" (לקורה א' ז, י).

אם זה הפך לבלתי נסבל לחיות עם בן זוגך, ונפרדת, אז אתה צריך לשמור על עצמך נקי; אבל עדיף להתפייס עם מי שה' נתן לך.

אנחנו נותנים התייחדות לתינוק, אבל משום מה הוא נהיה עצבני אחרי ההתייחדות.

הרבה תלוי בהורים. הילד חסר חטא, קדוש, וההורים לרוב חסרי תשובה, ומצבם הפנימי משתקף בילד. זה מוזכר בחייו של יוחנן הצדיק מקרוןשטדט: כשהובאו אליו תינוקות כדי לקבל קודש, חלקם לא רצו לקבל את המתנות הקדושות - הם הניפו את זרועותיהם, התפתלו, הסתובבו. והצדיקים אמרו בנבואה: "אלה הם הרודפים העתידיים של הכנסייה". מלידה הם היו מתנגדים לאלוהים.

סבתא בסתר מההורים לוקחת התייחדות ילד קטן, היא נבוכה שזה סוד.

אין כאן שום דבר רע. להיפך, טוב מאוד שנמצא מישהו במשפחה שעושה מעשה טוב לנפשו של הילד הזה. הילד חייב לחיות חיים רוחניים. אם לא יקבל התייחדות, נשמתו עלולה למות והאיש הקטן יגדל עם נשמה מתה. לאחר מכן, הם יכולים להשתלט כוח הרעאפילו למחלת נפש, לחזקה שטנית. ואם זה, בחסדי ה', לא יקרה, אדם בעל אופי רשע פשוט יגדל.

פרח נטוע קטן דורש טיפול ותשומת לב. הוא צריך השקיה, התרופפות ושחרור מעשבים שוטים. אז יש לקשר את הילד עם התעלומות הקדושות - הדם וגופו של ישו. ואז נשמתו חיה ומתפתחת. היא נופלת תחת ההגנה המיוחדת של חסדו של האדון.

שאלות על סקרמנט הקודש

חמה זה התייחדות

זוהי הסקרמנט שבה, במסווה של לחם ויין, נוצרי אורתודוקסי משתתף (משתתף) בגופו ובדמו של האדון ישוע המשיח למען מחילה על חטאים וחיי נצח, ובאמצעות זה מתאחד עמו באופן מסתורי. , הופך לתקשורת. חיי נצח. ההבנה של המסתורין הזה עולה על ההבנה האנושית.

המסתורין הזה נקראאווהristia, שפירושו הודיה.

לכיצד ומדוע הוקמה סקרמנט הקודש?

סקרמנט הקודש הוקם על ידי האדון ישוע המשיח עצמו בסעודה האחרונה עם השליחים ערב ייסוריו. הוא לקח את הלחם לידיו הטהורות ביותר, בירך אותו, שבר אותו וחילק אותו לתלמידיו, ואמר: "שלח, אכל: זה גופי" (מתי כ"ו:26). אחר כך לקח כוס יין, בירך אותו, ונתן אותו לתלמידים, אמר: "שתו ממנו הכל, כי זה הדם שלי של הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים" (מתי כ"ו). :27-28). במקביל נתן המושיע את הציווי לשליחים, ובאישיותם ולכל המאמינים, לקיים את הסקרמנט הזה עד סוף העולם לזכר ייסוריו, מותו ותחייתו כדי שהמאמינים יתאחדו עמו. הוא אמר: "עשה זאת לזכרוני" (לוקס כ"ב:19).

פלמה אתה צריך להשתתף

האדון עצמו מדבר על חובת הקהילה לכל המאמינים בו: "באמת, באמת, אני אומר לכם, אם לא תאכלו את בשר בן האדם ושתו את דמו, לא יהיו לכם חיים בכם. מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי יש לו חיי נצח, ואני אקים אותו ביום האחרון. כי בשרי הוא באמת אוכל, ודמי הוא באמת משקה. מי שאוכל את בשרי ושותה דמי שוכן בי ואני בו" (יוחנן ו' 53-56).

מי שאינו משתתף בתעלומות הקדושות מונע מעצמו את מקור החיים - המשיח, מציב את עצמו מחוץ לו. אדם המבקש בחייו להתחבר לאלוהים יכול לקוות שהוא יהיה איתו לנצח נצחים.

לאיך להתכונן להתייחדות?

מי שרוצה לקיים קודש חייב להיות בעל תשובה מעומק הלב, ענווה וכוונה מוצקה להשתפר. הם מתכוננים לסקרמנט הקודש למשך מספר ימים. בימים אלה הם מתכוננים לווידוי, מנסים להתפלל ביתר שאת בבית, נמנעים משעשועים ובילוי סרק. צום משולב בתפילה - התנזרות גופנית ממזון מהיר ומיחסי אישות.

בערב יום הקודש או בבוקר לפני הליטורגיה, יש להודות, להיות בטקס הערב. אין לאכול או לשתות אחרי חצות.

משך ההכנה, מידת הצום וכלל התפילה מתנהלים במשא ומתן עם הכהן. עם זאת, לא משנה כמה אנחנו מתכוננים לקראת הקודש, אנחנו לא יכולים להתכונן כראוי. ורק בהתבוננות בלב עצבני וצנוע, ה', באהבתו, מקבל אותנו לחברתו.

לבאילו תפילות יש להשתמש כדי להכין את הקודש?

להכנה מתפללת לקראת הקודש, יש כלל נפוץ שנמצא בספרי תפילה אורתודוכסים. הוא מורכב מקריאת שלושה קנונים: הקנון של תשובה לאדון ישוע המשיח, קאנון התפילה לתיאוטוקוס הקדוש ביותר, הקאנון למלאך השומר, וההמשך לקודש הקודש, המורכב מקנון ותפילות. . בערב יש צורך גם לקרוא תפילות לבוא חלום, ובבוקר - תפילות שחרית.

בברכת המתוודה, ניתן לצמצם, להגביר את כלל התפילה הזה לפני הקודש או להחליף באחר.

לאיך לגשת לקהילה?

לפני תחילת הקודש מתקרבים המתייחדים לדוכן מבעוד מועד, כדי שבהמשך הם לא ממהרים ולא יוצרים אי נוחות למתפללים אחרים. יחד עם זאת, יש צורך לדלג קודם על הילדים שמקבלים התייחדות. כשפתוח דלתות מלכותיותוהדקון יוצא עם הגביע הקדוש בקריאה: "בוא ביראת אלוהים ואמונה", עליך, במידת האפשר, להשתחוות ארצה ולשלב ידיים על החזה (ימין על שמאל). מתקרבים אל הגביע הקדוש ומול הגביע עצמו, אל תצלבו, כדי לא לדחוף אותה בטעות. יש לגשת אל הגביע הקדוש ביראת שמים ויראת שמים. בהתקרבות אל הגביע, עליך לבטא בבירור את שמך הנוצרי שניתן בטבילה, לפתוח את הפה לרווחה, ביראת כבוד, מתוך תודעת קדושת הסקרמנט הגדול, לקבל את המתנות הקדושות ולבלוע מיד. ואז נשק את בסיס הגביע כצלע של ישו עצמו. אתה לא יכול לגעת בגביע עם הידיים ולנשק את ידו של הכומר. אז אתה צריך ללכת לשולחן בחום, לשתות קודש כדי שהמקדש לא יישאר בפה שלך.

לבאיזו תדירות אתה צריך לקחת את הקודש?

אבות קדושים רבים קוראים לקהילה לעתים קרובות ככל האפשר.

בדרך כלל, המאמינים מתוודים ומקבלים התייחדות במהלך כל ארבעת הצומות הרב-ימים של שנת הכנסייה, בי"ב, בחגיגות הגדול ובבית המקדש, בימי ראשון, בימי יום שמם ולידתם, בני זוג ביום חתונתם.

תדירות השתתפותו של נוצרי בסקרמנט הקודש נקבעת בנפרד בברכת המתוודה. נפוץ יותר - לפחות פעמיים בחודש.

ד האם אנו החוטאים ראויים לקבל קודש לעתים קרובות?

חלק מהנוצרים מתקשרים לעתים רחוקות ביותר, תוך ציון חוסר הראוי שלהם. אין אדם אחד על פני כדור הארץ שראוי להתאחדות המסתורין הקדוש של ישו. לא משנה כמה אדם ינסה לטהר את עצמו לפני אלוהים, הוא עדיין לא יהיה ראוי לקבל מקדש כה גדול כמו הגוף והדמו של האדון ישוע המשיח. אלוהים נתן לאנשים את המסתורין הקדוש של ישו לא על פי כבודם, אלא על פי רחמיו ואהבתו הגדולים ליצירתו שנפלה. "הבריאים אינם זקוקים לרופא, אלא החולים" (לוקס ה':31). נוצרי צריך לקבל את המתנות הקדושות לא כגמול על מעשיו הרוחניים, אלא כמתנה מהאב האוהב שבשמיים, כאמצעי מציל לקידוש הנפש והגוף.

האם אפשר לעשות קודש מספר פעמים באותו היום?

אף אחד לא צריך לקחת את הקודש פעמיים באותו היום. אם מתנות הקודש נלמדות מכמה גביעים, ניתן לקבל אותן רק מאחד.

כולם מקושרים עם כפית אחת, האם אפשר לחלות?

מעולם לא היה מקרה אחד של מישהו שנדבק דרך הקודש: אפילו כשאנשים לוקחים קודש בכנסיות בבתי חולים, אף אחד לא נהיה חולה. לאחר טקס קודש המאמינים, מתנות הקודש הנותרות משמשות את הכומר או הדיאקון, אך גם בזמן מגיפות הם אינם חולים. זהו הסקרמנט הגדול ביותר של הכנסייה, שניתן, כולל לריפוי הנשמה והגוף.

האם אפשר לנשק את הצלב לאחר הקודש?

לאחר הליטורגיה, כל המתפללים מכבדים את הצלב: גם אלו שנטלו קודש וגם אלו שלא.

האם אפשר לנשק איקונות ואת ידו של הכומר לאחר הקודש, להשתטח?

לאחר הקודש, לפני השתייה, יש להימנע מלנשק את האיקונות ואת ידו של הכהן, אך אין כלל כזה שלוקח קודש אסור לנשק באותו היום אקונומים או את ידו של הכהן ולא להשתחוות ארצה. חשוב לשמור על הלשון, המחשבות והלב מכל רע.

איך להתנהג ביום הקודש?

יום הקודש הוא יום מיוחד בחייו של נוצרי, שבו הוא מאוחד באופן מסתורי עם ישו. ביום הקודש יש לנהוג ביראת שמים ובהגינות, כדי לא לפגוע בהיכל במעשיו. תודה לאל על ברכה גדולה. יש לבלות את הימים הללו כחגים גדולים, להקדיש אותם ככל האפשר לריכוז ולעבודה רוחנית.

האם ניתן לקיים קודש בכל יום?

הם תמיד מקבלים את הקודש ביום ראשון בבוקר, כמו גם בימים אחרים שבהם מוגשת הליטורגיה האלוהית. ראה את לוח השירותים בכנסייה שלך. בכנסייה שלנו, הליטורגיה מתקיימת בכל יום, למעט תקופת התענית הגדולה.

במהלך התענית הגדולה, בחלק מימי חול, וכן בימי רביעי ושישי במסלניצה, אסור לעשות ליטורגיה

האם הקודש בתשלום?

לא, בכל הכנסיות סקרמנט הקודש תמיד מתבצע ללא תשלום.

האם ניתן לקיים התייחדות לאחר ההספד ללא וידוי?

Unction לא מבטל וידוי. יש צורך בווידוי. על חטאים שאדם מודע אליהם יש להתוודות.

האם ניתן להחליף את הקודש בשתיית מי התגלות בארטוס (או אנטידורון)?

זוהי דעה מוטעית לגבי האפשרות להחליף את הקודש מי התגלותעם ארטוס (או אנטידורון) התעורר, אולי בגלל העובדה שאנשים שיש להם מכשולים קנוניים או אחרים לאיחוד התעלומות הקדושות רשאים להשתמש מי טבילהעם אנטידורון. עם זאת, לא ניתן להבין זאת כתחליף שווה ערך. אי אפשר להחליף את הקודש בשום דבר.

האם נוצרי אורתודוקסי יכול לקיים התייחדות בכל כנסייה לא אורתודוקסית?

לא, רק בכנסייה האורתודוקסית.

איך לתת התייחדות לילד בן שנה?

אם הילד אינו מסוגל להישאר רגוע במקדש במשך כל השירות, אזי ניתן להביא אותו בזמן הקודש.

האם ילד מתחת לגיל 7 יכול לאכול לפני הקודש? האם ניתן לקחת קודש כשהחולים אינם על בטן ריקה?

סוגיה זו נפתרת באופן פרטני בהתייעצות עם הכומר.

לפני הקודש, לילדים קטנים מקבלים אוכל ושתייה לפי הצורך, כדי לא לפגוע בהם מערכת עצביםובריאות הגוף. ילדים גדולים יותר, מגיל 4-5, מלמדים בהדרגה לקחת את הקודש על בטן ריקה. ילדים מגיל 7 מלמדים, בנוסף לנטילת הקודש על בטן ריקה, גם להכיןה לקהילה באמצעות תפילה, צום ווידוי, אבל כמובן בגרסה קלה מאוד.

במקרים חריגים מסוימים, מבוגרים מתברכים לקחת את הקודש לא על בטן ריקה.

האם ילדים מתחת לגיל 14 יכולים לקבל קודש ללא וידוי?

ללא וידוי, רק ילדים מתחת לגיל 7 יכולים לקבל התייחדות. מגיל 7 ילדים מקבלים התייחדות לאחר וידוי.

האם אישה בהריון יכולה לקחת קודש?

פחית. רצוי שנשים בהריון ישתתפו בתעלומות הקדושות של ישו לעתים קרובות יותר, תוך הכנה לקראת הקודש על ידי חזרה בתשובה, וידוי, תפילה וצום, אשר נחלש עבור נשים בהריון.

רצוי להתחיל בכנסייה של ילד מהרגע שההורים גילו שיהיה להם ילד. גם ברחם הילד קולט את כל מה שקורה לאם וסביבתה. בשלב זה חשובה מאוד ההשתתפות בסקרמנטים ותפילת ההורים.

איך לקחת את הקודש לאדם חולה בבית?

קרובי משפחתו של החולה חייבים תחילה להסכים עם הכומר על זמן הקודש ולהתייעץ כיצד להכין את החולה לסקרמנט זה.

מתי אוכל לקיים קודש במהלך שבוע הצום הגדול?

בתענית הילדים מקבלים התייחדות בימי שבת וראשון. מבוגרים, בנוסף לשבת וראשון, רשאים לקבל התייחדות בימי רביעי ושישי, כאשר מוגש ליטורגיה של המתנות המקודשות. שני, שלישי וחמישי בשעה פוסט נהדראין צורך בליטורגיה, למעט ימי חגי הכנסייה הגדולים.

מדוע לא נותנים התייחדות לתינוקות בליטורגיה של המתנות המקודשות?

בליטורגיה של המתנות המקודשות, הגביע מכיל רק את היין המבורך, וחלקיקי הכבש (הלחם שהוחלף לגוף המשיח) ספוג מראש בדם המשיח. מכיוון שתינוקות, בשל הפיזיולוגיה שלהם, לא יכולים להיות מתקשרים עם חלקיק של הגוף, ואין דם בגביע, הם אינם מקודמים בטקס המקודש.

האם הדיוטות יכולים לקיים התייחדות במשך כל השבוע? איך הם יכולים להתכונן לקהילה בזמן הזה? האם כומר יכול לאסור את התייחדות בחג הפסחא?

לקראת התייחדות בשבוע רצוף מותר לאכול מזון מהיר. בשלב זה, ההכנה לקהילה מורכבת בתשובה, פיוס עם שכנים וקריאת כלל התפילה לקודש.

הקודש בחג הפסחא הוא המטרה והשמחה של כל נוצרי אורתודוקסי. יום הארבעים הקדוש כולו מכין אותנו לקראת התייחדות בליל הפסחא: "הבה נעלה לתשובה, וננקה את רגשותינו, נזוף בהם, כניסת הצום: תקוות החסד ידועה ללב, לא מבריקה, לא משתמשת בהן. ועל כבש האלוהים יחלום על ידינו, בליל הקדוש והזוהר של תחיית המתים, למעננו, הובאה השחיטה, ואליו הצטרף התלמיד במוצאי הקודש, והחושך הורס את הבורות עם אור תחייתו" (סטיקרה על השליח, בשבוע אוכל הבשר בערב).

לְהַאִיץ. נקדימון מטפס ההרים הקדוש אומר: "אלו שלמרות שהם צמים לפני חג הפסחא, אינם עושים קודש בחג הפסחא, אנשים כאלה אינם חוגגים את חג הפסחא... כי אין לאנשים אלו בעצמם את הסיבה והסיבה לחג, שהוא ישוע המשיח המתוק ביותר, ואין לך את השמחה הרוחנית הזו שנולדה מההתייחדות האלוהית.

כאשר נוצרים החלו להימנע מקהילה בשבוע הבהיר, אבות מועצת טרולי (המועצה החמישית-שישית) העידו על המסורת המקורית עם הקאנון ה-66: "מהיום הקדוש של תחיית ישו אלוהינו ועד שבוע חדש, לאורך כל השבוע, על המאמינים לכנסיות הקדושות להתאמן ללא הרף בתהילים ובמזמורים ובשירים רוחניים, לשמוח ולנצח במשיח, ולהקשיב לקריאת הכתובים האלוהיים וליהנות מהתעלומות הקדושות. כי כך נקום לתחייה עם המשיח ונתעלה".

לפיכך, הקודש בפסחה, בימי השבוע הבהיר, ובכלל בשבועות רצופים, אינו אסור על אף אחד מהנוצרים האורתודוקסים שיכולים להתקבל לקודש בשאר ימי שנת הכנסייה.

מהם הכללים להכנה לתפילה לקראת הקודש?

נפח כלל התפילה לפני הקודש אינו מוסדר על ידי הקנונים של הכנסייה. עבור ילדי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, זה צריך להיות לא פחות מהכלל לקודש הקודש בספרי התפילות שלנו, הכולל שלושה תהילים, קנון ותפילות לפני הקודש.

ישנה, ​​בנוסף, מסורת אדוקה של קריאת שלושה קנונים ואקאטיסט לפני קבלת התעלומות הקדושות של ישו: קאנון החזרה בתשובה לאדוננו ישוע המשיח, הקנון לאם האלוהים, הקנון למלאך השומר.

האם יש צורך בווידוי לפני כל התוועדות?

וידוי חובה לפני הקודש אינו מוסדר על ידי הקנונים של הכנסייה. וידוי לפני כל התייחדות הוא מסורת רוסית, הנגרמת על ידי התייחדות נדירה ביותר של נוצרים בתקופת הסינודלים בהיסטוריה של הכנסייה הרוסית.

למי שהגיע בפעם הראשונה או עם חטאים חמורים, עבור נוצרים מתחילים, וידוי לפני הקודש הוא חובה, שכן עבורם וידוי תכוףולהנחיות הכהן יש משמעות קטכטית ופסטורלית רבה.

נכון לעכשיו, "יש לעודד וידוי רגיל, אך לא צריך לדרוש מכל מאמין להתוודות ללא פשרות לפני כל קודש. בהסכמה עם המתוודה לאנשים המתוודים בקביעות ונוטלים קודש, המקיימים חוקי הכנסייהוהצומות שנקבעו על ידי הכנסייה, ניתן לבסס קצב אינדיבידואלי של וידוי והתייחדות" (מטרופוליטן הילריון (אלפייב)).