הנורמות המוסריות מציבות כל דבר טוב כמרכיב אישי וחברתי חשוב. מתאם גילויי אור עם הרצון של אנשים לשמור על אחדות ביחסים בין אישיים. כל זה חייב להיות מובן היטב כדי להגיע לשלמות במישור המוסרי.

יסוד לבניית חברה הרמונית

נורמות ועקרונות מוסריים מבטיחים השגת הרמוניה ושלמות כאשר אנשים מתחילים קשרים זה עם זה. בנוסף, יש יותר מקום ליצירת סביבה נוחה בנפשו. אם לטוב מוקצה תפקיד יצירתי, אז הרוע הוא הרסני. עיצובים זדוניים פוגעים ביחסים בין אישיים, הם עוסקים בפירוק עולמו הפנימי של הפרט.

הנורמות המוסריות של האדם חשובות גם משום שמטרתן היא שלמות החסד באדם והגבלת גילוייו השליליים. יש צורך להבין את העובדה שהנשמה צריכה לשמור על אקלים פנימי טוב, להציב לעצמה את המשימה להיות מתנהגת היטב.

הנורמות המוסריות מדגישות את חובתו של כל אדם לנטוש התנהגות חוטאת הן ביחס לעצמו והן כלפי הסובבים אותו. עלינו להתחייב לחברה, אשר, עם זאת, לא תסבך את חיינו, אלא להיפך, תשפר אותם. המידה שבה אדם מכבד סטנדרטים מוסריים ואתיים נשלטת על ידי העולם החיצון. יש התאמה בעזרת דעת הקהל. מצפון בא לידי ביטוי מבפנים, מה שגם גורם לנו לפעול בצורה נכונה. נכנע לו, כל אדם מודע לחובתו.

אופי חופשי של קבלת החלטות

נורמות מוסריות אינן מביאות עונשים חומריים. האדם מחליט אם ללכת אחריהם או לא. הרי גם המודעות לחובה היא עניין אינדיבידואלי. כדי ללכת בדרך הנכונה בראש פתוח, עליך לוודא שאין גורמים שולטים.

אנשים צריכים להיות מודעים לכך שהם עושים את הדבר הנכון לא בגלל העונש האפשרי, אלא בגלל הפרס שיביא בצורה של הרמוניה ושגשוג אוניברסלי.

זה עניין של בחירה אישית. אם כבר פותחו כמה נורמות משפטיות ומוסריות בחברה, הן לרוב מכתיבות החלטה כזו. לא קל לקבל את זה לבד, כי לדברים ולתופעות יש בדיוק את הערך שאנו מעניקים להם. לא כולם מוכנים להקריב אינטרסים אישיים למען מה שהם רואים לנכון במובן הכללי.

הגן על עצמך ועל הסובבים אותך

לפעמים האגואיזם שולט בנפשה של אישיות, שלאחר מכן טורפת אותה. התכונה המצחיקה של התופעה הלא נעימה הזו היא שאדם מצפה ליותר מדי מאחרים, ולא מקבל זאת, מחשיב את עצמו חסר תועלת, חסר ערך. כלומר, הדרך מנרקיסיזם להלקאה עצמית ולסבל על בסיס זה לא כל כך רחוקה.

אבל הכל מאוד קל - למד להעניק שמחה לאחרים, והם יתחילו לחלוק איתך את היתרונות. על ידי פיתוח סטנדרטים מוסריים ואתיים, החברה יכולה להגן על עצמה מהמלכודות אליהן תיפול.

לקבוצות שונות של אנשים עשויות להיות קבוצה שונה של חוקים לא נאמרים. לפעמים אדם עלול למצוא את עצמו לכוד בין שתי עמדות לבחירה. כך למשל, צעיר קיבל בקשת עזרה מאמו ואשתו במקביל. כדי לרצות את כולם, הוא יצטרך לשבור, כתוצאה מכך, מישהו יגיד בכל דרך שהוא פעל בצורה לא אנושית ושהמילה "מוסר" כנראה לא מוכרת לו.

אז הסטנדרטים המוסריים הם מאוד חומר עדין, שאתה צריך להבין היטב כדי לא להתבלבל. עם כמה דפוסי התנהגות, קל יותר לבנות את הפעולות שלך על סמך אותם. אחרי הכל, אתה צריך לקחת אחריות על המעשים שלך.

למה יש צורך בכללים האלה?

לסטנדרטים מוסריים של התנהגות יש את הפונקציות הבאות:

• הערכת פרמטר כזה או אחר בהשוואה לרעיונות על טוב ורע;
• ויסות התנהגות בחברה, קביעת עיקרון כזה או אחר, חוקים, כללים שלפיהם אנשים יפעלו;
• שליטה על אופן יישום התקנים. תהליך זה מבוסס על גינוי חברתי, או שהבסיס שלו הוא מצפונו של הפרט;
• אינטגרציה, שמטרתה לשמור על אחדות האנשים ושלמות המרחב הבלתי מוחשי בנפש האדם;
• חינוך, שבמהלכו צריכות להיווצר מידות טובות ויכולת בחירה אישית נכונה והגיונית.

ההגדרה שניתנה למוסר ותפקידיו מעידה על כך שהאתיקה שונה באופן מדהים מתחומי ידע מדעיים אחרים המכוונים לעולם האמיתי. בהקשר של ענף ידע זה, נאמר על מה שיש ליצור, יצוק מ"חמר" של נשמות אדם. בשיח מדעי רבים, עיקר תשומת הלב ניתנת לתיאור העובדות. האתיקה קובעת נורמות ומעריכה פעולות.

מהם הספציפיות של נורמות מוסריות

ישנם הבדלים מסוימים ביניהם על רקע תופעות כגון מנהג או נורמה משפטית. יש מקרים תכופים שבהם המוסר אינו נוגד את החוק, אלא להיפך, תומך ומחזק אותו.

גניבה היא לא רק עונשית, אלא גם מוגנת על ידי החברה. לפעמים תשלום קנס הוא אפילו לא קשה כמו איבוד אמון של אחרים לנצח. ישנם גם מקרים שבהם החוק והמוסר נפרדים בדרכם המשותפת. לדוגמה, אדם יכול לבצע את אותה גניבה אם חייהם של קרובי משפחה מונחים על כף המאזניים, אז הפרט מאמין שהמטרה מקדשת את האמצעים.

מוסר ודת: מה משותף ביניהם?

כאשר מוסד הדת היה חזק, היה לו גם תפקיד חשוב ביצירת יסודות מוסריים. אחר כך שירתו אותם במסווה של רצון גבוה יותר שנשלח ארצה. מי שלא מילא את צו ה' חטא ולא רק נידון, אלא גם נחשב נידון לייסורים נצחיים בגיהנום.

הדת מציגה את המוסר בצורה של מצוות ומשלים. כל המאמינים חייבים להגשים אותם אם הם טוענים לטוהר הנשמה וחיים בגן עדן לאחר המוות. ככלל, בתפיסות דתיות שונות, המצוות דומות. רצח, גניבה, שקרים מוגנים. נואפים נחשבים לחוטאים.

איזה תפקיד ממלא המוסר בחיי החברה והפרט

אנשים כפופים את מעשיהם ואת מעשיהם של אחרים להערכה מנקודת מבט של מוסר. זה תקף לכלכלה, לפוליטיקה וכמובן לאנשי הדת. הם בוחרים קונוטציה מוסרית כדי להצדיק החלטות מסוימות שהתקבלו בכל אחד מהתחומים הללו.

יש צורך להקפיד על נורמות וכללי התנהגות, לשרת את טובת הכלל של אנשים. יש צורך אובייקטיבי בהתנהלות קולקטיבית של חיי החברה. מכיוון שאנשים צריכים זה את זה, הנורמות המוסריות הן שמבטיחות את הדו-קיום ההרמוני שלהם. אחרי הכל, אדם לא יכול להתקיים לבדו, והרצון שלו ליצור עולם ישר, אדיב ואמיתי הן סביבו והן בנפשו מובן למדי.

ישנן מערכות אתיקה שונות: האתיקה של יוון העתיקה, האתיקה של ההינדואיזם, האתיקה הקונפוציאנית. כל אחד מהם מציע מודל מוסר משלו, ומביא לידי ביטוי מספר מצומצם של מושגים מרכזיים וכוללים: אנושיות, כבוד, חוכמה וכו'. מושגים כאלה מקבלים מעמד של עקרונות מוסריים, או חוקים שעליהם בניית אתיקה נח.

כל שאר המושגים המוסריים הפרטיים מקובצים סביב חוקי המוסר, הממלאים את תפקידי ההצדקה והטיעון הפנימיים שלהם. לדוגמה, האנושות כעיקרון מוסרי או חוק מבוסס על מושגים כמו חמלה, רגישות, קשב, נכונות לסלוח או לעזור. החוק המוסרי של יראת שמים מתממש באמצעות כבוד, עדינות, צניעות, ציות, טקט, יראת שמים.

בְּ מערכות שונותהאתיקה משתמשת בסט שונה של חוקים מוסריים. ביוון העתיקה, אומץ לב, חוכמה וצדק היו בין העקרונות המוסריים העיקריים (סגולות קרדינליות). באתיקה הקונפוציאנית, הנפוצה בסין וביפן, ישנן חמש מה שנקרא קביעות: אנושיות, צדק, הגינות, חוכמה, יושר. האתיקה הנוצרית שמה את האמונה, התקווה, הרחמים במקום הראשון.

פילוסופים מוסריים מציעים לפעמים מודל מוסר משלהם. לדוגמה, הפילוסוף הרוסי המפורסם של המאה התשע-עשרה. V. S. Solovyov העלה את הרעיון של שלוש מעלות עיקריות: בושה, רחמים, יראת כבוד. בסיס המודל שמציע ההוגה הגרמני-צרפתי א' שוויצר (1875-1965) הוא ערך החיים ככאלה, ומכאן הוא שואב חוק מוסרי אחד חובק-כל - "יראת שמים".

שוויצר כותב: "אדם הוא מוסרי באמת רק כאשר הוא מציית לדחף הפנימי לעזור לכל חיים שהוא יכול לעזור לו, ונמנע מלעשות כל נזק לחיים."

אנחנו מדברים על החוקים העיקריים, האוניברסליים, שחוזרים על עצמם בשילוב כזה או אחר במערכות אתיות שונות. ערכם של חוקים אלו טמון בעובדה שהם קובעים את החובות המוסריות החשובות ביותר בחוויה המוסרית. הם משמשים כינויים למצבי התודעה הקבועים שהתפתחו בתהליך החינוך: אנושיות, צדק, כבוד, רציונליות וכו' אלו סגולות שאריסטו כינה "נטיות רגילות" לבצע מעשים מוסריים. ידוע שהדרכים (האמצעים, הטכניקות) ליישום כל עיקרון מוסרי מגוונות מאוד. הם תלויים ב תכונות בודדותשל אדם, על התנאים והנסיבות של מצב חיים מסוים, על מסורות החשיבה וההתנהגות המוסרית שהתפתחו בחברה נתונה.
בואו נעצור ב חמישה עקרונות מוסריים, נמצא לרוב במערכות של אתיקה חילונית ומשקף את החשוב והטוב ביותר שהופקד בניסיון המוסרי של האנושות - אנושיות, יראת כבוד, סבירות, אומץ, כבוד. נוצרים ביניהם קשרים תפקודיים מבוססים במובן זה שכל אחד מהם תומך, משפר ומבטא את כל השאר. עקרונות אלו, תוך שמירה על עצמאות יחסית, הם משמעותיים רק כאמצעי למימוש מלא, מדויק ומוצלח ביותר של עקרונות הפילנתרופיה. יראת שמים מבטיחה חסד וכבוד במגעים עם העולם, האומץ מארגן ומגייס את המאמצים הדרושים להשגת מטרות מוסריות, תפקידה של הצנזורה האינטלקטואלית על ההתנהגות מוקצה להיגיון, והצנזורה החושנית-רגשית מוקצה לכבוד.

אֶנוֹשִׁיוּת- מערכת של רגשות ותגובות חיוביים ומאחדים: אהדה, הבנה, אהדה. בביטויים הגבוהים ביותר שלו, הוא כולל מודע, אדיב ו יחס חסר פניותלא רק לאנשים, אלא גם לטבע, לצומח ולחי, המורשת התרבותית של האנושות. זוהי היכולת והנכונות של הפרט להעביר את האהבה הטבעית לעצמו ולאהוביו לאנשים אחרים, לכל העולם הסובב אותו, הנושא אופי על-חי.

ישנה חובה משותפת לתושבי הפלנטה שלנו: בכל מצב, אפילו במצב הקשה ביותר, להישאר אנושי – להתנהג בהתאם לרמה המוסרית אליה עלו בני האדם בתהליך האבולוציה. "אם אתה גבר, אז תתנהג כמו גבר" - זו הנוסחה האוניברסלית של זהות מוסרית ואנתרופולוגית. חובת האנושות היא השתתפות אדיבה ופעילה בכל מה שקורה מסביב. זוהי נאמנות והתאמה לעצמו, לטבעו החברתי של האדם.
אף אחד לא יכול להיחשב אנושי רק בגלל שהוא לא פוגע באף אחד. האנושות כרכוש של אדם מורכבת מאלטרואיזם יומיומי, ממעשים כמו הבנה, רווח, שירות, ויתור, חסד. זו היכולת להיכנס למצב של אנשים אחרים, לעזור להם לפחות בעצות טובות ובדברי השתתפות. אחרי הכל, מצבים שבהם אנשים זקוקים לתמיכה מוסרית אינם נדירים כל כך. לפעמים סימפטיה זהה לעזרה במעשה.

הסביבה הפנימית המזינה של הפילנתרופיה היא השיתוף הטמון בטבע האדם, בחמלה, באמפתיה. בשפת הפסיכולוגיה, זה אֶמפַּתִיָה- היכולת להיכנס למצב רגשי של מישהו אחר של אדם, להזדהות איתו. אמפתיה מאופיינת כ"כניסה חמה" לתפקיד של אדם אחר, בניגוד ל"כניסה הקרה", כאשר היא אינה מלווה באהדה ורצון טוב. בהתאם לרעיון ולנטייתה הכללית של האנושות, יש להעריך את האהדה כמחויבות מוסרית ותכונה מוסרית חשובה של אדם, בניגוד למאפיינים כמו חוסר לב, חוסר לב, חירשות מוסרית.

כמובן, אנו מגיבים לחוויות של אנשים אחרים לא רק בגלל היענות רגשית גרידא, אלא באופן לא רצוני. אמפתיה נוצרת ונשמרת באמצעות מאמצי הרצון, תחת שליטה של ​​עקרונות וכללים מוסריים. כדי להיכנס לעולמו האישי של אדם אחר, לחלוק את שמחתו או צערו, אתה צריך לפעמים להתגבר על עצמך, להשאיר בצד את הדאגות והחוויות שלך. להיות אמפתי זה קשה, זה אומר להיות אחראי, פעיל, חזק ובו בזמן עדין ורגיש (K. Rogers). מכאן נובעת המושג של פיתוח "כוח אישי" (כוח אישי) שהועלה על ידו בתהליך של חינוך וחינוך ממוקדי אישיות.

בחיי היום יום, חלק נכבד מהפעולות האמפתיות מתבצע כמעט באופן אוטומטי, מתוך הרגל. הם בין מה שנקרא פעולות רצוניות פשוטות, המתואמות עם כללים פשוטיםמוּסָרִיוּת. במילים פשוטות, במקרים כאלה, אנו מתנהגים בצורה הנכונה, אנושית מתוך הרגל, תופסים זאת כמשהו די טבעי ולא מכביד.

מחוץ לקשרים ומערכות יחסים בין-אישיות, קיים רובד מוגדר בבירור, ברובו ממוסד מאוד, של תרבות האמפתיה הקשורה ליצירת סביבת חיים ידידותית לאדם במהלך בניית מגורים חצרים תעשייתיים, עיצוב מוצרים תעשייתיים, ירוק ערים וכו'. היבטים שונים של לא רק של הסביבה הטבעית, אלא גם של הסביבה מעשה ידי אדם, נידונים בהרחבה על מנת לברר באיזו מידה היא עומדת בסטנדרטים הלאומיים והאוניברסליים של יחס אמפתי, אסתטי כלפי העולם. במילה אחת, יש, ובאופן מציאותי למדי, רובד רב עוצמה של תרבות, שנוצר בהשפעת אהדה, אמפתיה, עזרה הדדית. אנו קוראים לזה תרבות של אמפתיה, כלומר מערכת של עקרונות ונורמות שפותחו על ידי האנושות, אוהדת, מבינה, חשיבה והתנהגות מתקיימים מבחינה אסתטית.

למרות שנותרה ישות מאורגנת ומתואמת היטב, תרבות האמפתיה מחולקת בבירור ל אינדיבידואלי-אישיו בעל אוריינטציה חברתיתתרבות של אמפתיה. במקרה הראשון, אנו מדברים על המיומנויות והיכולות של חשיבה והתנהגות אמפתית של אדם. האמפתיה פועלת כאן כרכוש אישי חשוב, ובמקרים כאלה מדברים על אופיו של הפרט: טוב לבו, היענותו, רגישותו. לעומת זאת, תרבות אמפתיה בעלת אוריינטציה חברתית היא מאפיין של החברה כולה. היא כוללת מערכת של סטנדרטים לחיים משגשגים, מאושרת ונתמכת על ידי המדינה.

רְגִישׁוּתתופס מקום מיוחד בפלטת המושגים והרגשות המוסריים המורכבים המרכיבים את הפילנתרופיה. כאחת מתכונות האישיות, רגישות היא סגסוגת של תשומת לב מוסרית, זיכרון מוסרי והבנה מוסרית.

קשב מוסרי הוא עניין אתי או צורה מיוחדת של סקרנות או סקרנות, היכולת לזהות, לזהות את החוויות או המצבים של אדם ולהגיב אליהם בצורה אנושית אדיבה. רק התבוננות אינה מספיקה לכך; מצריך תשומת לב לבבית עם מוטיבציה מוסרית. לא פלא שאומרים שהעיניים מסתכלות ורואות, אבל זה הלב, הנשמה שבאמת מזהה ומדגישה את השמחה או העצב של אדם אחר. קשב מוסרי נותן טון מסוים, כיוון מסוים, מאומת אתית של תשומת לב חיצונית, תורם להיווצרות סוג מיוחד של אישיות שמרגיש בעדינות את רגשותיהם של אנשים. הביטויים של תשומת לב מוסרית או חיובית כוללים שאלות על בריאות המשמשות בתקשורת, ברכות על אירוע משמח, תנחומים, כל מיני מחוות אזהרה, תנועות ופעולות. בכל המקרים מדובר בדאגה לאנשים אחרים, עדות נעימה ומחמיאה בעלת משמעות עבורם.

הכרת תודההוא חלק חשוב מהאנושות. זהו ביטוי של תשומת לב, רגישות, אצילות, המעיד על כך שיחס טוב מורגש, מתקבל, מוערך. הכרת תודה מרמזת על נכונות להחזיר חסד על חסד, אהבה לאהבה, כבוד לכבוד. חוסר תודה הורסת את ההרמוניה הזו ומכה פגיעה משמעותית ביסודות המוסר. לכן, אין להשאיר אף מעשה טוב, מילה או דחף אחד ללא תשומת לב, ללא תגובה מוסרית.

הכרת תודה לא רק משלימה את בניית האנושות, היא מרחיבה את אופקי הפילנתרופיה, פועלת כמעיין שצובר את האנרגיה הרוחנית והמוסרית הדרושה, ומניעה את מנגנון ההטבות החדשות. אם הכרת התודה תיפול מהמערכת המוסרית, האנושות תאבד הרבה מהכוח והאנרגיה הפנימיים שלה. כתוצאה מכך, זה יכול להחליש כל כך את המוטיבציה למעשים פילנתרופיים עד שזה הופך להיות בגדר הרס המוסר. לא בכדי הדגיש אני. קאנט כי הכרת הטוב נושאת את חותמת האחריות המיוחדת, האחריות למדינה וגורלו של המוסר בכללותו. הוא סבר שיש לראות בהכרת תודה כחובה מקודשת, כלומר, חובה, שהפרתה (כדוגמה מבישה) יכולה, באופן עקרוני, להרוס את המניע המוסרי של החסד.

אולם הפרדוקס טמון בעובדה שהאתיקה מחייבת לעשות מעשים טובים מבלי לסמוך על הכרת הטוב, כדי לא לצמצם, לא להרוס את ערכו המוסרי של המעשה. אומרים: "עשה טוב ותשכח מזה". לאחר שעזרת למישהו, אין זה ראוי להתלונן שלא הודו לך על כך; זה מגונה להזכיר לאדם את השירותים שניתנו לו. גם בשיחה עם צדדים שלישיים יש להימנע מלדווח על מעשיו הטובים. יש סתירה בין הקרבה עצמית אצילית לבין הציפייה להכרת תודה.

סתירה כזו משפיעה על יסודות עולמו הפנימי של הפרט ודורשת את פתרונה. מומלץ לעקור מידע על המעשים הטובים שלך ולא לשכוח את המעשים הטובים של אנשים אחרים, ובעיקר על השירותים הניתנים לך באופן אישי. בסופו של דבר, הכל מסתכם בכך שכולם ידעו, יזכרו וימלאו כראוי את חובת האנושות והכרת התודה שלו, ובמידת האפשר, יתרכז ביחס האדיב של הסובבים אותו, ולא בהיקף ובצורה שבה מעשים משלו מוכרים.

כבודבדרך כלל מזוהה עם נימוס, נדיבות, אדיבות, נימוסים טובים, אשר בדרך כלל משקפים בצורה נכונה את מהות העיקרון המוסרי הזה.

אבל ההבנה הפילוסופית של כבוד היא רחבה יותר מהרגיל. מושג זה מכיל יחס מכבד, יראת שמים, פואטי כלפי העולם כנס, מתנה אלוהית שלא יסולא בפז. עקרון הכבוד מחייב אותנו להתייחס לאנשים, לדברים, לתופעות טבע בהכרת תודה, לקבל את כל הטוב שיש בחיינו. על אדמה זו נוצרה בעת העתיקה סוג אחרכתות: פולחן העצים, פולחן הברזל, פולחן החיות, פולחן גרמי השמים. למעשה, הם שיקפו יחס של כבוד ליקום, שחלק קטן ממנו הוא כל אדם שנקרא להפוך חוליה שימושית בעולם. בשיר מפורסם של נ' זבולוצקי נאמר על כך:

קישור לקישור וטופס לטופס. העולם בכל הארכיטקטורה החיה שלו - עוגב מזמר, ים של צינורות, קלאביר, לא מת לא בשמחה ולא בסערה.
(מטמורפוזות)

חסינות אתית של הפרט(להבנתנו) היא זכות אדם ללא תנאי לכבד, ללא קשר לגיל, מין, השתייכות חברתית או גזעית. מוקם תחום משפטי אישי של הפרט, שאסור לאף אחד להתערב בו, כל פגיעה בכבודו ובכבודו של אדם נידונה.

חסינות אתית קובעת שוויון זכויות לכבוד ולהכרה אלמנטריים של כל אדם, בין אם זה פקיד בכיר, ילד או נווד קבצן. כך נוצר מבנה אופי דמוקרטי, שבו, לפי א' מאסלו, את המקום המרכזי תופסת "הנטייה לכבד כל בן אדם רק בגלל שהוא אדם". בהתחשב ובשליטה של ​​חסינות אתית, עולים, מתפתחים ופועלים כללים מקובלים של טיפול הדדי, נשמרת רמה מסוימת או המינימום ההכרחי של חוקיות אתית.

אנטיתזה של נימוס ואישיות אי-נימוס

ישנה אמונה שיש להכיר ולקפיד על כללי נימוסים טובים למימוש העצמי הטוב ביותר, השגת מטרות אישיות במגעים. הגורם המכריע במקרים כאלה הוא המוניטין הטוב שאדם זוכה לו בזכות כבוד. זהו המוניטין של אדם ידידותי, מכבד, נעים בתקשורת.

בקוטב ההערכות נמצאים אנשים שאינם מכירים את נורמות הנימוס. בדרך כלל במגעים עם אנשים הם מראים ביישנות, חוסר אונים, בלבול. "יראת כבוד ללא טקס מובילה להתעסקות", הדגיש קונפוציוס. לרוב זה מתבטא בעובדה שאדם אינו פעיל כאשר הגינונים קובעים פעילות מסוימת המסמלת כבוד. למשל, הוא לא קם ממושבו כשמופיעים זקנים או נשים, שותק כשצריך להתנצל או להודות על השירות, אינו עורך את ביקורי האדיבות הנדרשים וכו'. בנוסף למאפיינים הכלליים החלים על אדם כזה. : "בור", "לא מנומס", "לא נימוס", יש עוד מאפיין מדויק מבחינה פסיכולוגית: "מגושם, מביך, חסר תועלת, חוסר יוזמה". אדם כזה לא מצליח להראות את אישיותו בצורה אצילה. בורות נימוסים כצורה ספציפית של התנהגות סוטה (סוטה) מגבילה את השדה ואת אפשרויות המימוש העצמי.

צורה אקטיבית של בורות נימוס מתבטאת כאשר אדם מפר את כללי ההגינות בגלוי, אפילו בהתרסה: מתערב בשיחה באופן לא טקסי, משמיץ, מוציא בדיחות קלות דעת, יושב מתרווח, צוחק בקול רם, משבח את עצמו ואת אהוביו ללא בושה וכו'. כתופעה שלילית הקרובה לצורות פעילות של בורות נימוסים, התייחסו לזיהוי של כבוד עם חנופה ועבדות. מוסכם באופן כללי שזהו סימפטום של יכולת הבנה לא מפותחת ומקור לשיפוטי שווא.

דיאלקטיקה של כבוד וכבוד עצמי

חשיבותם של הוקרה והאסטרטגיה הנלווית של השגת מטרות אישיות באמצעות נימוס ואדיבות מעוררת כמה חששות: האם תתפתח מנטליות עבדים על אדמה זו? האם יש כאן סיכון להחלפה מושגית?

על מנת לבטל את האפשרות של תמורות כאלה, נקבע גבול מוסרי של כבוד, שלא ניתן לחצותו ללא פגיעה בכבודו האישי. כל אדם מגדיר לעצמו את הגבול הזה. יחד עם זאת, יש כלל: כשמפגינים כבוד לאנשים, זכרו שזה נעשה גם כדי להראות לעצמכם ולאחרים איך וכמה אתם מכבדים את עצמכם, עד כמה אתם מעריכים את הדימוי של אני, יצירת קשר עם אדם שמעריך אותך.

כבוד עצמי הוא הבסיס הפסיכולוגי וההצדקה הפנימית ליחס מכבד כלפי אנשים. השקפה זו באה לידי ביטוי בצורה הטובה ביותר בפסק הדין הידוע: הכבוד שאתה מגלה לאחר הוא הכבוד שאתה מראה לעצמך. אבל יש עוד גרסאות של נוסחה זו: ככל שאתה מעריך ומכבד אנשים יותר, כך אתה מעריך ומכבד את עצמך יותר; תעריך, תכבד אנשים - ואתה עצמך תזכה לכבוד. להצהרות הללו יש היגיון משלהן. מפגין כבוד, אדם חודר באופן פעיל לתודעתו של אדם אחר ומציע לו תכנית כזו של יחסים מיטיבים, שהוא עצמו סומך עליה. זוהי מעין הנחיה אתית, דרך שבה אדם מכין מודל של יחסי נדיבות עם האדם שלו. נימוק כזה נמצא במעגל הרעיונות המסורתיים לפיו יש צורך בחישוב עדין כדי לנווט בניואנסים של התנהגות מכבדת. הסוציולוג האמריקני הומאנס השווה ביודעין את האינטראקציה של אנשים עם עסקה כלכלית או "כלכלה חברתית", כאשר אנשים, כמו סחורה, מחליפים אהבה, כבוד, הכרה, שירותים, מידע. אלמנטים של חישוב כזה מתרחשים באמת, והם קשורים בעיקר לפעילות הנפש, המופקדת על הפונקציות של ניטור מוסרי ואינטלקטואלי או בקרת התנהגות. זה חשוב במיוחד עבור האינטראקציה של היום בין אנשים, המתבצעת בתנאים של מגוון בין-תרבותי של העולם.

אתיקה של דיאלוג בין-תרבותי

במדיניות הרב-תרבותיות, עלינו להסתמך על הון חברתי חיובי ומאחד. הביטויים האופנתיים כיום כמו "התנגשות של ציוויליזציות", "פיצול ציוויליזציוני", כמובן, משקפים כמה מגמות בהתפתחות העולם המודרני, אבל הם כמעט שאינם מתאימים לעיסוק בחינוך רב-תרבותי. הם מערערים את האמונה במציאות האחדות הרוחנית של האנושות, תוך התמקדות בסתירות הקטלניות וכמעט בלתי ניתנות לפתרון המובילות להתפוררות והתפוררות הקהילה העולמית.

הרבה יותר שימושי להתמקד ביצירה סינרגטי ביותר, חברות בטוחות עליהן כתבה רות בנדיקט, תוך ניגוד שלהן לחברות סינרגטיות נמוכות, שבהן, בנוכחות סתירות בין-אישיות, בין-קבוצתיות ובין-תרבותיות, מצטברות אנרגיה שלילית ותוקפנות. בפיתוח רעיונותיו של ר' בנדיקט, הפסיכולוג האמריקאי המצטיין א' מאסלו מתמקד בחיפוש מודע אחר תוכניות ומבני התנהגות מקובלים מבחינה חברתית שיכולים לספק תועלת הדדית למשתתפים באינטראקציה, לא כולל פעולות ומטרות שמזיקות לקבוצות אחרות או חברי החברה. לדבריו, בסופו של דבר הכל מסתכם בגיבוש סוג של סדר חברתי שבו הפרט, באותן פעולות ובו בזמן, משרת הן את האינטרסים שלו והן את האינטרסים של חברי החברה האחרים.

יחד עם זאת, נשאלת בהכרח השאלה: האם הזהות והזהות הלאומית מהווה מכשול או מכשול בלתי עביר בדרכם של תהליכי שילוב? כל מי שמקבל נקודת מבט כזו, מרצונו או בעל כורחו, מוצא את עצמו בתחום האוריינטציה הבין-תרבותית השלילית, שבו מתעוררים חוסר אמון, דחייה של אמצעים ושיטות אחרות של ארגון עצמי תרבותי יותר מכל. אז תופיע צורות שונותאפליה, אי הבנה הדדית, לאומיות יומיומית, חשדנות כואבת.

בדיוק ממול עומדת התשובה של הפדגוגיה הרב-תרבותית לשאלה שנשאלה. רב-תרבותיות נתפסת כמקור להעשרה הדדית, לאחדות ולהתפתחות דינמית של החברה. יחד עם זאת, יש ליישם מדיניות מחושבת ומאוזנת של רב תרבותיות. בכל מקרה ספציפי, זה צריך להתבסס על המאפיינים הספציפיים של סביבה רב-אתנית: היסטורית, סוציו-אקונומית, פסיכולוגית, דמוגרפית, גיאוגרפית וכו'. אבל הנוסחה הכללית של רב-תרבותיות נשארת ללא שינוי בכל המקרים ומופיעה בצורה של שילובים שונים של שניים מילות מפתח: "אחדות" ו"גיוון", המרמז על שילוב מוסרי מנומק, סביר של שונות ואינטגרטיביות בפרקטיקה של חינוך רב-תרבותי.

חשיבות מיוחדת היא מילוי העקרונות הכלליים וההנחיות לאינטראקציה של תרבויות עם תוכן מוסרי ופסיכולוגי ספציפי, המחבר בין החוויה האוניברסלית והייחודית מבחינה תרבותית של הרציונליזציה האתית של העולם. למשל, מושג האנושות, המתבטא בצורה לשונית מסוימת בעם אחד, אינו שונה בהרבה מהאופן שבו הוא מוצג בתודעה הלשונית של עם אחר. זהה למדי למילה הרוסית "אנושות" סינית ג'ן, קברדיאן ציחוג'ה, בלקר אדםליקוכו' עבור עמים רבים, המפתח הוא המושג "פנים": פָּנִים- הבריטי עוֹרֶף- בקרב הקברדים, לְהַמֵר- הבלקרים. אדם נמוך וחסר מצפון בקרב הקברדים והבלקרים מוגדר כתוצאה מכך כאדם מקופח - napenshe, betsyz, שמתאים בדרך כלל לייצוגים דומים של תוכן זה באנגלית - לאבד פניםאו ברוסית - לְאַבֵּד יְוּקרָה.

התנאי נאמוס. זה חוזר למילה היוונית נומוס- נורמה, חוק, ובכך מחזקת את המשמעות של כבוד והכרה הדדית ככלל אוניברסלי מחייב, אוניברסלי, שאינו יודע מחסומים ומגבלות תרבותיות. מכאן הרעיון של זכותו הבלתי מעורערת של כל אדם לכבוד ולהכרה חברתית. מאמינים שלכל אדם, ללא הבדל גיל, מין, דת, לאום והבדלים אחרים, יש זכות זו, מעין "חסינות אתית" המגנה עליו מפני התקפות על הביטחון האישי, הכבוד והכבוד.

כבוד הדדי והכרה יוצרים קרקע טובה לאמון ופתיחות במגעים, תחושת נוחות פסיכולוגית, ביטחון שהמשתתף בדיאלוג יזכה ליחס באהדה והבנה שבמידת הצורך יסייעו לו, ייפגשו באמצע הדרך. זה גם מעיד עד כמה אנושיות, כבוד, אמון, פתיחות קשורים עם סובלנות ואמפתיה - היכולת להזדהות, לחמלה, לצמצם את גבולות העצמי שלו.

המושגים והעמדות המוסריים המרכיבים גישה בין-תרבותית חיובית והון חברתי מאחד מחזקים ותומכים זה בזה. העיסוק ברב-תרבותיות צריך להתבסס על המשותף של סמלים, ערכים ונורמות בסיסיות. הבדלים פורמליים בתרבות במקרה זה רק יעצימו את תהליך המשיכה וההעשרה ההדדית שלהם. "גילוי ההבדלים הוא גילוי של קשרים חדשים, לא מחסומים חדשים", כתב ק' לוי-שטראוס. לכן, יש לברך על שקיעה עמוקה ומכבדת בתרבותם של עמים אחרים, במיוחד שכנים.

האמצעי היעיל ביותר לחינוך רב-תרבותי הוא דיאלוג בין-תרבותי - תקשורת חופשית, מיטיבה של נשאים של תרבויות שונות, במהלכה מתבצעת החלפה, השוואה ושילוב של דרכים שונות, שיטות של רציונליזציה אתית של העולם. תקשורת כזו מסירה פחד, חרדה, מפחיתה את חוסר האמון, מאפשרת לך לבצע את ההתאמות הנחוצות לרעיונות סטריאוטיפיים, לעתים קרובות מוטעים, לגבי חיים, מנהגים, סיבות אמיתיות ומטרות של משתתפים אמיתיים במגע חברתי ובחילופי דברים.

דיאלוג בין-תרבותי, שנבנה על בסיס הון חברתי חיובי, מפגיש אנשים, גורם להם לרצות להפגין באמצעות מעשיהם את התכונות הטובות ביותר של התרבות שהם מייצגים. זה סוג של פטריוטיות תרבותית, מאלץ אדם לדאוג כל הזמן להראות את עצמו בצורה אצילה, לעשות את הרושם הטוב ביותר על אנשים, לא להפיל את כבודו של שם משפחתו, מקצועו, האנשים וכו'. במקביל, האינסטינקט של אקולוגי התאמה, גישה ביקורתית מנומקת מוסרית לכשלים של תרבותם.

הניסיון מלמד כי על בסיס פטריוטיות תרבותית, תחרות אתית בין תרבויותכאשר כל אחד מהמשתתפים בדיאלוג מוכיח ללא הרף ובאופן בלתי מפריע באיזו מידה הוא, כנושא תרבות מסוימת, יכול לתרום ליצירת חברה בעלת רמה גבוהה של אינטראקציה תרבותית. דיאלוג בין-תרבותי מאורגן כהלכה הופך לכלי לתמורות חיוביות במרחב הפרט והחברה. כך, צעד אחר צעד, מתגבשת חברה אזרחית, שבה הבדלי תרבות רק מעצימים את תהליכי ההתגבשות סביב ערכים אנושיים אוניברסליים.

עקרונות מוסריים.

לעקרונות המוסר יש תפקיד דומיננטי בתודעה המוסרית. המבטאים את דרישות המוסר בצורה הכללית ביותר, הם מהווים את המהות של היחסים המוסריים ומהווים אסטרטגיה של התנהגות מוסרית. עקרונות מוסריים נתפסים על ידי התודעה המוסרית כדרישות בלתי מותנות, ששמירה עליהן היא חובה בהחלט בכל מצבי החיים. הם מבטאים את העיקר
דרישות הנוגעות למהות המוסרית של אדם, לאופי היחסים בין אנשים, קובעות את הכיוון הכללי של הפעילות האנושית ועומדות בבסיס נורמות התנהגות פרטיות וספציפיות.
עקרונות מוסריים כוללים עקרונות כלליים של מוסר כמו:

1 .עקרון ההומניזם.עיקרו של עיקרון ההומניזם הוא ההכרה באדם כערך העליון. במובן הרגיל, עיקרון זה אומר אהבה לאנשים, הגנה על כבוד האדם, זכותם של אנשים לאושר ואפשרות למימוש עצמי. ניתן לזהות שלוש משמעויות עיקריות של הומניזם:

ערבויות לזכויות אדם בסיסיות כתנאי לשימור היסודות ההומניים של קיומו;

תמיכה בחלשים, מעבר לרעיונות הרגילים של החברה הזו לגבי צדק;

היווצרות תכונות חברתיות ומוסריות המאפשרות ליחידים לבצע מימוש עצמי על בסיס ערכי ציבור.

2. עקרון האלטרואיזם.זהו עיקרון מוסרי הקובע פעולות חסרות אנוכיות המכוונות לתועלת (סיפוק אינטרסים) של אנשים אחרים. המונח הוכנס למחזור על ידי הפילוסוף הצרפתי O. Comte (1798 - 1857) כדי לתקן את המושג המנוגד למושג אָנוֹכִיוּת. אלטרואיזם כעיקרון, לפי קומטה, אומר: "חי למען אחרים".

3. עקרון הקולקטיביזם.עקרון זה הינו יסודי בקירוב בין אנשים להשגת מטרות משותפות ולביצוע פעילויות משותפות, בעל היסטוריה ארוכה ויש לו חשיבות מהותית לקיומה של האנושות. הצוות מציג את עצמו הדרך היחידה ארגון חברתיאנשים משבטים פרימיטיביים למדינות מודרניות. מהותו טמונה ברצון המודע של אנשים לתרום לרווחת הכלל. העיקרון ההפוך הוא עקרון האינדיבידואליזם. עקרון הקולקטיביזם כולל מספר עקרונות מסוימים:

אחדות של מטרה ורצון;

שיתוף פעולה וסיוע הדדי;

דֵמוֹקרָטִיָה;

משמעת.

4.עקרונות הצדקהוצע על ידי הפילוסוף האמריקאי ג'ון רולס (1921-2002).

עקרון ראשון: לכל אדם צריכות להיות זכויות שוות ביחס לחירויות היסוד.

עקרון שני: יש לארגן אי שוויון חברתי וכלכלי כך ש:

באופן סביר ניתן היה לצפות מהם הטבות לכולם;

הגישה לתפקידים ולתפקידים תהיה פתוחה לכל.

במילים אחרות, לכולם צריכות להיות שוות זכויות ביחס לחירויות (חופש הביטוי, חופש המצפון וכו') וגישה שווה לבתי ספר ואוניברסיטאות, תפקידים, משרות וכו'. היכן ששוויון אינו אפשרי (למשל במשק שבו אין מספיק הטבות לכולם), יש לסדר את אי השוויון הזה לטובת העניים. דוגמה אפשרית אחת לחלוקה מחדש כזו של העושר תהיה פרוגרסיבית מס הכנסהכאשר העשירים משלמים יותר מסים, והרווחים הולכים לצרכים החברתיים של העניים.

5. עקרון הרחמים.רחמים היא אהבה רחמנית ופעילה, המתבטאת בנכונות לעזור לכל אחד במצוקה ולהתפשטות לכל האנשים, ובגבול - לכל היצורים החיים. מושג הרחמים משלב שני היבטים:

רוחני-רגשי (חוות את הכאב של מישהו אחר כמו שלך);

קונקרטי-מעשי (מהר לעזרה אמיתית).

מקורות הרחמים כעיקרון מוסרי נעוצים בסולידריות השבטית הקודמת, המחייבת בהחלט, במחיר כל הקרבה, להוציא קרוב משפחה מצרות.

דתות כמו בודהיזם ונצרות היו הראשונות שהטיפו לרחמים.

6. עקרון השלווה.עקרון מוסר זה מבוסס על ההכרה בחיי אדם כערך החברתי והמוסרי העליון ומאשר את השמירה והחיזוק של השלום כאידיאל של יחסים בין אומות וערים. השלווה מניחה כיבוד הכבוד האישי והלאומי של אזרחים בודדים ועמים שלמים, ריבונות המדינה, זכויות האדם והעם בבחירת חייהם.

השלווה תורמת לשמירה על הסדר הציבורי, הבנה הדדית של הדורות, פיתוח מסורות היסטוריות, תרבותיות, אינטראקציה בין קבוצות חברתיות שונות, קבוצות אתניות, לאומים, תרבויות. לשלווה מתנגדים אגרסיביות, לוחמנות, נטייה לאמצעים אלימים לפתרון סכסוכים, חשדנות וחוסר אמון ביחסים בין אנשים, עמים, פוליטיים-חברתיים. בהיסטוריה של המוסר, שלווה ותוקפנות מתנגדים כשתי מגמות עיקריות.

7. עקרון הפטריוטיות.זהו עיקרון מוסרי, בצורה כללית המבטאת תחושת אהבה למולדת, דאגה לאינטרסים שלה ונכונות להגן עליה מפני אויבים. הפטריוטיות באה לידי ביטוי בגאווה על הישגי הארץ הילידית, במרירות בגלל כישלונותיה ואוסליה, בכבוד לעברה ההיסטורי וביחס זהיר לזכר העם, לאומי מסורתי.

המשמעות המוסרית של הפטריוטיות נקבעת על ידי העובדה שהיא אחת מצורות הכפיפות של אינטרסים אישיים וציבוריים, אחדות האדם והמולדת. Ho пaтpиoтичecкиe чyвcтвa и идeи тoлькo тoгдa нpaвcтвeнно вoзвышaют чeлoвeкa и нapoд, кoгдa coпpяжeны c yвaжeниeм к нapoдaм дpугих cтpaн и нe выpoждaютcя в пcиxoлoгию нaциoнaльнoй иcключитeльнocти и нeдoвepия к "чyжaкaм". Этoт acпeкт в пaтpиoтичecкoм coзнaнии пpиoбpeл ocoбyю aктyaльнocть в пocлeднeе время, кoгдa yгpoзa ядepнoгo caмoyничтoжeния или экoлoгичecкoй кaтacтpoфы пoтpeбoвaлa пepeocмыcлeния патриотизма кaк пpинципa, пoвeлeвaющeгo кaждoмy cпocoбcтвoвaть вклaдy cвoeй cтpaны в coxpaнeниe плaнeты и выживaниe чeлoвeчecтвa.

8. עקרון הסובלנות. סובלנות פירושה כבוד, קבלה והבנה נכונה של המגוון העשיר של תרבויות העולם שלנו, צורות הביטוי העצמי שלנו ודרכי הביטוי של האינדיבידואליות האנושית. הוא מקודם על ידי ידע, פתיחות, תקשורת וחופש מחשבה, מצפון ואמונה. סובלנות היא סגולה המאפשרת שלום ומקדמת החלפת תרבות מלחמה בתרבות של שלום.

גילוי הסובלנות, העולה בקנה אחד עם כיבוד זכויות האדם, אינו אומר יחס סובלני כלפי עוול חברתי, דחייה משלו או ויתור על אמונותיהם של אחרים. משמעות הדבר היא שכל אחד חופשי לדבוק באמונותיו ומכיר באותה זכות עבור אחרים. משמעות הדבר היא להכיר בכך שאנשים שונים מטבעם מראה חיצוני, עמדה, דיבור, התנהגות וערכים ויש להם את הזכות לחיות בעולם ולשמור על האינדיבידואליות שלהם. זה גם אומר שלא ניתן לכפות דעות של אדם אחד על אחרים.

מוסר ומשפט.

החוק, כמו המוסר, מסדיר את ההתנהגות והעמדות של אנשים. אך בניגוד למוסר, יישום הנורמות המשפטיות נשלט על ידי רשויות ציבוריות. אם המוסר הוא רגולטור "פנימי" של פעולות אנושיות, אז החוק הוא רגולטור "חיצוני" של המדינה.

המשפט הוא תוצר של ההיסטוריה. המוסר (כמו גם מיתולוגיה, דת, אמנות) עתיק ממנו בעידן ההיסטורי שלו. זה תמיד היה קיים בחברה האנושית, בעוד החוק התעורר כאשר התרחש הריבוד המעמדי של החברה הפרימיטיבית והחלו להיווצר מדינות. לנורמות החברתיות-תרבותיות של חברה פרימיטיבית חסרת אזרחות בדבר חלוקת עבודה, חלוקת עושר חומרי, הגנה הדדית, חניכה, נישואים וכו' היה כוח המנהג וחוזק על ידי המיתולוגיה. הם בדרך כלל הכפיפו את הפרט לאינטרסים של הקולקטיב. על מפיריהן הופעלו אמצעים להשפעה ציבורית - משכנוע ועד כפייה.

הן הנורמות המוסריות והן החוקיות הן חברתיות. המשותף להם הוא ששני הסוגים משמשים לווסת ולהערכת פעולותיו של הפרט. זה יכול להיות מסווג כשונה.

אי אפשר לדמיין את החברה המודרנית ללא נורמות אתיות. כל מדינה שמכבדת את עצמה מגבשת מערכת חוקים שאזרחים נדרשים לפעול לפיהם. הצד המוסרי בכל עסק הוא מרכיב אחראי שאי אפשר להזניח. בארצנו קיים מושג הנזק המוסרי, כאשר אי הנוחות שנגרמה לאדם נמדדת במונחים חומריים על מנת לפצות לפחות חלקית על חוויותיו.

מוּסָרִיוּת- נורמות ההתנהגות המקובלות בחברה ורעיונות לגבי התנהגות זו. המוסר מובן גם כערכים מוסריים, יסודות, צווים ומרשמים. אם בחברה מישהו מבצע מעשים המנוגדים לנורמות המיועדות, אז הם נקראים לא מוסריים.

מושג המוסר קשור מאוד לאתיקה. עמידה ברעיונות אתיים דורשת התפתחות רוחנית גבוהה. לפעמים עמדות חברתיות מנוגדות לצרכים של הפרט עצמו, ואז נוצר קונפליקט. במקרה זה, פרט בעל אידיאולוגיה משלו מסתכן בחוסר הבנה, בודד בקרב החברה.

איך נוצר המוסר?

מוסר האדםתלוי במידה רבה בעצמו. רק הפרט אחראי למה שקורה לו. זה תלוי עד כמה היא מוכנה ללכת לפי הסדרים שנקבעו בחברה, אם אדם יצליח, מקובל על אחרים. התפתחות המוסר, מושגי מוסר מתרחשת במשפחת ההורים. אלה האנשים הראשונים שעמם הילד מתחיל לתקשר בשלבים הראשונים של חייו שמותירים חותם רציני על גורלו העתידי. לכן, היווצרות המוסר מושפעת באופן משמעותי מהסביבה המיידית שבה אדם גדל. אם ילד גדל במשפחה לא מתפקדת, אז מגיל צעיר הוא מפתח רעיון שגוי לגבי איך העולם עובד ומתגבשת תפיסה מעוותת של עצמו בחברה. כמבוגר, אדם כזה יתחיל לחוות קשיים אדירים בתקשורת עם אנשים אחרים ויחוש חוסר שביעות רצון מצידם. במקרה של גידול ילד במשפחה ממוצעת משגשגת, הוא מתחיל לקלוט את ערכי הסביבה הקרובה שלו, ותהליך זה מתרחש באופן טבעי.

מודעות לצורך למלא אחר מרשמים חברתיים מתרחשת עקב הימצאות באדם של מושג כמו מצפון. המצפון נוצר מהילדות המוקדמת בהשפעת החברה, כמו גם רגשות פנימיים אינדיבידואליים.

פונקציות של מוסר

למעטים האנשים באמת יש שאלה, למה אנחנו צריכים מוסר? מושג זה מורכב ממרכיבים חשובים רבים ומגן על מצפונו של אדם מפני פעולות לא רצויות. על ההשלכות של בחירתו המוסרית, הפרט אחראי לא רק כלפי החברה, אלא גם כלפי עצמו. יש פונקציות של המוסר שעוזרות לו למלא את תפקידו.

• פונקציית הערכהקשור לאופן שבו אנשים אחרים או האדם עצמו קובעים את הפעולות שבוצעו על ידו. במקרה שבו מתרחשת הערכה עצמית, אדם נוטה בדרך כלל להצדיק את מעשיו שלו בנסיבות מסוימות. הרבה יותר קשה להגיש תביעות לבית המשפט הציבורי, מכיוון שלעתים החברה היא בלתי נמנעת כאשר מעריכים אחרים.
• פונקציה רגולטוריתעוזר לבסס נורמות בחברה שיהפכו לחוקים המיועדים לשמירה אוניברסלית. כללי ההתנהגות בחברה מוטמעים על ידי הפרט ברמה התת מודע. לכן, כשנכנסים למקום שבו יש מספר רב של אנשים, רובנו לאחר זמן מה מתחילים לעקוב ללא ספק אחר החוקים הבלתי נאמרים שאומצו בחברה הספציפית הזו.
• פונקציית שליטהקשור ישירות לבדיקת המידה שבה אדם מסוגל לפעול לפי הכללים שנקבעו בחברה. שליטה כזו עוזרת להשיג מצב של "מצפון נקי" ואישור חברתי. אם אדם לא יתנהג כראוי, אז הוא בהכרח יקבל גינוי מאנשים אחרים כמשוב.
• פונקציית שילובעוזר לשמור על מצב של הרמוניה בתוך האדם עצמו. ביצוע פעולות מסוימות, אדם, כך או כך, מנתח את מעשיו, "בודק" אותם על יושר והגינות.
• תפקיד חינוכיהיא לאפשר לאדם ללמוד להבין ולקבל את הצרכים של אנשים אחרים, לקחת בחשבון את הצרכים, המאפיינים והרצונות שלהם. אם אדם מגיע למצב של רוחב תודעה פנימי שכזה, אז ניתן לומר שהוא מסוגל לדאוג לאחרים, ולא רק על עצמו. המוסר קשור לעתים קרובות לתחושת חובה. אדם שיש לו חובות כלפי החברה הוא ממושמע, אחראי והגון. נורמות, כללים וצווים מחנכים אדם, יוצרים את האידיאלים והשאיפות החברתיות שלה.

סטנדרטים מוסריים

תואמים לרעיונות נוצריים לגבי טוב ורע ומה צריך להיות אדם אמיתי.

• זְהִירוּתהוא מרכיב חיוני של כל אדם חזק. זה מרמז שלאדם יש את היכולת לתפוס בצורה נאותה את המציאות הסובבת, לבנות קשרים הרמוניים ומערכות יחסים, לקבל החלטות סבירות ולפעול בצורה בונה במצבים קשים.
• פְּרִישׁוּתכרוך באיסור לבהות בבני המין השני נשואים. היכולת להתמודד עם רצונותיו, הדחפים מאושרים על ידי החברה, חוסר הנכונות לעקוב אחר קאנונים רוחניים נידונה.
• צֶדֶקתמיד מרמז שעל כל המעשים שבוצעו על פני האדמה הזו, במוקדם או במאוחר יבוא גמול או איזושהי תגובה. יחס הוגן לאנשים אחרים הוא, קודם כל, להכיר בערכם כיחידות משמעותיות של החברה האנושית. כבוד, תשומת לב לצרכים שלהם חלים גם על פריט זה.
• כּוֹחַ מוּסָרִינוצר בשל היכולת לסבול את מכות הגורל, לסבול את החוויה הדרושה עבור עצמו ולצאת בצורה בונה ממצב משבר. התמדה כנורמה מוסרית מרמזת על הרצון להגשים את ייעודו ולהתקדם, למרות הקשיים. על ידי התגברות על מכשולים, אדם מתחזק ויכול מאוחר יותר לעזור לאנשים אחרים לעבור את הניסיונות האישיים שלהם.
• חריצותמוערך בכל חברה. מושג זה מובן כתשוקה של אדם לעסק כלשהו, ​​מימוש הכישרון או היכולות שלו לטובת אנשים אחרים. אם אדם לא מוכן לחלוק את התוצאות של עבודתו, אז הוא לא יכול להיקרא חרוץ. כלומר, הצורך בפעילות לא צריך להיות קשור בהעשרה אישית, אלא בהגשת תוצאות עבודתו לכמה שיותר אנשים.
• עֲנָוָההושג באמצעות סבל ארוך וחזרה בתשובה. היכולת לעצור בזמן, לא לנקום במצב שבו נעלבת מאוד, דומה לאמנות של ממש. אבל לאדם חזק באמת יש חופש בחירה עצום: הוא מסוגל להתגבר על רגשות הרסניים.
• נִימוּסהכרחי בתהליך של אינטראקציה אנושית זה עם זה. הודות לכך, ניתן לערוך עסקאות והסכמים המועילים לשני הצדדים. נימוס מאפיין אדם מהצד הטוב ביותר ועוזר לה להתקדם בצורה בונה לעבר מטרה נתונה.

עקרונות מוסריים

עקרונות אלה קיימים, מהווים תוספות משמעותיות לנורמות חברתיות מקובלות. משמעותם ונחיצותם היא לתרום ליצירת נוסחאות ודפוסים כלליים שאומצו בחברה נתונה.

• עקרון הטליוןמדגים בבירור את המושג של מדינות לא מתורבתות - "עין תחת עין". כלומר, אם נגרם למישהו הפסד כלשהו באשמתו של אדם אחר, אדם אחר זה מחויב לפצות את הראשון בהפסדו שלו. המדע הפסיכולוגי המודרני אומר שיש צורך להיות מסוגל לסלוח, להגדיר את עצמך מחדש לחיוב ולחפש שיטות בונות כדי לצאת ממצב קונפליקט.
• עקרון המוסרכולל קיום מצוות נוצריות וקיום החוק האלוהי. ליחיד אין זכות לפגוע בשכנו, לנסות בכוונה לגרום לו נזק כלשהו על רקע מרמה או גניבה. עקרון המוסר פונה בצורה החזקה ביותר למצפונו של האדם, גורם לו לזכור את המרכיב הרוחני שלו. המשפט "התייחס לרעך כמו שהיית רוצה שיתייחס אליך" הוא הביטוי החי ביותר של עיקרון זה.
• העיקרון של "אמצע הזהב"מתבטא ביכולת לראות את המידה בכל עניין. מונח זה הוצג לראשונה על ידי אריסטו. הרצון להימנע מקיצוניות ולנוע באופן שיטתי לעבר מטרה נתונה בהחלט יוביל להצלחה. אינך יכול להשתמש באדם אחר כדרך לפתור את הבעיות האישיות שלך. בכל דבר אתה צריך להרגיש את המידה, כדי להיות מסוגל להתפשר בזמן.
• עקרון של רווחה ואושרהיא מוצגת בצורת ההנחה הבאה: "פעל כלפי רעך באופן שתביא לו את הטוב ביותר." זה לא משנה איזה מעשה ייעשה, העיקר שהתועלת ממנו תוכל לשרת כמה שיותר אנשים. עקרון מוסר זה מניח את היכולת לחזות מצב מספר צעדים קדימה, לחזות מראש השלכות אפשריותהפעולות שלהם.
• עקרון הצדקמבוסס על יחס שווה בין כל האזרחים. הוא אומר שכל אחד מאיתנו חייב לציית לכללים הבלתי נאמרים של התמודדות עם אנשים אחרים ולזכור שלשכן שגר איתנו באותו בית יש אותן זכויות וחירויות כמונו. עקרון הצדק מרמז על ענישה במקרה של מעשים בלתי חוקיים.
• עקרון ההומניזםהוא המוביל בין כל המצוינים לעיל. זה מניח שלכל אדם יש רעיון של יחס מתנשא כלפי אנשים אחרים. אנושיות מתבטאת בחמלה, ביכולת להבין את רעהו, להועיל לו מקסימום.

לפיכך, חשיבות המוסר בחיי האדם היא בעלת חשיבות מכרעת. המוסר משפיע על כל תחומי האינטראקציה האנושית: דת, אמנות, חוק, מסורות ומנהגים. במוקדם או במאוחר עולות שאלות בקיומו של כל פרט: איך לחיות, על איזה עיקרון יש לפעול, באיזו בחירה לבחור, והוא פונה למצפונו כדי לקבל תשובה.

כל מכלול המושגים הבסיסיים, הקשורים זה לזה ותלויים זה בזה, יוצרים את מה שנקרא מערכת של ויסות מוסרי. מערכת הרגולציה המוסרית כוללת בדרך כלל: נורמות, ערכים גבוהים, אידיאלים, עקרונות. הבה נבחן בקצרה כל אחד מהמרכיבים.

> נורמות- פקודה, מרשם, כללי התנהגות, חשיבה וניסיון מסוימים, שצריכים להיות טבועים באדם.

נורמות מוסריות הן נורמות חברתיות המסדירות את התנהגותו של אדם בחברה, את יחסו כלפי אנשים אחרים, כלפי החברה וכלפי עצמו.

שלא כמו מנהגים והרגלים פשוטים, נורמות מוסריות אינן מתגשמות רק בשל הסדר החברתי המבוסס, אלא מוצאות הצדקה אידיאולוגית ברעיון של אדם לגבי טוב ורע, ראוי ונידון, ובמצבי חיים ספציפיים.

הגשמת הנורמות המוסריות מובטחת על ידי סמכות וחוזק דעת הקהל, תודעת הסובייקט, העובד לגבי ראוי או בלתי ראוי, מוסרי או בלתי מוסרי, הקובע את אופי הסנקציות המוסריות.

נורמות מוסריות יכולות לבוא לידי ביטוי הן בצורה שלילית, אוסרת (לדוגמה, הלכות משה - עשר מצוות ב הברית הישנה: לא להרוג, לא לגנוב וכו') ובצורה חיובית (היו כנים, עזרו לשכן, כבדו זקנים, תדאגו לכבוד מגיל צעיר).

נורמות מוסריות מצביעות על הגבולות שמעבר להם ההתנהגות מפסיקה להיות מוסרית ומתגלה כלא מוסרית (כאשר אדם אינו בקיא בנורמות או מתעלם מנורמות ידועות).

הנורמה המוסרית, עקרונית, מיועדת לביצוע מרצון, אך הפרתה גוררת סנקציות מוסריות, הערכות שליליות וגינוי התנהגות העובד. לדוגמה, אם עובד שיקר לבוס שלו, אז מעשה לא הגון זה, בהתאם לחומרה, על בסיס האמנות, יגרור אחריו תגובה הולמת (משמעתית) או ענישה לפי הנורמות של ארגונים ציבוריים.

נורמות התנהגות חיוביות, ככלל, מחייבות ענישה: ראשית, פעילות מצד נושא המוסר - שוטר; שנית, פרשנות יצירתית של מה זה אומר להיות נבון, להיות הגון, להיות רחום. טווח ההבנה של שיחות אלו יכול להיות רחב מאוד ומגוון. לכן, נורמות מוסריות הן קודם כל איסורים, ורק אחר כך - קריאות חיוביות.

> ערכים, בעצם, הם התוכן המאושר בנורמות.

כשהם אומרים "תהיו כנים", הם מתכוונים שכנות היא ערך חשוב ומשמעותי מאוד עבור אנשים, חברה, קבוצות חברתיות, כולל צוותים של שוטרים.

לכן ערכים אינם רק דפוסי התנהגות ויחסי עולם, אלא דפוסים מבודדים כתופעות עצמאיות של טבע ו יחסי ציבור.

בהקשר זה, צדק, חופש, שוויון, אהבה, משמעות החיים, אושר הם ערכים מהמעלה הראשונה. ערכים יישומיים אחרים אפשריים גם - אדיבות, דיוק, חריצות, חריצות.

ישנם הבדלים משמעותיים בין נורמות וערכים, הקשורים זה בזה.

ראשית, יישום הנורמות מאושר, בעוד שירות הערכים מתפעל. ערכים גורמים לאדם לא רק לעקוב אחר הסטנדרט, אלא לשאוף לגבוה ביותר, הם מעניקים למציאות משמעות.

שנית, הנורמות מהוות מערכת שבה ניתן ליישם אותן באופן מיידי, אחרת המערכת תתברר כסותרת, לא עובדת.

ערכים מובנים בהיררכיה מסוימת, ואנשים מקריבים ערכים מסוימים למען אחרים (למשל, זהירות למען חירות או כבוד למען הצדק).

שלישית, הנורמות קובעות בצורה נוקשה למדי את גבולות ההתנהגות, כך שאנו יכולים לומר על הנורמה שהיא מתגשמה או לא.

ערכי הגשה יכולים להיות קנאים יותר או פחות, זה כפוף להדרגתיות. ערכים לא משתנים לחלוטין. הם תמיד גדולים ממנה, כי הם שומרים על רגע הרצוי, ולא רק החובה.

מתוך עמדות אלה, ערך מוסרי יכול להיות בעלות של שונים איכויות אישיות(אומץ, רגישות, סבלנות, נדיבות), מעורבות בוודאי קבוצות חברתיותומוסדות (משפחה, חמולה, מפלגה), הכרה בתכונות כאלה על ידי אנשים אחרים וכו'.

יחד עם זאת, הערכים הגבוהים ביותר הם אותם ערכים שלמענם אנשים מקריבים את עצמם או מפתחים בתנאים קשים תכונות בעלות ערך גבוה כמו פטריוטיות, אומץ וחוסר אנוכיות, אצילות והקרבה עצמית, נאמנות לחובה, מיומנות, מקצועיות, אחריות אישית להגנה על החיים, הבריאות, הזכויות והחירויות של האזרחים, האינטרסים של החברה והמדינה מפני פלישות פליליות ואחרות בלתי חוקיות.

> אידיאלי - הערכים הגבוהים ביותר המופנים לאדם ופועלים כיעד הגבוה ביותר של התפתחות אישית.

אידיאל מוסרי- זוהי נקודת ציון חשובה, כמו מחט מצפן המציינת את הכיוון המוסרי הנכון. במצבים המגוונים ביותר, לפעמים אפילו במצבי קונפליקט, לא צריך רעיונות מופשטים ומופשטים, אלא דוגמה ספציפית להתנהגות, מודל לחיקוי, מדריך לפעולה. בצורה המוכללת ביותר, דוגמה כזו מתבטאת באידיאל מוסרי, שהוא קונקרטיזציה של רעיונות היסטוריים, חברתיים על טוב ורע, צדק, חובה, כבוד, משמעות החיים ושאר מושגי מוסר בעלי ערך.

יתרה מכך, דמות היסטורית חיה או גיבור מסוג כלשהו יכולים לפעול כאידיאל. עבודת אומנות, דמויות חצי-מיתיות קדושות, מורים מוסריים לאנושות (קונפוציוס, בודהה, ישו, סוקרטס, אפלטון).

בתנאים מודרניים, לצעירים יש צורך דחוף באידיאל ראוי וסמכותי, אשר קובע במידה רבה את התוכן של ערכי המוסר של אדם מסוים. לכן אפשר לשים לב: מה האידיאל של האדם, כזה הוא עצמו. האם מעשה הגבורה של סגן בכיר א. ו. סולומטין, למשל, אינו ראוי לכבוד, כבוד ואידיאל בתנאים מודרניים? בדצמבר 1999 גילתה קבוצת סיור של 7 אנשים בצ'צ'ניה מארב, 600 חמושים, הקבוצה קיבלה את הקרב, אלכסנדר איבד את זרועו בקרב, אך המשיך לירות. וכאשר החליטו החמושים לקחת אותו בחיים, הוא נעמד במלוא גובהו והלך אליהם, לא הרפה מהמקלע שלו, ואז שלח יד לרימון ופוצץ את עצמו יחד עם השודדים.

קבוצת סיור קטנה הצילה את הגדוד. זה מה שעושים לוחמים שהבינו את מהות האידיאל בתהליך היווצרותם כאדם מוסרי ביותר. מעיד על כך יומנו של א. ו. סולומטין, שבו יש שורות כאלה: "אני נשבע, אעשה הכל כדי שהאומה הרוסית תקום ותהיה ראויה למעשי הגבורה שלה. הכל נשאר לאנשים, מילים יפות. אתה לא יכול לקחת איתך שום דבר לשם. אתה צריך להשאיר חותם בחייך. תסתכל אחורה: מה עשית למען העם, ארץ המולדת, האדמה? האם הם יזכרו? בשביל זה אתה צריך לחיות".

האידיאל מטבעו הוא לא רק הנשגב, אלא גם הבלתי ניתן להשגה. ברגע שאידיאלי נוחת, הופך לאפשרי, הוא מאבד מיד את תפקידיו של "מגדלור", ציון דרך. ויחד עם זאת, זה לא צריך להיות לגמרי בלתי נגיש.

כיום בחברה נשמעים לא פעם קולות על אובדן האידיאל המוסרי. אך האם מכאן נובע שמדינתנו, למרות מורכבות מצב הפשיעה, איבדה את קווי היסוד המוסריים שלה? במקום זאת, אנו יכולים לדבר על מציאת דרכים, אמצעים לגלם ערכים מוסריים בסביבה חברתית חדשה, אשר מרמזת על טיהור מוסרי רציני של החברה הרוסית מלמעלה למטה. יחד עם זאת, יש לקחת תמיד בחשבון שמאז תקופת אפלטון נעשו ניסיונות ליצור תכנית של חברה (מדינה) אידיאלית, לבנות אוטופיות (ואנטי-אוטופיות) שונות. אבל אידיאלים חברתיים יכולים לסמוך על התגלמות אמיתית, ולא זמנית, אם הם מבוססים על ערכים נצחיים (אמת, טוב, יופי, אנושיות) התואמים את האידיאלים המוסריים.

עקרונות. עקרונות מוסריים - אחד הצדדים של ביטוי הדרישות המוסריות.

> העיקרון הוא ההצדקה הכללית ביותר לנורמות קיימות והקריטריון לבחירת כללים.

העקרונות מבטאים בבירור את נוסחאות ההתנהגות האוניברסאליות. אם ערכים, אידיאלים גבוהים יותר הם תופעות פיגורטיביות רגשית, אם נורמות עלולות שלא להתממש כלל ולפעול ברמה של הרגלים מוסריים וגישות לא מודעות, אז עקרונות הם תופעה של תודעה רציונלית. הם נתפסים בבירור ונוצקים למאפיינים מילוליים מדויקים. בין העקרונות המוסריים יש עקרונות מוסריים כמו הומניזם – ההכרה באדם כערך העליון; אלטרואיזם - שירות חסר אנוכיות לרעך; רחמים - אהבה חמלה ופעילה, המתבטאת בנכונות לעזור לכל מי שזקוק למשהו; קולקטיביזם - רצון מודע לקדם את טובת הכלל; דחייה של אינדיבידואליזם (התנגדות של הפרט לחברה), ואנוכיות (העדפה של האינטרסים של האדם על פני האינטרסים של אחרים).

חוק הפדרציה הרוסית "על המשטרה" מגדיר גם את עקרונות פעילותה: שמירה וכבוד לזכויות וחירויות האדם והאזרח, חוקיות, חוסר משוא פנים, פתיחות ופרסום. שמירה קפדנית על עקרונות אלה היא תנאי הכרחי לפעילות מעשית מוצלחת של קציני אכיפת החוק.

« כלל זהבמוסר", שנוצר בחברה מאז ימי קדם

במערכת הנורמות המוסריות של החברה האנושית, נוצר בהדרגה כלל שהפך לקריטריון כללי למוסר התנהגותם ומעשיהם של אנשים. זה כונה "כלל הזהב של המוסר". אפשר לנסח את מהותו כך: אל תעשה לאחר מה שאתה לא רוצה שיעשו לך. בהתבסס על כלל זה, אדם למד לזהות את עצמו עם אנשים אחרים, יכולתו להעריך את המצב בצורה נאותה, נוצרו רעיונות על טוב ורע.

כלל הזהב הוא אחד העתיקים ביותר דרישות רגולטוריותמבטא את התוכן האוניברסלי של המוסר, את מהותו ההומניסטית.

"כלל הזהב" נמצא כבר באנדרטאות הכתובות המוקדמות של תרבויות רבות (בתורתו של קונפוציוס, ב"מהבהרטה" ההודית העתיקה, בתנ"ך וכו') והוא נכלל היטב בתודעה הציבורית של העידנים הבאים. לתקופתנו. ברוסית, זה תוקן בצורה של פתגם: "מה שאתה לא אוהב אצל אחרים, אל תעשה את זה בעצמך."

כלל זה, שהתפתח ביחסים בין אנשים בחברה, היה הבסיס להופעתם של נורמות משפטיות של החברה המתהווה בתנאי המדינה. לפיכך, נורמות המשפט הפלילי המגנות על חייו, בריאותו, כבודו וכבודו של הפרט מגלמות את עקרונות "כלל המוסר המוזהב", יחס אנושי וכבוד הדדי.

לכלל זה חשיבות רבה במיוחד בעבודת חקירה ומבצעית, שכן הוא מדגיש את נורמות המשפט הפלילי האוסרות השגת ראיות באלימות, איומים ואמצעים בלתי חוקיים. דרך זו רק מביאה לירידה ביוקרה של רשויות אכיפת החוק.