아르메니아 교회는 정교회와 어떻게 다른가요? 아르메니아 사도 교회

아르메니아 사도 교회- 여러 가지 특징이 있는 매우 오래된 교회입니다. 러시아의 본질에 대한 많은 신화가 있습니다. 때때로 아르메니아인은 가톨릭, 때로는 정교회, 때로는 단성파, 때로는 우상 파괴자로 간주됩니다. 아르메니아 인 자신은 일반적으로 아르메니아 전통에서 일반적으로 "칼케도니아"라고 불리는 다른 정교회보다 정교회와 조금 더 정교회라고 생각합니다. 그리고 진실은 아르메니아 기독교인의 세 가지 유형이 있다는 것입니다: 그레고리안, 칼케도니아, 카톨릭.

와 함께 가톨릭모든 것이 간단합니다. 이들은 에 살았던 아르메니아 인입니다. 오스만 제국그리고 유럽 선교사들에 의해 천주교로 개종한 사람들. 많은 가톨릭 아르메니아인들이 조지아로 이주하여 지금은 아할칼라키와 아할치헤 지역에 거주하고 있습니다. 아르메니아 자체에서 그들은 많지 않으며 나라의 북쪽 어딘가에 살고 있습니다.

와 함께 칼케도니아인이미 더 어렵습니다. 여기에는 가톨릭 아르메니아인과 정통 아르메니아인이 모두 포함됩니다. 역사적으로 이들은 비잔티움 영토에 살았고 칼케돈 대성당을 인정한 아르메니아 인, 즉 고전 정교회였습니다. 아르메니아 서부에는 많은 칼케도니아인들이 있었는데 그곳에서 거의 모든 고대 교회를 지었습니다. 북부 아르메니아에는 여러 칼케돈 사원이 있습니다. 시간이 지남에 따라 이 사람들은 카톨릭(사실상 칼케도니아이기도 함)으로 개종했고 지구상에서 거의 사라졌습니다.

그레고리안 아르메니아인이 남아 있습니다. 이것은 편의상 도입된 다소 관례적인 용어입니다. 그들에 대해 자세히 이야기합시다.

505년 이전의 아르메니아 기독교

우리 시대의 첫 세기에 이란의 이교를 연상시키는 이교가 아르메니아에 널리 퍼졌습니다. 아르메니아와 그루지야 교회의 원추형 돔이 그 시대의 유산이라고 합니다. 기독교는 아주 일찍 아르메니아에 침투하기 시작했지만 정확한 시기와 수단은 알려져 있지 않습니다. 3세기 말에 이미 문제로 여겨져 박해를 받았지만 그레고리라는 남자가 트르다트 3세 왕을 병에서 구해 기독교를 합법화했고, 일루미네이터 그레고리가 아르메니아의 초대 주교가 되었습니다. 이것은 301 또는 314에서 발생했습니다. 일반적으로 아르메니아가 최초의 국가가 된 것으로 믿어집니다. 기독교 종교오스로에나 주가 아르메니아를 100년이나 추월했다는 의혹이 있지만.

305년에 일루미네이터 그레고리우스가 창건한 Surb Harutyun(부활) 신전 유적

313년에 로마 제국에 대한 신앙의 자유에 관한 칙령이 발표되었고, 325년에는 악숨 왕국이 기독교를 받아들였습니다. 337년에는 이베리아가 있었습니다. 이베리아와 동시에 어딘가에서 코카서스 알바니아는 기독교를 받아들였습니다.

354년에 처음 교회 대성당("Ashtishatsky")는 아리우스파 이단을 비난하고 아르메니아에 수도원을 만들기로 결정했습니다. (그 당시 조지아에는 왜 수도원이 없었는지 궁금합니다)

따라서 그 존재의 첫 200년은 아르메니아 교회평범한 정교회였으며 Transcaucasia의 기독교화의 중심지였습니다. 때때로 이란은 아르메니아를 조로아스터교로 되돌리려 하고 "평화 집행 작전"을 조직했으며, 448년에는 이미 최후 통첩 형식으로 기독교를 포기할 것을 요구했습니다. 아르메니아인들의 반응은 너무도 부정적이어서 451년 샤 예지게르드가 그의 요구를 철회했지만 진정은 없었다. 451년 아르메니아는 아바라이 전투에서 패하고 거의 반세기 동안 혼돈에 빠졌습니다. 비교적 평온이 찾아왔을 때, 기독교 세계에서 이미 많은 것이 변했다는 것이 밝혀졌습니다.

단일론과 네스트리안주의

아르메니아가 페르시아와 전쟁을 하고 있는 동안 비잔티움에서는 과학에서 "기독론적 논쟁"으로 알려진 문제가 발생했습니다. 그리스도 안에 있는 인간과 신 사이의 관계에 대한 문제가 해결되고 있었습니다. 문제는 이것이었습니다. 인류는 누구의 고통으로 구원받았습니까? 신의 고통인가 인류의 고통인가? 총대주교 네스토리우스(Nestorians)의 지지자들은 다음과 같이 주장했다. 신은 태어나고 고통받고 죽을 수 없기 때문에 인간은 십자가에서 고통받고 죽었으며 그 안에 있는 신성한 본질은 따로 남아 있었다.

이 버전에는 즉시 많은 반대자들이 있었지만, 그들은 다른 극단으로 갔습니다. 그들은 예수가 오직 하나님일 뿐이며 인간의 본질은 그에게 완전히 없다고 발표했습니다. 그리스도의 유일성(mono-physis)에 관한 이 테제는 단일성.

모든 이단은 그것이 추상적 철학의 형태로 존재하는 한 무해하지만 그것으로부터 결과가 도출되면 나쁘다. 모든 후기 전체주의, 파시즘, 독재, 독재는 단일성, 즉 개인보다 국가가 우월하다는 철학에서 비롯되었습니다. 이슬람은 또한 순수한 단일론이다.

449년에 에베소 공의회는 네스토리우스주의를 탄압하고 단일론이 올바른 가르침이라고 선언했습니다. 몇 년 후, 실수가 인식되었고 451년 칼케돈 공의회가 소집되어 네스토리우스주의나 단일론의 극단에서 벗어나지 않을 그리스도의 본질에 관한 그러한 교리를 공식화했습니다. 정통은 항상 중도의 교리입니다. 극단은 뇌에 더 쉽게 받아들여지며 이것이 모든 이단이 성공한 이유입니다.

모든 것이 순조로웠지만 국가적 요인이 개입했습니다. 비잔틴 제국의 사람들은 단일론을 "반대 종교"로 좋아했습니다. 이집트, 시리아, 팔레스타인 등 그리스가 아닌 모든 지역에 빠르게 퍼졌습니다. 동시에 네스토리우스파는 페르시아로 퍼졌고 더 동쪽으로는 중국까지 진출했는데, 그곳에서 네스토리우스파는 시안 근처에 교회를 세웠다.

분열은 깊고 심각했습니다. 부도덕하고 생각이 많지 않은 황제 Zeno는 칼케돈 공의회의 결정을 거부했지만 그를 직접적으로 정죄하지 않고 모든 사람을 모든 사람과 단순히 화해시키기로 결정했습니다. 이 모든 것은 482년의 Zeno's Enoticon으로 알려진 문서에서 황제에 의해 설명되었습니다.

아르메니아가 페르시아의 패배 이후 조금 회복되었을 때, 어떻게든 신학적 혼란을 헤쳐나가야 했습니다. 아르메니아인들은 단순하게 행동했습니다. 그들은 비잔티움이 고수한 믿음을 선택했고 그 해에 비잔티움은 Zeno의 엔티콘, 즉 몬피시즘을 고수했습니다. 40년 안에 비잔티움은 에노티콘을 버릴 것이고 아르메니아에서는 이 철학이 수세기 동안 뿌리를 내릴 것입니다. 비잔티움의 지배하에 있는 아르메니아인들은 정통파, 즉 "칼세도나이트"로 남을 것입니다.

491년에 Transcaucasia(Vagharshapar Cathedral) 교회의 공의회가 열렸고, 칼케돈 공의회의 결정이 네스토리우스파와 너무 유사하다는 결정을 거부했습니다.

드비나 대성당

505 년 Transcaucasia의 첫 번째 Dvinsky 대성당이 만났습니다. 공의회는 다시 한 번 네스토리우스주의를 규탄하고 오늘날까지 남아 있지 않은 "신앙의 서신" 문서를 채택했습니다. 이 문서에서 아르메니아, 조지아, 알바니아 교회는 온건한 단일론을 신앙의 기초로 인정하고 네스토리우스주의와 극단적인 단일론을 비난했다.

554년 3월 29일에 두 번째 드빈스키 대성당이 만났습니다. aftartodocetism (줄리안주의)- 그의 생애 동안 그리스도의 몸이 썩지 않는다는 교리. 564년에 황제 유스티니아누스 대제가 같은 생각을 실행하려고 했으나 비잔틴 귀족들이 반대했습니다. 그러나 아르메니아에서는 이 Monophysite 원리가 인정되었습니다. 그것은 이미 매우 급진적인 단일론이었고 시간이 지남에 따라 아르메니아는 줄리안주의를 포기했습니다.

같은 공의회에서 "거룩하신 하나님, 전능하신 거룩하신 ..."기도에 "... 우리를 위해 십자가에 못 박히심"을 추가하기로 결정했습니다.

590년경에 아르메니아 영토의 일부에 칼케도니아의 아반 카톨릭사테가 형성되었습니다. 그것은 오래 가지 않았고 곧 페르시아인들에 의해 청산되었지만 흥미로운 Avan 대성당의 형태로 그 흔적이 남아있었습니다.

609-610년에 세 번째 Dvina 대성당이 조립되었습니다. 그 당시 조지아는 점차 정교회로 돌아가고 있었고 아르메니아 교회는 이러한 침해를 비난했습니다. 공의회에서는 그루지야 교회와 연락을 끊고 교회에 가지 않기로 결정했습니다. 그루지야 사원그루지야인들이 성찬식을 하는 것을 허용하지 않습니다. 그래서 610년에 조지아 교회와 아르메니아 교회의 길은 마침내 갈라졌습니다.

다음에 일어난 일

따라서 아르메니아 교회는 상대적인 외로움에 남아있었습니다. 코카서스 알바니아 교회와 작은 Kakhetian 국가 Hereti는 같은 생각을 가진 사람들로 남아있었습니다. 아르메니아 자체에서 이상한 일이 일어났습니다. 630년에서 660년까지 칼케도니아인 에즈라와 네르세스는 카톨릭 교회였습니다. Gayane, Zvartnots 및 (이 지역에서) 많은 유명한 사원이 세워졌습니다. 618년에 건립된 Etchmiadzin 대성당을 재건한 것은 Nerses였으므로 이 대성당이 정교회에 의해 지어졌다는 이상한 주장이 가능하다.

아르메니아 교회는 극도의 단일론에서 온건파로, 그 다음에는 더욱 온건파로 점차 표류했다고 말해야 합니다. 726년의 마나즈케르트 공의회는 율리우스주의를 정죄했고 이 급진적인 단일체 교리는 마침내 거부되었습니다. 그리스 교회와의 연합은 거의 이루어졌으나 아랍의 침략으로 이를 막았다. 점차적으로 AAC는 정교회에 매우 가까워졌지만 여전히 마지막 단계를 밟지 않고 비정통 교회로 남았습니다. 그 후 때때로 비잔티움과의 화해 시도가 있었지만 매번 실패로 끝났습니다.

놀랍게도 아르메니아는 이슬람화에서 벗어났고 아르메니아 유일신파 기독교인들은 팔레스타인과 시리아의 많은 단신론자들처럼 무슬림으로 개종하지 않았습니다. 단일론은 정신이 이슬람에 너무 가깝기 때문에 변형이 거의 고통스럽지 않지만 아르메니아 인은 그러한 변형을 피했습니다.

1118-1199년에 아르메니아는 점차 부분적으로 조지아 왕국의 일부가 되었습니다. 이 과정은 두 가지 결과를 낳았습니다. 첫째, 많은 칼케도니아 수도원이 북부 아르메니아에 나타납니다. 둘째: 대규모 성전 건축이 시작됩니다. 아르메니아 수도원의 절반 이상이 12세기 말부터 13세기 말까지 이 기간에 건설되었습니다. 예를 들어, Goshvank 수도원의 건물은 1191-1291년에 세워졌으며 Haghpat 수도원의 주요 사원은 10세기에, 나머지 6개 건물은 13세기에 세워졌습니다. 등. 이 기간 동안 그루지야 교회와 아르메니아 교회 사이의 관계는 여전히 불분명합니다. 예를 들어, 작곡에 어떻게 머물렀습니까? 그루지야 왕국교회 간의 친교 종료에 대한 Dvina 대성당의 결정과 함께.

1802~1828년 아르메니아 영토가 러시아 제국그리고 이번에는 아르메니아 교회가 운이 좋았습니다. 그녀는 약하고 지원이 필요한 것으로 간주되어 운명을 겪지 않았습니다. 그루지야 교회, 그것은 affokephaly의 폐지의 결과로 실질적으로 존재하지 않게되었습니다. 그들은 1905년에 교회 재산을 몰수하려 했으나 이것이 폭력적인 시위를 일으켰고 몰수는 중단되었습니다.

지금 무엇

이제 정교회에서는 단성론을 급진적에서 자유주의에 이르기까지 여러 단계가 있는 교리로 인식하는 것이 관례입니다. 아르메니아 교회는 후자에 속합니다. 단일 물리학은 약하게 표현되지만 여전히 표현됩니다. 차례로, AAC는 급진적(Eutyches와 Julian의 가르침)만을 단성론으로 간주하며 실제로 속하지 않습니다. AC는 그것의 가르침을 "miaphysitism"이라고 부릅니다. 우리가 아르메니아 종교를 Monophysite라고 부른다면, 아르메니아인들은 그들이 Eutychianism으로 고발되었다고 결정하고 격렬하게 항의할 것입니다.

정교회에 따르면 그리스도는 하나의 위격과 두 개의 본성을 가지고 계셨습니다.

Miaphysitism의 가르침에 따르면, 그리스도는 하나의 hypostasis와 하나의 "신-인간"본성을 가지고 있습니다.

불일치의 이유는 정통 신학이 하나의 hypostasis에서 여러 본성을 허용하는 반면 Miaphysite는 하나의 hypostasis가 하나의 본성을 가질 수 있다고 믿기 때문입니다. 따라서 이것은 hypostasis의 속성에 대한 매우 복잡한 논쟁이며, 이해하려면 약간의 철학적 준비가 필요합니다.

또한 정통 신학자들은 "신과 인간의 의식"이 무엇인지 제대로 이해하지 못합니다. 이것이 이 토론의 주요 질문입니다. 신성-인간 본성이 원칙적으로 존재할 수 있습니까? 이 논쟁에서 누가 옳고 누가 그른지 스스로 알아 내려고 노력하십시오. 아마도 당신은 "신과 인간의 단일한 본성"을 상상할 수 있을 것입니다. 나는 아직 할 수 없었다.

AAC의 가르침은 에큐메니칼 공의회의 저주 아래 있고 정교회의 가르침은 Dvina 공의회의 저주 아래 있습니다. 이 상황은 아르메니아 의식에 의해 다소 고통스럽게 인식되며 관광객을위한 광택있는 브로셔에서도 아르메니아 신앙에 대한 명확한 정당성을 찾지 못했습니다. 그것은 다음과 같이 들렸습니다. 우리는 무시무시합니다. Monophysites로 간주되지만 본질적으로 우리는 좋은 사람들입니다.

아르메니아 교회의 물질 문화

아르메니아에는 건축학적으로 그루지야와 비슷하지만 아르메니아가 더 큰 경우가 많습니다. 사원의 돔은 그루지야와 같은 원뿔 모양을 가지고 있습니다. 이것은 조로아스터교의 유산으로 간주됩니다. 사원의 프레스코화는 인기가 없습니다. 봤다면 이곳이 칼케도니아 사원일 가능성이 높습니다(예: Akhtala). 일반적인 믿음과 달리 아르메니아는 우상파괴주의를 인정하지 않습니다. 아르메니아 교회에는 아이콘이 있지만 매우 적은 양입니다. 그러나 아르메니아에서는 벽을 비문으로 덮는 것이 일반적입니다. 여기 사원에는 모든 벽과 모든 돌에 항상 엄청난 수의 텍스트가 있습니다. 아르메니아 사원은 세계에서 가장 "말하는" 사원으로 이 매개변수에서 중국 사원과 경쟁합니다. 사원의 벽에 십자가를 새기는 유행도 있습니다.

교회 물질 문화의 요소들
			개빗. 이것은 매우 이상한 디자인이며 여기에서만 볼 수 있습니다. 부록. 모든 기독교 운동이 신조에 기초하고 있기 때문에 여기에 일반 학식을 위한 아르메니아어가 있습니다. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի 우리는 한 분 하나님 아버지, 전능하신 하나님, 천지의 창조주, 모든 사람에게 보이는 것과 보이지 않는 것을 믿습니다. 그리고 한 분 주 예수 그리스도 안에서, 하나님의 아들, 독생자, 아버지의 독생자, 빛에서 나온 빛, 참 하나님에게서 나온 참 하나님, 나시고 창조되지 않으시고 아버지와 한 존재로 만물을 창조하셨습니다. 우리 백성과 우리 구원을 위하여 하늘에서 강림하시고 성육신하시고 사람이 되사 동정 마리아와 성령으로 말미암아 나시고 그에게서 몸과 혼과 의식과 사람 속에 있는 모든 것이 참되시니라 , 그리고 분명히. 고난을 당하시고 십자가에 못 박히시고 묻히시고 사흘 만에 부활하시고 같은 몸으로 네스에 올라가 앉으사 오른손아버지. 그리고 한 몸과 아버지의 영광으로 산 자와 죽은 자를 심판하시며 오시리니 그의 나라가 무궁하리라. 우리는 율법과 선지자들과 복음서에서 말씀하시고 요단강에 강림하시고 사도들을 통하여 전파하시고 성도 안에 거하시는 창조되지 않고 온전하신 성령을 믿습니다. 우리는 에큐메니칼적이고 사도적이며 거룩한 교회가 하나이며 회개의 한 세례와 죄의 용서와 사함을 믿습니다. 죽은 자의 부활, 육신과 영혼에 대한 영원한 심판에, 천국과 영생에.

나는 신이 무엇인지 신학자가 아니다.

오히려 저는 신학자가 아닙니다. 그러나 블로고스피어에서 아르메니아 교회의 기초에 대해 읽을 때마다 "저널리스트를 위한 응용 종교 연구"의 편집자, 편집자 및 저자가 말하기 시작합니다.

그리고 이제 크리스마스 휴가와 관련하여 아르메니아 사도 교회 인 AAC와 관련하여 가장 자주 접하는 질문 중 일부를 분석하기로 결정했습니다.

아르메니아 교회는 "그레고리안"입니까?

아르메니아인들은 301년에 기독교를 받아들였습니까?

AAC는 정통입니까?

모든 아르메니아인은 아르메니아 사도 교회의 ​​양떼입니까?

아르메니아 교회는 그레고리오 교회가 아니다

"그레고리안"이라는 이름은 아르메니아의 일부가 러시아 제국에 합병된 19세기에 러시아에서 만들어졌습니다. 그것은 아르메니아 교회가 사도들이 아니라 그레고리우스의 일루미네이터로부터 유래했다는 것을 의미합니다.

왜 이렇게 되었습니까?

그리고 나서, 교회가 사도들에게서 직접 유래할 때, 이것은 그 기원이 그리스도에게 곧장 간다는 것을 의미합니다. 그러나 ROC는 스스로를 사도직이라고 부를 수 있습니다. 왜냐하면 정교회는 10세기에 비잔티움에서 러시아로 건너온 것으로 알려져 있기 때문입니다.

사실, 여기에서 교회의 보편성 개념은 ROC의 "도움", 즉 ROC의 공간적, 시간적, 질적 보편성에 이르게 됩니다. 정교회 중 하나이기 때문에 말하자면 그리스도께로 곧장 올라가지만 신학에 대해 너무 깊이 파고들지 말자. 나는 정의를 위해 이것을 언급했다.

따라서 아르메니아 교회를 “그레고리안”으로 만듦으로써 러시아 제국(교회가 국가로부터 분리되지 않았기 때문에 ROC가 모든 이점을 가졌어야 함)은 스스로를 그리스도께 직접 높일 근거를 박탈하는 것처럼 보였습니다. . 그리스도와 그의 제자인 사도들 대신에 그레고리우스가 일루미네이터를 얻었습니다. 저렴하고 명랑합니다.

그럼에도 불구하고 아르메니아 교회는 그동안 스스로를 사도 교회(AAC)라고 불렀고, 러시아 제국을 제외하고는 전 세계적으로도 부르고 부름을 받았습니다. 소련, 글쎄, 그리고 지금 러시아.

그건 그렇고, 이것은 최근 몇 년 동안 매우 인기를 얻은 또 다른 오해입니다.

아르메니아인들은 301년에 기독교를 받아들이지 않았다

물론 하나님의 아들 교리는 서기 1세기에 아르메니아에서 전파되기 시작했습니다. 34년이라고 하기도 하지만 12~15년 후인 것 같다는 기사도 봤습니다.

그랬다. 그리스도께서 십자가에 못 박히시고 죽으시고 부활하시고 승천하셨을 때, 그의 사도 제자들은 그의 가르침을 전파하기 위해 여러 곳으로 갔습니다. 예를 들어, 베드로는 여행을 통해 로마에 도착하여 그곳에서 사망했으며 유명한 바티칸 성 바티칸 교회도 알고 있습니다. 베드로.

그리고 Thaddeus와 Bartholomew - 12명의 첫 번째 사도 중 두 명 -은 북동쪽, 즉 시리아로 갔고 그곳에서 곧 아르메니아에 도착하여 그리스도의 가르침을 성공적으로 전파했습니다. 아르메니아 교회의 기원은 사도들로부터입니다. 그래서 "사도"라고 합니다.

둘 다 아르메니아에서 생을 마감했습니다. Thaddeus는 고문을 당했습니다. 그는 십자가에 못 박히고 화살에 찔렸습니다. 성 베드로 수도원이 있던 바로 그 자리에 있었습니다. Thaddeus, 또는 아르메니아어로 Surb Tadei vank. 이것은 지금의 이란에 있습니다. 이 수도원은 이란에서 존경을 받고 있으며 매년 수천 명의 순례자들이 그곳에 모여듭니다. 성 베드로의 유물 Thaddeus는 Etchmiadzin에 보관됩니다.

바돌로매도 순교했습니다. 그는 손으로 만든 성모님의 얼굴을 아르메니아로 가져와 그녀에게 헌정된 교회를 지었습니다. 68년 기독교 박해가 시작되자 처형되었다. 전설에 따르면 그와 함께 2,000명의 기독교인이 처형되었습니다. 성 베드로의 유물 Bartholomew는 Baku에 보관되어 있습니다. 처형 장소는 Alban 또는 Albanopol시였으며 현대 바쿠로 식별됩니다.

그래서 1세기에 아르메니아에 기독교가 전파되기 시작했습니다. 그리고 301년 트르다트 왕은 약 250년 동안 아르메니아 전역에 퍼진 기독교를 국교로 선포했다.

따라서 1세기 중반에 아르메니아인들이 기독교를 받아들였고, 301년에 아르메니아에서 기독교를 국교로 채택했다고 말하는 것이 옳다.

AAC는 정통입니까?

예 및 아니오. 우리가 가르침의 신학적 기초에 대해 이야기한다면 그것은 바로 정통입니다. 즉, 현 신학자들에 따르면 AAC의 기독론은 정교회와 동일합니다.

예, AAC의 수장인 Catholicos Karekin II가 최근에 AAC가 정통이라고 선언했기 때문입니다. 그리고 가톨리코스의 말은 매우 중요한 논거입니다.

아니오 - 정교회 교리에 따르면 49년에서 787년 사이에 열린 7개의 에큐메니칼 공의회의 결정이 인정되기 때문입니다. 보시다시피, 우리는 매우 긴 역사에 대해 이야기하고 있습니다. AAC는 처음 세 개만 인식합니다.

아니오 - 정통은 하나이기 때문에 조직 구조그들의 autocephaly, 즉 분리된, 독립적인 교회와 함께. 14개의 독립 교회가 인정되지만 모든 사람이 인정하지 않는 소위 자치 교회도 여러 개 있습니다.

일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 왜 그렇게 중요한가? 각각의 결정에서 중요성기독교 교육을 위해. 예를 들어, 첫 번째 공의회에서 그들은 특정 유대 의식을 지킬 필요가 없다는 가정을 채택했으며, 두 번째 공의회에서는 신조(“신경”)를 채택했으며, 세 번째와 다섯 번째 공의회에서는 네스토리우스주의를 정죄했으며, 일곱 번째 공의회에서는 우상파괴주의를 정죄했습니다. 그리고 신에 대한 숭배와 성상 숭배 등을 분리했습니다.

아르메니아 교회는 처음 세 회의의 법령을 채택했습니다. 451년 칼케돈이라 불리는 제4차 에큐메니칼 공의회가 열렸다. 아르메니아의 역사에 대해 잘 알고 있다면 올해가 Vardan Mamikonyan이 이끄는 아르메니아 군대가 종교 및 국가 독립을 위해 Sasanian Persia와 싸운 유명한 Avarayr 전투로 유명하다는 것을 즉시 기억하십시오.

그리고 성직자들은 Avarayr 전투로 끝난 봉기 동안과 그 후에 결정적인 역할을 했기 때문에 성직자들은 에큐메니칼 평의회에 대표단을 보낼 시간과 의욕이 없었습니다.

그리고 여기서 문제가 드러났습니다. 왜냐하면 공의회는 그리스도의 본성에 관한 가장 중요한 결정을 내렸기 때문입니다. 그리고 질문은 그리스도가 신입니까 아니면 사람입니까?였습니다. 만일 그가 하나님께로부터 태어났다면 그는 그 자신이 신임에 틀림없다. 그러나 그는 땅의 여자에게서 태어났으므로 남자임에 틀림없다.

한 신학자 - 가이사랴(시리아) 시의 네스토리우스 -는 그리스도가 하나님이시며 사람이시라고 주장했습니다. 이 두 실체는 결합되어 함께 "통일의 얼굴"을 만드는 두 hypostases에 존재한다는 사실 때문에 한 몸에 공존합니다.

그리고 다른 하나 - 콘스탄티노플의 Eutyches -는 그리스도가 하나님이라고 믿었습니다. 그리고 포인트. 그 안에 인간의 본질은 없다.

칼케돈 공의회는 Nestor의 "우익" 노선과 Eutychius의 "좌익 기회주의자" 노선을 모두 비난하는 특정 중간 노선을 찾았습니다.

이 협의회의 결정은 아르메니아 사도, 콥트 정교회, 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 시리아 정교회, 말란카라 정교회(인도) 등 6개 교회에서 받아들이지 않았습니다. 그들은 "고대 동방 기독교 교회" 또는 "고대 정교회"라고 불리기 시작했습니다.

따라서이 매개 변수에 따르면 AAC는 정교회입니다.

모든 아르메니아인은 정의상 AAC의 무리이며 모든 유대인이 유대인인 것과 같습니다..

이것도 착각입니다. 물론 AAC는 Etchmiadzin과 Lebanese Antelias에 두 개의 천주교가 있는 가장 크고 가장 영향력 있는 교회입니다. 그러나 그녀는 유일한 사람이 아닙니다.

아르메니아가 있다 카톨릭 교회. 사실 이곳은 카톨릭의 요소와 AAC, 특히 아르메니아의 예배의식을 겸비한 연합교회입니다.

아르메니아 가톨릭의 가장 유명한 회중은 성 베드로 섬에 유명한 수도원이 있는 미키타리 회중입니다. 베니스의 나사로. 아르메니아 가톨릭 교회와 수도원은 로마와 비엔나를 포함한 유럽 전역에 존재합니다.

1850년 교황 비오 9세는 아르메니아 가톨릭 교구를 설립했습니다. 20세기 초에 교구는 무너졌고, 양떼는 티라스폴에 있던 주교의 보살핌에 맡겨졌습니다. 그렇습니다. 몰도바인과 루마니아인 아르메니아인, 우크라이나인도 가톨릭 신자였습니다.

바티칸은 굼리에 가톨릭 아르메니아 교구 수도회를 설립하기도 했다. 아르메니아 북부에서는 가톨릭 신자를 "프랑(frang)"이라고 부릅니다.

개신교 아르메니아 인도 있습니다.

복음주의 아르메니아 교회는 19세기 중반 콘스탄티노플에 설립되어 현재 가장 많은 본당을 보유하고 있습니다. 다른 나라, 3개의 복음주의 연합으로 연합 - 중동은 베이루트, 프랑스(파리), 북미(뉴저지)에 센터가 있습니다. 라틴 아메리카, 브뤼셀, 시드니 등에도 많은 교회가 있습니다.

그들은 개신교 아르메니아 인을 "ynglyz"라고하지만 나는 이것을 들어 본 적이 없습니다.

마지막으로 이슬람 아르메니아인이 있습니다. 이스탄불에서는 최근 Hrant Dink Foundation의 후원 하에 이슬람으로 개종한 아르메니아인들을 위한 주요 과학 회의가 열렸습니다.

설명:

아르메니아 사도 교회(전체 이름 아르메니아 성 사도 정교회)는 다음 중 하나입니다. 고대 교회아르메니아 공화국의 주민 대다수, 인정되지 않은 나고르노-카라바흐 공화국, 그리고 세계 여러 나라의 디아스포라에 거주하는 대다수의 아르메니아인이 포함됩니다. 고대 동부 Pre-Chalcedonian 교회의 가족에 속합니다.

아르메니아 교회의 교구와 본당은 세계 5대륙에 흩어져 있으며 다양한 추정에 따르면 700만에서 900만 신자로 연합합니다.

아르메니아 교회의 최고 기구는 성직자와 세속인으로 구성된 국가 교회 평의회입니다. 공의회에서 아르메니아 사도 교회의 ​​최고 영적 영장류가 선출되며, 그는 모든 아르메니아인의 최고 총대주교이자 가톨리코스입니다.

가톨릭 최고 영성 위원회는 현재 총대주교 2명, 대주교 10명, 주교 4명, 평신도 5명으로 구성되어 있습니다.

아르메니아 사도 교회의 ​​영적 중심지 -.

아르메니아 사도 교회는 에치미아진(Etchmiadzin)과 킬리키아(Cilicia)라는 행정적으로 독립적인 두 개의 가톨릭 수도원과 예루살렘과 콘스탄티노플이라는 두 총대주교청을 통합합니다.

아르메니아 교회의 천주교 신자들은 몰약을 봉헌하고(크리스마스 축일은 7년에 한 번) 주교를 서품할 배타적 권리가 있습니다. 주교 서품은 최고 총대주교와 모든 아르메니아인의 가톨리코스 또는 두 명의 주교가 공동으로 섬기는 킬리키아 대원의 가톨리코스가 집행합니다. 가톨릭으로 승격된 주교는 여러 주교(3명에서 12명)에 의해 기름부음을 받습니다. 천주교의 권한에는 새로운 교회법의 축복, 새로운 공휴일의 설립, 새로운 교구의 설립 및 기타 교회 행정 문제가 포함됩니다.

에크미아진 카톨리코세이트

Etchmiadzin의 관구에는 아르메니아에 교구가 있습니다. 나고르노-카라바흐, 그루지야, 아제르바이잔(현재 대체되지 않음), 러시아, 우크라이나, 이라크, 이란, 이집트, 불가리아, 영국, 그리스, 루마니아, 미국, 캐나다, 아르헨티나, 브라질, 우루과이, 호주 및 뉴질랜드 및 아르메니아 커뮤니티 국가 서유럽, 아프리카 및 인도.

킬리키아 카톨릭사테

The Great House of Cilicia(1995년 이후 - Aram I Keshishian)의 가장 거룩한 가톨리코스의 왕좌는 베이루트(레바논) 근처의 안틸라스시에 있습니다. 레바논, 시리아, 키프로스의 교구와 쿠웨이트의 교구를 관할합니다.

예루살렘 총대주교청

예루살렘 총대주교, 성 야고보 사도좌 대주교(1990년 이후 - Torkom II Manukyan)의 지도 아래 이스라엘, 요르단, 팔레스타인에 아르메니아 공동체가 있습니다. 총대주교는 팔레스타인의 아르메니아 교회에 속한 성지를 돌본다. 그의 제출에는 2명의 교구장(Amman 및 Haifa)과 2명의 총장(Jaffa 및 Ramla)이 있습니다.

콘스탄티노플 총대주교청

콘스탄티노플 왕좌의 역할은 1915년 대량 학살 이후 크게 감소했습니다. 오늘날 콘스탄티노플 총대주교청의 무리는 터키에 거주하는 수만 명의 아르메니아인으로 구성되어 있습니다. 그의 팔복 콘스탄티노플과 모든 터키의 아르메니아 총대주교는 총대주교 지역인 터키가 관리하고 있으며 여기에는 Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun도 포함됩니다. 30개 이상의 교회가 있습니다.

콘스탄티노플 총대주교의 병(1998년 이후 - Mesrob II Mutafyan)과 관련하여 그의 임무는 Aram Ateshyan 대주교가 수행합니다.

아르메니아 교회의 주요 신사는 Etchmiadzin에 보관됩니다.

• 전설에 따르면 예수 그리스도의 갈비뼈를 꿰뚫은 성창(Geghard)은 사도 Thaddeus에 의해 아르메니아로 옮겨졌습니다.
• 성 그레고리우스 일루미네이터의 오른손은 모든 아르메니아인의 최고 총대주교와 가톨리코스의 힘을 상징합니다. 영성식 동안 카톨리코스는 성 그레고리우스의 성창과 손으로 성체를 봉헌한다.
• "아라랏 산에서"(창세기 8:4) 멈춘 노아의 방주 나무의 입자는 4세기 초에 발견되었습니다. 니시빈스크의 야콥 주교.

아르메니아 교회의 예배는 고대 아르메니아어(grabar)로 진행됩니다. 1924년 1월 1일에 새로운 달력 스타일로의 전환이 이루어졌지만 조지아, 러시아, 우크라이나의 교구와 예루살렘 총대주교청은 계속해서 이전 스타일(율리우스력)을 사용합니다.

아르메니아 예배와 교회 달력의 특징:

• 1월 6일에는 그리스도의 탄생과 주현절을 결합하는 주현절 축일이 거행됩니다.
• 성체성사에서는 누룩을 넣지 않은 빵과 희석하지 않은 포도주를 사용합니다.
• Trisagion을 부를 때 "거룩하신 하나님, 거룩하신 전능자, 거룩하신 불멸자"라는 단어 뒤에 "우리를 십자가에 못 박으소서" 또는 다른 단어가 추가됩니다.
• 아르메니아인들은 세 손가락으로 이마, 가슴 아래, 왼쪽, 오른쪽가슴, 그리고 마지막에 손바닥을 가슴에 대십시오.
• 이른바 고급 사순절(Arajavorats)을 기념하며 사순절 3주 전에 옵니다.
• 주요 공휴일에는 자선적인 성격을 지닌 동물이 희생됩니다(마타).

아르메니아 사도 교회에 대한 추가 정보("정교회 백과사전" 기사):

웹사이트: http://www.armenianchurch.org/ 자회사:신성한 Etchmiadzin의 어머니 참조 대주교:

아르메니아 사도 교회 ; 러시아어를 사용하는 주석가들 사이에서 소개된 것은 차르 러시아제목 아르메니아 그레고리오 교회, 그러나 이 이름은 아르메니아 교회 자체에서 사용되지 않음) 가장 오래된 것 중 하나입니다. 기독교 교회, 교리와 의식에서 많은 중요한 특징을 가지고 있습니다. 비잔틴 정교와 로마 가톨릭과 구별. 301년에 대아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. , 성 그레고리(St. Gregory the Illuminator)와 아르메니아 왕 트르다트 3세(Trdat III Great)의 이름과 관련이 있습니다.

AAC(아르메니아 사도 교회) 처음 세 개의 에큐메니칼 공의회만 인정하며, 왜냐하면 네 번째(칼케돈)에서 그녀의 사절단은 참여하지 않았고(적대 관계 때문에 올 수 없었습니다), 이 공의회에서 기독교 교리의 매우 중요한 교리가 공식화되었습니다. 아르메니아인들은 평의회에 대한 대표자가 없다는 이유로 평의회의 결정을 받아들이기를 거부했으며 법률상 정통파의 이단자임을 의미하는 Meophysitism으로 변질되었습니다. 사실, 현대 아르메니아 신학자 중 누구도 (학교의 쇠퇴로 인해) 그들이 정교회와 어떻게 다른지 확실히 말할 수 없습니다. "이것은 우리의 것이고 우리는 당신과 같지 않습니다."와 같이 매우 강력합니다.예배에서 아르메니아 의식이 사용됩니다.아르메니아 교회는 Monophysites입니다.단일론은 그리스도론적 교리이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 바와 같이 주 예수 그리스도 안에는 두 개가 아니라 한 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리우스파의 이단에 대한 극단적인 반응으로 나타나며 독단적일 뿐만 아니라 정치적인 이유도 있었다.. 그들은 마취된다. 아르메니아를 포함한 가톨릭, 정교회, 고대 동방 교회는 모든 개신교 교회와 달리 성찬례를 믿습니다. 순전히 이론적으로 신앙을 표현한다면 천주교, 비잔틴-슬라브 정교회, 아르메니아 교회의 차이는 미미하고 공통점은 상대적으로 말하자면 98~99%입니다.아르메니아 교회는 누룩 없는 빵에 대한 성찬례 거행, "왼쪽에서 오른쪽으로" 십자가 표시, 주현절 축하의 달력 차이 등으로 정교회와 다릅니다. 휴일, 예배에서 오르간 사용, " 신성한 불» 등등
현재 칼케도니아가 아닌 교회가 6개 있습니다(아르메니아의 Etchmiadzin과 킬리키아 가톨리사테스가 사실상 2개로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabars(인도의 Malankara 교회). 이것은 안티오키아의 세베루스 신학에 기초한 세베리아 전통의 단일론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

아르메니아인-야벳의 손자 포가르마의 후손들은 그리스도 탄생 2350년 전 바빌론에서 태어난 하이키의 이름을 따서 자신들을 하이카미라고 부른다.
아르메니아에서 그들은 이후 그리스 제국의 모든 지역으로 흩어졌고 그들의 독특한 기업 정신에 따라 유럽 사회의 구성원이 되었지만 야외형, 관습 및 종교.
사도 도마, 타데우스, 유다 야곱, 열심당원 시몬에 의해 아르메니아에 전파된 기독교는 4세기에 "일루미네이터" 성 그레고리우스에 의해 승인되었습니다. 제4차 에큐메니칼 공의회 동안 아르메니아인들은 그리스 교회에서 분리되었고, 그리스인들과의 국가적 적대감으로 인해 12세기에 그리스 교회와 통합하려는 시도가 실패할 정도로 분리되었습니다. 그러나 동시에 많은 아르메니아인들이 아르메니아 가톨릭이라는 이름으로 로마에 복종했습니다.
모든 아르메니아인의 수는 5백만으로 확장됩니다. 이 중 최대 10만 명의 아르메니아 가톨릭 신자가 있습니다.
아르메니아 - 그레고리오 인의 머리는 카톨릭이라는 칭호를 가지고 있으며 그의 직급에서 확인됩니다. 러시아 황제 Etchmiadzin에 부서가 있습니다.
아르메니아 가톨릭에는 자신의 대주교가 있습니다. 교황 제공

아르메니아 교회의 수장:모든 아르메니아인의 총대주교 성하 (현재 가레긴 II).

조지아 정교회 (공무상: 그루지야 사도 독립 정교회; 뱃짐. — 오토세팔로스 지방 정교회, 슬라브 지방 교회의 딥티크에서 6위, 고대 동방 총대주교의 딥티크에서 9위. 세계에서 가장 오래된 기독교 교회 중 하나 . 관할권은 조지아 영토와 그들이 거주하는 모든 조지아인에게 확장됩니다. 고대 조지아 필사본에 근거한 전설에 따르면, 조지아는 하느님의 어머니의 사도적 부지입니다.. 337년 성인의 수고로 동등한 사도 니나기독교는 조지아의 국교가 되었습니다. 교회 조직은 안디옥 교회(시리아)의 경계 안에 있었습니다.
451년에는 아르메니아 교회와 함께 칼케돈 공의회의 결정을 받아들이지 않았고, 467년에는 바크탕 1세 치하에서 안티오키아에서 독립하여 독립 교회의 지위를 얻었다. 므츠헤타를 중심으로 (최고 가톨리코스의 거주지). 607년에 교회는 칼케돈의 결정을 받아들이고 아르메니아인들과 결별했다..

301년 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 수세기 동안 우리 사이에는 교회 일치가 없었지만 이것이 좋은 이웃 관계의 존재를 방해하지 않습니다. 3월 12일 주러시아 아르메니아 공화국 대사와 열린 회담에서 O.E. 예사얀, 성하 총대주교 Kirill은 다음과 같이 말했습니다: "우리의 관계는 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다... 우리의 영적 이상, 우리 민족이 살고 있는 단일한 도덕적, 영적 가치 체계의 근접성은 우리 관계의 근본적인 구성 요소입니다."

우리 포털의 독자는 종종 "정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까?"라는 질문을합니다.

대주교 올렉 다비덴코프,디신학 박사, 정교회 St. Tikhon Theological University의 동방 기독교 철학 및 동방 교회 학과장은 칼케도니아 이전 교회에 대한 포털 "정교회와 세계"의 질문에 답합니다. 그 중 하나는 다음과 같습니다. 아르메니아 교회.

– Oleg 신부는 Monophysitism의 Armenian 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지에 대해 알려주십시오.

– 유일신론은 그리스도론적 교리이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 바와 같이 주 예수 그리스도 안에는 두 개가 아니라 한 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리우스주의의 이단에 대한 극단적인 반응으로 나타나며 독단적일 뿐만 아니라 정치적인 이유도 있었다.

정교회그리스도 안에서 한 위격(hypostasis)과 두 본성, 즉 신성과 인성을 고백합니다. 네스토리우스주의두 위격, 두 위격, 두 본성에 대해 가르친다. 중 이성체그러나 그들은 정반대의 극단에 빠졌습니다. 그들은 그리스도 안에서 한 위격, 한 위격, 한 본성을 인식합니다. 정경적 관점에서 보면 정교회와 유일신교의 차이는 후자가 인정하지 않는다는 사실에 있다. 에큐메니칼 평의회, 칼케돈 4세부터 시작하여 그리스도 안에 있는 두 본성에 대한 믿음(oros)의 정의를 채택했으며, 이는 한 인격과 한 위격으로 수렴됩니다.

"Monophysites"라는 이름은 정교회 기독교인들이 칼케돈의 반대자들에게 주어졌습니다 (그들은 스스로를 정교회라고 부릅니다). 체계적으로, Monophysite 기독론 교리는 주로 Antioch의 Severus(+ 538)의 작업 덕분에 6세기에 형성되었습니다.

현대의 비 칼케도니아인들은 그들의 가르침을 수정하려고 하고 있으며, 그들은 그들의 아버지가 Eutychus 1을 저주했기 때문에 Monophysitism에 대해 부당하게 비난을 받았다고 주장하지만 이것은 Monophysite 교리의 본질에 영향을 미치지 않는 스타일의 변화입니다. 그들의 동시대 신학자들의 작품들은 그들의 교리에 근본적인 변화가 없었으며, 6세기의 단일론적 기독론 사이에 중대한 차이점이 있음을 증언합니다. 그리고 현대 없음. VI 세기로 돌아갑니다. 신성과 인성으로 구성되어 있으며 두 본성의 속성을 모두 지닌 “그리스도의 단일 복합 본성” 교리가 나타난다. 그러나 이것이 그리스도 안에서 두 가지 완전한 본성, 즉 신성의 본성과 사람의 본성을 인정하는 것을 의미하지는 않습니다. 또한 Monophysitism은 거의 항상 Monophilite 및 Monoenergetic 위치, 즉. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 하나의 활동 원천이 있으며, 그것은 신성이며 인간은 수동적인 도구임이 밝혀졌다는 가르침.

– Monophysitism의 아르메니아 방향은 다른 유형과 다른가요?

- 네, 다릅니다. 현재 칼케도니아가 아닌 교회가 6개 있습니다(아르메니아의 Etchmiadzin과 킬리키아 가톨리사테스가 사실상 2개로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabars(인도의 Malankara 교회). 이것은 안티오키아의 세베루스 신학에 기초한 세베리아 전통의 단일론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

과거의 아르메니아 교회는 다른 비칼케도니아 교회와 달랐으며, 안티오키아의 세베르도 6세기에 아르메니아인들에 의해 저주를 받았습니다. Dvina 대성당 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. 아르메니아 교회의 신학은 Aphthartodoketism(강생의 순간부터 예수 그리스도의 몸이 썩지 않는다는 교리)의 영향을 크게 받았습니다. 이 급진적인 단일체 교리의 출현은 단일체 진영 내에서 세베루스의 주요 반대자 중 한 명인 할리카르나서스의 줄리안의 이름과 관련이 있습니다.

현재 모든 단성론자들은 신학 대화에서 알 수 있듯이 다소간 동일한 독단적 입장에서 행동합니다. 이것은 세베루스의 입장에 가까운 기독론입니다.

아르메니아인에 대해 말하면, 현대 아르메니아 교회의 의식은 뚜렷한 독단주의가 특징이라는 점에 유의해야 합니다. 교회의 다른 비칼케도니아인들이 그들의 신학적 유산에 상당한 관심을 보이고 그리스도론적 토론에 열려 있다면, 아르메니아인들은 반대로 그들 자신의 그리스도론적 전통에 거의 관심이 없습니다. 현재 아르메니아 기독교 사상의 역사에 대한 관심은 아르메니아 자체와 러시아에서 아르메니아-그레고리오 교회에서 정교회로 의식적으로 개종한 일부 아르메니아인들에 의해 보여지고 있습니다.

– 칼케도니아 이전 교회들과 지금 신학적 대화가 있습니까?

- 다양한 정도의 성공을 거두었다. 정통 기독교인들과 고대 동방(칼케도니아 이전) 교회들 사이의 그러한 대화의 결과는 이른바 샹베스 협정이었다. 주요 문서 중 하나는 1993년의 샹베스 협정으로, 여기에는 기독론적 가르침에 대한 합의된 텍스트가 포함되어 있으며, 이 교회 대회의 협정 비준을 통해 교회의 "두 가족" 사이의 친교를 회복하기 위한 메커니즘도 포함되어 있습니다.

이러한 협정의 기독론적 가르침은 "온건한 단일론"으로 특징지을 수 있는 신학적 입장에 기초하여 정교회와 고대 동방 교회 사이의 타협점을 찾는 것을 목표로 합니다. 그것들은 Monophysite 해석을 허용하는 모호한 신학적 공식을 포함합니다. 따라서 이들에 대한 정교회 세계의 반응은 모호하지 않습니다. 4개의 정교회가 이를 수락했고 일부는 유보로 받아들였으며 일부는 근본적으로 이러한 합의에 반대했습니다.

러시아 정교회는 또한 이러한 협정이 그리스도론적 가르침에 모호성을 포함하고 있기 때문에 성찬 친교를 회복하는 데 충분하지 않다는 것을 인정했습니다. 모호한 해석을 제거하기 위해 추가 작업이 필요합니다. 예를 들어, 그리스도 안에 있는 의지와 행동에 대한 성약의 가르침은 이성설(정통)과 단일설로 이해될 수 있습니다. 그것은 독자가 의지와 hypostasis 사이의 관계를 이해하는 방법에 달려 있습니다. 의지는 다음과 같이 자연에 속하는 것으로 간주됩니까? 정통 신학, 또는 그것은 Monophysitism의 특징 인 hypostasis에 동화됩니다. 1993년 샹베시아 협정의 기초가 되는 1990년 2차 합의문은 이 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다.

오늘날 아르메니아인들과의 독단적인 대화는 독단적인 성격의 문제에 대한 관심 부족으로 인해 거의 불가능합니다. 90년대 중반 이후. 칼케도니아가 아닌 교회와의 대화가 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해지면서 러시아 정교회는 칼케도니아가 아닌 모든 교회가 함께가 아니라 각각 개별적으로 양자 대화를 시작했습니다. 결과적으로 양자 대화의 세 가지 방향이 확인되었습니다. 1) 이러한 구성에서만 대화를 수행하기로 동의한 시리아 Jacobites, Copts 및 Cilicia의 Armenian Catholicosate와; 2) Etchmiadzin Catholicosate 및 3) 에티오피아 교회와 함께(이 방향은 개발되지 않았습니다). Etchmiadzin의 Catholicosate와의 대화는 독단적인 문제를 다루지 않았습니다. 아르메니아 측은 문제를 논의할 준비가 되어 있습니다. 사회봉사, 목회 실천, 사회 및 교회 생활의 다양한 문제, 그러나 교리적 문제를 논의하는 데 관심을 보이지 않습니다.

– 오늘날 Monophysites는 어떻게 받아들여지고 있습니까? 정교회?

- 회개를 통해. 사제는 기존 직급으로 받습니다. 이것은 고대의 관행이며, 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 비칼케도니아인들이 받은 방식입니다.

Alexander Filippov는 대주교 Oleg Davydenkov와 이야기했습니다.