교회의 교육 활동은 교육 사역의 가장 중요한 구성 요소 중 하나입니다.
기독교적 이해에서의 계몽은 그리스도의 진리의 빛으로 세상을 교통하는 것이다. 그것은 기독교 교육의 형태뿐만 아니라 선교, 즉 불신자들에게 기독교 진리를 전파하는 것과 교리 교육, 즉 신앙을 가르치고, 정통 전통에 익숙해지는 것과 관련된 교리 교육의 형태로 수행됩니다. 교회의 공동체, 전례 및 기도 생활. 교회 교육 활동의 기초는 삼위일체 하나님의 증거와 그리스도의 구원 사명입니다. 교육 활동의 임무는 그리스도에 대한 사랑, 그분을 따르고 그분의 계명을 성취하려는 열망을 불태우는 것입니다.
정통 계몽은 태어날 때뿐만 아니라 아이가 태어나기도 전에 가정에서 시작되어야 합니다. 그러므로 가족 교육은 교회에서 특별히 보살피는 주제입니다. 가정 생활의 조직 그 자체가 생활 방식이 영성 교육의 가장 좋은 수단이며 교육의 가장 좋은 방법은 부모의 본보기입니다. 개인과 사회의 복지를 결정하는 것은 가족이며, 개인의 성격 형성은 자궁에서 시작되기 때문에 종교 전통의 수호자입니다.
교회는 가족의 제도를 전체적으로 강화하고 미래의 부모와 젊은 부모를 훈련하여 정통 신앙으로 자녀를 양육하는 것을 포함하여 교육 프로그램을 개발하기 위해 노력합니다. 교회는 가족 교육 프로젝트, 가족 주일 학교 시스템(가족 교회의 품에 가장 조화롭게 들어가는 어린이와 부모의 본당 교육 프로젝트에 동시 참여)을 개발하고 기타 이 지역에서 일하십시오.
교회는 자녀를 양육할 부모의 우선권을 옹호합니다.계몽의 목표는 교회 예배, 구두 및 인쇄된 설교, 교부 유산을 포함하여 정교회를 소개하는 문헌, 교리문답 연설, 본당 상담; 교육은 또한 강의, 독서, 대회, 어린이 올림피아드와 같은 형태로 수행될 수 있습니다. 교회 유물, 박물관 및 도서관의 활동; 순례 및 관광 여행, 지역 역사; 주일학교의 틀 내를 포함하여 재활 및 교육 및 사회 교육 활동.
주일학교의 주요 활동은 교리(기본 교리 프로그램의 집합)와 추가(정교회 기독교인의 능동적이고 다각적인 성격을 교육하는 것을 목표로 하는 일련의 추가 수업이며, 그 중 문화 및 교육, 사회, 군사- 스포츠, 순례가 눈에 띈다).
주일학교 활동의 표준화는 이 지역의 교육 활동의 질을 향상시키기 위해 고안되었습니다. 본당의 구조적 세분으로서 주일학교는 본당 공동체를 강화(형성)하는 데 도움을 주어야 합니다.
교회는 주일학교 교사와 교리 분야의 교사를 훈련하고 인증합니다. 그들의 활동을 규제하는 표준 및 기타 문서는 대회 전문 부서에서 개발합니다.
주일학교 교육 활동의 질에 대해 우려하는 프로필 총회 부서는 다음을 수행합니다.
1) 주일학교의 경험을 요약한다.
2) 교육 및 방법론 협회, 전문가 커뮤니티 및 전문가에 의한 표준 및 교육 자료 개발 조직
3) 전문가 훈련을 위한 교회의 질서를 결정할 때 주일학교의 인력 수요를 고려한다.
교리 교육 과정의 활동은 시노드 부서에서 개발한 문서에 따라 규제되며 교구 신자와 교구 직원을 위한 수업 형식으로 정통 신앙에 대한 체계적인 소개를 포함합니다.
계몽은 다양한 사회 집단을 대상으로 합니다. 그 형태 중 하나는 장애인, 술 취함, 마약 중독 및 도박으로 고통받는 사람들, 어려운 삶의 상황에 처한 사람들, 전체주의 종파의 희생자, 죄수, 구금된 사람들 및 정신병자들과 함께하는 재활 및 교육 활동입니다. 교회는 사회적 위험이 있는 가정의 재활 및 교육 교육 조직을 촉진하고, 정교회 가정이 부모의 보살핌 없이 방치된 어린이를 돌보는 결정을 내리는 데 도움을 주며, 어린이를 위한 사회적 보호소를 돌봅니다.
그러나 교육 프로그램의 형태를 취하지 않는 교육 분야의 활동은 해당 자격이 교육 자격 및 청중의 특성을 충족하는 인력과 함께 제공되어야 합니다.
정통 교육 작업은 Cossacks, 교도소 직원, 군대 및 법 집행관, 의사, 박물관, 도서관 및 기타 문화 기관 직원, 미디어 직원, 운동 선수, 이민자 등 다양한 전문 및 공공 그룹에게도 적용됩니다.
교육 활동은 위의 사회 단체가 제공하는 플랫폼과 러시아 정교회의 참여로 만든 특수 기관에서 조직됩니다.
러시아 정교회의 교육 개념은 러시아 정교회가 정식으로 존재하는 모든 국가의 대회 기관, 자치 교회, 총독, 수도권, 대도시 및 교구의 교육 활동 문제에 대한 지침 역할을 합니다. 러시아 정교회에서 관리하는 교육 기관; 수도원, 본당 및 기타 정식 교회 기관.
이 개념은 인간과 사회의 영적, 도덕적 발전을 위한 공동 과학, 교육 및 교육 활동의 필요성에 대한 사회에 대한 메시지이며 국가 및 지방 자치 단체, 공공 기관과의 공동 교육 프로젝트 개발의 기초가 되기 위한 것입니다. 및 자선 기관.
각주 및 주석
러시아 정교회 사회 개념의 기초, XIV.3. 사회 개념의 기초는 2000년 러시아 정교회 축성 희년 주교 평의회에서 채택되었습니다.
성 그레고리우스 신학자.단어 43. 가이사랴 카파도키아 대주교 바실리의 묘비
연구 역량의 형성은 고품질 고등 교육의 필수 요소이며 첫 번째 단계인 학사 학위입니다. 여기의 목회 프로필도 예외일 수 없습니다.
러시아 연방의 경우 - Art에 기반한 공개 인증 절차. 87 FZ 번호 273-FZ; 다른 국가의 교육 기관의 경우 - 국가 법률을 고려한 절차.
러시아 정교회 사회 개념의 기초, XIV.3.
최근 몇 년 동안 러시아 정교회는 사회 봉사와 자선 분야에서 활동을 크게 늘렸습니다. 이 작업은 모스크바 총대주교청 관리자인 솔네히노고르스크의 세르지오 대주교가 이끄는 모스크바 총대주교청 교회 자선 및 사회봉사부(OTsBSS MP)를 통해 교회 전체 및 교구 차원에서 수행됩니다. 오늘날 ROC의 주요 방향은 무엇입니까?
1) 부서 활동에서 중요한 위치는 의료 프로그램이 차지합니다. 오늘날 러시아 정교회의 사회 봉사에서 가장 중요한 영역 중 하나는 이전과 마찬가지로 의료 기관(병원, 병원)의 틀 안에서 고통받는 사람들을 돕는 것입니다. 1990년 말 상트페테르부르크에는 1917년 이후 우리나라 최초의 교회 자선병원인 신학교 옆에 상트페테르부르크의 성 제니아(St. Blessed Xenia of Petersburg)가 개원했습니다.
모스크바 총대주교청의 중앙 임상 병원의 지도부는 모스크바 정부와 부서와 함께 병자와 환자를 돌볼 수 있도록 설계된 병원을 기반으로 후원 서비스를 만들기 시작했습니다. 노인. 현재 이러한 종류의 후원 서비스는 모스크바 남부 지역에서 이미 작동하고 있습니다. 의료 서비스가 상업적 기반으로 전환되는 상황에서 모스크바 총대주교청 병원은 검사와 치료가 무료인 몇 안 되는 클리닉 중 하나입니다.
러시아 의학 아카데미의 정신 건강을 위한 전러시아 센터는 모스크바, 모스크바 지역 및 기타 교구에서 치료를 위해 의뢰된 사람들에게 무료 지원을 제공하는 정신과 서비스를 운영하고 있습니다. 250명이 지속적으로 진단 관찰을 받고 있습니다. 클리닉은 비상업적으로 20명의 환자를 동시에 치료합니다. 1996년에는 특별 재활 서비스가 만들어졌습니다. 교회자선과를 통해 제1정신병원에 환자를 입원시킬 수 있습니다. 에. Alekseev (이전 Kashchenko)는 정신 질환자의 목회적 보살핌이 "슬픈 모든 사람의 기쁨"의 어머니의 아이콘을 기리기 위해 병원 교회의 교장이 수행합니다. 1996년 7월 이 정신병원 부지에 클리닉과 진료과 직원들이 기념 예배당을 건립했다.
중요한 사건은 1997년 3월 러시아 정교회와 러시아 보건부 간의 협력 협정에 서명한 것입니다. 이번 협약을 통해 의료기관과의 공동 자선사업 개발을 위해 클리닉의 환자 진료를 확대할 수 있는 폭이 넓어졌다.
종교 단체의 자선 및 자선 활동의 구체적인 특징은 분리할 수 없는 연결, 종교 설교와의 일치, 선교입니다. "Tsarevich Dimitri 사원에서 학교를 졸업한 200명 이상의 자비의 수녀들은 의료를 제공할 뿐만 아니라 모스크바에 있는 여러 병원의 고통에 자비의 행위를 전하고 있습니다." 자비와 선교의 단일성에 대한 아이디어는 "러시아 정교회의 영적 교육과 자선의 부흥을 위한 개념"의 기초일 뿐만 아니라 종교 부흥 위원회의 조직 및 기능적 구조입니다. 도덕 교육 및 자선.
정교회 성직자들은 자선과 자선이 종교적 설교와 밀접하게 연결되어야 한다고 믿습니다. "자비는 기독교 설교의 한 형태입니다." 따라서 필요한 전문 교육뿐만 아니라 도덕적 자질을 갖춘 특별히 훈련된 인력이 필요합니다. 그러한 간부는 오늘날 자비의 자매 학교 네트워크, 의사 형제애의 틀 내에서, 일부 병원 등에서 훈련을 받고 있습니다.
알코올 방지 프로그램.이미 19 세기의 50 년대에 러시아에서 첫 번째 교구 금주 사회가 나타나기 시작했습니다. 1882년에 거룩하고 의로운 크론슈타트의 존(John of Kronstadt)은 그의 교구에 근면의 집(House of Diligence)을 열었습니다. 그곳에서 많은 타락한 사람들이 영적으로 다시 태어났습니다. XX 세기 초. 거의 모든 교구에는 금주 사회가 있었습니다. 1912년에는 종교적, 도덕적으로 알코올 중독과의 싸움에서 실질적인 인물로 구성된 최초의 전 러시아 회의가 모스크바에서 개최되었습니다.
몇 년 전 러시아 정교회는 알코올 금지 프로그램을 시작했습니다. 이것은 알코올 중독 치료와 병행하여 동정의 분위기를 조성하기 위해 가족과 함께 일하는 소위 "가족 금주 공동체"의 원칙에 따라 수행됩니다. 그리고 그들을 둘러싼 지원. 1996년에는 이 부서의 항알코올 프로그램이 활발히 개발되었습니다. 이제 러시아에는 25개의 가족 금주 클럽이 있으며 8개가 더 열릴 준비가 되어 있습니다. 모스크바시 법무부는 러시아 정교회 대표를 포함하는 이사회에 "절주로가는 길"이라는 대중 운동을 등록했습니다.
어린이 프로그램. ROC의 활동에서는 어린이 프로그램에 상당한 주의를 기울입니다. 이와 관련하여 Medvedkovo에있는 Radonezh의 St. Sergius라는 이름으로 고아원 학교의 활동을 언급해야합니다. 가장 불리한 가정의 70명이 넘는 아이들이 살고, 공부하고, 교육받는 학교에는 기도를 드리는 예배당이 있고, 세례성사가 거행되고, 교리 교육이 이루어집니다. 대주교 Porfiry Dyachek인 Medvedkovo에 있는 중보기도 교회의 교장은 고아원의 학생인 고아와 거리 아이들의 영적 보살핌에 참여합니다. 자유 시간에 고아원 학교의 학생들은 극장, 서커스, 서클에서 공부하고 여름 캠프에서 휴식을 취할뿐만 아니라 어릴 때부터 근처 집에 거주하는 노인을 돕는 데 익숙합니다.
또한 성스러운 용병인 코스마스와 도미안 등의 이름으로 고아와 장애아동을 돕는 사회를 만들고, 모스크바 총대주교청 교회자선사회봉사부가 사로프의 성 세라핌 국제자선센터를 설립했다. 센터의 임무는 영적 교육, 사회적 보호가 필요한 고아 및 어린이의 전문 훈련, 독립 생활 시작을 위한 물질적 조건 조성에 필요한 포괄적인 지원을 제공하는 것입니다.
교육 분야에서 러시아 정교회의 사회 활동.많은 평신도 교리 교육 사제, 부모, 학생들의 활동을 통한 러시아 정교회의 생활 실천은 다양한 형태의 종교 교육, 평신도 교리 교육 및 선교 사업을 일으켰습니다.
교회의 주일학교;
성인을 위한 복음주의 서클;
침례를 위해 성인을 준비시키는 그룹;
정통 유치원;
· 공립 유치원의 정통 그룹;
정통 체육관, 학교, lyceums;
· 정교회는 사립 및 공립 학교에서 선택 사항입니다.
· 성전의 특정 프로그램에 대한 체계적인 대화;
교회에서의 공개 강의;
대학의 개별 주제, 주제 및 문제에 대한 강의;
교리 교육을 위한 정통 과정;
· 정교회 St. Tikhon's Theological Institute;
· St. John Theologian의 Orthodox University 및 기타 유사한 고등 교육 기관;
조직된 순례;
정통 어린이, 청소년 및 가족 캠프;
노인과 장애인을 위한 도움. 이 점에서 특징은 가정에서 노인들에게 다양한 지원을 제공하는 정교회 "희망과 구원"의 활동입니다. 성직자와 주일학교 어린이 합창단이 참여하여 노인, 장애인, 전쟁 참전 용사를 위한 자선의 밤과 콘서트를 개최하는 것은 좋은 전통이 되었습니다.
실업 프로그램.실업은 시대의 징조가 되었다. 그 해결책은 ROC의 관심의 초점이기도 하다.지금 부서는 Lefortovo에 있는 성 베드로와 바울 교회와 함께 일자리 창출 프로그램을 개발하고 있다. 실직한 교구민들은 집에서 바느질을 할 예정이다. 또한 여성 실업 문제를 해결하기 위해 부서 산하에 설립된 여성 자선 단체 조정 위원회가 필요합니다. 자매애와 형제애 모두 여러 사회 문제를 해결하는 데 있어 교회 자선 사업에 가장 적극적인 방식으로 참여할 수 있고 또 그래야 하는 것 같습니다. 이 과정은 올해 체결된 러시아 정교회와 사회보호부 간의 협력 협정에 의해 촉진되었습니다.
현대 조건에서 러시아 정교회의 특별한 사회 봉사 영역은 난민과 함께 일하다, 음식 조직, 가까운 해외 국가 및 러시아 연방 공화국에서 가장 가난한 동포.
주 및 공공 기관과 협력하여 이 부서는 자문을 제공하고 가능한 한 의류, 음식 및 여행 서류의 형태로 물질적 지원을 제공합니다.
러시아 정교회(체첸, 북오세티아, 잉구셰티아)의 여러 교단과 세미나는 난민과 국내 실향민을 지원하는 문제에 전념했으며 50만 달러의 지원이 제공되었습니다. 미국.
자연 재해 및 긴급 상황의 피해자를 지원합니다.국가·종교에 상관없이 자선 및 자선 지원이 이뤄지는 것이 특징이다. 이 때 성직자는 모스크바를 비롯한 성직자들의 대표들이 참석한 회의를 개최했다.
죄수들과 함께 일합니다.정교회의 자선 활동에서 점점 더 많은 곳이 수감자들과 함께 일하고 있습니다. 교회는 법을 어기고 정당하게 자유를 박탈당한 자녀들을 잊지 않습니다. 사제는 본당의 업무량에도 불구하고 진리의 말씀을 가지고 고통받는 곳으로 갑니다. 1994년 10월, 교정 기관 대표와 교회의 합동 회의가 도모데도보 훈련 센터에서 열렸습니다. 양측은 죄수들의 영적 계몽과 교육 문제에서 더욱 공동으로 협력하기를 희망하였다. 구금 된 사람들을 교육하는 문제에 대한이 부서 지도부의 접근 방식의 개방성과 비 형식성 덕분에 정교회, 예배당, 기도원이 현재 60 개 이상의 교정 노동 기관, 격리 병동에 열려 있습니다. 구금 장소에서 보낸 우편물에 대한 분석은 수감자에 대한 영적 지원 및 교정 문제에서 성전이 매우 중요함을 증언합니다.
많은 교정 노동 식민지에서 유사한 활동이 수행됩니다. (예를 들어, 1992년 상트페테르부르크의 Blessed Xenia 교회가 봉헌된 사라토프의 노동교화소 33호, 상트페테르부르크의 노동교화소 5호에서 수감자들이 이름으로 새 교회를 지었다. Petrogradsky의 Hieromartyr Veniamin 사원은 모스크바 총대주교와 Wesya Russia Alexy II가 봉헌했으며, 그는 성경과 기타 종교 서적을 죄수들에게 기증했습니다.
죄수들을 감옥에 가두는 것이 그들의 도덕성을 향상시키는 데 거의 도움이 되지 않는다는 것은 잘 알려져 있습니다. 일반적으로 죄수는 우선 범죄자로 간주되며 처벌은 그에게 영향을 미치는 주요 형태로 간주됩니다. 자유로 돌아온 사람들은 종종 다시 범죄의 길을 갑니다. 유죄 판결을 받은 신자 및 성직자와의 의사 소통은 근본적으로 다른 도덕적, 심리적 기반에 기반을 두고 있습니다. 그들은 범죄를 저지른 사람과 범죄 자체를 "분리"합니다. 그들은 이 사람에게서 악의의 희생자가 아니라 범인을 봅니다. 그러한 심리적 태도는 성직자나 평신도가 죄수와 의사 소통하는 데 있어 도덕적 우월감, 단순화된 의미에서 교육자의 역할을 피할 수 있게 합니다. 지난 70년 동안 부티르카 교도소를 방문한 최초의 성직자인 히에로몽크 세르지오(Hieromonk Sergius)는 “사제는 단순히 말하고 위로하는 것이 아닙니다. -그는 고통받는 사람들과 그의 견딜 수 없는 도덕적 부담을 공유하고 그를 동정할 것입니다.
의료 및 간호.모스크바의 여러 본당에서도 다양한 분야에서 사회봉사를 활발히 전개하고 있습니다. 따라서 제 1 시립 병원의 충실한 Tsarevich Dimitri 이름의 본당은 자매단의 도움으로 의료 및 후원 지원을 제공합니다. 긍휼의 수녀님들은 대학을 졸업한 후 사찰 성도들과 함께 제1시립병원의 가장 어려운 부서에서 간호사로 일하며 병자와 병자들을 돌보고 있습니다. 교회의 교인들은 또한 집에서 아픈 사람들을 섬기고, 아파트를 청소하고, 세탁을 하고, 음식을 요리하고, 식료품을 사는 후원 서비스에서 일합니다. 의학 교육을받은 사람들은 의학 교육을 수행하고 주사, 드레싱, 내부 주입, 수유, 개인 위생, 환자의 부분 재활과 같은 의료 서비스를 제공합니다. 자매결연의 멤버들은 제1시립병원에서 복종하며 외로운 환자를 돌보고 집에서 후원할 뿐만 아니라 고아들과 함께 일하며 12호 고아원, 성수, 사회적 약자 등을 방문한다. 인구와 병원의.
Voronezh의 St. Mitrofan 교구는이 방향으로 덜 일하고 있습니다. 그 아래에서 낙태와 같은 심각한 죄 현상에 대해 러시아인에게 알리는 것을 목표로하는 Life Medical and Educational Center가 조직되었습니다. 3년 동안 센터의 직원들은 학교, 대학 및 기관에서 약 800개의 강의를 읽었습니다. 12개 이상의 다른 프로그램, 7개의 TV 프로그램 및 이 주제에 관한 다양한 출판물에서 20개 이상의 출판물이 수행되었습니다. 브로셔와 전단지의 총 발행 부수는 수백만 부에 이르렀습니다. 598개 의료기관과 연락을 취하여 센터의 간행물을 정기적으로 발송하고 있습니다. 독립적으로 움직일 수 없는 중환자 8명을 돌보는 후원자가 있습니다.
모든 성도 교회에서 모스크바 대주교 성 필라레의 형제애 b. Novoalekseevsky 수도원은 이 교구에서 사설 구빈원의 개원을 준비하고 있습니다. 미국과 벨기에의 형제애 채널을 통해 지속적으로 인도적 지원을 제공하여 빈곤층, 노인, 시각 장애인, 자녀가 많은 사람들에게 체계적으로 지원하고 있습니다.
군대에서 러시아 정교회의 사회 봉사.우리 사회의 개혁과 영적 부흥은 러시아 군대의 군대에도 큰 영향을 미쳤습니다. 1996년에 우리는 러시아군과 정교회의 긴밀하고 유익한 협력을 목격했습니다. 이러한 협력은 시대적 소명이며 국가애국사상이 부활하고 조국에 대한 충실한 최고의 전통이 있기 때문입니다.
국군 및 사법당국과의 공조를 위한 시노드 부서가 결성된 지 1년이 조금 넘었지만, 그 활동의 첫 성과는 이미 가시화되고 있다.
현재까지 5개 부처와 5개 부처가 공동성명에 서명했다. 연방 국경 서비스와 함께 상호 협력을 위한 장기 계획이 승인되었습니다. 또한 내무부와 시작된 협력의 개발 및 추가에서 영적, 도덕적 위기를 극복하고 규칙을 강화하는 것이 주요 목적인 여러 가지 조치를 제공하는 협력 협정이 체결되었습니다. 법과 법의 지배. 애국심 교육, 군인의 영적 및 도덕 교육 문제에 대한 관계 발전을 제공하고 종교적 요구를 이행하기 위한 실질적인 단계를 결정할 국방부와 서명하기 위해 유사한 계약이 준비 중입니다.
국방부와 누구보다 많은 상호 행사가 있었지만 나머지 부서는 제쳐두고 있지 않았다는 점에 유의하고 싶습니다. 국군 및 사법당국 협력부 사제들은 명절을 맞아 발라시하의 병원을 방문해 부상병들에게 명절을 축하하고 선물을 전달했다.
사회 분야에서 국가 및 사회와 교회의 상호 작용을위한 프로그램.이와 관련하여 과학 센터의 수장, 유명한 정치 및 문화 인물을 포함하는 공공위원회가 만들어졌습니다. ROC는 외국 자선 단체의 경험, 개인 시민의 노력을 활용하여 다른 종교(무슬림, 불교)의 자선 재단과의 접촉을 구축하기 위해 노력하고 있습니다.
따라서 현재 러시아 정교회 신자들의 자선 활동이 크게 강화되었습니다. 많은 정통 자선 재단과 사회가 등장했으며, 그 목적은 자선 및 자선 활동, 기독교 자비 전통의 부흥과 발전의 이름으로 러시아 및 기타 국가의 진보 세력 통합, 인류애, 조직 및 시민의 자선 및 자선과 관련된 이니셔티브, 주로 건강 및 사회 보장 분야에서 대상 프로젝트 및 프로그램의 형성 및 자금 조달, 빈곤층 및 불우한 사람들을 위한 공공 자선 주택 조직.
정통 자선 단체, 사회, 재단의 활동은 도움이 필요한 개인과 전체 사회 그룹(예: 난민, 이민자 등)에게 자선 성격의 사회 프로그램을 재정 지원하고 조직하기 위해 지원을 제공하는 것을 목표로 합니다. 특정 재단의 목표에 따라, 자선 식당, 상점, 유통 지점, 사회적 적응 센터의 네트워크 생성에서 의료 및 아동 보호, 수감자 지원, 기독교 자비 원칙의 구현에 이르기까지 교육 및 육성 분야, 정통 자비와 자선, 정통 신사 등의 실질적인 부흥에 참여); 국내외 자선활동 경험 등을 공부한다.
동시에, 교회의 자비롭고 자선적인 사업에 동참하고자 하는 개인과 조직의 노력을 조직하는 데 문제가 있음을 주목해야 합니다. 우선, 이것은 아직 가시적인 경험 부족 때문입니다. 정교회, 다른 종교 및 세속 조직 간의 경험 교환, 자선 활동 조정은 오늘날 러시아와 CIS 국가의 자선 활동 개발에 시급한 요구 사항입니다.
자비와 자선 문제에 있어 교구, 본당, 수도원에 대한 지속적인 지원은 구체적인 물질적 지원과 자문 지원을 포함하여 교회 자선 및 사회 봉사부가 제공합니다. 부서는 모든 교구에 발송되는 월간 뉴스레터인 디아코니아(Diakonia)를 발행합니다. 전반적으로 러시아 정교회의 자비 연구소는 신자 공동체의 자비 문제에 대한 합의를 바탕으로 조직되고 조직된 것으로 보입니다. 뿐만 아니라 다양한 사회 기관, 후원자의 자선 활동에 대한 자금 및 지원의 출처를 수정합니다. . 이 기관의 정상적인 기능은 종교의 특정 가치와 사회의 기본 가치, 기독교인과 다른 종교의 대표자 및 비신자들의 양립 가능성에 달려 있습니다.
러시아 정교회의 자선 활동 경험을 연구할 때 역사적 발전의 특성을 염두에 두어야 합니다. Peter I 시대 이전에 인구의 자선 활동이 전적으로 교회와 수도원의 손에 있었다면 교회가 국가에 종속되었던 18 세기부터 시작하여 이러한 활동의 규모가 크게 감소했습니다. 우선, 국가 (세속) 기관이 인구 사이에서 사회 사업에 참여하기 시작합니다. 교회의 자선 및 자선 활동의 부흥은 1905년 이후에 이루어졌으며 1917년 이후에야 사라졌습니다.
정교회의 자선 활동에서 본질적으로 새로운 단계가 이제 시작되고 있습니다. 이 활동의 개발은 물질적 자원의 부족에 직면합니다. 이 기금에 대한 검색은 교회 조직 및 수도원의 기업가 및 경제 활동을 개발하고 후원자, 후원자 등의 도움을 구하는 방법을 포함하여 다양한 방향으로 수행됩니다.
교구와 본당에서 특히 지역적으로 세속 사회 복지사와 정교회 대표 사이에 접촉을 맺을 때 후자가 주로 동료 신자들 사이에서 사회 봉사를 수행하는 경향이 있다는 사실을 알게 될 수도 있습니다. 동시에 러시아 정교회의 지도자들도 그 반대의 사실을 지적하고 있다. 따라서 교수 - 대주교 Gleb Kaleda는 다음과 같이 증언합니다. "... 정통 자선 단체의 주최자는 선한 마음을 가진 사람들을 끌어들이는 것이 종종 더 쉽지만 최근에 침례를 받고 교회에 다니는 거의 불신자 또는 신도를 유치하는 것이 소위 말하는 것보다 더 쉽습니다. 교회 정교회 사람들.”
러시아 정교회는 존재의 수년 동안 자선 및 자선 활동에 대한 광범위한 경험을 축적했으며 오늘날 활발하게 부활하고 있습니다. 물론, 다른 경험과 마찬가지로 이 경험은 장점뿐만 아니라 단점도 있지만 전반적으로 우리 조국의 영적 부흥에 여러 면에서 기여할 수 있습니다. “그러나 영적 부흥은 교회의 건축, 수도원의 개교일 뿐만 아니라, 한때 러시아 정교회의 특징이었던 사람들의 영혼에 사원을 짓고 자비와 관대함을 부흥시키는 것입니다.”
이것은 ROC가 사회 서비스 분야에서 하는 일반적인 작업입니다. 불행히도 국가의 객관적인 사회 경제적 상황은 그러한 작업의 필요성이 오랫동안 존재할뿐만 아니라 매년 증가 할 것임을 나타냅니다.
통제 질문
1. 정통 자선의 형성과 발전의 주요 단계를 설명합니까?
2. 1917년 이전의 교회 자선의 특수성은 무엇입니까?
3. 왜 소비에트 사회 서비스 모델이 민간 및 교회 자선에 반대하였습니까?
4. 현 단계에서 중화민국의 자선활동은 어떤 영역에서 이루어지고 있습니까?
5. ROC의 현대 사회 서비스에 내재된 결점은 무엇입니까?
문학
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이 문서는 2011년 12월 27일 러시아 정교회의 거룩한 시노드(잡지 152호)의 결정에 의해 승인되었습니다.
기독교 신앙은 선지자와 사도들이 선포한 신성한 계시에 기초합니다. “옛적에 대하여 선지자들로 조상들에게 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하신 하나님이 이 마지막 날에 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니 그를 만유의 상속자로 세우시고 그로 말미암아 세상을 지으셨느니라” . 우리에게 신성한 계시의 충만함을 계시하신 구세주 그리스도에 대한 복음서에서 가장 자주 언급되는 사람 중 하나는 교사입니다. 하나님 나라의 도래를 선포하고 백성들에게 말과 행실을 가르쳤고, 하나님 아버지께 순종하고 사람을 희생적으로 섬기는 모범을 보였다. 구주께서는 제자들과 사도들에게 그의 가르치는 성역을 계속하라고 명하셨습니다. “가서 모든 민족을 가르치고 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”(). “오순절에 세례를 받은 예루살렘 교회의 성도들은 항상 사도들의 가르침을 받아 교제와 떡을 떼며 기도하는 가운데 있었습니다”().
신앙의 가르침은 교회의 공동 생활, 전례 생활, 기도 생활과 연결되어 있습니다. 이 가르침의 중심에는 “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리한”()이 있습니다. 그러므로 사도 바울이 증언하는 바와 같이 “내 말과 내 전도함이 설득력 있는 사람의 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 오직 하나님의 능력에 있게 하려 함이라. 하나님" ().
교회의 가르침은 근본적으로 지식과 정보를 전달하고 동화시키는 지적인 과정보다 더 넓고 깊습니다. 교회 계몽의 초점과 의미는 하나님과 그분과의 교통 안에서 인간의 모든 본성을 은혜로 충만하게 변화시키는 것입니다.
사도 시대로 거슬러 올라가는 영적 교화의 실천은 에큐메니칼 공의회 및 지역 공의회의 교회법 교령과 교부들의 활동을 포함한 교회 전통에 반영되어 있습니다.
라오디게아 공의회 제46조는 “세례를 받는 사람은 믿음을 배워야 한다”고 명시하고 있습니다.
VI 에큐메니칼 협의회의 Canon 78은 이 결정을 확인하고 일반 교회 특성을 부여합니다. "세례를 준비하는 사람들은 신앙을 배워야 합니다."
라오디게아 공의회 제47조는 세례 전에 신앙을 배우지 않은 사람들을 위한 교리 교육의 필요성에 대해 이렇게 말합니다. 선물."
제2차 에큐메니칼 공의회 제7조는 또한 “정교회에 가입한 자들과 이단들로부터 구원받은 자들”을 낭독하고 발표 방식을 다음과 같이 규정하고 있습니다. 그리고 우리는 이미 성경에 세례를 베풀고 있습니다.”
성자는 또한 같은 것에 대해 말했습니다. 믿음은 침례로 이루어지며 침례는 믿음 위에 기초를 둡니다.”(“성령에 기초하여”, 12장)
이 관행은 고대 기독교 작가들의 작품, 전례-정경 기념물, 교회 예배에도 반영됩니다.
가르침에 기초한 교회의 교육 봉사에는 교리 교육과 종교 교육이 포함됩니다. 교리 교육은 하나님을 믿는 사람이 의식적이고 책임감 있게 교회 생활에 참여할 수 있도록 돕는 것입니다. 종교 교육은 정통 기독교인에게 교회의 전례 생활, 교부기도 및 금욕적 경험을 포함하여 성경과 교회 전통에 익숙해지도록 하는 신앙의 진리와 기독교의 도덕 규범에 대한 교육입니다.
성경, 에큐메니칼 공의회 및 지방 공의회 결의, 예비 신자에 대한 교부적 접근에 기초한 이 문서는 러시아 정교회 계몽 사역의 주요 방향, 형식 및 내용을 정의합니다.
I. 교회 교육 사역의 조직
러시아 정교회의 교육 서비스는 총회, 교구, 교구 및 본당 수준에서 수행됩니다.
나.1. 교회 차원의 교육 사업
일반 교회 차원에서 교리 교육 및 종교 교육 사업은 러시아 정교회 종교 교육 및 교리 교육 대의원회의 분과(이하 총회 분과)가 주도합니다. 시노달 부서는 자치 교회, 총독부, 수도권 및 교구에서 운영되는 유사한 기관과 관련하여 조정 기관입니다.
대회 부서:
러시아 정교회의 교육 및 교리 교육 활동을 규제하는 규범 문서 초안을 계층 구조의 검토를 위해 제출합니다.
교구장 주교와 교구의 전문 구조 부서장에게 연설하고, 규범 문서와 방법론 자료를 보내고, 관련 정보를 요청합니다.
교육 및 교리 교육 활동의 조직 및 조정에 관해 다른 시노드 조직과 상호 작용합니다.
교육 및 교리 교육 활동을 수행하기 위한 인력 훈련 시스템의 기능을 통제합니다.
일반 교회와 교구 차원에서 교육 및 교리 교육 활동의 상태를 통제합니다.
교육 및 교리 교육 활동에 대한 정보 지원을 제공합니다.
러시아 정교회에서 사용하기 위한 교육, 교리, 과학, 교육학, 방법론 문헌 및 오디오 및 비디오 자료에 대한 조사를 수행합니다.
교육 회의, 독서, 대회를 조직하고 실시합니다.
나.2. 교구 차원의 교육 활동
교리 교육 및 종교 교육 활동 분야에서 활동하는 교구 부서의 전체 지도력은 집권 주교가 수행합니다. 교구 내 관련 업무를 조직하기 위해 교구 전문 부서(또는 담당 교구 전문 직원)가 있으며, 이 부서는 일반 교회 규정, 집권 주교의 지시 및 종교 교육 및 교리 교육. 교구 전문 부서의 직원 급여, 조직 비용, 프로그램 및 행사는 교구 예산에서 지급되고 기금을 유치합니다.
교리 교육 및 종교 교육 분야에서 조직 및 방법론 활동을 수행하는 해당 교구 부서(책임 교구 장교):
혼인 성사 전에 범주 대화와 대화를 수행하는 방법과 형식을 결정합니다.
기존의 작업을 감독하고 새로운 영적 및 교육 센터, 교리 교육 과정, 어린이 및 성인을 위한 주일 학교의 창설을 시작하고 다른 형태의 영적 및 교육적 활동의 구현을 조정합니다.
정통 교육 기관(유치원, 중등 학교, 체육관, lyceums)의 활동을 감독, 조정, 통제합니다.
교육 및 교리 교육 주제에 관한 회의, 회의, 세미나를 개최합니다.
교구에서 교육 및 교리 교육 활동의 모든 형태와 방향을 실행하기 위한 방법론적 지원을 제공합니다.
책임 범위 내에서 정부 기관, 교육 기관, 미디어 및 대중과 상호 작용합니다.
학장의 교육 및 교리 교육에 대한 보고서를 분석하고 교구장 주교가 승인한 통합 보고서를 대회의 종교 교육 및 교리 교육부에 제출합니다.
교육 및 교리 교육 활동을 수행하기위한 직원의 교육, 재교육, 고급 교육을 조직하고 인증을 수행합니다.
러시아 정교회 주교 평의회 정의(2011년 2월 2-4일) "러시아 정교회의 내부 생활 및 외부 활동 문제"의 18항에 따라 전문 대학을 만들 수 있습니다. 교구에서. 이사회는 자문 기구로서 성리 시노드에서 채택한 표준 규정에 따라 구성되고 활동을 수행합니다.
나.3. 학장 수준의 교육 작업
학장 수준에서 교리 교육 및 종교 교육 업무의 일반적인 조직, 조정 및 통제는 학장의 지도하에 수행됩니다. 이 작업의 직접적인 실행은 학장의 교리 교육 및 교육 작업을 담당하는 직원에게 맡겨야 합니다. 교구장에서 교리 교육 및 교육 업무를 담당하는 사람은 교구 프로필 부서 위원장의 동의를 받아 교구장의 제안에 따라 교구장 주교가 임명 및 해임합니다. 학장의 교리 교육 및 교육 업무를 담당하는 사람은 교직원 테이블에 따라 급여로 학장의 본당 중 한 곳의 직원에 입대합니다. 교구장에서 교리교육과 교육 업무를 담당하는 사람은 교구장에게 보고하고 해당 교구장(교구장 프로필 담당 직원)과 함께 자신의 활동을 조정합니다. 학장은 학장의 전문 프로그램 및 행사를 위한 기금 마련을 담당합니다.
학장에서 교리 교육 및 교육 업무를 담당합니다.
교구 부서와 상호 작용하고 교육 및 교리 교육 분야의 교구장 및 교구 활동에 소속된 대학의 활동에 참여합니다.
본당 교리교사, 주일학교 이사들과 정기적인 교류를 유지하고 그들의 활동을 조정합니다.
정통 교육 기관의 이사와 정기적인 상호 작용을 수행하고 주 및 시 당국에서 자신의 이익을 대변하는 데 참여합니다.
직원이 본당 교리교사를 조직에 포함하지 않고 1.4절에 명시된 영역에서 교리 교육 활동을 시행하는 본당 총장을 지원합니다.
학장의 규모에 따라 교육 및 교리 교육 분야의 행사를 조직합니다.
교리 교육과 주일학교 활동에 대한 본당 보고서를 분석합니다.
적절한 형식으로 연간 작업 계획과 활동에 대한 연간 보고서를 작성하고 관련 교구 부서(교구 담당 직원)와 조정하고 학장의 승인을 받습니다.
교구 또는 교회 차원의 고급 훈련 과정에서 정기적으로 자격을 향상시킵니다.
I.4. 교구 수준의 교육 활동
본당 수준에서 교리 교육 및 종교 교육 사업의 일반 조직, 조정 및 통제는 총장의 책임입니다. 이 일을 돌보는 일은 그러한 직위를 만들 수 있는 본당에서 전임 본당 교리교사에게 맡겨야 합니다. 본당에서 이 직원 단위를 가질 필요가 없는 본당을 석방하기로 한 결정은 교구장의 제안에 따라 교구장이 내린 후 교구장 주교에게 보고합니다. 그러한 결정은 주로 시골 지역과 작은 마을에 위치한 작은 본당과 관련하여 내릴 수 있습니다.
어린이 주일학교 활동은 총장의 축복 아래 주일학교 원장이 주관한다.
본당 교구장의 축복으로 본당의 성직자, 신학교 및 전문교육기관의 재학생 및 졸업생, 그리고 적절한 교육과 교리교사의 자격을 갖춘 평신도들이 교리교육 활동을 수행할 수 있습니다. 동시에 교리 교육 분야에서 평신도의 활동이 성직자의 사목 직무와 그의 영적 지도를 대체해서는 안 됩니다.
본당 교리교사와 주일학교 원장은 총장이 임면하며, 인원표에 따라 봉급을 받고 본당 직원으로 입대하고, 교구장에게 보고하고, 해당 교구장과 활동을 조정한다. 부서(관련 담당 교구 직원) 및 교리 교육 및 종교 교육을 담당하는 사람과 교구장의 교육 업무.
본당의 적절한 프로그램과 활동은 본당의 기금과 유치된 기금에서 지급됩니다.
본당 교리교사는 다음을 조직하거나 실시합니다.
성인, 의식 있는 연령의 어린이, 어린 자녀의 부모 및 대부모와 함께하는 세례성사 전의 범주적 대화, 그리고 결혼을 희망하는 사람과의 대화; 이러한 대화는 성사를 받기 위해 준비하는 사람들과 사제의 개인적인 사목 친교를 보완합니다.
정통 신앙의 기초에 대한 교구민과 교구 직원의 지식을 확장하기 위해 성인을 위한 주일학교 수업;
성경적(복음) 연설, 예배 문제에 관한 연설;
정교회 신앙, 교회 생활, 정교회 윤리 및 교회의 행동 규칙의 기초에 대한 본당 상담 서비스의 업무;
본당에서 조직한 순례 기간 동안의 영적 및 교육적 활동;
정교회 휴일, 일요일, 추모일, 역사적 사원 날짜에 대한 교리 교육 전단의 개발 및 배포.
교구 교리교사:
교리 교육 부학장 및 관련 교구 부서(교구 담당 직원)와 정기적인 상호 작용을 유지합니다.
총장의 축복으로 교리 교육 방향의 교구장 및 교구 행사에 참여합니다.
연간 작업 계획과 활동에 대한 연간 보고서를 작성하고, 이를 총장과 승인하고 교리 교육 부학장에게 제공합니다.
특히 교구 고급 훈련 과정에서 정기적으로 자격을 향상시킵니다.
Ⅱ. 교회 교육 사역의 방향, 형식 및 내용
II.1. 발표
발표는 성세를 준비하는 사람들을 위한 일련의 대화와 지침입니다. 세례성사를 받고자 하는 모든 성인과 7세 이상의 어린이는 공고를 통과해야 합니다.
신앙의 기초를 모르고 성찬 참여 준비를 거부하는 성인에게 세례 성사를 거행하는 것은 용납되지 않습니다.
세례성사를 거행하기 위한 필요조건은 세례를 받고자 하는 자의 정교회 신앙()과 회개()이다.
예비 신도들의 신앙은 예수 그리스도를 참 하나님이시며 구세주로 고백하고, 교회의 가르침과 하나님의 말씀에 따라 살고자 하는 확고한 의지, 신조의 고백으로 표현되어야 합니다. 정교회 신앙과 기독교 도덕의 근본 진리를 부정하는 사람에게는 세례를 줄 수 없습니다. 미신적인 이유로 세례를 받고자 하는 사람은 세례성사에 참여할 수 없습니다.
각각의 특정한 경우에 독서의 기간과 범위는 성직자나 평신도 교리 교사가 사랑과 신중함으로 결정해야 합니다.
성인 발표에는 신경 연구, 선별된 성경 구절, 죄와 미덕에 대한 아이디어를 포함한 기독교 도덕의 기초, 교회의 전례 생활 소개 등 여러 대화가 포함됩니다.
공개 기회나 조건이 없는 경우 다음 최소 요구 사항을 충족해야 합니다.
기독교 도덕, 정통 교리 및 교회 생활의 기본 개념에 대해 적어도 두 가지 범주의 대화를 나눌 필요가 있습니다. 첫 번째 대화에서 침례 요청으로 교회에 호소하는 동기를 명확히하고, 성례전의 기독교적 의미를 이해하도록 돕고, 질문에 대답하고 신앙에 대한 초기 교육을받는 데 특별한주의를 기울여야합니다. 두 번째 담화에서는 신조와 성경의 기본 계명에 대한 해석을 통해 예비 성도들에게 기독교 신앙과 삶에 대한 일반적인 가르침을 주어야 합니다. 교리교사는 자신의 삶을 그리스도의 복음에 따라 변화시켜야 할 필요성에 독자의 주의를 집중시켜야 하며, 또한 그가 신, 세계, 인간에 관한 정통 교리의 기본 진리를 올바르게 동화시켰는지 확인해야 합니다.
두 번째 정언 대화 후 또는 세례성사 거행 직전에 사제는 참회-고백 대화를 해야 합니다. 그 대화의 목적은 세례받은 이들의 죄를 인정하고 고백하며 죄를 포기하고 죄를 포기하려는 선한 의도를 확인하는 것입니다. 하나님과 그분의 교회에 순종하여 새 삶을 시작하십시오.
병자나 생명이 위태로운 상태에서 세례를 베푸는 경우에는 세례 후에 가능한 한 빨리 그 선언을 해야 한다.
영유아와 7세 미만 어린이에게 세례성사를 거행할 때 어린이 세례는 부모와 대부모의 신앙에 따라 교회에서 거행된다는 사실을 기억해야 합니다. 이 경우 신앙의 기초를 배우고 교회 생활에 참여하는 경우를 제외하고는 부모와 수혜자 모두 최소한의 범주 교육을 받아야 합니다. 부모 및 대부모와의 발표 대화는 세례성사 집행과 별도로 사전에 이루어져야 합니다. 부모와 수혜자들에게 고해성사와 성체성사에 개인적으로 참여함으로써 자녀의 세례에 참여할 준비를 하도록 요청하는 것이 적절합니다.
세례를 개인의 삶에서 중요한 사건으로, 교회 공동체에 중요한 것으로 인식하는 것은 성례전 수용을 위한 적절한 준비, 성례전 거행의 고대 관습의 부활과 성도들의 참여로 촉진될 것입니다. 성탄절 전야와 신현절 전야에 성찬례와 함께 본당에서 거행합니다.
II.2. 세례받은 사람들의 영적 깨달음
본당 생활의 필수적인 부분은 주일 학교의 형태로 또는 다른 형태로 열릴 수 있는 체계적인 영적, 교육적 대화와 수업이어야 합니다. 평신도를 위한 보다 복잡하고 효과적인 형태의 체계적인 영적 교육은 신학 과정이며, 이 과정은 큰 본당 중 한 곳에서 조직될 수 있으며 도시, 교구 또는 교구 내에서 운영될 수 있습니다.
이와 관련하여 본당, 교구장 및 교구 차원에서 교리 교육의 발전 방향 중 하나는 인터넷 공간에서 정보 자원의 생성 및 유지, 공공 도서관 및 미디어 도서관의 작업 조직, 출판물 영적 및 교육적 문학의 배포.
성경대화와 동아리 형태로 본당에서 성경공부 실천을 확대할 필요가 있다. 성직자나 평신도 교리교사의 지도 아래 소그룹으로 성경을 연구하고 토론하는 것은 본당 신자들이 하나님의 말씀을 더 잘 이해하고 삶의 인도를 받을 수 있도록 돕고 본당의 부흥과 발전에 기여하는 것입니다. 커뮤니티. 정교회의 성례전과 예식 연구에 전념하는 교구 신자들을 위해 전례 외 토론도 열어야 합니다.
대규모 본당에서는 교회 성직자와 영적으로 계몽된 평신도를 포함하여 정교회의 신앙과 교회 생활 문제에 대한 자문 서비스를 만드는 것이 좋습니다. 본당 생활의 현대적 경험은 교회에 들어오는 불신자들과의 개별 교육 대화의 효율성을 증언합니다. 그 슬픔 때문에 성전에 온 사람들은 각별한 주의가 필요합니다. 교회에서는 영적 및 교육적 정보가 있는 스탠드를 설치하고 공공 선교, 교리 교육 및 영적 및 교육 자료를 출판 및 배포하는 것이 좋습니다.
교직원의 교회 문해 수준을 높이는 것과 그들의 영적, 도덕적 개선에 대한 관심은 본당 사제들을 위한 특별한 사목 보살핌의 주제가 되어야 합니다. 그들의 사역의 특성에 맞는 영적 교육적 대화를 조직하고, 교회 교육을 받도록 격려하고, 교인에 대한 태도를 통제하는 것이 좋습니다. 순례는 현대 교회 생활의 중요한 형태 중 하나입니다. 본당 교구장, 순례 서비스 직원 및 책임 있는 평신도는 여행과 순례 활동이 영적, 교육적 잠재력이 크다는 것을 기억해야 하며, 이는 하느님의 말씀을 전파하고 순례자들에게 정통 신앙을 가르치는 데 적절히 사용되어야 합니다.
어린이와 청소년을 위한 정통 영적, 도덕적 교육과 교리 교육의 주요 형태는 교구(일요일) 학교입니다.
교구 학교의 활동은 어린이와 청소년의 전면적인 교회화, 학생들의 기독교 도덕 규범 동화 및 교회 생활에서의 적극적인 참여에 중점을 둡니다. 이 목표를 달성하려면 교육 과정과 함께 순례 여행, 여름 캠프, 종교 행렬 참여, 크리스마스 및 부활절 공연 준비, 합창 노래 및 예술과 같은 교구 학교의 과외 활동 조직에 상당한 관심을 기울일 필요가 있습니다. 창의성, 사회 봉사 교구에서 어린이와 청소년의 참여.
본당 총장은 본당 학교의 교사, 교육자 및 지도자의 신학적, 교육학적 지식 수준을 높이는 데 특별한 주의를 기울여야 합니다.
가족의 현대 위기와 전통적인 가족 가치는 결혼 성사를 위한 신자의 준비와 가족과의 영적, 교육적 사업에 특별한 관심을 기울이도록 권장합니다.
교회 혼인을 시작하는 대다수의 사람들이 교회에 다니지 않기 때문에, 성사 전에 성사 또는 평신도 교리교사가 혼인을 하는 사람들에게 단계의 중요성과 책임을 설명해야 하는 의무적인 준비 대화를 설정하는 것이 필요한 것 같습니다. 그들은 남자와 여자 사이의 사랑에 대한 기독교적 이해를 받아들이고 성경과 구원에 관한 정교회의 가르침에 비추어 가정 생활의 의미와 의미를 설명하고 있습니다.
가족에 대한 교회의 보살핌은 젊은 사람들이 결혼할 준비를 하고 가족이 만들어진 후 영적 지원으로 구성되어야 합니다.
매우 중요한 것은 산부인과 병원 및 산전 진료소에 영적 및 교육적 정보를 배치하고 보급하는 것이며, 일반 교육 학교의 고등학생 및 중등 전문 및 고등 교육 기관의 학생들과 사랑과 결혼에 대한 기독교적 이해에 대한 교리 교육을 개최합니다. 교회의 영적 및 교육적 활동 개발의 중요한 방향은 가족 및 결혼 문제에 대한 다양한 형태의 정통 협의 작업을 만들고 조직하는 것입니다.
***
정교회는 성경과 교부 전통에 기초한 교육 활동의 풍부하고 다양한 경험을 가지고 있습니다. 영적, 도덕적 위기를 겪고 있는 현대 세계는 “합리적인 봉사”( 교회는 현대인이 하나님의 길을 찾고 진리를 알고 하나님 나라에서 영생을 얻을 수 있도록 '말씀의 사역'()을 열심히 하고 있습니다.
소개
기독교의 첫 3세기
기독교 자비 III-VI 세기
7-11세기 기독교 자선단체
러시아에서의 기독교 전파
XIV-XVIII 세기에 러시아 정교회의 사회 봉사
19세기 러시아 정교회의 사회봉사
러시아 정교회와 근대성
결론
부록
소개
이론적으로 이 주제는 러시아의 거의 전체 역사에서 러시아 정교회의 활동이 국가 전체에 매우 중요했기 때문에 관련이 있습니다. 사회 지원 문제에 대한 태도, 교회 자체의 약자, 빈곤층, 빈곤층 보호는 우리 시대의 첫 세기에 형성과 함께 형성되었으며 988 년 침례와 함께 Kievan Rus에 의해 인식되었습니다. 기독교 자비의 실천이 더 이른 사회적 전통을 가지고 있었기 때문에 러시아 국가는 18세기 페트린 개혁 직전까지 자비의 행위와 지원을 교회에 위임했습니다. 학자들은 본당의 자선을 현대적 형태의 공공 자선의 기본 원칙으로 보고 원조 이데올로기의 연속성에 주목합니다. 18세기 이후 국가 자체가 자선 활동에 참여하기 시작했고 공공 자선의 발전에 박차를 가했지만, 이 때문에 러시아 정교회(이하 ROC)의 사회 봉사는 이론적으로나 실질적으로 덜 관련성이 떨어지지 않았습니다.
이론적으로 본당 자선단체는 V. Benzin, A. Papkov, S. Runkevich, S. Yushkov, P. Deryabin 등의 작품에서 19세기에 연구되고 개발되었습니다.
그러나 실제로 가난한 사람은 교구 교육 기관에서만 교육을 받을 수 있습니다. 교회 재산은 현금, 곡물 및 기타 국가 수집의 주요 원천이었습니다. 인쇄소, 약국, 학교, 사설 구빈원, 거지, 교회 신도, 수도원, 심지어 군인과 포병(장애인 군인, 군인 아내 및 자녀 포함)이 교회 기금으로 지원되었습니다. 재난이 닥치면 자기 마을에 있는 교회 본당이나 마을에 있는 교구장에게 도움을 청하러 갔다.
보시다시피 과거에는 R.P.C.의 사회봉사였습니다. 관련성 이상이었습니다. 오늘날의 관련성에 관해서는 지난 10 년 동안 수행 된 사회 경제 개혁과 관련하여 R.P.Ts의 실제 활동에 대한 관심이 있습니다. 도움이 필요한 다양한 범주의 사람들을 지원합니다. 오늘날 R.P.C.의 사회 봉사에 대한 뜨거운 관심이 있습니다. XIX - 시작 20 세기의 사회 사업 이론 자체가 최근 러시아에서 별도의 과학 분야로 등장한 이래 사회 경제 개혁 기간 동안 교회 자선은 10 세기의 경험을 가지고 있습니다. 그리고이 경험을 사용하지 않고 연구하지 않고 러시아의 현재와 미래를위한 새로운 효과적인 사회 사업 개념을 개발하는 것은 불가능합니다. 러시아에서는 서구 모델을 맹목적으로 복사하여 성공을 달성하는 것이 불가능하다는 것을 기억해야 합니다. 이것은 사회사업에도 적용된다. 첫째, 우리는 교회가 그 일의 상당 부분을 수행하고 수행하고 있는 우리 주의 사회사업의 과거와 현재 경험을 연구해야 하고, 둘째로 우리는 다른 나라의 경험에서 우리에게 유용한 것을 취해야 합니다. . 각 주에서 사회 문제에는 고유 한 특성이 있고 R.P.T. 그녀는 항상 러시아 문제를 다루었으며 사회 봉사는 특히 러시아 문제와 관련이 있습니다.
사회 서비스 R.P.Ts의 실제 관련성. 종교성을 높임으로써 주장할 수 있습니다(표 1). 현대 러시아 사회에는 정통으로 돌아가는 가시적인 경향이 있습니다. 그러나 정교회로 돌아가기 위해 첫째, 사회는 정교회가 무엇인지 기억하고 실제적으로 상상하려 하고, 둘째, 사회와 교회는 양측 모두에게 가장 유용하고 효과적인 상호작용의 형태를 찾고 있습니다.
사회의 모든 영역을 포괄하는 진행 중인 구조적 위기로 인해 사회적 긴장을 완화하고 경제적, 심리적 위험 및 경기 침체로부터 인구를 보호할 수 있는 "충격 흡수 장치"를 개발할 필요성이 높아졌습니다. RPC는 소비에트 시대 이후의 약점에도 불구하고 이러한 상황에서 상당한 도움을 제공할 수 있습니다. 따라서 러시아 정교회의 사회 봉사는 여전히 이론적으로나 실질적으로 관련이 있습니다.
내 연구의 대상은 러시아 정교회, 특히 사회와 관련된 교회의 행동뿐 아니라 교회와 관련된 사회입니다.
주제는 교회와 사회, 긍정적인 측면과 부정적인 측면 간의 상호 작용의 이점입니다.
목표는 러시아 정교회가 겉으로 드러나지 않음에도 불구하고 여전히 많은 사회 봉사를 하고 있으며 사회에 큰 이익을 가져다 준다는 것을 보여주는 것입니다.
) R.P.C.의 사회 봉사를 고려하십시오. 역사적 발전 및 수정 과정에서;
) R.P.C.의 사회 봉사 형태와 방법에 대한 기독교 전통의 영향을 밝히기 위해;
) R.P.C.의 사회 봉사에서 그것을 밝히기 위해. 혁명 이전 시대의 복원이 바람직한 것과 그렇지 않은 것;
) 공공 서비스 R.P.Ts의 현대적인 형태와 방법을 고려합니다. 사회에 대한 효율성과 유용성을 평가합니다.
나는 내가 공부한 문학을 3개의 그룹으로 나누었다. 첫 번째 저자 그룹: Talberg N.D., Deryabin P., 대주교. Filaret (Gumilevsky), 교수. 아르킴. Cyprian Kern, 교수 Golubinsky E.E., Shchapov A.P., Nechvolodov A.D., Nikolsky N.M., Kartashev A.V., Klimov S.V., Maksimov E. 나는 R.P.C.와의 근접성을 기반으로 그룹에서 이 저자들을 식별했습니다. 그들 중 많은 사람들이 19세기에 살았고, 그들의 책은 증쇄될 뿐만 아니라. 그들 모두는 종교인이며 R.P.T에서 봅니다. 러시아 사회와 국가의 기초.
th 그룹: Gordienko N.S., Kurochkin P.K., Klochkov V.V., Likhachev D.S., Dmitriev L.A., Budovnits I.U., Volkov M.Ya., Okulov A.F.
이 사람들은 소련 시대의 사람들이며 공산주의 이념에 따라 살았습니다. 그들이 신자이거나 단순히 교회의 활동이 유용하고 필요하다고 여겨도 R.P.T를 기리는 찬사를 쓸 수는 없었습니다. 검열은 어쨌든 그들을 통과시키지 않을 것입니다. 따라서 이들 작가들 중에는 Acad와 같이 깊이 종교적인 사람들도 있었지만 거의 모든 작품은 R.P.T에 대해 부정적인 태도를 지닌 비판적 성격을 띠고 있습니다. Likhachev D.S., 그리고 아마도 다른 사람들이라면, 1 그리고 나 그룹은 자선과 자비를 교회의 특권으로 여겼고, 2 그리고 나 그룹은 이것을 국가의 특권으로 간주합니다. 그룹: Garadzha V.I., Firsov M.V., Gromov M.N., Kozlov N.S., Mudrik A.V., Shchapov Ya.N., Klyuchevsky V.O. R.P.Ts의 사회적 활동을 살펴보는 현대 민주주의 작가 그룹입니다. 최대한 객관적으로. 기독교의 첫 3세기 시작, 즉 예수 그리스도와 함께 시작합시다. 그의 첫 12사도와 70사도는 물론 도움이 필요한 사람들을 도왔지만 이것이 주된 일이 아니었습니다. 그들은 교리를 전파하고 교회를 세웠다. 점점 더 많은 사람들이 그들과 합류했습니다. 대부분은 재산을 모두 팔아 교회로 가져갔습니다. 서기 34년 사도들은 기도와 가르침에 더 많은 시간을 들이고자 하여 승인된 일곱 사람을 택하여 집사에 임명했습니다. 그들은 공동 재산을 관리하고 처분하고 과부와 고아를 돌보는 일을 맡았습니다. . 이때부터 교회의 사회봉사가 시작됩니다. 그 당시 교회는 아직 사람을 진정으로 궁핍한 사람과 일하기 싫은 사람으로 나누지 않았습니다. 피르소프 M.V. 그리고 Studenova E.G. 잘못 쓰다 사도 바울은 진정으로 궁핍한 사람과 일하기 싫은 사람을 구별했습니다. 일하기 싫은 사람은 먹지 마라. . 사도 바울이 이 말씀을 쓴 것은 기생충이 아니라 그리스도의 재림을 기다리며 학업을 포기한 자들에 대한 것이었습니다. 초기 세기에 그리스도인들은 사람들을 범주로 나누지 않고 도왔습니다. 다음은 사도 바울이 돕는 방법을 가르친 것입니다. 이제 너희의 남음이 그들의 부족한 것을 보충하고 그들의 남음으로 너희의 부족함을 보충하여 균일하게 하였다 함과 같이 기록된 바 많은 것을 거둔 자도 남음이 없게 하였다 함과 같으니라 작은 자에게 부족함이 없다 . 그리고 더: 그러므로 시간이 있는 한 모든 사람에게 착한 일을 하되 더욱 믿음으로 우리 자신에게 합시다. . 사람이 묻는 이유는 중요하지 않습니다. 이것은 자신의 일이며, 자선은 허영심에서 주어지지 않는 한 주는 사람에게 훨씬 더 유용하기 때문에 우리는 이점을 얻습니다. 존 크리소스톰(John Chrysostom, 344-354년 출생, 407년 사망)은 허영심에서 나온 자선에 대해 이렇게 썼다. 분명히 비인간적이고 잔인하거나 더 나쁜 것이 있습니다. . 잔혹함, 따라서 불의는 자비가 특정 주제에만 적용될 때 나타납니다. John Chrysostom은 자비의 행위에 경계가 없어야 한다고 믿습니다. .
34일부터 집사들은 교회의 자선 기능을 수행하고 있다. 우리는 이것에 대한 많은 증거를 가지고 있습니다. 우리는 또한 우리 시대의 첫 세기에 이교도 황제가 권력을 잡았고 가능한 모든 방법으로 기독교인을 억압하고 고문과 처형에 배신했다는 것을 잊어서는 안됩니다. 그리고 교회가 어려운 이 시기에 그녀는 많은 사람들을 도왔습니다. 여기 몇 가지 예가 있어요. “로마 총독은 로렌스 대주교를 불러 이교도들 사이에 과장된 소문이 돌던 로마 교회의 보물을 발급해 줄 것을 요구했습니다. 당신의 교리는 - 장관이 비웃으면서 그에게 말했습니다. - 당신에게 명령하여 카이사르의 것을 카이사르에게 주라고 명령합니다: 황제의 초상화가 새겨진 돈을 돌려주십시오 . 로렌스는 침착하게 대답했습니다. 잠시만요, 정리 좀 할게요 . 사흘째 되는 날, 성 로렌스는 로마 교회로부터 혜택을 받은 가난한 사람들을 모아 지사의 궁정으로 데려왔다. 나오십시오.”라고 그는 지사에게 말했습니다. “우리 교회의 보물을 보십시오. 당신의 마당은 온통 금그릇으로 가득 차 있습니다. . 로렌스는 화상을 입었지만 이 증거는 이미 3세기에 우리에게 알려줍니다. 많은 사람들이 교회를 희생하여 먹었다. 사회 봉사의 또 다른 예는 고귀하고 부유한 로마인의 딸인 파괴자 성 위대한 순교자 아나스타샤입니다. 그리스도를 위해 그녀는 모든 가난하고 고통받는 사람들, 특히 감옥에 갇힌 사람들을 동정했습니다. . 남편의 죽음 이후 그녀는 더 이상 한 로마의 지하 감옥에 국한되지 않고 도시에서 도시로, 나라에서 나라로 이동했습니다. 그녀는 포로들에게 음식과 옷을 배달하고 상처를 씻기고 교도관에게 쇠 족쇄에서 고통받는 사람들을 자유롭게 해달라고 요청했습니다. 그들의 상처를 문지르고 큰 돈을 지불했습니다. 이 모든 자선 활동의 공로로 그녀는 패터너라는 이름을 받았습니다. . IV 세기에. 콘스탄티누스 황제는 박해를 중단하고 몰수된 모든 재산을 기독교인과 그들의 교회에 반환했으며 스스로 기독교로 개종했습니다. 기독교 자비 III-VI 세기 이교도 자선 활동 대신에 입을 딱 벌리고 또는 이웃 사랑. 이웃에 대한 사랑은 관능적 사랑인 에로스와는 달랐다. 그것은 사람의 운명, 그의 필요와 문제에 참여하는 동기를 기반으로 했으므로 기독교 자비의 내적 의미는 적극적인 사랑 .
인간 관계의 상호 작용으로서의 "아가페"는 최초의 기독교 성사, 공동 저녁 기도 및 식사에서 발생합니다. 시간이 지남에 따라 이 과정은 그리스도인의 활동이 다양한 형태를 취함에 따라 더욱 복잡해지고 확장됩니다. 활동은 기독교 공동체 내 지원에만 국한되지 않고 공동체의 다른 구성원과 관련된 원칙, 세계관, 가치 및 규범 적 행동이 이전되는 사회에서 계속됩니다. 이 모든 것은 교회의 사도와 교부들이 행한 일과 계명에서 그룹 간 및 개인 간의 상호 작용 과정을 재고하게 합니다. 그때 그 개념이 입을 딱 벌리고 풍부한 개념 자비 , 이웃에 대한 사랑 . 사회에서 견디어 낸 집단 내 도움과 상호 도움이 성화되어 참 그리스도인의 삶의 의무법이 된다. 가난한 사람들에 대한 접근에서 원칙은 가족의 책임 도움이 필요한 친척이 있을 때 교회에서 "식량"을 받지 못했습니다. 그러나 기독교 지원에는 우선 지원을 받는 우선 순위 그룹이 있습니다. 자비에 관한 가장 중요한 교리를 이해하면 도움과 지원의 본질에 대한 이해가 확장됩니다. 이와 관련하여 그레고리 신학자, 존 크리소스톰, 시리아인 에브라임, 테오도르 스튜디트, 다마스쿠스의 요한, 알렉산드리아의 아타나시우스 및 기타 "도덕 문학" 작가들의 작품이 특히 중요합니다. 이 기독교 사상가의 아이디어는 도움, 지원 및 자선 문제에서 대중의 의식 상태에 큰 영향을 미쳤습니다. 이 신학자들의 저작들의 독특한 특징은 그것들이 두 가지 모두를 위한 것이라는 점이었습니다. 강단에서 말하기 , 그리고 책 사용 . 그리고 여기에서 비잔틴 웅변학파인 카파도키아 서클이 회원으로 포함되어 있으며, 그 구성원은 가이사랴의 바질, 즉 니사의 그레고리우스와 신학자 그레고리우스가 큰 역할을 했습니다. 뛰어난 웅변가인 그들은 신플라톤주의의 변증법적 방법을 신학적 논쟁에 도입했습니다. 교회는 교회를 구성하는 사람들 자신이며, 특히 교회의 지도자나 목회자들은 교회의 사상과 의견, 도덕과 윤리 질서를 표현하기 때문에 그런 면에서 세기가 특히 두드러집니다. 이 시기에 바질 대왕(379년 사망), 그의 동생 니사의 그레고리우스(395년 사망), 신학자 그레고리우스(389년 사망), 요한 크리소스톰(407년 사망), 알렉산드리아의 아타나시우스 등이 살았다. 대왕(373년 사망), 시리아인 에브라임(4세기에도 살았으며 정확한 날짜는 알려져 있지 않음). 기독교의 이러한 기둥은 자선을 포함한 모든 기독교 문화, 예배 및 교회 활동의 토대를 마련했습니다. 괜히 4세기라고 부르지 않습니다. 기독교 계몽의 황금기 . 4세기(312-420)는 이후의 모든 것들과 확연히 다릅니다. 이것은 교회의 가장 위대한 빛의 시대입니다. . 이 사람들의 가르침에 대해 조금 더 자세히 알아 보겠습니다. 전체 가르침이 아니라 자비와 사랑의 가르침에 대해 알아보십시오. Basil the Great는 자비의 본질을 다음과 같이 이해합니다. 연민에 의해 느끼는 그들의 잘못을 넘어 억압받는 사람들을 위한 고통 .
자비는 애도, 이웃에 대한 연민과 관련이 있습니다. 왜냐하면 사람은 위로부터의 운명을 이해할 수 없으며, 더욱이 그의 상태는 끊임없이 변하거나 섭리의 뜻에 따라 변할 수 있기 때문입니다. 우리는 큰 부에서 극심한 빈곤에 빠진 사람들, 강한 신체 건강으로 인해 극심한 피로에 빠진 사람들, 이전에는 자신의 몸의 아름다움과 신선함에 감탄하다가 흉한 질병으로 손상된 사람들을 긍휼히 여기십니다. . 여기서 사회적 평등의 개념은 특정한 운명과 그 변화의 맥락에서 해석된다. 자비의 문제와 그 본질은 니사의 그레고리우스의 글에서 다소 다른 입장에서 이해됩니다. "받는 자는 왜 주고 무엇을 주는가?"라는 질문입니다. 그는 삼위일체 교리의 실증에 비추어 고려됩니다. 하나님의 단일성은 그분의 위격의 불가분성과 불가분성에 존재한다. 그러므로 자비는 신성한 원칙의 표현입니다. 다른 사람에게 자비를 베풀면 사랑으로 사람이 다른 사람과 결합하여 신성한 본질에 합당하게 됩니다. 사람이 되어 긍휼히 여기면 하나님의 지존에 합당한 자가 되어 신이라 하는 곳에 이르게 하려 함이라 .
그레고리 신학자는 그의 학파의 사상을 구체화하면서 그들에게 실질적인 교육과 봉사의 성격을 부여합니다. 불행한 신을 위해 .
그러나 이웃에게 선을 행하는 자비는 자비를 행하는 사람에게 선택을 제공하는 일련의 과업을 전제로 합니다. 그레고리 구별 최고의 혜택 그리고 덜 유익하다 . 영혼을 이롭게 하는 최고의 축복 가운데 그는 선지자, 교사, 목자, 성령의 다양한 은사와 새 구원의 성사 . 작은 축복에 - 음식을 가져오다, 누더기를 주다, 약을 가져오다, 상처를 붕대하다, 고통에 대해 묻다, 인내에 대해 이야기하다 . 교회에서 감독과 장로들은 더 높은 축복에 더 많이 관여했고 집사는 더 작은 축복에 더 관심을 가졌습니다. 교회가 퍼지기 시작했을 때 사도들은 그들의 사역을 돕기 위해 먼저 집사(집사)의 직분을 세웠고 장로(장로)의 직분을 세웠습니다. 첫 번째는 기독교 공동체의 물질적 필요에 봉사하는 일, 즉 자선 기금을 관리하고 가난한 사람들에게 혜택을 분배하는 일을 맡았습니다. 성례전의 수행도 맡겨졌다. 두 번째는 사목적 영적 권위를 받았습니다. 그들은 가르침, 도덕적 인도 및 신성한 예식으로 그리스도인의 영적 필요를 충족시켜야했습니다. 사도들은 기성 기독교 공동체의 감독(후견인)에게 최고의 감독과 관리를 위임했습니다. 그레고리 신학자는 재산적 풍요보다 개인의 풍요로움을 중시합니다. 기독교 이전 세계는 높은 도덕적 진리와 법을 알지 못했습니다. 이교도 세계에서 활동의 주요 원칙은 이기심이었습니다. 그 영향으로 이교도들은 각자 개인적인 이익과 목표만을 추구하며 필연적으로 상대방의 인권과 존엄성을 침해했습니다. 그러므로 이교도 세계에서는 인간에 대한 인간의 악의, 개인과 사회의 적대감, 따라서 모든 종류의 잔학 행위, 범죄, 악덕 등이 있습니다. 기독교는 형제애와 모든 사람들의 사랑이라는 새로운 시작을 삶에 가져 왔습니다. 이 새로운 시작을 제자들에게 알리면서 구주께서는 그것이 당신을 따르는 자들의 특징이라고 명하셨습니다. . 참 그리스도인들 사이에서 형제애와 사랑의 교리는 오늘날에도, 특히 기독교 초창기에는 실천되고 있습니다. 교회를 만든 사람들은 출신, 사회적 지위, 조건의 차이에도 불구하고 서로를 형제로 여기고 형제처럼 사랑했습니다. . 이름 형제 자매 또한 형제의 키스뿐만 아니라 빈 문구가 아니 었습니다. 처음에는 이 모든 것이 공통 재산으로 표현되었습니다. 그리고 아무도 그의 재산을 자신의 소유라고 부르지 않았지만 모든 것을 공유했습니다. 그들 가운데 도움이 필요한 사람은 아무도 없었습니다. 땅이나 집을 소유한 모든 사람이 그것을 판 사람들은 판 값을 가져와 사도들의 발 앞에 두었습니다. 그리고 각자에게 필요한 것이 주어졌다. .
그건 그렇고, 공동 재산은 수도원에서 여전히 보존됩니다. 형제 사랑의 또 다른 표현은 일반 식사였습니다. 사랑의 저녁 또는 아가파미 . 시간이 지남에 따라 신자의 증가로 공동 재산과 공동 식사가 중단되었지만 대가로 모든 지원이 분배되었습니다. 이 교회에서 다른 교회로 여행하는 방랑자, 가난한 사람, 병자, 노인, 과부, 고아 및 모든 고통받는 사람들 - 모두는 기독교인의 도움과 지원을 받았습니다. 공공 재난으로 인해 기독교인의 자선이 전면적으로 발생했습니다. . 이 모든 것이 순전한 마음으로 행한 것이니 헛되이 보이려고 선한 일을 하는 것은 큰 죄로 여겨집니다. 그래서 할아버지들 또는 십이사도의 가르침 그리스도인들은 다음과 같이 경고합니다. 자선을 베풀기 전에 손에 땀이 나도록 하라 그리고 비밀리에 자선을 베풀다 .
3세기에 살았던 알렉산드리아의 성 디오니시우스는 특히 자선 활동으로 유명합니다. 그는 알렉산드리아에 만연한 역병 동안 그리스도인들의 행동을 이렇게 묘사합니다. 많은 사람이 사랑과 형제 사랑이 넘쳤으므로 자기를 아끼지 아니하고 서로 돕고 담대히 병든 자를 돌보며 쉬지 않고 저희를 따르며 그리스도를 위하여 섬기고 저희와 함께 기쁘게 죽었으니 다른 사람들의 고통, 그들은 이웃의 질병을 끌어들였습니다. 이런 식으로 최고의 형제들이 삶을 떠났습니다. 일부 장로와 집사, 그리고 많은 사람들이 사람들에게 칭찬을 받았습니다. 그들은 성도들의 시체를 펼친 손으로 안고 눈을 감고 입을 다물고 어깨에 메고 눕히고는 안아주고 세수와 의복으로 장식하니 곧 그들도 같은 가치가있다; 생존자들은 항상 전임자들의 발자취를 따랐기 때문입니다. 이교도들은 정반대로 행동했습니다. 그들은 병에 걸리기 시작한 사람들을 몰아내고, 가장 친절한 사람들에게서 도망쳤고, 반쯤 죽은 사람을 거리에 던졌고, 죽은 자를 매장하지 않고 내버려 두었습니다. 죽음을 각오하고도 스스로를 외면하기가 쉽지 않았다." 3세기 로마정교회는 1,500명이 넘는 과부와 온갖 병자들을 공적 헌물로 바쳤다. 또한 교인 중에 교인이 많은 교회로서 항상 무엇인가로 곤경에 처한 형제들에게 다른 교회에 헌금을 보냈다. 카르타고 교회의 자선 활동도 알려져 있습니다. 카르타고의 성 키프리아누스(258년 참수)는 누미디아의 야만인들의 침략 동안 많은 기독교인들을 사로잡았고, 그의 성직자들과 백성들로부터 100,000 세스테르카를 모아 포로들을 구했다. 그러한 형제 사랑은 그리스도인들뿐 아니라 이교도들에게까지 확장되었습니다. 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 자비에 경계가 없어야 한다고 믿습니다. “비록 불행한 이교도를 볼지라도 우리는 그에게 선을 행해야 하며 일반적으로 불행한 상황에 처한 모든 사람에게 선행을 베풀어야 합니다.” 그레고리 신학자와 마찬가지로 John Chrysostom은 영적 자선과 육체적 자선이라는 두 가지 수준의 도움을 구분합니다. 카파도키아 학교의 대표자들과 달리 John Chrysostom은 자선을 "그리스도의 제자"라는 특정 공동체에 속하는 지표로 간주합니다. 자비를 가르치는 것만이 사람 앞에 그의 본질과 더 나아가 "신의 표징"으로 올라갈 가능성이 열립니다. 그는 사회 정의의 문제를 다음과 같이 해석합니다. “우리 모두는 서로가 필요합니다. 가난한 사람은 부자, 부자는 가난한 사람, 게으른 사람은 베푸는 사람, 주는 사람은 받는 사람. 가진 것과 없는 것의 존재는 다양한 재산 그룹의 대표자들이 신성한 계획에 따라 살아야 하는 신성한 지혜의 확립으로 그에게 이해되었습니다. 아우렐리우스 어거스틴(Aurelius Augustine) 또는 성 어거스틴(St. Augustine, 354-430)은 자선이 "죄를 덮는" 능력이 있다는 사상을 제시했습니다. 가난한 사람들은 전능자 앞에 중재자로 제시됩니다. 자선은 지은 죄에 대한 처벌을 완화하기 위해 내세를 개선하려는 희망과 점점 더 관련이 있습니다. 따라서 부보다 더 높은 국가로 간주되는 빈곤의 이상화가 오고, 이 이상화는 사실상 불평등을 본질적인 필요성으로 명시한다. 성 프란치스코는 수도사들에게 자선을 베푸는 대가로 하느님의 사랑을 받는 것이라고 말했습니다. 이 장의 끝에서 노예에 대한 태도와 같은 것에 대해 더 많이 말해야 합니다. 기독교의 도래는 노예와 노예에 대한 태도를 근본적으로 바꾸어 놓았습니다. 기독교 이전의 이교도 세계에서는 어떤 사람은 지배하고 다른 사람은 노예가 되어야 하는 인간 관계에 대한 견해를 발전시켰습니다. 이 견해에 따르면 노예는 권리가 없는 존재일 뿐만 아니라 주인이 마음대로 처분할 수 있는 것으로 간주되었습니다. 기독교는 그러한 견해를 파괴했습니다. 그것은 주인과 노예가 동등하게 죄에 연루되어 있으며 그리스도께서 전 인류를 구속하셨고, 따라서 죄로부터 노예를 구속하셨으며, 종교의 문제에서 모든 사람은 평등하다고 가르쳤습니다. 따라서 기독교 사회에서 주인과 노예의 관계는 기독교 형제애의 정신으로 각인되었습니다. 종교 생활에서 종은 때때로 주인보다 위에 위치하여 복음에서 그의 선생이 되었습니다. 7-11세기 기독교 자선단체 7세기 후반부터 서방교회와 정교회가 분리되는 경향이 나타나기 시작하면서 서방교회에서는 기독교 지지 이데올로기에 대한 새로운 접근이 나타났다. 이 시대의 주된 견해는 모든 사람이 실제로 선행을 하는 것이 아니라 교회의 지위를 가진 사람만 해야 한다는 사실이 특징입니다. 평신도들이 기부를 도울 수 있습니다. 서방 교회의 공식 견해에 따르면 자비의 일을 수행해야 하는 수도사의 역할이 커지고 있습니다. 공동체의 일원이 수도원에 자선을 베푸는 것으로 충분하며, 감독은 그것을 궁핍한 사람들에게 나누어 주는 것입니다. 보다 정확하게는 모든 자선은 감독의 처분에 맡겨야 하며 집사들이 분배해야 합니다. 나중에 서방 교회가 이미 정교회에서 분리되었을 때, 12세기부터 서방 교회는 로마의 교황이 모든 교회 재산의 소유자라고 확신했습니다. 1세기와 마찬가지로 오늘날 그리스도교는 생활에 유익한 영향을 미쳤습니다. 그의 고상한 도덕 원칙은 오늘날에도 전체 기독교 사회와 개인의 삶에서 탁월한 깨달음을 발견했습니다. 따라서 우리는 그리스-로마 제국의 기독교 정부가 기독교 도덕 원칙의 영향을 받아 사회에 유익한 법률을 제정하고 있음을 알 수 있습니다. 등. 사회는 기독교적 요구 사항에 따라 생활을 조직하기 시작합니다. 공공 및 민간 자선 활동이 증가하고 있습니다. 가족의 압제와 독단성은 그리스도인 사랑에 자리를 내줍니다. 여성들은 이교도 세계에서 처했던 비굴한 위치에서 벗어나 아내와 어머니로서 가정에서 명예로운 위치를 차지합니다. 자녀에 대한 아버지의 태도와 부모에 대한 자녀의 태도는 점점 더 인간적으로 변하고 있습니다. 중세 기독교인들의 삶의 많은 예들이 이것을 완전히 확인시켜 줍니다. 러시아에서의 기독교 전파 XI 세기에 서방 교회와 정교회가 완전히 분리되었습니다. 바로 이때 러시아에서 "비잔틴" 기독교의 전파가 시작되었습니다. 러시아의 "세례"의 공식 날짜는 988 년이지만 세례 과정은 정확히 11 세기에 완전히 발효되었습니다. 서방교회는 베드로 1세 시대를 생각하면 다시 다루게 됩니다. 이때부터 서방교회와 개신교가 조국에 침투하여 사람들의 마음에 영향을 미치기 시작했습니다. 물론 이러한 영향력은 18세기 이전에도 나타났으나, 그렇게 강하지 않고 외부에서 작용하였다. 표트르 1세의 경우 내부로 침투해 황제 자신에게서 나왔다. 그래서 블라디미르 왕자는 기독교를 받아들여 러시아를 정교회와 제3로마의 본거지로 가는 길에 놓았습니다. 젊은 국가 자체가 교회의 보호 아래 자발적으로 돌진했습니다. 블라디미르를 시작으로 왕자들은 대주교와 주교가 국정에 참여하도록 촉구했습니다. 군주 회의와 대회에서는 군주 다음으로 먼저 성직자가 있었습니다. 그러나 영적 권력과 세속적 권력의 관계에 대한 그리스-동양의 정통 관념에 충실하게, 러시아 계층은 새로 생성된 국가에서 독립적인 교회 및 정치적 권력을 만들기 위해 자신의 위치를 이용하지 않았습니다. 서구의 동질적 조건 하에서의 경우. 라틴주의와 달리 러시아 계층은 국가 조직, 교육 및 초기에 약한 왕자 권력 강화에 대한 영향력을 사용했습니다. 러시아 계층은 미래에 타타르족의 침략과 함께 러시아 공국의 통일에 기여했습니다. 그녀는 평화 조정자이자 민중의 이익을 위한 중재자로서 왕자들의 거의 모든 내전에 항상 개입했습니다. 최고의 계층은 항상 왕자에게 평화, 통일, 대공에 대한 복종을 설득했습니다. 정교회는 신이 세운 최고의 권력에 대한 알려지지 않은 개념을 러시아에 가져왔습니다. 모든 운명을 러시아 공통의 대도시가 있는 키예프로 모은 것은 키예프 대공의 힘을 강화했습니다. 신흥 교회 체계와 수도원 지원은 교회와 신흥 국가 사이의 관계에서 발생하는 요인의 영향을 받았습니다. 정교회가 러시아에 들어온 후에는 기관, 기금 체계, 성직자가 없었다는 점을 염두에 두어야 합니다. 이 모든 것이 국가의 가부장적 통제 아래 있었습니다. 비잔티움에서와 같은 유형의 관계가 있습니다. 교회 재정 지원은 공제(10분의 1)로 했다. 국가는 왕권의 인격체로 수도원과 사원 건설을 맡으며 처음에는 사제 후보자를 준비합니다. 당국은 도움이 필요한 사람을 결정합니다. 블라디미르 왕자 헌장의 다양한 목록은 다양한 방식으로 유형을 정의합니다. 왕자도 보야르도 법원이 없는 '그리스 노모카논'의 법에 따라 그들을 심판할 필요성이 인정되는 것이 특징이다. 고고학적 출애굽기에서 클라이언트는 교회의 사람들, 과부, 불구자, 방랑자, 맹인입니다. 점차적으로이 목록은 교회의 후원하에 "노예, 구매, 지역 사회 smerds를 지불 한 농노"등으로 떨어졌습니다. 그러나 사람들의 범위가 점점 더 확장되면 실질적으로 장기간 동안 기관을 지원합니다 바뀌지 않는다. 예를 들어, 블라디미르 왕자 헌장부터 Vsevolod 왕자 헌장까지 병원, 호텔, 호스피스와 같은 동일한 기관이 교회 통제하에 있습니다. 호스피스는 교회, 병원 - 기증자 및 자선가를 지었습니다 (예 : Efrem Pereyaslavsky는 1091 년에 병원을 지었고 1 년 전에 사람들의 돌 욕조를 지었습니다). 국가는 노령, 질병 및 장애가 있는 경우 "자선 목적"에 봉사할 교회 성직자를 선택하고 자금을 지원했습니다. 헌장은 노년기에 돌볼 필요가 있는 특정 범주의 사람들의 권리를 명시하고 있습니다. 따라서 교회와 관련된 당국의 가부장적 정책은 후자가 독립적인 지원 및 지원 기관으로 형성되는 것을 가능하게 했습니다. 수도원은 원래 폐쇄된 사회로 존재했습니다. 기독교는 아직 대다수의 세계관이 아니었고 수도원은 사람들과의 "교제"를 위해 노력하지 않았습니다. 그러나 점차 수도원의 고립, 분리 및 금욕주의는 이교도 의식에도 매력적으로 다가옵니다. 수도원은 신비롭고 멋진 것으로 인식됩니다. 수도원에는 더 높은 생활 문화가 있었고 의사 소통, 교육, 동거, 치료, 가사와 같은 인간 생활의 주요 영역과 관련된 자조 및 자조의 다기능 시스템이있었습니다. 군주 당국의 지원을 받고 경제적으로 강화된 수도원은 자선 및 사회 활동의 중심지가 되었습니다. 그들은 치료, 가난한 자에게 제공 (천연 제품 - 자선에 대한 일회성 지원 형태로), 훈련, 통제의 네 가지 주요 기능을 수행합니다. 수도원은 서구 교회에서 흔히 볼 수 있는 한 가지 종류의 도움을 전문으로 하지 않고 다양한 기능을 수행합니다. 점차적으로, 수도원에서 Ktitor 수도원 시스템이 발전했습니다. 그 특징은 수도원 계급을 차지하는 사람이 수도원에 선물을 가져와야 하는 의무가 있다는 점입니다. 이렇게 해서 '탑승' 지원 시스템이 형성되었습니다. 그 선물은 원칙적으로 새로운 개종자들이 기부한 토지의 형태로 가져왔습니다. 우리는 교회가 조직자로서 주도적인 역할을 하는 본당 지원 및 보호 시스템에서 다른 지원 시스템을 봅니다. 본당 지원 시스템의 개발은 Mongol-Tatar 멍에의 기간과 관련이 있습니다. 남쪽 땅의 파멸은 인구가 북쪽으로 멀리 떨어진 곳으로 이주하게했습니다. 이민자들의 정착지는 주거지가 세워진 사원에서 건설되기 시작했습니다. 교구는 이렇게 탄생했습니다. “행정 기능 외에도 본당은 교회의 가르침에 따라 이민자를 동반하고 그곳에서 피난처를 찾는 병자, 허약자, 장애인, 고아, 가난한 사람들을 지원하는 공동체 기관의 역할을 합니다. 결과적으로 수도원은이 "파견"을 기반으로 재창조됩니다. “교구는 행정 단위이자 과세 대상이자 zemstvo이자 영토였습니다. 모든 지역 문제가 그 안에 통합되었으며 모든 공동체, 시민 및 교회 생활이 그 안에 집중되었습니다. 따라서 고대 러시아 본당이 고대 러시아 자선 단체의 기관이 된 것은 당연합니다. 본당의 활동은 불구자, 불구자, 가난한 사람들을 돕는 것에만 국한되지 않고 기독교 교육에 의해 훈련된 R.P.Ts.의 최초의 영적 교사들의 경향에 의해 지배되었습니다. 예를 들어, 주교 법원은 민사 소송(이혼, 신부 절도, 상속 분쟁, 중독 사건 및 기타 여러 사건)을 처리했습니다. 수도원은 또한 공공 통제 기관의 역할도 했습니다(예를 들어, 불충실한 아내가 그곳으로 추방됨). Kievan Rus에서 Mongol-Tatars의 침공 이전에는 120개의 수도원이 있었는데 그 중 99개는 도시에 있었고 21개만 마을에 있었습니다. 이 신흥 시스템은 점점 더 왕자의 빈곤을 대신하여 독립적 인 지원 대상이되어 러시아에서 국가가 형성 될 때까지 모든 모순과 함께 활동을 완전히 수행합니다. “대주교와 주교들은 받은 수입을 자신을 위해서만 사용하지 않았습니다. 키릴 수도권은 이 부서의 재산이 성직자, 대성당 교회 및 집의 유지, 가난하고 병든 방랑자, 고아 및 과부의 유지, 화재 및 불공정한 희생자의 이익에 사용된다고 썼습니다. 재판, 교회와 수도원의 갱신. 따라서 감독의 집은 가난한 자선의 집이었습니다. 재산은 또한 수도원에 기부되어 고통을 도왔습니다. 그래서 목사님. 오도시우스는 수도원 수입의 10분의 1을 병자와 가난한 자를 부양하기 위해 따로 떼어 놓았고, 매주 토요일마다 지하 감옥에 갇힌 죄수들에게 빵 한 덩어리를 보냈습니다. 교구 교회는 건축업자와 후원자로부터 부분적으로 기부금을 받았습니다. 동시에 Yaroslav는 도시와 마을에 사원을 건축하면서 "그의 공과의 재산에서"(왕자의 손)을 주었습니다. 성직자들을 위한 콘텐츠의 공통 소스는 교인들의 자발적인 기부였습니다. 또한 제사장들은 향과 교회 포도주를 판매하여 얻은 수입을 자신에게 유리하게 사용할 수 있었습니다. 고대의 도움, 지원 및 보호에 대한 아이디어의 형성은 글쓰기의 발전과 이웃에 대한 자선과 자비에 관한 기독교 문헌의 침투와 관련이 있습니다. 이 기간의 러시아 문학은 다양한 작가에 따라 다르게 분류됩니다. 19세기에 모스크바 신학 아카데미 교수 E.E. Golubinsky는 그것을 빌린 것과 원본의 두 가지 큰 그룹으로 나누었습니다. AP Shchapov는 특히 "늙은 러시아 서기관들이 세계에 대한 개념을 이끌어 낸 문헌: 성경, 창세기와 시편에 대한 그리스-동양 해석(그 중 바실리 대왕, 아타나시우스 대왕, 그레고리 신학자 등) 대부분을 차지함), 전례서, 비잔틴 우주관, 크로노그래프, 팔레이. 현대 국내 과학자 M.N. 그로모프와 N.S. Kozlov는 러시아 문학을 번역, 슬라브 민족 공통 및 원본의 세 가지 흐름으로 나눕니다. 제 생각에 가장 편리한 부서는 E.E. 교수의 부서입니다. Golubinsky: 빌린 원본. 빌린 문헌 중에는 교부들의 도덕교화 작품뿐만 아니라 주로 성경 본문이 번역되었다. 교회 사상가의 작품은 의심 할 여지없이 1076의 Izbornik에 반영된 도움, 지원 및 자선 문제에서 대중 의식 형성에 큰 관심을 기울였습니다. 삶의 다양한 면모를 보여주지만 그 중 자비라는 주제가 주역을 차지한다. "Izbornik"은 사회 지원 문제에 대한 대중 이해의 첫 번째 접근 방식의 증거입니다. "자선" 이론은 "어떤 아버지가 아들에게 하는 말", "부자에 대한 형벌", "강한 자의 계급" 및 "금을 사랑하는 사람"의 네 가지 주요 장으로 제시됩니다. “Izbornik 1076에 포함” "자비 이론"의 기초는 세 가지 주요 방향으로 발전할 것입니다. 철학적 범주로서의 자비의 이해, 기독교 구원의 방식, 또한 사회적 관계의 "통제 수단"으로서의 자비에 대한 이해. 자비와 의로운 심판의 주제는 다른 문헌에도 반영되어 있습니다. 사회의 사회적으로 보호받지 못하는 부분에 대한 약자를 돌보는 것은 Vladimir Monomakh와 Daniil Zatochnik이 제기한 별도의 주제입니다. Vladimir Monomakh의 "지시"는 그레고리 신학자의 잘 알려진 사상을 해석합니다. 비록 하나님은 그 자신의 힘에 비추어 볼 때 비교할 수 없을 정도로 더 자비로우시며 사람은 더 적습니다. 그것의 재고는 신이 정하신 권력과 인구의 사회적으로 불리한 부분을 지원해야 할 필요성이라는 주제의 맥락에서 이루어집니다. 일반적으로 더 비참한 것을 잊지 말고 가능한 한 많이 먹이십시오 ... 중세의 삶의 원칙인 먹이기, 먹이주기는 도움과 관련되었을 뿐만 아니라 특정한 삶의 방식을 보호하는 것으로 여겨졌습니다. 사실, 여기에 처음으로 정당성이있었습니다. 잔여 당국이 수백 년 동안 사용할 공공 지원 문제의 원칙. 미망인과 고아에게 Vladimir Monomakh 가르치는 다음 사항에 특별한 주의를 기울입니다. 고아를 재판하다, 과부를 정당화하다 , 고아에게 주고 과부를 정당화하다 , 가난한 과부가 강한 자를 실족하게 하지 아니하였노라 .
Daniil Zatochnik은 도움이 필요한 이웃에 대한 당국의 책임이라는 주제를 계속해서 권위의 필수 속성으로 보고 있습니다. 구걸은 주체와 세계의 관계를 변화시키고, 가난하고 조국에서는 산책을 싫어합니다. 가난한 사람은 말할 것입니다 - 모든 사람이 그에게 소리칠 것입니다. 빈곤은 도움이 필요한 사람들과 가까운 사람들에게 해로운 영향을 미치고, 관계를 변화시키고, 비천한 감정을 유발합니다. 결국, 많은 사람들이 나와 친구이며 식탁에서 같은 소금 통에 나와 손을 내밀고 불행히도 그들은 적이되어 심지어 나를 넘어지게합니다. 그들은 눈으로 나와 함께 울지만 마음으로 나를 웃습니다. . Daniil Zatochnik은 빈곤의 본질을 사람의 삶의 전략(가난한 사람은 평생 동안 끊임없는 고통 속에 존재해야 함)뿐만 아니라 사회 병리학의 사실에서도 봅니다. 훔침 , 강도 , 방탕 . Daniil Zatochnik은 거룩함에 대한 구걸에 대한 기술적 접근, 세속적 삶의 필수 조건이자 속성으로서의 빈곤에 대해 부분적으로 재고합니다. 블라디미르 대성당의 정의 (1274)는 사제의 활동, 궁핍한 자와의 관계, 권위자와의 관계를 정의하고 규제하는 일련의 정경으로서 기독교 사회 봉사의 윤리적 원칙을 반영합니다. .
V 러시아 수도 시릴의 통치... 사제의 직무 수행의 원칙이 공개됩니다. Cyril은 교회 존엄성의 venality에 반대하고 동방 박사에게서 "가져 오기"를 금지합니다. 그는 영적인 존엄을 받을 때 새로 입문한 사람을 시험할 필요가 있다고 믿습니다. 이를 위해 그들은 어린 시절부터 후보자를 알고있는 사람들, "아이들부터"그의 전기, "소진"을 연구합니다. 여기에서 큰 역할을합니다. "신임 사제에게 보내는 성직자의 지시"에서 사제의 도덕적 의무와 책임이라는 주제는 계속된다. 특히, 그것은 그가 스스로 계발해야 하는 도덕적 자질을 말합니다. 친절 , 계층적 유사성 , 사랑 , 용서 , 맑은 정신 , 보유 . 동시에 사제는 자녀를 잘 양육하는 좋은 가정이어야 합니다. 성직자는 취해서는 안 된다. 가져오기 죄인이 회개하여 깨끗해질 때까지. 양떼뿐만 아니라 그들과 관련하여 어떤 영향력의 척도가 제안되며 그 중에는 훈련, 보정 , 금지, 참회, 파문. 그러나 제사장은 부르심을 받지 않은 경우에도 양 떼에게 직접 가야 합니다. 관심 있는 것은 지역 왕자에게 보내는 블라디미르 주교의 서한 . 이 문서는 확립된 법률에 따라 주교 법원이 사건을 처리할 수 있는 사건을 정의합니다. 왕자와 소년은 교회 사람들의 이익을 보호하기 때문에 주교 법원의 법적 절차에 간섭해서는 안 된다는 점을 강조합니다. 성직자들의 필요와 늙음과 허약함과 타락한 아이들의 질병, 많은 먹이기, 가난한 사람들 먹이기, 기분 나빠하는 자들 돕기, 불행 중에 근면, 나라들 돕기, 화재와 홍수 속에서, 속량 포로 된 자와 고아와 곤고한 마음을 기쁘게 하는 자, 과부를 용납함, 죽어가는 덮개와 관과 장사지, 산 자를 위한 피난처와 위로, 죽은 자를 위한 기억 . 요한 크리소스톰(John Chrysostom)의 규범과 다른 나열된 자비의 사업에는 이 기간 동안 교회가 참여했던 특정 활동 영역이 나와 있습니다. .
V 고백하는 자에 대한 고백자의 가르침 기독교 도덕에 따라 선한 기독교인은 고아와 과부, 거지와 방랑자를 돌보는 자비의 일을 따르도록 부름을 받았습니다. 자선을 위해 수입에서 십일조를 할당하는 것이 좋습니다. 네 모든 소유에서 십일조를 … . 따라서 십일조는 도움이 필요한 사람들을 개별적으로 돕는 수단이 됩니다. .
그것이 문학이었고 고대 러시아의 삶은 거친 투쟁의 슬픈 그림을 제시했습니다. 특정 왕자는 서로 싸웠고 키예프에서 대공의 왕좌를 차지하려고했습니다. 형제는 형제에게 반역했고, 종종 자녀들은 아버지를, 아버지는 자녀들에게 무기를 들었다. 그렇게 2세기가 지났다. 특정 왕자가 증가하면서 상황은 악화되었습니다. 저주받은 Svyatopolk는 왕자 Boris와 Gleb의 형제, Kiev Igor의 사람들을 죽였고, 전사들은 Boyars의 동의에 따라 Grand Duke Andrei Bogolyubsky를 죽였고 왕자는 Volyn의 Vasilko 왕자 (1097)와 나중에 왕자의 눈을 멀게했습니다. 로스티슬라비치. 당시에는 이러한 R.P.C.의 사회봉사가 매우 중요했습니다. 평화유지군처럼. 러시아 계층은 거의 모든 분쟁에 개입했습니다. 대주교 1097년 Nicholas는 Volyn의 Vasilko 왕자가 눈을 멀게 했을 때 내전에서 왕자들을 지켰습니다. 그들은 큰 어려움과 용기로 러시아 땅을 점령하고 다른 땅을 찾았고 당신은 러시아 땅을 파괴하려고합니다. 대주교 블라디미르 모노마크의 가까운 고문인 니체포루스 1세는 그의 가르침에서 이렇게 말했습니다. Chernigov의 Feoktist 주교는 내전 동안 왕자에게 호소했습니다. "러시아 땅을 조심하고 러시아 땅을 오만하게 입지 마십시오 ... 형제와 혈족과의 적대감에 부끄러워하십시오." 대주교 니케포로스 2세(1182-1197)는 키예프의 왕자 루릭에게 이렇게 말했습니다. 우리는 러시아 땅에서 기독교인의 피가 흘리지 않도록 당신을 유혈로부터 보호하기 위해 러시아 땅에서 하나님에 의해 임명되었습니다. 위대한 평화를 이루는 사람은 Met입니다. 키릴 2세(1224-1233). 이 장의 끝에서 나는 성 블라디미르와 사형과 같은 사회적 필요성으로 돌아가고 싶다. 블라디미르는 세례를 받았을 때 자비로 사형을 폐지했습니다. 숲을 통과하는 것이 불가능 해졌습니다. 주위에 강도가있었습니다. 그러한 "자비"는 오늘날 우리가 분명히 볼 수 있는 범죄의 확산으로 이어질 뿐입니다. 기독교는 개인적인 자선과 겸손을 가르칩니다. 그러나 국가는 범죄자를 용서하라고 가르치지 않았습니다. 유죄와 형벌의 위력은 법원이 정하고 유죄가 입증되면 적절한 형을 집행해야 한다. 그것이 없으면 범죄를 저지르고 싶어하는 사람들이 점점 더 많아질 것입니다. 그러므로 오늘날 서구가 우리에게 인본주의 사상을 강요할 때 우리는 이것이 우리 정통파에 전혀 어울리지 않는다는 것을 기억해야 합니다. 서양에서는 돈을 숭배하고 약한 국가로부터 이익을 얻어 그것을 조작할 수 있습니다. 역사는 러시아가 강대국이 집권했을 때 강대국이 되었음을 분명히 보여줍니다. 교회는 항상 이것을 알고 있었고 주교는 블라디미르에게 강도를 처형하라고 조언하기 시작했습니다. 성 블라디미르는 교회의 조언을 따랐고, 그리하여 위대한 키예프 왕자의 힘을 강화하는 데 기여했습니다. 현대 러시아의 좋은 예. 따라서 고대 러시아의 기독교화 과정은 도움과 상호 지원의 과정을 수정하고 이 과정의 대부분을 통제하에 두고 있습니다. 그리고 비록 R.P.C. 15세기까지 비잔틴 정교회의 대도시였으며 "러시아의 교회 구조를 비잔틴 교회와 비교하면 러시아의 조건이 외국 샘플을 맹목적으로 복사하는 것을 허용하지 않고 지역의 필요에 따라 진행하도록 강요했음을 보여줍니다." 교회의 제도는 새로운 국가 이데올로기뿐만 아니라 기독교 자비의 규범에 기초한 새로운 도움 철학의 전달자로 변모하고 있습니다. 이 기간 동안 처음으로 공식적으로 제도화된 보호 형태가 본당과 수도원의 형태로 나타납니다. 그들은 지원에서 치료, 사법 사무에서 사회 및 가족 교육에 이르기까지 다양한 기능을 수행합니다. XIV-XVIII 세기에 러시아 정교회의 사회 봉사 XIII-XV 세기. - 이것은 몽골 - 타타르 멍에의 시간입니다. 그 당시 국가는 자선에 달려 있지 않았습니다. “몽골 침략 기간 동안 수천 개의 마을과 도시가 파괴되고 인구가 몰살되면서 러시아 땅의 경제와 문화가 쇠퇴했습니다. 나라의 중요한 영토는 버려졌고 살아남은 인구는 외딴 숲으로 갔다. 러시아는 후퇴했다. 국가 권력이 약화되고 개별 공국의 분열과 분리가 증가했습니다. 이러한 조건에서 교회의 중요성이 높아져 정복자와 러시아 왕자가 모두 고려한 단일 봉건 조직으로 남아있었습니다. 정복자들은 교회에 특권을 부여했습니다. 그들은 교회가 공물을 바치지 않도록 하고 교회 소유의 불가침성을 확립했습니다. 이 모든 것은 교회라는 인격 안에서 강력한 동맹을 얻을 것이라는 기대 속에서 이루어졌습니다. 그리고 교회 자체는 몽골 칸들과 좋은 관계를 구축하려고 노력했습니다. XIV-XV 세기에 특히 북동 러시아의 교회는 가장 큰 봉건 소유주가되었습니다. XIV 세기 후반부터. 새로운 유형의 수도원이 널리 퍼졌습니다. 대규모 토지 소유권과 종속 농민의 노동에 기반한 경제가 있습니다. XIV 세기. 42개의 그러한 수도원이 15세기에 열렸습니다. - 57. 다양한 수도원은 XIII-XV 세기에 발생한 수도원이었습니다. 인구 밀도가 낮은 지역의 수많은 "수도원"과 "사막". 일반적으로 수도원은 주변의 땅과 인구를 정복하면서 스케테스에서 자랐습니다. XIV 세기 후반부터. 볼가와 포메라니아의 외딴 지역에서 수도원 식민화가 강화되었습니다. 도시와 도시 주변에는 많은 수도원이 있었고 군사 방어 센터였습니다. 즉, 수도원 지원 시스템은 수도원 개발의 두 단계와 상호 연결되어 있습니다. 첫 번째는 러시아 중부 (XIV-XVI 세기)의 수도원 주변 토지 통합입니다. 두 번째 - 북쪽의 식민지화 (XVI - XVII 세기). Radonezh(1314-1392)의 Sergius와 Metropolitan Alexy는 수도원 개혁의 머리에 있었습니다. 왕자와 주교에 의해 설립된 ktitor 수도원은 수도원(영지)으로 대체되고 있습니다. Ktitorsky 수도원은 일반적으로 중세 도시에 있으며 수도원 - 부동산은 그 외부에서 개발됩니다. 그들의 더 집중적인 개발은 처음에는 그들이 모든 사람을 위한 더 개방적인 도움 시스템이고 세상 사람들을 위한 더 수익성 있는 투자 시스템을 가지고 있다는 사실 때문입니다. 우선, 이것은 세습 수도원이 토지를 사서 큰 토지 소유자가되었다는 사실 때문에 달성되었습니다. 마을과 마을뿐만 아니라 도시도 구입했습니다. 일하는 사람들에 대한 수도원 보호와 지원의 매력은 수도원 부지의 일부인 더 유리한 생활 조건을 가지고 있다는 사실에도 있습니다. 농민들은 관세와 세금, 지방 당국의 관할권, 마을을 통과하는 귀족 관리들, 수레, 말과 사료, 안내자 등을 받아야 하는 귀족 관리들로부터 면제되었기 때문에 수도원에 갔다. 수도원에서 찾은 농민들은 거의 모든 사람의 삶과 떼려야 뗄 수 없는 다양한 실패와 재난, 슬픔과 고난으로부터 안전한 피난처입니다. 세습 수도원은 마을 사람이나 농민에게 노년에 수도원의 카속 또는 벨트로 피난처를 제공했습니다. Beltsy는 토지 기부를 한 사람으로 기부자가 평생 수도원 영토에서 우대 생활을 할 수 있도록 했습니다. Belets는 수도원 명령을받지 않았고 금욕 생활을하지 않았습니다. 즉, 수도원은 사망할 때뿐만 아니라 노년에도 일종의 보험기관 역할을 하였다. 예금을 만드는 것은 "보험에 가입"하기 위한 필수 조건이었습니다. 시간이 지남에 따라 수도원의 성벽 뒤에 가려는 사람들의 수와 기부 금액이 모두 증가했습니다. 예를 들어, 한 가난한 소녀는 베일을 수녀로 삼고 싶었지만 기부할 수단이 없었고 Nikon 총대주교는 그녀를 위해 17루블의 기부를 했습니다. 교회의 거의 모든 사람들은 일정한 세금을 내야 했습니다. XIV에서 XVIII 세기까지의 기간. 자비 이론에 중대한 변화가 있습니다. 첫째, 역사적 맥락이 변한다. 둘째, 중세 후기의 사상가들은 다양한 학파와 Dionysius Areopagite, John of the Ladder, Philip Hermit 등과 같은 작가들의 영향을 받았습니다. 셋째, 전체론적 세계관으로서의 정통은 니콘의 개혁을 거치고 있으며, 그 후에 교회 분열이 일어나고 다양한 새로운 경향이 나타난다. 넷째, 법률의 발전은 자비와 교회 사람들에 대한 전통적인 정통 교리에 상당한 조정을 도입했습니다. 이 모든 것이 함께 자비의 개념에 대한 접근 방식의 독창성과 "빈곤 이론"으로 국가에 의해 원래 공식화된 "자선 이론"의 기초 설계를 결정했습니다. XVII-XVIII 세기 후반. 계몽된 절대주의 정책의 토대가 마련되고 있다. Y. Krizhanich, Epiphanius Slavinetsky, V. Tatishchev, Pososhkov 및 기타 사상가의 사회 정치적 아이디어는 여기에서 중요한 역할을 했습니다. "Politics"에서 Y. Krizhanich는 인간 존재의 다양한 문제를 다루지 만 그 특별한 위치는 국가 법적 및 윤리적 문제로 가득 차 있습니다. 그는 사회 계층을 고려하여 "비참한 사람들"을 "특권"과 "흑인"의 중간 위치를 차지하는 인구의 특수 집단으로 지목합니다. 그는 비참한 사람들을 국가의 보호를 받는 실제로 비참한 사람들과 "병자 회원"으로 구분하며, 여기에는 절약형, 게으름뱅이, 도박꾼, 술주정뱅이가 포함됩니다. 둘 다 공동체에 봉사하지 않지만 전자는 하나님의 계명에 따라 사랑으로 보호받고 후자는 엄중한 조치를 받아야 합니다. "자비에 관한 말과 청하는 사람들의 단서는 자비의 본질에 합당하지만 단서는 그렇지 않습니다."- Epiphanius Slavenetsky의 작품. Epiphanius는 자비의 기초로서 하나님을 닮는 것과 이웃에 대한 사랑의 동일한 원칙을 두지만, Y. Krizhanich와 마찬가지로 그는 "교회의 사람들"(가난한)을 하나님 앞에서 중보기도자뿐만 아니라 기생충으로 봅니다. , 속이고 기독교인의 좋은 감정에서 이익을 얻습니다. 여기에서 당신이 그러한 "훌륭한 기독교인"이라면, 당신이 여전히 잃지 않는다면, 당신이 누구에게 주는 것이 무슨 차이가 있는지 알 수 있습니다. 전문 구걸의 확산을 방지하기 위해 저자는 젊고 건강한 사람들에게 일자리를 제공하고 약하고 비참한 사람들을 위한 "허약함"을 조직할 것을 제안합니다. 이에 대해서는 충분히 동의할 수 있습니다. 그들의 조직을 위한 기금은 성직자들이 할당하고 "왕과 우두머리와 세상의 재판관들"이 관리해야 합니다. 러시아 사회 지원의 국가 단계는 1682 "국가 자선 조치에 관한 법령"초안으로 시작됩니다. 초기의 사랑이 주로 교회와 교회의 가르침을 통해 수행되었다면 이제 국가도 이에 참여하기 시작했습니다. 그러나 교회는 여전히 여기에서 주요 기능을 수행했습니다. 법령의 첫 번째 부분에서 국가와 교회의 특별한 관심이 필요한 궁핍한 그룹을 선별합니다. 그들은 가난한 사람, 불구자, 노인, 가난한 사람을 포함했습니다. 불구자와 노인은 먹여살려야 했습니다. "이상한 질병을 가진 거지"- 치료. 법령의 두 번째 부분은 구걸을 지역화하기 위한 조치를 조직적 및 입법적으로 제안합니다. 가난한 사람들의 자선이 병자를 치료하는 수도원에서 수행되는 조직 조치. 아마도 이것은 자발적인 지원과 전문적인 지원이 결합된 최초의 유럽식 "사회 서비스" 프로젝트 중 하나일 것입니다. 자금 조달과 관련하여 여기에서는 주요 문제만 제기됩니다. 그 중에는 "가상 교구 거지에 대해", "마당"과 이전 농민에 대한 태도와 무료 치료, 공공 서비스에서 절단되지 않은 장애인의 자선에 관한 것입니다. 이 프로젝트는 또한 가난한 아이들을 교육하는 문제를 다룹니다. 그들은 과학뿐만 아니라 비단, 천, 시계 제작 등 공예도 배워야 했습니다. 이 법안은 "미래의 거지"가 자신의 빵을 벌어서 국내 상품의 성장을 강화하는 것을 가능하게 했습니다. 여기서도 지원 및 보호 기관으로서의 보호소, 병원, 학교에 대한 조직적 문제가 논의됩니다. “러시아 사람들의 기독교 생활은 계속 발전했습니다. 러시아 사람들의 이해에서 러시아는 우주에서 유일한 정교회 왕국으로 간주되었으며, 그 전에는 다른 모든 국가가 이단이거나 불신앙이었습니다. 모든 것이 정교회와 관련하여 평가되고 이해되었으며 모든 세속적 형태와 관습이 정교회에 의해 성화되었습니다. 교회 없이는 국가 자체를 생각할 수 없습니다. 왕의 일생은 직접적인 국가 점령 이상이었고 교회 예배, 축제 종료, 순례로 가득 차 있었고 교회 의식으로 둘러싸여있었습니다. 공공 생활의 세속적 측면은 개발되지 않았습니다. 교회의 가르침과 신성한 기록만이 교육의 유일한 원천이었습니다." 왕 자신과 총대주교는 자선의 모범을 처음으로 보여준 사람이었습니다. 교도소를 우회하여 총대주교는 죄수들에게 직접 자선을 베풀고 감옥에 갇힌 채무자를 석방하고 돈을 지불했습니다. Tsar Alexei Mikhailovich는 크리스마스 이브 이른 아침에 비밀리에 감옥과 사설 구빈원에 가서 관대한 구호품을 나누어 주었습니다. 그는 거리에서 가난하고 궁핍한 사람들에게 같은 자선을 베풀었습니다. 총대주교들은 "캠페인" 동안 자선을 배부했습니다. Nechvolodov가 A.D. The Tale of the Russia Land에서 자선금은 서면이나 구두로 "청원"을 선언한 "가난하고 빈약한 사람들, 남자와 여자와 어린이"에게 배포되었습니다. 돈이 주어졌습니다 : "화재 파멸을 위해", "산장을 되찾기 위해", "희소성을 위해". 그 자리에 있던 성도들은 그 필요를 살피고 가난한 사람들을 긴급히 도왔습니다. 총대주교들의 캠프 생활은 지나가는 교회의 기도, 자선, 평신도와 성직자들이 성도들에게 바치는 다양한 헌금으로 표현되었습니다. 선물은 겸손했습니다: 딸기, 사과, 버섯, 야채, 매시. 족장들은 소지자들에게 돈을 선물했습니다. 여기서 "소유자"와 "비소유자" 간의 분쟁에 대해 한 가지 더 언급할 필요가 있습니다. 이 논쟁은 1503년 회의에서 Nil Sorsky에 의해 제기되었습니다. 그는 “수도원은 소작농이 거주하는 영지를 소유할 필요가 없으며 승려가 손으로 노동하거나 바느질을 하거나 토지를 경작해야 합니다. 필요한 경우 그는 사람들의 자선 단체에 의존하는 것을 허용했지만 필요한 만큼만 청구했지만 과도하지는 않았습니다. 그의 상대는 수도사 요제프 볼로츠키였다. 그의 지지자들은 "습득자" 또는 "요세피파"라고 불리기 시작했습니다. 그는 “수도원은 돈을 탐내는 사람이 될 수 있으며 소득을 창출하는 부동산을 통해 유지 관리 수단을 제공받을 수 있습니다. 그러나 수도원의 승려들은 비소유자여야 하고, 수도원 내에서 엄격한 공동체 생활이 이루어져야 하며, 따라서 승려가 절대적으로 자신의 것을 소유하지 않고 모든 승려와 완전히 평등하게 수도원 보고에서 모든 것을 받지 않도록 해야 합니다. 이 분쟁은 오랫동안 러시아를 괴롭혔습니다. 교회 토지 분쟁의 본질은 지주와 국가 측에서 수도원 재산의 부동산 증가에 대한 불만이 커지고 있다는 것입니다. 즉, 국가는 점차적으로 힘을 얻었고 자선을 포함하여 교회의 힘을 제한했습니다. 국가는 입법부의 통제 하에 가난한 사람들을 수용합니다. 그러나 이것은 16세기부터 18세기까지 즉시 일어나지 않고 점차적으로 일어났습니다. 18세기는 전환점이었다. 18세기에 모든 것이 바뀌었습니다. 성향이 더 일찍 나타났지만 Peter I의 통치 기간 동안. 이것은 XVI 세기의 출현 때문입니다. 신교. XVIII 세기에. 베드로 1세는 이러한 사상에 감염되어 이념의 세속화로 인해 독립적인 사회사상, 세속과학이 발전하게 되었고, 교회의식은 교회정치이념의 유혹에서 벗어나 순수한 교회 진리를 더욱 열렬히 탐색하게 되었습니다. “서구 문명에 대한 오리엔테이션이 시작되며, 이는 전문 거지와 같은 인구 집단의 생활 방식을 규제하는 데 반영됩니다. 또한이 사회적 질병에 대한 입법 조치는 프랑스, 독일, 영국과 같은 국가와 거의 동시에 수행됩니다 ... 자선의 세속적 경향은이 단계에서 도움과 지원의 그림을 완성합니다. 그리고 17세기의 민간 자선은 시민 사회 형성의 연결 고리 중 하나인 대중 의식의 변화에 대한 최초의 역사적 지표 중 하나입니다. 이와 관련하여 Maxim Grek의 접근 방식이 흥미롭습니다. 그는 구걸을 평등과 정의의 문화로 꿈꾸며 사회의 모든 구성원에게 고귀한 감정을 불러일으켰습니다. 저것들. 자선은 더 이상 신성한 은총으로 간주되지 않고 사회적 조화의 확립에서 나타나는 정말 중요한 사회적 보상으로 간주됩니다. 합리주의는 자비의 일을 꿰뚫는 것입니다. 비록 그것이 전에 거기에 있었지만, 점차적으로 그것은 점점 더 거기에 있게 됩니다. 이것은 16 세기의 출현 때문입니다. 개신교에서는 사람이 부유하면 특히 하나님을 기쁘시게 하고, 가난하면 하나님을 기쁘시게 하지 못한다고 믿습니다. 그리고 개신교도가 믿는 것처럼 "믿음과 달리 사람의 행위는 중요하지 않습니다." 우리에게는 모든 것이 중요합니다. 정통파 신자는 "하느님 앞에서 중재자"로서 하느님 보시기에 동등하거나 더 높은 사람으로서 다른 사람을 돕습니다. 그러나 18세기에 국가는 더 이상 교회법에 따라 살 수 없었습니다. 사회 상황이 바뀌고 개혁이 시작되었습니다. 18 세기부터 19 세기 후반까지 국가 행정 공공 및 민간 자선 단체가 시스템으로 형성되었습니다. Peter I의 통치 기간 동안 공공 행정은 세 가지 주요 단계를 거칩니다. 명령 시스템 - 1682-1709, 지방 - 1710-1718, 대학 - 1719-1725. 첫 번째 단계에서 사랑의 문제는 수도원의 세속화와 수도회의 활동 개혁과 밀접하게 연결되어 있습니다. 명령은 수도원과 영적 통치자의 소유를 고려하여 두 가지 범주로 나눴습니다. 일부의 수입은 수도원의 필요에, 다른 일부는 재무부에갔습니다. 1700년까지 교회 세습 재산은 국가의 화폐, 곡물 및 기타 수집의 주요 원천이 되었습니다. 1708년에 러시아는 지방으로, 1718년에 분할됩니다. 주문은 보드로 대체됩니다. 수도원 수도회의 역할과 나중에는 성 회의의 역할은 주로 경찰과 행정을 통제하는 것이었습니다. 성직자는 상원의 법령과 명령이 구속력이 있는 세속 관리와 동일시되었습니다. 그러나 자선 활동에서 성직자의 역할이 더욱 책임감 있고 규제를 받게 된다면 관구의 중요성은 더욱 커질 것입니다. 그리고 성직자들의 권력과 독립적인 재정 관리를 박탈하고 도 행정 관리를 우선시함으로써 국가는 구걸을 증가시켰다. 따라서 공공 자선 분야에서 대부분의 법령이 이러한 사회적 질병의 근절을 목표로 하는 것은 지극히 당연합니다. 지원 과정, 지원 기관, 지원 대상 및 대상은 삶, 가치, "사회적 행동 규칙"에 대한 공식적인 규범 기준으로 작용하는 국가 법령의 틀 내에서 고려되기 시작했습니다. 이러한 공식 기준과 규칙은 이전에 지배적인 교회 가치를 대체했습니다. 교회는 국가에 의존하게 되었습니다. 총대주교는 보다 안정적인 제출을 위해 시노드로 대체되었습니다. 클라이언트의 성격에 대한 신학적 접근은 사회적 접근으로 대체되고 개인의 운명은 영원의 맥락에서가 아니라 사회의 가시적 필요와 문제의 맥락에서 삶, 규범 및 문제의 맥락에서 고려되기 시작합니다. 가치. 19세기 러시아 정교회의 사회봉사 19세기에 다양한 형태와 방향을 가진 민간 자선단체가 활발히 발전하고 있습니다. 국가 및 공공 자선 단체가 발전합니다. 교회는 표트르 1세의 개혁 이후 19세기 후반에 국가에 의존하게 되었습니다. 새로운 단계는 본당 돌봄에서 시작됩니다(E. Maksimov에 따르면). 이 단계는 교회가 자체적으로 자본을 관리하려고 했지만 도움과 지원의 문제에서 교인들의 자발적인 활동 없이는 할 수 없었던 그러한 기본적인 모순과 관련이 있습니다. 그들의 기부를 통해 주요 자선 자본과 교회의 필요를 위한 저축이 이루어졌습니다. 교인들의 기부금 수집은 교회와 성직자, 학교 및 자선 기관을 위해 수행됩니다. “1894년 이래로 본당 후견인의 성장은 다음과 같이 계획되었습니다. 세속화가 열매를 맺었습니다. 프랑스에서는 16세기에 개신교 발효가 시작되었습니다. - XVIII에서 폭발했습니다. 그것은 18세기에 시작되어 20세기에 폭발했습니다. 19세기에 우리는 1812년의 애국 전쟁으로 조금 식었습니다. 러시아 사회의 상당 부분이 프랑스에 대한 열정을 포기했습니다. 18세기 자유주의 운동에서 많은 사람들의 반발을 느낄 수 있었습니다. 전염병은 프리메이슨 롯지, 프로테스탄트 신비주의 및 종파주의의 그물에 갇힌 젊은 세대의 일부에만 계속해서 작용했습니다. 사람들은 조국의 구원에 대해 하나님께 감사했습니다. 표트르 1세 황제는 주검찰청을 설립할 때 상원 검찰총장과 유사한 위치에 총회장 검사를 배치했다. 캐서린은 그 중요성을 강화했습니다. 그리고 1802년에 부처가 설립된 이후로 Alexander I은 일반적으로 그에게 장관 칭호를 수여했습니다. 따라서 정교회는 이 직분에서 시노드가 다른 종파와 똑같은 지위를 차지했음에도 불구하고 직분의 지위를 받았습니다. 영성 장관인 골리친 왕자 자신은 종파 편에 서서 유해한 글에 반대하는 인쇄물을 통해 영적인 검열을 금지했습니다. 이러한 상황에서 R.P.Ts. 자선사업을 위한 재정을 포함해 모든 재정 자원이 목사의 통제 하에 있었기 때문에 자선 사업을 하기가 어려웠다. 물론 기독교인들 스스로도 계속해서 자선을 베풀고 서로 도왔지만, 그들의 의식은 이미 변하기 시작했습니다. 1833년 4월 S.D는 검사장으로 임명되었습니다. 네차예프. 검찰총장의 권한도 강화했다. 그는 영적 부서의 처분에 따라 많은 양의 엄격한 책임을 수행하기 위해 특별한 통제를 설정했습니다. 차기 장관 N.A.도 같은 일을 계속했다. 프로타소프. 우리는 역사에 깊이 들어가지 않고 R.P.T. 모든 것이 장관에서 장관으로 악화되었습니다. 검사장 중에서 K.P. 포베도노스트세프. 그는 알렉산드르 2세, 알렉산드르 3세, 니콜라스 2세의 세 황제가 통치하는 1880년부터 1905년까지 이 직책을 맡았습니다. 그의 할아버지는 성직자였고 그 자신도 매우 종교적인 사람이었습니다. 그의 "모스크바 컬렉션"은 현대 정치 및 사회 운동의 거짓말과 해악을 분명히 드러냅니다. 그의 "주님의 절기"는 그의 깊은 신앙심을 드러냅니다. 실제로 검사장은 교회를 관리하였으므로 그들의 활동도 교회의 활동에 귀속되어야 합니다. 케이피 Pobedonostsev는 모든 성직자에게 급여를 제공했습니다. 성직자들은 공교육의 수장을 맡았습니다. 이전에 폐쇄된 많은 본당이 복원되었습니다. 공동체와 수도원의 수가 증가했습니다. 성직자의 활동은 종교 및 도덕 교육의 보급을 위한 형제애와 사회의 창설로 되살아났습니다. 인민을 위한 영적·도덕적 책의 출판사가 발달하기 시작했고 많은 영적·민속적 도서관이 문을 열었다. 분파와 종파주의를 연구하기 위해 선교사 과정이 개설되고 특별 신학교가 설립되었습니다. 새로운 교구와 4개의 새로운 신학교가 설립되었습니다. 그러나 Pobedonostsev에게 낯선 자유주의는 러시아 사회의 모든 큰 서클을 사로 잡았습니다. 1905년 10월 대의제 정부가 수립되자 그는 25년 간 자리를 떠났다. 그의 뒤를 이어 주목할 만한 인물은 좋은 의미의 검사 V.K. 세이블러(1911-1915). 마지막 수석 검사는 다음과 같습니다. A.D. 사마린, A.N. 볼진과 N.P. 라에브. 러시아 정교회와 근대성 “세기의 전환기에 지원 과정에 대한 과학적 이해의 주요 경향은 새로운 발전을 얻습니다. 이 프로세스의 특징은 지식의 차별화 외에도 단일 패러다임으로 접혀 있다는 것입니다 ... XIV-XVII 세기에 형성되었습니다. 19-20세기 전환기에 국가와 교회의 측면 모두에서 이웃을 돕고 지원하는 것에 대한 대중적 사고의 주요 방향. 점차적으로 민간 및 공공 자선 단체에 단일 과학 단지를 형성했습니다. 교부들의 가르침에 기초한 P. Deryabin은 기독교 자선의 필요성을 계속 변호하고 있습니다. 삶의 사회적 형태의 다양성에 주목하면서 그는 폭력과 잔인함에서 세상을 구할 평등의 길을 자비롭게 봅니다. 사회적 평등의 한 형태인 자비는 이웃에 대한 사랑을 전달하기 때문에 사람들을 변화시키고, 차례로 기존의 사회적 반대와 모순을 파괴하여 자유, 평등, 형제애로 이어집니다. 그러나 19세기에 그 당시 사회 및 과학 문헌에서 이미 부정적으로 평가되었던 빈곤과 자선과 같은 가장 중요한 교리의 특징인 자선에 대한 기독교적 접근 방식을 긍정할 뿐만 아니라 옹호하는 것도 이미 필요합니다. N. Voznesensky는 국가 및 공공 지원에서 기독교의 자선 실천이 계속되는 것으로 보고 있습니다. 그러나 그는 또한 기존 국가 기관의 활동에서 부정적인 경향을 봅니다. "기관을 통한" 자선에서는 궁핍한 사람과 후원자 사이에 도덕적 연결이 없으며, 이로 인해 제공된 지원이 공식적, "공식적"으로 바뀝니다. ", "영혼이 없는", "비인격적인" . 또한 지원이 제한적이기 때문에 기관은 응용 프로그램에 대한 명확한 경계와 "자선의 도덕적 권리"에 대한 기준을 가지고 있지 않습니다. 이 기준은 때때로 항상 진정으로 도움이 필요한 것은 아닌 "후보"의 요구를 충족합니다. 그러나 1917년에 기독교 자선에 관한 이 모든 논쟁은 한 방향으로 해결되었습니다. 1918년 1월 23일 RSFSR 인민위원회 칙령은 교회와 국가, 학교와 교회의 분리를 선언했습니다. 모든 종교 단체의 재산은 인민의 재산으로 선언되었으며(제13조), 종교 단체 자체는 법인의 권리가 없다(제12조). 이 법령은 미국에서 가장 큰 유형의 사유 재산 중 하나를 제거하는 것을 목표로 했습니다. 동시에 이 법령은 교직자들이 전적으로 신자들의 자발적인 공제에 의해 지원되어야 한다는 조항을 시행했습니다. 법률에 따르면 R.P.T. 자선 활동이 금지되었습니다. 본질적으로 교회는 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 것에서 벗어났습니다. 그러나 여전히 그녀는 이러한 조건에서 뭔가를 할 수 있었습니다. 위대한 애국 전쟁 중 R.P.T. (우크라이나 연합, 가톨릭 및 히틀러를 지지한 기타 종교 단체와 달리) 신자들에게 조국에 대한 신성한 의무를 다할 것을 촉구했습니다. 이 애국심은 총대주교 Locum Tenens Metropolitan Sergius의 축복으로 성화되었습니다. 신자들은 돈과 채권뿐만 아니라 은, 구리, 신발, 아마포, 아마포 등도 기부했습니다. "정교회 신자들은 전쟁 중 전선의 필요를 위해 총 2억 루블을 모았습니다." 전쟁 후 R.P.Ts의 위치 향상. 먼저 R.P.C. 소련 전체의 영토에서 하나가되었습니다. 1945년에 "에스토니아 분열"이 회개했고 그들의 교구는 Estonian Metropolia R.P.Ts를 결성했습니다. 1946년에 유니테 교회는 Lvov 대성당에서 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 우크라이나와 벨로루시에서 그녀는 반데라 갱단인 나치를 도왔고, 우크라이나인과 벨로루시인을 형제적 러시아인에게서 떼어내려고 했습니다. 연합 본당은 모스크바 총대주교청의 서부 우크라이나 교구에 들어갔습니다. 또한 1946년까지 소련 영토에는 단 하나의 혁신파 교구도 남아 있지 않았습니다. 일반적으로 20세기 40년대 후반. R.P.Ts의 교회 내 일치가 완전히 회복되는 시간으로 특징지을 수 있습니다. “국가에 대한 봉사로 인해 교회에 대한 공개적인 공격이 감소했음에도 불구하고 그녀는 이전과 마찬가지로 외교 정책에서 적극적인 애국적 위치와 국가 내 사회적 무관심을 결합해야했습니다. 국가로부터 교회의 분리가 그 자율성의 회복에 기여했다면, 다른 한편으로 이것은 또한 사랑으로부터 종교를 "분리"시켰습니다. R.P.T의 시도 사회에 유용하기 위해 그들은 "사회주의는 신 없이 건설될 수 있다"는 원칙을 무너뜨렸다. 20세기에 소비에트 시대에 이전에 R.P.C.에 속한 모든 사회 부처는 독립적 인 존재 영역을 받았습니다. 의학, 교육, 사회 교육학, 사회 의학, 사회 사업, 사회 보호 등이 있습니다. 소련의 정통은 거의 영향력을 잃어 버렸고 인간 영혼의 구원에 대한 믿음이라는 단 한 가지만을 주었습니다. 그리고 이 기본적인 기능조차도 그녀는 거의 수행할 수 없었습니다. 지난 20년 동안 R.P.C. 증가하기 시작한 것은 국가와 사회에서 진행되는 과정 때문입니다. 오래된 교회가 신자들에게 돌아가고 있고 새로운 교회가 세워지고 있습니다. 가장 중요한 것은 사회의 사회 심리적 상황이 크게 바뀌 었다는 것입니다. 만연한 무신론과 무종교 대신에 인구의 많은 부분이 R.P.C.의 품으로 돌아가고 있습니다. 이것은 침례와 결혼식의 수가 급격히 증가하고 교회 휴일에 종교 의식에 참여하는 사람들이 급격히 증가한 것으로 분명히 나타납니다. 종교는 타협된 공식 이념, 사회의 부도덕에 대한 균형, 성장하는 국가 의식을 공고히 하는 사상에 대한 믿음을 잃은 사람들을 위한 피난처가 됩니다. 종교 단체의 사교적 영향력은 신자와 그 가족 모두가 경험합니다. 예를 들어, 최근 몇 년 동안 모스크바에서 R.P.Ts의 본당 수. 급격히 증가하여 2004년 말에는 260명에 이르렀습니다. 본당 생활을 완전히 회복하려는 노력의 일환으로 R.P.Ts. 본당을 수도 생활, 자선 활동, 본당 신자의 영적 깨달음의 중심으로 만드는 임무를 현재와 미래로 설정합니다. 2004년 말에 개최된 주교 평의회는 특히 영적 교육과 계몽의 발전에 전념했습니다. 그의 정의에 따르면 각 본당에는 주일학교가 있어야 하고 교육적 종교 단체를 만들어야 합니다. 주일학교 외에도 일반 교회의 종교 교육 시스템에는 정교회 유치원, 비국가 정교회 및 체육관, 신학 기관도 포함됩니다. "본당 생활의 부흥은 인구의 다양한 사회적, 성별 및 연령 그룹과 적절한 작업을 수행할 수 있고, 준비되고, 특별히 훈련된 많은 수의 성직자들을 필요로 합니다." 사회화 과정에서 종교 단체는 여러 기능을 수행합니다. 가치 지향적 기능은 그들이 회원을 제공하고 그들에게 특정 신념 체계 (신, 영혼 불멸 등), 종교적 가치에 대한 긍정적 인 태도를 형성하기 위해 노력한다는 사실에서 나타납니다. 규범. 이것은 숭배 활동의 과정과 다양한 형태의 종교적 깨달음에서 모두 수행됩니다. 규제 기능은 종교 단체가 구성원들 사이에서 종교 규범에 해당하는 행동을 배양한다는 사실에서 나타납니다. 의사 소통 기능은 교리와 교리 원칙에 해당하는 의사 소통 규범의 배양뿐만 아니라 특정 형태의 조직에서 신자의 의사 소통을위한 조건을 만들 때 실현됩니다. 종교 조직의 자비로운 기능은 조직 내부와 외부 모두에서 자비와 자선 활동의 다양한 영역과 형태로 실현되며, 덕분에 조직 구성원이 특정 경험을 얻습니다. 보상(위로) 기능은 신자들의 영적 세계의 조화, 그들이 그들의 문제를 깨닫도록 돕고, 세상의 격변과 문제로부터 영적 보호에서 나타납니다. 그리고 마지막으로 교육적 기능은 사람에 대한 종교·도덕적 교육(예를 들어, 사람을 하나님의 형상으로 형성하는 것)이다. 종교 조직의 사회화는 거의 모든 사회화 메커니즘의 영향으로 수행됩니다. R.P.C.의 본당에서 주요 메커니즘은 전통적이고 제도적인 것으로 간주될 수 있습니다. 많은 종파적 조직에서 - 제도적이고 양식화된 조직에서, 그리고 많은 동양 신앙고백의 조직에서 - 제도적이고 반사적입니다. 페레스트로이카는 교회 지도자들이 부활하는 자비의 운동에 동참하고자 하는 열망에 대해 반복적으로 말하는 것으로 공식 당국의 태도를 바꾸었습니다. 그들에 대한 대답은 소비에트 문화 기금, 어린이 기금에 성직자를 포함시키는 것으로 제한되었습니다. 레닌 등 새로운 형태의 사랑에 대한 불만은 기독교인에 대한 자비가 추상적일 수 없다는 사실에서 비롯됩니다. 그것은 행동하는 사랑입니다. 성직자들은 R.P.C. 전국적인 사회 활동 및 글로벌 성격의 자선 사업 계획을 위한 자금원으로 사용됩니다. 그리고 마지막으로 2000년 종교의 자유에 관한 법률에 따라 종교 단체와 교회가 자선 활동을 할 수 있게 되면서 즉시 사회 사업이 활성화되었습니다. R.P.C. 2001년에 그녀는 영적 깨달음과 자선의 개념을 제시했습니다. 여기에는 다음 작업이 포함됩니다. 같은 생각을 가진 사람들의 기독교 공동체로서 본당의 부흥; 교회 형제애의 부흥과 다양한 교회 운동; 교회 건강 관리 조직; 자선을 위한 교구 위원회의 창설; 교리교사 양성; 자선 예산 조직(본당, 교구, 총회). 자선 사업의 특정 영역에는 교구 요양원, 고아를 위한 교회 기숙 학교, 서점 및 영적 문학 도서관, 사회 지원 위원회, 전문 교구 기관(주일 학교, 성인을 위한 교리 교육 과정, 유치원, 도서관, 매점, 금주 사회 등). 최근 몇 년 동안 러시아 정교회는 사회 봉사와 자선 분야에서 활동을 크게 늘렸고 R.P.T의 사회 봉사 분야도 확장했습니다. 이 작업은 모스크바 총대주교청 관리인 솔네히노고르스크의 세르지오 대주교가 이끄는 모스크바 총대주교청 교회 자선 및 사회 사역 부서(OTsBSS MP)를 통해 교회 전체 및 교구 차원에서 수행됩니다. 오늘은 R.P.T의 사회활동 알코올 중독 방지 프로그램(종교적, 도덕적 기반에서 알코올 중독 퇴치), 어린이 프로그램(고아, 장애 아동, 노숙 아동과 함께 일하기, 독립 생활을 위해 준비시키기), 현장 사회 활동 교육 (훈련, 교리 교육, 선교 사업), 노인 및 장애인 지원, 실업 퇴치 프로그램, 난민 지원 (인접 국가 동포에 대한 식량 지원, 자문 및 물질 지원), 자연 재해 피해자 지원 재난 및 비상 사태(국적 및 종교에 관계 없음), 교도소 내 사회 사업(심리 지원이 특히 강력함), 의료 및 후원 지원(병원 및 집에서 환자 돌봄, 그러한 죄인에 대한 의료 및 교육 활동 낙태 등의 현상, 독립이동의 기회가 없는 사람에 대한 후원지원), 사회적으로 군대에서의 복무(군 및 법 집행 기관과의 협력을 위한 시노드 부서는 목표를 설정합니다: 군인 간의 영적, 도덕적 위기 극복, 법과 질서와 합법성 강화, 애국심 교육, 종교적 필요 충족), a 사회 영역에서 국가 및 사회와의 교회 상호 작용을 위한 프로그램(과학 센터, 정치 및 문화 인물, 다른 종교의 자선 재단과의 접촉 설정). 기독교 정교회 사역 사회 결론 우리는 2000년 이후 러시아 정교회가 자선단체의 권리를 입법적으로 승인한 후 사회 봉사 활동의 양을 극적으로 늘렸다는 것을 알 수 있습니다. R.P.T의 작품. 이 방향으로 교회 자선 병원, 후원 서비스, 정신과 서비스, 보호소 학교, 영적 교육 기관, 정교회 캠프, 정교회 유치원, 자매애, 형제애가 열리고 새로운 교회가 건설되고 오래된 교회가 복원되고 있습니다. , 영적 문학의 무료 도서관이 열리고 있습니다. 내 작업의 목적은 완료되었습니다 - R.P.Ts. 여전히 사회 봉사의 큰 비중을 차지하고 있으며 그 양은 R.O.C.의 기금 액수에 따라 달라지며 이 기금은 차례로 신자들에게 달려 있습니다. 그들이 교회를 더 많이 도울수록 교회는 더 많이 사회를 도울 것입니다. 기금의 양, 따라서 R.P.C.의 자선도 신자 수에 따라 다릅니다. 예를 들어, 2008년과 2003년 사이 VTsIOM에 따르면 인구의 종교성은 24.4% 증가했습니다(표 1). 그러나 더 먼 과거인 1972년에서 2002년 사이에는 오히려 종교성이 떨어졌습니다. 예를 들어 Gorky 지역에서는 이 기간 동안 6.2% 하락했습니다(표 2). 이 수치는 일반적으로 종교성을 말하지만 아시다시피 많은 종교가 있습니다. "모스크바는 세 번째 로마이고 4 뮤 하지 않을 것"이므로 러시아는 영원히 정교회의 요새로 남을 것입니다. 1910년에 정교회와 구신자들은 러시아 제국 인구의 거의 70%를 차지했지만(표 3), 우리 시대에는 종교 및 신앙 단체의 비율에 대한 그림이 많이 바뀌었다고 생각하지 않습니다. 그러나 인구의 내부 지침이 변경되었습니다. 공식적으로는 인구의 대다수가 정통파이지만 내부적으로는 대부분이 서구적 가치와 패턴을 받아들이고 생활하고 있습니다. 그러나 이것은 우리의 문제일 뿐만 아니라 다른 많은 나라와 종교도 마찬가지입니다. “최근 연구에 따르면 50년대 말 이후 엑스 지. 2, 30년 동안 서방 선진국에서는 변화가 한 방향으로 진행되었습니다. 가톨릭 인구는 점점 더 "프로테스탄트" 가치 지향과 행동 패턴을 채택했습니다. 나쁜 것은 좋은 것보다 잡기가 훨씬 쉽습니다. 그러나 이것은 다른 대화의 주제입니다. 제가 설정한 과제의 해결과 관련하여 상황은 다음과 같습니다. 우리는 R.P.T의 사회 봉사의 전통, 형태 및 방법을 봅니다. 고대에 깊숙이 뿌리를 두고 있습니다. 그들은 기독교의 도래와 함께 형성되었습니다. 교회의 전통은 교회의 모든 회원에게 매우 중요하기 때문에 매우 강력합니다. 교회의 거의 모든 것은 전통에 기반을 두고 있습니다. 형식과 방법은 객관적인 조건에 따라 끊임없이 변화했지만 전통에서 벗어나지 않았습니다. 예를 들어, 거지는 1세기에 도움을 받았고 지금은 돕고 있습니다. 그러나 XVIII 세기까지. 자선은 구하는 모든 사람에게 주어졌고, 서구의 개신교 경향에 따라 사람들은 생각하기 시작했습니다. 누가 자선을 해야 하고 누가 해서는 안 됩니까? 교회는 전통 없이는 전혀 교회가 될 수 없습니다. 바로 그 개신교 "교회"가 대부분의 기독교 전통, 성례전, 교리 및 전통을 거부했기 때문에 교회가 아닙니다. 기독교에서 그들은 기념품으로 성경 한 권을 남겼습니다. 더욱이 그들은 그것을 마음대로 해석합니다. 반면에 로마 카톨릭은 그들의 전통, 교리 및 전통을 추가했습니다. 그들은 원칙적으로 에큐메니칼 정교회에서 이탈한 종파주의자이기 때문에 전통을 온전히 보존하지 못하고 있습니다. 에큐메니칼 정교회만이 그것들을 보존했으며, 러시아가 1위를 차지했습니다. 따라서 R.P.T. 자선을 포함하여 정통 기독교 전통을 항상 지지해 왔으며 앞으로도 그럴 것입니다. 그러나 교회의 활동은 전통에만 의존하지 않습니다. 따라서 우리는 교회에 대한 사회적 지원의 형태와 방법이 R.P.C. 항상 러시아 국가의 틀 안에 존재했습니다. 11세기부터 18세기까지는 국가가 항상 교회의 의견에 귀를 기울였기 때문에 국가가 직접적으로가 아니라 간접적으로 교회에 의존했다고 말할 수 있다. 베드로의 개혁 이후 교회는 국가에 직접적으로 의존하게 되었고 국가가 말한 대로 행하게 되었습니다. 20세기에 R.P.C. 다시 국가에서 독립했지만 이제 국가는 더 이상 교회의 의견에 귀를 기울이지 않습니다. 왜냐하면 영적 상황이 바뀌고 결과적으로 도덕이 바뀌었기 때문입니다. 이와 관련하여 서구의 상황은 몇 배나 더 나쁩니다. 그러나 우리는 빨리 그들을 따라잡습니다. 서론에서 설정한 세 번째 과제는 삶 자체로 해결됩니다. 예를 들어, 혁명 이전에는 마약 중독 문제가 없었습니다. 우리 시대에는이 문제가 매우 심각하므로 R.P.T. 마약 중독자의 재활, 치료를 주도하기 시작합니다. 혁명 이전 시대의 거의 모든 다른 문제가 오늘날까지 살아남았으므로 R.P.T의 거의 모든 영역. XIX - 일찍. 20 세기 새로운 활력으로 복원 및 개발되었습니다. 네 번째 과제는 종교와 도덕, 교육, 의료, 후원, 선교에 가까운 프로그램이 더 효과적이다. 순전히 물질적 지원에 관해서는 여기에서 교회가 자금 부족으로 아직 많은 유익을 얻지 못하고, 이 부분에서 국가와 확실히 비교할 수 없습니다. R.P.C. 오늘날 그녀는 가난하여 요청하는 모든 사람을 도울 수 없습니다. 비록 그녀는 매우 원하지만. 중요한 것은 로마 황제든, 다른 종교든, 정치 체제든, 이단자든 분파든, 교회를 파괴하려는 적수가 아무리 많아도 교회는 새로운 활력으로 또 다른 전투를 마치고 다시 부활한다는 것입니다. 그리고 그녀는 다시 그녀를 기다리는 사람들에게 영적, 물질적 도움을 제공합니다. 부록 인구의 종교성 표 1 2008 2000 2001 2005 2009 VCIOM 18.6% 30% 39% 43% 러시아 과학 아카데미 분석 센터 29% 29% 40% RNISPN 39% 1910년 종교-종교 단체의 비율. 표 3 정교회와 고대 신자 이슬람교 가톨릭 개신교 유대인 중고 문헌 목록
14.747 루블 최대 19100(1901년). 교구 기관의 확장은 지속적으로 이루어졌지만 교구에 대한 재정 지원은 불균형했고 교구 신자들의 "자발적" 상태에 달려 있었습니다. 예를 들어, 1902년에 44.662 루블이 그로드노 교구에 기부되었습니다. 자선 기관 및 Olonetskaya - 201 루블, 모스크바 교구 - 89.721 루블, 민스크 - 13 루블.
본당 자선 활동은 다음과 같은 주요 형태로 수행되었습니다. 물질 및 의료 지원; 교육 활동 지원. 재정 지원에는 현물 지원이 포함되었습니다: 의복, 음식, 사설 구빈원의 교육 및 유지 보수, 숙박비, 값싼 식사 제공. 의료는 의료 지원 제공과 환자에게 의약품 무료 제공으로 표현되었습니다. 공교육 문제에서 상당히 큰 장소는 교구 학교가 차지했습니다. 그들은 또한 본당 수입에서 자금을 조달했지만 대부분의 국가 수입은 시노드에서 나왔습니다. 1908년까지 러시아에는 26,097개의 학교가 있었고 1,401,866명의 학생이 있었고 문해 학교는 13,650개에 436,000명의 학생이 있었습니다.
v.1, - Holy Trinity Sergius Lavra, 2006. - 384페이지.
208쪽
주석
작업 31 p., 17 소스
러시아 정교회, 자선, 자비, 희생적 사랑, 자선, 사회 사업, 사회 사업 이론, 기독교.
교과 과정은 사회 봉사의 주제로서 러시아 정교회에 대한 연구와 같이 실제 적용되는 주제에 전념합니다. 표트르 대제의 개혁, 절대주의 시대가 짜르 체제로, 뒤이은 무신론적 지배가 20세기와 21세기로 접어든 후, ROC는 다시 러시아와 러시아의 많은 시민들의 정신과 마음을 차지합니다. 연맹 및 기타 사람들. 이 단계에서 이것에 대한 생각은 매우 모순되지만 기독교의 거룩한 책에서 말했듯이 "그들의 열매로 그들을 압니다." 역사적 맥락과 현재의 역사적 단계에서 중화민국의 사회봉사 측면에서 어떤 결실을 볼 수 있는지-이 작업에서 간략하게 설명합니다.
소개
1. ROC의 주요 신학적 규정
2. 역사적 맥락에서 러시아 정교회의 사회봉사
2.1 러시아 세례 후 첫 세기의 교회와 수도원의 자선 제도
2.2 혁명 이전 시대에 도움이 필요한 사람들을 지원하고 지원하는 수도원 제도의 발전
2.3 무신론적 박해 동안의 정교회의 사역
2.4 20세기 말 ROC
3. 세기의 전환기에 러시아 정교회의 사회봉사
3.1 의료 프로그램
3.2 알코올 방지 프로그램
3.3 어린이 프로그램
3.4 교육 분야에서 ROC의 사회 활동
3.5 실업 프로그램
3.6 난민 및 자연재해 피해자와 함께 일하기
3.7 수감자들과 함께 일하기
3.8 의료 및 간호
3.9 군대에서 러시아 정교회의 사회 봉사
결론
서지 목록
소개
러시아에서 사회 사업의 이론과 실천의 발전은 수세기에 걸친 오랜 전통을 가지고 있습니다. 국가 국가 형성의 논리는 공공 자선의 중심 역할 중 하나가 러시아 정교회(이하 ROC라고 함)에 의해 수행되었다는 사실로 이어졌습니다. 수세기 동안 이웃에 대한 사랑에 대한 전인적인 기독교적 생각은 러시아인의 국가적 자의식을 자비와 자선으로 불러왔습니다. 불행히도 오랫동안 이러한 개념은 러시아 정교회의 종교 활동과 기독교 도덕과 독점적으로 동일시되었습니다. ROC가 역사상 "고아와 가난한 사람들"을 돕는 대의에 기여한 진정한 공헌은 잠잠합니다. 그러나 XX 후반 - XXI 세기 초반의 부흥으로. 가정의 자선과 사회사업 제도의 회복을 위해 처음부터 보살핌을 주었던 러시아 정교회의 종교적 자선의 경험을 연구하고 실제적으로 적용할 필요가 있음이 명백해진다. 가난하고 가난한 사람들을 자기 손에 넣습니다.
러시아 자선 사업에서 중화민국의 역할을 절대화할 필요는 없지만, 동시에 교회와 신자들로부터 방대한 흐름으로 쏟아지는 사랑의 사명에 경의를 표할 필요가 있습니다. 어린이들. 모든 기독교 가르침은 적들을 포함하여 모든 사람에 대한 희생적 사랑이라는 생각과 함께 이웃에 대한 이타적인 봉사라는 생각으로 가득 차 있습니다.
기독교는 인간의 인격적 원칙이 일반론보다 우세하다는 사실에서도 인류의 보편적 사상에 큰 공헌을 했습니다. 기독교의 희생적 사랑과 자선은 한 사람의 영혼 깊은 곳, "사람의 숨겨진 마음"에서 나오며, 여기에서 온 인류의 개인적인 구원으로 간주됩니다.
러시아의 사회사업 제도를 세속화된 동방 가톨릭(정교회)으로 생각할 수 있는데, 이 글에서는 이 문제의 한 측면을 간략히 다룰 것이다. 사회 사업의 주제로서 ROC의 작업도 다룰 것입니다.
1. 영형주요 신학적 규정RPP
자비로운 기독교인의 심리를 더 잘 이해하기 위해 2000년 지방 공의회에서 ROC가 채택한 사회 교리를 사용하여 교회론 측면에서 ROC의 주요 신학적 규정을 간략하게 살펴 보겠습니다. 동방 가톨릭의 가르침에 따르면, 교회는 그리스도를 믿는 신자들의 모임이며 모든 사람이 그 안에 들어가도록 스스로 부르심을 받았습니다. 그 안에서 “하늘과 땅의 모든 것”은 그리스도 안에서 연합되어야 합니다. 왜냐하면 그분은 “교회는 그의 몸이요 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만”(엡 1:22-23)이시기 때문입니다. 교회에서는 성령의 역사하심으로 피조물의 신화가 이루어지고 세상과 사람에 대한 하나님의 본래 계획이 이루어집니다.
교회는 성부께서 보내신 성자의 구속적 위업과 큰 오순절에 강림하신 성령의 성화의 역사의 결과이다. 리옹의 성 이레네우스에 따르면 그리스도께서는 스스로 인류를 인도하셨고 새롭게 된 인간 본성의 머리가 되셨습니다. 교회는 "그리스도 안에 있는 새 사람"의 일치, "은총에 복종하는 이성적인 피조물의 다수 안에 사는 하나님의 은혜의 일치"(A.S. Khomyakov)입니다. “남성, 여성, 어린이, 인종, 사람, 언어, 생활 방식, 일, 과학, 계급, 부와 관련하여 깊이 분열되어 있습니다 ... - 교회는 성령 안에서 모든 것을 재창조합니다 ... 모두가 그녀에게서 단일 파괴에 접근할 수 없는 자연, 사람들이 서로 다른 수많은 심오한 차이에 의해 영향을 받지 않는 자연... 그 안에서는 누구도 일반과 분리되지 않으며, 말하자면 모든 사람이 단순하고 떼려야 뗄 수 없는 믿음의 힘으로 서로를 ”(고백자 성 막시무스).
교회는 신과 인간의 유기체입니다. 그것은 그리스도의 몸이기 때문에 그 자체로 두 가지 본성, 즉 신성과 인간의 고유한 행동과 의지를 결합합니다. 교회는 인간의 창조된 본성을 통해 세상과 연결되어 있습니다. 그러나 그것은 순전히 지상의 유기체가 아니라 신비한 충만함으로 그와 상호 작용합니다. 역사 속에서 일어나는 창조적인 협력, 지체들과 교회의 머리의 “상생”으로 일어나는 은혜로 충만한 변화와 세상의 정화를 가능하게 하는 것은 교회의 신적-인간적 본성입니다.
교회는 주님이신 그리스도께서 이 세상에 속하지 않으신 것처럼 이 세상에 속하지 않습니다. 그러나 그분은 자신을 구원하고 회복시키는 데 필요한 환경으로 자신을 "겸손하게" 이 세상에 오셨습니다. 교회는 구속사명을 완수하기 위해 역사적 케노시스(자기비하)의 과정을 거쳐야 한다. 그 목적은 이 세상 사람들을 구하는 것뿐만 아니라 세상 자체를 구하고 회복시키는 것입니다. 교회는 그리스도의 형상을 따라 세상에서 행동하고 그분과 그분의 왕국을 증거하도록 부름을 받았습니다. 교회 회원들은 “세상이 믿게”(요한복음 17:21) 공의회 봉사로서만 가능한 그리스도의 사명, 세상에 대한 그분의 봉사에 참여하도록 부름을 받았습니다. 교회는 세상의 구원을 섬기도록 부름받았습니다. 인자가 친히 “섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함”(마가복음 10:45)이기 때문입니다.
구주께서는 자신에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 너희 가운데 종이라”(누가복음 22:27) 주님께서 친히 선한 사마리아인의 비유에서 말씀하신 것처럼 세상과 사람의 구원을 위한 봉사는 국가나 종교의 제한을 받을 수 없습니다. 더욱이 교회 회원들은 세상의 모든 죄와 고통을 지고 배고픈 사람, 집 없는 사람, 병든 사람, 갇힌 모든 사람을 만나신 그리스도와 접촉합니다. 고통받는 사람들을 돕는 것은 완전한 의미에서 그리스도 자신을 돕는 것이며, 모든 사람의 영원한 운명은 이 계명의 성취와 연결되어 있습니다(마 25:31-46). 그리스도께서는 당신의 제자들에게 세상을 미워하지 말고 “땅의 소금”과 “세상의 빛”이 되라고 부르셨습니다.
하나님-사람 그리스도의 몸인 교회는 하나님-사람입니다. 그러나 그리스도가 완전한 신인(神人)이시라면 교회는 아직 완전한 신인(神人)이 아니다. 왜냐하면 지상에서 교회는 죄에 대항하여 싸우고, 그 인성(人性)이 내적으로는 신성(神性)과 연합되어 있기는 하지만 결코 만물에 있어서 그를 나타내지 않고 그에 상응하는 것은 아니기 때문이다. 그를.
모든 사람이 부름을 받은 교회에서의 삶은 하느님과 사람들에 대한 끊임없는 봉사입니다. 하나님의 모든 백성은 이 예배에 부름을 받았습니다. 일반 사역에 참여하는 그리스도의 몸의 지체들은 각자의 특별한 기능을 수행합니다. 각자는 모든 사람에게 봉사할 수 있는 특별한 선물을 받습니다. “각각 받은 은사로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라”(벧전 4:10). “어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령으로 지식의 말씀을 주시나니 같은 성령으로 다른 사람에게 믿음을, 다른 사람에게는 같은 성령으로 병 고치는 은사를 주시고 다른 사람에게는 기적을, 다른 사람에게는 예언을, 어떤 사람에게는 영들 분별함을, 다른 사람에게는 방언들을 통역함을 주십니다. 이 모든 일은 같은 성령이 행하사 그 기뻐하시는 대로 각 사람에게 나눠 주시느니라”(고전 12:8-11). 하나님의 다양한 은혜의 은사는 각 사람에게 따로 주어졌으나 하나님의 백성의 공동 섬김(세상 섬김을 포함함)을 위함입니다.
교회는 또한 충실한 자녀들이 그리스도교 도덕 원칙에 기초해야 하는 공적 생활에 참여할 것을 촉구합니다. 대제사장의 기도에서 주 예수님은 추종자들을 위해 하늘 아버지께 이렇게 물으셨습니다. 그래서 내가 그들을 세상에 보냈다”(요 17.15.18). 주변 세계의 삶에 대한 마니교의 경멸은 용납될 수 없습니다. 기독교인의 참여는 세계, 사회, 국가가 하나님의 사랑의 대상이라는 이해에 근거해야 합니다. 왜냐하면 그것들은 하나님께서 명령하신 사랑에 기초하여 변화와 정화의 대상이 되기 때문입니다. 그리스도인은 세상과 사회를 그 궁극적인 운명의 빛, 곧 하나님 나라의 종말론적 빛으로 보아야 합니다. 교회의 은사의 구별은 교회의 공적 직무 분야에서 특별한 방식으로 나타납니다. 불가분의 교회 유기체는 주변 세계의 삶에 전체적으로 참여하지만 성직자, 수도원 및 평신도는 다양한 방식으로 다양한 정도로 그러한 참여를 행사할 수 있습니다.
2. 와 함께사회봉사RPP역사적 맥락에서에게스테
2 .1 교회와 수도원의 자선 제도처음에는이자형러시아의 침례 후 카
988년에는 정교회 버전의 기독교가 공식 국교로 인정되었습니다. 기독교가 채택되면서 교회라는 특별한 조직이 나타났습니다. 슬라브 세계의 기독교화는 사회의 모든 영역, 사회 관계의 변화에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 이는 성격, 도움의 형태 및 개인에 대한 지원에 영향을 미칠 수 밖에 없습니다. 창조된 문화적-역사적 상황은 통합의 다른 원칙과 다른 형태의 지원 및 보호를 요구했습니다. 이때부터 이웃에 대한 적극적인 사랑의 철학을 바탕으로 기독교적 도움의 개념이 형성되기 시작했습니다. "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라." 이 공식은 개인의 행위의 본질을 정의하는 도덕적 명령이 된다. 한편, 주체의 통일성의 본질을 표현함으로써 어떤 공동체에 속해 있다는 지표가 된다.
그러나 이웃에 대한 도덕적 태도뿐만 아니라 행동도 참된 그리스도인의 세계관과 세계관의 기초가 됩니다. 사랑과 활동 - 불가분의 일치 -는 자급 자족이 아니라 상호 연결로만 이해됩니다. 이 의미 론적 통일체에서 "자선", "사면"과 같은 개념의 본질도 이해됩니다.
주요 지원 대상은 병자, 가난한 자, 과부, 고아입니다. 다양한 범주의 러시아 인구에 대한 지원 및 지원 분야의 관계를 규제하는 문서가 나타납니다. 가장 오래된 법률 출처 중에는 결혼 및 가족 관계의 규칙을 포함하는 블라디미르 왕자와 야로슬라프 왕자의 교회 법령이 있습니다. 왕자, 교회, 본당, 수도원과 같은 새로운 지원 주제도 있습니다. 지원 및 지원의 주요 영역은 왕자, 교회 및 수도원, 본당 자선, 자선 활동으로 확인되었습니다.
국가는 왕권의 인격체로 수도원과 사원 건설을 맡으며 처음에는 사제 후보자를 준비합니다. 권력은 고객을 정의합니다. 그녀의 의견으로는 도움이 필요한 사람들. 일부 유형의 기관(호스피턴트)은 교회에 의해 건설되었고 다른 유형(병원)은 기증자, 자선가가 자신의 비용으로 러시아 왕자 또는 교회 지도자에 의해 건설했습니다.
처음에 러시아의 기독교는 대다수의 이데올로기와 세계관이 아니었고 수도원의 삶에 반영된 밀교가 특징이었습니다. 수도원은 처음에 폐쇄된 공동체로 존재했습니다. 수도원주의는 금욕주의, 세속적 유혹의 포기였기 때문에 그들은 사람들과의 "친교"를 위해 노력하지 않았습니다. 그러나 이러한 고립, 분리, 금욕주의는 이교도 의식에도 매력적으로 다가옵니다. 수도원은 "예언"하고 "꿀과 빵을 번식"하는 기적적인 치유를 가져오는 일종의 성사입니다.
더 높은 생활 문화를 가진 수도원은 의사 소통, 교육, 함께 살기와 같은 삶의 가장 중요한 영역과 관련된 사람에 대한 특별한 유형의 자조가 형성된 다기능 자립 시스템이었습니다. 지역 사회, 치료, 가사. 따라서 승려에게 전통적이었던 수도원 생활의 기능은 고대 러시아의 인구에 의해 계시로 인식됩니다.
군주 당국의 지원을 받고 경제적으로 강화된 수도원은 자선 및 사회 활동의 중심지가 되었습니다. 그들은 치료, 가난한 자에게 제공 (천연 제품 - 자선에 대한 일회성 지원 형태로), 훈련, 통제의 네 가지 주요 기능을 수행합니다. 이러한 기능에 따라 수도원은 적절한 형태의 지원을 받습니다. 이와 관련하여 수도원은 서구 교회에서 흔히 볼 수 있는 한 가지 종류의 도움을 "전문화"하지 않고 다양한 기능을 수행합니다.
그러나 ktitor 수도원 시스템은 점차 형태를 갖추기 시작합니다. 그 특징은 수도원 계급을 가진 사람들은 수도원에 선물을 가져와야 하는 의무가 있다는 것입니다. 이것이 "탑승" 지원 시스템이 형성되는 방식입니다. 그 선물은 원칙적으로 새로운 개종자가 기부한 토지의 형태로 가져왔습니다.
우리는 본당의 지원 및 보호 시스템에서 다른 지원 시스템을 관찰합니다. 여기에서 주요 역할은 본당뿐만 아니라 조직의 원칙으로서 교회가 수행합니다.
XIX 세기의 문학에서. 두 가지 안정적인 경향, 즉 자선과 자비의 실천에서 이 현상의 기원에 대한 두 가지 견해가 있었습니다. 첫 번째 경우, 본당 지원 시스템의 개발은 몽골-타타르 침략 기간과 관련이 있습니다. 남쪽 땅의 파멸은 인구가 북쪽으로 멀리 떨어진 곳으로 이주하게했습니다. 이민자들의 정착지는 주거지가 세워진 사원에서 건설되기 시작했습니다. 교구는 이렇게 형성되었습니다. 행정 기능 외에도 본당은 교회의 가르침에 따라 이민자를 동반하고 그곳에서 피난처를 찾는 병자, 병자, 장애인, 고아, 가난한 사람들을 지원하는 공동체 기관의 역할을 합니다. 그 후, 수도원은 이 "파견"을 기반으로 재창조되었습니다.
두 번째 경우, 본당 시스템의 발전은 본당 자선이 수도원과 "시민" 지원 시스템 사이의 과도기적 연결이라는 사실에 의해 정당화됩니다. 폐쇄된 조직 구조의 수도원과 달리 본당은 개방된 시스템입니다. 본당 공동체는 성직자와 성직자를 독립적으로 선출했습니다(종종 "본당 공동체 구성원" 중에서).
성직자 외에도 지역 사회에서 장로가 선출되어 경제에서 사회에 이르기까지 토지 취득, 사설 구빈원 건설, 부채 징수 및 도움이 필요한 사람들에게 돈 분배와 같은 다양한 기능을 수행했습니다. 교장과 성직자의 모든 행동은 지역 사회에 의해 통제되고 승인되었습니다. “동시에 본당은 행정 단위이자 과세 대상이자 zemstvo이자 영토였습니다. 모든 지역 문제가 그 안에 통합되었으며 모든 공동 시민 및 교회 생활이 그 안에 집중되었습니다. 따라서 고대 러시아 본당도 고대 러시아 자선단체의 기관이 된 것은 당연하다”(E. Maksimov).
사실, 두 가지 다른 관점이 같은 경향을 나타냅니다. 돕는 행위는 수도원 활동과 관련이 있을 뿐만 아니라 다른 조직 형태에서도 나타나며 지역 사회의 행정 및 경제 메커니즘의 일부가 됩니다. 본당의 활동은 불구자, 불구자, 가난한 사람들을 돕는 데 국한되지 않았으며, 기독교 교육에 의해 훈련된 ROC의 "최초의 영적 교사" 경향에 의해 지배되었습니다. 고대 러시아의 기독교화 과정은 도움과 상호 지원 과정을 수정합니다. 원조의 전통적인 주제와 함께 왕권의 인물과 러시아 정교회에 새로운 주제가 나타납니다.
왕권의 자선과 빈곤의 역사적 중요성은 신흥 중앙 정부가 혈연 관계가 아닌 사람들을 도울 방법을 찾고 있다는 사실에 있습니다. 기독교의 채택과 함께 행정적, 법적 개혁뿐만 아니라 지원과 지원 분야에서 사회 개혁을 시도했다고 덧붙일 수 있다. 처음에는 이 과정이 수행원 전통, 이교도 형제의 틀 내에서 수행되었지만 왕자와 가난한 사람 사이의 상호 및 재분배 관계의 소외가 있습니다. 이것은 사회가 이질적이고 이중적인 믿음이 있었기 때문에 왕권의 권위만으로는 기독교 사회 개혁을 수행하는 것이 불가능하다는 것을 깨닫기 시작했을 때 일어난 일입니다. 이교도와 기독교 신앙의 대결은 실질적으로 생활 방식의 대결로 이어졌고, 그 결과 법에 따라 "단장"할 수 없었습니다. 자신의 법적 주제.
2.2 도움과 지원이 필요한 수도원 시스템의 발전유인 사람들혁명 이전 시대에
수도원 지원 시스템은 수도원 개발의 두 가지 주요 단계를 나타냅니다. 첫 번째는 러시아 중부의 수도원 주변 토지 통합(XIV-XVI 세기)이고, 두 번째는 북부 식민지화(XVI-XVII 세기)입니다. 수도원 주변 토지의 통일은 14세기 후반에 이루어지며, 수도원 행정의 성격이 바뀌고 수도원 생활의 방향이 바뀌기 시작하여 무엇보다도 먼저 경제적 문제의 해결책을 제시했습니다. 문제, 이 회랑을 독립적인 봉건 영지로 바꿉니다. Radonezh의 Sergius와 Metropolitan Alexy는 새로운 수도원 개혁의 머리에 있었습니다.
왕자와 주교가 세운 크티토르 수도원은 영지 수도원으로 대체되고 있습니다. Ktitor 수도원은 200년 이상 동안 발전해 왔습니다. 남성뿐만 아니라 여성을 위한 '탑승' 지원제도의 기반을 마련했다. 이 기간 동안 과부의 제도는 법적 인정과 "제도"(과부가 여러 해 동안 풍족하게 살도록 허용함)를 받습니다. 게다가, 많은 러시아 공주(또는 그들의 남편)는 성벽 안에서 여생을 보내기 위해 특별히 수도원을 지었습니다. 혀는 여성의 삶의 시나리오에서 없어서는 안될 부분이 되었습니다.
삶의 과정의 신성화에서 ROC의 적극적인 역할 외에도 과부와 고아를 보호하고 지원하는 기능도 중요합니다. 왕권의 특권이었던 그 기능.
일하는 사람들에 대한 수도원 보호와 지원의 매력은 수도원 부지의 일부인 더 유리한 생활 조건을 가지고 있다는 사실에도 있습니다. 농민들은 관세와 세금, 지방 당국의 관할권, 마을을 지나는 군주 관리들, 수레, 말과 사료, 안내자 등을 받아야 했기 때문에 수도원에 갔다. 수도원은 조용한 안식처, “정치적, 행정적 박해와 압제로부터의 확실한 보호, 거의 모든 사람의 삶과 분리할 수 없는 다양한 실패와 재난, 슬픔과 고난으로부터 안전한 안식처입니다. 일하는 사람들의 도착은 수도원을 강력하고 풍부하게 만듭니다. 그들의 부는 개인 기부금으로 배가되었습니다. 그것들은 교회 기구와 종교적인 물건에서 땅에 이르기까지 다릅니다. 기부금은 사후 기탁자 추모, 가난한 이들을 대신하여 가난한 사람들에게 먹이기 등 다양한 조건으로 기부되었습니다. 그러나 특별한 기부도 있었습니다. 기부자가 평생 동안 수도원 영토에서 우선적으로 거주할 수 있는 토지 예금(수도사 명령을 받지 않고 금욕적인 생활 방식을 따르지 않음). 그러한 거주자는 Balti의 지위를 가졌습니다.
러시아 정교회에서 설교하는 자비, 자비는 추상적 개념이 아니라 사람의 공적 생활 및 사생활의 실제 조건과 일치합니다. 자선은 구원의 방법일 뿐만 아니라 (사회적 관계의 조화를 목표로 하는) 행위이며 용서가 뒤따릅니다. 새로운 역사적 조건에서 자비에 대한 이론적 이해는 다른 유추 체계를 도입할 뿐만 아니라 궁핍한 범주, 과부의 제도, 거지의 제도, 인구의 취약한 부분과 관련하여 "공정한"또는 "불공정한"국가 사회 정책.
XVIII - XIX 세기. 공적 업무에서 ROC의 역할은 표트르 대제라는 인물의 국가에 대한 교회의 완전한 종속으로 인해 눈에 띄게 퇴색하고 있습니다. 교회에게 이것은 큰 타격이었으며 그녀의 가부장직(1917년에만 복원됨)을 박탈하여 가톨릭과 개신교의 다양한 이단에 의한 교회 가르침의 왜곡을 초래했습니다. 19세기 말과 20세기 초에 관료제의 속박에서 해방된 자선 및 기타 공공 서비스는 민간 자선 기관에서 지원을 받았습니다. 국가 노예의 속박에서 러시아 정교회가 해방된 것은 1917년의 혁명이었습니다(70년 동안 바빌론(공산주의) 포로로 끌려간 수많은 순교자들의 희생으로 ...
2.3 무신론적 박해 동안의 정교회의 사역
1917년 10월 이후, 교회에서 모든 사회 복지가 금지되었습니다. 레닌의 칙령에 따라 학교는 국가와 학교에서 분리되었습니다. 사원은 야만적인 파괴를 겪었습니다. 교회 재산 몰수, 수도원 파괴, 성직자 살해 및 추방 - 이것이 그 시대의 일반적인 관행입니다. 두 번의 전쟁, 1928년과 1934년의 탄압. 고대 러시아 교회는 오늘날까지 회복할 수 없는 그런 타격을 입었습니다. 그러나 사회적 고립의 조건에서 가장 어려운 시험은 신자의 남성 생활에서 사랑을 보이지 않는 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 이 비극적인 시대에도 ROC는 자비의 일에 있어서 영적 목자였습니다. 20대 초반. 엄청난 수의 인명을 앗아간 러시아에서 끔찍한 기근이 발생했습니다. 소련 정부는 재난에 대처할 수 없었고 여러 면에서 재난을 악화시켰습니다. 박해를 받은 성 티혼은 러시아인을 돕기 위해 전 세계 기독교인과 강도에서 살아남은 교구에 기근 구호 기금에 의식적 목적이 없는 교회 장식을 기부해 달라는 요청을 한 번 이상 했습니다. 그 당시 ROC는 다른 조직 및 재단보다 자선 및 자선 활동에 적은 돈을 지출했습니다.
위대한 애국 전쟁 동안 러시아 정교회는 적과 싸우는 공동의 명분을 외면하지 않았습니다. 전쟁 첫날 러시아 정교회 수장이자 74세의 대주교 세르지오 대주교는 우리 나라의 모든 신자들에게 호소문을 발표했습니다. 이 호소에서 수도 세르지오 (Sergius)는 신자의 애국심에 모든 설득력을 호소하고 조국에 대한 신성한 의무의 이행을 촉구하며이 애국심을 원초적 축복으로 성화합니다. 이 부르심은 신자들에게 노예로부터의 자유를 위한 마지막 전투에 대한 부르심으로 간주되었으며, 진정한 믿음을 배도한 큰 죄에 대해 신이 "거룩한 러시아"에 부여한 것입니다.
신자들은 애국적인 조상의 모범을 따라 돈, 채권뿐만 아니라 은, 구리 및 기타 물건(신발, 아마포, 아마포 등)의 스크랩을 기꺼이 가지고 다녔습니다. 말리고 가죽신, 외투, 모자, 양말, 장갑, 아마포 등을 많이 준비하여 건네주었다. 30,000 루블 이상을 제공 한 붉은 군대의 날 군인들을위한 선물을위한 특별 컬렉션이 조직되었으며 부상자를위한 병원에 선물이 배포되었으며 부상당한 사람들은 그러한 세심한 보살핌을 따뜻하게 환영했습니다.
전국 각지에서 승리를 위한 기도가 이어졌다. 본당에서는 군인들을 위한 방위비와 선물, 병원의 부상자와 고아원의 고아를 돌보기 위한 기금이 모였습니다. Dmitry Donskoy의 이름을 딴 탱크 기둥 건설을 위해 8 백만 루블이 수집되었습니다. "조국을 위하여" 시베리아 비행 중대는 성직자와 평신도를 희생하여 건설되고 장비되었습니다. 전쟁 중 총체적으로 정교회 신자들은 전선의 필요를 위해 2억 루블을 모았습니다.
전쟁이 끝난 후 ROC는 다른 종교 단체와 함께 평화 투쟁에 적극적으로 참여했습니다. 그녀는 소비에트 평화 기금에 상당한 기여를 했습니다. 러시아 교회의 평화 유지 봉사 경험은 일반적으로 인정됩니다. 그는 인도적 및 경제적 측면에서 그녀의 국제적 유대를 강화했습니다. 국가에 대한 봉사로 인해 교회에 대한 공개적인 공격이 중단되었다는 사실에도 불구하고 그녀는 이전과 마찬가지로 외교 정책에서 적극적인 애국적 입장과 국가 내 사회적 무관심을 결합해야했습니다. 국가로부터 교회의 분리가 그 자치의 회복에 기여했다면, 다른 한편으로 이것은 사랑으로부터 "분리된" 종교입니다. 사회에 유용하게 쓰이려는 교회의 시도는 "사회주의는 신 없이 건설될 수 있다"는 원칙에 의해 산산이 부서졌다.
2.4 ROC 인20세기 후반
페레스트로이카는 교회 지도자들이 부활하는 자비의 운동에 동참하고자 하는 열망에 대해 반복적으로 말하는 것으로 공식 당국의 태도를 바꾸었습니다. 그들에 대한 대답은 소비에트 문화 기금, 어린이 기금에 성직자를 포함시키는 것으로 제한되었습니다. 에서 그리고. 레닌 등. 사랑의 형태가 쇄신되면서 생겨난 사랑의 형태에 대한 불만은 복음에서 말하는 그리스도인에 대한 자비가 추상적일 수 없다는 사실에서도 드러났습니다. 이것은 행동하는 사랑입니다. 성직자들은 교회의 기금이 범국가적 사회적 행동과 세계적 성격의 자선 사업 계획을 위한 기금의 원천이라는 공식적 태도에 대해 점점 더 목소리를 높였다.
1993년에 채택된 러시아 연방 헌법은 국가로부터 종교 단체의 분리를 확인했지만 이미 갱신 과정에서 교회의 역할에 대한 보편적인 인식을 배경으로 합니다. 페레스트로이카는 자비와 연민의 행위에서 우선권을 그녀에게 돌려주었다. 종교 자유법에 따라 종교 단체와 교회는 자선 활동에 참여할 수 있으며 이는 즉시 사회 사업을 강화합니다. 본당은 약품과 사목적 돌봄으로 본당 신도들을 돕습니다. 해외에서 교회가 받은 도움은 대가족, 저소득, 장애인 교인들에게 배분된다. Marfo-Marinsky Convent에 간호 학교가 조직되었고, 새로운 시노드 자선 부서가 등장했습니다.
자선은 종교 및 도덕 교육의 부흥 없이는 생각할 수 없습니다. ROC가 제시한 영적 계몽과 자선의 개념은 이 핵심 아이디어에 기반을 두고 있습니다. 여기에는 다음과 같은 기본적이고 장기적인 과제가 포함됩니다. 교회 형제애의 부흥과 다양한 교회 운동; 교회 건강 관리 조직; 자선을 위한 교구 위원회의 창설; 교리교사 양성; 자선 예산 조직(교구 교구, 총회).
자선 활동의 특정 영역에는 교구 요양원, 고아를 위한 교회 기숙 학교, 영적 문학 서점, 교구 도서관, 사회 지원 위원회, 전문 교구 기관(주일 학교, 성인을 위한 교리 교육 과정, 유치원 , 도서관, 매점, 금주 사회 등).
3. 함께오타RSP ial 사역세기의 전환기에
현재 러시아 정교회 신자들의 자선 활동이 크게 강화되었습니다. 많은 정통 자선 재단과 사회가 등장했으며, 그 목적은 자선 및 자선 활동, 기독교 자비 전통의 부흥과 발전의 이름으로 러시아 및 기타 국가의 진보 세력 통합, 인류애, 조직 및 시민의 자선 및 자선과 관련된 이니셔티브, 주로 건강 및 사회 보장 분야에서 대상 프로젝트 및 프로그램의 형성 및 자금 조달, 빈곤층 및 불우한 사람들을 위한 공공 자선 주택 조직.
정통 자선 단체, 사회, 재단의 활동은 도움이 필요한 개인과 전체 사회 그룹(예: 난민, 이민자 등)에게 자선 성격의 사회 프로그램을 재정 지원하고 조직하기 위해 지원을 제공하는 것을 목표로 합니다. 특정 재단의 목표에 따라, 자선 식당, 상점, 유통 지점, 사회적 적응 센터의 네트워크 생성에서 의료 및 아동 보호, 수감자 지원, 기독교 자비 원칙의 구현에 이르기까지 교육 및 육성 분야, 정통 자비와 자선, 정통 신사 등의 실질적인 부흥에 참여); 국내외 자선활동 경험 등을 공부한다.
동시에, 교회의 자비롭고 자선적인 사업에 동참하고자 하는 개인과 조직의 노력을 조직하는 데 문제가 있음을 주목해야 합니다. 우선, 이것은 아직 가시적인 경험 부족 때문입니다. 정교회, 다른 종교 및 세속 조직 간의 경험 교환, 자선 활동 조정은 오늘날 러시아와 CIS 국가의 자선 활동 개발에 시급한 요구 사항입니다.
자비와 자선 문제에 있어 교구, 본당, 수도원에 대한 지속적인 지원은 구체적인 물질적 지원과 자문 지원을 포함하여 교회 자선 및 사회 봉사부가 제공합니다. 부서는 모든 교구에 발송되는 월간 뉴스레터인 디아코니아(Diakonia)를 발행합니다. 전반적으로 러시아 정교회의 자비 연구소는 신자 공동체의 자비 문제에 대한 합의를 바탕으로 조직되고 조직된 것으로 보입니다. 뿐만 아니라 다양한 사회 기관, 후원자의 자선 활동에 대한 자금 및 지원의 출처를 수정합니다. . 이 기관의 정상적인 기능은 종교의 특정 가치와 사회의 기본 가치, 기독교인과 다른 종교의 대표자 및 비신자들의 양립 가능성에 달려 있습니다.
정교회의 자선 활동에서 본질적으로 새로운 단계가 이제 시작되고 있습니다. 이 활동의 개발은 물질적 자원의 부족에 직면합니다. 이 기금에 대한 검색은 교회 조직 및 수도원의 기업가 및 경제 활동을 개발하고 후원자, 후원자 등의 도움을 구하는 방법을 포함하여 다양한 방향으로 수행됩니다.
특히 교구와 본당에서 세속 사회 복지사와 정교회 대표 간의 접촉을 구축할 때 후자가 주로 공동 종교인 사이에서 사회 봉사를 수행하는 경향이 있다는 사실을 알게 될 수 있습니다. 동시에 러시아 정교회의 지도자들도 그 반대의 사실을 지적하고 있다. 따라서 교수 - 대주교 Gleb Kaleda는 다음과 같이 증언합니다. "... 정통 자선 단체의 주최자는 선한 마음을 가진 사람들을 끌어들이는 것이 종종 더 쉽지만 최근에 침례를 받고 교회에 다니는 거의 불신자 또는 신도를 유치하는 것이 소위 말하는 것보다 더 쉽습니다. 교회 정교회 사람들.”
3.1 의료 프로그램
오늘날 러시아 정교회의 사회 봉사에서 가장 중요한 영역 중 하나는 이전과 마찬가지로 의료 기관(병원, 병원)의 틀 안에서 고통받는 사람들을 돕는 것입니다. 1990년 말 상트페테르부르크에는 1917년 이후 우리나라 최초의 교회 자선병원인 신학교 옆에 상트페테르부르크의 성 제니아(St. Blessed Xenia of Petersburg)가 개원했습니다.
모스크바 총대주교청의 중앙 임상 병원의 지도부는 모스크바 정부와 부서와 함께 병자와 환자를 돌볼 수 있도록 설계된 병원을 기반으로 후원 서비스를 만들기 시작했습니다. 노인. 현재 이러한 종류의 후원 서비스는 모스크바 남부 지역에서 이미 작동하고 있습니다. 의료 서비스가 상업적 기반으로 전환되는 상황에서 모스크바 총대주교청 병원은 검사와 치료가 무료인 몇 안 되는 클리닉 중 하나입니다.
러시아 의학 아카데미의 정신 건강을 위한 전러시아 센터는 모스크바, 모스크바 지역 및 기타 교구에서 치료를 위해 의뢰된 사람들에게 무료 지원을 제공하는 정신과 서비스를 운영하고 있습니다. 250명이 지속적으로 진단 관찰을 받고 있습니다. 클리닉은 비상업적으로 20명의 환자를 동시에 치료합니다. 1996년에는 특별 재활 서비스가 만들어졌습니다. 교회자선과를 통해 제1정신병원에 환자를 입원시킬 수 있습니다. 에. Alekseev (이전 Kashchenko)는 정신 질환자의 목회적 보살핌이 "슬픈 모든 사람의 기쁨"의 어머니의 아이콘을 기리기 위해 병원 교회의 교장이 수행합니다. 1996년 7월 이 정신병원 부지에 클리닉과 진료과 직원들이 기념 예배당을 건립했다.
중요한 사건은 1997년 3월 러시아 정교회와 러시아 보건부 간의 협력 협정에 서명한 것입니다. 이번 협약을 통해 의료기관과의 공동 자선사업 개발을 위해 클리닉의 환자 진료를 확대할 수 있는 폭이 넓어졌다.
종교 단체의 자선 및 자선 활동의 구체적인 특징은 분리할 수 없는 연결, 종교 설교와의 일치, 선교입니다. "Tsarevich Dimitri 사원에서 학교를 졸업한 200명 이상의 자비의 수녀들은 의료를 제공할 뿐만 아니라 모스크바에 있는 여러 병원의 고통에 자비의 행위를 전하고 있습니다." 자비와 선교의 단일성에 대한 아이디어는 "러시아 정교회의 영적 교육과 자선의 부흥을 위한 개념"의 기초일 뿐만 아니라 종교 부흥 위원회의 조직 및 기능적 구조입니다. 도덕 교육 및 자선.
정교회 성직자들은 자선과 자선이 종교적 설교와 밀접하게 연결되어야 한다고 믿습니다. 자비는 기독교 설교의 한 형태입니다. 따라서 필요한 전문 교육뿐만 아니라 도덕적 자질을 갖춘 특별히 훈련된 인력이 필요합니다. 그러한 간부는 오늘날 자비의 자매 학교 네트워크, 의사 형제애의 틀 내에서, 일부 병원 등에서 훈련을 받고 있습니다.
3.2 알코올 방지 프로그램
이미 19 세기의 50 년대에 러시아에서 첫 번째 교구 금주 사회가 나타나기 시작했습니다. 1882년에 거룩하고 의로운 크론슈타트의 존(John of Kronstadt)은 그의 교구에 근면의 집(House of Diligence)을 열었습니다. 그곳에서 많은 타락한 사람들이 영적으로 다시 태어났습니다. XX 세기 초. 거의 모든 교구에는 금주 사회가 있었습니다. 1912년에는 종교적, 도덕적으로 알코올 중독과의 싸움에서 실질적인 인물로 구성된 최초의 전 러시아 회의가 모스크바에서 개최되었습니다.
몇 년 전 러시아 정교회는 알코올 금지 프로그램을 시작했습니다. 이것은 알코올 중독 치료와 병행하여 동정의 분위기를 조성하기 위해 가족과 함께 일하는 소위 "가족 금주 공동체"의 원칙에 따라 수행됩니다. 그리고 그들을 둘러싼 지원. 1996년에는 이 부서의 항알코올 프로그램이 활발히 개발되었습니다. 이제 러시아에는 25개의 가족 금주 클럽이 있으며 8개가 더 열릴 준비가 되어 있습니다. 모스크바시 법무부는 러시아 정교회 대표를 포함하는 이사회에 "절주로가는 길"이라는 대중 운동을 등록했습니다.
3.3 어린이 프로그램
ROC의 활동에서는 어린이 프로그램에 상당한 주의를 기울입니다. 이와 관련하여 Medvedkovo에있는 Radonezh의 St. Sergius라는 이름으로 고아원 학교의 활동을 언급해야합니다. 가장 불리한 가정의 70명이 넘는 아이들이 살고, 공부하고, 교육받는 학교에는 기도를 드리는 예배당이 있고, 세례성사가 거행되고, 교리 교육이 이루어집니다. Medvedkovo에있는 중보기도 교회의 교장 인 Porfiry Dyachek 대제는 고아원의 학생 인 고아와 노숙자 어린이의 영적 보살핌에 참여합니다. 자유 시간에 고아원 학교의 학생들은 극장, 서커스, 클럽에서 공부하고 여름 캠프에서 휴식을 취할뿐만 아니라 어릴 때부터 근처 집에 거주하는 노인을 돕는 데 익숙합니다.
또한 성스러운 용병인 코스마스와 도미안 등의 이름으로 고아와 장애아동을 돕는 사회를 만들고, 모스크바 총대주교청 교회자선사회봉사부가 사로프의 성 세라핌 국제자선센터를 설립했다. 센터의 임무는 영적 교육, 사회적 보호가 필요한 고아 및 어린이의 전문 훈련, 독립 생활 시작을 위한 물질적 조건 조성에 필요한 포괄적인 지원을 제공하는 것입니다.
3.4 교육 분야에서 러시아 정교회의 사회 활동
많은 평신도 교리 교육 사제, 부모, 학생들의 활동을 통한 러시아 정교회의 생활 실천은 다양한 형태의 종교 교육, 평신도 교리 교육 및 선교 사업을 일으켰습니다.
교회의 주일학교;
성인을 위한 복음주의 서클;
성인의 침례 준비를 위한 그룹;
정통 유치원;
공립 유치원의 정통 그룹;
정통 체육관, 학교, lyceums;
정교회는 사립 및 공립 학교에서 선택 사항입니다.
사원의 특정 프로그램에 대한 체계적인 대화
사원에서의 공개 강의;
대학의 개별 과목, 주제 및 문제에 대한 강의;
교리 교육을 위한 정통 과정;
정교회 St. Tikhon 신학 연구소;
존 신학자 정교회 및 기타 유사한 고등 교육 기관;
조직된 순례;
정통 어린이, 청소년 및 가족 캠프;
노인과 장애인을 위한 도움. 이 점에서 특징은 가정에서 노인들에게 다양한 지원을 제공하는 정교회 "희망과 구원"의 활동입니다. 성직자와 주일학교 어린이 합창단이 참여하여 노인, 장애인, 전쟁 참전 용사를 위한 자선의 밤과 콘서트를 개최하는 것은 좋은 전통이 되었습니다.
3.5 실업 프로그램
실업은 시대의 징조가 되었다. 그 결정은 또한 ROC의 관심 범위에 있습니다. 이제 레포르토보에 있는 성 베드로와 바울 교회와 함께 이 부서는 일자리 창출 프로그램을 개발하고 있습니다. 실직한 교구민들은 집에서 바느질을 할 예정이다. 또한 여성 실업 문제를 해결하기 위해 부서 산하에 설립된 여성 자선 단체 조정 위원회가 필요합니다. 자매애와 형제애 모두 여러 사회 문제를 해결하는 데 있어 교회 자선 사업에 가장 적극적인 방식으로 참여할 수 있고 또 그래야 하는 것 같습니다. 이 과정은 올해 체결된 러시아 정교회와 사회보호부 간의 협력 협정에 의해 촉진되었습니다.
3.6 난민 및 자연재해 피해자와 함께 일하기
현대 조건에서 ROC의 사회 봉사의 특별한 방향은 난민, 식량 조직, 가까운 해외 국가 및 러시아 연방 공화국에서 가장 어려운 동포와 협력하는 것입니다. 주 및 공공 기관과 협력하여 이 부서는 자문을 제공하고 가능한 한 의류, 음식 및 여행 서류의 형태로 물질적 지원을 제공합니다.
러시아 정교회(체첸, 북오세티아, 잉구셰티아)의 여러 교단과 세미나는 난민과 국내 실향민을 지원하는 문제에 전념했으며 50만 달러의 지원이 제공되었습니다. 미국.
자연 재해 및 긴급 상황의 피해자를 지원합니다. 국가·종교에 상관없이 자선 및 자선 지원이 이뤄지는 것이 특징이다. 이 때 성직자는 모스크바를 비롯한 성직자들의 대표들이 참석한 회의를 개최했다.
3.7 수감자들과 함께 일하기
정교회의 자선 활동에서 점점 더 많은 곳이 수감자들과 함께 일하고 있습니다. 교회는 법을 어기고 정당하게 자유를 박탈당한 자녀들을 잊지 않습니다. 사제는 본당의 업무량에도 불구하고 진리의 말씀을 가지고 고통받는 곳으로 갑니다. 1994년 10월, 교정 기관 대표와 교회의 합동 회의가 도모데도보 훈련 센터에서 열렸습니다. 양측은 죄수들의 영적 계몽과 교육 문제에서 더욱 공동으로 협력하기를 희망하였다. 구금 된 사람들을 교육하는 문제에 대한이 부서 지도부의 접근 방식의 개방성과 비 형식성 덕분에 정교회, 예배당, 기도원이 현재 60 개 이상의 교정 노동 기관, 격리 병동에 열려 있습니다. 구금 장소에서 보낸 우편물에 대한 분석은 수감자에 대한 영적 지원 및 교정 문제에서 성전이 매우 중요함을 증언합니다.
많은 교정 노동 식민지에서 유사한 활동이 수행됩니다. (예를 들어, 1992년 상트페테르부르크의 Blessed Xenia 교회가 봉헌된 사라토프의 노동교화소 33호, 상트페테르부르크의 노동교화소 5호에서 수감자들이 이름으로 새 교회를 지었다. Petrogradsky의 Hieromartyr Veniamin 사원은 모스크바 총대주교와 All Russia Alexy II에 의해 봉헌되었으며, 그는 수감자들에게 성경과 기타 종교 서적을 기증했습니다.
죄수들을 감옥에 가두는 것이 그들의 도덕성을 향상시키는 데 거의 도움이 되지 않는다는 것은 잘 알려져 있습니다. 일반적으로 죄수는 우선 범죄자로 간주되며 처벌은 그에게 영향을 미치는 주요 형태로 간주됩니다. 자유로 돌아온 사람들은 종종 다시 범죄의 길을 갑니다. 유죄 판결을 받은 신자 및 성직자와의 의사 소통은 근본적으로 다른 도덕적, 심리적 기반에 기반을 두고 있습니다. 그들은 범죄를 저지른 사람과 범죄 자체를 "분리"합니다. 그들은 이 사람에게서 악의의 희생자가 아니라 범인을 봅니다. 기독교적 이해에서 사람은 하나님과 같이 부르심을 받은 하나님의 형상을 가진 자, 신격화된 자이다. 사람의 악은 하나님의 뜻에 대한 불순종으로 표현 된 타락의 결과입니다 ( "선악의 열매를 먹지 마십시오. 그렇지 않으면 죽을 것입니다.", "당신은 아직 그러한 모임에 대한 준비가되어 있지 않습니다. 존재하지 않고 낙원을 유지하고 창조하십시오."-대략 이것은 그의 친구 인 남자에 대한 하나님의 요청이었습니다. 그러나 남자는 창조주로부터 가장 위대하고 동시에 가장 위험한 선물 인 자유 의지를 잘못 사용했습니다. 존재하지 않는 혼돈 속으로, 사탄의 뜻 아래 빠지는 것입니다. 사람의 악은 부자연스러운 광기의 상태입니다. 그러한 심리적 태도는 성직자나 평신도가 죄수와 의사 소통하는 데 있어 도덕적 우월의 위치, 단순화된 의미에서 교육자의 역할을 회피하도록 합니다. 지난 70년 동안 부티르카 교도소를 방문한 최초의 성직자인 히에로몽크 세르지오(Hieromonk Sergius)는 “사제는 단순히 말하고 위로하는 것이 아닙니다. "그는 고통받는 사람들과 그의 견딜 수 없는 도덕적 부담을 공유하고 그를 동정할 것입니다."
3.8 의료 및 후원 지원
모스크바의 여러 본당에서도 다양한 분야에서 사회봉사를 활발히 전개하고 있습니다. 따라서 제 1 시립 병원의 충실한 Tsarevich Dimitri 이름의 본당은 자매단의 도움으로 의료 및 후원 지원을 제공합니다. 긍휼의 수녀님들은 대학을 졸업한 후 사찰 성도들과 함께 제1시립병원의 가장 어려운 부서에서 간호사로 일하며 병자와 병자들을 돌보고 있습니다. 교회의 교인들은 또한 집에서 아픈 사람들을 섬기고, 아파트를 청소하고, 세탁을 하고, 음식을 요리하고, 식료품을 사는 후원 서비스에서 일합니다. 의학 교육을받은 사람들은 의학 교육을 수행하고 주사, 드레싱, 내부 주입, 수유, 개인 위생, 환자의 부분 재활과 같은 의료 서비스를 제공합니다. 자매결연의 멤버들은 제1시립병원에서 복종하며 외로운 환자를 돌보고 집에서 후원할 뿐만 아니라 고아들과 함께 일하며 12호 고아원, 성수, 사회적 약자 등을 방문한다. 인구와 병원의.
Voronezh의 St. Mitrofan 교구는이 방향으로 덜 일하고 있습니다. 그 아래에서 낙태와 같은 심각한 죄 현상에 대해 러시아인에게 알리는 것을 목표로하는 Life Medical and Educational Center가 조직되었습니다. 3년 동안 센터의 직원들은 학교, 대학 및 기관에서 약 800개의 강의를 읽었습니다. 12개 이상의 다른 프로그램, 7개의 TV 프로그램 및 이 주제에 관한 다양한 출판물에서 20개 이상의 출판물이 수행되었습니다. 브로셔와 전단지의 총 발행 부수는 수백만 부에 이르렀습니다. 598개 의료기관과 연락을 취하여 센터의 간행물을 정기적으로 발송하고 있습니다. 독립적으로 움직일 수 없는 중환자 8명을 돌보는 후원자가 있습니다.
모든 성도 교회에서 모스크바 대주교 성 필라레의 형제애 b. Novoalekseevsky 수도원은 이 교구에서 사설 구빈원의 개원을 준비하고 있습니다. 미국과 벨기에의 형제애 채널을 통해 지속적으로 인도적 지원을 제공하여 빈곤층, 노인, 시각 장애인, 자녀가 많은 사람들에게 체계적으로 지원하고 있습니다.
3.9 국군 러시아 정교회 사회봉사
우리 사회의 개혁과 영적 부흥은 러시아 군대의 군대에도 큰 영향을 미쳤습니다. 1996년에 우리는 러시아군과 정교회의 긴밀하고 유익한 협력을 목격했습니다. 이러한 협력은 시대적 소명이며 국가애국사상이 부활하고 조국에 대한 충실한 최고의 전통이 있기 때문입니다.
현재까지 5개 부처와 5개 부처가 공동성명에 서명했다. 연방 국경 서비스와 함께 상호 협력을 위한 장기 계획이 승인되었습니다. 또한 내무부와 시작된 협력의 개발 및 추가에서 영적, 도덕적 위기를 극복하고 규칙을 강화하는 것이 주요 목적인 여러 가지 조치를 제공하는 협력 협정이 체결되었습니다. 법과 법의 지배. 애국심 교육, 군인의 영적 및 도덕 교육 문제에 대한 관계 발전을 제공하고 종교적 요구를 이행하기 위한 실질적인 단계를 결정할 국방부와 서명하기 위해 유사한 계약이 준비 중입니다.
국방부와 누구보다 많은 상호 행사가 있었지만 나머지 부서는 제쳐두고 있지 않았다는 점에 유의하고 싶습니다. 국군 및 사법당국 협력부 사제들은 명절을 맞아 발라시하의 병원을 방문해 부상병들에게 명절을 축하하고 선물을 전달했다.
사회 분야에서 국가 및 사회와 교회의 상호 작용을위한 프로그램. 이와 관련하여 과학 센터의 수장, 유명한 정치 및 문화 인물을 포함하는 공공위원회가 만들어졌습니다. ROC는 외국 자선 단체의 경험, 개인 시민의 노력을 활용하여 다른 종교(무슬림, 불교)의 자선 재단과의 접촉을 구축하기 위해 노력하고 있습니다.
결론
자비와 자선 활동의 전통은 형성 초기부터 동방 기독교 교회에서 활발하게 발전되었습니다. 러시아의 기독교화 시대부터 1917년까지 "대중 모욕"의 원인은 교회의 손에 있었습니다.
ROC는 존재하는 수년 동안 자선 및 자선 활동에 대한 광범위한 경험을 축적했으며 현재 활발하게 되살아나고 있습니다. 물론, 다른 경험과 마찬가지로 이 경험은 장점뿐만 아니라 단점도 있지만 전반적으로 우리 조국의 영적 부흥에 여러 면에서 기여할 수 있습니다. “그러나 영적 부흥은 사원 건설, 수도원 개방일 뿐만 아니라 한때 러시아 정교회의 특징이었던 사람들의 영혼에 사원을 건설하고 자비와 관대함을 부흥시키는 것입니다.”
이것은 ROC가 사회 서비스 분야에서 하는 일반적인 작업입니다. 불행히도 국가의 객관적인 사회 경제적 상황은 그러한 작업의 필요성이 오랫동안 존재할뿐만 아니라 매년 증가 할 것임을 나타냅니다.
오늘날 러시아는 러시아 정교회 사역의 유익한 영향력을 사회 단체에 느끼고 있습니다. 이것이 부흥이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 모든 신성한 봉사에서 "차르-아버지"의 미덕과 악덕을 모두 노래했던 국가 정교회 부서에서 차르가 어떤 결과를 가져왔는지 상기하는 것으로 충분합니다. “러시아 정교회의 부활”이라는 유행하는 오늘날의 개념과 유일한 자선 정부로서 군주제 국가 체제를 설파하는 것은 1917년의 반복으로 이어질 수 밖에 없다고 생각합니다. 나는 ROC의 현재 위치를 "갱신"의 개념이라고 부르고 싶습니다. 결국, XVIII - XIX 세기. 가톨릭과 개신교 신학과 세속화와 자유 사상에 대한 공동 반대 사이의 교회 내 분쟁이 수세기에 걸쳐 이루어졌습니다.
그리스 가톨릭 신학의 이론적 토대인 "비잔틴 정교회의 성부들"의 종교 철학은 Fr. 조지 플로롭스키, Fr. Vladimir Lossky, Fr. Alexander Schmemann, Fr. John Meyendorff 및 기타 러시아 종교 사상가. 결국 올바른 지식, 올바른 영성이 올바른 행동, 올바른 삶을 낳는다는 것은 알려져 있습니다.
이 작업을 위한 자료를 연구하면 (아무리 이상하게 들릴지 모르지만) 인간의 자유 의지에 따라 인간의 자유 의지에 따라 하느님의 은총이 충만한 뜻이 시너지 효과를 발휘하여 실현된다는 인상을 받습니다. 미래의 기억 속으로 점점 더 깊숙이 꿰뚫고 현실로 구현하려고 노력해야 한다. . .
인류 구원의 사명을 완수하는 교회는 직접적인 설교뿐만 아니라 주변 세계의 영적, 도덕적, 물질적 상태를 개선하기 위한 선행을 통해 이를 수행합니다. 이를 위해 비록 그것이 기독교적 성격이 아닐지라도 국가와 상호작용하고, 비록 그들이 기독교 신앙과 동일시하지 않더라도 다양한 공적 단체 및 개인들과 상호작용한다. 모든 사람을 정교회로 개종시키는 직접적인 임무를 협력의 조건으로 삼지 않고, 교회는 공동 사랑이 동료와 주변 사람들을 진리에 대한 지식으로 이끌고, 하느님께서 주신 도덕에 대한 충실도를 유지하거나 회복하는 데 도움이 되기를 바랍니다. 규범을 평화, 조화, 번영을 향하여 교회가 가장 잘 수행할 수 있는 조건으로 옮기십시오.
나는 St. Grigory Palamas는 슬라보필 종교 철학자 Alexei Stepanovich Khomyakov의 말에 따라 하나님의 창조되지 않은 에너지 (은총, "Tabor의 빛")에 더 넓게 열어 하나님-인간성의 이상으로 올라가 하나님의 뜻을 성취합니다. : “사랑의 법칙에 따른 자유의 일치 안에서”
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