아르메니아 기독교 교회. 아르메니아 사도 교회: 정교회와의 차이점

아르메니아 교회는 가장 오래된 기독교 공동체 중 하나입니다. 301년 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 수세기 동안 우리 사이에는 교회의 일치가 없었지만 이것이 좋은 이웃 관계의 존재를 방해하지 않습니다. 3월 12일 주러시아 아르메니아 공화국 대사와 열린 회담에서 O.E. Yesayan, 그의 성하 Kirill 총대주교는 다음과 같이 말했습니다.

우리 포털의 독자는 종종 "정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까?"라는 질문을합니다.

Orthodox St. Tikhon Theological University의 동방 기독교 문헌학 및 동방 교회 책임자인 신학 박사인 Oleg Davydenkov 대주교는 칼케도니아 이전 교회에 관한 정교회 및 세계 포털의 질문에 답변하고 있습니다. 그 중 하나는 아르메니아 교회입니다. .

– Oleg 신부는 Monophysitism의 Armenian 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지 알려주십시오.

– 유일신론은 그리스도론적 교리이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 바와 같이 주 예수 그리스도 안에는 두 가지가 아니라 한 가지 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리우스주의의 이단에 대한 극단적인 반응으로 나타나며 독단적일 뿐만 아니라 정치적인 이유도 가지고 있었다.

정교회그리스도 안에서 한 위격(hypostasis)과 두 본성, 즉 신성과 인성을 고백합니다. 네스토리우스주의두 위격, 두 위격, 두 본성에 대해 가르친다. 중 이성체그러나 그들은 정반대의 극단에 빠졌습니다. 그들은 그리스도 안에서 한 위격, 한 위격, 한 본성을 인식합니다. 정경적 관점에서 정교회와 유일신파의 차이는 후자가 그리스도의 두 본성에 대한 정의(oros)를 채택한 4차 칼케돈을 시작으로 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않는다는 사실에 있다. , 그것은 한 사람과 하나의 hypostasis로 수렴합니다.

"Monophysites"라는 이름은 정교회 기독교인들이 칼케돈의 반대자들에게 주어졌습니다 (그들은 스스로를 정교회라고 부릅니다). 체계적으로, Monophysite 기독론 교리는 주로 Antioch의 Severus(+ 538)의 작업 덕분에 6세기에 형성되었습니다.

현대의 비 칼케돈파는 그들의 가르침을 수정하려고 노력하고 있으며, 그들은 Eutychus를 저주했기 때문에 그들의 아버지가 Monophysitism에 대해 부당하게 비난을 받았다고 주장하지만 이것은 Monophysite 교리의 본질에 영향을 미치지 않는 스타일의 변화입니다. 그들의 동시대 신학자들의 작품은 그들의 교리에 근본적인 변화가 없었으며, 6세기의 단일론적 기독론 사이에 중대한 차이점이 있음을 증언합니다. 그리고 현대 없음. VI 세기로 돌아갑니다. 신성과 인성으로 구성되며 두 본성의 속성을 모두 지닌 “그리스도의 단일 복합 본성” 교리가 나타난다. 그러나 이것이 그리스도 안에서 두 가지 완전한 본성, 즉 신성의 본성과 사람의 본성을 인정하는 것을 의미하지는 않습니다. 또한 Monophysitism은 거의 항상 Monophilite 및 Monoenergetic 위치, 즉. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 하나의 활동 원천이 있으며, 곧 신성이며, 인간은 그 수동적 도구임이 드러난다는 가르침.

– 아르메니아의 Monophysitism 방향은 다른 유형과 다른가요?

- 네, 다릅니다. 현재 6개의 비칼케도니아 교회가 있습니다(또는 Etchmiadzin과 Cilicia의 아르메니아 카톨릭 교회가 사실상 2개로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabars(인도의 Malankara 교회). 이것은 안디옥의 세베루스 신학에 기초한 세베리아 전통의 단일론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

과거의 아르메니아 교회는 다른 비칼케도니아 교회와 달랐으며, 안티오키아의 세베르(Sever of Antioch)도 4세기에 아르메니아인들에 의해 저주를 받았습니다. Dvina 대성당 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. 아르메니아 교회의 신학은 Aphthartodoketism(강생의 순간부터 예수 그리스도의 몸이 부패하지 않는다는 교리)의 영향을 크게 받았습니다. 이 급진적인 Monophysite 교리의 출현은 Monophysite 진영 내에서 Severus의 주요 반대자 중 한 명인 Halicarnassus의 Julian이라는 이름과 관련이 있습니다.

현재 모든 단성론자들은 신학 대화에서 알 수 있듯이 다소간 동일한 독단적 입장에서 행동합니다. 이것은 세베루스의 기독론에 가까운 기독론입니다.

아르메니아인에 대해 말하면, 현대 아르메니아 교회의 의식은 확연한 독단주의를 특징으로 한다는 점에 유의해야 합니다. 교회의 다른 비칼케도니아인들이 그들의 신학적 유산에 상당한 관심을 보이고 그리스도론적 토론에 열려 있다면, 아르메니아인들은 반대로 그들 자신의 그리스도론적 전통에 거의 관심이 없습니다. 현재 아르메니아 기독교 사상의 역사에 대한 관심은 아르메니아와 러시아에서 아르메니아-그레고리오 교회에서 정교회로 의식적으로 개종한 일부 아르메니아인들에 의해 보여지고 있습니다.

– 지금 칼케도니아 이전 교회들과 신학적 대화가 있습니까?

- 다양한 정도의 성공을 거두었다. 정통 기독교인과 고대 동방(칼케도니아 이전) 교회 사이의 그러한 대화의 결과는 이른바 샹베스 협정이었다. 주요 문서 중 하나는 1993년 샹베스 협정으로, 여기에는 기독론적 가르침에 대한 합의된 텍스트가 포함되어 있으며, 이 교회 대회의 협정 비준을 통해 교회의 "두 가족" 사이의 친교를 회복하기 위한 메커니즘도 포함되어 있습니다.

이러한 합의에 대한 기독론적 가르침은 "온건한 단일론"으로 특징지을 수 있는 신학적 입장에 기초하여 정교회와 고대 동방 교회 사이의 타협점을 찾는 것을 목표로 합니다. 그것들은 Monophysite 해석을 허용하는 모호한 신학적 공식을 포함합니다. 따라서 이들에 대한 정교회 세계의 반응은 모호하지 않습니다. 4개의 정교회에서 이를 수락했고, 일부는 유보로 받아들이지 않았으며, 일부는 근본적으로 이러한 합의에 반대했습니다.

러시아 정교회는 또한 이러한 협정이 그리스도론적 가르침에 모호성을 포함하고 있기 때문에 성체 친교를 회복하는 데 충분하지 않다는 것을 인정했습니다. 모호한 해석을 제거하기 위한 추가 작업이 필요합니다. 예를 들어, 그리스도 안에 있는 의지와 행동에 관한 성약의 가르침은 이성설(정통)과 단일설로 이해될 수 있습니다. 그것은 모두 독자가 의지와 hypostasis의 관계를 이해하는 방법에 달려 있습니다. 의지는 정통 신학에서와 같이 자연의 속성으로 간주되거나 단일 물리학의 특징 인 hypostasis로 동화됩니다. 1993년 샹베시아 협정의 기초가 되는 1990년 2차 합의문은 이 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다.

오늘날 아르메니아인들과의 독단적인 대화는 독단적인 성격의 문제에 대한 관심 부족으로 인해 거의 불가능합니다. 90년대 중반 이후. 칼케도니아가 아닌 사람들과의 대화가 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해지면서 러시아 정교회는 칼케도니아가 아닌 모든 교회와 함께가 아니라 개별적으로 양자 대화를 시작했습니다. 결과적으로 양자 대화의 세 가지 방향이 확인되었습니다. 1) 이러한 구성에서만 대화를 수행하기로 동의한 시리아 Jacobites, Copts 및 Cilicia의 Armenian Catholicosate와; 2) Etchmiadzin Catholicosate 및 3) 에티오피아 교회와 함께(이 방향은 개발되지 않았습니다). Etchmiadzin의 Catholicosate와의 대화는 독단적인 문제를 다루지 않았습니다. 아르메니아측은 사회봉사, 목회적 실천, 사회생활과 교회생활의 다양한 문제에 대해 논의할 준비가 되어 있지만 교의적인 문제를 논의하는 데는 관심을 보이지 않습니다.

– 오늘날 정교회에서 단성론자들은 어떻게 받아들여지고 있습니까?

- 회개를 통해. 사제는 기존 직급으로 받습니다. 이것은 고대의 관행이며, 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 비칼케도니아인들이 받은 방식입니다.

Alexander Filippov는 대주교 Oleg Davydenkov와 이야기했습니다.

역사 과학 후보자 VZ Hakobyan의 기사 단편.

AAC와 함께 ROC와 러시아 국가 간의 관계는 여러 단계에서 변경되었으며 종종 모순적이었습니다.

일반적으로 아르메니아 문명과 특히 그 교회에 대한 비잔티움의 이중적 태도는 "카이사르-교황제"에 도입되었습니다. 제국 비잔틴 교회에 의존) Kievan Rus는 의사 결정의 두 중심 (수직 - 위에서 아래로)이있는 곳 : 왕족 (세속)과 교회. 러시아에 대한 지정 학적 중요성에 따라 다른 사람들에 대한 태도를 결정한 세속 당국의 경우 17 세기까지 아르메니아 요인. 러시아의 백인 정책이 초기 형성 단계에 있었기 때문에 관련이 없었습니다. 이와 관련하여 러시아에서 아르메니아와 그 교회의 이미지는 러시아 정교회(ROC)의 지도력에 의해 만들어졌습니다. 그리고이 태도는 차례로 AAC가 로마 제국의 아르메니아 인구를 동화시키기위한 투쟁에서 장애물이었던 그리스 교회의 영향으로 형성되었습니다.

한편, 비잔티움의 죽음(1453) 이후에도 아르메니아-그리스 교회 분쟁은 멈추지 않았다. 오스만 제국 정부는 기독교 인구에 대한 강제 이슬람화와 투르크화 정책을 중단하지 않고 피억압 인구가 이 정책을 거부했다고 생각할 수 밖에 없었습니다. 민족적 과정을 국가의 통제하에 두려는 시도로 술탄 메흐메드 2세는 1476년 법전("카눈 이름")을 발표하여 비무슬림 종교 공동체를 위한 특별 법령을 제정했습니다. 모든 기독교 민족은 두 개의 공동체 국가("milleti")로 나뉘었고, 정교회 민족(그리스, 남슬라브 등)은 이제 하나의 공동체로 간주되었습니다. 그것은 콘스탄티노플의 그리스 총대주교가 이끌었습니다. 두 번째 공동체인 아르메니아 공동체 역시 콘스탄티노플에 있던 아르메니아 총대주교가 이끌었습니다. 유대인들 사이에서 이 역할은 유대인 랍비가 수행했습니다. 오스만 제국의 종교 공동체의 머리는 그의 무리를 위해 정의의 중재자이자 최고 제국 행정부와의 관계에서 중개자였습니다.

터키 정부는 콘스탄티노플 총대주교의 도움을 받아 유일한 정교회 국가인 모스크바까지 영향력을 확대하고 러시아가 오스만 제국에 대항하는 유럽 연합에 합류하는 것을 막으려 했습니다. 그렇기 때문에 두 기독교 총대주교 중 그리스인은 술탄의 특별한 성품을 누렸습니다. 그러나 "분할과 통치" 정책을 추구하면서 술탄은 종종 아르메니아 총대주교를 선호하여 후자에 대한 그리스 총대주교의 질투를 심화시켰고, 그 결과 그리스 신관들은 계속해서 아르메니아 교회를 이단으로 비난했습니다.

따라서 XVII 세기까지. 제3로마의 지위를 차지한 모스크바를 포함하여 아르메니아 교회에 대한 부정적인 견해와 같은 비잔틴 유산의 일부를 계승할 수밖에 없었다.

AAC에 대한 태도는 한편으로는 지정학적 관점에서 아르메니아 요소가 러시아와 관련이 있게 되었고 다른 한편으로는 국가와 합병한 ROC가 Caesarist 국가의 위치에서 AAC에 대한 태도를 결정합니다. 그리고 이 입장은 긍정적이 된다. 표트르 대제는 구주의 본성에 대한 해석의 하찮은 정의에 대해 거의 걱정하지 않았습니다. 그는 동료 아르메니아인을 사용하여 수행할 계획이었던 남쪽으로 제국을 진격시키는 것이 중요했습니다.

새로운 정책은 1717년 러시아에 아르메니아 사도 교회 교구가 설립되면서 표현되었으며, 그 중심에는 13세기에 이미 수많은 아르메니아 식민지가 있었던 아스트라한이 있었습니다. 아스트라한, 모스크바 및 상트 페테르부르크에서 아르메니아 교회 건설이 시작되었고 본당 등록이 시작되었습니다.

남쪽에서 Peter가 사망 한 후 외교 정책 활동이 약화되고 결과적으로 AAC가 일시적으로 냉각되었습니다. Elizabeth에서 그녀에 대한 태도는 시노드에 위임되었습니다. AAC와 관련하여 후자는 "이단"이라는 용어를 다시 사용하기 시작했습니다. 1742년 1월 16일, 황후는 러시아에서 아르메니아 교회의 폐지에 관한 법령을 발표했습니다.

캐서린 2세의 즉위와 함께 러시아 정부와 Etchmiadzin의 총대주교 왕좌 사이에 직접적인 접촉이 재개되었습니다. 1768년 6월 30일, 황후는 가톨리코스 시메온 예레반시(1763-1780)에게 보낸 졸업장에 서명했습니다. 그것은 아르메니아인과 그들의 교회와 관련하여 이전의 모든 특권을 확인했습니다. 문서에는 다음과 같이 나와 있습니다. “우리는 영적 상황과 교회 의식으로 인해 우리 러시아 제국 아르메니아 인민과 인민법에서 발견된 앞서 언급한 총대주교 시메온과 왕위 총대주교의 계승자에게 존경을 표합니다. 그들의 부서, 어떻게 든 이것 이전이었습니다.”

1768년, 카톨리코스 시메온은 다비드 대공이 이끄는 대사관을 상트페테르부르크로 보냈습니다. 후자는 아르메니아 교회에서 황후에게 "거룩한 선구자이자 주님의 세례자, 거룩한 순교자 립시미아와 거룩한 순교자 조지 ..의 유물, 노아의 방주의 일부"를 제공했습니다. 궁극적으로 1773년에 황후는 저명한 종교인이자 공적 인물인 Joseph Argutinsky(1743-1801)가 이끄는 아르메니아 교회의 러시아 교구를 복원했으며, 그는 러시아 정부에 크림 반도 병합에 상당한 지원을 제공했습니다. 코카서스 산맥. 1778년 크림 아르메니아인이 돈으로 재정착하고 New Nakhichevan 시를 비롯한 여러 정착지가 형성되면서 이 도시는 교구의 가장 큰 중심지가 되었으며, 그 후 러시아의 AAC 교구가 나중에 라고 불리는.

AAC에 대한 러시아 정부 정책의 새로운 단계는 남코카서스가 러시아에 합병되는 동안 시작됩니다. 19세기 전반부의 러시아-이란 전쟁의 결과로 동부 아르메니아(카라바흐, 예레반, 나히체반)는 러시아 제국의 일부가 되었습니다. 결과적으로 Etchmiadzin Patriarchal Throne은 러시아 국가의 경계 내에 있게 되었습니다. 1836년 3월 11일 니콜라스 1세 정부는 AAC에 제한된 자치권을 부여한 "러시아 아르메니아 그레고리오 교회의 업무 관리에 관한 규정"을 채택했습니다. 규정이 채택될 당시 러시아 제국에는 예레반, 아르사흐(카라바흐), 쉬르반, 조지아, 베사라비아, 노보-나키체반, 아스트라한 등 6개의 AAC 교구가 있었습니다. 마지막 두 개의 교구는 러시아 본토에서 만들어졌습니다.

Bessarabian 및 Novo-Nakhichevan 교구의 관할권은 St. Petersburg, Moscow, Little Russia, Crimea, Novorossia 및 Don에 위치한 아르메니아 교회를 통과했습니다. 북 코카서스, 볼가 지역, 시베리아 및 중앙 아시아는 아스트라한 교구의 관할하에 남아있었습니다. 교구가 광대한 영토를 덮었다는 사실 때문에 동부 Ciscaucasia의 아르메니아 교회의 운영 관리를 위해 Astrakhan 교구의 세분인 교구가 이끄는 Kizlyar 영적 위원회가 만들어졌습니다.

예술에 따라. 규정 57은 러시아의 AAC 교구 구조를 승인했습니다. 그들은 "이 고백의 영적 고관들 중에서 주권 황제에 의해" 임명된 교구장들이 이끌었습니다. 교구장들은 “최고 칙령에 의해 결정되고 해임됩니다. 그들은 취임할 때 시민권과 봉사에 대한 충성을 맹세합니다. 그들의 활동에서 그들은 정부와 "그들의 영적 권위"에 대해 "책임을 집니다"(제58조). 교구장은 "그 부서의 한계 내에서 교구의 명령에 따라 다양한 정도로 성직자를 봉헌합니다"(제59조). 각 교구 아래에 대주교와 3명의 대주교(또는 사제)로 구성된 "아르메니아-그레고리안 컨시스토리"의 창설을 규정한 규정. 그들은 교구장이 의장을 맡았습니다. 그 결론에 따라 사무실이 만들어졌다(72-74조).

이 규정에는 AAC의 표준 구조 및 전통과 모순되는 여러 규범이 포함되어 있습니다. 교회의 지도력은 정부에 의존하게 되었습니다. 그리하여 1843년에 카톨릭으로 선출된 대주교인 Nerses V Ashtaraketsi를 포함하여 교회의 주교들에게 교회의 독립된 지위에 대해 한 모든 약속은 잊혀졌습니다. 이와 관련하여 가톨리코스 네르세스 5세(1843-1857)는 교회의 이익을 담대하게 변호하려고 노력했습니다. 오히려 가톨리코스 마테보스 1세(1858-1865)는 오스만 제국도 아닌 교회의 낮은 지위에 스스로를 사임하는 듯했다.

AAC와 관련하여 차르 정부는 일관성이 없었습니다. 한편, 이 지역에서 러시아의 지정학적 이해관계로 인해 당국은 국민의 공적 생활에서 아르메니아 교회의 중요한 역할에 동의해야 했습니다. 그러나 다른 한편으로 교회의 특별한 지위는 정부가 동료 신자들을 동화시키려는 열망을 가로막았습니다. 러시아 제국의 신민들의 고해적 소속이 사실상 국가적 소속을 결정했고, 또한 군주제 정책은 러시아 정교회의 국권화에 영향을 받았다. 시노드의 일부 지도자들은 이익이 났을 때 갑자기 중세의 신학적 "그리스-아르메니아" 논쟁을 회상하고 아르메니아 교회와 정교회 사이의 기본적인 신학적 차이를 AAC의 영향력을 폐지하거나 제한하기 위한 구실로 이용하려 했습니다.

60년대 초, XIX 세기. 러시아 제국의 농노로부터 농민의 해방과 함께 상대적으로 자유로운 시대가 공공 생활에서 시작됩니다. 같은 기간에 아르메니아 교회의 역할은 사람들의 영적, 문화적 삶의 발전에서 다시 증가했으며, 콘스탄티노플 총대주교 Gevorg Kerestechyan(1813-1882)은 모든 가톨리코스의 최고 총대주교로 선출되었습니다. 1866년 9월 17일 아르메니아인들과 알렉-산드라 2세 황제의 승인을 받았습니다. Gevorg IV의 이름을 취한 카톨릭 코스는 행동을 시작하여 영광스러운 별명을 받았습니다. 그는 정부로부터 아르메니아인들이 밀집한 곳에 아르메니아 학교를 개설할 수 있는 허가를 받았고, 교회를 세우고 교구 학교를 방해 없이 열 수 있도록 하는 전 황제의 법령을 확인했습니다.

AAC는 국가 계몽의 주요 중심지였으며 자연스럽고 의식적으로 수행된 동화에 반대하는 요새였습니다. 교회의 이러한 역할은 진보적 사상가들뿐 아니라 일부 보수적인 대도시 고위 인사들에게도 잘 알려져 있었습니다. 후자는 가혹한 행정적 방법으로 아르메니아 교회의 독립을 "매장"하려고 했습니다. 그러나 수십 년 동안 이것이 점진적으로, 단계적으로, 그리고 20세기 초에 이루어졌다면. 그러한 정책은 개방적이고 공격적인 성격을 갖게 되었습니다. 차르 정부, 내무부 장관 V.K. 플레와 코카서스 주지사 G.S. 1903년 6월 12일 Golitsyn은 차별법을 채택했습니다. 아르메니아 그레고리오 교회 학교의 존재.”

1904년 5월 4일 플레베는 코카서스 지방의 지도부에게 비밀 회보를 보냈다. “1903년 10월 1일의 최고 사령부에 의해 아르메니아 그레고리오 신앙고백의 그리스도인들의 영적 문제 관리에 관한 현행법이 개정될 때까지 이 신앙고백의 영적 권위자들을 임명할 때 교구장, 당회 회원, 신학교 및 신학교의 총장 및 예비 지원자, 수도원의 총장, 교구장, 집사 및 서기의 본당 직위는 다음과 같이 동의를 구했습니다. 코카서스, 그리고 나머지 - 주지사 또는 임명 장소에 해당하는 공무원 " .

구체적인 지시가 따랐다. 특히 “무단임용이 적발되거나 임시집행이 허가된 경우에는 신법이 정한 절차를 거쳐 임명된 자가 직위를 행사하지 못하도록 조치하고 해당 직위를 박탈한다”고 지시했다. 그들로부터, 그리고 그들이 이 주제에 관한 지방 행정부의 요구 사항을 준수하지 못하는 경우, 그들의 행동을 주요 백인 당국에 보고하십시오.

여기에서 "학교" 문제는 단지 덮개 역할을 했을 뿐입니다. 법이 자본과 부동산의 형태로 교회 기관에 “국유화”된 모든 기부를 포함하여 전체 교회 재산의 대부분을 잠식했기 때문입니다. 정부. 아르메니아 사회의 모든 계층은 이 법을 코카서스에서 제국의 이익을 항상 충실히 옹호해 온 국가 전체에 대한 행위로 간주했습니다. 이것은 또한 플레베(Plehve)와 골리친(Golitsyn)이 제안한 조치에 날카롭게 반대했던 일부 선견지명과 자유주의적 러시아 관리들의 의견이기도 했다.

아르메니아 교회에 타격을 가한 당국은 러시아 황제에 대한 아르메니아 인의 전통적인 충성심을 믿었습니다. 따라서 그녀가 아르메니아 사회의 모든 부분에서 교회와 그 (국가) 재산을 방어하기 위해 광범위한 움직임을 취하는 것은 예상치 못한 일이었습니다. 당시 아르메니아 교회의 지도부는 터키 정부가 주기적으로 토착민을 학살한 오스만 제국의 일부였던 서아르메니아에서 벌어지는 사건에 대해 더 관심을 갖고 있었음에도 불구하고, (1821-1907)은 처음으로 민족 교회를 옹호하기 위해 그의 무거운 목소리를 높였습니다. 당시 좌파 정당 아르메니아 청년은 끝이 없었다. Transcaucasia에서는 아르메니아인들이 자신들의 교회를 옹호하기 위해 목소리를 내는 것을 방해하기 위해 아르메니아-타타르 학살이 도발되었습니다(당시 현재의 아제르바이잔인들은 코카서스 타타르인이라고 불림).

이러한 잘못된 행동을 통해 정부는 국가를 혁명으로 몰아넣었습니다. 당국은 이것을 뒤늦게 깨닫기 시작했습니다. 1905년 8월 1일 니콜라스 2세는 실제로 1903년 6월 12일의 법을 폐지하는 법령에 서명했습니다. 이 법에 따라 몰수된 재산은 교회에 반환되었습니다. 이 소식은 러시아 아르메니아 공동체의 승인을 받았습니다. 카톨릭코스는 황제에게 전보를 보내 그의 모든 양떼에게 감사의 뜻을 전하며 "외세의 조속한 강건과 내면의 평화"를 기원했다.

아르메니아 교회는 반복적으로 발생하는 "불행한 오해"뿐만 아니라 "golitsyshtsin"의 결과를 한 번 이상 극복해야 했습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 오해는 1917년 10월 혁명 이후 시작된 바카날리아와 비교할 수 없었다.

소비에트 권력 수립 후 AAC는 러시아의 다른 종교 단체와 마찬가지로 박해를 받았습니다. 1920-30년대. 많은 성직자, 특히 가장 높은 아르메니아 성직자의 대표자들은 억압을 받았고, 그 결과 RSFSR 영토에서 아르메니아 교회의 구조가 거의 완전히 청산되었습니다. Armavir, Astrakhan, New Nakhichevan, Krasnodar, Stavropol, Holy Cross, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok 등의 아르메니아 교회는 여러 시기에 폐쇄되었다가 파괴되었습니다. 살아남은 교회 건물은 저장 시설로 바뀌었습니다.

러시아 영토에서 AAC의 통치 구조 활동이 중단되었습니다. 사실, 1962 년 Etchmiadzin의 Church National Council에서 아르메니아 교회는 Nor-Nakhichevan 교구와 모스크바 교구, 소비에트 정부, 외교 정책 이익 및 목표에 따라 두 개의 개별 대표단으로 대표되었습니다. 대규모 외국 아르메니아 디아스포라에 영향을 미치기 위해서는 AAC에 상대적으로 충성해야 했으며, 그 지도자는 Etchmiadzin 시의 아르메니아에 있었습니다. 1955년부터 1994년까지 AAC는 디아스포라에서 높은 권위를 누리고 기독교 세계에서 잘 알려진 교회 분열에도 불구하고 저명한 종교인인 카톨리코스 바즈겐 1세가 이끌었습니다.

1980년대와 1990년대로 접어들면서 전체주의 체제의 붕괴가 시작되면서 종교생활이 되살아나기 시작했다. 사회의 민주화 조건하에서 ROC와 AAC, 그리고 다른 모든 교회 조직은 국가의 압력 없이 스스로의 삶을 결정할 수 있었습니다. 이미 두 교회의 지도력의 첫 단계는 진정한 형제 관계를 구축하려는 열망을 증언했습니다.

가톨릭교도인 바즈겐 1세, 가레긴 1세(1995-1999), 카레킨 2세는 모든 기독교인, 특히 아르메니아 교회와 러시아 교회를 모두 포함하는 동방 기독교인의 일치를 위해 다른 기독교 교단과의 대화를 강화하는 것을 가장 중요한 과제로 정의했습니다. 활동 . . 일찍이 1992년 8월 30일 아르메니아 사람들에게 보내는 총대주교 설교에서 킬리키아 가레긴 2세 대원의 카톨리코스 바즈겐 1세와 카톨리코스는 이렇게 강조했습니다. 경쟁과 개종 정책. 기독교 교회의 생명책에 나오는 "비잔틴 논쟁"의 페이지는 오래 전에 넘겼습니다. “비잔틴 논쟁”의 불길을 부채질하면서 망각에 빠진 최악의 개종 전통이 부활한다는 것은 역사가 우리에게 아무 것도 가르쳐주지 않았으며 우리는 그리스도의 에큐메니칼 교회의 일치와 공동의 대의에 기여하기 위해 아무 것도 하지 않는다는 것을 의미합니다. 21세기의 문턱에서 대단히 중요한 계몽(믿음으로), 기독교의 운명에 대한 의미”.

아르메니아 교회는 과거, 특히 현재의 모든 자매교회 중에서 가장 소중하고 가장 가까운 러시아 정교회에 대한 사랑으로 교인들을 교육하는 것을 가장 중요한 과제로 생각하고 있습니다. 그들의 화해에서 가장 중요한 것은 아르메니아 교회와 러시아 교회 총대주교들의 정기 모임이었습니다.

1993년 1월, 카톨리코스 바즈겐 1세는 모스크바를 방문하여 모스크바와 전러시아의 총대주교인 알렉시 2세를 만나 두 교회의 영적 일치에 대한 공동 성명서에 서명했습니다. 이 연합을 강화하기 위한 다음 단계는 총대주교 Alexy II의 아르메니아 공식 방문이었습니다.

1996년 5월 1일, 두 총대주교의 엄숙한 만남이 에치미아진 대성좌에서 거행되었습니다. 특히 카톨리코스 가레긴 1세(Catholicos Garegin I)는 다음과 같이 말했습니다. 민주주의 형성기의 독립 조건, 우리의 조정되고 조정된 행동이 필요한 시련. 이 성스럽고 역사적인 땅에 오신 여러분을 어떤 정신과 마음으로 진심으로 환영하며, 여러분이 우리와 함께 하는 이틀 동안 우리 교회와 사람들이 여러분의 사랑과 축복, 기도와 격려를 맛보기를 바랍니다! 주님께서 러시아 정교회와 그 믿는 사람들을 강화하시기를 빕니다!

이에 대해 고 모스크바 총대주교 알렉시 2세는 이렇게 말했습니다. 아르메니아 사도 교회는 거룩한 사도 타데우스와 바돌로매, 성 바오로 사도로부터 온 귀중한 전통의 원천을 가지고 있습니다. 일루미네이터 그레고리우스와 성. 카파도키아 가이사랴 대주교 바실리 대주교... 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 수백 년의 우정이 아르메니아와 러시아의 민족과 교회를 결속시킵니다. 우리는 장인 정신으로 고대 키예프를 장엄한 사원으로 장식한 아르메니아 건축가들의 작품을 감사하게 기억하며, 아르메니아 교회의 신앙과 은총의 고행자들에 대한 기억을 신성하게 기립니다. 수세기 동안 러시아와 아르메니아 교회는 공동의 역사적 운명의 기쁨과 슬픔을 우리 민족과 공유해 왔습니다. 아르메니아 사도 교회의 ​​아들들은 러시아의 선과 번영을 위해 열심히 일했고, 그들 중 많은 수가 그곳에서 오래 고통받는 아르메니아 국민에게 자주 닥친 재난으로부터 피난처와 보호를 찾았습니다... 러시아와 아르메니아 간의 유익한 양자 협력 교회는 의심할 여지 없이 밀접하게 관련된 두 가족인 교회 간의 신학적 대화의 성공적인 발전에 기여합니다.”

St. Etchmiadzin 대성당에서 아르메니아 교회를 대신하여 모든 아르메니아인의 가톨리코스는 수세기 동안 아르메니아 교회에서 보존되었던 거룩한 사도 안드레아 부름의 유물을 총대주교 알렉시 2세에게 엄숙히 넘겨주었습니다. . 총대주교 Alexy II는 거룩한 사도의 유물을 받아 다음과 같이 말했습니다. “성하! 깊은 감동을 느끼며 성스러운 아르메니아 사도 교회 대주교의 손에서 초대 사도 안드레 안드레아의 유물 조각을 받아 드립니다. 전통에 따르면 러시아 국경에 도달하여 러시아 기독교의 미래를 예언한 사도. 최근 몇 년 동안, 우리는 신앙과 교도의 많은 고행자들의 유물을 되찾았습니다... 그러나 당신에 의한 성 사도 안드레아 초대 부름의 유물 조각의 이전은 이 획득 사슬의 정점입니다. 우리는 우리 교회의 믿는 사람들의 예배를 위해 오늘 경건하게 그들을 우리 땅으로 데려올 것입니다. 그리고 이 성물 앞에서 기도하고 성자 안드레아 초창기의 기도를 통해 강건한 기도를 받으며 영적으로 귀한 선물을 항상 감사하게 기억하겠습니다. 그리고 이 감동적이고 성스러운 순간에 주님께로 돌아오면서, 우리는 구세주께 거룩한 아르메니아 사도 교회와 그 대주교, 성직자, 성직자, 신자, 그리고 모든 아르메니아 국민을 지켜 주시기를 간구합니다...” 최근에 선출된 모스크바와 전러시아 총대주교 키릴은 친교회 간의 형제적 관계 강화에 대해 반복해서 말했습니다.

두 교회 사이에 발전된 형제적 관계는 러시아 AAC의 활동에 유익한 영향을 미쳤습니다. 1991년 8월에 러시아 연방 법무부는 노보-나키체반(Novo-Nakhichevan)과 러시아 교구를 AAC(모스크바를 중심으로 함)를 등록했으며, 그 부서는 교구였습니다. 따라서 러시아 남부에서는 Catholicos Vazgen I의 결정에 따라 Rostov(로스토프 지역과 볼가 지역의 교회 공동체 통합)와 북 코카서스(북 코카서스 지역 및 공화국의 공동체)라는 두 개의 교구가 만들어졌습니다. .

1997년 1월 13일, 카톨리코스 가레긴 1세의 특별 콘타키온(칙령)에 의해 신학박사인 예즈니크 페트로시안 주교가 이끄는 AAC의 남부 러시아 교구가 조직되었습니다. 1999년부터 이 교구는 Movses Movsesyan 주교가 이끌고 있습니다. 크라스노다르는 북 코카서스의 아르메니아 교회가 종속된 새 교구의 주교 자리의 중심으로 결정되었습니다. 제헌의회는 이 지역 교회 협회의 최고 기구인 교구 협의회를 선출했습니다.

따라서 1997년 이래로 AAC의 두 교구가 러시아에서 운영되고 있습니다. Nor-Nakhichevan과 러시아(모스크바)와 러시아 남부(크라스노다르)는 AAC 헌장과 러시아 연방 숭배에 관한 법률을 고려합니다.

새로운 삼천년이 시작되는 지금, 서로 가까이 있는 교회들 사이의 기존 좋은 관계는 새로운 내용으로 가득 차 있습니다. 이것은 특히 러시아 아르메니아 교구의 활동에서 느껴집니다. 러시아 연방에서 개최되는 거의 모든 교회 행사는 아르메니아인과 러시아인 신부의 공동 참여로 개최되었습니다. 교회 봉헌, 기념일 및 기념할만한 날짜, 평화 유지 임무 등. 러시아와 아르메니아 성직자는 민족 갈등 해결 문제에 대해 항상 통일된 입장을 취했습니다.

학교의 많은 사람들은 기독교가 천주교와 정교회로 나뉘는 것에 대해 알고 있습니다. 이것이 역사의 과정에 포함되기 때문입니다. 그것으로부터 우리는 이 교회들 사이의 몇 가지 차이점, 분열을 초래한 전제 조건, 이 분열의 결과에 대해 알고 있습니다. 그러나 여러 가지 이유로 두 가지 주요 흐름에서 분리된 다른 많은 기독교 유형의 특징이 무엇인지 아는 사람은 거의 없습니다. 정교회와 영적으로 가깝지만 동시에 완전히 분리된 교회 중 하나는 아르메니아 사도 교회입니다.

정교회는 천주교에 이어 두 번째로 큰 기독교 분파입니다. 빈번한 오해에도 불구하고 기독교는 천주교와 정교회로 나뉘지만 A.D. 5세기부터 양조되고 있다. 즉, 1054년에만 발생했습니다.


영향력 영역의 비공식적 분할은 종교적 차이로 인해 다른 발전 경로를 취한 유럽의 두 큰 지역의 출현으로 이어졌습니다. 러시아를 포함한 발칸 반도와 동유럽은 정교회의 영향권에 들어갔다.

아르메니아 사도 교회는 정교회보다 훨씬 일찍 일어났습니다. 따라서 이미 41년에 일부 자치권(독립 아르메니아 교회)을 획득했으며 칼케돈 에큐메니칼 공의회의 거부로 인해 372년에 공식적으로 분리되었습니다. 특히, 이 분열은 기독교의 첫 번째 주요 분열이었습니다.

칼케돈 대성당의 결과로 아르메니아 교회와 함께 4개의 교회가 더 눈에 띄었습니다. 이 교회들 중 다섯 곳은 지리적으로 아시아와 아프리카 북동부에 위치하고 있습니다. 그 후 이슬람이 전파되는 동안 이 교회들은 나머지 기독교 세계로부터 고립되어 칼케도니아 교회(정교회와 천주교) 사이에 훨씬 더 큰 차이가 생겼습니다.


흥미로운 사실은 아르메니아 사도 교회가 301년에 국교가 되었다는 것, 즉 세계 최초의 국교가 되었다는 것입니다.

일반적인 특징

연합된 기독교 운동에서 일찍이 분리되었음에도 불구하고, 아르메니아 교회와 정교회 사이에는 항상 문화 교류가 있었습니다. 이것은 이슬람이 전파되는 동안 아르메니아가 부분적으로 고립되어 기독교 세계의 상당 부분과 분리되었다는 사실 때문입니다. 유일한 "유럽의 창"은 그 당시 이미 정교회 국가가 된 조지아를 통해 남아있었습니다.

덕분에 성직자의 의복, 사원의 배치, 경우에 따라 건축에서 공통된 특징을 찾을 수 있습니다.

차이점

그럼에도 불구하고 정교회와 아르메니아 교회의 관계를 논하는 것은 말이 안 된다. 적어도 다음 사실을 기억할 가치가 있습니다. 우리 시대의 정교회는 내부 구조가 매우 이질적입니다.. 에큐메니칼 총대주교(정교회의 공식 수장)와 실질적으로 독립적인 매우 권위 있는 러시아 정교회, 예루살렘, 안티오크, 우크라이나 교회가 있습니다.

아르메니아 사도 교회는 독립 아르메니아 교회가 있음에도 불구하고 사도 교회의 ​​수장의 후원을 인정하기 때문에 하나입니다.

여기에서 즉시 이 두 교회의 지도력 문제로 이동할 수 있습니다. 따라서 정교회의 수장은 콘스탄티노플 총대주교이며, 아르메니아 사도교회의 수장은 모든 아르메니아인의 최고 총대주교이자 가톨리코스입니다.

교회의 머리들에 대해 완전히 다른 칭호가 존재한다는 것은 이들이 완전히 다른 기관임을 나타냅니다.

이 두 교회의 전통적인 건축 양식의 차이점을 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 따라서 아르메니아 대성당은 전통적인 동양 건축 학교의 지속과 발전을 상상합니다. 이는 문화적 배경뿐만 아니라 기후와 기본 건축 자재의 영향을 크게 받았습니다. 중세 시대에 지어진 아르메니아 교회는 원칙적으로 쪼그리고 앉고 두꺼운 벽을 가지고 있습니다.

정교회는 유럽 문화의 본보기는 아니지만 아르메니아 교회와는 완전히 다른 모습을 하고 있습니다. 그들은 일반적으로 위쪽으로 뻗어 있으며 돔은 전통적으로 도금되어 있습니다.

의식은 근본적으로 다릅니다, 뿐만 아니라 이 교회에서 휴일과 금식 시간. 따라서 아르메니아 의식에는 국가 언어, 신성한 책이 있습니다. 그것은 정교회와는 다른 수의 사람들을 받아들입니다. 놀랍게도, 후자는 여전히 주로 예배 언어로 인해 사람들과 그러한 연결이 없습니다.

마지막으로 가장 중요한 차이점은 칼케도니아 분열의 원인이었습니다. 아르메니아 사도 교회는 예수 그리스도가 한 인격, 즉 단일 본성을 가지고 있다는 견해입니다. 정교회 전통에서 그것은 이중적인 본성을 가지고 있습니다. 그것은 신과 인간을 결합합니다.

이러한 차이가 너무 커서 이들 교회는 서로를 이단적인 가르침으로 여겼고 상호 파문을 당했습니다. 긍정적인 변화는 1993년에 두 교회의 대표자들이 협정에 서명했을 때에만 이루어졌습니다.

따라서 아르메니아 사도 교회와 정교회는 같은 기원을 가지고 있으며, 가톨릭의 아르메니아인이나 정교회의 가톨릭과도 서로 약간 다르지만, 사실 서로 다르고 완전히 독립적인 영적 기관입니다.