에큐메니칼 대성당: 창조의 역사, 설명과 사진이 있는 이름. 7개의 에큐메니칼 공의회

저자에 대한 간략한 정보 Leonid Andreevich Belyaev (b. 1948), 역사 과학 박사, 러시아 과학 아카데미 고고학 연구소 부문 책임자. 도시 고고학, 고대 러시아 문화, 건축 및 건설 역사, 도상학 전문가. 광범위한

꾸란에 대한 간략한 정보 꾸란은 이슬람교의 경전이며 무함마드가 20년 이상 동안 말한 "계시"의 기록입니다. 이러한 계시는 구절(구절)로 구성된 수라(장)에 수집됩니다. 정식 버전에서

성경에 대한 간략한 정보 성경은 구약 50권과 신약 27권의 77권으로 구성되어 있습니다. 수십 명의 성도들이 다른 언어로 수천 년에 걸쳐 기록했음에도 불구하고 꾸란과 달리

제1차 콘스탄티노플 공의회인 제2차 에큐메니칼 공의회가 황제 치하에서 개최되었습니다. 테오도시우스 1세 381년 대왕은 처음에는 안디옥의 멜레티오스(Meletios of Antioch), 그 다음에는 신학자의 이름으로 교회에 알려진 유명한 나치안주스(Nazianzus), 마지막으로 콘스탄티노플(Constantinople)의 그레고리우스(Gregory)의 후계자 넥타리우스(Nectarius)가 의장이 되었습니다. 이 공의회는 콘스탄티노플 마케도니아 주교와 그의 추종자들인 반 아리우스파 Doukhobors, 즉 성자는 성자와 유사할 뿐이며 성령은 성자의 최초의 창조물이자 도구라고 반대하는 회의였습니다. 공의회는 또한 아들이 아버지와 같지 않고 그와 다른 본질이라고 가르친 아이티우스와 에우노미우스의 추종자인 아노메아파, 사벨리아주의를 재개한 포티누스와 라오디게아누스의 추종자인 아폴리나리스를 염두에 두고 있었습니다. 아버지의 품에 안겨 하늘에서 가져온 그리스도의 육체에는 말씀의 신성으로 대치된 이성적 영혼이 없다고 가르쳤다. 정교회에 대한 열심과 기독교인의 온유한 정신을 결합한 멜레티오스는 공의회가 열린 직후 사망했습니다. 그의 죽음은 나치안주스의 그레고리우스가 공의회뿐 아니라 콘스탄티노플 교황청 참여도 거부하도록 강요한 열정의 여지를 주었다. 광범위한 학식과 높은 지성을 겸비한 모범적인 거룩함을 겸비한 니사의 그레고리우스는 여전히 공의회에서 주요 인물로 남아 있었습니다. 공의회는 니케아 상징을 불가침으로 확인했습니다. 이 외에도 그는 마지막 5명의 구성원을 추가했습니다. 여기서 동일성 개념은 동일한 시기에 폐위되었지만 황제 콘스탄티우스 아래에서 콘스탄티노플의 주교인 마케도니아가 세운 Dukhobors의 이단과 반대로 무조건적인 의미의 동일한 힘으로 성령에까지 확장되었습니다. 지역 Lampsaki 대성당에서 지원. 동시에 시리아 라오디게아의 주교인 아폴리나리스의 이단도 정죄되었다. 교회 계층 구조와 관련하여 콘스탄티노플 주교를 다른 총독과 비교하는 것은 명예로운 이름뿐 아니라 대제사장의 권리에서도 주목할 만합니다. 동시에 폰투스, 소아시아 및 트라키아의 대도시가 그의 지역에 포함됩니다. 결론적으로, 공의회는 미혹의 중요성에 따라 공의회 판결과 회개 후 이단자들을 교회 친교에 받아들이는 형식을 확립했습니다. 일부는 세례를 통해, 다른 일부는 세례를 통해 .

제3차 에큐메니칼 공의회.

4세기 말에 이르러 각종 이단과의 투쟁 끝에 교회는 주 예수 그리스도의 인격에 대한 교리를 완전히 계시하여 그분이 하나님이시며 동시에 사람이심을 확증하였다. 그러나 과학자들은 교회의 긍정적인 가르침에 만족하지 않았습니다. 그들은 예수 그리스도의 신성에 관한 가르침에서 마음에 명확하지 않은 점을 발견했습니다. 이것은 신성과 인성의 예수 그리스도의 인격 안에 있는 연합의 이미지와 서로의 상호 관계에 관한 질문입니다. 이 질문은 4번째 끝과 5번째 c의 시작 부분에 있습니다. 이성을 통해 과학적으로 설명하는 임무를 맡은 안티오키아 신학자들을 점령했습니다. 그러나 그들이 이성을 고려했기 때문에 더 큰 가치따라서 이전 설명과 마찬가지로 이 문제를 명확히 할 때 5세기, 6세기, 심지어 7세기에 교회를 걱정하게 했던 이단 없이는 하지 않았습니다.

네스토리우스의 이단그것은 신성과 인성의 예수 그리스도의 인격과 그 상호 관계에 대한 이미지에 대한 과학적 설명과 함께 교회에서 발전한 최초의 이단이었습니다. 그녀는 아리우스의 이단처럼 신앙의 교리를 이해하는 데 신비를 허용하지 않는 안디옥 학파에서 나왔습니다. 안티오키아 학파의 신학자들은 신성과 인성의 두 본성(제한적이고 무제한적인)이 하나님-사람 예수 그리스도의 한 인격으로 결합된다는 교리를 이해할 수 없고 심지어 불가능해 보였습니다. 이 교리를 합리적이고 이해할 수 있는 설명을 하고자 그들은 이단적인 생각에 이르렀습니다. 이전에 안디옥의 장로이자 학교 교사였던 타르수스의 주교 디오도루스(d. 394)는 이러한 사상을 최초로 발전시킨 사람이었습니다. 그는 Apollinaris를 논박하는 에세이를 썼는데, 그 에세이에서 그는 신과의 결합 이전과 이후의 인간 본성이 예수 그리스도 안에서 완전하고 독립적이라고 주장했습니다. 그러나 두 개의 완전한 본성의 결합의 이미지를 정의하면서, 그는 (교리에 대한 안티오키아 학파의 견해 때문에) 인성과 신성이 예수의 단일 위격을 구성했다고 말하기가 어렵다는 것을 알게 되었고, 따라서 그것들을 다음과 구별했다. 그들 사이에 완전하고 필수적인 통합이 없었기 때문입니다. 그는 만세 이전의 온전하신 아들이 다윗에게서 온전한 것을 받으셨고, 하나님의 말씀이 성전에 있는 것과 같이 다윗의 씨로 난 자 안에 거하시고 사람이 하나님이 아니라 동정 마리아에게서 난 것이라고 가르쳤습니다. 말씀은 필사자가 본성으로 필사자를 낳기 때문입니다. 따라서 디오도로스에 따르면 예수 그리스도는 신성이 거하는 단순한 사람이거나 자신 안에 신성을 지니고 있는 사람이었습니다.

Diodorus의 제자인 Mopsuet의 주교인 Theodore(d. 429)는 이 아이디어를 더욱 완벽하게 발전시켰습니다. 그는 예수 그리스도 안에서 인간의 인격과 신의 인격을 날카롭게 구별했습니다. 하나님의 말씀과 사람이신 예수가 한 인격으로 본질적으로 연합하는 것은 그의 개념에 따르면 신격의 한계가 되므로 불가능하다. 그들 사이에는 외부 통일, 즉 하나와 다른 하나의 접촉만이 가능합니다. 오도어는 이 접촉을 다음과 같이 밝혔습니다. 예수는 모든 인간의 열정과 결점을 지닌 자연적인 모든 사람과 마찬가지로 마리아에게서 태어났습니다. 말씀 하나님은 모든 정욕을 참으시고 이기실 것을 미리 보시고 그를 통하여 인류를 구원하기를 원하셨고, 이를 위하여 잉태된 순간부터 은혜로 하나님과 연합하게 된 것입니다. 사람 예수 위에 임하신 하나님의 말씀의 은혜는 나신 후에도 그 능력을 거룩하게 하시고 견고하게 하시나니 이는 그가 생명에 들어가사 육신의 사욕과 싸우기 시작하여 육신의 죄를 멸하시고 육신의 죄를 멸하시고 그의 욕망을 근절했다. 그러한 유덕한 삶을 위하여 사람이신 예수님은 하나님께 양자가 되는 영광을 받으셨습니다. 세례를 받을 때부터 하나님의 아들로 인정되신 것입니다. 그 때에 예수께서 광야에서 마귀의 시험을 모두 이기고 지극히 온전한 삶을 사셨을 때에 말씀이 선지자나 사도와 성도보다 비할 데 없이 높은 성령의 은사를 그 위에 부어 주셨으니 그는 최고의 지식입니다. 마지막으로, 고난의 시간 동안 사람이신 예수님은 인간의 연약함과의 마지막 투쟁을 견디셨고 이에 대한 보상을 신성한 지식과 신성한 거룩함으로 받으셨습니다. 이제 하나님의 말씀은 사람이신 예수님과 친밀하게 연합되었습니다. 그들 사이에 행동의 일치가 이루어졌고 사람-예수님은 사람들을 구원하는 사역에서 하나님 말씀의 도구가 되셨습니다.

따라서 Mopsuet의 Theodore에서 하나님-말씀과 사람-예수는 완전히 분리되고 독립적인 인격체입니다. 그러므로 그는 하나님의 말씀을 적용할 때 사람-예수와 관련된 표현을 사용하는 것을 허용하지 않았습니다. 예를 들어, 그의 의견으로는 신이 태어났다, 신의 어머니, 신이 마리아에게서 태어난 것이 아니라 사람에게서 나셨기 때문에 또는 신이 고통을 당하셨고, 신이 십자가에 못 박히신 이유는 남자 예수가 다시 고통을 당했기 때문이라고 말할 수 없다. 이 가르침은 완전히 이단입니다. 그의 마지막 결론은 하나님 말씀의 강생, 주 예수 그리스도의 고난과 죽음을 통한 인류의 구속의 성례전을 부인하는 것이다. 전 인류, 그리고 결국 모든 기독교의 부정.

디오도루스와 오도르의 가르침은 신학적 문제를 다루는 사람들 사이에 사적인 의견으로만 퍼졌지만, 교회의 논박과 정죄를 받지는 못했다. 그러나 콘스탄티노플 대주교가 네스토리우스만들고 싶었다 교회 전체교회는 그를 이단이라고 비난하고 엄숙하게 정죄했습니다. Nestorius는 Mopsuet의odore의 학생이었고 Antioch 학교의 졸업생이었습니다. 그는 교회에 대항하는 싸움을 주도했고 이 이단 교리에 이름을 붙였습니다. 그는 아직 안디옥의 히에로스님이면서도 웅변과 엄격한 생활로 유명했습니다. 428년 테오도시우스 2세 황제는 그를 콘스탄티노플 대주교로 임명했습니다. Nestorius는 F. Mopsuetsky의 가르침의 정신으로 교회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니가 아니라 인간의 어머니라고 불러야 한다는 여러 설교를 했던 안디옥에서 Anastasius 장로를 데려왔습니다. 콘스탄티노플, 알렉산드리아 및 기타 교회에서 주 예수 그리스도의 인격 안에서 두 본성의 결합에 관한 고대 정교회 가르침이 보존되었기 때문에 그러한 가르침은 새로운 소식이었습니다. 이 연결은 하나의 필수 연결로 간주되었습니다. 갓맨 페이스, 그리고 그분 안에서는 한 인격으로서 신성을 인성으로부터 분리하는 것이 허용되지 않았습니다. 따라서 복되신 동정 마리아의 공개 이름은 하나님의 어머니. Anastassy의 이러한 설교는 전체 성직자, 승려 및 사람들을 흥분시켰습니다. 불안을 멈추기 위해 Nestorius 자신은 이성과 기독교와 화해 할 수 없다고 생각하여 하나님의 어머니의 이름을 전파하고 거부하기 시작했지만 인간의 이름을 허용하지 않고 가장 거룩한 동정녀라고 불렀습니다 그리스도의 어머니. 이 설명 후에도 콘스탄티노플의 불안은 가라앉지 않았습니다. 네스토리우스는 사모사타의 바울에 의해 이단으로 고발되기 시작했는데, 이는 그것이 성모 마리아 테오토코스의 이름일 뿐만 아니라 예수 그리스도의 얼굴에 관한 것이 분명했기 때문입니다. 네스토리우스는 그의 반대자들을 박해하기 시작했고 심지어 콘스탄티노플 공의회(429)에서 그들을 정죄하기 시작했지만, 이것은 그가 수행한 성직자들의 도덕을 시정할 때 이미 많았던 그의 적들의 수를 증가시켰을 뿐입니다. 곧 이러한 논쟁에 대한 소문은 다른 교회에 퍼졌고 토론은 여기에서 시작되었습니다.

안디옥과 시리아에서는 매우 많은 사람들이 네스토리우스의 편을 들었고, 대부분은 안디옥 학교를 떠났습니다. 그러나 알렉산드리아와 로마에서 네스토리우스의 가르침은 강한 반대에 부딪혔다. 당시 알렉산드리아의 주교는 성 베드로였다. Cyril(412년 이후), 신학 교육을 받은 사람이자 정교회의 열렬한 옹호자. 우선 그는 자신의 파스카 서신에서 네스토리우스의 가르침이 기독교에 얼마나 해로운지를 설명했습니다. 이것은 Nestorius에게 영향을 미치지 않았으며, 그는 Cyril에게 보낸 편지에서 자신의 가르침의 정확성을 계속 변호했습니다. 그런 다음 Cyril은 Theodosius II 황제와 그의 아내 Eudoxia 및 자매 Pulcheria에게 특별한 메시지로 Nestorius의 가르침에 대해 알렸습니다. 그런 다음 그는 이 이단을 교황 셀레스틴에게 보고했습니다. Nestorius는 또한 로마에 편지를 썼습니다. 교황 첼레스틴은 로마에서 공의회를 소집하고(430) 네스토리우스의 가르침을 규탄하고 파문과 면직의 위협을 받고 10일 이내에 그의 사상을 포기할 것을 그에게 요구했다. 공의회의 결론은 교황이 투표권을 준 키릴을 통해 네스토리우스와 동방 주교들에게 전달되었다. 키릴은 네스토리우스와 주교들에게 로마 공의회 칙령을 알렸고 특히 안티오키아의 대주교인 요한에게 정교회를 지지하도록 촉구했습니다. 네스토리우스 편을 든다면 이미 네스토리우스에 반대하는 알렉산드리아와 로마의 교회들과 결별을 하게 될 것이다. 네스토리우스의 사고방식에 동조한 요한은 키릴의 경고를 보며 네스토리우스에게 친한 편지를 써서 고대 교부들이 채택한 복되신 동정 마리아에 대한 표현을 사용하라고 촉구했다.

한편, 알렉산드리아 공의회(430)에서 키릴은 네스토리우스의 가르침을 정죄하고 그에 대해 12가지 파문을 내렸는데, 여기서 그는 두 본성의 주 예수 그리스도의 인격 안에서 분리될 수 없는 결합을 증명했습니다. Cyril은 이러한 파문을 그의 메시지와 함께 Nestorius에게 전달했습니다. 네스토리우스는 고통을 신에게 돌리는 자들을 정죄하는 12가지 파문으로 응수했습니다. 그들은 Cyril에 대해 지시되었지만 후자에는 적용되지 않습니다. Cyril의 저주를 받은 시리아 주교들도 그들에게 반란을 일으켰습니다. 그들은 Mopsuet의odore의 아이디어에 대한 관점을 가지고 있었습니다. 학식 있는 키루스의 주교인 복자 테오도렛은 그들에 대해 논박했습니다. 유명한 교회의 영장류와 정교회 가르침의 승인 사이의 그러한 불화를 멈추기 위해, imp. 오도시우스 2세는 에큐메니칼 공의회를 소집하기로 결정했습니다. 그 당시 테오도시우스의 편을 든 네스토리우스는 자신의 가르침이 옳다면 승리할 것이라고 확신하여 에큐메니칼 협의회의 소집을 요청했습니다.

오도시우스는 431년 오순절 바로 그 날 에베소에서 공의회를 임명했습니다. 그것은 제3차 에큐메니칼 공의회였습니다. Cyril은 40명의 이집트 주교와 함께 에베소에 도착했고, Juvenal of Jerusalem은 팔레스타인 주교와 함께, Firm, ep. 테살로니키의 플라비우스, 카파도키아의 가이사랴. Nestorius는 또한 Nestorius의 친구인 10명의 주교와 2명의 고위 관리와 함께 도착했습니다. 첫 번째 칸디다인은 황제를 대표하는, 두 번째 이레네우스는 단순히 네스토리우스를 향한 성향을 나타냅니다. 안디옥의 요한과 교황 특사만 실종되었습니다. 황제가 대성당 개관을 위해 정한 마감일로부터 16일 후, Cyril은 부재자를 기다리지 않고 대성당을 열기로 결정했습니다. 공식 Candidian은 이에 대해 항의하고 콘스탄티노플에 규탄을 보냈다. 첫 모임은 6월 22일 성모 마리아 교회에서 있었습니다. Nestorius는 대성당에 세 번 초대되었습니다. 그러나 처음에는 모호한 대답을 했고, 두 번째에는 주교들이 모두 모이면 오겠다고 했고, 세 번째에는 초대를 듣지도 않았다. 그런 다음 공의회는 그가 없는 네스토리우스의 경우를 고려하기로 결정했습니다. 니세오차레그라드스키 신조, 네스토리우스에게 보내는 서신, 키릴의 저주, 네스토리우스가 키릴에게 보낸 서한, 그의 대화 등을 낭독했다.

교부들은 Cyril의 서신에 정통 교리가 포함되어 있고, 반대로 Nestorius의 서신과 대화는 비정통임을 발견했습니다. 그런 다음 아버지는 Nestorius가 현재 가르치는 것처럼 그가 이미 자신의 생각을 버렸는지 확인했습니다. 에베소에서 네스토리우스와 대화를 나눈 주교들의 증언에 따르면 그는 이전의 생각을 고수하는 것으로 밝혀졌다. 마지막으로 주 예수 그리스도의 인격에 관해 쓴 교부들의 말씀을 낭독했습니다. 여기에서도 네스토리우스는 그들과 모순된다. 이 모든 것을 고려하여 에베소 공의회의 교부들은 네스토리우스의 가르침을 이단으로 인정하고 그의 존엄을 박탈하고 교회에서 파문하기로 결정했습니다. 200명의 주교들이 평결에 서명하고 첫 회의가 끝났다.

같은 날 에베소 공의회는 네스토리우스의 퇴위를 발표하고 콘스탄티노플의 성직자들에게 통지문을 보냈다. 시릴은 자신을 대신하여 콘스탄티노플 수도원의 주교들과 수도원장인 아바 달마티우스에게 편지를 썼습니다. 곧 의회의 행동은 황제에게 보내졌습니다. 네스토리우스는 회의 다음날 선고를 받았다. 물론 그는 그것을 받아들이지 않았고 황제에게 보낸 보고서에서 공의회의 잘못된 행동에 대해 불평하고 특히 Cyril과 Memnon을 비난하고 황제에게 대성당을 다른 곳으로 옮기거나 기회를 줄 것을 요청했습니다. 콘스탄티노플로 안전하게 돌아 가기 위해 그는 주교에게 불평했습니다. 그의 생명이 위험에 처해 있습니다.

한편 안디옥의 요한은 33명의 시리아 감독과 함께 에베소에 도착했다. 대성당의 아버지들은 그에게 사형 선고를 받은 네스토리우스와 교제하지 말라고 경고했습니다. 그러나 요한은 네스토리우스에게 유리하지 않은 결정에 만족하지 않았고, 따라서 시릴과 그의 공의회와 친교를 맺지 않고 네스토리우스와 도착한 주교들과 함께 자신의 공의회를 구성했습니다. 요한은 성 베드로 대성당에 있던 여러 주교들과 합류했습니다. 키릴. 황실 대표도 성 요한 대성당에 도착했습니다. 요한 공의회는 네스토리우스의 정죄를 불법으로 인정하고 시릴, 멤논 및 네스토리우스를 정죄한 다른 주교들에 대한 재판을 시작했습니다. Cyril은 무엇보다도 그의 파문론에 나타난 가르침이 Arius, Apollinaris 및 Eunomius의 불경건과 유사하다는 부당한 비난을 받았습니다. 그래서 요한 공의회는 Cyril과 Memnon을 정죄하고 폐위시켰고, 회개할 때까지 네스토리우스를 정죄한 다른 주교들은 황제, 성직자, 백성에게 모든 것을 보고하고 황제에게 Cyril의 퇴위를 승인해 줄 것을 요청했습니다. 그리고 멤논. Cyril, Nestorius, John의 보고 외에 Candidian의 보고도 받은 오도시우스는 이 경우에 어찌할 바를 몰랐다. 마지막으로 그는 키릴과 요한 공의회의 모든 칙령을 파기하고 에베소에 도착한 모든 주교들이 모여 평화롭게 분쟁을 끝내라고 명령했습니다. Cyril은 그의 공의회에서 올바른 결정이 내려졌기 때문에 그러한 제안에 동의할 수 없었고 안디옥의 요한은 그의 공의회의 행동을 옳았다고 제시했으며 둘 다 콘스탄티노플에 보고했습니다.

이 서신이 진행되는 동안 시릴이 의장이 된 대성당은 회의를 계속했으며 그 중 7번이 있었습니다. 두 번째 모임에서는 방금 도착한 사절단이 가져온 교황 첼레스틴의 메시지를 낭독하여 완전히 정통으로 인정받았습니다. 세 번째로, 로마 사절단은 네스토리우스의 정죄에 서명했다. 네 번째에서 - Cyril과 Memnon은 John에 의해 잘못 정죄되었고(그는 회의에 참석하라는 초대에 나타나지 않음) 무죄 판결을 받았습니다. 다섯 번째에서 - Cyril과 Memnon은 요한이 제기한 비난을 반박하기 위해 Arius, Apollinaris 및 Eunomius의 이단을 정죄했으며, 공의회는 요한 자신과 시리아 주교들을 교회의 친교에서 파문했습니다. 여섯째, 미래를 위해 니케아-차레그라드 상징을 변경하거나 대신 다른 것을 구성하는 것이 금지되었고, 마지막으로 일곱째에서 공의회는 교구의 경계를 정하는 사적인 문제를 해결했습니다. 모든 공의회 활동은 승인을 위해 황제에게 보내졌습니다.

이제 공의회와 요한의 지지자들 사이의 적의가 크게 증가했기 때문에 오도시우스는 이전보다 훨씬 더 큰 어려움에 처했습니다. 그리고 에베소에서 수도에 도착한 귀족 이레네우스는 네스토리우스의 편에서 강력히 궁정을 나섰다. Beria의 주교 Akakiy는 공의회 토론에서 Cyril, Memnon 및 Nestorius를 제거하고 다른 모든 주교들에게 Nestorius의 경우를 재고하도록 지시하는 조언을 황제에게 주었습니다. 황제가 바로 그랬다. 그는 관리를 에베소로 보냈고, 그는 Cyril, Memnon, Nestorius를 구금하고 다른 주교들에게 동의하도록 강요하기 시작했습니다. 그러나 어떤 합의도 따르지 않았다. 한편 성. Cyril은 에베소에서 일어나고 있는 일에 대해 Abba Dalmatia는 물론이고 콘스탄티노플의 성직자와 사람들에게 편지를 보낼 수 있는 기회를 구금에서 찾았습니다. Abba Dalmatius는 콘스탄티노플 수도원의 수도사들을 모아서 많은 사람들과 함께 시편을 노래하고 불타는 등불을 들고 황제의 궁전으로 갔다. 궁전에 들어간 달마티우스는 황제에게 정교회의 교부들을 감옥에서 석방하고 네스토리우스에 관한 회의의 결정을 승인해 줄 것을 요청했습니다.

48년 동안 수도원을 떠나지 않은 유명한 아바의 모습은 황제에게 강한 인상을 남겼다. 그는 의회의 결정을 승인하겠다고 약속했습니다. 그러자 압바 달마티우스가 수도사들과 함께 갔던 교회에서 사람들은 공개적으로 네스토리우스에게 파문을 선언했다. 이로써 황제의 망설임은 끝이 났다. 시리아 주교들이 공의회와 합의하는 일만 남았습니다. 이를 위해 황제는 분쟁 당사자들에게 8명의 대리인을 선출하고 황제 앞에서 상호 토론을 위해 칼케돈으로 보내도록 명령했습니다. 정교회 측에서 이 대표단에는 두 명의 로마 사절과 예루살렘 주교 유베날리(Juvenaly)가 포함되었습니다. Nestorius의 수비수에서 - Antioch의 John과 Cyrus의 Theodoret. 그러나 칼케돈에서도 오도시우스의 우려에도 불구하고 합의에 이르지 못했습니다. 정교회는 시리아 주교들에게 네스토리우스의 정죄에 서명할 것을 요구했지만, 시리아 주교들은 이에 동의하지 않았고, 그들이 말했듯이 시릴의 교리(파문)를 받아들이기를 원하지 않았습니다. 그래서 문제는 미해결 상태로 남아 있었다. 그러나 테오도시우스는 이제 결정적으로 정교회 주교 편으로 넘어갔다. 칼케도니아 회의가 끝날 무렵 그는 칙령을 발표하여 모든 주교들에게 키릴을 포함하여 자신들의 관구로 돌아가도록 명령했으며, 네스토리우스는 이전에 콘스탄티노플 관구로 이송되었던 안디옥 수도원으로 이전했습니다. . 정교회 주교들은 경건한 삶으로 유명한 막시밀리안을 네스토리우스의 후계자로 임명했습니다.

안디옥의 요한이 이끄는 동방의 주교들은 교파를 보기 위해 칼케돈과 에베소를 떠나 도중에 두 회의를 조직했는데, 하나는 다소에서 하나는 키릴과 멤논을 다시 정죄하는 곳이었고, 다른 하나는 안디옥에서 그들이 회의를 가졌다. 신앙고백서를 작성했습니다. 이 고백에서 주 예수 그리스도는 완전한 하나님이시며 완전한 사람이시며, 신성과 인성이 그분 안에 병합되지 않은 단일성에 기초하여 지극히 거룩하신 동정 마리아를 테오토코스라고 부를 수 있다고 했습니다. 따라서 동방 교부들은 그들의 네스토리우스적 견해에서 물러났지만 네스토리우스라는 인물을 버리지 않았기 때문에 그들과 시릴 사이의 분열이 계속되었습니다. 황제 오도시우스는 교회를 화해시키려는 희망을 잃지 않았고, 그의 공식 아리스토라오스에게 이렇게 하도록 지시했습니다. 그러나 에메사의 주교인 바울만이 시리아의 아버지와 알렉산드리아의 아버지를 화해시키는 데 성공했습니다. 그는 안티오키아의 요한과 시리아의 다른 주교들을 설득하여 네스토리우스의 정죄에 동의하고 알렉산드리아의 키릴은 안티오키아 신앙고백서에 서명하도록 설득했습니다. Cyril은 이것이 정통 신앙 고백임을 알고 서명했지만 그의 파문을 포기하지는 않았습니다. 그리하여 세상이 회복되었습니다. 전체 에큐메니칼 교회는 정교회와 마찬가지로 안티오키아 신앙고백에 동의했으며, 두 본성의 주 예수 그리스도 안에 있는 연합의 형상에 관한 고대 정교회 가르침의 신앙고백의 의미를 받아들였습니다. 상호 관계. 황제는 이 고백을 승인하고 네스토리우스에 대한 최종 결정을 내렸습니다. 그는 이집트 사막의 오아시스로 유배되어(435) 그곳에서 사망했습니다(440).

네스토리우스의 망상과 함께 제3차 에큐메니칼 공의회에서는 서방에 나타난 이단도 정죄되었다. 원양 동물. 영국출신의 펠라기우스는 수도사를 받아들이지 않고 엄격한 금욕생활을 하여 영적 교만에 빠져 원죄를 부인하기 시작하여 구원의 문제에 있어서 하나님의 은혜의 중요성을 경시하고 모든 공덕을 덕행으로 여겼다. 그리고 개인의 강점. 더 나아가 펠라기우스주의는 구속과 ​​구속 자체의 필요성을 부정하게 되었습니다. 이 거짓 가르침을 퍼뜨리기 위해 펠라기우스는 로마를 거쳐 카르타고에 도착했지만 이곳에서 그는 서방교회의 유명한 스승인 복자 아우구스티누스라는 인물로 강력한 적수를 만났다. 자신의 고통스러운 경험을 통해 열정과의 싸움에서 의지가 약함을 경험한 아우구스티누스는 온 힘을 다해 교만한 영국인의 잘못된 가르침을 반박하고 선을 행하고 행복을 성취하는 데 신성한 은혜가 얼마나 큰 의미가 있는지 자신의 작품에서 드러냈습니다. 펠라기우스의 이단에 대한 정죄는 이미 418년 카르타고 지방 공의회에서 선언되었으며 제3차 세계 공의회에서만 확인되었습니다.

8개의 모든 정경이 공의회에서 설명되었는데, 이 중 네스토리우스 이단을 정죄하는 것 외에도 새로운 것을 구성하는 것뿐만 아니라 적어도 한 단어로 상징을 보완하거나 축소하는 것까지 완전한 금지가 중요합니다. 처음 두 개의 에큐메니칼 공의회에서 제시되었습니다.

공의회 이후의 네스토리우스주의의 역사.

네스토리우스의 지지자들은 반역죄로 안디옥의 요한에게 반란을 일으키고 강력한 정당을 결성했다. 시리아. 그들 중에는 축복받은 키루스의 오도르도 있었습니다. 그는 정교회 가르침에 동의하는 네스토리우스의 망상을 비난했지만 또한 네스토리우스의 비난에도 동의하고 싶지 않았습니다. 안디옥의 요한은 이단을 파괴하기 위해 노력할 수밖에 없었다. 그의 조수는 에데사의 주교인 라불라였다. 설득의 힘으로 아무 것도 성취하지 못한 존은 시민 당국의 도움을 받아야 했습니다. 황제는 시리아와 메소포타미아 교회에 있는 몇 명의 네스토리우스파 주교들을 파면했지만 네스토리우스파는 계속 유지되었습니다.

이에 대한 주된 이유는 네스토리우스 자신(대부분의 주교가 지지하지 않음)이 아니라 타르수스의 디오도루스와 몹수에트의 오도르의 저술에서 그의 이단적 사상을 전파했기 때문입니다. 그들은 시리아에서 교회의 위대한 교사로 여겨졌습니다. 정교회 주교들은 이것을 이해하고 네스토리우스파의 이러한 교사들에 대항하여 행동하기 시작했습니다. 따라서 Edessa Ravula의 주교는 Antiochian 학교의 아이디어를 수행 한 Edessa 학교를 파괴했습니다. 이 학교의 우두머리에는 테오도렛과 같은 이브 장로가 있었는데, 그는 안디옥 고백에 동의했지만 시릴 자신을 비정통파라고 의심했습니다. Edessa 학교의 다른 교사들과 함께 Iva는 퇴학되었습니다. 그런 다음 그가 조직한 공의회에서 라불라는 디오도루스와 테오도르의 글을 정죄하여 동방 교회에 큰 혼란을 일으켰습니다. 성 자신 프로클로스와 함께 소원을 빌었던 시릴, ep. 콘스탄티노플은 네스토리우스파의 교사들을 엄숙하게 비난하기 위해 자신의 에세이에서 몹수에트의 오도르를 논박하는 것으로 한정할 수밖에 없었다. 그러나 이 작업은 동양에서도 강한 불만을 불러일으켰고 이에 대한 반발도 거세게 일었다. 복자 테오도레도 몹수엣의 오도르를 변호했습니다. 이 투쟁 중에 성. Cyril (444), 그리고 같은 투쟁 동안 주교와 함께 시리아 기독교인들은 교회에서 훨씬 더 멀어졌습니다. Edessa의 Ravula는 Cyril(436) 이전에도 사망했습니다. Nestorian 당의 영향으로 추방된 Yves가 그의 후계자로 선출되었으며, 그는 Edessa 학교를 다시 복원했습니다. 그런데 Yves는 시리아 교회의 사건과 Cyril과 Nestorius 사이의 분쟁에 대해 페르시아 주교 Mary에게 편지를 썼습니다. 복되신 동정 마리아에 대한 표현으로 이단을 고발한 네스토리우스를 책망하고, 이브는 특히 시릴에게 반역하여 예수 그리스도 안에서 인간의 본성을 파괴하고 신성만을 인정한다고 부당하게 고발하여 이단을 새롭게 한다. 아폴리나리스. 이 편지는 교회가 이단자들과 더 많은 논쟁을 벌이는 데 매우 중요했습니다. 이브는 또한 오도르와 디오도로스의 글을 시리아어로 번역했습니다. 그러나 이전에 에데사 학교의 교사였던 토마스 바르수마 니시비아 주교는 훨씬 더 네스토리우스파를 지지했습니다. 그는 당시 니시비아가 속해 있던 페르시아 정부의 호의를 누렸고, 정치적 견해로는 페르시아 기독교인을 제국의 기독교인으로부터 분리하는 것을 승인했습니다. 489년에 에데사 학교는 다시 파괴되었습니다. 교사와 학생들은 페르시아로 가서 네스토리우스파의 온상이 된 니시비아에 학교를 세웠다.

499년에 네스토리우스파인 바베우스는 셀레우키아의 주교인 바베우스가 셀레우키아에서 공의회를 소집하여 네스토리우스파가 승인되었고 그리스-로마제국으로부터 페르시아 교회의 분리가 공식적으로 선언되었다. 네스토리우스 교인들은 그들의 전례 언어로 부름을 받기 시작했습니다. 칼데아 기독교인. 그들은 자신의 족장에게 카톨리코. 독단적인 차이점 외에도 네스토리우스파 페르시아 교회는 교회 구조의 차이를 허용했습니다. 그래서 그녀는 사제들뿐 아니라 주교들에게도 혼인을 허락했습니다. 페르시아에서 네스토리우스파가 인도로 퍼졌다. 여기에서 그들은 명명되었습니다 기독교인들, 명명된 앱. 도마.

네 번째 에큐메니칼 평의회.

네 번째 에큐메니칼 공의회 - 칼케돈은 세 번째 에큐메니칼 공의회인 에베소(Aksay의 주교 John 씀)의 역사와 직접 연결되어 있습니다. 우리는 제3차 에큐메니칼 공의회에서 정교회 가르침의 계몽과 보존의 주역이 성 바오로였다는 것을 압니다. 시릴 대주교 알렉산드리아 모든 걱정의 주범은 에우티케스, 아르킴이었다. 성 베드로를 숭배했던 콘스탄티노플. 키릴. 성 키릴은 에우티케스를 존중하여 그에게 에베소 공의회 의정서 사본을 보냈습니다. 그러나 영감이 극단으로 치닫는 다른 경우와 마찬가지로 여기에서도 성 바오로의 신학적 판단에 대한 열의가 있습니다. 시릴은 선을 넘었다. 세인트루이스의 높은 신학 Cyril은 이해되지 않았고 Eutychius는 잘못된 가르침으로 타락했고, 예수 그리스도 안에 두 본성이 아니라 한 본성이 있다고 언급된 새로운 단일론 체계가 세워졌습니다. 공의회에서 Eutyches와 함께 설명할 때 그는 다음과 같이 자신의 가르침을 표현했습니다. 나는 우리 주님이 연합 이전에 두 본성으로 이루어졌다는 것을 고백하고, 연합 후에는 한 본성을 고백합니다”(History of the Ecumenical Councils).

이단 단일체교리를 공유했다 디오스코로스키릴 이후 알렉산드리아 공국을 점령한 사람. 디오스코루스는 테오도시우스 2세 황제의 지지를 받았고, 테오도시우스 2세는 그를 네스토리우스파에 대항하는 전사로 평가했습니다. Eutychius는 Eudoxia 황후가 이끄는 법원 파티에서 숭배되었습니다. 이 일행의 조언에 따라 Eutyches는 자신을 로마와 알렉산드리아 교회 법원으로 넘기고 자신을 정교회의 수호자이자 주교인 플라비우스와 유세비우스로 내세웠습니다. 네스토리우스의 도릴리안. 플라비우스의 모든 것을 알고 있던 교황 레오 대제는 에우티키우스의 정죄에 동의했습니다. 후자의 편을 든 디오스코로스는 황제에게 에우티키우스의 사이비 정교회 가르침을 승인하고 플라비우스가 되살렸다고 주장하는 네스토리우스파를 정죄하기 위해 일치 회의를 소집할 것을 황제에게 요청했습니다. 449년에 오도시우스 2세는 에베소에서 디오스코로스가 주재하는 공의회를 임명했습니다.

평의회에는 127명의 감독이 직접 참석했고 8명은 총대를 두었다. 교황은 진리에 대한 이해의 순수성과 표현의 명료성으로 유명한 "교의 서신"(epistola dogmatica)을 보냈습니다. 그의 사절 중 세 명이 회의 중이었습니다. Eutychius의 경우에 대한 회의가 시작되었습니다. Dioscorus는 교황의 메시지를 읽지 않았고 Eutychius의 신앙을 고백하고 그리스도 안에 있는 두 본성이 이전의 에큐메니칼 공의회에서 언급되지 않았다고 선언하는 데 만족했습니다. Dioscorus는 Doryleus의 Eusebius, Antioch의 Domnus 및 Cyrus의 Theodore와 마찬가지로 Flavian을 이단으로 선언하고 탈당했습니다. 폭력이 두려워 114명의 주교가 동의했습니다. 로마 사절단은 투표를 거부했습니다.

"플라비앙이 대성당 홀을 떠날 때"라고 비숍은 기록합니다. Arseny는 “시리아의 대주교 바르숨과 다른 수도사들이 그를 공격하고 너무 심하게 구타하여 투옥된 곳인 리디아 마을로 가는 길에 곧 사망했습니다.”라고 말했습니다.

플라비우스의 후계자는 임프 아래 디오스코로스를 신봉한 사제 아나톨리였다. 마당. 그의 신하들에게 속은 황제는 에베소의 “도둑 회의”의 모든 정의를 확인했습니다.

로마 교황, 정통을 옹호하다 성. 레오 그레이트. 로마 공의회에서는 에베소에서 결정된 모든 것이 정죄되었습니다. 교황은 동방에 보낸 서한에서 이탈리아에서 합법 에큐메니칼 공의회를 소집할 것을 요구했다. 그의 요청에 따라 동일한 요구 및 앱. 황제 발렌티니아누스 3세. 그러나 오도시우스는 단신론자 궁정당, 특히 오도시우스의 영향을 받았기 때문에 요청에 귀를 기울이지 않았다. 그 후 궁정당은 의미를 잃었고, 황후는 예루살렘 순례를 구실로 쫓겨났다. 총대주교 플라비우스를 추종하는 자매 테오도시우스(Theodosius)의 당인 풀케리아(Pulcheria)가 중요해졌습니다. 그의 유물은 엄숙하게 콘스탄티노플로 옮겨졌습니다. 오도시우스는 그 직후(450년) 사망했다. 그의 뒤를 이어 Pulcheria와 결혼한 Marcian이 있습니다.

V 칼세돈합법적 인 제4차 에큐메니칼 평의회. 그 위에 있는 모든 아버지는 630명이었습니다. 가장 주목할만한 사람들은 정교회 편을 든 콘스탄티노플의 아나톨리, 안티오크의 돔누스(디오스코루스에 의해 폐위되고 마르키아누스가 반환), 막시무스가 그를 대신한 예루살렘의 유베날, Caesarea-Cappadocia의 Thalassius, 복자 Theodoret, Dorileus의 Eusebius, Alexandria의 Dioscorus 등. 이탈리아에서 공의회를 원했던 교황은 그럼에도 불구하고 그의 사절단을 칼케돈으로 보냈다. 콘스탄티노플의 아나톨리(Anatoly of Constantinople)는 공의회 의장이었다. 먼저 아버지는 행동을 고려했습니다. 강도공의회와 디오스코로스의 재판. 그를 고발한 사람은 유명한 도릴레우스의 유세비우스였으며, 그는 강도 대성당에서 디오스코로스의 모든 폭력을 요약한 쪽지를 아버지들에게 선물했습니다. 그들 자신을 알게 된 아버지들은 Dioscorus로부터 투표권을 빼앗았고, 그 후 그는 피고들 사이에 있었습니다. 또한, Dioscorus의 부도덕과 잔혹성과 그의 다양한 폭력에 대해 말한 이집트 주교들에 의해 그를 향한 많은 비난이 제기되었습니다. 이 모든 것을 의논한 후, 교부들은 강도 회의와 유티케스를 정죄한 것처럼 그를 정죄하고 폐위시켰다. 강도 회의에 참여했던 주교들은 칼케돈 회의의 교부들로부터 용서를 받았는데, 이는 그들이 회개하고 디오스코로스의 위협이 두려워 행동했다고 변명했기 때문입니다.

그런 다음 교부들은 교리를 정의하기 시작했습니다. 그들은 네스토리우스주의와 단일론의 극단에 이질적인 주 예수 그리스도의 인격 안에 있는 그러한 두 본성의 교리를 제시해야 했습니다. 이러한 극단 사이의 가르침은 바로 정통이었습니다. 칼케돈 공의회의 교부들이 바로 그 일을 했습니다. 성 베드로의 신앙고백을 본보기로 삼는다. 알렉산드리아의 키릴과 안티오크의 요한, 그리고 로마의 교황 레오가 플라비우스에게 전한 메시지를 통해 그들은 이렇게 두 가지 본성을 지닌 주 예수 그리스도의 인격 안에 있는 연합의 이미지에 대한 교리를 정의했습니다. 우리는 모두 만장일치로 ..... 한 분과 저것 외에는 독생자이신 그리스도께서 두 본성을 가지고 계시다고 가르칩니다. 분리할 수 없는, 변하지 않는, 나눌 수 없는, 분리할 수 없는인식 가능(결합에 의해 소비되는 두 본성의 차이가 아니라 오히려 각 본성의 속성이 한 위격으로 보존되고 한 위격으로 결합됨으로 인해): 잘리거나 나뉜 두 위격이 아니라 하나의 동일한 아들과 독생하신 하나님 말씀. 신앙에 대한 이러한 정의는 네스토리우스주의와 단일론을 모두 비난했습니다. 모든 아버지들은 이 정의에 동의했습니다. 공의회에서, 특히 이집트 주교들로부터 네스토리우스파의 의심을 받은 복자 테오도렛은 네스토리우스에게 파문을 선언하고 그의 규탄에 서명했습니다. 따라서 공의회는 Dioscorus의 정죄를 그에게서 제거하고 위엄을 회복시켰을 뿐만 아니라 Edessa의 주교인 Willows의 정죄를 제거했습니다. 이집트의 주교들만이 신조에 대해 모호했습니다. 그들은 Eutychius의 정죄에 서명했지만, 그들은 이집트에 존재하는 관습에 따라 대주교의 허가와 결정 없이는 중요한 일을 하지 않는다는 구실로 로마의 레오가 Flavian에게 보내는 편지에 서명하기를 원하지 않았습니다. Dioscorus의 퇴거와 관련하여 그들은 가지고 있지 않았습니다. 평의회는 그들에게 대주교가 취임할 때 서약서에 서명할 것을 의무화했습니다. - 모든 일이 끝났다는 통보를 받은 Marcian은 6차 회의를 위해 직접 대성당에 도착하여 모든 일이 일반의 염원에 따라 평화롭게 이루어졌다는 기쁨을 표현하는 연설을 했습니다. 그러나 협의회의 회의는 아직 끝나지 않았다. 아버지들은 30가지 규칙을 정리하느라 바빴습니다. 규칙의 주요 주제는 교회 행정과 교회 집사입니다.

공의회가 끝난 후 황제는 단성론자들에 관한 엄격한 법률을 발표했습니다. 모든 사람은 칼케돈 공의회에서 결정한 교리를 받아들이도록 명령을 받았습니다. 망명하거나 망명하는 monophysites; 저작물을 불태우고 배포를 위해 집행하는 등 디오스코로스와 에우티케스는 먼 지방으로 유배되었다.”

칼케돈 공의회는 이전 세 개의 공의회뿐만 아니라 4세기에 있었던 지역 공의회인 안키라, 네오카이사랴, 강그라, 안티오크, 라오디게아의 결정도 승인했습니다. 그 이후로 주요 5개 교회 구역의 주요 주교들은 총대주교로 불리기 시작했으며, 특정 독립 권리를 박탈당한 가장 저명한 대주교에게는 명예적인 구별로 총독의 칭호가 주어졌습니다. 예를 들어, 에베소, 가이사랴 , 헤라클리우스.

Arseniy 감독은 이에 주목하면서 이렇게 덧붙입니다. “이 이름은 이전에 사용된 적이 있습니다. 그래서 임프. 449년의 편지에서 오도시우스는 로마의 주교를 총대주교라고 불렀습니다. 칼세돈 2차 회의에서. 황제의 대표자들은 대성당에서 이렇게 말했습니다. 거룩한 족장들각 지역은 신앙에 관한 담론을 위해 지역에서 2명을 선출할 것입니다.” 이것으로부터 우리는 이 이름이 이미 공식적으로 사용되었음을 알 수 있습니다. "교황"이라는 이름에 관해서는 이집트와 카르타고에서 일반 사람들이 수석 주교를 이렇게 불렀고 나머지는 "아버지"와이 "할아버지"(교황)였습니다. 아프리카에서 이 이름은 로마로 넘어갔습니다.

공의회 이후의 단성론적 이단.

단일론적 이단은 다른 어떤 이단보다 교회에 더 큰 해를 끼쳤다. 공의회의 비난은 그녀를 파멸시킬 수 없었습니다. Monophysites, 특히 이집트인은 인간에 대한 주된 것인 주 예수 그리스도의 인격에 대한 두 본성의 교리를 좋아하지 않았습니다. 다른 교회의 많은 수도사들도 이 가르침에 반대하여 단신론자들의 대열로 넘어갔습니다. 그들이 우리의 죄 많은 본성과 유사한 인간 본성을 주 예수 그리스도에게 돌리는 것은 불가능해 보였고, 그들의 모든 공적은 그 결점에 반대했습니다. 칼케돈 공의회 중에도 수도원은 단성론을 옹호하고 디오스코로스의 복원을 요청한 세 명의 대위를 파견했습니다. 공의회 이후 일부 승려들은 곧바로 칼세돈에서 팔레스타인으로 건너가 칼케돈 공의회가 네스토리우스파를 복원했다는 이야기로 큰 혼란을 일으켰다. 칼케돈 사람들이 이끄는 만 명의 팔레스타인 수도사들이 예루살렘을 공격하여 약탈하고 총대주교 유베날을 몰아내고 테오도시우스를 대신했습니다. 불과 2년 후(453년), 군대의 도움으로 Juvenal은 다시 예루살렘의 왕좌를 차지했습니다. Monophysites는 알렉산드리아에서 비슷한 소동을 일으켰습니다. 여기에서 군대는 아무 것도 이끌지 않았습니다. 폭도들은 전사들을 이전의 세라피스 신전으로 몰아넣고 신전과 함께 산 채로 불태웠다. 강화된 군사적 조치는 디오스코로스의 자리에 앉았던 정통 총대주교 프로테리우스에서 유일신파가 최종적으로 분리되고 티모시 엘루르 장로의 지도 하에 별도의 사회가 탄생하게 되었습니다.

황제 마르키아누스(457)의 죽음을 이용하여 알렉산드리아의 단성론자들이 반란을 일으켰고 그 동안 프로테리우스가 죽고 엘루르가 그의 자리에 세워져 칼케돈 공의회의 모든 주교를 폐위시키고 족장들을 정죄했다. : 콘스탄티노플, 안티오키아, 로마. Marcian의 후계자인 Leo 1 Thracian(457-474)은 알렉산드리아의 봉기를 즉시 진압할 수 없었습니다. 교회의 평화를 회복하기 위해 그는 특별한 조치를 취하기로 결정했습니다. 그는 제국의 모든 대주교에게 칼케돈 공의회와 엘루르가 알렉산드리아의 합법적인 총대주교로 인정되어야 하는지에 대한 의견을 그에게 제공할 것을 요구했습니다. 1600명이 넘는 대도시와 주교들이 칼케돈 공의회를 찬성하고 티모시 엘루르를 반대하는 목소리를 냈습니다.

그런 다음 레오는 엘루르를 폐위시키고(460) 정교회 티모시 살라파키올을 알렉산드리아의 총대주교로 임명했습니다. 이 족장의 경건함과 온유함은 그에게 단성론자들의 사랑과 존경을 받았고 알렉산드리아 교회는 한동안 조용했습니다. 안티오키아의 총대주교 페테르 그나페프(Peter Gnafevs)도 폐위되었다(470). 아직 수도사였을 때 그는 안티오키아에서 강력한 Monophysite 당을 결성하여 정교회 총대주교를 강제로 자리에서 물러나게 하고 그 자리를 차지했습니다. 안디옥에서 영원히 단성론을 확립하기 위해 그는 세 번 신성한 노래에서 다음과 같은 말을 했습니다.

그러나 이제 476년에 제국의 왕좌는 바실리스크에 의해 점령되었고, 바실리스크는 레오 제노에게서 빼앗았습니다. Monophysites의 도움으로 왕좌에서 자신을 강화하기 위해 Basilisk는 그들의 편을 들었습니다. 그는 칼케돈 공의회와 레오가 플라비우스에게 보낸 편지를 비난하면서 니케아 상징과 이 상징을 확인하는 두 번째 및 세 번째 에큐메니칼 공의회의 정의만을 고수하도록 명령한 원형 교차로 서한을 발행했습니다. 그러한 메시지는 제국의 모든 주교가 서명해야 했으며 실제로 많은 사람들이 서명했는데 일부는 확신에서, 다른 일부는 두려움에서였습니다. 동시에 Timothy Elur와 Peter Gnafevs가 의자로 복원되었고 정교회의 총대주교인 Alexandria와 Antioch가 제거되었습니다. Monophysism의 회복은 정교회, 특히 콘스탄티노플에서 큰 흥분을 불러 일으켰습니다. 여기에서 총대주교 Akakiy는 정교회의 수장이었습니다. 바실리스크는 자신의 왕좌까지 위협하는 소요를 막기 위해 또 다른 회보를 발행하여 첫 번째 편지를 취소했지만 이미 때는 늦었습니다. 정교회, 특히 아카키오스의 도움으로 제노는 바실리스크를 물리치고 제국의 왕좌를 차지했습니다(477). 이제 정통파는 다시 단성론자들보다 우위를 점하게 되었습니다. Elur가 죽은 후 Timothy Salafakiol이 다시 그 자리를 차지했습니다. 그러나 Zeno는 정교회의 승리뿐만 아니라 정교회에 Monophysites의 가입을 원했습니다. 그는 종교적 분열이 국가의 안녕에 나쁜 영향을 미친다는 것을 이해했습니다. 아카키 총대주교도 이에 대해 동정을 표했다. 그러나 Zeno에 의해 시작되어 다음 통치까지 계속된 Monophysites에 가입하려는 이러한 시도는 교회에 불안을 일으키고 마침내 새로운 이단으로 해결되었습니다.

484년 알렉산드리아 총대주교 티모시 살라파키올이 사망했다. 그를 대신하여 정교회는 존 탈라이아(John Talaia)와 그의 승인을 위해 콘스탄티노플에서 열심히 일하기 시작한 단성교(Monophysites)인 Peter Mong을 선택했으며 무엇보다도 단성교(Monophysites) 합병 계획을 제안했습니다. Zenon과 총대주교 Akaki는 그의 계획에 동의했습니다. 그래서 482년에 Zeno는 정교회와 Monophysites 사이의 친교가 확립될 기초가 된 믿음에 대한 화해적인 정의를 발표했습니다. 그것은 니케아 상징(제2차 에큐메니칼 공의회에 의해 확인됨)을 승인했고, 같은 생각을 가진 사람들과 함께 네스토리우스와 에우티키우스를 저주했고, 성 바오로의 12가지 저주를 받아들였습니다. Cyril, 성령과 동정녀 Theotokos 마리아에게서 강림하여 성육신하신 하나님의 독생자는 둘이 아니라 하나라고 했습니다. 마지막으로 칼케돈 공의회나 다른 곳에서 승인된 것 이외의 것을 생각하거나 생각하고 있는 사람들에 대해 파문이 선언되었습니다. Zeno는 주 예수 그리스도의 인격 안에 있는 본성에 대한 침묵과 칼케돈 공의회에 대한 모호한 표현으로 연결을 달성하기를 원했습니다. 이러한 화해의 고백은 Akakiy 총대주교, 이를 위해 알렉산드리아 관구를 받은 Peter Mong, 그리고 다시 안티오키아 관구를 점거한 Peter Gnafevs에 의해 받아들여졌습니다. 그러나 동시에 이 화해의 고백은 엄격한 정교회나 엄격한 단성론을 만족시키지 못했습니다. 정교회는 그에게서 단성론의 인정을 의심했고 칼케돈 공의회에 대한 명시적인 비난을 요구했습니다. 알렉산드리아 관구에서 황제의 승인을 받지 못한 존 탈라이아는 에노티콘을 취한 아카키오스에 대해 교황 펠릭스 2세에게 불만을 품고 로마로 갔다. 서로마제국이 멸망한 후(476) 콘스탄티노플에서 완전히 독립한 펠릭스는 에노티콘을 이단적인 신조로 정죄하고 아카키오스와 에노티콘을 받아들인 모든 주교, 그리고 제노 자신을 파문하고, 에노티콘과의 친교도 단절했다. 동방교회. 엄격한 Monophysites는 그들의 족장 Gnafevs와 Mong에 대해 반란을 일으켰습니다. 아케팔라이트(목이 없는).

제노의 후계자인 아나스타샤(491-518) 시대에도 상황은 같았다. Anastasius는 모두에게 enotikon을 가져갈 것을 요구했습니다. 그러나 정교회는 이미 이단자들과 관련된 오만한 조치가 좋은 결과를 가져오지 않고 정교회를 손상시키지 않는다는 것을 이해했기 때문에 그들은 에노티콘을 버리기 시작했습니다. Anastasius는 그들을 추격하기 시작했고, 분명히, 이미 Monophysites의 편으로 넘어갔습니다. 한편, Monophysitism의 열렬한 옹호자는 Akefalites-시리아의 Hierapolis 주교 Xenay (Philoxenus)와 Antioch의 총대주교 Severus 사이에 나타났습니다. Severus는 콘스탄티노플에서 Monophysitism의 성공을 위해 Anastasius가 trisagion 노래에 추가를 추가 할 것을 제안했습니다. 우리를 위해 십자가에 못 박히다. 망명을 두려워한 콘스탄티노플의 총대주교 마케도니아는 황제의 명령에 복종할 수밖에 없었다. 그러나 이 사실을 알게 된 사람들은 콘스탄티노플에서 폭동을 일으켰습니다. 아나스타시우스는 일시적으로 사람들을 안심시키고 마케도니아 총대주교를 감옥으로 추방하는 데 성공했지만, 그럼에도 불구하고 곧 정교회와 차르 사이에 공개 전쟁이 시작되었습니다. 비탈리아 정교회의 지도자는 승리를 거둔 채 아나스타시우스에게 칼케돈 공의회의 신성함을 확인하고 로마와의 친교를 회복하기 위한 공의회를 소집할 것을 약속하도록 강요했습니다. 아나스타시우스는 약속을 지키지 못한 채(518년) 곧 사망했습니다.

그의 뒤를 이어 정교회의 수호성인인 저스틴(Justin, 518-27)이 통치하면서 다시 우위를 점했습니다. 로마 교회와의 관계는 카파도키아의 새로운 총대주교인 요한에 의해 갱신되었습니다(519). 칼케돈 공의회(Council of Chalcedon)의 중요성이 확인되었고, 단성론(Monophysite) 주교들이 해임되는 등의 일들이 있었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회.

527년 황실에 즉위 유스티니아누스 1세, 시민과 교회의 역사에서 주목할만한 군주(527-65). 교회와 국가를 화해시키기 위해 Justinian은 Monophysites를 정통에 합류시키는 아이디어에 몰두했습니다. 이집트에서는 정교회가 소수였고 그러한 분열은 교회와 국가에 위험이 되었습니다. 그러나 유스티니아누스는 그의 목표를 달성하지 못했고 그의 아내인 비밀 단성신 테오도라의 영향을 받아 때때로 정통파를 손상시키는 행동을 했습니다. 그래서 그녀의 영향을 받아 533년에 그는 Monophysites에게 양보하여 세 가지 신성한 노래를 추가할 수 있게 했습니다. 우리를 위해 십자가에 못 박히다, 칼케돈 공의회의 엄격한 추종자들은 그러한 추가를 단결정체로 간주했지만. Justinian은 또한 비밀 Monophysite인 Constantinople Anthim의 가부장적 왕좌로 승격(535)했습니다. 다행히 Justinian은 곧 Monophysites의 음모를 알게되었습니다. 그 당시(536) 교황 아가핏은 동고트 양식의 왕 테오도리크 대왕의 대사로 수도에 도착했다. Anfim의 이단에 대해 알게 된 Agapit은 Theodora의 위협에도 불구하고 이에 대해 왕에게 알렸습니다. Justinian은 즉시 Anthim을 폐위시켰고, 그 자리에 장로 Minna를 두었다. 그럼에도 불구하고 그는 Monophysites를 합병하는 희망을 잃지 않았습니다. 따라서 Minna의 의장 하에 정교회와 Monophysite 주교로 구성된 소규모 평의회에서 Monophysite 가입 문제가 논의되었습니다. 그러나 그들의 끈기 때문에 추론은 아무 소용이 없었습니다. 족장은 그들을 다시 정죄했고 황제는 그들에 대한 이전의 엄격한 법을 확인했습니다. 그런 다음 Monophysites는 Greater Armenia로 도망쳤고 그곳에서 그들의 이단을 통합했습니다.

그러는 동안 테오도라는 계속해서 단성론자들에게 호의를 베풀었습니다. 그녀의 음모에 따르면 교황 아가피투스(537)가 사망한 후 로마의 부제인 비길리우스(Vigilius)가 로마 카테드라에 임명되었는데, 그는 그녀에게 단성론자들을 구독하도록 돕겠다고 약속했습니다. 그런 다음 그녀는 비밀 Monophysites 인 Fedor Askida와 Domitian이라는 주교의 궁정에 살았던 열렬한 조수 두 명을 더 찾았습니다. 두 사람은 황제에게 단성설(Monophysites)의 개종을 제안하고 이에 대한 계획을 제안하기까지 했습니다. 즉, 정교회가 네스토리우스파 교사인 Mopsuet의 Theodore와 그의 추종자인 Blessed Theodoret와 Edessa의 Iva를 정죄할 때에만 가입할 수 있다는 것입니다. 그들의 글이 정죄되지 않았기 때문에 이것은 단성론자들에게 유혹이 되고 그들은 네스토리우스 정교회를 의심한다. 이 계획은 단성론자들에게 유리하게 그리고 정교회를 손상시키기 위해 작성되었습니다. 이 계획이 실행된다면, 교회는 칼세돈 공의회에서 정교회로 인정된 테오도르와 이바를 정죄하면서 교회 자체와 충돌하게 될 것입니다. 황제는 교회의 생활을 안정시키기 위해 이 계획을 시험하는 데 동의했고, 544년에 3개의 장의 첫 번째 칙령을 발표했습니다. 그것은 Mopsuet의 Theodore를 Nestorian 이단의 아버지로 비난했습니다. 페르시아 마리우스에게 보낸 시릴과 이바의 편지. 그러나 동시에 이 정죄는 칼케돈 공의회와 모순되지 않으며, 달리 생각하는 사람은 저주를 받을 것이라고 덧붙였습니다. 이 칙령은 모든 주교들이 서명해야 했습니다. 콘스탄티노플 총대주교 미나(Minna)는 약간의 저항 끝에 서명했고, 그 뒤를 이어 동방 주교들이 서명했습니다. 그러나 서방 교회에서 이 칙령은 강한 반대에 부딪혔다. 카르타고의 주교 폰티아누스(Pontianus)는 서명을 단호히 거부했고 카르타고 교회의 학식 있는 부제인 풀젠티우스 페라누스(Fulgentius Ferranus)는 서방의 모든 사람들이 동의한 칙령을 반박하는 논문을 썼습니다. Roman Vigilius도 칙령에 반대했습니다. 서양인들은 3장의 정죄에서 칼케돈 공의회의 굴욕을 보았다. 칼케돈 공의회에서 몹수에트의 테오도르에 대한 논의는 없었다. 오도렛은 네스토리우스에 대한 파문을 선언한 후 평의회에서 무죄를 선고받았고, 결과적으로 성 바오로에 대항하여 그를 변호하는 글을 포기했습니다. Cyril과 Iva의 편지는 그것이 6세기에 존재했던 형태로 정죄되었다. 칙령이 발표되는 동안, 즉 네스토리우스파에 의해 페르시아에서 왜곡되었습니다.

서방 주교들의 반대는 유스티니아누스를 혼란스럽게 했다. 547년에 그는 비길리우스와 다른 많은 서방 주교들을 콘스탄티노플로 불러 세 장에 대한 단죄에 서명하도록 설득했습니다. 그러나 주교들은 이에 동의하지 않았고, 테오도시아가 로마 교황청에 즉위할 때 서명을 보여주었을 때 비길리우스는 정죄에 기여해야 했습니다. 그는 판결문을 세 장으로 편집하여 교활하게 콘스탄티노플에 있는 서방 주교들을 설득하여 그것을 구독하도록 하고 왕에게 제출했습니다. 그러나 그 속임수를 알게 된 서방 주교들은 비길리우스에게 반란을 일으켰습니다. 그들은 아프리카 주교가 이끌었습니다. 3개의 장을 옹호하기 위해 12권의 책을 쓴 Fakund Hermian. 교황에 대한 가장 불리한 소문은 서방 교회에 퍼졌습니다. Vigilius는 황제에게 자신의 iudicatum을 돌려달라고 요청하고 모든 사람이 그 결정에 따라야 하는 에큐메니칼 공의회를 소집할 것을 제안했습니다. 유스티니아누스는 공의회를 소집하는 데 동의했지만 판결문을 반환하지 않았습니다. 551년에 황제는 서방 주교들을 공의회에 초청하여 세 명의 머리를 정죄하도록 설득했습니다. 그러나 그들은 가지 않았고 몇 사람이 도착했지만 그들은 칙령에 동의하지 않았습니다. 그런 다음 유스티니아누스는 그들을 폐위시키고 감옥에 가두었고 세 머리의 정죄에 동의한 사람들을 대신했습니다. 그리고 같은 해 551년에 3개의 챕터에 대한 새로운 칙령을 공포하고 3개의 챕터를 정죄하는 것이 칼케돈 공의회와 모순되지 않는다는 생각을 발전시켰고 553년에 왕은 콘스탄티노플에서 제5차 세계 공의회를 소집했습니다. 마침내 Mopsuet의odore 문제를 해결합니다. 에데사의 테오도렛과 이바.

공의회에는 165명의 동방 및 서방 주교가 참석했습니다. 의장은 Minna의 후계자인 콘스탄티노플 총대주교 Eutychius였습니다. 항상 콘스탄티노플에 머물렀던 교황 비길리우스는 서방 주교들의 반대를 두려워하여 공의회에 가는 것을 거부하고 공의회 결정에 서명하겠다고 약속했습니다. 여러 회의에서 대성당의 아버지들은 Mopsuet의odore의 글과 그의 논박에 쓰여진 모든 것에서 이단적인 구절을 읽고 사후 이단자를 정죄하는 것이 가능한지 여부에 대한 질문을 해결하고 마침내 결론에 도달했습니다. 제국의 칙령에 따르면 Mopsuet의 theodore는 실제로 이단자이며 네스토리우스파이며 정죄받아야 합니다. 축복받은 사람의 글도 읽었습니다. 오도렛과 이바의 편지. 교부들은 네스토리우스를 포기하고 칼케돈 공의회에서 정당화한 그 자신이 정죄 대상이 아니지만, 오도렛의 저술도 정죄받을 가치가 있다는 것을 발견했습니다. Edessa의 Iva의 편지에 관해서는, 평의회는 Iva의 얼굴을 건드리지 않고 그것을 정죄했습니다.이 경우 평의회는 회의에서 읽은 것, 즉 Nestorians에 의해 왜곡 된 Iva의 편지를 정죄했습니다. 따라서 Mopsuetsky의 theodore와 그의 글, 그리고 축복받은 사람의 글. 세인트루이스에 대항하여 네스토리우스를 방어하는 오오도레트 시릴과 에데사의 버드나무가 페르시아인 마리아에게 보낸 편지.

동시에, 공의회는 칼세돈의 정의를 포함하여 이전의 모든 에큐메니칼 공의회의 정의를 승인했습니다. 공의회 기간 동안 교황 비길리우스는 위에 언급된 사람들의 정죄에 반대하는 의견을 황제에게 보냈음에도 불구하고 공의회가 끝날 때 공의회 결정에 서명했으며 거의 ​​7년 동안 콘스탄티노플에서 보낸 후 로마로 석방되었습니다. 그러나 도중에 그는 사망했습니다. 그의 후계자인 펠라기우스(Pelagius, 555)는 제5차 에큐메니칼 공의회를 주최했고, 따라서 공의회를 받아들이지 않는 많은 서방 교회들과의 투쟁을 견뎌야 했습니다. 제5차 에큐메니칼 공의회에 대한 서방 교회들의 분열은 6세기 말까지 계속되었고, 그 때 교황 그레고리우스 대제(Gregory the Great) 치하에서 마침내 모든 사람들이 이를 인정했습니다.

Monophysites와 그 분파의 지속성.

Monophysites를 정교회에 통합하려는 Justinian의 노력(제5차 에큐메니칼 공의회를 일으켰음)은 원하는 결과로 이어지지 않았습니다. 사실, 온건한 Monophysites는 교회에 합류했지만 거의 콘스탄티노폴리스의 가부장제였습니다. 다른 가부장제, 특히 엄격한 가부장제(Aphthartodokets)의 Monophysites는 이전의 완고한 이단자들처럼 남아 있었습니다. 국가의 이익을 위해 유스티니아누스는 그들에게 양보함으로써 그들과 합류하려고 시도했습니다. 564년 그는 정교회 주교들이 그들을 친교로 받아들일 것을 요구했습니다. 그러나 주교들은 정교회의 가르침을 받아들이지 않는 이단자들을 교회에 받아들이기를 거부했습니다. 이를 위해 Justinian은 그들을 폐위시키고 감옥으로 추방하기 시작했습니다. 그러한 운명은 무엇보다도 콘스탄티노플 에우티케스 총대주교에게 닥쳤습니다. 그러나 유스티니아누스는 곧 죽고(565) 교회의 혼란은 그쳤다. 한편 Monophysites는 마침내 정교회에서 분리 된 사회로 형성되었습니다. 536년 알렉산드리아에서는 새로운 총대주교가 임명되었습니다. 그러나 그것은 주로 그리스 출신의 이집트인의 작은 부분에 의해서만 인식되었습니다. 원래 거주자였던 콥트로 알려진 고대 이집트인들은 모두 단성론자들로 자신들의 족장을 선택하고 그들만의 종교를 형성했습니다. 콥트 말단일체 교회. 그들은 스스로를 콥트 기독교인, 정교회 기독교인 - 멜카이트(황제 교리를 포함함)라고 불렀습니다. 콥트교 신자 수는 500만 명에 이르렀다. 그들과 함께 Abyssinians는 Monophysitism으로 방향을 틀었고 Coptic과 동맹을 맺은 이단 교회를 형성했습니다. 시리아와 팔레스타인에서는 처음에는 단일론이 이집트처럼 확고하게 확립되지 않았다. 유스티니아누스는 이 교리의 모든 주교와 장로들을 해임하고 투옥되어 유배되었고 그 결과 단성론자들은 교사 없이 남겨졌습니다. 그러나 한 시리아 수도사 Jacob (Baradei)은 시리아와 메소포타미아의 모든 Monophysites를 통합하고 그들로부터 사회를 조직했습니다. 그는 유스티니아누스에 의해 폐위된 모든 주교들에 의해 주교로 서품되었으며, 30년(541-578) 동안 그는 유일신론을 지지하는 데 성공했습니다. 그는 거지의 옷을 입고 여러 나라를 돌아다니며 주교와 장로들을 서품했으며 안디옥에 단성파 총대주교청을 세우기까지 했습니다. 그의 이름으로 시리아와 메소포타미아의 Monophysites는 Jacobites라는 이름을 받았으며 오늘날까지 남아 있습니다. 아르메니아 교회도 에큐메니칼에서 이탈했지만, 단성론적 가르침의 동화 때문이 아니라 오해 때문에 칼케돈 공의회의 결정과 교황 레오 대왕의 메시지를 받아들이지 않았습니다. 그러한 오해가있었습니다. 칼케돈 공의회 (451)에는 아르메니아 교회의 대표자가 없었습니다. 왜 이러한 법령이 정확히 알려지지 않았습니까? 한편, Monophysites는 아르메니아에 와서 대성당에서 Nestorianism이 복원되었다는 잘못된 소문을 퍼뜨렸다. 아르메니아 교회에 공의회 칙령이 나타났을 때, 헬라어 φυσισ의 정확한 의미를 모르기 때문에 아르메니아 교사들은 번역할 때 그 의미를 그대로 받아들였다. 얼굴들그러므로 그들은 예수 그리스도 안에 하나의 φυσισ가 있다고 확언했는데, 이것은 한 사람을 의미합니다. 예수 그리스도 안에 두 φυσισ가 있다고 하는 자들에 대하여 그들은 그리스도를 두 위격으로 나누는 줄로 생각하니라. 네스토리우스주의를 소개합니다. 또한, 그리스 교회에서는 5세기 후반까지. 칼케돈 대성당의 중요성에 대한 논쟁이 있었고, 이러한 논쟁은 아르메니아 교회에 메아리쳤습니다. 491년 에치미아진 공의회에서 아르메니아인들은 제노의 에노티콘을 채택하고 칼케돈 공의회를 거부했습니다. 6세기 30년대에 많은 단성론자들이 유스티니아누스의 박해를 피해 아르메니아로 도피했고, 여전히 칼케돈 대성당에 대한 잘못된 소문이 있던 시절, 아르메니아 교회는 이 공의회에 반대하는 목소리를 냈다. 536. 그 이후로 아르메니아 교회는 에큐메니칼 교회와의 연합에서 떨어져 나갔고 그 자체로 이단보다는 덜 이단적인 사회를 형성했습니다. 분열적인, 예수 그리스도 안에 있는 본성에 관한 교리에서 그녀는 교회의 가르침에 동의했고 말만 달랐기 때문입니다. 아르메니아 교회에는 또한 오늘날까지 존재하는 교회 구조의 몇 가지 특성이 형성되었습니다. 따라서 세 가지 신성한 찬송가는 Monophysite를 추가하여 읽고 노래합니다. 우리를 위해 십자가에 못 박히다; 성찬례는 누룩 없는 빵에서 거행되며(6세기 초부터) 포도주는 물과 섞이지 않습니다. 그리스도의 탄생 축일은 신현절과 함께 거행되며 대림절 금식은 현현일까지 계속되는 식이다. 아르메니아 교회는 총대주교의 통제하에 있습니다. 카톨리코스.

제6차 에큐메니칼 공의회.

Monothelite 이단은 Monophysite 이단의 수정이며 Monophysites를 어떤 수를 써서라도 정교회에 통합하려는 비잔틴 정부의 열망에서 나타났습니다. 비잔틴 제국의 최고 군주 중 한 명인 황제 헤라클리우스(611-641)는 종교 분열의 폐해를 잘 알고 이 분열을 파괴하는 임무를 맡았습니다. 7세기 20년대에 헤라클리우스는 페르시아에 대항하는 원정 중에 무엇보다도 단성파의 주교들, 시리아의 총대주교 아타나시우스, 콜키스의 주교 키루스와 만나 다음 문제에 대해 논의했습니다. 예수 그리스도의 두 본성에 대한 논쟁의 여지가 있는 문제. 단성론자들은 정교회가 예수 그리스도 안에 하나의 행동이 있거나, 동일하게, 하나의 의지의 표현, 하나의 의지가 있음을 인정한다면 정교회에 가입하는 데 동의할 수 있다고 제안했습니다. 예수 그리스도 안에 있는 한두 가지 뜻에 대한 질문은 아직 교회에서 밝히지 않았습니다. 그러나 교회는 주님 안에 있는 두 가지 본성을 인정하면서도 동시에 두 가지 의지를 인정했는데, 그 이유는 두 개의 독립적인 본성, 즉 신과 인간이 각각 독립적인 행동을 가져야 하기 때문입니다. 그 안에는 두 가지 본성이 있어야 합니다. 두 개의 유언장. 반대되는 생각, 즉 하나의 의지를 두 본성으로 인식하는 것은 그 자체로 모순입니다. 분리되고 독립적인 본성은 분리되고 독립적인 의지 없이는 생각할 수 없습니다.

한 가지가 있어야 합니다. 예수 그리스도 안에는 한 본성과 한 뜻이 있거나, 아니면 두 본성과 두 뜻이 있습니다. 단일 의지 교리를 제안한 단성론자들은 그들의 이단 교리를 더욱 발전시켰을 뿐입니다. 정통파가 이 가르침을 받아들였다면, 단신론적 가르침을 옳다고 인정하면서 스스로 모순에 빠졌을 것입니다. Heraclius 황제는 Monophysites에 합류하는 한 가지 목표를 가지고있었습니다. 따라서 제안 된 교리의 본질에주의를 기울이지 않고이 교리의 도움으로 열렬히 합류했습니다. 그의 조언에 따라 파시스의 주교 키루스는 콘스탄티노플 총대주교인 세르지오에게 단 하나의 유언장 문제를 제기했습니다. Sergius는 이 질문이 공의회에서 결정된 것이 아니며 일부 교부들은 참하느님이신 그리스도 안에서 단 한 번의 생명을 주는 행위를 허용했다고 말하면서 피식히 대답했습니다. 그러나 다른 교부들 사이에서 두 가지 의지와 두 가지 행동을 확인하는 다른 가르침이 발견되면 이에 동의해야 합니다.

그럼에도 불구하고 세르지오의 대답이 의지의 통일 교리를 지지한 것은 분명합니다. 따라서 헤라클리우스는 더 나아갔습니다. 630년에 그는 통합에 동의한 단성론자 아타나시우스를 안디옥의 정당한 총대주교로 인정했고, 같은 해 알렉산드리아의 관청이 자유로워졌을 때 파시스의 주교 키루스를 그 총대주교로 삼았다. 키루스는 의지의 일치 교리에 기초하여 정교회와의 연합과 관련하여 알렉산드리아 단일론자들과 관계를 맺도록 지시받았다. 온건한 Monophysites와 약간의 협상 후에, Cyrus는 9개의 화해 용어를 발표했으며(633), 그 중 하나(7번째)는 그리스도 안에서의 단일한 경건한 행동의 교리를 표현했습니다. 하나의 의지. 온건한 Monophysites는 이러한 구성원을 인식하고 Cyrus와 친교에 들어갔다. 엄격한 사람들은 거부했습니다. 그 당시 알렉산드리아에는 유명한 알렉산드리아 총대주교인 자비로운 요한의 제자였던 소프로니우스라는 다마스쿠스 출신의 수도사가 있었습니다. Monothelite 이단이 공공연하게 드러났을 때, Sophronius는 정통을 옹호한 첫 번째 사람이었습니다. 그는 의지의 통일 교리가 본질적으로 유일신론이라는 것을 키루스에게 분명하고 분명하게 증명했습니다. 그의 아이디어는 Cyrus와 9명의 구성원을 받은 총대주교 Sergius에게 성공하지 못했습니다.

634년에 소프로니우스는 예루살렘의 총대주교로 임명되어 더욱 열성적으로 정교회를 옹호했습니다. 그는 예루살렘에서 공의회를 소집하여 유일신 신앙을 비난했으며 다른 족장들에게 보낸 편지에서 그리스도 안에 있는 두 의지에 대한 정통 교리의 기초를 설명했습니다. 637년에 예루살렘이 이슬람 아라비아인들에게 정복당하고 그 족장은 일반적인 교회 생활에서 단절된 자신을 발견했지만 그의 메시지는 많은 사람들에게 깊은 인상을 남겼습니다. 정통 제국. 한편 콘스탄티노플의 세르지오(Sergius)는 교황 호노리우스(Honorius)에게 의지의 통일 교리에 대해 편지를 썼고, 호노리우스(Honorius)도 이 교리를 정교회로 인정했지만 쓸데없는 말은 피하라고 조언했다. 그런데도 논란이 일었다. 헤라클레이우스는 그것들을 끝내고자 638년에 소위 "신앙 진술서"를 출판했는데, 거기에서 예수 그리스도 안에 있는 두 본성에 대한 정통 교리를 설명하면서 자신의 뜻에 대해 말하는 것을 금했습니다. 정통 신앙은 하나의 의지를 인정해야 합니다. Sergius의 후계자 Pyrrhus는 ekfesis를 수락하고 서명했습니다. 그러나 교황 호노리우스의 후계자들은 그를 좋지 않게 만났다. 동시에 콘스탄티노플의 수도사는 정교회의 열렬한 옹호자로 행동했습니다. 고백자 맥심, 당대의 사려 깊은 신학자 중 한 사람.

키루스가 9명의 구성원을 발표했을 때 막시무스는 여전히 알렉산드리아에 있었고 소프로니우스와 함께 반란을 일으켰습니다. 그 후 그는 북아프리카 교회로 이사했고 이곳에서 정교회를 옹호하기 위해 동방에 열렬한 메시지를 썼다. 645년 같은 장소, 아프리카에서 그는 폐위된 총대주교 피로스(Pyrrhus)와 논쟁을 벌였고 그를 설득하여 독신 유언장을 버렸다. 막시무스의 영향으로 아프리카에서 회의가 열렸고(646), 일신교가 정죄되었습니다. 아프리카에서 막시무스는 피로스와 함께 로마로 이주하여 정교회를 지지하는 데 성공했습니다. 교황 테오도르(Theodore)는 이단을 받아들인 새로운 콘스탄티노플 총대주교를 교회에서 파문했습니다.

헤라클리우스 이후 콘스탄스 2세(642-668)가 제국의 왕위에 올랐다. 아프리카와 로마 사이의 교회 분열은 특히 이미 이집트를 정복한(640년) 이슬람교도들이 제국에 대해 점점 더 강력하게 진군하고 있다는 사실과 관련하여 국가에 너무 위험했습니다. 648년 그는 출판했다. 견본이전 5개의 에큐메니칼 공의회에 따라 모든 사람이 믿도록 강요한 신앙의 원칙은 한두 가지 의지에 대해 말하는 것을 금지했습니다. 정교회는 한편으로는 이 이단이 정죄되지 않았고 다른 한편으로는 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대해 가르치는 것이 금지되었기 때문에 이 팁에서 유일신교의 후원을 올바르게 보았습니다. 그래서 그들은 계속 싸웠습니다. 교황 마르티노 1세(649년 이후)는 로마에서 대규모 공의회를 소집했고(649년), 그 회의에서 유일신교와 그 옹호자들, 에크페시스(ekfesis)와 오타를 정죄하고 정교회의 회복을 요구하는 공의회 행위를 황제에게 보냈다. 콘스탄스는 그러한 행위를 분노로 여겼고 마틴을 너무 잔인하게 대했습니다. 그는 라벤나 총독에게 자신을 콘스탄티노플로 보내도록 지시했습니다. 653년 마르틴은 교회에 갇혔고 긴 여행을 하는 동안 많은 난처함을 견뎌낸 후 그를 콘스탄티노플로 데려갔습니다. 마틴과 함께 그들은 로마에서 포로가 되어 막시무스를 참회자로 데려왔다.

이곳에서 교황은 정치 범죄로 거짓 고발을 당했고 셰르소네세(Chersonese)로 유배되어(654) 그곳에서 굶어 죽었다(655). 맥심의 운명은 더 슬펐다. 그는 자신의 저술을 포기하고 오타를 인정하기 위해 다양한 고문을 당했습니다. Maxim은 확고했습니다. 마침내 황제는 혀를 자르고 손을 자르라고 명령했습니다. 이렇게 훼손된 막시무스는 코카서스로 유배되어 라제 땅으로 보내져 그곳에서 사망했습니다(662). 그러한 잔학 행위 이후, 정교회는 잠시 침묵을 지켰습니다. 동방의 주교들은 그 제안을 받아들일 수밖에 없었고, 서방의 주교들은 반대하지 않았습니다.

마침내, 정교회와 단신교의 투쟁이 다시 시작된 황제 콘스탄티누스 파고나투스(668-685)는 정교회에 승리를 주기로 결정했습니다. 678년에 그는 명백한 유일신교인 콘스탄티노플의 총대주교 테오도르를 폐위시켰고, 그 자리에 두 의지의 정통 교리에 기댄 조지 장로를 세웠다. 그리고 680년 황제가 콘스탄티노플에 모여 제6차 에큐메니칼 공의회, Trulli라고 불립니다(금고가 있는 회의실에 따르면). 교황 아가톤은 자신의 사절과 메시지를 통해 레오 대왕의 메시지에 기초하여 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 뜻에 대한 정통 가르침이 계시되었다는 메시지를 보냈습니다. 공의회에 참석한 모든 주교는 170명이었습니다. 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 총대주교도 있었습니다. 황제도 참석했다. 공의회는 18차례 열렸고 그의 가장 열렬한 옹호자인 안디옥의 총대주교 마카리우스는 유일신교를 옹호하는 목소리를 냈다. 교황 사절단은 고대 교부들에 기초하여 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지를 인정할 필요가 있다고 주장하면서 그에게 반대했습니다. 총대주교 조지와 다른 동부 주교들은 사절단의 의견에 동의했습니다. 그러나 마카리우스는 이단을 포기하고 싶지 않았기 때문에 공의회에서 정죄를 받고 면직되고 콘스탄티노플에서 추방되었습니다. 공의회에 참석한 일부 승려들도 두 유서를 받아들이는 데 동의하지 않았다. 15차 회의에서 광신에 대한 이단에 헌신한 폴리크로니우스는 기적을 통해 단성론의 진실을 증명할 것을 제안했습니다. 그는 고인을 부활시키기 위해 자원했습니다. 실험은 허용되었고, 물론 폴리크로니우스는 고인을 부활시키지 않았다. 공의회는 폴리크로니우스를 이단이자 백성의 반역자로 정죄했습니다.

결론적으로, 공의회는 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지의 정통 교리를 다음과 같이 정의했습니다. 그러나 욕망의 두 가지 본성은 - 반대가 아니라 - 불경한 이단이 전파한 것처럼 하지 말고 - 그의 인간적 욕망은 반대하거나 반대하는 것이 아니라 뒤이어 그의 신성하고 전능하신 뜻에 종속됩니다. 동시에, 다른 방식으로 믿음의 교리를 설교하는 것을 금지하고 다른 상징을 그리는 것을 금지하고, 공의회는 무엇보다도 Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Theodore 및 교황 Honorius를 포함한 모든 Monothelites에 파문을 부과했습니다. 공의회 회의는 이미 681년에 끝났습니다. 제5차와 제6차 공의회의 정의를 보완한 이른바 692년의 제5-6차 트룰 공의회에서 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대한 후자의 독단적 정의가 다시 확인되었습니다.

공의회의 정의 이후, 동양의 유일신교는 무너졌습니다. 8세기 초 c. 황제 Philippic Vardan(711-713)은 Monothelite 당의 도움으로 자신이 왕위에 올랐음을 주장하는 것과 관련하여 제국에서 이 이단을 회복했지만 Phillipic의 전복과 함께 이단도 전복되었습니다. 오직 시리아에만 소수의 Monothelites가 남아있었습니다. 여기 7세기 말에. 수도원과 Abba Maron 수도원 (6 세기에 살았던) 근처의 수도원에서 레바논에 집중된 Monothelites는 Maron이라고도 불리는 총대주교를 선택하여 이름으로 독립적 인 이단 사회를 형성했습니다. 마로나이트. 마론파는 오늘날까지 존재합니다.

우상파괴적 이단과 제7차 에큐메니칼 공의회.

4세기와 5세기의 아이콘 숭배. 기독교 교회에서 일반적으로 사용되었습니다. 교회의 가르침에 따르면, 성화에 대한 숭배는 그 위에 묘사된 사람에 대한 숭배로 구성되어야 합니다. 이러한 종류의 숭배는 아이콘에 묘사된 사람에 대한 경외, 숭배 및 기도로 표현되어야 합니다. 그러나 8세기에 성상 숭배에 대한 비정통적 견해는 특히 종교 교육의 부족으로 인해 대부분의 경우 종교의 외모와 의식에 주된 중요성을 부여한 일반 사람들 사이에서 그러한 교회 가르침과 혼합되기 시작했습니다. 도상들을 바라보며 그 앞에서 기도하는 무식한 사람들은 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 마음과 마음으로 승천하는 것을 잊어버렸고, 도상들에 묘사된 얼굴은 도상들과 떼려야 뗄 수 없는 사이라는 확신까지 차츰차츰 배웠다. 여기에서 묘사된 인물이 아니라 고유한 성상 숭배가 쉽게 발전하여 우상 숭배에 가까운 미신이 발전했습니다. 당연히 그러한 미신을 파괴하려는 열망이 있었습니다. 그러나 교회의 불행으로 인해 미신을 파괴하는 임무는 영적인 것을 제거한 민간 당국이 맡았습니다. 성화에 대한 미신적인 숭배와 함께, 정치적 고려의 영향을 받은 시민 당국은 일반적으로 성화 숭배를 폐지하기 시작했고 따라서 성화파괴적 이단을 낳았습니다.

성상 숭배에 대한 최초의 박해자는 노예제 폐지와 정착민의 자유에 관한 법률을 발표했지만 교회 문제에 대해서는 무지한 훌륭한 사령관인 이사우리안 황제(717,741)였습니다. 그는 아이콘 숭배의 파괴가 제국이 잃어버린 지역을 제국으로 되돌리고 유대인과 무함마드가 기독교에 더 가까워지기로 결정했습니다. 나콜리아의 콘스탄틴 주교는 그에게 성상 숭배를 우상 숭배로 간주하도록 가르쳤습니다. 같은 생각으로 그의 베저-시리아인, 전 무함마드교인, 현재는 법원 관리인도 확인했습니다. 황제는 726년에 성상 숭배를 금지하는 칙령을 내림으로써 성상을 파괴하기 시작했습니다. 그는 사람들이 그들에게 입맞추지 못하도록 그들을 교회의 더 높은 곳에 두라고 명령했습니다. 콘스탄티노플의 총대주교 헤르만은 그러한 명령에 반발했습니다. 그는 나중에 성 베드로 수도원의 수도사가 된 유명한 다마스쿠스의 요한의 지원을 받았습니다. 팔레스타인의 사바스. 교황 그레고리우스 2세는 성상 숭배를 지지하는 그의 확고한 태도에 대해 총대주교를 승인하고 칭찬했습니다. 그는 황제에게 만약 그가 성상 숭배의 파괴를 주장한다면 로마는 그의 권력을 잃게 될 것이라고 썼다. 730년에 황제는 병사들에게 그의 궁전 문 위에 서 있던 특별히 존경받는 집행자 그리스도의 아이콘을 제거하도록 명령했습니다. 믿는 남자와 여자의 무리는 헛되이 그 형상을 만지지 말라고 애원했습니다. 공무원은 계단을 올라가 망치로 아이콘을 두드리기 시작했다. 그러자 그 자리에 있던 사람들 중 몇 사람이 사다리를 빼앗아 쓰러진 관리를 죽였습니다. 군대는 인민을 해산시키고 일부를 구타하고 주범으로 지목된 10명을 고문 후 처형하였다. 그들의 기억은 8월 9일이다. 십자가에 달린 구주의 이미지는 파괴되고 단순한 십자가가 남았습니다. 왜냐하면 그 위에 인간의 이미지가 없으면 성상 파괴자들이 십자가를 허용했기 때문입니다.

8월 9일. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty 및 Maria patricia는 황제 Leo Isaurian이 계단에서 전사를 던진 이유로 심각한 고통을 겪었고 왕의 명령에 따라 제거하려고했습니다. 콘스탄티노플의 성문 위에 있던 구주의 이미지 . 지하 감옥에 갇힌 그들은 약 8개월 동안 그곳에 갇혀 있었고 매일 500번의 구타를 당했습니다. 이 무겁고 장기간의 고통 후에 모든 거룩한 순교자들은 730년에 참수되었습니다. 그들의 시신은 Pelagievs(차르그라드의 한 지역)에 묻혔고 139년 후에 부패하지 않은 채 발견되었습니다. 일부 기념물에서 순교자 포티우스는 포코유로 잘못 불립니다.

다마스쿠스의 수도사 요한은 레오 왕의 행동에 대해 알게 된 후 콘스탄티노플 시민들을 위해 성화를 옹호하는 첫 번째 작업을 이렇게 썼습니다. 하나님 앞에서 내 죄를 고백하는 것으로 만족하십시오. 그러나 돌 위에 세워진 교회가 거센 파도에 휩싸여 있는 것을 보니 나는 황제보다 하나님을 더 두려워하기 때문에 잠잠할 자격이 없다고 생각합니다. 오히려 이것은 나를 흥분시킨다. 왜냐하면 군주의 예가 그들의 신하들을 감염시킬 수 있기 때문이다. 자기의 불의한 규례를 배척하고 땅의 왕들도 하늘의 왕의 권세 아래 있고 그의 법도를 지켜야 한다고 생각하는 사람이 적습니다. 그런 다음 그는 교회가 죄를 지을 수 없고 우상 숭배를 의심할 수 있다고 말하면서 이콘에 대해 자세히 논의하고 무엇보다도 다음과 같이 표현합니다. , Gregory of Nyssago, Basil the Great 등), 그리고 결론적으로 "왕이 아닌 에큐메니칼 공의회만이 신앙 문제에 대한 정의를 제공할 수 있다"고 말합니다. 이것은 Herman이 퇴임하기 전에도 작성되었으며 동일한 주제에 대해 두 개의 에세이가 더 작성되었습니다. 사람들이 성상을 우상화한다는 이의에 대해 요한은 이렇게 대답합니다. “문맹자들을 가르칠 필요가 있습니다.”

레오가 진압한 키클라데스 제도에서 반란이 일어났습니다. “에큐메니칼 교사”(제국의 교육 업무를 감독하고 조수가 12명 또는 16명이었던 사제)가 직원들과 함께 성상 숭배를 우상 숭배로 선언하는 것을 거부하자 황제는 그들에게 다음과 같은 명령을 내렸습니다. 콘스탄틴 황제가 세운 주립 도서관이 있던 건물과 함께 불탔습니다.

730년에 칙령이 내려져서 모든 성상을 사원에서 제거하라는 명령을 받았습니다. 이 명령에 따르기를 거부한 총대주교 헤르만은 733년에 황제에 의해 폐위되었고 아나스타시우스가 레오의 명령에 따라 그의 자리에 놓였습니다. 아이콘이 제거되었습니다. 이에 반대했던 주교들은 해임되었습니다.

그러나 아이콘은 비잔틴 제국 내의 교회에서만 제거할 수 있었습니다. 아라비아인의 지배를 받고 있던 시리아와 스스로에 대한 비잔틴 황제의 권위를 거의 인정하지 않는 로마에서 레오는 강제로 칙령을 집행할 수 없었다. 아라비아의 지배하에 있던 동방 교회들은 그리스 교회와 교제를 단절했고 다마스쿠스의 요한은 우상 파괴자들을 반대하는 두 편의 서한을 더 썼다. 마찬가지로 교황 그레고리우스 3세(731-741)는 전임자와 마찬가지로 성상파의 편에 서서 제국의 칙령에 반기를 들었다. 732년에 그는 로마에서 공의회를 소집하여 성상 파괴자를 저주했습니다. 레오는 교황을 처벌하고자 함대를 이탈리아로 보냈지만 이탈리아가 폭풍우에 패배한 후 교황에게서 일리리아 지역을 빼앗아 콘스탄티노플 총대주교청에 추가하는 일에만 전념했다. 741년 이사우리안 레오는 교회에서 사용하지 않는 성상을 제외하고 사망했습니다. 그의 모든 가혹함에도 불구하고 그는 그것을 국내 사용에서 철회 할 수 없었습니다.

레오가 죽은 후 한동안 아이콘 숭배가 회복되었습니다. 레오의 사위인 아르타바스데스는 레오의 아들이자 후계자인 콘스탄티누스 코프로니무스(말을 사랑해서 코프로니무스 또는 카발리누스라고 불림)와 함께 황제의 왕좌를 차지했습니다. 아이콘이 교회에 다시 등장했고, 열린 아이콘 숭배가 다시 시작되었습니다. 그러나 743년에 콘스탄티누스 코프로니무스는 왕좌에서 아르타바스두스를 타도하고 그의 아버지처럼 더 큰 인내와 잔인함으로만 성상 숭배를 박해하기 시작했습니다. Copronymus는 법을 준수하면서 이단으로서의 성상 숭배를 엄숙하게 파괴하기를 원했고, 이를 위해 754년에 그는 콘스탄티노플에서 회의를 소집했으며, 이를 에큐메니칼이라고 불렀습니다. 평의회에는 338명의 감독이 있었지만 축복사는 한 명도 없었습니다. 여기에서 성상 숭배는 우상 숭배이며 구세주 그리스도의 유일한 형상은 성찬례 등이라고 가정했습니다. 증거로 대성당은 St. Petersburg의 구절을 인용했습니다. 일방적이고 부정확하게 해석하는 성경과 고대 교부들의 성경은 거짓이거나 왜곡되었거나 잘못 해석되었습니다. 결론적으로, 공의회는 성상 숭배의 옹호자들과 성상 숭배자들, 특히 다마스쿠스의 요한을 파문하고 성상을 보존하고 숭배하는 사람은 누구든지 성직자라면 평신도나 수도사인 경우 제복을 받아야 한다고 결정했습니다. - 교회에서 파문되고 제국법에 따라 처벌된다. 모든 주교는 공의회의 결정에 동의했습니다. 일부는 확신에 따라, 다른 일부는 황제에 대한 두려움 때문에였습니다. 공의회에서 앞서 사망한 성상파괴적 총대주교 아나시 대신에 프리지아의 콘스탄티노플 주교가 콘스탄티노플 총대주교로 임명되어 성상 숭배에 특히 적대적이라고 선언했습니다. 위원회의 결정은 비정상적으로 엄격하게 수행되었습니다. 박해는 국내 아이콘 숭배까지 확대되었습니다. 정교회는 경찰이 접근할 수 없는 비밀 장소에서만 아이콘을 보관할 수 있었습니다. 아이콘 숭배에 머무르지 않고 Copronym은 더 나아갔습니다. 그는 이 모든 것을 미신으로 간주하여 성인과 그들의 유물에 대한 숭배, 수도원 생활을 파괴하기를 원했습니다. 따라서 그의 명령에 따라 성도들의 유물은 불에 타거나 바다에 던져졌습니다. 수도원은 막사나 마구간으로 바뀌었고 승려들은 추방되었으며 황제의 행동을 공개적으로 비난하고 성상 숭배를 옹호한 일부는 고통스러운 죽음을 당했습니다. 황제의 뜻은 로마를 제외한 모든 곳에서 이루어졌다. 콘스탄티누스 코프리니모스가 에큐메니칼 공의회에서 성상 숭배를 비난하는 동안, 교황은 비잔틴 제국에서 로마를 분리하는 계획을 실행하고 있었습니다. 그리스 제국에 속한 라벤나 총독은 롬바르디아인에게 점령당했습니다(752). 교황 스테판 3세는 롬바르드족을 몰아낸 프랑크족 왕 피핀의 도움을 청했고, 그들에게서 빼앗은 땅을 사도적 왕좌, 즉 교황에게 바쳤다(755). 이탈리아의 그리스 세력은 그 후 끝났다. 독립한 스테판은 754년의 우상파괴 회의의 모든 결정을 주저하지 않고 거부했습니다.

“Konstantin Copronymus는 755년에 사망했습니다. 그의 뒤를 이어 그의 아들 Leo Khazar(775-780)가 도상파괴적인 정신으로 자랐습니다. 그는 아버지의 뜻에 따라 아이콘 숭배에 반대하는 행동을 취해야 했습니다. 그러나 레오는 성격이 약한 사람이었습니다. 비밀리에 성상 숭배를 지지했던 그의 아내 Irina는 그에게 큰 영향을 미쳤습니다. 그녀의 후원 아래 망명한 수도사들이 다시 도시에 나타나기 시작했고 심지어 콘스탄티폴리스에서도 감독의 의자가 성상 숭배의 비밀 지지자들로 대체되기 시작했습니다. 780년에야 이리나의 침실에서 발견된 성상과 관련하여 레오가 과감한 조치로 각성상 숭배를 억제하기 시작했지만 같은 해에 사망했습니다. 그의 아들 Constantine Porphyrogenic (780-802)의 유아기 때문에 Irina가 국가를 장악했습니다. 이제 그녀는 자신을 아이콘 숭배의 수호자라고 단호하게 선언했습니다. 승려들은 자유롭게 수도원을 점거하고 거리에 등장하여 사람들에게 아이콘에 대한 희미한 사랑을 불러일으켰습니다. 콘스탄티누스 코프로니무스(Constantine Copronymus)에 의해 바다에 던져진 순교자 유페미아(Euphemia)의 유물은 물에서 꺼내져 그에 합당한 경의를 표하기 시작했습니다. 성상 숭배의 적이었던 콘스탄티노플의 총대주교 바오로(Paul of Constantinople)는 이러한 상황에서 어쩔 수 없이 대성당을 떠나 수도원으로 은퇴해야 한다고 느꼈습니다. 그 대신 이리나의 요청에 따라 성상 숭배의 신봉자 타라시우스라는 세속 인물이 임명되었다. 타라시우스는 성상파괴 시대에 중단되었던 로마와 동방 교회들과의 친교를 회복하고 성상 숭배를 확립하기 위해 새로운 에큐메니칼 공의회를 소집하기 위해 가부장적 왕좌를 받아들였습니다. 실제로, 그는 Irina의 동의를 받아 성상 숭배의 회복 제안에 대해 교황 Adrian I에게 편지를 썼고 그를 에큐메니칼 평의회에 참여하도록 초대했습니다. 동부 총대주교에게도 초대장이 발송되었습니다. 786년 마침내 콘스탄티노플에 대성당이 세워졌다. 교황은 사절을 보냈다. 동부 총대주교를 대신하여 두 명의 승려가 대표로 도착했습니다. 많은 그리스 주교들도 공의회에 모였습니다. 그러나 올해는 회의가 열리지 않았다. 대부분의 주교는 성상 숭배에 반대했습니다. 그들은 비밀 회의를 조직하고 우상 파괴의 정신으로 논쟁하기 시작했습니다. 게다가 콘스탄티누스 코프로니무스의 노병들로 구성된 제국의 경호원들은 성상 숭배의 회복을 원하지 않았다. 대성당의 한 모임에서 우상파괴주의적인 주교들이 소란을 피우는 동안 경호원들은 대성당이 있던 건물 안뜰에서 난동을 일으켰습니다. Tarasy는 대성당을 폐쇄해야 했습니다. 다음 787년, 이리나가 도상파괴 세력을 미리 해산시켰을 때, 대성당은 조용히 니케아에 문을 열었다. 제7차 에큐메니칼 공의회인 제2차 니케아 공의회였습니다. 367명의 아버지가 있었습니다. 우상파괴주의적인 주교들이 있었지만, 정통파 주교들은 더 적었습니다. 평의회는 8차례 회의를 가졌다. 우선 회장인 Tarasy가 아이콘 숭배를 지지하는 연설을 하고 Irina가 같은 연설을 낭독했습니다. 정통 주교들은 둘 다에 동의했습니다. 타라시우스는 성상파괴주의 주교들이 회개하고 성상 숭배를 받아들이면 주교의 자리에 남게 될 것이라고 제안했습니다. 그러한 제안의 결과로 우상파괴주의 주교들도 우상파괴주의를 인정하고 우상파괴주의를 포기하는 데 서명했습니다. 더 나아가, 그들은 성상 숭배에 관한 교황 아드리안의 메시지를 읽었으며, 성 바오로의 성상 숭배에 찬성하는 증거를 인용했습니다. 성경, 성. 교부들의 전통과 저술은 754년의 우상파괴적 회의의 행동을 분석한 결과 이단적인 것으로 나타났습니다. 마지막으로 제7차 세계 공의회의 교부들은 모든 성상파괴자들을 저주한 후 신앙의 정의를 세웠습니다. 신앙의 정의는 무엇보다도 다음과 같습니다. 생명을 주는 십자가, 하느님의 거룩한 교회에 신성한 그릇과 옷 벽과 판자, 집과 길, 주 하나님과 우리 구세주 예수 그리스도의 정직하고 거룩한 성상과 거룩하신 하나님의 어머니의 티없는 여주인, 또한 정직한 천사, 모든 성인과 경건한 사람들. 아이콘의 이미지를 통해 구세주, 하나님의 어머니 등의 얼굴이 보일 때 그들을 보는 사람들은 그들의 원형을 기억하고 사랑하고, 입맞춤과 경건한 예배로 그들을 존경하지 않습니다. 우리의 믿음에 따라 그들 자신의 예배는 하나의 신성한 본성에 합당하지만 정직하고 생명을주는 십자가의 형상과 거룩한 복음과 다른 성소에 대한 존경입니다. 또한 공의회는 성상 숭배에 반대하여 이단자들이 저술한 모든 저작물을 콘스탄티노플 총대주교에게 제출해야 하며, 그러한 저작물을 은폐하는 사람들은 성직자-탈의, 평신도-교회에서 파문으로 임명되기로 결정했습니다. - 니케아 회의가 끝났습니다. 여덟 번째이자 마지막 회의는 이리나가 있는 콘스탄티노플에서 있었습니다. 여기에서 대성당의 정의는 황후가 엄숙하게 읽고 승인했습니다. 공의회의 정의에 따르면 아이콘 숭배는 모든 교회에서 회복되었습니다.

우상파괴 이단의 지속.

제7차 에큐메니칼 공의회 이후에도 우상파괴당은 강력했다. 그들의 의자를 보존하기 위해 공의회에서 성상 숭배를 인정한 성상파괴주의적 주교들 중 일부는 비밀리에 성상 숭배의 적으로 남았습니다. 콘스탄틴 코프로니무스(Constantine Copronymus) 시대부터 우상파괴적 정신도 군대를 지배했습니다. 아이콘 숭배에 대한 새로운 박해를 예상할 필요가 있었습니다. 실제로, 이것은 우상파괴적 녹색당의 레오 아르메니아인(813-820)이 제국의 왕좌에 올랐을 때 일어난 일입니다. 우상파괴주의 원칙에 따라 성장하고 우상파괴파에 둘러싸인 레프 아르메니아인은 필연적으로 우상 숭배의 박해자가 되어야 했습니다. 그러나 먼저 그는 우상파괴주의 정당과 정통파 정당을 화해시키려는 열망으로 성상에 대한 자신의 증오를 은폐하려 했습니다. 성상 숭배의 파괴를 선언하지 않고 그는 학자 존 그래머에게 성상 숭배를 포기하도록 정교회를 설득하기 위해 성상 숭배에 반대하는 고대 교부들의 증언을 담은 메모를 작성하도록 지시했습니다. 그러나 도상파괴당은 도상숭배에 대한 단호한 조치를 집요하게 요구하고 도상혐오를 노골적으로 표현하기까지 했다. 따라서 우상 파괴 군인들이 Irina가 황궁 문 위의 원래 위치에 놓은 그리스도 보증인의 유명한 아이콘에 돌을 던지기 시작했습니다. 황제는 소요를 막는 핑계로 아이콘의 제거를 명령했습니다. 콘스탄티노플 니케포루스 총대주교와 유명한 스튜디트 수도원의 대수도원장인 테오도르 스튜디트가 이끄는 정교회는 성상에 대한 박해가 시작되고 있음을 보고 회의를 열고 제7차 세계 공의회의 결정을 굳게 준수하기로 결정했습니다. 이 사실을 알게 된 황제는 총대주교를 자신의 자리에 초대했고, 여전히 설득을 통해 성상 숭배의 파괴를 달성하기를 희망했습니다. Studite the Studite와 다른 정교회 신학자들은 그 총대주교와 함께 왔고, 우상파괴당과의 화해를 위한 황제의 제안에 대한 응답으로, 그들은 이단자들에게 어떠한 양보도 하기를 단호하게 거부했습니다. 협상을 통해 아이콘의 파괴에 도달하지 못한 Leo Armenian은 폭력적인 조치를 취했습니다. 그는 승려들이 성상 숭배에 대해 설교하는 것을 금지하는 법령을 발표했습니다. 이 법령에는 모든 승려가 서명해야 했지만 소수의 승려만이 서명했습니다. Theodore Studite는 수도사들에게 편지를 썼는데, 그 편지에서 그는 사람보다 하나님께 더 순종할 것을 촉구했습니다. 황제는 성상 숭배에 대한 그의 박해에 더 나아갔습니다. 815년에 총대주교 니케포루스가 폐위되고 추방되었고, 우상 파괴자인 테오도르 카시테레가 그 자리에 임명되었습니다. 새로운 총대주교는 7차 에큐메니칼 공의회가 거부된 공의회를 소집했으며, 754년에 콘스탄티누스 코프로니무스의 성상파괴 공의회가 거부되었습니다. 합법으로 인정됩니다. 그러나 Theodore Cassiter 대성당은 정교회에 양보하고 아이콘을 숭배할지 여부, 즉 아이콘 숭배를 선택 사항으로 인식하는 모든 사람의 의지에 맡길 것을 제안했습니다. 초대에 따라 대성당에 온 소수의 수도사들만이 이 제안에 동의했지만, 스튜디트의 확신을 받은 이들조차도 거부했습니다. 대부분의 사람들은 새로운 총대주교나 평의회나 그의 제안을 알고 싶어하지 않았습니다. 도도르 스튜다이트는 도상파괴적 명령에 공개적으로 항의하는 것을 두려워하지도 않았습니다. 종려 주일에 그는 성화상, 노래 노래 등으로 도시의 거리를 통과하는 엄숙한 행렬을 마련했습니다. 황제는 정교회의 그러한 반대에 극도로 불만을 품고 콘스탄티누스 코프로니무스처럼 그들을 공개적으로 박해하기 시작했고, 무엇보다도 수도사들을 박해했습니다. 수도원은 파괴되었고 승려들은 추방되거나 추방되었습니다. Theodore Studite는 신앙의 첫 번째 고난을 받은 사람 중 한 사람이었습니다. 그들은 그를 감옥에 보내고 굶주림으로 그를 고문했습니다. 비밀 성상 숭배자인 교도관이 그에게 음식을 나누어주지 않았다면 그가 죽게 되었을 것입니다. 포로 생활에서 Theodore는 정교회에 편지를 보내고 아이콘 숭배에 대한 사랑을 지지했습니다. 성상 숭배자들에 대한 박해는 820년까지 계속되었는데, 그 때 레오 아르메니아인이 왕위에서 쫓겨나고 미카엘(820-829)이 그 자리에 세워져 총대주교 니키포르를 돌려보냈지만 왕좌는 돌려주지 않았습니다. Studite와 다른 사람의 Orthodox. 그러나 강한 우상파괴적 정당을 두려워하여 그는 아이콘의 가정 숭배를 허용했지만 아이콘 숭배를 회복하고 싶지 않았습니다. 미카엘의 후계자는 그의 아들 테오필로스(Theophilus, 829-842)였다. 이 군주는 성상 숭배와 관련하여 아버지보다 더 단호하게 행동했습니다. 족장으로 임명된 유명한 John Grammar(사람들은 그를 Jannius(디모데후서 3:8 참조)라고 불렀다) 또는 Lekanomancer(대야에 물을 부어서 점쟁이라고 불렀다)의 지도 아래 교육을 받았으며, 그는 그를 적으로 만들었다. 성상 숭배 가정 성상 숭배는 금지되었다 승려들은 다시 망명을 시작했고 고문까지 했다 그러나 그럼에도 불구하고 성화 숭배자들은 테오필루스의 가족 자체에서 발견되었습니다 이들은 그의 시어머니 테오크티스타와 아내 테오도라입니다. 이것에 대해 이미 죽기 전(842년). 테오필루스 이후에 어린 아들 미카엘 3세가 왕위에 올랐습니다. 국가는 테오도라가 통치했으며 세 명의 수호자, 그녀의 형제 바르다와 마누엘, 죽은 황제, Theoctist. 성상파괴주의 정당의 반대를 두려워한 마누엘을 제외하고 수호자들은 성상 숭배를 회복하기로 결정했고 수호자들은 그녀와 동의했습니다. 그러나 마누엘은 승려들에 따르면 그가 중병에서 회복된 후 성상 숭배를 회복하겠다고 약속한 후에도 동의했습니다. 우상파괴적 총대주교인 존 그라마티쿠스는 폐위되고 성 베드로가 그 자리를 대신했습니다. 열성적인 아이콘 숭배자, 메토디우스. 그는 제7차 에큐메니칼 공의회(Ecumenical Council)의 거룩함이 확인되고 성화 숭배가 회복된 대성당을 세웠다. 그런 다음 842년 2월 19일 대 사순절 첫째 주 일요일에 성화상이 있는 도시의 거리를 통해 엄숙한 행렬이 거행되었습니다. 이 날은 모든 이단에 대한 교회의 승리의 날, 즉 정교회의 날로 영원히 남아 있습니다. 그 후, 우상파괴적인 주교들은 면직되었고 정교회는 그들의 견해를 받아들였습니다. 이제 우상파괴 정당은 마침내 힘을 잃었습니다.”

필리오케.

고대 교회 교부들은 삼위일체 위격의 상호 관계 교리를 밝히면서 성령이 성부로부터 나온다고 주장했습니다. 성령의 이 개인 속성에 대해 가르칠 때 그들은 구세주께서 친히 하신 말씀을 엄격히 따랐습니다. 이 말은 제2차 에큐메니칼 공의회 신조에 포함되었습니다. 그런 다음 두 번째, 세 번째 및 네 번째 에큐메니칼 공의회는 니케아-차레그라드 기호에 추가하는 것을 금지했습니다. 그러나 몇 세기 후, 톨레도(589)라는 사설 스페인 교회의 지방 공의회에서 성령의 구성원인 이 상징에 다음과 같은 단어가 추가되었습니다. 삽입: 그리고 아들(필리오케). 추가한 이유는 다음과 같은 상황이었습니다. 톨레도 공의회에서 서고트족-아리우스파를 정교회에 합류시키기로 결정했습니다. 아리우스파 이단의 요점은 성부와 성자의 불평등 교리였으므로 완전한 평등을 주장하면서 톨레도 공의회의 스페인 신학자들은 성자를 성령과 동일한 관계에 두기로 결정했다. 아버지는 그에게 있었다. 즉 그들은 성령이 아버지와 아들에게서 나온다고 말했고 필리오케라는 단어를 상징에 도입했다. 7세기와 8세기에. 스페인 교회에서 이 추가가 프랑크 교회로 퍼졌습니다. 샤를마뉴 자신과 프랑크 주교들은 동방 교회가 이 추가에 반대할 때 필리오케를 열성적으로 옹호했습니다. 809년 아헨 공의회에서 샤를마뉴는 동방 교회의 생각에도 불구하고 기호에 필리오케(Filioque)라는 단어를 추가한 것의 정확성과 합법성을 확인하고, 공의회 결론을 교황 레오 3세에게 보내 승인을 받았다. 그러나 교황은 필리오케를 인정하기를 단호히 거부했다. 그의 명령에 따라 필리오크(Filioque)라는 단어가 없는 니케아-차레그라드 기호가 두 개의 판에 그리스어와 라틴어로 쓰여졌고 판자는 성 베드로 대성당에 놓였습니다. 베드로는 고대 상징에 대한 로마 교회의 충실도를 증언합니다. 그럼에도 불구하고 9세기와 10세기에. 성자로부터의 성령의 행진 교리는 서방 교회에 점점 더 퍼져 나갔고, 이에 로마 교회는 그 쪽으로 기울어지기 시작했다. 9세기 후반 동방 교회는 총대주교 포티우스가 이끄는 공의회(867, 879)에서 서방 교회의 이러한 혁신이 보편 교회의 가르침에 반대되는 것이라고 비난하고 정죄했지만 서방 교회는 그렇게 하지 않았습니다. 동방 교회의 목소리를 고려하여 1014년 교황 베네딕토 8세는 마침내 필리오크를 상징에 도입했습니다. 그 이후로 성령과 성자의 역사가 로마 교회와 모든 서방 교회에 영원히 정립되었느니라.”

Arseniy 주교는 톨레도 대성당을 언급하면서 그의 교회 사건 연대기(Chronicle of Church Events)에서 다음과 같이 씁니다. 그 영은 아버지와 아들에게서 나오며 영원하시니 그들을 저주하라.” 한편, 행위의 다른 곳에서는 스페인과 갈리시아(나르본의 갈리아, 서고트족에 종속됨)의 교회에서 변함없이 동방 교회의 형상으로 신앙의 상징을 읽으라는 명령을 받았습니다. 따라서 어떤 사람들은 "그리고 아들"이라는 단어가 나중에 추가되었다고 생각합니다. 그러나 다른 사람들은 이것이 Arian Goths가 실제로 믿었던 것이라고 부당하게 믿지 않습니다. 그리고 그 뒤에는 점차 스페인 로마인들이 도사리고 있습니다. Cyriaqut Lampryloss, "해명 d"une page d"histoire ecclesiastique"에 대한 오해, 아테네, 1883년.

유키테스(메살리아인).

4세기 후반 c. 시리아와 소아시아의 일부 수도원 사회에서는 이상한 견해가 나타나기 시작하여 이단으로 바뀌었습니다. 일부 승려들은 쉬지 않고 기도하다 자기 기만에 빠져 자신의 기도를 무엇보다도 구원의 유일한 수단으로 삼았습니다. 따라서 그들의 이름은 Euhites 또는 Messalians이며, 이는 그리스어와 히브리어로 번역되어 기도하는 것을 의미합니다. 그들은 아담의 후손 덕분에 모든 사람이 악귀를 세상으로 데리고 왔으며, 그의 능력은 그 안에 완전히 있다고 가르쳤습니다. 침례는 침례에서 사람을 자유롭게 하지 않습니다. 간절한 기도만이 귀신을 쫓아낼 수 있습니다. 열렬한 기도로 귀신이 쫓겨날 때 성령은 그 자리를 차지하고 가시적이고 가시적인 방법으로 그 존재를 드러냅니다. , 그 후에는 신체를 억제하기 위한 외부 공적도 필요하지 않으며 성 바오로를 읽는 것도 필요하지 않습니다. 성경도, 성례전도, 법도 전혀 없습니다. 모든 교회 제도를 약화시키는 이러한 오류에 유키파는 순전히 독단적인 성격의 오류를 추가했습니다. 그들은 하나님 안에 있는 위격의 삼위일체를 부인하고 위격을 하나의 동일한 신의 현시 형태로 제시했습니다. 악용을 포기하는 것이 첫 번째 조건입니다. 수도원 생활, 유키트 수도승들은 영적인 삶을 저질시키는 어떠한 노동도 피하고 자선만을 먹으며 나태하게 시간을 보냈지만, 동시에 그들 자신 안에 계신 성령의 상상적 임재를 느끼며 명상에 빠졌다. 화가 난 상상의 열기, 그들은 육신의 눈으로 신을 관조하는 꿈을 꾸었습니다. 이 특징에 따르면 Euchites는 열광자라고도 불렸고 그들이 탐닉했던 신비로운 춤의 코레페, 또는 그들의 대표자의 이름에 따르면 람페시안, 아델피아, 마르키안니스트 등으로 불렸습니다. Evkhites는 외부적으로 교회에 속했으며 그들의 의견과 가르침을 정교회로부터 숨기려고 했습니다. 4c가 끝날 무렵에만. 안디옥의 주교 플라비안은 그들의 머리 아델피우스를 가까스로 비난했고, 그 후 영적, 세속적 권위자들이 그들을 박해하기 시작했습니다. 그러나 Euchytic 견해는 그럼에도 불구하고 파괴되지 않았습니다.

11세기에 트라키아에서는 Euchytic 이단이 다시 알려지게 됩니다. 일반적으로 11세기의 Evkhites. 4세기의 유키테스와 관련하여 언급되는데, 이는 교회의 정죄 이후에도 파괴되지 않고 5세기와 그 이후의 동방 수도원에 비밀리에 계속 존재했다. 4세기의 Evkhites 이후 c. 물질적인 모든 것을 악으로 보았다면 이후 세기에 고대 영지주의자들과 마니교인들의 이원론적 견해를 그들의 세계관으로 받아들이는 일이 쉽게 일어날 수 있었습니다. 동쪽 수도원에서 Euchites는 트라키아 수도원으로, 그리고 여기 9세기에 침투했습니다. 유키테스(Euchites)나 열광자들과 같은 고대 이름으로 알려졌지만 가르침이 수정되었습니다. Euchites의 가르침, 9세기 c. 이 형태로 나타납니다: 하나님 아버지에게는 두 아들이 있었습니다: 맏이(사타니엘)와 막내(그리스도). 큰자는 땅에 있는 모든 것을 다스리고 작은자는 하늘에 있는 모든 것을 다스렸습니다. 장로는 아버지에게서 떨어져 지상에 독립 왕국을 세웠다. 아버지께 충실하게 남아 있던 작은 자가 맏이를 대신했습니다. 그는 사타네일 왕국을 멸망시키고 세계 질서를 회복시켰다. - 에비티 11세기. 고대인들이 모여서 기도를 가장 높은 수준의 도덕적 완전함과 구원의 유일한 보증으로 삼았듯이, 마치 여러 가지 인위적인 수단으로 그들이 확신한 대로 계시를 받고 영예롭게 된 고귀한 상태에 이르렀듯이 영혼의 비전과 함께. 아직 살아 있는 자력이 추가된 마술과 마술이 유키테스 사이에서 사용되었습니다. 11세기에 비잔틴 정부에 의해 조사되었던 유키테스 이단은 곧 12세기에 특히 발달한 보고밀 이단으로 해체되었다.

바울의 이단.

바울의 이단은 7세기 후반에 나타났습니다. 그 창시자는 원래 시리아 출신으로 영지주의-마니교 사상에서 자라난 특정 콘스탄틴이었고, 그 잔재는 7세기에도 극동에서 추종자를 찾았습니다. 한 시리아 부제는 환대에 감사하는 마음으로 콘스탄틴에게 성 베드로 대성당 사본을 선물했습니다. 신약성경의 경전. 콘스탄틴은 열성적으로 그것을 읽기 시작했습니다. 콘스탄티누스는 세인트루이스에서 발견된 영지주의-마니교적 견해를 공유했기 때문에 성경, 특히 App. 요한과 바울은 빛과 어둠, 영과 육, 하나님과 세계에 대한 표현을 이원론적 의미로 이해했습니다. 또한 성 베드로의 서신에서 바울은 주로 영적 종교로서의 기독교, 사람의 내적 자기 개선, 유대교와 반대되는 기독교에서 의식의 이차적 중요성, 영으로 하나님을 섬기는 것에 대한 가르침을 만났습니다. 그리고 콘스탄티누스는 교리의 이러한 요점을 독특한 방식으로 이해했는데, 즉 기독교 종교는 영적인 종교로서 어떤 의례와 모습에도 이질적이며 진정한 기독교인은 어떤 중재도 없이 스스로 도덕적 완전성을 달성한다는 것입니다. 교회 기관. 이러한 유사 사도적 원칙에 따라 콘스탄티누스는 자신의 종교 공동체를 설립하고자 했습니다. 그에 따르면, 지배적인 정교회는 사도적 가르침에서 벗어났고, 유대 교회와 마찬가지로 영적 종교로서의 기독교의 특징이 아닌 많은 의식과 의식을 허용했습니다. 콘스탄티누스는 자신의 공동체를 조직하기 위해 사도적 기독교를 이끄는 꿈을 꾸었습니다. 그러한 최초의 커뮤니티는 아르메니아의 키보스 시에 설립되었으며, 그곳에서 추종자들과 함께 은퇴했습니다. 콘스탄티누스는 자신을 실바누스라고 불렀는데, 이는 성 바오로의 제자의 이름이었습니다. 바울과 그의 추종자들 - 마케도니아인, 키보스 공동체 - 마케도니아. 콘스탄티누스의 모든 추종자들의 정교회, 그들이 그들의 공동체의 가르침과 구조를 사도와 연대했다는 사실 때문에. 바울은 바울사도라고 불렸습니다.

Paulicians의 가르침은 영지주의-마니교의 견해와 St. Petersburg의 잘못된 가르침이 혼합되어 있습니다. 폴. 그들은 기독교에서 계시된 선하신 하나님 또는 하늘에 계신 아버지와 구약의 하나님, 곧 세상의 통치자이신 데미우르주를 알아보았습니다. 데미우르고스는 가시적 세계의 창조와 동시에 인체의 계시로 여겨졌다. 구약 성서그리고 유대인과 이방인에 대한 지배, 그리고 진정한 사도의 가르침에서 벗어난 기독교 정교회에 대한 지배. Paulicians의 가르침에 따르면 영적 본성과 물질을 연결하는 방법에 대한 명확한 정보는 없습니다. 첫 사람의 타락에 관하여 그들은 그것이 단지 데미우르고스에 대한 불순종일 뿐이라고 가르쳤고, 따라서 그의 권세와 하늘 아버지의 계시로부터의 구원으로 이끌었습니다. 바울은 성삼위일체의 정통 교리를 받아들였습니다. 오직 하나님의 아들의 성육신만이 교리적으로 이해되었으며, 그분은 통로를 통해서와 같이 동정 마리아를 통과하셨다고 주장합니다. 성령은 참된 신자들, 즉 바울교도들, 특히 그들의 교사들에게 보이지 않게 전달된다고 했습니다. 성 베드로의 잘못된 가르침에 따라 바울, 그들의 사회 구조에 있는 이단자들은 모든 외모와 의식을 거부했습니다. 계층 구조가 거부되었습니다. 이미지에서 사도 교회, 그들은 사도, 목자, 교사의 제자만을 원했습니다. 사도의 제자라는 칭호는 실바누스, 디도, 두기고 등과 같은 사도 제자들의 이름을 동시에 취한 종파의 수장들에게 주어졌습니다. 목자들과 교사들은 개별 바울 공동체를 책임지는 사람들이었습니다. 그들은 위성이라고 불렸다. 이 모든 사람들은 정통 기독교 의미에서 위계적인 권위를 가지고 있지 않았습니다. 그들은 종파 간의 일치를 유지하기 위해 존재했습니다. 바울의 예배는 오로지 가르침과 기도로 이루어졌다. 그들은 성전이 없었습니다. 그들의 의견으로는 유대인의 육신의 종교에 속했지만 예배당 만 있었기 때문입니다. 성상 숭배와 주님의 십자가조차도 우상 숭배로 폐지됩니다. 성인과 그들의 유물에 대한 숭배는 거부됩니다. 모든 의식과 함께 성례전이 거부됩니다. 그러나 바울은 세례와 성찬의 원리를 거부하지 않고 영적으로 비물질적인 방식으로 그것들을 수행했습니다. 그들은 그리스도의 말씀이 생수와 하늘의 떡이라고 주장했습니다. 그러므로 그들은 그리스도의 말씀을 듣고 세례를 받고 성찬을 받습니다. 금식, 금욕, 수도원 생활은 모두 구원에 아무런 의미가 없다고 배척당하지만, 일반적으로 바울교도들은 온건한 생활을 하였다. 결혼이 허용되었고 존중받아야 했습니다. Paulicians는 St. Paul만을 인정했습니다. 성 베드로의 서신을 제외한 신약성경 베드로. 일반적으로 바울의 이단은 잘못 이해된 사도적 기독교의 이름으로 개량주의적 열망을 나타냈다.

실바누스라는 이름을 가진 콘스탄틴은 27년(657-684) 동안 자신이 세운 종파를 성공적으로 전파했습니다. 콘스탄틴 파고나트 황제는 종파주의자들에게 주의를 환기시키고 그의 공식 시메온을 키보사로 보내 그들의 공동체를 파괴했습니다. 콘스탄틴은 체포되어 처형되었습니다. 많은 종파주의자들이 그들의 이단을 포기했습니다. 그러나 3년 후, 바울 공동체가 강한 인상을 주었던 시므온 자신이 바울에게로 가서 디도라는 이름으로 그들의 분파의 우두머리가 되기까지 했습니다. 8세기 초 c. Paulician 공동체는 동쪽으로 점점 더 퍼졌습니다. 8세기 중반. 그들은 소아시아에도 자리를 잡았고 황제 콘스탄티누스 코프로니무스 자신도 유럽으로의 확산에 기여하여 그들 중 일부를 트라키아에 재정착(752)했습니다. 파울리시아인들은 교회뿐 아니라 국가에도 적대적이었으므로 9-11세기의 거의 모든 비잔틴 황제들은 무력으로 그들을 굴복시키려 했다. 그럼에도 불구하고 트라키아의 파울리시아 공동체는 12세기까지 존재했습니다.”

5월 31일에 교회는 일곱 에큐메니칼 공의회의 성부들을 기리는 날을 기념합니다. 이 평의회에서 어떤 결정이 내려졌습니까? 왜 그들은 "보편적"이라고 불립니까? 거룩한 교부들 중 누가 그 일에 참여하였습니까? Andrey Zaitsev는 말합니다.

아리우스 이단에 반대하는 제1차 에큐메니칼 공의회(니케아 1세)는 325년에 콘스탄티누스 대제의 치하 니케아(비티니아)에서 소집되었다. 318명의 주교가 참석했습니다(성 니콜라스, 리키아의 미라 대주교, 성 스피리돈, 트리미푼츠 주교 포함). 콘스탄티누스 황제는 회의 참가자들을 만나고 회의를 주재하는 것으로 두 번 묘사됩니다.

우선, 대성당과 관련하여 "에큐메니칼"의 바로 그 개념을 명확히 합시다. 처음에는 동로마제국과 서로마제국 전역에서 주교를 모으는 것이 가능하다는 의미뿐이었으며 불과 몇 세기 후에 이 형용사는 모든 기독교인을 위한 공의회의 최고 권위자로 사용되기 시작했습니다. 정교회 전통에서 7개의 대성당만이 이 지위를 받았습니다.

대부분의 신자들에게 가장 유명한 것은 물론 325년 콘스탄티노플 근처의 니케아 시에서 열린 제1차 에큐메니칼 공의회입니다. 전설에 따르면 이 협의회의 참가자 중에는 콘스탄티노폴리스 사제 아리우스의 이단으로부터 정교회를 옹호한 성 니콜라스 원더워커와 스피리돈 트리미푸츠키가 있었습니다. 그는 그리스도가 하나님이 아니라 가장 완전한 피조물이라고 믿었고 아들을 아버지와 동등으로 여기지 않았습니다. 우리는 참가자들 중 한 명인 가이사랴의 유세비우스가 저술한 콘스탄티누스의 생애에서 첫 번째 공의회 과정에 대해 알고 있습니다. 유세비우스는 회의 소집을 주최한 콘스탄티누스 대제의 아름다운 초상화를 남겼습니다. 황제는 연설을 통해 청중에게 다음과 같이 말했습니다. “여러분의 의견 불일치를 알고 모든 기대를 저버리지 않고 제 도움으로 악을 치유하고자 하여 즉시 여러분을 모두 모았습니다. 나는 당신의 모임을 보며 기쁩니다. 그러나 나는 당신이 한 정신에 의해 활력을 얻고 하나님께 봉헌된 것처럼 다른 사람들에게 선포해야 하는 평화를 사랑하는 하나의 공통된 조화를 관찰할 때만 제 소원이 성취될 것이라고 생각합니다. .

황제의 소원은 교단의 지위를 가졌고, 따라서 공의회 작업의 결과는 오로스(아리우스를 정죄한 교의적 칙령)와 우리에게 신경으로 알려진 대부분의 텍스트가 되었습니다. Athanasius Great는 대성당에서 큰 역할을 했습니다. 역사가들은 이 회의의 참가자 수에 대해 여전히 논쟁을 벌이고 있습니다. 유세비우스는 250명의 주교에 대해 이야기하지만 전통적으로 318명이 공의회에 참여했다고 믿어집니다.

마케도니아 이단에 반대하는 제2차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 1세)는 381년 테오도시우스 대제(중앙 상단에 그려져 있음) 황제 치하에서 소집되었으며 150명의 주교가 참석했으며 그중에는 신학자 그레고리우스가 있었습니다. 니케아 신경이 확인되었으며, 제1차 공의회 이후 이단에 응답하는 회원 8~12명이 추가되었습니다. 따라서 현재 전체 정교회에서 공언하는 니케아-차레그라드 신경이 마침내 승인되었습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회의 결정이 모든 기독교인에게 즉시 수용된 것은 아닙니다. 아리우스주의는 제국의 신앙의 통일성을 계속 파괴했고, 381년 테오도시우스 황제는 콘스탄티노플에서 제2차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 그것은 신조를 추가하고, 성령이 성부로부터 나온다고 결정했으며, 성령이 성부와 성자와 동일체가 아니라는 개념을 정죄했습니다. 다시 말해서 기독교인들은 삼위일체의 모든 위격이 평등하다고 믿습니다.

제2차 공의회에서 5권은 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘과 같은 "명예 우선" 원칙에 따라 배열된 지방 교회 목록도 처음으로 승인되었습니다. 그 이전에 알렉산드리아는 교회 계층에서 2위를 차지했습니다.

공의회에는 150명의 주교가 참석했으며, 성직자들의 상당수가 콘스탄티노플에 오는 것을 거부했습니다. 하지만. 교회는 이 공의회의 권위를 인정했습니다. 대성당 교부들 중 가장 유명한 성인은 니사의 성 그레고리우스였는데, 처음부터 성 그레고리우스 신학자가 회의에 참석한 것은 아니었다.

네스토리우스의 이단에 반대하는 제3차 에큐메니칼 공의회(에베소)는 431년 테오도시우스 황제(중앙 상단에 그려져 있음) 아래 에베소(소아시아)에서 소집되었습니다. 200명의 주교가 참석했으며 그 중에는 알렉산드리아의 성 시릴, 예루살렘의 유베날, 에베소의 멤논이 있었습니다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄했다.

이단은 계속해서 기독교 교회를 뒤흔들었고, 따라서 곧 교회 역사상 가장 비극적인 제3차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 431년 에베소에서 열렸고 테오도시우스 2세 황제에 의해 조직되었다.

소집 이유는 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스와 알렉산드리아의 성 키릴 사이의 갈등 때문이었다. 네스토리우스는 신현현(Theophany)의 순간까지 그리스도에게 인간의 본성이 있다고 믿었고, 하나님의 어머니를 "그리스도의 어머니"라고 불렀다. 알렉산드리아의 성 시릴은 그리스도가 성육신하신 바로 그 순간부터 "완전한 신이요 완전한 사람"이라는 정통파 개념을 변호했습니다. 그러나 논쟁의 열기 속에서 성 시릴은 '하나의 본성'이라는 표현을 사용했고, 교회는 이 표현에 엄청난 대가를 치렀다. 역사가 Anton Kartashev는 그의 책 Ecumenical Councils에서 St. Cyril이 자신의 정통을 증명하기 위해 정통 자체가 요구하는 것보다 더 많은 것을 Nestorius에게 요구했다고 말합니다. 에베소 공의회는 네스토리우스를 정죄했지만 주요 사건은 아직 오지 않았습니다.

그리스도의 유일하신 신성한 본성에 대한 성 키릴의 유보가 마음을 사로잡았기 때문에 알렉산드리아의 성인 후계자인 교황 디오스코루스는 349년에 에베소에서 또 다른 "에큐메니칼 공의회"를 소집했습니다. 강도 하나. 디오스코로스와 광신도 무리의 엄청난 압력 아래, 주교들은 마지못해 그리스도 안에 있는 신적 본성이 인간보다 우세하다는 것과 인간이 인간을 흡수하는 것에 대해 이야기하기로 동의했습니다. 이것이 바로 교회 역사상 가장 위험한 이단, 이른바 일신론(Monophysitism)이 등장한 방식입니다.

네스토리우스의 이단에 대한 반동으로 일어난 Eutyches가 이끄는 Monophysites의 이단에 대항하여, Calcedon에서 451년 Marcian 황제(중앙에 그려져 있음)의 치세에서 소집된 4차 에큐메니칼 공의회(칼케돈) ; 630명의 교부들은 "하느님의 아들 한 분이신 그리스도... 두 본성으로 영화롭게 되신다"고 선포했습니다.
아래는 모든 찬사를 받은 성스러운 순교자 유페미아의 유물입니다. 교회 전통에 따르면 콘스탄티노플의 총대주교 아나톨리(Anatoly)는 성 에우페미아(St. Euphemia)의 유물을 통해 신에게로 돌아감으로써 이 논쟁을 해결하자고 공의회에 제안했습니다. 그 유물이 있는 성물함이 열렸고, 정교회와 유일신교 신앙고백서가 적힌 두 권의 두루마리가 성자의 가슴에 놓였습니다. 성지는 마르시안 황제 앞에서 폐쇄되고 봉인되었다. 3일 동안 공의회 참석자들은 스스로에게 엄격한 금식을 부과하고 간절히 기도했습니다. 넷째 날이 시작되자 차르와 대성당 전체가 성인의 성묘에 이르렀고, 왕의 인장을 제거하고 무덤을 열었을 때, 그들은 거룩한 순교자가 성서의 두루마리를 들고 있는 것을 보았습니다. 그녀의 오른손에는 신실하고 악인의 두루마리는 그녀의 발에 놓여 있습니다. 가장 놀라운 것은 살아 있는 듯 손을 내밀어 왕과 족장에게 바른 고백이 적힌 두루마리를 주었다는 것이다.

많은 동방 교회는 451년 칼케돈에서 열린 IV 에큐메니칼 공의회의 결정을 받아들이지 않았습니다.단성론자들을 규탄한 협의회의 진정한 “동인”인 원동력은 정교회를 수호하기 위해 많은 노력을 기울인 교황 레오 대제였습니다. 평의회 회의는 폭풍우가 몰아쳤고, 평의회의 많은 참가자들은 단성론에 치우쳤습니다. 합의가 불가능하다는 사실을 알게 된 공의회 교부들은 위원회를 선출했는데, 그 위원회는 기적적으로 몇 시간 만에 그리스도의 두 본성에 대한 교리적으로 흠잡을 데 없는 정의를 완성했습니다. 이 oros는 4개의 부정적인 부사로 절정에 이르렀으며, 이는 여전히 신학적 걸작으로 남아 있습니다. “한 분이시요, 한 분이시요, 아들이요, 주이시며, 두 본성으로 알려진 독생자이시니(εν δύο φύσεσιν) 분리할 수 없는, 분리할 수 없는, 나눌 수 없는, 분리할 수 없는; 그분의 성품의 차이는 그들의 결합에서 결코 사라지지 않고, 두 성품 각각의 속성이 한 인격과 한 위격(εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση)으로 결합되어 두 인격으로 나뉘지 않습니다.

불행히도, 이 정의를 위한 투쟁은 몇 세기 동안 계속되었고, 기독교는 정확히 단일론적 이단의 지지자들 때문에 추종자의 수 면에서 가장 큰 손실을 입었습니다.

이 공의회의 다른 행위들 중에서 28번째 교회법에 주목할 가치가 있습니다. 이 교회법은 마침내 콘스탄티노플이 교회들 사이에서 가장 권위 있는 영예에서 로마에 이어 2위를 차지하게 되었습니다.


553년 유스티니아누스 황제 치하에서 소집된 제5차 세계 공의회(콘스탄티노플 2세)(중앙에 그려져 있음); 165명의 주교가 참석했다. 공의회는 세 명의 네스토리우스 주교(Mopsuestia의 Theodore, Cyrus의 Theodoret, Edessa의 Willow)와 교회 교사 Origen의 가르침을 비난했습니다(III 세기).

시간이 지나 교회는 이단과 계속 싸웠고, 553년에 황제 유스티니아누스는 제5차 세계 공의회를 소집했습니다.

칼케돈 공의회 이후 100년 동안 네스토리우스파, 정교회, 단신론자들은 그리스도 안에 있는 신성과 인성에 대해 계속해서 논쟁을 벌여왔습니다. 제국의 통일자인 황제도 기독교인들의 연합을 원했지만, 이 과업은 왕 칙령이 내려진 후에도 신학적 논쟁이 멈추지 않기 때문에 해결하기가 훨씬 더 어려웠습니다. 165명의 주교가 회의 작업에 참여하여 몹수에스티아의 테오도르와 네스토리우스적 정신으로 쓰여진 그의 세 저작을 비난했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 3세), 680-681년에 소집. Monothelites의 이단에 반대하는 황제 Constantine IV Pogonates (중앙에 묘사) 밑에; 170명의 교부들이 예수 그리스도에 대한 신적 의지와 인간적 의지, 두 가지에 대한 신앙고백을 확증했습니다.

훨씬 더 극적인 것은 제6차 에큐메니칼 공의회의 상황이었습니다. 그 진정한 "영웅"은 성 막시무스 참회였습니다. 그는 680-681년에 콘스탄티노플에서 열렸고 그리스도 안에는 신과 인간의 두 본성이 있지만 신의 뜻은 단 하나라고 믿는 Monophilites의 이단을 정죄했습니다. 회의 참가자 수는 지속적으로 변동했으며, 최대 240명이 회의 규칙 초안을 작성할 때 참석했습니다.

대성당의 독단적인 오로스는 칼케돈의 것과 유사하며 그리스도 안에 두 가지 의지의 현존에 대해 말합니다. “또 그 안에 있는 두 자연적인 욕망과 두 자연적인 행동이 우리 거룩한 조상들의 가르침에 따라 떼려야 뗄 수 없는, 변하지 않는, 떼놓을 수 없는, 떼놓을 수 없는 두 자연적인 욕망을 전합니다. 이단자 rekosha, 그러나 그의 인간적인 욕망, 결과적으로, 그리고 반대하거나 반대하지 않으며, 게다가 그의 신성하고 전능한 뜻에 종속됩니다.

이 결정이 있은 지 11년 후, 주교들은 Trulla라는 이름으로 왕실에 모여 여러 징계 조치를 채택했습니다. 교회 규칙. 정교회 전통에서 이러한 결정은 제6차 에큐메니칼 공의회의 규칙으로 알려져 있습니다.


제7차 에큐메니칼 공의회(니케아 2세)는 787년에 콘스탄티누스 6세 황제와 그의 어머니 이레네(중앙의 왕좌에 앉아 있는 것으로 묘사됨)의 지휘하에 니케아에서 성상 파괴자들의 이단에 반대하여 소집되었습니다. 367명의 성부들 중에는 차레그라드스키의 타라시우스, 알렉산드리아의 히폴리투스, 예루살렘의 엘리야가 있었다.

마지막으로 787년 콘스탄티노플에서 열린 제7차 세계 공의회는 도상학의 이단으로부터 성상을 보호하기 위해 열렸습니다. 367명의 주교들이 참석했다. 콘스탄티노플 총대주교 타라시우스와 이리나 황후가 신성한 아이콘을 보호하는 데 중요한 역할을 했습니다. 가장 중요한 결정은 신성한 아이콘 숭배의 교리였습니다. 이 정의의 핵심 문구는 다음과 같습니다. "우상에게 주어진 영예는 원시인에게 돌아가고, 성상 숭배자는 그 위에 묘사된 존재를 숭배합니다."

이 정의는 성상 숭배와 우상 숭배의 차이에 대한 논의를 종식시켰습니다. 또한, 제7차 에큐메니칼 협의회의 결정은 여전히 ​​기독교인들이 그들의 신사를 침해와 신성모독으로부터 보호하도록 권장하고 있습니다. 흥미롭게도, 회의의 참가자들이 저지른 실수 목록을 교황에게 보낸 샤를마뉴 황제는 이 회의의 결정을 받아들이지 않았습니다. 그런 다음 교황은 정교회를 옹호했지만 1054년의 대분열이 일어나기까지는 시간이 거의 남지 않았습니다.

디오니시우스의 프레스코화와 작업장. 볼로그다 근처 페라폰토프 수도원에 있는 신의 어머니 탄생 대성당의 프레스코화. 1502. Dionysius의 프레스코 벽화 박물관 사이트의 사진