아르메니아 교회를 사도와 그레고리오 교회라고 부르는 이유는 무엇입니까? 아르메니아 사도 교회: 정교회와의 차이점. 주요 측면

아르메니아 교회 역사상 가장 고대에 관한 정보는 부족합니다. 그 주된 이유는 아르메니아 알파벳이 세기 초에만 만들어 졌기 때문입니다.

아르메니아 교회가 존재한 첫 세기의 역사는 구전으로 대대로 전해졌으며, 5세기에 와서야 역사서적 및 하기지 문헌에 서면으로 기록되었습니다.

많은 역사적 증언(아르메니아어, 시리아어, 그리스어 및 라틴어)은 기독교가 아르메니아 교회의 창시자인 거룩한 사도인 타데우스와 바르톨로메오에 의해 아르메니아에서 전파되었다는 사실을 확인시켜 줍니다.

아르메니아 교회의 성스러운 전통에 따르면, 구세주의 승천 후 그의 제자 중 한 명인 타데우스가 에데사에 도착한 후 오스로엔 아브가르 왕을 나병에서 치료하고 아데아를 주교로 임명하고 대아르메니아로 갔다. 하나님의 말씀을 전파하는 것. 그로 인해 그리스도께 개종한 많은 사람들 중에는 아르메니아 왕 사나트룩 산두크트의 딸이 있었습니다. 기독교 고백을 위해 사도는 공주와 다른 새로운 개종자들과 함께 Artaz gavar의 Shavarshan에서 왕의 명령에 따라 순교했습니다.

몇 년 후, Sanatruk 통치 29년에 바돌로매 사도가 페르시아에서 설교한 후 아르메니아에 도착했습니다. 그는 Vogui 왕의 누이와 많은 귀족을 그리스도로 개종시킨 후 Sanatruk의 명령에 따라 Van 호수와 Urmia 호수 사이에 위치한 Arebanos시에서 순교했습니다.

Sts의 순교에 대해 알려주는 역사적인 작품의 단편이 우리에게 내려 왔습니다. 아르메니아의 Voskeanov와 Sukiaseanov는 세기 초반에 끝납니다. 저자는 사도들과 최초의 기독교 설교자들의 역사를 잘 알고 있던 타티안(2세기)의 "말씀"을 언급합니다. 이 성구에 따르면, 사도의 순교 후 아르메니아 왕의 로마 대사였던 Chryusius(그리스어 "금", 아르메니아어 "왁스")가 이끄는 사도 Thaddeus의 제자들은 Tsaghkeats 협곡의 유프라테스 강. Artashes의 즉위 후, 그들은 궁전에 와서 복음을 전파하기 시작했습니다.

동방의 전쟁으로 바쁘던 Artashes는 설교자들에게 그가 돌아온 후에 다시 와서 그리스도에 대해 계속 이야기할 것을 요청했습니다. 왕이 없는 상황에서 보스케인들은 기독교로 개종했으며 알란 지방에서 사테니크 여왕에게 도착한 일부 신하들이 왕실의 아들들에 의해 순교를 당했습니다. 기독교로 개종한 알라니아 왕자들은 궁전을 떠나 즈라바시 산 비탈에 정착했고, 그곳에서 44년을 살았지만 알라니아 왕의 명령에 따라 지도자 수키아스가 이끄는 순교를 당했습니다.

아르메니아 교회의 교리적 특징

아르메니아 교회의 독단적 신학은 교회의 위대한 교부들의 가르침을 기반으로 합니다. 알렉산드리아의 아타나시우스(†370), 성. 바질 대왕(†379), St. 그레고리 신학자(†390), St. 니사의 그레고리우스(†394), St. 알렉산드리아의 키릴(†444)과 다른 사람들, 니케아(325), 콘스탄티노플(381), 에베소(431) 에큐메니칼 공의회에서 채택된 교리.

아르메니아 교회에서 정교회와의 단절은 그리스도 안에 있는 신성과 인성의 두 본성(단일론적 이단)의 결합 문제에서 발생했습니다.

19세기 후반 러시아의 신학자. I. Troitsky는 Nerses Shnorhali의 신앙 선언문을 분석하여 다음과 같은 결론에 도달했습니다.

1. 칼케돈 공의회에 따르면 Nerses Shnorhali는 성육신을 신성과 인간의 두 본성의 조합으로 정의합니다.
2. 정교회에 따르면, 그것은 예수 그리스도의 몸을 동정 마리아의 몸과 동일체로 인식하고, 그리스도의 몸이 일반적으로 인간 몸과 다른 것이라는 에우티키우스의 망상을 피합니다.
3. 정교회에 따르면, 그것은 두 본성의 모든 본질적 속성이 결합하여 완전히 보존되었음을 인정하고, 따라서 신성 안에서 인간 본성이 사라지고 한 본성이 다른 본성으로 변형되는 것을 거부합니다.
4. 정교회에 따르면, 그것은 재산의 친교를 인정합니다.
5. 정교회에 따르면 Eutyches와 Monophysites를 정죄합니다.

중세부터 근년에 이르기까지 아르메니아 교회는 정교회 Dyophysite, 아르메니아 정교회는 Monophysite로 불립니다.

아르고스(덴마크)에서 정교회 신학자들과 고대 동방 교회의 신학자들 사이에 대화가 시작되었습니다. 당사자들은 다음과 같은 결론에 도달했습니다.

• 정교회는 형이상학이 아닙니다. 형이상학은 네스토리우스주의이고 정교회는 네스토리우스주의를 거부하기 때문입니다.
• 아르메니아 교회를 포함한 고대 동방 교회는 단일론이 아닙니다. 단일론은 아르메니아 교회에 의해 저주받은 유티키우스 이단이기 때문입니다.

그 대화는 오늘날까지 계속되고 있다.

교회 조직

Etchmiadzin의 천주교는 종교적으로 킬리키아 천주교(안틸리아스), 예루살렘 및 콘스탄티노플 총대주교청 및 교구 행정부에 종속되어 있습니다. 미국(캘리포니아 및 북미), 남아메리카, 서유럽(중앙 - 파리), 근동 및 중동(이란-아제르바이잔, 테헤란, 이스파한, 이라크, 이집트), 극동(인도-극동), 발칸 반도(루마니아, 불가리아 및 그리스).

터키에 거주하는 아르메니아인은 콘스탄티노플의 아르메니아-그레고리오 총대주교에게 종속되는 반면, 페르시아, 러시아 및 아르메니아에 거주하는 아르메니아인은 Etchmiadzin 총대주교 관할하에 있습니다. 이 마지막 총대주교는 그레고리오 신앙고백의 모든 아르메니아인의 머리로 여겨지며 카톨리코라는 칭호를 가지고 있습니다. 아르메니아 그레고리오 교회의 계층 구조와 관리의 주요 기초는 정교회에서 채택한 것과 유사합니다.

Etchmiadzin: 도시와 사원

1945년까지 Echmiadzin은 Vagharshapat라고 불렸습니다. 이 도시는 Vagharsh 왕에 의해 건설되었으며 1세기 반 동안 아르메니아 수도였습니다. 그 시절의 흔적은 거의 남아 있지 않습니다. 하지만 소비에트 시대, 도시가 아르메니아 SSR의 행정 중심지였을 때 많은 것들이 이곳을 연상시킵니다. 나는 즉시 아르메니아에 세 개의 Etchmiadzin이 있음을 말해야 합니다. 이미 우리에게 친숙한 도시, 대성당 및 그 주변에서 발전한 수도원입니다. 후자의 영토에는 아르메니아 교회의 수장인 카톨리코스의 거주지가 있습니다. 아르메니아인들에게 Etchmiadzin은 우주는 아닐지라도 매력의 중심입니다. 모든 아르메니아인은 고향에서 아무리 멀리 떨어져 있어도 어디에서 태어났는지에 관계없이 이곳을 방문해야 합니다. 모든 아르메니아인 Karekin II의 가톨리코스: "거룩한 Etchmiadzin은 아르메니아인일 뿐만 아니라 세계의 성지이기도 합니다. 우리는 형제 교회의 수장이 정기적으로 신성한 Etchmiadzin을 방문한다는 사실을 기쁘게 생각하며, 함께 우리 주님께 다음을 요청하며 기도를 올립니다. 평화를 위한 평화와 사람들을 위한 형제애를 위해. 다른 이들의 아이들 교회는 우리의 역사, 교회, 전통에 합류하기 위해 수도를 방문합니다."

그리스도의 동료인 사도 다데우스와 바돌로매에 의해 아르메니아에 기독교가 전파되었습니다. 따라서 아르메니아 교회를 사도적 교회라고 합니다. 301년에 다른 어느 곳보다 일찍 기독교가 국교가 되었습니다. 주로 아르메니아의 초대 주교인 그레고리우스의 설교 덕분입니다. 그 후, 그는 성인으로 시성되었으며, 그를 기념하여 사도 교회는 아르메니아-그레고리안이라고도 불립니다. 대성당의 건설은 아르메니아 그레고리의 초대 주교에 의해 시작되었습니다. 그는 환상을 보았습니다. 하나님의 독생자가 땅에 내려왔고 금 망치로 거룩한 제단이 설 곳을 가리켰습니다. 그래서 바로 이 자리에 세워진 대성당을 에치미아진(Etchmiadzin)이라고 불렀는데, 이것은 아르메니아어로 “독생자가 강림하다”, 즉 예수 그리스도라는 뜻입니다. 그 이후로 Etchmiadzin은 아르메니아 기독교의 심장인 아르메니아의 영적 중심지가 되었습니다. Aghvan Gasparyan, 성 에치미아진 대성당의 성찬 통역사: "시간이 지남에 따라 필멸자의 발이 독생자의 하강 장소, 작은 제단 또는 하강 제단을 더럽히지 않도록 , 건립되었습니다. 최초의 총대주교인 일루미네이터인 그레고리우스에게 바치는 의식이 이곳에서 거행됩니다."

나는 우연히 아르메니아에서 가톨릭 교회가 설립된 지 1700주년이 되는 엄숙한 전례에 참석하게 되었습니다. 첫 번째 카톨릭은 이미 Gregory Illuminator에 대해 언급되었습니다. 현재의 가레긴 나르세샨은 132번째입니다. Katalikos는 "보편적인"을 의미합니다. 아르메니아인들에게, 심지어 비신앙인들에게도 그는 국가의 아버지입니다.

아르메니아 교회는 정교회에 가까우나 그 안에서 천주교의 영향이 매우 두드러진다. 예를 들어, 아르메니아 교회의 벽은 아이콘이 아니라 그림으로 장식되어 있습니다. 서비스에는 오르간이 동반됩니다. 가톨릭과 교회 예복의 일부 요소에서 차용. 사제 옷은 Etchmiadzin의 작업장에서 꿰매어집니다. Margarita는 37년 동안 이곳에서 일했으며 그녀의 딸 Ruzan은 그녀와 함께 일하고 있습니다. 전 세계에서 주문이 들어옵니다. 사제의 일상 의상 - 카바 그레이, 블랙 또는 베이지 색. 축제 의상을 위한 수 놓은 천은 이탈리아와 시리아에서 구입합니다. 이 원뿔형 후드 태그는 아르메니아 교회에서만 볼 수 있습니다…

아르메니아 교회의 큰 명절에는 사과가 떨어질 곳이 없습니다. 주일예배 때에도 사람들로 붐빕니다. 나는 성전에 있는 모든 여성이 머리를 제거한 것이 아니라는 사실에 놀랐습니다. 아무도 그들에게 아무 말도 하지 않았고, 그들을 거리에 내세우려 하지도 않았습니다. 한 사람이 성전에 왔고 이것이 중요한 것입니다. 그리고 믿지 않는 사람도 전통을 지켜볼 수 있습니다. 아르메니아인은 가톨릭처럼 왼쪽에서 오른쪽으로 세례를 받지만 정교회처럼 세 손가락으로 세례를 받습니다. 그런 다음 그들은 가슴에 손을 얹습니다. 다른 사람은 그렇게하지 않습니다. 아르메니아 교회는 콥트, 에티오피아, 시리아와 함께 고대 동방 정교회 중 하나입니다. 따라서 그들의 서비스 순서는 정통에 가깝습니다. 모든 아르메니아인의 가톨리코스, 가레긴 2세: "1962년부터 아르메니아 교회는 세계 교회 협의회의 회원이었으며 다른 형제적 교회들과 관계를 유지하고 있습니다. 그러나 우리는 러시아 정교회와 더 긴밀한 관계를 유지하고 있습니다. 이러한 관계는 따뜻한 마음을 반영합니다. 우리 민족과 국가 간의 관계 신학적인 의미에서 우리 교회는 동방 정교회로서 정교회 가족에 훨씬 더 가깝습니다. 아르메니아 사도 교회와 러시아 정교회의 유사점에도 불구하고 상당한 차이점이 있습니다. 그들은 교리, 예배 및 의식의 특징과 관련이 있습니다. 예를 들어, 아르메니아인들은 주요 명절에 황소, 숫양 또는 수탉을 희생합니다. 많은 성례전이 이 두 교회에서 다르게 집전됩니다.

나는 Rafael Kandelyan의 침례에 초대받았고, 그는 최근에 1살이 되었습니다. 내가 본 것은 우리의 일반적인 절차와 매우 달랐습니다. 행사는 약 1시간 동안 진행됐다. 그리고 그의 사제 전체는 한 번에 20명의 비명을 지르는 아기가 아니라 한 명의 라파엘에게 바쳤습니다. 세례는 하나님의 양자입니다. 의식은 세 번의 침수에 의해 수행됩니다. 성수추울 때에는 얼굴과 몸의 일부를 씻음으로써 이 모든 것에는 다음과 같은 말이 수반됩니다. "어려서부터 세례에 이르게 된 이 하나님의 종(이 경우 라파엘)은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받습니다..." 아르메니아인에게는 대부가 있을 뿐입니다. 대모는 없습니다. 세례와 동시에 아르메니아어 "droshm", "seal"로 세례가 수행됩니다. 몸의 각 지체마다 기도가 있습니다. 예를 들어, 발의 기름 부음에는 "이 신성한 인장이 당신의 행렬을 영생으로 정정하기를 빕니다"와 같은 말이 수반됩니다. Ashot Karapetyan, 대부: "이것은 매우 중요한 의식입니다. 사람은 하나님에 대한 믿음, 좋은 것에 대한 믿음으로 가득 차 있고 이것이 결혼처럼, 출생처럼 인생에서 가장 중요한 의식 중 하나라고 생각합니다. 그럼에도 불구하고 그 아이가 한 살이라는 사실을, 그는 말 그대로 씩씩하게 행동했다.

일루미네이터 조지(George the Illuminator) 시대부터 아르메니아 교회에서는 희생제물인 마타(matah)가 행해졌습니다. 일반적으로 동물이 희생됩니다. 아이가 태어났습니다 - 반드시 교회에 가서 사제에게 의식을 수행하도록 요청하십시오. 친척 중 한 명이 죽으면 영혼의 안식을 위해 마타가 수행됩니다. Etchmiadzin의 St. Gayane 교회에는 정육점이 희생양과 황소를 도살하는 특별한 방이 있습니다. 다른 기독교 교회는 마타를 이교의 유물로 간주합니다. 아르메니아인들은 이에 동의하지 않습니다. 결국, 고기는 가난한 사람들에게 돌아가며, 그리스도보다 더 나은 사람들은 이웃을 사랑하라고 명령했습니다.

Echmiadzin은 대성당, 총대주교의 거주지이자 수도원이 아닙니다. 이것은 또한 사람들 사이에서 매우 존경받는 몇 안되는 사원입니다. 세인트 렙심 교회. 그녀는 순교자였습니다. 모든 아르메니아인은 그 역사를 알고 있습니다. 300년에 33명의 카파도키아 기독교 여성이 로마의 박해를 피해 아르메니아에 숨어 있었습니다. 아르메니아 왕 트르다트는 그들 중 하나인 아름다운 렙심에 대한 열정으로 불타올랐습니다. 소녀는 왕을 거부했습니다. 이를 위해 Trdat는 모든 난민의 처형을 명령했습니다. 처형 후 그는 중병에 걸렸다. 그리고 성 그레고리우스가 그를 도왔습니다. 그는 처녀들의 유해를 묻고 왕을 고쳤습니다. 감사한 트르다트는 그리스도의 가르침을 받아들였고, 여성 기독교인들이 처형된 자리에 교회가 세워졌습니다. 아르메니아 전역에서 커플들이 결혼하기 위해 성 렙심 교회에 갑니다. 나는 아주 짧은 시간 동안 이 성소에 머물렀고 세 번의 결혼식을 보았습니다. 어떤 이유로 아르메니아인들은 이것을 성례전 결혼이라고 부릅니다. 우리가 떠날 때 다른 신혼 부부가 성전으로 차를 몰고 왔습니다. Arthur는 미국 시민입니다. 그의 약혼자 Nvart는 예레반 출신입니다. 결혼식 전에 신혼 부부는 등록 사무소에서 결혼을 등록했습니다. 아르메니아 법에 따르면 신부는 16세, 신랑은 18세이면 가능합니다.

아르메니아는 두 번 이상 국가를 잃었습니다. 그러므로 아르메니아인들을 위한 교회는 화합의 상징이다. 그리고 영적인 것뿐만이 아닙니다. 사람들은 성전에 와서 기도하고 촛불을 켜고 동시에 친구들과 이야기를 나눕니다. 작년에는 전국에서 수천 명의 사람들과 수백 명의 아르메니아 디아스포라 대표가 Etchmiadzin에 모였습니다. 7년에 한 번 이곳에서 봉헌 의식이 거행됩니다. Miro는 신성한 기름 부음을위한 향기로운 물질의 특별한 구성입니다. 아르메니아에서는 올리브 오일에 특수 밤과 40여종의 다양한 아로마 혼합물을 첨가하여 만든다. 구성 요소를 따로 끓인 다음 혼합하여 축성합니다. 가톨리코스 외에 12명의 아르메니아 주교가 이 의식에 참여합니다. 사도 교회의 ​​대표자들은 콘스탄티노플, 예루살렘, 베이루트 출신입니다. 그들은 교대로 재료를 가마솥에 붓고 마지막 의식에서 남은 오래된 몰약을 붓습니다. 그리스도께서 친히 축성하신 약간의 기름이 그 안에 남아 있다고 믿어집니다. 그런 다음 가톨리코스는 로마 백부장 롱기누스가 구주의 가슴을 꿰뚫고 고난을 끝냈던 것과 같은 창을 가마솥에 던졌습니다. 그들은 조지 일루미네이터의 손으로 세상을 간섭합니다. 이것은 아르메니아 최초의 가톨리코스의 유물이 보관되어 있는 신사의 이름입니다.

2001년에 교황 요한 바오로 2세는 아르메니아에 최초의 아르메니아 카톨릭의 유물을 가져왔습니다. 500년 동안 일루미네이터 성 그레고리우스의 유물은 나폴리에 보관되었으며 현재는 에치미아진 대성당에 있습니다. 성창과 유물 외에도 기독교 세계에서 존경받는 다른 많은 신사가 Etchmiadzin에 보관됩니다. 그들 중 많은 수가 1915년 대학살 이후 터키에서 반출되었으며 가장 귀중한 것은 노아의 방주 조각 - 세례 요한의 무릎, 예수가 십자가에 못 박히신 십자가의 나무 조각, 그리고 마지막으로 그 조각입니다. 구주의 가시 면류관. 후기의 Etchmiadzin에도 국가 유물이 있습니다. Vahram 신부: “여기에 금과 보석으로 만든 황금 알파벳이 보입니다. 이것은 모든 아르메니아인 Vazgen I의 성하 카톨릭 성하의 뜻에 따라 1976년에 준비되었습니다. 그리고 이 황금 알파벳을 만드는 바로 그 아이디어는 아르메니아 민족의: 이것이 알파벳이고 기독교 신앙이며, 이 아이디어로 이 황금알파벳과 황금십자가가 탄생했습니다." 아르메니아 알파벳은 36자로 구성되어 있습니다. 각각은 특정 단어와 연결됩니다. 예를 들어, "Astvats"- "God"라는 단어가 있는 첫 번째 "A". 마지막 "하"는 "그리스도"입니다. 아르메니아인들은 심지어 33행으로 구성된 기도문을 가지고 있습니다. 각각은 새로운 문자로 시작됩니다.

이 십자가의 운명은 놀랍습니다. 그것이 만들어지는 금은 프랑스에 거주하는 아르메니아 가족의 선물입니다. 브레즈네프 시대에는 귀금속을 소련으로 합법적으로 밀수하는 것이 불가능했습니다. 그런 다음 그들은 장식을 만들어 아르메니아 출신의 프랑스 관광객에게 배포했습니다. 밀수품을 Etchmiadzin에게 전달했는데...

아르메니아를 방문하는 관광객은 그림처럼 아름다운 자경단의 사원 Zvartnots를 방문해야 합니다. 그들은 Etchmiadzin과 매우 가깝습니다. 사원은 7세기에 지어졌으며 10세기에 건축가의 오산으로 무너졌습니다. Zvartnots는 복원되어 아르메니아 교회에 양도됩니다. 이전에는 기독교 예배가 그리스어와 시리아어로 수행되었습니다. 통역사는 교구 신자들을 위해 성경 구절을 번역하는 교회에 서있었습니다. 406년 교육자인 메스롭 마슈토츠(Mesrop Mashtots)는 아르메니아 알파벳을 만들었습니다. 그 후 성경이 아르메니아어로 번역되었고 아르메니아에 학교가 생겨 문학이 탄생했습니다. Azat Bazoyan, 역사 과학 박사, Karekin I 신학 센터 소장: "오늘은 아르메니아 알파벳을 만든 성도인 Sahak과 Mesrop의 날입니다. 그들의 이름". 20세기 초, Etchmiadzin 도서관의 귀중한 책 중 일부가 국립 도서 보관소인 Yerevan Matenadaran으로 옮겨졌습니다. 그러나 아직 30,000 권이 많이 남아 있습니다. 컬렉션은 항상 보충되며 말 그대로 책을 둘 곳이 없습니다. Etchmiadzin 도서관 직원: "이곳은 Vazgen I의 개인 도서관이었습니다. 이제 우리는 모든 출판물에 대한 카탈로그를 만들기 위해 이곳에 물건을 정리하려고 합니다." Etchmiadzin 컬렉션에는 매우 희귀한 에디션이 포함되어 있습니다. 도서관을 위한 새로운 건물이 건설되고 있습니다. 누구에게나 열려 있을 것입니다. 지금까지는 Etchmiadzin 신학 아카데미의 학생들만 사용할 수 있습니다.

130년 전에 설립되었습니다. 1917년 쿠데타 이후 폐쇄되었다가 1945년에야 다시 문을 열었습니다. 오랫동안 Etchmiadzin Theological Academy는 교육 기관아르메니아 교회를 위해 사제를 훈련시킨 사람. 신학교 총장인 Eghishe Sargsyan 대주교: "우리는 경쟁이 꽤 치열합니다. 한 자리에 두 세 명입니다. 학원에서 공부하기가 어렵습니다. 우리는 시험이 없고 시험만 있습니다. 훈련 기간 동안 학생들은 약 40개를 통과합니다. 의례와 샤라타놀로지, 영적 성가를 포함한 학문이요. 우리 청취자의 대부분은 어제 시골 학교를 졸업한 사람들입니다." 매년 아카데미는 15-20명을 졸업합니다. 그들은 아르헨티나, 프랑스, ​​미국, 그리스 등 아르메니아 교구가 있는 곳이면 어디든지 전 세계를 여행합니다. CIS 지역에만 60개 이상의 아르메니아 교회가 있습니다.

아르메니아는 기독교 국가입니다. 아르메니아 민족의 국가 교회는 아르메니아 사도 교회(AAC), 주 수준에서 승인됩니다. 아르메니아 헌법은 아르메니아에 거주하는 소수 민족(무슬림, 유대교, 정교회, 가톨릭, 개신교, 아시리아, 예지디스, 그리스, 몰로칸)에게 종교의 자유를 보장합니다.

아르메니아 사람들의 종교

"아르메니아인은 어떤 신앙에 속해 있습니까?" 또는 "아르메니아인의 종교는 무엇입니까?"와 같은 질문에 답할 수 있습니다. 아르메니아인의 종교는 기독교이고, 그리고 믿음에 따라 아르메니아인은 다음과 같이 나뉩니다.

• 사도 교회의 ​​추종자들;
• 가톨릭;
• 개신교;
• 비잔틴 정교회의 추종자.

왜 그런 일이 일어났습니까? 이것은 역사적 사실입니다. 고대에 아르메니아는 때때로 로마의 지배를 받았고, 그 다음에는 비잔티움이 사람들의 종교에 영향을 미쳤습니다. 십자군아르메니아에 개신교를 전파했습니다.

아르메니아 교회

AAC의 영적 센터는 Etchmiadzin에 있으며 다음과 같습니다.

모든 아르메니아인의 최고 총대주교와 가톨리코스의 영구 거주지;

주요 대성당;

영적 아카데미.

아르메니아 사도 교회의 ​​수장은 아르메니아 교회를 다스리는 전권을 가진 모든 믿는 아르메니아인의 최고 영적 머리입니다. 그는 아르메니아 교회의 일치, 전통 및 규범의 수호자이며 신앙의 수호자이자 추종자입니다.

AAC에는 세 개의 계층 부서가 있습니다.

• 예루살렘 총대주교청;
• 콘스탄티노플 총대주교청;
• 킬리키아 카톨릭.

공식적으로 그들은 관할권 하에 있습니다. 에치미아진행정적으로 내부 자율성을 갖는다.

예루살렘 총대주교청

성 야고보 대성당에 아르메니아 총대주교의 거주지가 있는 예루살렘 총대주교청(예루살렘의 성 야고보 사도좌)은 예루살렘의 구시가지에 있습니다. 이스라엘과 요르단의 모든 아르메니아 교회는 그의 통제하에 있습니다.

아르메니아, 그리스 및 라틴 총대주교청은 예를 들어 예루살렘에 있는 성묘 교회와 같은 성지의 특정 부분에 대한 소유권을 가지고 있습니다. 아르메니아 총대주교청은 해부된 기둥을 소유하고 있습니다..

콘스탄티노플 총대주교청

콘스탄티노플 총대주교청은 1461년에 설립되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 거주지는 이스탄불에 있습니다. 숙소 맞은편에는 대성당이 있습니다 성스러운 신의 어머니- 아르메니아 사도 교회 콘스탄티노플 총대주교청의 주요 영적 중심지.

모든 교구는 그에게 복종한다 터키의 아르메니아 가부장제그리고 크레타 섬에서. 그는 교회 의무뿐만 아니라 세속적 의무도 수행합니다. 그는 터키 당국 앞에서 아르메니아 공동체의 이익을 대표합니다.

킬리키아 카톨릭사테

킬리키아 가톨리코사테(Catholicosate of Cilicia the Great House of Cilicia)의 거주지는 안텔리아스 시의 레바논에 있습니다. The Great House of Cilicia는 1080년 아르메니아 Cilicia 국가의 출현과 함께 만들어졌습니다. 그는 1920년까지 그곳에 머물렀다. 아르메니아인 학살 이후 오스만 제국, The Catholicosate는 10년 동안 방황하다가 1930년 마침내 레바논에 정착했습니다. 킬리키아 가톨릭교구는 레바논, 시리아, 이란, 키프로스, 페르시아만 국가, 그리스, 미국, 캐나다의 아르메니아 사도 교회의 ​​교구를 관장합니다.

Ciliciian Catholicosate의 자리는 일루미네이터 성 그레고리 대성당입니다.

아르메니아 종교의 역사

아르메니아에서 기독교 형성의 역사역사적 사실과 문서화 된 증거가있는 전설로 덮여 있습니다.

아브가르 V 우카마

그리스도와 그의 놀라운 치유 능력에 관한 소문은 그리스도의 지상 생애 동안 아르메니아인들에게 전해졌다. 에데사의 수도인 오스로에네(Osroene) 주의 아르메니아 왕(BC 4~AD 50)인 Abgar V Ukkama(흑인)가 나병에 걸렸다는 전설이 있습니다. 그는 그리스도에게 편지를 보냈다법원 기록 보관소 아나니아. 그는 그리스도께 와서 자기를 고쳐달라고 간구했습니다. 왕은 훌륭한 화가인 아나니아에게 그리스도께서 그 요청을 거절하실 경우를 대비하여 그리스도를 그리라고 지시했습니다.

아나니아는 그리스도에게 편지를 보냈고, 답장을 썼는데, 그 대답에는 그가 보내심을 받은 일을 성취할 때가 되었기 때문에 자신은 에데사에 올 수 없다고 설명했습니다. 일이 끝나면 제자 중 한 사람을 아브가르로 보낼 것입니다. 아나니아는 그리스도의 편지를 가지고 높은 돌에 올라 군중 속에 서 있는 그리스도를 그리기 시작했습니다.

그리스도는 이것을 보고 왜 그에게 그림을 그렸는지 물었습니다. 그는 왕의 요청에 따라 그리스도께서 그에게 물을 가져오라고 요청하셨고, 몸을 씻고 젖은 얼굴에 손수건을 대셨습니다. 기적이 일어났습니다. 그리스도의 얼굴이 손수건에 새겨졌고 사람들이 그것을 보았습니다. 그는 손수건을 아나니아에게 주고 편지와 함께 왕에게 전하라고 했습니다.

손으로 만들지 않은 얼굴과 편지를 받은 왕은 거의 나을 뻔 했습니다. 오순절 이후에 사도 다데우스가 에데사에 와서 압가르의 치유를 완성하였고 압가르는 기독교로 개종하였다. "기적의" 얼굴 구주께서는 성문 위의 틈새에 두셨습니다.

치유 후 Abgar는 친족에게 편지를 보내 치유의 기적, 구주의 얼굴이 계속해서 일한 다른 기적에 대해 이야기하고 기독교를 받아들이도록 촉구했습니다.

기독교는 Osroene에서 오래 지속되지 않았습니다. 3년 후, 아브가르 왕이 죽었습니다. 이 기간 동안 거의 모든 Osroene 인구가 기독교로 개종했습니다.

Abgar V의 이름은 사도 시대의 기독교 국가의 첫 번째 통치자로 기독교에 들어갔다. 성도들에게그리고 축제 기간 동안 사제가 언급합니다.

• 손으로 만들지 않은 형상의 이전 축제에;
• 거룩한 사도 Thaddeus를 기억하는 날;
• 예수 그리스도를 믿은 최초의 왕인 성 아브가르를 기리는 날.

Osroene에서 사도 Thaddeus의 사명은 서기 35년에서 43년까지 지속되었습니다. 바티칸에는 이 이야기가 담긴 고대 캔버스 조각이 있습니다.

Abgar V가 사망한 후 왕위는 그의 친척인 Sanatruk I에 의해 계승되었습니다. 왕위에 오른 그는 Osroene을 이교도로 되돌렸지만 시민들에게 기독교인을 박해하지 않겠다고 약속했습니다.

그는 약속을 지키지 않았습니다. 기독교인에 대한 박해가 시작되었습니다. 아브가르의 모든 남자 자손은 멸절되었다. 함께 처형된 사도 Thaddeus와 Sanatruk의 딸 Sandukht의 몫에 많은 것이 떨어졌습니다.

그런 다음 Osroene은 91에서 109까지 Sanatruk I에 의해 통치 된 Greater Armenia에 도입되었습니다.

44년에 사도 바돌로매가 아르메니아에 도착했습니다. 아르메니아에서의 그의 선교 사업은 44년에서 60년 동안 지속되었습니다. 그는 그리스도의 가르침을 전파하고 왕의 누이인 Vogui뿐만 아니라 많은 신하들을 포함하여 아르메니아인들을 기독교로 개종시켰습니다. Sanatruk은 무자비했으며 기독교인을 계속 근절했습니다. 그의 명령에 따라 바돌로매 사도와 보구이는 처형되었습니다.

아르메니아에서 기독교를 완전히 근절하는 것은 불가능했습니다. 그 이후로 아르메니아 기독교 신앙은 1세기에 아르메니아에 기독교를 전파한 타데우스와 바르톨로메오를 기리기 위해 “사도적” 신앙으로 불리게 되었습니다.

아르메니아 왕 코스로프

Khosrov 왕은 2세기 중반에 아르메니아를 통치했습니다. 그는 강하고 영리했습니다. 그는 외부의 적을 물리 치고 국가의 경계를 확장했으며 내부 분쟁을 중단했습니다.

그러나 이것은 페르시아 왕에게 전혀 어울리지 않았습니다. 아르메니아를 점령하기 위해 그는 왕궁의 음모와 배신적인 왕 살해를 조직했습니다. 죽어가는 왕은 음모에 가담한 모든 사람들과 그들의 가족을 잡아 죽이라고 명령했습니다. 살인자의 아내는 어린 아들 그레고리와 함께 로마로 도피했습니다.

페르시아 왕은 Khosrov의 살인에 자신을 제한하지 않고 그의 가족도 전멸시키기로 결정했습니다. Khosrov의 아들 Trdat를 구하기 위해 그는 또한 로마로 끌려갔습니다. 그리고 페르시아 왕은 그의 목표를 달성하고 아르메니아를 점령했습니다.

그리고리와 트르다트

몇 년 후, Gregory는 그의 아버지에 대한 진실을 알고 그의 죄를 속죄하기로 결정합니다. 그는 Trdat의 봉사에 들어가 그를 섬기기 시작했습니다. 그레고리우스가 기독교인이고 트르다트가 이교도였음에도 불구하고 그는 그레고리우스에게 애착을 갖게 되었고 그레고리우스는 그의 충실한 종이자 조언자였습니다.

287년 로마 황제 디아클레티아누스는 페르시아를 몰아내기 위해 군대를 이끌고 트르다트를 아르메니아로 보냈다. 그래서 트르다트 3세는 아르메니아의 왕이 되었고 아르메니아는 로마의 관할권으로 돌아왔습니다.

그의 통치 기간 동안 디오클레티아누스의 모범을 따라 트르다는 기독교인을 박해하고 잔인하게 대했습니다. 조지 빅토리어스라는 이름으로 성인으로 시성된 조지라는 용감한 전사도 이 구멍에 빠졌다. 그러나 Trdat는 그의 하인을 만지지 않았습니다.

한번은 모두가 이교 여신을 찬양할 때 트르다트는 그리고리에게 행동에 동참하라고 명령했지만 공개적으로 거부했습니다. Trdat는 Gregory를 붙잡아 강제로 이교도로 되돌리라는 명령을 내려야 했습니다. 그는 그의 종을 죽이고 싶지 않았습니다. 그러나 Trdat에게 Gregory가 누구인지 알려주는 "선배"가 있었습니다. Trdat는 격노하여 Gregory를 고문한 다음 Khor Virap(깊은 구덩이)에 던지라는 명령을 받았습니다.

10년 후, 트르닷은 알 수 없는 질병에 걸렸다. 전 세계 최고의 의사들이 그를 치료하려고 노력했지만 소용이 없었습니다. 3년 후, 그의 여동생은 꿈에서 목소리가 그녀에게 그레고리를 석방하라고 명령했습니다. 그녀는 동생에게 이 사실을 알렸지만 13년 동안 그 구덩이가 열리지 않았고 Grigory가 살아 있을 수 없었기 때문에 그는 그녀가 정신을 잃었다고 판단했습니다.

그러나 그녀는 주장했다. 그들은 구덩이를 열었고 그레고리가 시들고 간신히 숨을 쉬었지만 살아 있는 것을 보았습니다(나중에 한 기독교 여성이 땅에 구멍을 통해 그에게 물을 내리고 빵을 던졌습니다). 그레고리우스는 끌려나와 왕의 병에 대해 알렸고, 그레고리우스는 기도로 트르다트를 치료하기 시작했다. 왕의 치유 소식이 번개처럼 퍼졌습니다.

기독교의 수용

치료 후 트르닷은 기독교 기도의 치유력을 믿었고 스스로 기독교로 개종하여 이 믿음을 전국에 퍼뜨리고 사제가 섬기는 기독교 교회를 세우기 시작했습니다. 그레고리우스는 "일루미네이터"라는 칭호를 받았고 아르메니아의 첫 번째 카톨릭이 되었습니다. 종교의 변화는 권력을 타도하지 않고 국가 문화를 보존하면서 일어났다. 이것은 301 년에 일어났습니다. 아르메니아 신앙은 "Gregorianism", 교회 - "Gregorian", 그리고 신앙의 추종자 - "Gregorians"라고 불 렸습니다.

아르메니아 사람들의 역사에서 교회의 중요성은 큽니다. 국권 상실 당시에도 교회는 인민의 영적 지도력을 스스로 떠맡고 단결을 유지하고 해방 전쟁을 주도했으며 그 경로를 통해 외교 관계를 수립하고 학교를 개설하고 민족의 자각과 애국심을 키웠습니다. 사람들.

아르메니아 교회의 특징

AAC는 다른 기독교 교회와 다릅니다. 그것은 일반적으로 그리스도의 신적 원칙만을 인식하는 단일 물리학을 말하는 반면 러시아 정교회는 인간과 신의 두 가지 원칙을 그리스도 안에서 인식하는 신물리학을 말합니다.

AAC에는 의식 준수에 관한 특별한 규칙이 있습니다.

• 왼쪽에서 오른쪽으로 침례를 받았습니다.
• 달력 - 줄리안;
• 세례는 세례와 관련이 있습니다.
• 전체 포도주와 무교병은 친교에 사용됩니다.
• 성직자만 모으십시오.
• 아르메니아 문자는 아이콘에 사용됩니다.
• 현대 아르메니아어로 고백합니다.

러시아 아르메니아 교회

아르메니아인들은 수세기 동안 러시아에서 살아왔지만 그들의 문화적 가치를 지켜온 것이 아르메니아 교회의 장점이다. 러시아의 많은 도시에는 주일 학교가 있고 종교 및 세속 행사가 열리는 아르메니아 교회가 있습니다. 아르메니아와의 통신이 유지됩니다.

러시아에서 가장 큰 아르메니아 영적 중심지는 모스크바에 있는 새로운 아르메니아 사원 단지로, 러시아인과 AAC(총대주교)의 새 나키체반 교구장과 주님의 변형 대성당이 있는 곳입니다. , 돌과 아르메니아 아이콘에 내부 조각으로 장식된 고전적인 아르메니아 건축 스타일로 만들어졌습니다.

주소 사원 단지, 전화번호, 일정 교회 서비스사교 행사는 "모스크바 아르메니아 사도 교회 공식 웹사이트"를 검색하여 찾을 수 있습니다.

학교의 많은 사람들은 기독교가 천주교와 정교회로 나뉘는 것에 대해 알고 있습니다. 이것이 역사의 과정에 포함되기 때문입니다. 그것으로부터 우리는 이 교회들 사이의 몇 가지 차이점, 분열을 초래한 전제 조건, 이 분열의 결과에 대해 알고 있습니다. 그러나 여러 가지 이유로 두 가지 주요 흐름에서 분리된 다른 많은 기독교 유형의 특징이 무엇인지 아는 사람은 거의 없습니다. 정교회와 영적으로 가깝지만 동시에 완전히 분리된 교회 중 하나는 아르메니아 사도 교회입니다.

정교회는 천주교에 이어 두 번째로 큰 기독교 분파입니다. 빈번한 오해에도 불구하고 기독교는 천주교와 정교회로 나뉘지만 A.D. 5세기부터 양조되고 있다. 즉, 1054년에만 발생했습니다.


영향력 영역의 비공식적 분할은 종교적 차이로 인해 다른 발전 경로를 취한 유럽의 두 큰 지역의 출현으로 이어졌습니다. 러시아를 포함한 발칸 반도와 동유럽은 정교회의 영향권에 들어갔다.

아르메니아 사도 교회는 정교회보다 훨씬 일찍 일어났습니다. 따라서 이미 41년에 일부 자치권(독립 아르메니아 교회)을 획득했으며 칼케돈 에큐메니칼 협의회의 거부로 인해 372년에 공식적으로 분리되었습니다. 특히, 이 분열은 기독교의 첫 번째 주요 분열이었습니다.

칼케돈 대성당의 결과로 아르메니아 교회와 함께 4개의 교회가 더 눈에 띄었습니다. 이 교회들 중 다섯 곳은 지리적으로 아시아와 아프리카 북동부에 위치하고 있습니다. 그 후 이슬람이 전파되는 동안 이 교회들은 나머지 기독교 세계로부터 고립되어 칼케도니아 교회(정교회와 천주교) 사이에 훨씬 더 큰 차이가 생겼습니다.


재미있는 사실은 아르메니아 사도 교회가 301년에 국교가 되었다는 것, 즉 세계 최초의 국교가 되었다는 것입니다.

일반적인 특징

연합된 기독교 운동에서 일찍이 분리되었음에도 불구하고, 아르메니아 교회와 정교회 사이에는 항상 문화 교류가 있었습니다. 이것은 이슬람이 전파되는 동안 아르메니아가 부분적으로 고립되어 기독교 세계의 상당 부분과 분리되었다는 사실 때문입니다. 유일한 "유럽으로 통하는 창"은 그 당시 이미 정교회 국가가 된 조지아를 통해 남아있었습니다.

이것은 당신이 일부를 찾을 수 있습니다 일반적인 특징성직자의 예복, 사원 배치, 어떤 경우에는 건축.

차이점

그럼에도 불구하고 정교회와 아르메니아 교회의 관계를 논하는 것은 말이 안 된다. 적어도 다음 사실을 기억할 가치가 있습니다. 우리 시대의 정교회는 내부 구조가 매우 이질적입니다.. 에큐메니칼 총대주교(정교회의 공식 수장)와 실질적으로 독립적인 매우 권위 있는 러시아 정교회, 예루살렘, 안티오크, 우크라이나 교회가 있습니다.

아르메니아 사도 교회는 독립 아르메니아 교회가 있음에도 불구하고 사도 교회의 ​​수장의 후원을 인정하기 때문에 하나입니다.

여기에서 이 두 교회의 지도력 문제로 즉시 이동할 수 있습니다. 따라서 정교회의 수장은 콘스탄티노플 총대주교이며, 아르메니아 사도교회의 수장은 최고 총대주교이자 모든 아르메니아인의 가톨리코스입니다.

교회의 머리들에 대해 완전히 다른 직함이 존재한다는 것은 이들이 완전히 다른 기관임을 나타냅니다.

이 두 교회의 전통적인 건축물의 차이점을 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 따라서 아르메니아 대성당은 전통적인 동양 건축 학교의 지속과 발전을 상상합니다. 이것은 문화적 배경뿐만 아니라 기후와 주요 요인에 의해 크게 영향을 받았습니다. 건축 자재. 중세 시대에 지어진 아르메니아 교회는 원칙적으로 쪼그리고 앉고 두꺼운 벽을 가지고 있습니다.

정교회는 유럽 문화의 본보기는 아니지만 아르메니아 교회와는 완전히 다른 모습을 하고 있습니다. 그들은 일반적으로 위쪽으로 뻗어 있으며 돔은 전통적으로 도금되어 있습니다.

의식은 근본적으로 다릅니다, 뿐만 아니라 이 교회에서 휴일과 금식 시간. 따라서 아르메니아 의식은 국어, 신성한 책. 그것은 정교회와는 다른 수의 사람들을 받아들입니다. 놀랍게도, 후자는 여전히 주로 예배 언어로 인해 사람들과 그러한 연결이 없습니다.

마지막으로 가장 중요한 차이점은 칼케도니아 분열의 원인이었습니다. 아르메니아 사도 교회는 예수 그리스도가 한 인격, 즉 단일 본성을 가지고 있다는 견해입니다. 정교회 전통에서 그것은 이중적인 본성을 가지고 있습니다. 그것은 신과 인간을 결합합니다.

이러한 차이가 너무 커서 이들 교회는 서로를 이단적인 가르침으로 여겼고 상호 파문을 당했습니다. 긍정적인 변화는 1993년에 두 교회의 대표자들이 협정에 서명했을 때에만 이루어졌습니다.

따라서 아르메니아 사도 교회와 정교회는 같은 기원을 가지고 있으며, 가톨릭의 아르메니아인이나 정교회의 가톨릭과도 서로 약간 다르지만, 사실 서로 다르고 완전히 독립적인 영적 기관입니다.

301년 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 수세기 동안 우리 사이에는 교회 일치가 없었지만 이것이 좋은 이웃 관계의 존재를 방해하지 않습니다. 3월 12일 주러시아 아르메니아 공화국 대사와 열린 회담에서 O.E. 예사얀, 성하 총대주교 Kirill은 다음과 같이 말했습니다: "우리의 관계는 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다... 우리의 영적 이상, 우리 민족이 살고 있는 단일한 도덕적, 영적 가치 체계의 근접성은 우리 관계의 근본적인 구성 요소입니다."

우리 포털의 독자는 종종 "정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까?"라는 질문을합니다.

대주교 올렉 다비덴코프,디신학 박사, 정교회 St. Tikhon Theological University의 동방 기독교 철학 및 동방 교회 학과장은 칼케도니아 이전 교회에 대한 포털 "정교회와 세계"의 질문에 답합니다. 그 중 하나는 다음과 같습니다. 아르메니아 교회.

– Oleg 신부는 Monophysitism의 Armenian 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지에 대해 알려주십시오.

– 유일신론은 그리스도론적 교리이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 바와 같이 주 예수 그리스도 안에는 두 가지가 아니라 한 가지 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리우스주의의 이단에 대한 극단적인 반응으로 나타나며 독단적일 뿐만 아니라 정치적인 이유도 가지고 있었다.

정교회그리스도 안에서 한 위격(hypostasis)과 두 본성, 즉 신성과 인성을 고백합니다. 네스토리우스주의두 위격, 두 위격, 두 본성에 대해 가르친다. 중 이성체그러나 그들은 정반대의 극단에 빠졌습니다. 그들은 그리스도 안에서 한 위격, 한 위격, 한 본성을 인식합니다. 정경적 관점에서 정교회와 유일신파의 차이는 후자가 그리스도의 두 본성에 대한 정의(oros)를 채택한 4차 칼케돈을 시작으로 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않는다는 사실에 있다. , 그것은 한 사람과 하나의 hypostasis로 수렴합니다.

"Monophysites"라는 이름은 정교회 기독교인들이 칼케돈의 반대자들에게 주어졌습니다 (그들은 스스로를 정교회라고 부릅니다). 체계적으로, Monophysite 기독론 교리는 주로 Antioch의 Severus(+ 538)의 작업 덕분에 6세기에 형성되었습니다.

현대의 비 칼케도니아인들은 그들의 가르침을 수정하려고 하고 있으며, 그들은 그들의 아버지가 Eutychus 1을 저주했기 때문에 Monophysitism에 대해 부당하게 비난을 받았다고 주장하지만 이것은 Monophysite 교리의 본질에 영향을 미치지 않는 스타일의 변화입니다. 그들의 동시대 신학자들의 작품은 그들의 교리에 근본적인 변화가 없었으며, 6세기의 단일론적 기독론 사이에 중대한 차이점이 있음을 증언합니다. 그리고 현대 없음. VI 세기로 돌아갑니다. 신성과 인성으로 구성되며 두 본성의 속성을 모두 지닌 “그리스도의 단일 복합 본성” 교리가 나타난다. 그러나 이것이 그리스도 안에서 두 가지 완전한 본성, 즉 신성의 본성과 사람의 본성을 인정하는 것을 의미하지는 않습니다. 또한 Monophysitism은 거의 항상 Monophilite 및 Monoenergetic 위치, 즉. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 하나의 활동 원천이 있으며, 곧 신성이며, 인간은 그 수동적 도구임이 드러난다는 가르침.

– Monophysitism의 아르메니아 방향은 다른 유형과 다른가요?

- 네, 다릅니다. 현재 6개의 비칼케도니아 교회가 있습니다(또는 아르메니아의 Etchmiadzin과 킬리키아 가톨릭교도가 사실상 2개로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabars(인도의 Malankara 교회). 이것은 안티오키아의 세베루스 신학에 기초한 세베리아 전통의 단일론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

과거의 아르메니아 교회는 다른 비칼케도니아 교회와 달랐으며, 안티오키아의 세베르(Sever of Antioch)도 6세기에 아르메니아인들에 의해 저주를 받았습니다. Dvina 대성당 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. 아르메니아 교회의 신학은 Aphthartodoketism(강생의 순간부터 예수 그리스도의 몸이 부패하지 않는다는 교리)의 영향을 크게 받았습니다. 이 급진적인 단일체 교리의 출현은 단일체 진영 내에서 세베루스의 주요 반대자 중 한 명인 할리카르나서스의 줄리안의 이름과 관련이 있습니다.

현재 모든 단성론자들은 신학 대화에서 알 수 있듯이 다소간 동일한 독단적 입장에서 행동합니다. 이것은 세베루스의 기독론에 가까운 기독론입니다.

아르메니아인에 대해 말하면, 현대 아르메니아 교회의 의식은 뚜렷한 독단주의가 특징이라는 점에 유의해야 합니다. 교회의 다른 비칼케도니아인들이 그들의 신학적 유산에 상당한 관심을 보이고 그리스도론적 토론에 열려 있다면, 아르메니아인들은 반대로 그들 자신의 그리스도론적 전통에 거의 관심이 없습니다. 현재 아르메니아 기독교 사상의 역사에 대한 관심은 아르메니아와 러시아에서 아르메니아-그레고리오 교회에서 정교회로 의식적으로 개종한 일부 아르메니아인들에 의해 보여지고 있습니다.

– 칼케도니아 이전 교회들과 지금 신학적 대화가 있습니까?

- 다양한 정도의 성공으로 수행됩니다. 정통 기독교인들과 고대 동방(칼케도니아 이전) 교회들 사이의 그러한 대화의 결과는 이른바 샹베스 협정이었다. 주요 문서 중 하나는 1993년의 샹베스 협정으로, 여기에는 기독론적 가르침에 대한 합의된 텍스트가 포함되어 있으며, 이 교회 대회의 협정 비준을 통해 교회의 "두 가족" 사이의 친교를 회복하기 위한 메커니즘도 포함되어 있습니다.

이러한 관습의 기독론적 가르침은 "온건한 단일신론"으로 특징지을 수 있는 신학적 입장에 기초하여 정교회와 고대 동방 교회 사이의 타협점을 찾는 것을 목표로 합니다. 그것들은 Monophysite 해석을 허용하는 모호한 신학적 공식을 포함합니다. 따라서 이들에 대한 정교회 세계의 반응은 모호하지 않습니다. 4개의 정교회가 이를 수용했고 일부는 유보로 받아들였으며 일부는 근본적으로 이러한 합의에 반대했습니다.

러시아 정교회는 또한 이러한 협정이 그리스도론적 가르침에 모호성을 포함하고 있기 때문에 성찬 친교를 회복하는 데 충분하지 않다는 것을 인정했습니다. 모호한 해석을 제거하기 위해 추가 작업이 필요합니다. 예를 들어, 그리스도 안에 있는 의지와 행동에 대한 성약의 가르침은 이성설(정통)과 단일설로 이해될 수 있습니다. 그것은 독자가 의지와 hypostasis 사이의 관계를 이해하는 방법에 달려 있습니다. 의지는 정통 신학에서와 같이 자연의 속성으로 간주되거나 단일 물리학의 특징 인 hypostasis로 동화됩니다. 1993년 샹베시아 협정의 기초가 되는 1990년 2차 합의문은 이 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다.

오늘날 아르메니아인들과의 독단적인 대화는 독단적인 성격의 문제에 대한 관심 부족으로 인해 거의 불가능합니다. 90년대 중반 이후. 칼케도니아가 아닌 사람들과의 대화가 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해지면서 러시아 정교회는 칼케도니아가 아닌 모든 교회와 함께가 아니라 개별적으로 양자 대화를 시작했습니다. 그 결과 양자간 대화의 세 가지 방향이 확인되었습니다. 2) Etchmiadzin Catholicosate 및 3) 에티오피아 교회와 함께(이 방향은 개발되지 않았습니다). Etchmiadzin의 Catholicosate와의 대화는 독단적인 문제를 다루지 않았습니다. 아르메니아측은 사회봉사, 목회, 사회생활 및 교회생활의 다양한 문제에 대해 논의할 준비가 되어 있지만 독단적인 문제를 논의하는 데는 관심을 보이지 않습니다.

– 오늘날 정교회에서 단성론자들은 어떻게 받아들여지고 있습니까?

- 회개를 통해. 사제는 기존 직급으로 받습니다. 이것은 고대의 관행이며, 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 비칼케도니아인들이 받은 방식입니다.

Alexander Filippov는 대주교 Oleg Davydenkov와 이야기했습니다.

역사 과학 후보자 VZ Hakobyan의 기사 단편.

AAC와 함께 ROC와 러시아 국가 간의 관계는 여러 단계에서 변경되었으며 종종 모순적이었습니다.

일반적으로 아르메니아 문명과 특히 그 교회에 대한 비잔티움의 이중적 태도는 "카이사르-교황제"에 도입되었습니다. 제국 비잔틴 교회에 의존) Kievan Rus는 의사 결정의 두 중심 (수직 - 위에서 아래로)이있는 곳 : 왕족 (세속)과 교회. 러시아에 대한 지정 학적 중요성에 따라 다른 사람들에 대한 태도를 결정한 세속 당국의 경우 17 세기까지 아르메니아 요인. 러시아의 백인 정책이 초기 형성 단계에 있었기 때문에 관련이 없었습니다. 이와 관련하여 러시아에서 아르메니아와 그 교회의 이미지는 러시아 정교회(ROC)의 지도력에 의해 만들어졌습니다. 그리고이 태도는 차례로 AAC가 로마 제국의 아르메니아 인구를 동화시키기위한 투쟁에서 장애물이었던 그리스 교회의 영향으로 형성되었습니다.

한편, 비잔티움(1453)이 죽은 후에도 아르메니아-그리스 교회 분쟁은 멈추지 않았다. 오스만 제국 정부는 기독교 인구에 대한 강제 이슬람화 및 터키화 정책을 계속 추구했지만 피억압 인구가 이 정책을 거부한 것을 생각할 수 밖에 없었습니다. 민족적 과정을 국가의 통제하에 두려는 시도로 술탄 메흐메드 2세는 1476년에 법전("카눈 이름")을 발표하여 비무슬림 종교 공동체를 위한 특별 법령을 제정했습니다. 모두 기독교 국가두 개의 공동체 국가("milleti")로 나뉘었고, 정교회 민족(그리스인, 남슬라브인 등)은 이제 하나의 공동체로 간주되었습니다. 그것은 콘스탄티노플의 그리스 총대주교가 이끌었습니다. 두 번째 공동체인 아르메니아 공동체 역시 콘스탄티노플에 있던 아르메니아 총대주교가 이끌었습니다. 유대인들 사이에서 이 역할은 유대인 랍비가 수행했습니다. 오스만 제국의 종교 공동체의 우두머리는 그의 무리를 위해 정의의 중재자이자 최고 제국 행정부와의 관계에서 중개자였습니다.

콘스탄티노플 총대주교의 도움으로 터키 정부는 유일한 정교회 국가인 모스크바까지 영향력을 확대하고 러시아가 오스만 제국에 대항하는 유럽 연합에 합류하는 것을 막으려 했습니다. 그렇기 때문에 두 기독교 총대주교 중 그리스인은 술탄의 특별한 성품을 누렸습니다. 그러나 "분할과 통치" 정책을 추구하면서 술탄은 종종 아르메니아 총대주교를 선호하여 후자를 향한 그리스 총대주교의 질투를 심화시켰고, 그 결과 그리스 신관들은 계속해서 아르메니아 총대주교를 비난했습니다. 아르메니아 교회이단주의에서.

따라서 XVII 세기까지. 제3로마의 지위를 차지한 모스크바를 포함하여 아르메니아 교회에 대한 부정적인 견해와 같은 비잔틴 유산의 일부를 계승할 수밖에 없었다.

AAC에 대한 태도는 한편으로는 지정학적 관점에서 아르메니아 요소가 러시아와 관련이 있게 되었고 다른 한편으로는 국가와 합병한 ROC가 Caesarist 국가의 위치에서 AAC에 대한 태도를 결정합니다. 그리고 이 입장은 긍정적이 된다. 표트르 대제는 구주의 본성에 대한 해석의 하찮은 정의에 대해 거의 걱정하지 않았습니다. 그는 동료 아르메니아인을 사용하여 수행할 계획이었던 남쪽으로 제국을 진격시키는 것이 중요했으며 베드로는 믿을만한 동맹국을 보았습니다.

새로운 정책은 1717년 러시아에 아르메니아 사도 교회 교구가 설립되면서 표현되었으며, 그 중심에는 13세기에 이미 수많은 아르메니아 식민지가 있었던 아스트라한이 있었습니다. 아스트라한, 모스크바 및 상트 페테르부르크에서 아르메니아 교회 건설이 시작되었고 본당 등록이 시작되었습니다.

남쪽에서 Peter가 사망 한 후 외교 정책 활동이 약화되어 결과적으로 AAC가 일시적으로 냉각되었습니다.Elizabeth에서 그녀에 대한 태도는 시노드에 위임되었습니다. AAC와 관련하여 후자는 "이단"이라는 용어를 다시 사용하기 시작했습니다. 1742년 1월 16일, 황후는 러시아에서 아르메니아 교회의 폐지에 관한 법령을 발표했습니다.

캐서린 2세의 즉위와 함께 러시아 정부와 Etchmiadzin의 총대주교 왕좌 사이에 직접적인 접촉이 재개되었습니다. 1768년 6월 30일, 황후는 가톨리코스 시메온 예레반시(1763-1780)에게 보낸 졸업장에 서명했습니다. 그것은 아르메니아인과 그들의 교회와 관련하여 이전의 모든 특권을 확인했습니다. 문서에는 다음과 같이 나와 있습니다. 러시아 제국아르메니아 민족과 사람의 법에 따라 영적인 상황과 교회 의식에 따라 당신의 부서에 있는 것이 어쩐지 이보다 먼저였습니다.

1768년, 카톨리코스 시메온은 다비드 대공이 이끄는 대사관을 상트페테르부르크로 보냈습니다. 후자는 아르메니아 교회에서 황후에게 "거룩한 선구자이자 주님의 세례자, 거룩한 순교자 립시미아와 거룩한 위대한 순교자 조지 ..의 유물, 노아의 방주의 일부"를 선물했습니다. 궁극적으로 1773년에 황후는 저명한 종교인이자 공적 인물인 Joseph Argutinsky(1743-1801)가 이끄는 아르메니아 교회의 러시아 교구를 복원했으며, 그는 러시아 정부에 크림 반도 병합에 상당한 지원을 제공했습니다. 코카서스 산맥. 1778년 크림 아르메니아인이 돈으로 재정착하고 New Nakhichevan 시를 비롯한 여러 정착지가 형성되면서 이 도시는 교구의 가장 큰 중심지가 되었으며, 그 후 러시아의 AAC 교구가 나중에 라고 불리는.

정치의 새로운 무대 러시아 정부 AAC와 관련하여 남 코카서스가 러시아에 가입하는 기간 동안 시작됩니다. 19세기 전반부의 러시아-이란 전쟁의 결과로 동부 아르메니아(카라바흐, 예레반, 나히체반)는 러시아 제국의 일부가 되었습니다. 결과적으로 Etchmiadzin Patriarchal Throne은 러시아 국가의 경계 내에 있게 되었습니다. 1836년 3월 11일 니콜라스 1세 정부는 AAC에 제한된 자치권을 부여한 "러시아 아르메니아 그레고리오 교회의 업무 관리에 관한 규정"을 채택했습니다. 규정 채택 당시 러시아 제국에는 예레반, 아르사흐(카라바흐), 쉬르반, 조지아, 베사라비아, 노보-나키체반, 아스트라한 등 6개의 AAC 교구가 있었습니다. 마지막 두 개의 교구는 러시아 본토에서 만들어졌습니다.

Bessarabian 및 Novo-Nakhichevan 교구의 관할권은 St. Petersburg, Moscow, Little Russia, Crimea, Novorossia 및 Don에 위치한 아르메니아 교회를 통과했습니다. 북 코카서스, 볼가 지역, 시베리아 및 중앙 아시아는 아스트라한 교구의 관할하에 남아있었습니다. 교구가 광대한 영토를 덮었다는 사실 때문에 동부 Ciscaucasia의 아르메니아 교회의 운영 관리를 위해 Astrakhan 교구의 세분인 교구가 이끄는 Kizlyar 영적 위원회가 만들어졌습니다.

예술에 따라. 규정 57은 러시아의 AAC 교구 구조를 승인했습니다. 그들은 "이 고백의 영적 고관들 중에서 주권 황제에 의해" 임명된 교구장들이 이끌었습니다. 교구장들은 “최고 칙령에 의해 결정되고 해임됩니다. 그들은 취임할 때 시민권과 봉사에 대한 충성을 맹세합니다. 그들의 활동에서 그들은 정부와 "그들의 영적 권위"에 대해 "책임을 집니다"(제58조). 교구장은 "그 부서의 한계 내에서 교구의 명령에 따라 다양한 정도로 성직자를 봉헌합니다"(제59조). 각 교구 아래에 대주교와 3명의 대사제(또는 사제)로 구성된 “아르메니아-그레고리안 컨시스토리”의 창설을 규정한 규정. 그들은 교구장이 의장을 맡았습니다. 그 결론에 따라 사무실이 만들어졌다(72-74조).

이 규정에는 AAC의 표준 구조 및 전통과 모순되는 여러 규범이 포함되어 있습니다. 교회의 지도력은 정부에 의존하게 되었습니다. 그리하여 1843년에 카톨릭으로 선출된 대주교인 Nerses V Ashtaraketsi를 포함하여 교회의 주교들에게 교회의 독립된 지위에 대해 한 모든 약속은 잊혀졌습니다. 이와 관련하여 가톨리코스 네르세스 5세(1843-1857)는 교회의 이익을 담대하게 변호하려고 노력했습니다. 오히려 가톨리코스 마테보스 1세(1858-1865)는 오스만 제국도 아닌 교회의 낮은 지위에 스스로를 사임하는 듯했다.

AAC와 관련하여 차르 정부는 일관성이 없었습니다. 한편, 이 지역에서 러시아의 지정학적 이해관계로 인해 당국은 국민의 공적 생활에서 아르메니아 교회의 중요한 역할에 동의해야 했습니다. 그러나 다른 한편으로 교회의 특별한 지위는 정부가 동료 신자들을 동화시키려는 열망을 가로막았습니다. 러시아 제국의 신민들의 고해적 소속이 사실상 국가적 소속을 결정했고, 또한 군주제 정책은 러시아 정교회의 국권화에 영향을 받았다. 시노드의 일부 지도자들은 이익이 났을 때 갑자기 중세의 신학적 "그리스-아르메니아" 논쟁을 회상하고 아르메니아 교회와 정교회 사이의 기본적인 신학적 차이를 AAC의 영향력을 폐지하거나 제한하기 위한 구실로 이용하려 했습니다.

60년대 초, XIX 세기. 러시아 제국의 농노로부터 농민의 해방과 함께 상대적으로 자유로운 시대가 공공 생활에서 시작됩니다. 같은 기간에 아르메니아 교회의 역할은 사람들의 영적, 문화적 삶의 발전에서 다시 증가했으며, 콘스탄티노플 총대주교 Gevorg Kerestechyan(1813-1882)은 모든 가톨리코스의 최고 총대주교로 선출되었습니다. 1866년 9월 17일 아르메니아인들과 알렉-산드라 2세 황제의 승인을 받았습니다. Gevorg IV의 이름을 취한 카톨릭 코스는 행동을 시작하여 영광스러운 별명을 받았습니다. 그는 정부로부터 아르메니아인들이 밀집한 곳에 아르메니아 학교를 개설할 수 있는 허가를 받았고, 교회가 방해 없이 세워지고 교구 학교가 열릴 수 있도록 허용한 전 황제의 법령이 확인되었습니다.

AAC는 국가 계몽의 주요 중심지였으며 자연스럽고 의식적으로 수행된 동화에 반대하는 요새였습니다. 교회의 이러한 역할은 진보적 사상가들뿐 아니라 일부 보수적인 대도시 고위 인사들에게도 잘 알려져 있었습니다. 후자는 가혹한 행정적 방법으로 아르메니아 교회의 독립을 "매장"하려고 했습니다. 그러나 수십 년 동안 이것이 점진적으로, 단계적으로, 그리고 20세기 초에 이루어졌다면. 그러한 정책은 개방적이고 공격적인 성격을 갖게 되었습니다. 차르 정부, 내무부 장관 V.K. 플레와 코카서스 주지사 G.S. 1903년 6월 12일 Golitsyn은 차별법을 채택했습니다. 아르메니아 그레고리오 교회 학교의 존재.”

1904년 5월 4일 플레베는 코카서스 지방의 지도부에게 비밀 회보를 보냈다. “1903년 10월 1일의 최고 사령부에 의해 아르메니아 그레고리오 신앙고백의 그리스도인들의 영적 문제 관리에 관한 현행법이 개정될 때까지 이 신앙고백의 영적 권위자들을 임명할 때 교구장, 당회 회원, 신학교 및 신학교의 총장 및 예비 지원자, 수도원의 총장, 교구장, 집사 및 서기의 본당 직위는 다음과 같이 동의를 구했습니다. 코카서스, 그리고 나머지 - 주지사 또는 임명 장소에 해당하는 공무원 " .

구체적인 지시가 따랐다. 특히 “무단임용이 적발되거나 임시집행이 허가된 경우에는 신법이 정한 절차를 거쳐 임명된 자가 직위를 행사하지 못하도록 조치하고 해당 직위를 박탈한다”고 지시했다. 그들로부터, 그리고 그들이 이 주제에 관한 지방 행정부의 요구 사항을 준수하지 못하는 경우, 그들의 행동을 주요 백인 당국에 보고하십시오.

여기에서 "학교" 문제는 단지 덮개 역할을 했을 뿐입니다. 법이 자본과 부동산의 형태로 교회 기관에 “국유화”된 모든 기부를 포함하여 전체 교회 재산의 대부분을 잠식했기 때문입니다. 정부. 아르메니아 사회의 모든 계급은 이 법을 코카서스에서 제국의 이익을 항상 충실히 옹호해 온 국가 전체에 대한 행위로 간주했습니다. 이것은 또한 플레베(Plehve)와 골리친(Golitsyn)이 제안한 조치에 날카롭게 반대했던 일부 선견지명과 자유주의적 러시아 관리들의 의견이기도 했다.

아르메니아 교회에 타격을 가한 당국은 아르메니아 인의 전통적인 충성심을 믿었습니다. 러시아 황제. 따라서 그녀가 아르메니아 사회의 모든 부분에서 교회와 그 (국가) 재산을 방어하기 위해 광범위한 움직임을 취하는 것은 예상치 못한 일이었습니다. 당시 아르메니아 교회의 지도부는 터키 정부가 주기적으로 토착민을 학살한 오스만 제국의 일부였던 서아르메니아에서 벌어지는 사건에 대해 더 관심을 갖고 있었음에도 불구하고, (1821-1907)은 처음으로 민족 교회를 옹호하기 위해 그의 무거운 목소리를 높였습니다. 당시 좌파 정당 아르메니아 청년은 끝이 없었다. Transcaucasia에서는 아르메니아인들이 그들의 교회를 옹호하기 위해 목소리를 내는 것을 방해하기 위해 아르메니아-타타르 학살이 도발되었습니다(당시 현재의 아제르바이잔인들은 코카서스 타타르인이라고 불렸습니다).

이러한 잘못된 행동을 통해 정부는 국가를 혁명으로 몰아넣었습니다. 당국은 이것을 아주 늦게 깨닫기 시작했습니다. 1905년 8월 1일 니콜라스 2세는 실제로 1903년 6월 12일의 법을 폐지하는 법령에 서명했습니다. 이 법에 따라 몰수된 재산은 교회에 반환되었습니다. 이 소식은 러시아 아르메니아 공동체의 승인을 받았습니다. 가톨리코스는 황제에게 전보를 보내 그의 모든 양떼에게 감사를 표하고 외부 세계그리고 내면의 평화.

아르메니아 교회는 반복적으로 발생하는 "불행한 오해"뿐만 아니라 "golitsyshtsin"의 결과를 한 번 이상 극복해야했습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 오해는 1917년 10월 혁명 이후 시작된 바카날리아와 비교할 수 없었다.

소비에트 권력이 수립된 후 AAC는 러시아의 다른 종교 단체와 마찬가지로 박해를 받았습니다. 1920-30년대. 많은 성직자, 특히 가장 높은 아르메니아 성직자의 대표자들은 억압을 받았고, 그 결과 RSFSR 영토에서 아르메니아 교회의 구조가 거의 완전히 청산되었습니다. 폐쇄되었고 그 다음 다른 시간아르메니아 교회는 Armavir, Astrakhan, New Nakhichevan, Krasnodar, Stavropol, Holy Cross, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok 및 기타 지역에서 파괴되었으며 살아남은 교회 건물은 창고로 바뀌었습니다.

러시아 영토에서 AAC의 통치 구조 활동이 중단되었습니다. 사실, 1962 년 Etchmiadzin의 Church National Council에서 아르메니아 교회는 Nor-Nakhichevan 교구와 모스크바 교구, 소비에트 정부, 외교 정책 이익 및 목표에 따라 두 개의 개별 대표단으로 대표되었습니다. 수많은 외국 아르메니아 디아스포라에게 영향을 미치기 위해서는 AAC에 상대적으로 충성해야 했으며, 그 지도자는 Etchmiadzin 시의 아르메니아에 있었습니다. 1955년부터 1994년까지 AAC는 디아스포라에서 높은 권위를 누리고 기독교 세계에서 잘 알려진 교회 분열에도 불구하고 저명한 종교인인 카톨리코스 바즈겐 1세가 이끌었습니다.

1980년대와 1990년대로 접어들면서 전체주의 체제의 붕괴가 시작되면서 종교생활이 되살아나기 시작했다. 사회의 민주화 조건 하에서 ROC와 AAC 및 기타 모든 교회 조직은 국가의 압력 없이 자신의 삶을 결정할 수 있었습니다. 이미 두 교회의 지도력의 첫 단계는 진정한 형제 관계를 구축하려는 열망을 증언했습니다.

카톨리코스 바즈겐 1세, 가레긴 1세(1995-1999), 카레킨 2세는 아르메니아 교회와 러시아 교회를 모두 포함하는 모든 기독교인, 특히 동방 기독교인의 일치를 위해 다른 기독교 교단과의 대화를 강화하는 것을 가장 중요한 과제로 정의했습니다. 활동. . 일찍이 1992년 8월 30일 아르메니아 국민에 대한 총대주교 연설에서 킬리시아 가레긴 2세 대원의 카톨리코스 바즈겐 1세와 카톨리코스는 다음과 같이 강조했습니다. 기독교 교회항상 무의미한 교회 간 분쟁, 경쟁 및 개종 정책으로 고통 받았습니다. 기독교 교회의 생명책에 나오는 "비잔틴 논쟁"의 페이지는 오래 전에 넘겼습니다. “비잔틴 논쟁”의 불길을 부채질하면서 망각에 빠진 최악의 개종 전통이 부활한다는 것은 역사가 우리에게 아무 것도 가르쳐주지 않았으며 우리는 그리스도의 에큐메니칼 교회의 일치와 공동의 대의에 기여하기 위해 아무 것도 하지 않는다는 것을 의미합니다. 21세기의 문턱에서 매우 중요한 깨달음(믿음으로). 중요성기독교의 운명을 위하여.

아르메니아 교회는 과거, 특히 현재의 모든 자매교회 중에서 가장 소중하고 가장 가까운 러시아 정교회에 대한 사랑으로 교인들을 교육하는 것을 가장 중요한 과제로 생각하고 있습니다. 그들의 화해에서 가장 중요한 것은 아르메니아 교회와 러시아 교회 총대주교들의 정기 모임이었습니다.

1993년 1월, 카톨리코스 바즈겐 1세는 모스크바를 방문하여 모스크바와 전러시아의 총대주교인 알렉시 2세를 만나 두 교회의 영적 일치에 대한 공동 성명서에 서명했습니다. 이 연합을 강화하기 위한 다음 단계는 총대주교 Alexy II의 아르메니아 공식 방문이었습니다.

1996년 5월 1일, 두 총대주교의 엄숙한 만남이 에치미아진 대성좌에서 거행되었습니다. 특히 카톨리코스 가레긴 1세(Catholicos Garegin I)는 다음과 같이 말했습니다. 민주주의 형성기의 독립 조건, 우리의 조정되고 조정된 행동이 필요한 시련. 이 성스럽고 역사적인 땅에 오신 여러분을 어떤 정신과 마음으로 진심으로 환영하며, 여러분이 우리와 함께 하는 이틀 동안 우리 교회와 사람들이 여러분의 사랑과 축복, 기도와 격려를 맛보기를 바랍니다! 주님께서 러시아 정교회와 그 믿는 사람들을 강화하시기를 빕니다!

이에 대해 고 모스크바 총대주교 알렉시 2세는 이렇게 말했습니다. 아르메니아 사도 교회는 거룩한 사도 타데우스와 바돌로매, 성 바오로 사도로부터 온 귀중한 전통의 원천을 가지고 있습니다. 일루미네이터 그레고리우스와 성. 카파도키아의 가이사랴 대주교인 바실리우스 대주교... 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 수백 년의 우정이 아르메니아와 러시아의 사람들과 교회를 결속시킵니다. 우리는 고대 키예프를 장엄한 사원으로 장식한 솜씨로 아르메니아 건축가들의 작품을 감사하게 기억하며, 아르메니아 교회의 신앙과 은혜의 고행자들에 대한 기억을 신성하게 기립니다. 수세기 동안 러시아와 아르메니아 교회는 공동의 역사적 운명의 기쁨과 슬픔을 우리 민족과 공유해 왔습니다. 아르메니아 사도 교회의 ​​아들들은 러시아의 선과 번영을 위해 열심히 일했고, 그들 중 많은 수가 그곳에서 오래 고통받는 아르메니아 국민에게 자주 닥친 재난으로부터 피난처와 보호를 찾았습니다... 러시아와 아르메니아 간의 유익한 양자 협력 교회는 의심할 여지 없이 밀접하게 관련된 두 가족인 교회 간의 신학적 대화의 성공적인 발전에 기여합니다.”

St. Etchmiadzin 대성당에서 아르메니아 교회를 대신하여 모든 아르메니아인의 가톨리코스는 수세기 동안 아르메니아 교회에서 보존되었던 거룩한 사도 안드레아 부름의 유물을 총대주교 알렉시 2세에게 엄숙히 넘겨주었습니다. . 성 사도의 유물을 받은 총대주교 알렉시 2세는 이렇게 말했습니다. 다음 단어들: "성하님! 깊은 감동을 느끼며 성스러운 아르메니아 사도 교회 대주교의 손에서 초대 사도 안드레드르 부름 받은 유물의 일부를 당신의 손에서 받습니다. 전통에 따르면 러시아 국경에 도달하여 러시아 기독교의 미래를 예언한 사도. 에 지난 몇 년우리는 신앙과 교도의 많은 고행자들의 유물을 되찾았습니다... 그러나 당신에 의한 성 사도 안드레아 부름의 유물 조각의 이전은 이 획득의 사슬에서 정점입니다. 우리는 우리 교회의 믿는 사람들의 예배를 위해 오늘 경건하게 그들을 우리 땅으로 데려올 것입니다. 그리고 이 성물 앞에서 기도하고 성자 안드레아 초창기의 기도를 통해 강건한 기도를 받으며 영적으로 귀한 선물을 항상 감사하게 기억하겠습니다. 그리고 이 감동적이고 성스러운 순간에 주님께로 돌아오면서, 우리는 구세주께 거룩한 아르메니아 사도 교회, 그 영장류, 성직자, 성직자, 신자, 그리고 모든 아르메니아 사람들을 지켜 주시기를 간구합니다...” 새로 선출된 모스크바와 전러시아 총대주교 키릴은 친교회 간의 형제적 관계 강화에 대해 반복해서 말했습니다.

두 교회 사이에 발전된 형제적 관계는 러시아 AAC의 활동에 유익한 영향을 미쳤습니다. 1991년 8월에 러시아 법무부는 노보-나키체반(Novo-Nakhichevan)과 러시아 교구(모스크바에 센터가 있음)를 등록했으며, 그 부서는 대리인이었습니다. 따라서 러시아 남부에서는 Catholicos Vazgen I의 결정에 따라 Rostov(로스토프 지역과 볼가 지역의 교회 공동체 통합)와 북 코카서스(북 코카서스 지역 및 공화국의 공동체)라는 두 개의 교구가 만들어졌습니다. .

1997년 1월 13일, 카톨리코스 가레긴 1세의 특별 콘타키온(칙령)에 의해 신학박사인 예즈니크 페트로시안(Yeznik Petrosyan) 주교가 이끄는 AAC의 남부 러시아 교구가 조직되었습니다. 1999년부터 이 교구는 Movses Movsesyan 주교가 이끌고 있습니다. 크라스노다르는 북 코카서스의 아르메니아 교회가 종속된 새 교구의 주교 보좌의 중심으로 결정되었습니다. 제헌의회는 이 지역 교회 협회의 최고 기구인 교구 협의회를 선출했습니다.

따라서 1997년 이래로 AAC의 두 교구가 러시아에서 운영되고 있습니다. Nor-Nakhichevan과 러시아(모스크바)와 러시아 남부(크라스노다르)는 AAC 헌장 및 러시아 연방 숭배에 관한 법률을 고려합니다.

새로운 삼천년이 시작되는 지금, 서로 가까이 있는 교회들 사이의 기존 좋은 관계는 새로운 내용으로 가득 차 있습니다. 이것은 특히 러시아의 아르메니아 교구 활동에서 느껴집니다. 러시아 연방에서 개최되는 거의 모든 교회 행사는 아르메니아인과 러시아인 신부가 공동으로 참여하여 개최되었습니다. 교회 봉헌, 기념일 및 기념할만한 날짜, 평화 유지 임무 등 러시아인과 아르메니아인의 성직자는 민족 갈등을 해결하는 문제에 대해 항상 통일된 입장을 취했습니다.