성경 온라인. 요한 계시록의 참새 언덕에 있는 생명을 주는 삼위일체 신전 신학자 읽기 각색

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머리말

묵시록은 신약에서 가장 신비한 책이며 미래에 대해 말하는 유일한 예언서입니다. 믿는 기독교인, 철학자, 신비주의자의 많은 세대는 묵시록의 신비를 풀고 우리를 기다리고 있는 예언을 이해하려고 노력했습니다. 묵시록 - 그 상징, 인용문, 수수께끼 같은 진술, 이미지는 전 세계 문화의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 불행하게도 상징과 현상의 진정한 의미는 이 예언서를 쓴 사도이자 복음 전도자인 신학자 요한의 "파도에 맞출" 수 있었던 사람들에게만 제공됩니다. 성자는 묵시록의 신비에 침투했고 일상 생활 리듬의 평범한 사람이 이해할 수없는 것을 매우 쉬운 말로 설명했습니다 ... 매혹적인 독서, 미래의 베일을 약간 열고 신성한 신비를 드러내는 것, 해석 묵시록은 독자에게 신약성경의 가장 신비한 책을 소개하고 거룩한 금욕주의자만이 접근할 수 있는 세계로 안내할 것입니다.

우리는 어려운 역사적 시대에 살고 있습니다. 사람들은 미래에 대해 걱정하는 것이 일반적이며 인류는이 하늘의 책,이 "인간 운명의 신비한 거울"을주의 깊게 들여다보고 자신의 신비를 풀기 위해 노력하고 있습니다. 운명 - 우리 시대가 풍요로운 극적인 시기에 삶과 역사에 대한 종말론적 감각이 악화됩니다.

이 책은 현대 독자가 흥미를 가질 가장 명확하고 심오하며 권위 있는 해석을 제시합니다.

대주교 가이사랴의 안드레. 성 요한 묵시록에 대한 해설 요한 신학자;

설명 성경, ed. 교수 A. 로푸킨. 묵시록에 대한 해석;

메트로폴리탄 베니아민(Fedchenkov). 세상의 종말에 관하여;

대주교 에이버키 타우쇼프. 신학자 성 요한의 묵시 또는 계시.

묵시록과 그 해석자 1
Iv.의 서문에서. 출판물에 대한 Yuvachev: Caesarea의 St. Andrew "묵시록의 해석". 1909년

1세기의 그리스도인들은 위로부터 예정된 모든 것이 오늘이나 내일이 아니라 거의 성취되기를 기대했습니다.

그러나 그 이후로 두 번째 천년이 끝났고 우리 모두는 어느 단계, 어느시기에 악마와 그리스도의 투쟁, 어둠의 세력과의 밝은 천사의 투쟁인지 말할 수 없습니다.

나

요한 묵시록에는 말만큼 많은 신비가 있습니다. 그러나 이것조차도 이 책의 장점에 대해 말하기에는 너무 적습니다. 어떤 칭찬도 낮아질 것입니다.

축복받은 제롬

고대 바다의 맑고 푸른 바다, 남쪽 하늘의 푸른 돔 아래, 다양한 크기의 많은 섬들 사이에 좁은 지협으로 연결된 두 개의 산이 두드러집니다. 연보라색 덮개로 꽉 조여져 있어 멀리서 보면 바다 깊은 곳에서 솟아오르는 것처럼 보입니다. 하늘과 물의 투명한 배경을 배경으로 이 로키 산맥의 시야에서 뭔가 경쾌하고 멋진 느낌이 듭니다.

이 바다를 에게해라고 하고 그 섬을 파트모스라고 합니다.

세계적으로 유명한 곳! 묵시록의 저자인 요한의 눈앞에 다가올 평화로운 삶의 모습이 스쳐지나간 곳이 바로 이곳이었습니다. 구세계의 두 부분(유럽, 아시아, 아프리카) 사이에 있는 이 섬에서 기독교 교회의 계시된 역사가 기록되었습니다.

John 이전의 조용하고 구름 한 점 없는 날에, 보석처럼 반짝이는 별과 함께 매혹적이고 부드러운 달빛과 함께 남쪽 하늘의 마법 같은 광경이 한 번 이상 열렸습니다. 이 숭고한 명상의 순간에 그는 영에 이끌려 하늘에 올랐고 그곳에서 천사들의 군대와 하늘의 군대 가운데서 하나님 나라의 비밀이 그에게 나타났습니다(마 13:11). .

그러나 그처럼 매혹적인 환경 속에서 계속되는 끔찍한 형벌에 대한 예언적 환상은 얼마나 대조적인가!

그러나 사도-선지자는 모든 것을 기록하여 세상에 알리지 아니하고 일곱 우뢰가 그 음성으로 자기에게 말한 것을 우리에게 숨기셨으니(계 10:4) ... 그리고 그가 책에 기록한 것은 중요한 예언입니다 백성과 족속과 많은 사람의 왕에 대하여(계 10:11)

여기에 동시에 눈에서 눈물의 강을 찢을 수 있고, 신비로운 공포로 마음을 채울 수 있으며, 사람의 생각을 하나님의 보좌로 높이고, 그를 셋째 하늘로 휴거시킬 수 있는 책이 있습니다. 무섭지만 동시에 매력있는 책! 묵시록의 신성한 말씀에 깊이 빠져들기 시작하면서 세상의 신비한 베일이 살짝 열리고, 멀리서 무언가가 나타나 스스로를 손짓하고, 갑자기 그런 그림이 열리고 사람들은 두려움에 엎드려 바닥에 엎드린다. 혼수상태에 빠진다(단 10:7-19).

그런 책은 어디에서 왔습니까?

하나님 자신으로부터.

그분은 그것을 예수 그리스도께 주셨고 그리스도께서는 당신의 종들에게 곧 다가올 일을 보여 주시려고 천사를 통해 요한에게 그것을 보내셨습니다.

주님은 언제 요한을 요한계시록을 쓰도록 선택하셨습니까? 그는 누구인가?

고대 교회의 모든 전통은 그것이 예수 그리스도의 가장 사랑받는 제자이자 사도요 전도자인 요한 신학자였음을 증언합니다. 예를 들어, 성 저스틴 철학자 트리폰과의 "대화"에는 다음과 같은 긍정적인 증언이 있습니다. 우리 예수 그리스도 안에서 천 년 동안 예루살렘에 거하시리니 그 후에는 일반 부활과 심판이 있으리라.” Smyrna의 Saint Irenaeus는 또한 묵시록의 저자를 예수 그리스도의 제자라고 부릅니다. 이것은 또한 안디옥의 오필루스, 에베소의 폴리크라테스, 알렉산드리아의 클레멘트, 신학자 그레고리우스, 예루살렘의 키릴 등이 증명합니다. 가이사랴의 성 안드레아는 그의 "묵시록 해석" 서문에서 예루살렘의 파피아스(약 160년), 메토디우스와 로마의 히폴리투스(235년)를 언급하기도 한다.

Eusebius의 History of the Church에서 묵시록의 저자와 신학자 요한의 정체를 스스로 의심하게 한 몇몇 사람들(예를 들면, 카이우스 장로와 알렉산드리아의 디오니시우스)이 언급되어 있지만 그들의 의심은 전체에 묻혀 있다. 고대 교회 교부들의 긍정적인 간증 시리즈.

모든 가치에 대한 회의와 재평가의 시대에 서방 신학자들 사이에서 교회의 전통을 부정하는 목소리가 들리지만, 묵시록과 제4복음서, 즉 예수 그리스도를 어린양과 하나님의 말씀, 이 책들의 저자가 한 분과 동일인임을 확인하십시오. , 거룩한 사도 요한 신학자.

묵시록은 히브리어로 가득 차 있으며 구약의 예언서와 유사합니다. 그래야 한다! Apocalypse는 다른 정경과 마찬가지로 하나의 동일한 성령의 창조물이기 때문입니다. 계시록의 저자는 모든 의심하는 사람들에게 이렇게 말할 수 있습니다. 우리는 하나님께로부터 왔습니다. 하나님을 아는 자는 우리의 말을 듣습니다. 하나님께로부터 나지 아니한 자는 우리 말을 듣지 아니하느니라 만일 누구든지 스스로를 선지자나 신령한 자로 여기거든 내가 너희에게 쓰는 줄을 깨달으라(요일 4:6; 고전 14:37).

성 요한은 일요일에 밧모 섬에서 계시를 받았다고 나타냅니다. 그러나 몇 년입니까? 이것은 다시 현대 신학자들에게 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 그들의 주된 의견 불일치는 묵시록의 기록 중 일부가 예루살렘이 멸망되기 전의 기록으로 여겨지는 반면, 다른 사람들은 묵시록이 예루살렘이 멸망된 후에 기록되었음을 증명한다는 사실에 있습니다. 이 문제에 대한 결정적인 목소리는 성 이레네우스의 가장 오래된 증언이어야 합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 그렇다면 묵시록의 기록은 1세기 말에 기인할 수 있습니다. 일부 연구원은 날짜를 95 AD로 설정합니다.

II

묵시록이라고 하는 이 책에서는 독자의 마음을 훈련시키기 위해 비밀리에 많은 내용이 언급되어 있지만, 그 명료성으로 나머지 부분을 이해하게 만드는 것은 거의 없습니다.

복자 어거스틴

예언은 성취되어야만 설명될 수 있습니다.

현재 대부분의 예언적 그림이 가장 마지막 때를 가리키기 때문에 아직 성취되지 않았다고 믿는 묵시록의 정통 해석가들이 많이 있습니다(단 8:17, 26, 12:9). 더욱이 초기 기독교에서는 계시록의 신비한 지시에 대해 단정적으로 말하기가 어려웠습니다. 그러나 박해의 시대와 콘스탄티누스 대제 치하의 기독교의 최종 승리는 그리스도의 최후의 승리, 그의 위대한 왕국이 열릴 때까지 기독교의 미래 전체 운명을 우리에게 작게 묘사합니다. 따라서 묵시록의 일부 연구자들은 그의 그림을 기독교의 첫 4세기의 역사적 사건으로 추정합니다. 그러나 고대 해석가들(히폴리투스, 이레네우스, 가이사랴의 안드레)조차도 세계 책을 3~4세기로 제한하는 것은 불가능하다는 것을 이해했습니다.

아마도 세상이나 교회의 다가오는 사건에 대한 묵시적인 예고를 똑같은 방식으로 이해하는 두 명의 해석자가 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고 해석자가 상대적으로 옳을 수 있습니다. 물의 결정화 법칙은 언제 어디서나 동일하지만 지구상에서 얼마나 다양하게 나타나는가! 우아한 눈송이, 형태가 없는 얼음 조각, 서리로 인한 창틀의 놀라운 패턴을 살펴보세요. 겉으로 보기에는 정말 다양한 것 같습니다! 사실, 우리는 하나의 동일한 법, 하나의 동일한 "하나님의 생각"이 나타나는 것을 봅니다. 같은 방식으로, 예언적 기록은 하나님 자신의 예정이며, 생명은 동일한 성격의 일련의 사건으로 반응하지만 규모만 다릅니다. 두세 증인 앞에서 모든 말을 확증함(마 18:16). 역사적 사건은 두세 번 반복되며 점점 더 강해집니다(시 83:8).

그러나 정반대의 현상도 발견되었습니다. 동일한 사건이 경전에도 두세 번 설명되어 있습니다. 그러므로 우리는 언뜻 보기에 아무리 이상하고 적용할 수 없는 것처럼 보일지라도 어떤 해석도 소홀히 하지 않을 것입니다. "전임자들의 작업을 부정하지 않으면서, 묵시록의 모든 연구원은 이해에 기여하기 위해 노력해야 합니다."

러시아어에는 교수가 편집한 대사제 Nikolai Orlov의 묵시록을 해석한 훌륭한 경험이 있습니다. A. 로푸킨. 여기에는 신학 과학이 우리에게 준 필수적인 모든 것이 포함되어 있으며 고대 교회 교부들의 영감받은 해석도 나와 있습니다. 그러나 가장 인기 있는 것은 가이사랴 대주교인 성 안드레아의 묵시록 주석입니다. 그러나 그가 이 책을 썼을 당시 세계는 아직 십자군 전쟁도, 교황의 세속 권력의 발전도, 르네상스도, 위대한 발견과 발명의 시대도, 종교 개혁도, 종교 전쟁도 경험하지 못했다. , 프랑스 혁명도, 현대 무신론도. , 따라서 성 안드레아는 묵시록을 해석할 때 여러 곳에서 영적인 의미의 실제 상징에 대한 교화적이고 교훈적인 논평이나 해석으로 자신을 한정해야 했습니다. 2
현대 해석에서 Averky 대주교(Taushev)의 "성 요한 신학자의 묵시 또는 계시"를 무시하는 것은 불가능합니다.

일반적으로 신학자 요한계시록은 서론(1:1-8), 제1부(1:9-3:22), 제2부(4-22:5), 결론으로 ​​나누어진다. (22:6-21).

두 번째 부분(4장부터 22장까지)은 해석 방법에 따라 다르게 나뉩니다.

가이사랴의 성 안드레아는 묵시록에 대한 전체 해석을 24개의 섹션으로 나누고 각 섹션을 3개의 기사로 나눕니다.

III

묵시록은 훌륭한 책입니다. 하나님이 주신 보물입니다.

루타드

묵시록은 전례서의 범위에 포함되어 있지 않습니다. 다른 사람들은 이것으로 성직자들이 이 책을 열심히 없애고 있다고 결론을 내립니다.

우리 시대의 "하나님을 찾는 자" 중 한 사람인 "받아들여라. 그러면 나는 즉시 정교회로 가겠다. 그러나 그가 너희에게 유죄를 선고하기 때문에 너희는 이것을 하지 아니하리라...

그리고 우리는 신학자 요한의 계시가 일부 성직자의 보호를 받고 있음을 인정해야 합니다. 어떤 사람들은 종말론적 알파벳의 글자를 거의 알아낼 수 없다는 고대의 속담을 되풀이합니다. 다른 사람들은 성경의 이해할 수 없는 그림과 이미지에 대한 잘못된 해석을 두려워하고, 다른 사람들은 묵시록에서 시간을 결정하는 것을 허용하지 않습니다. 또한 일반적으로 기독교 종교에서 신비한 것, 신비로운 것을 허용하지 않는 사람들도 있습니다. 고대에 적절했을 이러한 모든 신중한 견해는 이제 점차 사라지고 있습니다. 보통 사람들은 성경을 읽으면서 무의식적으로 묵시록의 페이지에 더 오래 머물게 됩니다. 일부 사제들은 사람들이 신학자 요한 계시록에서 이해할 수 없는 부분을 설명하기 위해 아주 자주 그들에게로 향한다고 증언합니다.

성경 전체의 마지막 책인 묵시록에 대한 그리스도인들의 특별한 관심을 어떻게 설명할 수 있습니까? 우리는 정말 전능자께서 지정하신 마지막 때를 경험하고 있습니까? 아니면 계시록에 비유적으로, 비유적으로 표시된 것 중 많은 부분이 이미 성취되었거나 성취되고 있음을 알고 있습니까?

전도자 요한의 계시 3
성경. 시노드 번역. M., 러시아 성서 공회, 2013(묵시)

1장

하나님께서 속히 일어날 일을 당신의 종들에게 보이시려고 그에게 주신 예수 그리스도의 계시. 그리고 그것을 당신의 천사를 통해 당신의 종 요한에게 보내어 그것을 보여 주셨습니다.

하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거와 본 것을 증거한 자니라

이 예언의 말씀을 읽고 듣고 그 가운데 기록된 것을 지키는 자는 복이 있다. 시간이 가까웠기 때문입니다.

요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 지금 계시고 전에도 계시고 장차 오실 그와 그의 보좌 앞에 계신 일곱 영으로부터 너희에게 은혜와 평강이 있기를 원하노라

그리고 신실한 증인이시며 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 왕들의 통치자이신 예수 그리스도에게서 나옵니다. 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으신 이

우리를 왕과 제사장으로 삼으신 하나님 아버지께 영광과 권세가 세세무궁하도록 있을지어다! 아멘.

보라, 그가 구름을 타고 오시리니 모든 눈이 그를 보리니 곧 그를 찌른 자들이니라. 땅의 모든 족속이 그 앞에서 애통하리라. 아멘.

나는 알파와 오메가요 시작과 끝이요 현재도 있고 전에도 있었고 장차 올 전능자 여호와의 말이니라.

나 요한은 너희 형제요 환난과 나라와 예수 그리스도의 오래 참으심에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니

A. 뒤러. 일곱 램프. 세인트의 비전 남자

일요일에 내가 영에 감동하여 내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었습니다. 나는 알파와 오메가요 처음이요 나중입니다.

네가 본 것을 책에 써서 아시아에 있는 교회들 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아로 보내라.

그리고 일곱 등잔대 한가운데에는 인자와 같이 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 있습니다.

그의 머리와 머리털은 희고 흰 물결 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃과 같다.

그의 발은 칼콜레반 같고 풀무불 같으며 그의 음성은 많은 물소리 같도다.

그분은 오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨고 그분의 입에서 좌우에 날카로운 칼이 나오셨다. 그분의 얼굴은 힘있게 빛나는 태양과 같습니다.

그리고 내가 그분을 보았을 때 나는 죽은 듯이 그분의 발 앞에 엎드러졌습니다. 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이자 마지막이다

그리고 살아있다; 그리고 죽었다, 그리고 보라, 세세토록 살아 있도다, 아멘. 그리고 나에게는 지옥과 죽음의 열쇠가 있습니다.

그러므로 네가 본 것과 있는 것과 이 후에 있을 것을 기록하라.

네가 본 내 오른손의 일곱 별과 일곱 금촛대의 비밀은 이것이니 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 그리고 네가 본 일곱 촛대는 일곱 교회이다.

제 2 장

에베소 교회의 사자에게 편지하라 오른손에 일곱 별을 붙잡으시며 일곱 금촛대 사이를 다니시는 이가 가라사대

내가 네 행위와 행위와 오래 참음을 알고 또 네가 패역한 것을 용납지 못함을 알고 또 자칭 사도라 하는 자들을 시험하되 그들이 아니라 거짓말하는 자들인 줄을 알았노라

네가 많이 참고 견디어 내 이름을 위하여 수고하고 낙심하지 아니하였느니라.

그러나 나는 당신이 당신의 첫사랑을 버렸다는 것을 책망합니다.

그러므로 어디서 떨어졌는지를 생각하고 회개하여 이전 일을 행하십시오. 만일 그렇지 아니하면 내가 속히 네게 가서 네 촛대를 그 자리에서 옮기리라 만일 네가 회개하지 아니하면

그러나 너희가 니골라당의 행위를 미워하는 것이 너희에게 좋은 것이라 나도 미워하노라.

귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 실과를 주어 먹게 하리라

그리고 서머나 교회의 천사에게 편지하라: 처음이요 나중이신 이가 말하노라 그가 죽었으나 보라 살아나셨느니라

내가 네 행위와 슬픔과 궁핍(그러나 너는 부자이다)과 또 스스로를 유대인이라 하는 자들의 비방을 아노니 저희는 그렇지 아니하고 마귀의 무리라.

당신이 견뎌야 할 모든 것을 두려워하지 마십시오. 보라, 마귀가 너희 중에서 옥에 던져 너희를 시험하고 너희가 열흘 동안 환난을 받으리라. 죽도록 충성하라 그리하면 생명의 면류관을 네게 주리라

들을 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라

그리고 페르가몬 교회의 천사에게 편지를 쓰십시오. 양쪽에 날카로운 칼이 이렇게 말합니다.

너희 행위를 내가 아노니 너희가 사탄의 왕좌가 있는 곳에 거주하며 또 내 이름을 지키며 사탄이 사는 곳에 나의 충성된 증인 안디바가 죽임을 당한 그 날에도 내 믿음을 저버리지 아니한 것과

그러나 내가 네게 조금 책망할 것이 있나니 거기 네게 발람을 가르친 발람의 가르침이 있음이라 그가 발락을 가르쳐 이스라엘 자손을 시험에 이르게 하여 우상 숭배하는 자를 먹게 하고 간음하게 하였느니라

그러므로 내가 미워하는 니골라당의 교리를 따르는 사람들이 있습니다.

회개하라 그렇지 아니하면 내가 속히 너희에게 나아가 내 입의 칼로 그들과 싸우리라

들을 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 흰 돌과 그 돌 위에 기록한 새 이름을 주어 먹게 하리라 , 그것은 받는 자 외에는 아무도 모른다.

두아디라 교회의 사자에게 편지하라 그 눈은 불꽃 같고 그 발은 갈콜레반 같으신 하나님의 아들이 이같이 말하노라

내가 네 행위와 사랑과 섬김과 믿음과 오래 참음을 알고 또 네 나중 행위가 처음보다 더 큰 줄을 아노라.

그러나 너를 책망할 것이 적으니 자칭 선지자라 하는 이세벨의 아내가 내 종들을 가르치고 그릇 인도하여 간음하며 우상의 제물을 먹게 하였느니라.

나는 그녀에게 그녀의 음행을 회개할 시간을 주었지만 그녀는 회개하지 않았습니다.

보라, 내가 그를 침상에 던지고 그와 더불어 간음하는 자들도 자기 행위를 회개하지 아니하면 큰 환난에 던지리니

그리고 나는 죽음으로 그녀의 자녀들을 치리니, 모든 교회들은 내가 마음과 속을 살피는 자인 줄 깨달을 것이다. 내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아 주리라.

그러나 너희와 두아디라에 있는 이 가르침을 따르지 않고 소위 사탄의 깊이를 모르는 다른 사람들에게 내가 이르노니, 내가 너희에게 다른 짐을 지우지 아니하리라.

내가 올 때까지 가진 것을 그대로 두십시오.

이기고 끝까지 내 일을 지키는 자에게는 내가 이방인을 다스리는 권세를 주리니

그가 철장으로 그들을 다스릴 것이다. 내가 내 아버지께 권세를 받은 것 같이 그것들이 질그릇처럼 깨질 것입니다.

그리고 나는 그에게 샛별을 주겠다.

들을 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다

3 장

사데 교회의 사자에게 편지하라 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이같이 말씀하시되 내가 네 행위를 아노라 당신은 살아있는 것처럼 이름을 지녔지만 당신은 죽은 것입니다.

죽음에 가까운 모든 것을 관찰하고 확인하십시오. 너희 행위가 내 하나님 앞에서 온전한 줄을 알지 못하노라

받고 들은 것을 기억하고 지키고 회개하십시오. 그러나 너희가 깨어 있지 아니하면 내가 도적 같이 너희에게 임할 것이요 어느 시에 너희에게 임할는지 너희가 알지 못하리라

그러나 사데에 너희에게 자기 옷을 더럽히지 아니한 몇 사람이 있어 흰 옷을 입고 나와 함께 다니리니 그들이 합당하니라.

이기는 자는 흰옷을 입을 것이다. 내가 그의 이름을 생명책에서 도말하지 아니하고 그의 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라

빌라델비아 교회의 사자에게 편지하라 거룩하신 이이시요 참되사 다윗의 열쇠를 가지신 이가 말씀하시되 열면 닫을 자가 없고 닫으면 열 자가 없는 자라

나는 당신의 사업을 알고 있습니다. 보라, 내가 너희를 위하여 문을 열었으니 능히 닫을 자가 없느니라. 너는 힘이 많지 않고 내 말을 지키고 내 이름을 부인하지 않았다.

보라, 내가 사단의 모임 곧 자기를 유대인이라 하나 유대인이 아니요 거짓말하는 자들로 하여금 그들로 하여금 와서 네 발 앞에 엎드려 내가 사랑하는 줄을 알게 하리라 너.

너희가 내 인내의 말을 지킨 것 같이 나도 너희를 지켜 시험의 때 곧 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험하게 하리라

보라, 내가 곧 오리라. 당신이 가진 것을 지키십시오. 아무도 당신의 면류관을 빼앗지 못하게하십시오.

이기는 자는 내가 내 하나님의 성전에 기둥이 되게 하리니 그가 다시는 나가지 아니하리라. 내 하나님의 이름과 내 하나님의 성 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과 내 새 이름을 그 위에 기록하리라

귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다.

그리고 라오디게아 교회의 천사에게 편지하십시오. 하나님의 창조의 시작이신 신실하고 참된 증인이신 아멘이 이같이 말하노라.

나는 당신의 사업을 알고 있습니다. 당신은 춥지도 덥지도 않습니다. 오, 당신이 춥거나 덥다면!

13장. 짐승의 적그리스도와 그의 공범자 거짓 선지자 14장. 일반 부활과 최후의 심판 이전의 준비 사건; 의인 144,000명과 세상의 운명을 선포하는 천사들을 찬양하는 노래 15장. 넷째 환상: 마지막 일곱 재앙을 가진 일곱 천사 16장. 일곱 천사가 하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟음 17장. 많은 물 위에 앉은 큰 음녀에 대한 심판 18장. 바빌론의 몰락 - 큰 음녀 19장. 하나님의 말씀이 짐승과 그의 군대와 싸워서 그 짐승과 그의 군대가 멸망하고 20장. 일반 부활과 최후의 심판 21장. 새 하늘과 새 땅 - 새 예루살렘의 열림 22장. 새 예루살렘의 형상의 최종 특징. 말씀하신 모든 것이 참되다는 성약, 곧 하나님의 계명을 지키고 곧 있을 그리스도의 재림을 고대하겠다는 성약

묵시록의 주요 목적과 목적

묵시록의 시작, 성. John 자신은 그의 글의 주요 주제와 목적을 나타냅니다. "곧 보여야 할 것을 보여주기 위해"(). 따라서 묵시록의 주요 주제는 그리스도의 교회와 전 세계의 미래 운명에 대한 신비한 이미지입니다. 그리스도께서는 성육신하신 하나님의 아들이 이 땅에 가져온 신성한 진리의 승리를 가져오고 이를 통해 인간에게 행복을 주기 위해 존재 초기부터 유대교와 이교도의 미혹과 힘든 투쟁을 해야 했습니다. 그리고 영원한 생명. 묵시록의 목적은 교회의 이 투쟁과 모든 적에 대한 교회의 승리를 묘사하는 것입니다. 교회의 원수들의 죽음과 교회의 충실한 자녀들의 영광을 시각적으로 보여주기 위해. 이것은 그리스도인들에 대한 끔찍한 유혈 핍박이 시작된 시대에 신자들에게 닥치는 슬픔과 힘든 시련 속에서 위안과 격려를 주기 위해 특히 중요하고 필요했습니다. 사탄의 어두운 왕국과 "고대 뱀"()에 대한 교회의 최종 승리에 대한 이 생생한 그림은 모든 시대의 신자들에게 필요하며, 이 모든 것이 그들은 맹목적인 악의로 멸망시키려 하는 지옥의 어둠의 세력의 종들과 끊임없이 싸워야 하는 그리스도의 믿음의 진리입니다.

묵시록의 내용에 대한 교회의 견해

신약성경의 경전을 해석한 고대 교회의 모든 교부들은 만장일치로 묵시록을 세상의 마지막 때와 그리스도께서 이 땅에 재림하시기 전에 일어날 사건에 대한 예언적 그림으로 간주합니다. 모든 참된 그리스도인들을 위해 준비된 영광의 왕국의 개방. 이 책의 신비한 의미가 숨겨져 있는 어둠과 그 결과 많은 불신자들이 가능한 모든 방법으로 이 책을 훼손하려고 노력했음에도 불구하고 깊이 깨달은 교부들과 하나님의 지혜를 가진 교회 교사들은 항상 이 책을 큰 존경심으로 대했습니다. 네, 세인트. “이 책의 어두움은 책에 대해 궁금해하는 것을 막지 못합니다. 그리고 내가 그 안에있는 모든 것을 이해하지 못한다면 내 무능력 때문입니다. 나는 그 안에 포함된 진리의 재판관이 될 수 없으며 내 마음의 빈곤으로 그것을 측정할 수 없습니다. 이성보다 믿음의 인도를 더 많이 받았기 때문에 나는 그것들을 내 이해를 넘어서서 발견할 뿐입니다.” 복자 제롬은 묵시록에 대해 같은 방식으로 말했습니다. 그런데 내가 무슨 말을 하는 거지? 이 책에 대한 어떤 칭찬도 그 위엄 아래에 놓이게 될 것입니다. 많은 사람들은 로마의 장로인 카이우스가 묵시록을 이단자 케린투스의 창조물로 간주하지 않는다고 생각합니다. 일부 사람들은 그의 말에서 추론할 수 있습니다. 카이우스는 "계시록"이라는 책이 아니라 "계시"에 대해 말하고 있기 때문입니다. Eusebius 자신은 Caius의이 말을 인용하면서 Cerinthus가 Apocalypse 책의 저자라는 사실에 대해 한마디도 말하지 않습니다. 카이우스의 작품에서 이 장소를 알고 묵시록의 진정성을 인정한 복자 제롬과 다른 교부들은 카이우스의 말이 성 베드로의 묵시록과 관련이 있다고 생각했다면 이의를 제기하지 않았을 것입니다. 요한 복음사. 그러나 신성한 전례 중에 묵시록은 읽히지 않았고 읽히지 않았습니다. 아마도 고대에는 신성한 전례 중에 성경을 읽을 때 항상 그에 대한 해석이 수반되었고 묵시록은 해석하기가 너무 어려웠기 때문일 것입니다. 이것은 또한 전례용으로 특별히 지정된 Peshito의 시리아어 번역판에 그것이 없다는 것을 설명합니다. 연구원들에 의해 입증된 바와 같이, 묵시록은 원래 페시토 목록에 있었고 시간이 지나면서 성 베드로를 위해 거기에서 꺼졌습니다. 시리아인 에브라임은 자신의 저작에서 묵시록을 신약성경의 정경으로 인용하고 영감을 주는 가르침에 광범위하게 사용합니다.

묵시록 해석 규칙

세상과 교회에 대한 하나님의 심판의 책인 묵시록은 항상 기독교인들의 관심을 끌었다. 특히 외적 박해와 내적 유혹이 신자들을 특별한 힘으로 곤혹스럽게 하고 모든 사람들로부터 온갖 위험을 위협하기 시작한 시기에 측면. 그런 시기에 신자들은 자연스럽게 위로와 격려를 위해 이 책을 보았고, 그로부터 사건의 의미와 의미를 풀기 위해 노력했다. 한편, 이 책의 비유성과 신비성은 이해를 매우 어렵게 하므로 부주의한 해석가에게는 언제나 진리의 경계를 넘어 도태될 위험이 있고 실현 불가능한 희망과 신념의 기회가 있습니다. 따라서 예를 들어, 이 책의 이미지에 대한 문자적 이해가 생겨났고 여전히 지상에 있는 그리스도의 천년 왕국인 소위 "칠리아즘"에 대한 잘못된 가르침을 낳고 있습니다. 1세기에 기독교인들이 겪었고 묵시록에 비추어 해석된 박해의 공포는 1세기에 "마지막 때"의 시작과 그리스도의 임박한 재림을 믿을 만한 어떤 이유를 주었습니다. 지난 19세기 동안 가장 다양한 자연의 묵시록에 대한 많은 해석이 있었습니다. 이 모든 통역사는 네 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 그들 중 일부는 묵시록의 모든 환상과 상징을 "마지막 때"(세상의 종말, 적그리스도의 출현 및 그리스도의 재림)에 귀속시키고 다른 일부는 묵시록에 모든 것을 언급하는 순전히 역사적 의미를 부여합니다. 1세기의 역사적 사건에 대한 환상 - 이교도 황제에 대한 박해의 시대. 또 다른 사람들은 후기의 역사적 사건에서 묵시적 예언의 실현을 찾으려고 노력하고 있습니다. 그들에 따르면, 예를 들어 로마의 교황은 적그리스도이며, 모든 묵시적인 재앙은 로마 교회 자체에 대해 선포됩니다. 넷째, 마지막으로, 묵시록에서 묘사된 환상이 그렇지 않다고 믿고, 묵시록에서 비유만을 봅니다. 도덕적 의미만큼이나 예언적 의미. , 독자의 상상력을 사로잡기 위해 인상을 강화하기 위해 알레고리를 도입했을 뿐입니다. 이 모든 방향을 통합하는 해석을 보다 정확한 것으로 인식할 필요가 있으며, 고대 해석가와 교회 교부들이 이에 대해 분명히 가르쳤듯이 묵시록의 내용이 궁극적으로 다음을 지향한다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 세계의 마지막 운명. 그러나 과거 기독교 역사의 과정에서 성 바오로의 예언이 꽤 많았다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 요한은 교회와 세상의 미래 운명에 대해 예언했지만, 묵시적 내용을 역사적 사건에 적용하는 데는 큰 주의가 필요하며, 이것을 너무 남용해서는 안 됩니다. 묵시록의 내용은 사건이 발생하고 그 안에 예언된 예언이 성취됨에 따라 점차적으로야 분명해질 것이라는 한 해석자의 말은 정당합니다. 물론 묵시록에 대한 올바른 이해는 무엇보다도 사람들이 신앙과 참된 기독교 생활에서 떠나는 것에 의해 가장 방해를 받습니다. 세계에서 일어나는 사건들. 마음의 순수함과 결과적으로 영적 비전()을 박탈하는 죄 많은 정욕에 대한 현대인의 이 전적인 헌신은 묵시록의 일부 현대 해석가들이 그 안에 하나의 비유와 심지어 재림을 보고 싶어하는 이유입니다. 그리스도를 비유적으로 이해하도록 가르친다. 공평하게 많은 사람들이 이미 묵시적이라고 부르는 역사적 사건과 우리가 현재 경험하고 있는 시대의 얼굴은 묵시록에서 하나의 비유를 보는 것은 진정으로 영적으로 눈이 멀다는 것을 의미한다는 것을 우리에게 확신시켜줍니다. 세상은 이제 끔찍한 이미지와 환상과 비슷합니다.

묵시록에는 22개의 장만 포함되어 있습니다. 내용에 따라 다음 섹션으로 나눌 수 있습니다.

1) 인자가 요한에게 나타나서 소아시아 일곱 교회에 쓰라고 명하는 서론 - 1장().

2) 소아시아 일곱 교회에 대한 지시: 에베소, 서머나, 버가몬, 두아디라, 사데. 빌라델비아와 라오디게아 - 2장()과 3장().

3) 보좌와 어린양에 앉으신 하나님의 환상 - 4장(), 5장().

4) 어린양의 신비한 책 일곱 인의 개봉 - 6(), 7().

묵시(또는 그리스어 - 요한 계시록에서) 성 요한 신학자는 신약의 유일한 예언서입니다. 인류의 미래 운명, 세상의 종말, 영생의 시작을 예언한 것이므로 당연히 성경의 맨 끝에 놓이게 된다.
묵시- 이 책은 신비하고 이해하기 어렵지만, 동시에 성경에 묘사된 환상의 의미와 의미를 풀기 위해 노력하는 믿는 기독교인과 단순히 탐구적인 사상가 모두의 눈을 끄는 것은 이 책의 신비한 본질입니다. 그것. 묵시록에 관한 책은 엄청나게 많은데, 그 중에는 온갖 종류의 말도 안되는 작품이 많이 있는데, 이것은 특히 현대 종파 문학에 적용됩니다.

이 책을 이해하는 데 어려움이 있음에도 불구하고 영적으로 깨달은 교부들과 교사들은 이 책을 항상 하나님의 영감을 받은 책으로 큰 존경심을 가지고 다루었습니다. 그래서 알렉산드리아의 성 디오니시우스는 이렇게 기술합니다. 그리고 내가 그 안에있는 모든 것을 이해하지 못한다면 내 무능력 때문입니다. 나는 그 안에 포함된 진리의 재판관이 될 수 없으며 내 마음의 빈곤으로 그것을 측정할 수 없습니다. 이성보다 믿음의 인도를 더 많이 받았기 때문에 나는 그것들을 내 이해를 넘어서서 발견할 뿐입니다.” 복자 제롬은 묵시록에 대해 같은 방식으로 이야기합니다. “말만큼 많은 비밀이 있습니다. 그런데 내가 무슨 말을 하는 거지? 이 책에 대한 어떤 칭찬도 그 위엄 아래에 놓이게 될 것입니다.

묵시록은 예배 중에 읽지 않습니다. 고대에는 예배 중에 성경을 읽을 때 항상 이에 대한 설명이 수반되었고 묵시록은 설명하기가 매우 어렵기 때문입니다.

책 작가.

묵시록의 저자는 자신을 요한이라고 부릅니다.(Ot. 1:1, 4, 9; 22:8) 교회의 교부들의 공통된 견해에 따르면, 이것은 그리스도의 사랑받는 제자인 사도 요한이었습니다. 하나님의 말씀에 대한 그의 가르침의 높이 때문에 "신학자"라는 독특한 이름을 받았습니다. » 그의 저자는 묵시록 자체의 데이터와 다른 많은 내부 및 외부 징후에 의해 확인됩니다. 사도 요한 신학자의 영감받은 펜에는 복음서와 세 서신도 포함되어 있습니다. 묵시록의 저자는 그가 "하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 위하여"(계 1:9) 밧모 섬에 있었다고 말합니다. 이 섬에는 사도들 중 성 요한 신학자만이 수감되어 있었다는 것은 교회 역사를 통해 알 수 있습니다.

묵시록 ap의 저자임을 증명합니다. 신학자 요한은 이 책과 그의 복음서 및 서신서가 영적으로 뿐만 아니라 문체에서, 특히 몇 가지 특징적인 표현에서 유사하다는 점에서 도움을 받았습니다. 예를 들어, 사도적 설교는 여기에서 “증언”이라고 불린다(계 1:2, 9; 20:4; 참조: 요한복음 1:7; 3:11; 21:24; 요한일서 5:9-11). . 주 예수 그리스도는 "말씀"(계 19:13; 참조: 요한복음 1:1, 14 및 요일 1:1) 및 "어린양"(계시록 5:6 및 17:14; 참조: 요한복음 1:36). 스가랴의 예언적 말: “그 찌른 자를 보리라”(계 12:10) 복음서와 묵시록에서 모두 “칠십인 통역사”(계 12:10)의 헬라어 번역에 따라 같은 방식으로 주어진다. 1:7 및 요 19:37). 묵시록의 언어와 사도 요한의 다른 책 사이의 몇 가지 차이점은 내용의 차이와 거룩한 사도의 기록이 기원한 상황에 의해 설명됩니다. 태어날 때부터 유대인이었던 성 요한은 헬라어를 알고 있었지만 살아 있는 구어체 헬라어와는 거리가 먼 감옥에 갇혀 있었기 때문에 자연스럽게 그의 모국어가 묵시록에 미친 영향의 흔적을 남겼습니다. 묵시록을 편견 없이 읽는 독자라면, 그 모든 내용이 사랑과 관상의 사도의 위대한 정신의 인장을 지니고 있음이 분명합니다.

고대와 이후의 교부들의 증언은 모두 성 요한 신학자를 묵시록의 저자로 인정합니다. 그의 제자 히에로폴리스의 성 파피아스는 묵시록의 저자를 사도 자신이 그의 서신에서 자신을 칭하는 것처럼 "장로 요한"이라고 부릅니다(요이 1:1 및 3 요 1:1). 또한 기독교로 개종하기 전부터 에베소에서 살았던 순교자 성 저스틴의 증언도 중요하며, 요한 사도가 그보다 오래 살았던 곳이기도 합니다. 2세기와 3세기의 많은 성부들은 성 요한 신학자가 쓴 신성한 영감을 받은 책에서 인용한 묵시록의 구절을 인용합니다. 그들 중 한 사람은 리옹의 이레네우스의 제자인 묵시록에 대해 사과를 쓴 로마의 교황 성 히폴리투스였습니다. 알렉산드리아의 클레멘트, 터툴리안, 오리겐은 또한 요한 사도를 묵시록의 저자로 인정합니다. 후대의 교회 교부들도 똑같이 이것을 확신합니다: 시리아의 성 에프라임, 에피파니우스, 바실리우스 대왕, 힐라리우스, 아타나시우스 대왕, 그레고리우스 신학자, 디디모스, 밀라노의 암브로시오, 복자 아우구스티누스, 복자 제롬. 카르타고 공의회의 Canon 33은 묵시록을 성 요한 신학자에게 돌림으로써 성경의 다른 정경들과 함께 그것을 배치합니다. 성 요한 신학자에 대한 묵시록의 저자에 관한 리옹의 성 이레네우스의 증언은 특히 가치가 있습니다. , 그의 사도적 지도 아래 서머나 교회를 이끌고 있습니다.

묵시록을 쓴 시간, 장소 및 목적.

고대 전통은 묵시록의 기록을 1세기 말까지로 거슬러 올라갑니다. 따라서, 예를 들어 성 이레네우스는 다음과 같이 씁니다. 역사가 유세비우스(4세기 초에 현대 이교도 작가들이 신성한 말씀을 증거하기 위해 사도 요한이 파트모스로 유배되었다고 언급하고 이 사건을 도미티아누스 통치 15년으로 언급했다고 보고합니다. (81-96년 재위) 크리스마스 이후).

따라서 요한계시록이 언급된 소아시아의 일곱 교회 ​​각각은 이미 고유한 역사와 어떤 방식으로든 종교 생활의 방향을 갖고 있던 1세기 말에 기록되었습니다. 그들과 함께한 기독교는 더 이상 순결과 진리의 1단계가 아니었고 이미 거짓 기독교가 참 기독교와 경쟁하려 하고 있었습니다. 물론 오랫동안 에베소에서 설교한 사도 바울의 활동은 먼 과거의 일이었습니다.

초기 3세기의 교회 저술가들은 또한 묵시록이 기록된 장소를 사도 자신이 언급한 밧모 섬을 그가 계시 받은 곳으로 인정하는 데 동의합니다(계 1:9). 파트모스는 에베소 남쪽 에게해에 위치한 곳으로 고대에 유배지였다.

묵시록의 첫 번째 줄에서 성 요한은 계시를 쓰는 목적, 즉 그리스도의 교회와 전 세계의 운명을 예언하는 것을 나타냅니다. 그리스도의 교회의 사명은 기독교 설교로 세상을 소생시키고 사람들의 영혼에 하나님에 대한 참된 믿음을 심어주고 의롭게 살도록 가르치고 천국 가는 길을 보여 주는 것이었습니다. 하지만 모든 사람이 그리스도인의 전파 활동을 호의적으로 받아들인 것은 아닙니다. 이미 오순절 후 첫날에 교회는 기독교에 대한 적대감과 의식적인 저항에 직면했습니다. 처음에는 유대교 사제와 서기관, 그 다음에는 믿지 않는 유대인과 이교도였습니다.

기독교 원년에 이미 복음 전파자들에 대한 유혈 핍박이 시작되었습니다. 점차적으로 이러한 박해는 조직적이고 체계적인 형태를 취하기 시작했습니다. 예루살렘은 기독교에 대항한 최초의 투쟁의 중심지였습니다. 1세기 중반부터 네로 황제(예수 탄생 후 54~68년 재위)가 이끄는 로마가 적대 세력에 합류했다. 박해는 최고 사도 베드로와 바울을 포함하여 많은 그리스도인들이 피를 흘린 로마에서 시작되었습니다. 1세기 말부터 기독교인에 대한 박해는 더욱 심해졌습니다. 도미티아누스 황제는 기독교인들에 대한 조직적인 박해를 명령했는데, 처음에는 소아시아에서, 그 다음에는 로마 제국의 다른 지역에서였습니다. 신학자 사도 요한은 로마로 부름을 받아 끓는 기름 가마솥에 던져졌지만 해를 입지 않았습니다. 도미티아누스는 사도 요한을 밧모 섬으로 추방하고 그곳에서 사도는 교회와 온 세상의 운명에 대한 계시를 받습니다. 짧은 휴식과 함께 교회에 대한 유혈 박해는 313년 콘스탄티누스 황제가 종교의 자유에 관한 밀라노 칙령을 발표할 때까지 계속됩니다.

시작되는 박해를 고려하여 사도 요한은 그리스도인들을 위로하고 가르치고 강화하기 위해 그리스도인들에게 묵시록을 씁니다. 그는 바다에서 나온 짐승(적대적인 세속 세력의 대표자로)과 땅에서 나온 짐승-거짓 선지자로 의인화한 교회의 원수들의 은밀한 의도를 계시합니다. 적대적인 사이비 종교 세력의 대표자. 그는 또한 교회에 대항하는 투쟁의 주요 지도자인 악마, 즉 인류의 무신론적 세력을 그룹화하고 교회에 대항하도록 지시하는 이 고대 용을 발견합니다. 그러나 신자들의 고난은 헛되지 않습니다. 그리스도에 대한 신실함과 오래 참음으로 천국에서 합당한 상급을 받습니다. 하나님이 정하신 때에 교회를 적대하는 세력이 심판을 받고 형벌을 받을 것입니다. 최후의 심판과 악인의 형벌 후에 영생의 복된 생명이 시작됩니다.

묵시록을 쓰는 목적은 교회가 악의 세력과 맞서 싸우는 것을 묘사하는 것입니다. 악마가 그의 종들의 도움을 받아 선과 진리에 대항하여 싸우는 방법을 보여주기 위해; 유혹을 극복하는 방법에 대해 신자들에게 지침을 주십시오. 교회의 적들의 죽음과 악에 대한 그리스도의 최종 승리를 묘사합니다.

묵시록의 내용, 계획 및 상징성

묵시록은 특히 다양한 재난과 유혹이 사회와 교회 생활을 더욱 강력하게 자극하기 시작한 시기에 기독교인들의 관심을 끌었습니다. 한편, 이 책의 이미지와 신비는 이해를 매우 어렵게 만들기 때문에 부주의한 통역사에게는 항상 진리의 경계를 넘어 실현 불가능한 희망과 신념으로 넘어갈 위험이 있습니다. 따라서 예를 들어, 이 책의 이미지에 대한 문자적 이해는 소위 "칠리아즘(chiliasm)", 즉 지상에 있는 그리스도의 천년 왕국에 대한 잘못된 가르침을 일으켰고 여전히 계속해서 야기하고 있습니다. 1세기에 그리스도인들이 겪었고 묵시록에 비추어 해석된 박해의 공포는 “마지막 때”가 도래했고 그리스도의 재림이 가까웠다고 믿을 만한 어떤 이유를 주었습니다. 이 견해는 1세기부터 존재해 왔습니다.

지난 20세기 동안 가장 다양한 자연의 묵시록에 대한 많은 해석이 나타났습니다. 이 모든 통역사는 네 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 그들 중 일부는 묵시록의 환상과 상징을 "마지막 때", 즉 세상의 종말, 적그리스도의 출현 및 그리스도의 재림으로 돌립니다. 다른 사람들은 묵시록에 순전히 역사적 중요성을 부여하고 그 비전을 1세기의 역사적 사건, 즉 이교도 황제에 의한 기독교인 박해로 제한합니다. 또 다른 사람들은 시대의 역사적 사건에서 묵시적인 예언의 실현을 찾으려고 노력합니다. 예를 들어, 그들의 견해로는 로마의 교황이 적그리스도이고 모든 묵시적인 재앙이 사실상 로마 교회 등에 선포되는 것입니다. 넷째, 마지막으로 그들은 묵시록에 묘사된 환상이 도덕적 의미만큼 예언적이지 않다고 믿으면서 오직 비유만을 봅니다. 아래에서 살펴보겠지만, 묵시록에 대한 이러한 관점은 배제하지 않고 서로를 보완합니다.

묵시록은 성경 전체의 맥락에서만 적절하게 이해할 수 있습니다. 구약과 신약의 많은 예언적 환상의 특징은 여러 역사적 사건을 하나의 환상으로 결합하는 원리입니다. 다시 말해, 여러 세기, 심지어 수천 년에 걸쳐 서로 분리되어 있던 영적으로 관련된 사건들이 다양한 역사적 시대의 사건들을 결합한 하나의 예언적 그림으로 합쳐집니다.

그러한 사건의 종합의 한 예는 세상의 종말에 관한 구주의 예언적 대화입니다. 거기에서 주님은 십자가에 못 박히신 지 35년 후에 일어난 예루살렘의 멸망과 재림 전의 때에 대해 동시에 말씀하십니다. (마 24장, 마가복음 13장, 누가복음 21장. 사건이 이렇게 조합된 이유는 첫째가 둘째를 예시하고 설명하기 때문이다.

종종 구약의 예언은 신약 시대의 인간 사회의 유익한 변화와 천국의 새 삶을 동시에 이야기합니다. 이 경우 첫 번째는 두 번째의 시작 역할을 한다(사 4:2-6, 사 11:1-10, 사 26, 60, 65장, 예레미야(예레미야) 23: 5-6, 렘 33:6-11, 하박국 2:14, 스바냐(스바냐) 3:9-20). 갈대아 바벨론의 멸망에 대한 구약의 예언은 동시에 적그리스도의 왕국의 멸망에 대해 말합니다(사 13-14장과 21장, 렘 50-51장). 하나의 예측에서 이벤트를 병합하는 유사한 예가 많이 있습니다. 내적 통일성을 기반으로 사건을 결합하는 이 방법은 신자가 이미 알고 있는 것을 기반으로 사건의 본질을 이해하도록 돕는 데 사용되며, 부차적인 것은 제쳐두고 역사적 세부 사항은 설명하지 않습니다.

아래에서 볼 수 있듯이 Apocalypse는 일련의 다층 복합 비전으로 구성됩니다. 예언자는 과거와 현재의 관점에서 미래를 보여줍니다. 예를 들어, 13-19 ch의 머리가 많은 짐승. - 이것은 적그리스도 자신과 그의 전임자입니다. Antiochus Epiphanes는 예언자 다니엘과 처음 두 권의 마카베오 책에 의해 생생하게 묘사되었습니다. 이들은 그리스도의 사도들과 그 이후의 적들을 박해한 로마 황제 네로와 도미티아누스입니다. 교회.

11장에서 그리스도의 두 증인. - 이들은 적그리스도(에녹과 엘리야)를 고발하는 자들이며, 그들의 원형은 사도 베드로와 바울과, 기독교에 적대적인 세상에서 복음을 전하는 모든 설교자들이다. 13장에 나오는 거짓 선지자는 거짓 종교(영지주의, 이단, 무함마드, 유물론, 힌두교 등)를 심는 모든 자들의 의인화인데, 그 중 가장 두드러진 대표자는 적그리스도 시대의 거짓 선지자일 것이다. 사도 요한이 다양한 사건과 다양한 사람들을 한 이미지로 결합한 이유를 이해하려면 그가 동시대 사람들뿐만 아니라 비슷한 박해와 슬픔을 견뎌야 했던 모든 시대의 그리스도인들을 위해 그가 묵시록을 썼음을 고려해야 합니다. 사도 요한은 속임수의 일반적인 방법을 밝히고 죽기까지 그리스도께 충성하기 위해 그것들을 피하는 확실한 방법을 보여줍니다.

마찬가지로 묵시록이 반복해서 말하는 하나님의 심판은 하나님의 최후의 심판이자 개별 국가와 민족에 대한 하나님의 모든 사적인 심판입니다. 여기에는 노아 시대의 모든 인류에 대한 심판, 아브라함 시대의 고대 도시인 소돔과 고모라에 대한 심판, 모세 시대의 애굽에 대한 심판, 유대에 대한 이중 심판(그리스도 이전 6세기와 우리 시대 70년대)이 포함됩니다. 시대), 고대 니네베, 바빌론, 로마 제국, 비잔티움, 더 최근에는 러시아에 대한 심판. 하나님의 의로운 형벌을 초래한 이유는 언제나 한결 같았습니다. 바로 사람의 불신앙과 불법이었습니다.

묵시록에서는 시간을 초월한 어떤 것이 눈에 띕니다. 사도 요한이 인간의 운명을 땅의 관점이 아니라 하나님의 영이 인도하는 하늘의 관점에서 바라보았기 때문입니다. 이상세계에서 시간의 흐름은 지극히 높으신 분의 보좌에서 멈추고 영적인 시선 앞에는 현재와 과거와 미래가 동시에 나타난다. 그러므로 묵시록의 저자는 분명히 미래의 어떤 사건을 과거로, 과거를 현재로 묘사합니다. 예를 들어, 천국 천사들의 전쟁과 그곳에서 마귀의 전복-창세 이전부터 있었던 사건들을 사도 요한은 마치 기독교의 새벽에 일어난 일처럼 묘사합니다(계 12장). .). 신약 시대 전체를 아우르는 순교자들의 부활과 천국 통치는 적그리스도와 거짓 선지자의 시험(구약 20장) 이후에 그들에 의해 배치됩니다. 따라서 선견자는 사건의 연대기적 순서를 서술하지 않고 여러 전선에서 동시에 진행되고 물질 세계와 천사 세계를 덮고 있는 악과 선 사이의 거대한 전쟁의 본질을 드러냅니다.

의심할 여지 없이, 묵시록에 대한 일부 예언은 이미 성취되었습니다(예를 들어, 소아시아 일곱 교회의 운명에 관한 것). 성취된 예측은 아직 성취되지 않은 나머지 예측을 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 묵시록의 비전을 특정 특정 사건에 적용할 때 그러한 비전에는 다른 시대의 요소가 포함되어 있다는 점을 고려해야 합니다. 세상의 운명이 완성되고 하나님의 마지막 원수들이 형벌을 받아야만 묵시적 환상의 모든 세부 사항이 실현될 것입니다.

묵시록은 성령의 감동으로 기록되었습니다. 무엇보다 사람들이 믿음과 참된 그리스도인의 삶에서 떠나서 그것에 대한 올바른 이해가 방해를 받으며, 이는 항상 영적인 비전을 완전히 상실하게 하고 심지어는 둔감하게 만들기도 합니다. 죄악된 열정에 대한 현대인의 전적인 헌신은 묵시록의 일부 현대 해석가에서 단지 하나의 비유를 보기를 원하는 이유이며, 그리스도의 재림조차도 비유적으로 이해되도록 가르침을 받습니다. 우리 시대의 역사적 사건과 얼굴은 묵시록에서 우화만을 본다는 것은 영적으로 눈이 멀다는 것을 의미하며, 지금 일어나고 있는 많은 것이 묵시록의 끔찍한 이미지와 환상과 비슷하다는 것을 확신합니다.

묵시록의 제시 방법은 여기에 첨부된 표에 나와 있습니다. 그것에서 알 수 있듯이, 사도는 독자들에게 동시에 존재의 여러 영역을 드러냅니다. 가장 높은 영역에는 천사의 세계, 하늘에서 승리하는 교회, 땅에서 박해받는 교회가 있습니다. 이 선의 영역은 하나님의 아들이시며 사람들의 구주이신 주 예수 그리스도께서 이끌고 인도하십니다. 아래는 악의 영역입니다: 믿지 않는 세계, 죄인, 거짓 교사, 의식이 있는 신정학자 및 악마. 그들은 용 - 타락한 천사에 의해 인도됩니다. 인류가 존재하는 동안 이러한 영역은 서로 전쟁 중입니다. 그의 환상에서 사도 요한은 선과 악 사이의 전쟁의 다른 측면을 독자에게 점차적으로 드러내고 사람들의 영적 자기 결정 과정을 보여줍니다. 그 결과 그들 중 일부는 선의 편을 들고 다른 일부는 선 악의 측면. 세계갈등이 전개되는 가운데 개인과 국가에 대한 하나님의 심판은 끊임없이 이루어지고 있습니다. 세상이 끝나기 전에 악이 과도하게 증가하고 지상 교회가 극도로 약해질 것입니다. 그러면 주 예수 그리스도께서 이 땅에 오실 것이고, 모든 사람이 부활할 것이며, 하나님의 무서운 심판이 세상에 임할 것입니다. 마귀와 그의 지지자들은 영원한 고통을 당하는 형벌을 받고, 의로운 자에게는 영원한 낙원에서의 행복한 삶이 시작될 것입니다.

묵시록을 순서대로 읽으면 다음 부분으로 나눌 수 있습니다.

1. 요한에게 요한에게 소아시아의 일곱 교회에 대한 계시를 기록하라고 명하는 나타나시는 주 예수 그리스도의 소개 그림(1장).
2. 소아시아 7개 ​​교회에 보내는 서한(2장과 3장)에는 이 교회들에 대한 지침과 함께 사도 시대부터 세상 끝날까지 그리스도 교회의 ​​운명이 요약되어 있습니다.
3. 보좌에 앉으신 하나님의 이상과 어린양과 천상 숭배(4,5장). 이 서비스는 이후 장의 비전으로 보완됩니다.
4. 6장부터 인류의 운명이 밝혀지기 시작한다. 어린 양 그리스도께서 신비한 책의 일곱 인을 떼시면서 선과 악, 교회와 악마 사이의 전쟁의 여러 단계에 대한 설명이 시작됩니다. 인간의 영혼에서 시작되는 이 전쟁은 인간의 삶의 모든 면으로 확산되고 심화되고 점점 더 끔찍해진다(20장까지).
5. 일곱 천사의 나팔 소리(7-10장)는 불신과 죄로 인해 사람들에게 임해야 할 초기 재앙을 예고합니다. 자연에 대한 피해와 세계의 악의 세력의 출현을 설명합니다. 재난이 시작되기 전에 신자들은 이마(이마)에 은혜로 가득 찬 인장을 받아 도덕적 악과 악인의 운명으로부터 보호합니다.
6. 일곱 표적의 환상(11-14장)은 인류가 선과 악이라는 두 개의 반대되는 화해할 수 없는 진영으로 나뉘어져 있음을 보여줍니다. 선한 세력은 여기에서 해를 입은 여인의 형상으로 대표되는 그리스도의 교회에 집중되어 있는 반면(12장), 악한 세력은 짐승의 적그리스도의 왕국에 집중되어 있습니다. 바다에서 올라온 짐승은 악한 세속 권세의 상징이고, 땅에서 올라온 짐승은 타락한 종교 권세의 상징입니다. 묵시록의 이 부분에서 처음으로 의식이 있는 세상 밖의 악한 존재, 즉 교회와의 전쟁을 조직하고 지휘하는 용의 악마가 분명히 드러났습니다. 여기서 그리스도의 두 증인은 짐승과 싸우는 복음을 전하는 자들을 상징합니다.
7. 일곱 대접의 환상(15-17장)은 전 세계적인 도덕적 타락에 대한 암울한 그림을 그립니다. 교회에 대한 전쟁은 극도로 긴장되고(아마겟돈)(계 16:16), 시련은 견딜 수 없을 정도로 어려워집니다. 음녀 바벨론의 형상에는 하나님을 배반한 인류가 짐승과 적그리스도의 왕국의 수도에 집중되어 있는 모습이 묘사되어 있다. 악의 세력은 그 영향력을 죄 많은 인류의 삶의 모든 영역으로 확장하고, 그 후에 악의 세력에 대한 하나님의 심판이 시작됩니다(여기서 바벨론에 대한 하나님의 심판은 서론으로서 일반적인 용어로 설명됩니다).
8. 이어지는 장(18-19장)에는 바벨론의 심판이 자세히 기술되어 있습니다. 그것은 또한 민중과 이단적인 반기독교 당국의 대표자들인 적그리스도와 거짓 선지자와 같은 사람들 사이에서 악을 행한 자들의 죽음을 보여줍니다.
9. 20장은 영적 전쟁과 세계사를 요약합니다. 그녀는 악마의 이중 패배와 순교자의 통치에 대해 이야기합니다. 육신의 고난을 받고 영적으로 승리하여 천국에서 이미 행복합니다. 그것은 사도 시대부터 시작하여 교회 존재의 전체 기간을 다룹니다. 곡과 마곡은 기독교 역사를 통틀어 교회(예루살렘)에 대항하여 싸웠던 지상과 지하 세계의 모든 신과 싸우는 세력의 총체를 의인화합니다. 그들은 그리스도의 재림으로 멸망합니다. 끝으로 이 세상의 모든 불법과 거짓과 괴로움의 기초를 놓은 이 옛 뱀 마귀도 영원한 형벌을 받습니다. 20장의 말미에는 죽은 자의 일반 부활과 최후의 심판과 악인의 형벌이 나옵니다. 이 짧은 설명은 인류와 타락한 천사들에 대한 최후의 심판을 요약하고 선과 악의 우주 전쟁의 드라마를 요약합니다.
10. 마지막 두 장(21-22장)은 새 하늘, 새 땅, 구원받은 자의 복된 삶을 기술하고 있습니다. 이것은 성경에서 가장 밝고 가장 즐거운 장입니다.

묵시록의 각 새로운 섹션은 일반적으로 "그리고 나는 ...을 보았습니다"라는 말로 시작하고 하나님의 심판에 대한 설명으로 끝납니다. 이 설명은 이전 주제의 끝과 새 주제의 시작을 표시합니다. 묵시록의 주요 섹션 사이에, 예언자는 때때로 그들 사이의 연결 고리 역할을 하는 중간 그림을 삽입합니다. 여기에 주어진 표는 묵시록의 계획과 섹션을 명확하게 보여줍니다. 간결함을 위해 중간 사진과 주요 사진을 연결했습니다. 위의 표를 따라 수평으로 이동하면 다음 영역이 점차적으로 더 충만하게 드러나는 것을 볼 수 있습니다. 지상에서 박해받는 교회; 죄 많고 무정한 세상; 하계; 그들 사이의 전쟁과 하나님의 심판.

기호와 숫자의 의미. 상징과 알레고리를 통해 선견자는 높은 수준의 일반화에서 세계 사건의 본질에 대해 말할 수 있으므로 광범위하게 사용합니다. 예를 들어 눈은 지식을 상징하고 많은 눈은 완전한 지식을 상징합니다. 뿔은 힘, 힘의 상징입니다. 긴 옷은 신권을 의미합니다. 왕관 - 왕의 존엄성; 순백 - 순도, 순도; 예루살렘, 성전, 이스라엘은 교회를 상징합니다. 숫자에는 또한 상징적 의미가 있습니다. 3 - 삼위 일체를 상징하고 4 - 평화와 세계 질서의 상징입니다. 7은 완전성과 완전성을 의미합니다. 12는 하나님의 백성, 교회의 충만입니다(12에서 파생된 숫자는 24와 144,000과 같이 동일한 의미를 가짐). 1/3은 비교적 작은 부분을 의미합니다. 3년 반은 핍박의 때입니다. 666이라는 숫자는 이 팜플렛의 뒷부분에서 구체적으로 다룰 것입니다.

신약의 사건들은 종종 비슷한 구약의 사건들을 배경으로 묘사됩니다. 따라서 예를 들어 교회의 재난은 애굽에서 이스라엘 백성이 고난을 당하고 선지자 발람의 시험을 받고 이세벨 왕비의 핍박과 갈대아인에 의한 예루살렘 멸망을 배경으로 묘사됩니다. 악마로부터 신자의 구원은 선지자 모세 아래에서 파라오로부터 이스라엘 사람들의 구원을 배경으로 묘사됩니다. 신이 없는 권세는 바빌론과 이집트의 형태로 표현됩니다. 신과 싸우는 군대의 형벌은 10가지 이집트 재앙의 언어로 묘사되어 있습니다. 악마는 아담과 하와를 유혹한 뱀과 동일시됩니다. 천국의 미래를 낙원과 생명나무의 형태로 표현하였습니다.

묵시록의 저자의 주요 임무는 악의 세력이 어떻게 작동하는지, 누가 교회에 대항하여 투쟁을 조직하고 지휘하는지 보여주는 것입니다. 신자들에게 그리스도에 대한 충실함을 가르치고 강화시킨다. 마귀와 그의 종들의 완전한 패배와 천국의 축복의 시작을 보여주십시오.

묵시록의 모든 상징과 신비와 함께 종교적 진리가 최대한 명확하게 계시됩니다. 따라서 예를 들어, 묵시록은 악마가 인류의 모든 유혹과 재앙의 원인이라고 지적합니다. 그가 사람들을 멸망시키려는 도구는 항상 동일합니다. 불신, 하나님께 대한 불순종, 교만, 죄악된 욕망, 거짓말, 두려움, 의심 등. 온갖 교활함과 경험에도 불구하고 마귀는 마음을 다해 하나님께 헌신한 사람을 멸할 수 없습니다. 하나님께서 은혜로 보호하시기 때문입니다. 마귀는 점점 배교자들과 죄인들을 자기에게 노예로 삼아 온갖 가증한 일과 죄악에 빠지게 합니다. 그는 그들을 교회에 대항하도록 지시하고 그들의 도움으로 세상에서 폭력을 일으키고 전쟁을 조직합니다. 묵시록은 결국 마귀와 그의 종들이 패하고 형벌을 받을 것이며 그리스도의 진리가 승리할 것이며 새로워진 세상에서는 결코 끝나지 않을 축복받은 삶이 올 것임을 분명히 보여 줍니다.

이렇게 하여 묵시록의 내용과 상징성을 피상적으로 조사했으므로 이제 묵시록의 가장 중요한 부분에 대해 살펴보겠습니다.

일곱 교회에 보낸 편지(2-3장).

일곱 교회(에베소, 서머나, 버가몬, 두아디라, 사데, 필라델피아, 라오디게아)는 소아시아(지금의 터키) 남서부에 위치했습니다. 그들은 1 세기의 40 년대에 사도 바울에 의해 설립되었습니다. 67년경 로마에서 순교한 후, 사도 요한 신학자가 이 교회들을 돌보았고, 그들은 약 40년 동안 그들을 돌보았습니다. 밧모 섬에 투옥된 후 사도 요한은 다가오는 박해에 대비하여 그리스도인들을 준비시키기 위해 그곳에서 이 교회들에 편지를 썼습니다. 이 편지들은 이 교회들의 "천사들"에게 보내는 것입니다. 주교.

소아시아의 일곱 교회에 보내는 서신을 주의 깊게 연구하면 사도 시대부터 세상 끝날까지 그리스도 교회의 ​​운명이 거기에 새겨져 있음을 믿게 됩니다. 동시에 신약교회의 앞으로의 행로인 이 '새 이스라엘'은 낙원에서의 타락으로 시작하여 시간으로 끝나는 구약 이스라엘의 삶에서 가장 중요한 사건들을 배경으로 그려지고 있다. 주 예수 그리스도 아래 있는 바리새인과 사두개인의 무리입니다. 사도 요한은 구약의 사건을 신약 교회의 운명의 원형으로 사용합니다. 따라서 일곱 교회에 보낸 편지에는 세 가지 요소가 얽혀 있습니다.

b) 구약 역사에 대한 새롭고 더 깊은 해석 그리고

c) 교회의 미래 운명.

일곱 교회에 보낸 편지에서 이 세 가지 요소의 조합은 여기에 첨부된 표에 요약되어 있습니다.

주석: 에베소 교회는 가장 인구가 많았고 소아시아의 이웃 교회와 관련하여 대도시의 지위를 가졌습니다. 431년 에베소에서 제3차 에큐메니칼 공의회가 열렸다. 사도 요한이 예언한 대로 점차 에베소 교회의 등불이 꺼졌습니다. 버가모는 소아시아 서부의 정치적 중심지였습니다. 그것은 신격화된 이교도 황제의 장엄한 숭배와 함께 이교도에 의해 지배되었습니다. 버가몬 근처의 산에 이교 기념비 제단이 웅장하게 우뚝 솟아 있었습니다. 묵시록에서는 "사탄의 왕좌"(계 2:13)로 언급되었습니다. 니골라당은 고대 영지주의 이단입니다. 영지주의는 기독교 초기 세기의 교회에 위험한 유혹이었습니다. 영지주의 사상의 발전을 위한 비옥한 땅은 동서양을 통합한 알렉산더 대왕 제국에서 발생한 혼합 문화였습니다. 선과 악, 정신과 물질, 육체와 영혼, 빛과 어둠 사이의 영원한 투쟁을 믿는 동양의 종교적 견해는 그리스 철학의 사변적 방법과 결합하여 다양한 영지 체계를 낳았습니다. 세계의 발산 기원에 대한 사상으로 특징지어지며, 절대자로부터 그리고 세계를 절대자와 연결하는 창조의 많은 중재 단계에 관한 것입니다. 당연히 헬레니즘 환경에서 기독교가 전파되면서 영지주의 용어로 표현되고 기독교 신앙이 종교적, 철학적 영지주의 체계 중 하나로 변형될 위험이 있었습니다. 영지주의자들은 예수 그리스도를 절대자와 세상 사이의 중개자(영겁) 중 하나로 인식했습니다.

기독교인들 사이에 영지주의를 전파한 최초의 사람 중 한 사람은 니콜라스(Nicholas)라는 이름을 가진 사람이었습니다. (이 사람은 다른 6명의 선택된 사람 중 사도들에 의해 부제직에 임명된 니콜라스라고 가정합니다. 참조: 사도행전 6:5). 영지주의자들은 기독교 신앙을 왜곡함으로써 도덕적 방탕을 조장했습니다. 1세기 중반부터 여러 영지주의 종파가 소아시아에서 번성했습니다. 사도 베드로, 바울, 유다는 그리스도인들에게 이 이단적인 방탕자들의 그물에 빠지지 말라고 경고했습니다. 영지주의의 저명한 대표자는 이단자 발렌티누스, 마르키온, 바실리데스였으며 이들은 사도들과 초기 교부들의 반대를 받았습니다.

고대 영지주의 종파는 사라진 지 오래지만, 이질적인 철학 및 종교 학파의 융합으로서의 영지주의는 우리 시대에 신지학, 속박, 프리메이슨, 현대 힌두교, 요가 및 기타 컬트에 존재합니다.

하늘 예배의 비전 (4-5 ch.).

사도 요한은 “주의 날” 즉, “주의 날”에 계시를 받았습니다. 일요일에. 사도적 관습에 따라 이 날에 그는 "떡을 떼는 일" 즉, 신성한 전례를 하고 영성체를 했기 때문에 그는 "성령 안에 있었다". 특별한 영감을 받은 상태를 경험했습니다(계 1:10).

그래서 그가 가장 먼저 보게 된 영광은 말하자면 그가 수행한 신성한 봉사의 연속인 천상의 전례입니다. 이 신성한 봉사는 묵시록의 4장과 5장에서 사도 요한에 의해 설명되어 있습니다. 정교회 신자는 여기에서 주일 전례의 친숙한 특징과 제단의 가장 중요한 부속품인 보좌, 메노라, 연기가 나는 향로, 황금 잔 등을 인식합니다. (시나이 산에서 모세에게 보여진 이 물건들은 구약의 성전에서도 사용되었습니다.) 보좌 한가운데에 있는 사도가 본 죽임을 당한 어린양은 보좌에 엎드려 있는 떡의 모습을 하고 있는 신자에게 영성체를 생각나게 합니다. 하늘 보좌 아래서 하나님의 말씀을 위해 죽임을 당한 자들의 영혼 - 거기에 꿰매어진 거룩한 순교자들의 유물 입자가 있는 안티멘션; 밝은 예복을 입고 머리에 황금 면류관을 쓴 장로들 - 공동으로 신성한 전례를 거행하는 많은 성직자들. 천국의 사도가 들은 느낌표와 기도 자체가 전례의 주요 부분인 성찬례에서 성직자와 성가가 말하는 기도의 본질을 표현한다는 점은 주목할 만합니다. "어린 양의 피"로 의인이 그들의 옷을 희게 하는 것은 신자들이 그들의 영혼을 거룩하게 하는 영성체의 성사를 상기시킵니다.

따라서 사도는 천상의 전례에 대한 설명으로 인류의 운명에 대한 폭로를 시작하여 이 신성한 봉사의 영적 중요성과 우리를 위한 성인들의 기도의 필요성을 강조합니다.

노트. “유다 지파의 사자”라는 말은 주 예수 그리스도를 가리키며 야곱 족장의 메시야 예언(창 49:9-10), “하나님의 일곱 영”-은혜 충만 성령의 은사(참조: 사 11:2 및 슥 4장). 많은 눈 - 전지전능함을 상징합니다. 이십사 장로들은 성전에서 봉사하도록 다윗 왕이 임명한 24명의 제사장 직분에 해당합니다. 새 이스라엘의 각 지파마다 두 명의 중재자가 있습니다(대상 24:1-18). 보좌를 둘러싸고 있는 신비한 네 동물은 에스겔 선지자가 본 동물과 같습니다(겔 1:5-19). 그들은 하나님과 가장 가까운 존재로 보입니다. 이 얼굴들 - 사람, 사자, 송아지, 독수리 -는 교회에서 네 명의 전도자의 상징으로 간주됩니다.

산의 세계에 대한 추가 설명에는 우리가 이해할 수 없는 것이 많이 있습니다. 묵시록에서 우리는 천사의 세계가 엄청나게 크다는 것을 배웁니다. 무형의 영-천사는 사람과 마찬가지로 창조주로부터 이성과 자유 의지를 부여 받았지만 영적 능력은 우리보다 몇 배나 우수합니다. 천사들은 하나님께 온전히 헌신하며 기도와 그분의 뜻을 이루어 그분을 섬깁니다. 그래서 예를 들어, 그들은 성도들의 기도를 하나님의 보좌로 높이고(계 8:3-4), 의인이 구원을 얻도록 도우며(계 7:2-3, 14:6-10, 19) :9) 고난과 박해를 동정함(계 8:13; 12:12), 하나님의 명령에 따라 죄인들이 벌을 받는다(계 8:7; 9:15; 15:1; 16:1) ). 그들은 권세를 입고 자연과 자연을 다스리는 권세를 가지고 있습니다(계 10:1, 18:1). 그들은 마귀와 그의 마귀들과 전쟁을 하고(계 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), 하나님의 원수들의 심판에 참여합니다(계 19:4).

천사 세계에 대한 묵시록의 가르침은 절대자와 물질 세계 사이의 중간 존재(영겁)를 인식하고 그와 완전히 독립적이고 독립적으로 세계를 통치하는 고대 영지주의의 가르침을 근본적으로 전복합니다.

사도 요한이 천국에서 본 성도들 가운데 두 그룹, 즉 "얼굴"이 눈에 띕니다. 이들은 순교자들과 처녀들입니다. 역사적으로 순교는 성결의 첫 번째 종류이므로 사도는 순교자들과 함께 시작합니다(6:9-11). 그는 그들의 영혼이 그리스도의 고난에 참여하고, 말하자면 그들을 보충하는 고난과 죽음의 구속적 의미를 상징하는 하늘 제단 아래 있는 것을 봅니다. 순교자들의 피는 예루살렘 성전 제단 아래 흘렸던 구약의 희생 제물의 피에 비유됩니다. 기독교의 역사는 고대 순교자들의 고통이 쇠약해진 이교도 세계의 도덕적 쇄신에 기여했음을 증언합니다. 고대 작가 Tertullian은 순교자의 피가 새로운 기독교인의 씨앗이라고 썼습니다. 신자들에 대한 박해는 교회가 더 존재하는 동안 진정되거나 심화될 것이며, 따라서 새로운 순교자들이 최초의 순교자들의 수를 보충해야 할 것이라는 사실이 신비주의자에게 계시되었습니다.

후에 사도 요한은 천국에서 아무도 셀 수 없는 수많은 사람들을 봅니다. 모든 족속과 부족과 백성과 방언에서요. 그들은 손에 종려 가지를 들고 흰 옷을 입고 섰습니다(계 7:9-17). 이 수많은 의인들의 공통점은 "그들이 큰 환난에서 나왔다"는 것입니다. 모든 사람이 낙원으로 가는 길은 슬픔을 통해서만 있습니다. 그리스도는 세상의 죄를 하나님의 어린양으로 짊어지신 첫 번째 고난자이십니다. 종려나무 가지는 마귀에 대한 승리의 상징입니다.

특별한 환상에서 선견자는 처녀를 묘사합니다. 그리스도에 대한 완전한 봉사를 위해 결혼 생활의 즐거움을 포기한 사람들. (천국을 위한 자발적인 "고자", 이것에 대해 참조: 마 19:12; 계 14:1-5. 교회에서 이 위업은 종종 수도원에서 수행되었습니다.) 선견자는 처녀의 이마(이마)에서 “아버지의 이름”을 봅니다. 이는 그들의 도덕적 아름다움을 나타내며 창조주의 완전성을 반영합니다. 그 누구도 따라할 수 없는 새 노래는 금식과 기도, 순결의 공로를 통해 도달한 영적 높이를 표현한 것입니다. 이 순결은 세속적인 생활 방식을 가진 사람들의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.

다음 환상에서 의인들이 부른 모세의 노래(계 15:2-8)는 이스라엘 백성이 홍해를 건너 애굽의 종살이에서 벗어날 때(출 15장) 부른 감사 찬송을 연상시킨다. 이와 유사하게, 신약의 이스라엘은 세례의 성례전을 통해 은혜의 삶으로 들어가 마귀의 권세와 영향력에서 구원을 받았습니다. 이어지는 환상에서 선견자는 성도들을 여러 번 더 묘사합니다. 그들이 입는 "세마포"(귀한 세마포 옷)는 그들의 의로움의 상징입니다. 묵시록 19장에서 구원받은 자의 결혼 노래는 어린양과 성도들 사이에 다가오는 "결혼"에 대해 말하고 있습니다. 하나님과 의인 사이의 가장 가까운 교제의 접근에 관하여, (계 19:1-9; 21:3-4). 요한계시록은 구원받은 백성의 복된 삶에 대한 묘사로 끝맺는다(계 21:24-27, 22:12-14, 17). 영광의 나라에서 승리하는 교회를 보여주는 성경에서 가장 밝고 가장 기쁜 페이지들입니다.

이처럼 묵시록에서 세상의 운명이 밝혀지듯 사도 요한은 점차 신자들의 영적 시선을 천국, 즉 지상 방황의 궁극적인 목표로 향하게 합니다. 그는 마치 억지로 마지 못해 죄 많은 세상에서 일어나는 우울한 일들을 이야기합니다.

일곱 인을 제거함.

네 기병의 환상(6장).

묵시록의 네 기수는 누구입니까?

일곱 인의 환상은 묵시록의 후속 계시에 대한 소개입니다. 처음 네 인을 떼면 네 기병이 나오는데, 이는 인류 역사 전체를 특징짓는 네 가지 요소를 상징합니다. 처음 두 가지 요인은 원인이고 두 번째 요인은 결과입니다. 왕관을 쓴 백마를 탄 기수가 "이기기 위해 나왔다." 그는 창조주가 인간에게 투자한 자연스럽고 은혜로 가득 찬 좋은 시작, 즉 하나님의 형상, 도덕적 순결과 순결, 선과 완전에 대한 열망, 믿고 사랑하는 능력, 사람이 태어나는 것과 은총이 충만한 은사 그가 교회에서 받는 성령. 창조주에 따르면 이러한 좋은 원칙은 “승리”해야 합니다. 인류의 행복한 미래를 결정합니다. 그러나 이미 에덴에 있던 사람은 시험하는 자의 시험에 굴복했습니다. 죄로 말미암아 타락한 본성은 그의 후손들에게 유전되었다. 그러므로 어려서부터 사람들은 죄를 짓는 경향이 있습니다. 반복되는 죄로 인해 나쁜 성향이 더욱 강해집니다. 따라서 사람은 영적으로 성장하고 향상되는 대신 자신의 정욕의 파괴적인 영향에 빠지고 다양한 죄악에 빠지며 시기와 적대감을 느끼기 시작합니다. 세상의 모든 범죄(폭력, 전쟁, 각종 재난)는 내면의 불화에서 비롯됩니다.

열정의 파괴적인 행동은 붉은 말과 사람들에게서 세상을 빼앗은 기수가 상징합니다. 무질서한 정욕에 굴복하면 하나님이 주신 달란트를 낭비하고 육체적으로나 영적으로 가난해집니다. 공공 생활에서 적대감과 전쟁은 사회의 약화와 붕괴로 이어지고 영적, 물질적 자원의 손실로 이어집니다. 인간의 이러한 내적 외적 빈곤은 손에 측정(또는 저울)을 들고 있는 기수가 있는 검은 말에 의해 상징됩니다. 마지막으로 하나님의 은사를 완전히 상실하면 영적인 죽음에 이르게 되며, 적대감과 전쟁의 최종 결과는 사람과 사회의 분열입니다. 사람들의 이 슬픈 운명은 창백한 말로 상징됩니다.

묵시록의 네 기수에서 인류의 역사는 가장 일반적인 용어로 묘사됩니다. 첫째 - 자연을 "통치"하도록 부름받은 우리 조상들의 에덴에서의 행복한 삶(백마), 그 다음 - 그들의 타락(적마), 그 후 그들의 후손들의 삶은 다양한 재난과 상호 파괴(까마귀와 창백한 말). 묵시적인 말은 또한 번영과 쇠퇴의 기간과 함께 개별 국가의 삶을 상징합니다. 여기에 모든 사람의 삶의 길이 있습니다. 어린 시절의 순결, 순진함, 큰 잠재력을 가진 폭풍우가 많은 젊음에 의해 가려져 사람이 힘, 건강을 낭비하고 결국 죽을 때입니다. 여기에 또한 교회의 역사가 있습니다. 사도 시대에 그리스도인들의 영적 불타오르고 인간 사회를 새롭게 하려는 교회의 노력; 교회 자체에 이단과 분열의 출현, 그리고 이교 사회에 의한 교회의 박해. 교회는 약해지고 지하 묘지로 들어가고 일부 지방 교회는 완전히 사라집니다.

따라서 네 기병의 이상은 죄 많은 인류의 삶을 특징짓는 요소들을 요약한 것입니다. 묵시록의 다음 장에서는 이 주제를 더 깊이 있게 발전시킬 것입니다. 그러나 다섯 번째 인을 떼심으로써 선견자는 또한 인간 재난의 밝은 면을 보여줍니다. 육체적 고통을 겪은 그리스도인들은 영적으로 승리했습니다. 이제 그들은 낙원에 있습니다! (계 6:9-11) 그들의 공적은 그들에게 영원한 상급을 가져오고 4절에 묘사된 바와 같이 그리스도와 함께 왕 노릇 하는 것입니다. 교회의 재앙과 신정학 세력의 강화에 대한 더 자세한 설명으로의 전환은 일곱 번째 봉인의 개봉으로 표시됩니다.

세븐 트럼펫.

선택된 자의 인장.

재난의 시작과 자연의 패배(7-11장).

천사의 나팔은 인류에게 육체적, 영적 재앙을 예고합니다. 그러나 환난이 시작되기 전에 사도 요한은 새 이스라엘 자손의 이마를 인봉하는 천사를 봅니다(계 7:1-8). 여기에서 "이스라엘"은 신약의 교회입니다. 인장은 선택되고 은혜로 가득 찬 후원을 상징합니다. 이 환상은 견진성사를 생각나게 하며, 이때 견진성사는 새로 세례 받은 사람의 이마에 “성령의 선물의 인”을 씌웁니다. 그것은 또한 "그들이 원수에 저항"하는 십자가의 표시를 상기시킵니다. 은혜가 충만한 인으로 보호받지 못한 사람들은 무저갱에서 나온 "메뚜기", 즉 메뚜기에게 피해를 입습니다. 마귀의 권세에서(계 9:4). 예언자 에스겔은 고대 예루살렘이 갈대아 무리에게 함락되기 전에 그와 유사한 인을 치른 고대 예루살렘에 대해 설명합니다. 그때에도 지금과 같이 의인을 악인의 몫에서 보호하기 위해 신비한 인이 찍혔습니다(겔 9:4). 이스라엘의 12지파(지파)를 이름으로 나열할 때 단 지파는 의도적으로 생략되었습니다. 어떤 사람들은 이것을 이 부족에서 적그리스도의 기원을 나타내는 것으로 봅니다. 이러한 견해의 근거는 장차 단의 후손에 관한 야곱 족장의 수수께끼 같은 말에 있습니다. “길 위의 뱀이요 길 위의 독사”(창세기 49:17).

따라서 이 환상은 교회에 대한 박해에 대한 후속 설명에 대한 소개 역할을 합니다. 11장에서 하나님의 성전 측량. 이스라엘 자녀들을 인봉하는 것과 같은 의미, 즉 교회의 자녀들을 악으로부터 보호하는 것과 같은 의미입니다. 해를 입은 여인과 같은 하나님의 성전과 예루살렘 성은 그리스도 교회의 ​​다른 상징입니다. 이 비전의 주요 아이디어는 교회가 하나님 께 거룩하고 사랑 스럽다는 것입니다. 하나님은 신자의 도덕적 향상을 위해 핍박을 허락하시지만, 악의 노예가 되는 것과 정신론자들과 같은 운명에서 그들을 보호하십니다.

일곱째 인을 떼기 전에 “반시간 동안”(계 8:1) 고요함이 있습니다. 이것은 적그리스도의 시대에 세상을 뒤흔들 폭풍 전의 침묵입니다. (현대의 공산주의 붕괴에 따른 군축의 과정은 신에게로 향하기 위해 인간에게 주어지는 휴식이 아닌가?) 재난이 시작되기 전에 사도 요한은 성도들이 사람들에게 긍휼을 구하며 간절히 기도하는 것을 봅니다(계 8:3-5).

자연 재해. 그 후 일곱 천사의 나팔 소리가 들리고 그 후에 각종 재앙이 시작됩니다. 첫째, 식물의 3분의 1이 죽고, 그 다음 물고기와 다른 바다 생물의 3분의 1이 죽고, 강과 수원의 중독이 뒤따릅니다. 우박과 불, 불타는 산과 빛나는 별이 땅에 떨어지는 것은 비유적으로 이러한 재난의 광대한 정도를 나타내는 것 같습니다. 이것은 오늘날 관찰되는 지구적 오염과 자연 파괴에 대한 예언이 아닙니까? 만약 그렇다면, 생태학적 재앙은 적그리스도의 도래를 예고합니다. 하나님의 형상을 더럽힐수록 사람들은 하나님의 놀라운 세계에 대한 감사와 사랑을 멈춥니다. 그들의 폐기물로 그들은 호수, 강, 바다를 오염시킵니다. 유출된 기름은 거대한 해안 지역에 영향을 미칩니다. 숲과 정글을 파괴하고 많은 종의 동물, 물고기 및 새를 근절하십시오. 자연의 중독으로 인해 자신과 잔인한 탐욕의 무고한 희생자 모두 병에 걸리고 죽습니다. "세 번째 별의 이름은 쑥입니다 ... 그리고 많은 사람들이 쓴 맛이 나서 물에서 죽었습니다"는 "체르노빌"이 쑥을 의미하기 때문에 체르노빌 재앙을 연상시킵니다. 그러나 해와 별들의 삼분의 일과 그 일식의 패배는 무엇을 의미합니까? (계시록 8:12). 분명히 이것은 지구에 도달하는 햇빛과 별빛이 덜 밝게 보일 정도로 대기 오염에 관한 것입니다. (따라서 대기 오염으로 인해 로스앤젤레스의 하늘은 일반적으로 더러운 갈색으로 보이며 밤에는 가장 밝은 별을 제외하고는 도시에서 별이 거의 보이지 않습니다.)

무저갱에서 나온 메뚜기(다섯째 나팔,(9:1-11))의 이야기는 사람들 가운데 마귀의 세력이 강해지는 것을 말한다. 그것은 "파괴자"-악마를 의미하는 "Apollyon"이 이끌고 있습니다. 사람이 불신앙과 죄로 말미암아 하나님의 은혜를 잃어 가면서 그 속에 형성되는 영적인 공허함은 점점 더 마귀의 권세로 가득 차서 의심과 온갖 욕심으로 괴롭게 합니다.

묵시적인 전쟁. 여섯째 천사의 나팔이 유프라테스 강 건너편에 있는 큰 군대를 움직여 백성의 삼분의 일이 죽임을 당하매 (계 9:13-21). 성경적 관점에서 유프라테스 강은 하나님을 대적하는 나라들이 집결하는 경계를 표시하며 전쟁과 멸망으로 예루살렘을 위협합니다. 로마 제국의 경우 유프라테스 강은 동방 민족의 공격에 대한 요새 역할을 했습니다. 묵시록의 9장은 서기 66-70년의 잔혹하고 피비린내 나는 유대-로마 전쟁을 배경으로 쓰여졌으며 사도 요한의 기억에 아직도 생생합니다. 이 전쟁에는 세 단계가 있었습니다(계 8:13). Gasius Florus가 로마 군대를 지휘한 전쟁의 첫 단계는 5월부터 9월 66일까지 5개월간 지속되었습니다(메뚜기 5개월, 계 9:5, 10). 곧 전쟁의 두 번째 단계가 시작되어 10월부터 11월 66일까지 시리아 총독 케스티우스가 4개의 로마 군단을 이끌었습니다(유프라테스 강변의 4명의 천사, 계 9:14). 전쟁의 이 단계는 특히 유대인들에게 치명적이었습니다. 플라비안이 이끄는 제3차 전쟁은 4월 67일부터 9월 70일까지 3년 반 동안 지속되었으며, 예루살렘의 파괴, 성전의 불태움, 포로 유대인의 로마제국 흩어짐으로 끝이 났습니다. 이 피비린내 나는 로마-유대 전쟁은 마지막 시대의 끔찍한 전쟁의 원형이 되었으며, 구주께서는 감람산에서의 대화에서 그것을 지적하셨습니다(마 24:7).

지옥 같은 메뚜기와 유프라테스 무리의 속성에서 탱크, 대포, 폭격기 및 핵 미사일과 같은 현대식 대량 살상 무기를 인식할 수 있습니다. 묵시록의 다음 장에서는 격렬해지는 모든 마지막 때의 전쟁에 대해 설명합니다(계 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 및 20:7-8). “왕들의 길을 예비하기 위하여 해 돋는 데부터 유브라데 강이 말라”(계 16:12)라는 말은 “황색 위험”을 가리킬 수 있다. 동시에 묵시적 전쟁에 대한 묘사는 실제 전쟁의 특징을 가지지만 궁극적으로는 영적 전쟁을 의미하며 고유명사와 숫자는 비유적 의미를 갖는다는 점을 염두에 두어야 한다. 따라서 사도 바울은 다음과 같이 설명합니다. “우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사들과 권세들과 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라”(엡 6:12). 아마겟돈이라는 이름은 "아르"(히브리어로 평야)와 "므깃도"(고대에 바락이 시스라의 군대를 물리친 갈멜 산 근처의 성지 북쪽 지역, 엘리야 선지자는 바알의 제사장 500명 이상을 죽였다(16:16, 17:14, 사사기 4:2-16, 열왕기상 18:40). 이러한 성경적 사건에 비추어 볼 때 아마겟돈은 그리스도에 의한 하나님과 싸우는 세력의 패배를 상징합니다. 20장에 곡과 마곡이라는 이름이 나온다. 마곡 땅(카스피해 남쪽)에서 곡이 이끄는 수많은 무리에 의한 예루살렘 침공에 관한 에스겔의 예언을 연상시킨다(겔 38-39장; 계 20:7-8). 에스겔은 이 예언을 메시아 시대에 언급합니다. 묵시록에서 곡과 마곡의 "성도의 진영과 사랑받는 도시"(즉, 교회)의 떼에 의한 포위와 하늘의 불에 의한 이 떼의 멸망은 그리스도의 재림에 의해 인간과 악마의 신과 싸우는 세력.

묵시록에서 자주 언급되는 죄인의 육체적 재앙과 형벌에 대해서는 선견자 자신이 하나님께서 죄인을 회개하게 하기 위해 훈계를 허락하셨다고 설명합니다(계 9:21). 그러나 사도는 사람들이 하나님의 부르심에 귀를 기울이지 않고 계속해서 죄를 짓고 마귀를 섬기는 것을 슬퍼하며 주목합니다. 그들은 마치 "물린 것"처럼 자신의 죽음을 향해 달려갑니다.

두 증인의 환상(11:2-12). 10장과 11장은 일곱 나팔의 환상과 일곱 표적의 중간입니다. 하나님의 두 증인 가운데 일부 성부들은 구약의 의로운 에녹과 엘리야(또는 모세와 엘리야)를 봅니다. 에녹과 엘리야가 산 채로 하늘로 옮겨진 것으로 알려져 있으며(창 5:24, 왕하 2:11), 세상이 끝나기 전에 그들이 적그리스도의 기만을 폭로하고 사람들에게 충성을 촉구하기 위해 땅에 올 것입니다. 신께. 이 증인들이 사람들에게 가할 처형은 선지자 모세와 엘리야가 행한 기적을 연상시킵니다(출 7-12; 왕상 17:1; 왕하 1:10). 사도 요한에게 있어 두 묵시적 증인의 원형은 최근에 로마에서 네로로부터 고통을 받은 사도 베드로와 바울일 수 있습니다. 분명히 묵시록의 두 증인은 적대적인 이교도 세계에 복음을 전파하고 종종 순교로 그들의 설교를 봉인하는 그리스도의 다른 증인을 상징합니다. “우리 주께서 십자가에 못 박히신 소돔과 애굽”(계 11:8)이라는 말은 주 예수 그리스도와 많은 선지자들과 초대 그리스도인들이 고난을 겪은 예루살렘 성을 가리킵니다. (어떤 사람들은 적그리스도 시대에 예루살렘이 세계 국가의 수도가 될 것이라고 제안합니다. 동시에 그들은 그러한 견해에 대한 경제적 정당성을 제공합니다.)

일곱 표지판 (12-14 ch.).

교회와 짐승의 왕국.

더 나아가 선견자는 인류가 교회와 짐승의 왕국이라는 두 개의 반대 진영으로 나뉘는 것을 독자들에게 더욱 분명하게 드러냅니다. 이전 장들에서 사도 요한은 인친 자들과 예루살렘 성전과 두 증인에 대해 이야기하면서 독자들을 교회에 소개하기 시작했고, 12장에서는 천상의 영광 가운데 있는 교회를 보여 줍니다. 동시에 그는 그녀의 주요 적 인 악마 용을 드러냅니다. 해와 용의 옷을 입은 여인의 환상은 선과 악의 전쟁이 물질계를 넘어 천사의 세계로 확장된다는 것을 분명히 합니다. 사도는 육체가 없는 영의 세계에 의식이 있는 악한 존재가 필사적으로 끈질기게 끈질기게 끈질기게 하나님께 헌신한 천사와 사람들과 전쟁을 벌이고 있음을 보여줍니다. 인류의 전 존재에 스며든 이 선과 악의 전쟁은 물질세계가 창조되기 이전에 천사세계에서 시작되었다. 우리가 이미 말했듯이, 예언자는 이 전쟁을 묵시록의 다른 부분에서 연대순이 아니라 다른 단편이나 단계로 설명합니다.

여자의 환상은 독자들에게 하나님께서 아담과 하와에게 뱀의 머리를 닦아 주실 메시야(여자의 씨)에 대한 약속을 상기시켜 줍니다(창세기 3:15). 12장에서 아내는 성모 마리아를 가리킨다고 생각할 것입니다. 그러나 여자의 다른 후손들(기독교인)에 대한 추가 설명에서, 여기서 교회는 여자에 의해 이해되어야 한다는 것이 분명합니다. 아내의 햇빛은 성인의 도덕적 완성과 성령의 은사에 의한 교회의 축복된 조명을 상징합니다. 열두 별은 새 이스라엘의 열두 지파를 상징합니다. 기독교 민족의 집단. 아내의 출산 중 고통은 교회의 종들(선지자, 사도 및 그 후계자)이 세상에 복음을 전파하고 영적 자녀들에게 기독교적 덕을 세우는 데 겪은 일과 고난과 고난을 상징합니다. (“나의 자녀들아, 너희 속에 그리스도의 형상이 이루기까지 내가 그를 위하여 거듭난 고난 중에 있노라”고 사도 바울은 갈라디아 그리스도인들에게 말했습니다(갈 4:19).)

여자의 맏아들은 "철장으로 만국을 다스릴"이신 주 예수 그리스도이시다(시 2:9, 계 12:5, 19:15). 그는 교회의 머리가 되신 새 아담입니다. 유아의 “휴거”는 분명히 그리스도께서 하늘로 승천하셨음을 가리키며, 그곳에서 그분은 “아버지 우편에” 앉아 계시며 그 이후로 세상의 운명을 다스렸습니다.

“그 꼬리 있는 용이 하늘에서 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라”(계 12:4). 통역사는 이 별들을 교만한 Dennitsa 악마가 신에게 반역한 천사로 이해하고 그 결과 천국에서 전쟁이 발발했습니다. (우주의 첫 번째 혁명이었습니다!). 대천사 미카엘은 선한 천사들을 인도했습니다. 하나님께 반역한 천사들은 패하여 천국에 머물 수 없었습니다. 그들은 하나님을 떠나 선한 천사에서 마귀로 변했습니다. 심연 또는 지옥이라고 불리는 그들의 지하 세계는 어둠과 고통의 장소가되었습니다. 교부들에 따르면, 사도 요한이 여기서 묘사한 전쟁은 물질 세계가 창조되기 전부터 천사 세계에서 일어났습니다. 묵시록에 대한 추가 환상에서 교회를 추격할 용이 하나님의 원수인 타락한 데니차임을 독자들에게 설명하기 위해 여기에 제시됩니다.

그래서 천국에서 패배한 용은 모든 분노를 품고 교회-여자에게 무기를 듭니다. 그의 무기는 폭풍우가 몰아치는 강처럼 여성에게 던지는 다양한 유혹입니다. 그러나 그녀는 사막으로 도피함으로써, 즉 용이 그녀를 사로잡으려는 삶의 축복과 안락함을 자발적으로 포기함으로써 유혹에서 구원받습니다. 여자의 두 날개는 기도와 금식이며, 이로써 기독교인은 영적으로 변해 뱀처럼 땅을 기어다니는 용이 접근할 수 없게 됩니다(창 3:14; 막 9:29). (초기부터 많은 열성적인 기독교인들이 문자 그대로 사막으로 이주하여 시끄러운 도시를 유혹으로 가득 채웠다는 사실을 기억해야 합니다. 기독교인들은 전혀 모릅니다. 수도원은 많은 수도원이 있었던 4-7세기에 동양에서 번성했습니다. 이집트, 팔레스타인, 시리아 및 소아시아의 사막 지역에서 형성되었으며 수백, 수천 명의 승려와 수녀가 있었습니다. 중동에서 수도원주의는 아토스로, 그곳에서 러시아로 퍼져 나갔습니다. 천 개 이상의 수도원과 스케테스).

메모. “때와 두 때와 반 때”(1260일, 42개월)라는 표현(계 12:6-15)은 3년 반에 해당하며 상징적으로 핍박의 기간을 나타냅니다. 구주의 공개 성역은 3년 반 동안 계속되었습니다. 거의 같은 시기에 안티오쿠스 에피파네스 황제, 네로 황제, 도미티아누스 황제 치하에서 신자에 대한 박해가 계속되었습니다. 동시에 묵시록의 숫자는 비유적으로 이해해야 합니다(위 참조).

바다에서 올라온 짐승과 땅에서 올라온 짐승(계 13-14장)

대부분의 성부들은 적그리스도를 “바다에서 올라온 짐승”으로, 거짓 선지자를 “땅에서 올라온 짐승”으로 이해합니다. 바다는 영원히 동요되고 열정에 압도된 믿지 않는 무리를 상징합니다. 짐승에 대한 추가 이야기와 선지자 다니엘의 평행 이야기(단 7-8장)에서. "짐승"이 적그리스도의 전체 무신론적 제국이라는 결론을 내려야 합니다. 용마귀와 용의 힘을 넘겨받은 바다에서 나온 야수는 겉모습이 비슷하다. 그들의 외적 속성은 그들의 손재주, 잔인함 및 도덕적 추함을 나타냅니다. 짐승의 머리와 뿔은 반기독교 제국을 구성하는 신이 없는 국가와 그들의 통치자(“왕”)를 상징합니다. 짐승의 머리 중 하나가 치명상을 입고 치유되었다는 보고는 미스터리입니다. 시간이 지나면 사건 자체가 이 단어의 의미를 밝혀줄 것입니다. 이 비유의 역사적 근거는 살해된 네로가 살아났고 곧 유프라테스 강 건너편에 있던 파르티아 군대(계 9:14, 16)와 함께 돌아올 것이라는 사도 요한의 동시대 많은 사람들의 확신일 수 있습니다. :12)) 적에게 복수하기 위해. 아마도 여기에 기독교 신앙에 의한 오마키 이교주의의 부분적인 패배와 기독교로부터의 일반적인 배도 기간 동안 이교주의의 부활에 대한 표시가 있을 것입니다. 다른 사람들은 이것을 우리 시대의 70년대에 반신 유대교가 패배했다는 표시로 봅니다. 주님은 요한에게 “저희는 유대인이 아니라 사탄의 모임”이라고 말씀하셨습니다(계 2:9, 3:9). (이에 대한 자세한 내용은 우리 팜플렛인 세상 종말에 관한 기독교 교리에서 참조하십시오.)

메모. 묵시록의 짐승과 네 고대 이교 제국을 의인화한 선지자 다니엘의 네 짐승 사이에는 유사점이 있습니다(단 7장). 넷째 짐승은 로마 제국에 속했고, 마지막 짐승의 열째 뿔은 시리아 왕 안티오쿠스 에피파네스를 의미했으며, 대천사 가브리엘은 그를 "비열한 자"라고 불렀다(단 11:21). 묵시적인 짐승의 특성과 행위는 또한 선지자 다니엘의 열째 뿔과 공통점이 많다(단 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). 처음 두 개의 마카베오는 세상이 끝나기 전의 시대를 생생하게 보여줍니다.

그런 다음 선견자는 땅에서 나온 짐승을 묘사하며, 후에 그는 이를 거짓 선지자라고 부릅니다. 여기서 땅은 거짓 선지자의 가르침에서 영성이 완전히 결여되어 있음을 상징합니다. 모든 것이 물질주의와 죄를 사랑하는 육체를 기쁘게 하는 것으로 가득 차 있습니다. 거짓 선지자는 거짓 기적을 행하여 백성을 미혹하여 첫째 짐승에게 경배하게 합니다. “그는 어린 양처럼 두 뿔이 있고 용처럼 말하였다”(계 13:11), 즉 그는 온유하고 평화로워 보였으나 그의 말은 아첨과 거짓말로 가득 차 있었습니다.

11장에서 두 증인은 그리스도의 모든 사역자를 상징하는 것처럼, 분명히 13장의 두 짐승을 상징합니다. 기독교를 싫어하는 모든 사람들의 총체를 상징합니다. 바다에서 올라온 짐승은 신이 없는 민간 권력의 상징이고, 땅에서 올라온 짐승은 거짓 교사들과 모든 타락한 교회 당국의 조합입니다. (즉, 적그리스도는 민간인 환경에서 민간 지도자로 가장하여 거짓 선지자나 종교적 믿음을 배반한 거짓 선지자에 의해 전파되고 찬양될 것입니다).

구세주의 지상 생애 동안에 빌라도와 유대 대제사장을 대신하여 이 두 권위자들과 종교 권위자들이 연합하여 그리스도를 십자가에 못 박으라고 정죄한 것처럼 인류의 역사를 통틀어 이 두 권위자들은 종종 하나의 사건에서 연합합니다. 믿음과 신자들에 대한 박해를 위해 싸우십시오. 이미 언급했듯이 Apocalypse는 먼 미래뿐만 아니라 그 시대의 다른 사람들에게 끊임없이 반복되는 것을 설명합니다. 그리고 적그리스도는 또한 모든 사람을 위한 자신의 것이며, “제지하는 자를 사로잡는” 무정부 상태의 시기에 나타납니다. 예: 예언자 발람과 모압 왕; 여왕 이세벨과 그녀의 제사장들, 이스라엘과 후에 유대가 멸망되기 전의 거짓 선지자와 방백들, “거룩한 언약을 배반한” 왕 안티오쿠스 에피파네스(다니엘 8:23; 마카 1서 및 마카 2서 9장), 모세의 율법과 로마의 지지자 사도 시대의 통치자. 신약 시대에 이단자-거짓 교사들은 분열로 교회를 약화시켰고, 그로 인해 동방 정교회의 범람과 파괴를 초래한 아랍인과 터키인의 정복 성공에 기여했습니다. 러시아의 자유사상가들과 포퓰리스트들은 혁명을 위한 토대를 마련했다. 현대의 거짓 교사들은 불안정한 그리스도인들을 다양한 종파와 이단으로 유혹합니다. 그들 모두는 하나님과 싸우는 세력의 성공에 기여하는 거짓 선지자입니다. 묵시록은 용-악마와 두 짐승의 상호 지원을 생생하게 보여줍니다. 여기에서 그들 각각은 자신의 이기적인 계산을 가지고 있습니다. 악마는 자신을 위한 숭배를 갈망하고, 적그리스도는 권력을 구하고, 거짓 선지자는 물질적 이익을 구합니다. 교회는 사람들에게 하나님을 믿도록 부르고 미덕을 강화하도록 부르며 그들을 가로막고 함께 싸우고 있습니다.

짐승의 표.

(계시록 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). 성경의 언어로 자신에게 인(또는 표)을 다는 것은 누군가에게 속하거나 종속되는 것을 의미합니다. 우리는 이미 신자들의 이마에 있는 인(또는 하나님의 이름)이 그들의 하나님의 선택하심을 의미하며, 따라서 그들을 향한 하나님의 보호를 의미한다고 말했습니다(계 3:12, 7:2-3, 9:4, 14). :1, 22:4). 묵시록 13장에 묘사된 거짓 선지자의 활동은 짐승의 왕국이 종교적, 정치적 성격을 가질 것이라고 확신합니다. 다른 국가의 연합을 만들어 기독교 신앙 대신 새로운 종교를 동시에 심을 것입니다. 그러므로 적그리스도에게 복종하는 것은(비유적으로 이마나 오른손에 짐승의 인을 찍는 것) 그리스도를 포기하는 것과 같으며, 이는 천국의 박탈을 수반합니다. (인장의 상징은 전사들이 지도자의 이름을 손이나 이마에 태우고 노예가 자발적으로 또는 강제로 그들의 주인의 이름의 인장을 받아 들일 때 고대 관습에서 유래했습니다. 이교도에 헌신 어떤 신은 종종 이 신의 문신을 했다) .

적그리스도 시대에 현대 은행 카드와 유사한 개선된 컴퓨터 등록이 도입될 가능성이 있습니다. 개선 사항은 눈에 보이지 않는 컴퓨터 코드가 현재와 같이 플라스틱 카드에 인쇄되지 않고 인체에 직접 인쇄된다는 사실로 구성됩니다. 전자 또는 자기 "눈"으로 읽는 이 코드는 개인, 개인 및 금융에 대한 모든 정보를 저장하는 중앙 컴퓨터로 전송됩니다. 따라서 사람들에게 직접 개인 코드를 설정하면 돈, 여권, 비자, 티켓, 수표, 신용 카드 및 기타 개인 문서가 필요하지 않습니다. 개별 코딩 덕분에 급여를 받고 부채를 지불하는 모든 금전 거래를 컴퓨터에서 직접 수행할 수 있습니다. 돈이 없으면 강도는 사람에게서 빼앗을 것이 없습니다. 국가는 원칙적으로 중앙 컴퓨터 덕분에 사람들의 움직임을 알 수 있기 때문에 범죄를보다 쉽게 ​​통제 할 수 있습니다. 이런 퍼스널 코딩 시스템은 그런 긍정적인 측면에서 제안될 것으로 보인다. 실제로, "이 표를 가진 자 외에는 아무도 사고 팔 수 없는"(계 13:17) 때 사람들에 대한 종교적, 정치적 통제에도 사용될 것입니다.

물론 여기에서 인간에게 코드를 찍는 것에 대한 생각은 추측입니다. 본질은 전자기 기호가 아니라 그리스도에 대한 충실도 또는 배신에 있습니다! 기독교의 역사를 통틀어 반기독교 당국이 신자들에 대한 압력은 다양한 형태를 취했습니다. 우상에게 공식적으로 제물을 바치는 것, 무함마드를 받아들이는 것, 신이 없거나 반기독교적인 조직에 가담하는 것 등입니다. 묵시록의 언어로 이것은 "짐승의 표"를 받아들이는 것입니다. 그리스도를 포기하는 대가로 일시적인 이익을 얻는 것입니다.

짐승의 수는 666입니다.

(계시록 13:18). 이 숫자의 의미는 여전히 미스터리입니다. 분명히, 상황 자체가 이에 기여할 때 해독될 수 있습니다. 숫자 666의 일부 통역사는 숫자 777의 감소를 보고, 이는 차례로 삼중 완전, 완전함을 의미합니다. 이 숫자의 상징성을 그렇게 이해하면 모든 면에서 그리스도보다 자신의 우월성을 보여주려고 애쓰는 적그리스도는 사실 모든 면에서 불완전한 사람이 될 것입니다. 고대에 이름의 계산은 알파벳의 문자에 숫자 값이 있다는 사실을 기반으로 했습니다. 예를 들어, 그리스어(그리고 교회 슬라브어)에서 A는 1, B = 2, G = 3 등입니다. 문자의 유사한 숫자 값은 라틴어와 히브리어에도 존재합니다. 각 이름은 문자의 숫자 값을 더하여 산술적으로 계산할 수 있습니다. 예를 들어, 그리스어로 기록된 예수라는 이름은 888(아마도 가장 높은 완전성을 나타냄)입니다. 숫자로 번역 된 문자의 합으로 666을 제공하는 수많은 고유 이름이 있습니다. 예를 들어 Nero Caesar라는 이름은 히브리 문자로 작성되었습니다. 이 경우 적그리스도의 고유명칭을 안다면 그 수치를 계산하는 데 특별한 지혜가 필요하지 않을 것입니다. 어쩌면 여기에서 근본적인 차원에서 수수께끼의 해결책을 찾아야 할 필요가 있지만 어떤 방향으로 향하는지는 분명하지 않습니다. 묵시록의 야수는 적그리스도이자 그의 상태입니다. 아마도 적그리스도 시대에 새로운 세계적인 운동을 나타내는 이니셜이 도입될 것입니까? 하나님의 뜻에 따라 적그리스도의 고유한 이름은 쓸데없는 호기심 때문에 당분간 숨겨져 있습니다. 때가 되면 따라오는 자들이 해독할 것이다.

짐승의 말하는 이미지.

거짓 선지자에 대한 다음과 같은 말씀의 의미를 이해하는 것은 어렵습니다. 짐승의 우상에게 경배하지 아니하면 죽임을 당하리라”(계 13:15). 이 비유의 이유는 안티오쿠스 에피파네스가 유대인들이 예루살렘 성전에 세운 목성의 동상에 절하라고 요구했기 때문일 수 있습니다. 나중에 도미티아누스 황제는 로마 제국의 모든 주민들에게 그의 형상에 절을 할 것을 요구했습니다. 도미티아누스는 일생 동안 신성한 숭배를 요구하고 "우리의 군주이자 신"이라고 불린 최초의 황제였습니다. 때로는 더 큰 인상을 주기 위해 사제들이 황제의 동상 뒤에 숨어 그를 대신해 말을 했습니다. 도미티아누스의 형상에 절하지 않은 기독교인들은 처형되고 절하는 사람들에게는 선물을 주라는 명령이 내려졌다. 아마도 묵시록의 예언에서 우리는 적그리스도의 이미지를 전송하는 동시에 사람들이 그에 대해 어떻게 반응하는지 모니터링하는 TV와 같은 일종의 장치에 대해 이야기하고 있을 것입니다. 어쨌든 우리 시대에는 영화와 텔레비전이 반기독교 사상을 주입하고 사람들을 잔인하고 천박하게 만드는 데 널리 사용됩니다. 매일 무차별적으로 TV를 보는 것은 사람의 선하고 거룩한 것을 죽입니다. 텔레비전은 말하는 짐승의 형상의 전신이 아닙니까?

일곱 그릇.

신이 없는 힘을 강화하십시오.

죄인에 대한 심판(15-17장).

묵시록의 이 부분에서 선견자는 인간의 삶에 대한 권력과 통제의 정점에 도달한 짐승의 영역을 설명합니다. 참된 믿음의 배도는 거의 모든 인류를 포용하고 교회는 극도의 피로에 이르게 됩니다. 그리스도께 충실한 성도들을 격려하기 위해 사도 요한은 하늘을 쳐다보며 모세 아래 바로를 피하여 도망한 이스라엘 백성처럼 승리의 노래를 부르는 의인의 대군을 보여주고 있다(출 13:10). 14-15 ch.).

그러나 바로의 세력이 다한 것과 같이 반기독교 세력의 날도 세어졌다. 다음 장(16-20장). 그들은 밝은 획으로 신정론자들에 대한 하나님의 심판을 이끌어 냅니다. 16장 자연의 패배. 8장의 설명과 같지만 여기에서는 보편적인 비율에 도달하고 무서운 인상을 줍니다. (이전과 마찬가지로 자연의 파괴는 전쟁과 산업 폐기물로 인해 사람들이 스스로 수행합니다). 사람들이 고통받는 태양열 증가는 성층권의 오존 파괴와 대기 중 이산화탄소 증가로 인한 것일 수 있습니다. 구주의 예언에 따르면 세상이 끝나기 전 마지막 해에 생활 조건이 너무 견디기 어려워 "하나님이 그 날들을 단축하지 아니하셨더면 구원을 얻을 육체가 없으리라"(마태복음 24:22).

묵시록 16-20장에 나오는 심판과 형벌에 대한 묘사는 하나님의 원수들의 죄악이 증가하는 순서를 따른다. 첫째, 짐승의 표를 받은 자는 벌을 받고, 반기독교 제국의 수도 그 다음은 적그리스도와 거짓 선지자, 마지막으로 마귀는 “바벨론”입니다.

바벨론의 패배에 관한 이야기는 두 번 나옵니다. 첫 번째는 일반적인 용어로 16장 말미에, 그리고 더 자세히는 18-19장에서 나옵니다. 바벨론은 짐승 위에 앉은 음녀로 묘사됩니다. 바빌론이라는 이름은 구약 시대에 신정학의 힘이 집중되었던 칼데아 바빌론을 떠올리게 합니다. (칼데아 군대는 기원전 586년에 고대 예루살렘을 파괴했습니다). 사도 요한은 "창녀"의 사치를 묘사하면서 항구 도시가 있는 부유한 로마를 의미했습니다. 그러나 묵시적인 바빌론의 많은 특징은 고대 로마에는 적용되지 않으며 분명히 적그리스도의 수도를 나타냅니다.

마찬가지로 수수께끼 같은 것은 적그리스도와 그의 왕국에 관한 "바벨론의 신비"에 대한 17장의 끝 부분에 있는 천사에 대한 설명입니다. 아마도 이러한 세부 사항은 나중에 시간이 되면 이해될 것입니다. 일부 비유는 일곱 언덕 위에 서 있던 로마와 그 신이 없는 황제에 대한 묘사에서 따왔습니다. "5명의 왕(짐승의 머리)이 무너졌다" - 이들은 율리우스 카이사르에서 클라우디우스에 이르기까지 최초의 5명의 로마 황제입니다. 여섯 번째 머리는 네로이고 일곱 번째 머리는 베스파시안입니다. "그리고 있던 것과 없는 것이 있는 짐승은 여덟 번째요, 일곱 중에서 (그것은) 있습니다." 이것은 대중적인 상상 속에서 부활한 네로인 도미티아누스입니다. 그는 1세기의 적그리스도이다. 그러나 아마도 17장의 상징성은 마지막 적그리스도 시대에 새로운 설명을 받게 될 것입니다.

요한계시록은 성경의 마지막 책입니다. 그 저자는 예수 그리스도의 제자 중 한 명인 사도 요한이었습니다. 그는 90년대에 밧모 섬에 망명할 때 썼습니다.

하나님의 신비를 드러내다

때때로 이 책은 "계시록"이라는 단어가 헬라어 번역에서 그렇게 들리기 때문에 묵시록이라고 불립니다. 하나님의 계시가 이 성경의 마지막 책에만 포함되어 있다고 생각하면 오산입니다. 성경 전체는 하나님의 계획의 신비로 들어가는 입문서입니다. 마지막 책은 최초의 성서 책인 창세기에 "뿌려진" 모든 신성한 진리의 완성, 일반화이며 구약의 후속 장에서 지속적으로 발전하며 특히

성경의 예언

전도자 요한의 계시록도 예언서입니다. 저자가 그리스도에게서 받은 이상은 주로 미래에 대한 것입니다. 시간의 바깥에 존재하는 하나님의 눈에는 이 모든 사건이 이미 일어났고 선견자에게 보여졌습니다. 따라서 나레이션은 과거 시제 동사의 도움으로 수행됩니다. 예언에 대한 쓸데없는 호기심으로 계시록을 읽는 것이 아니라, 마침내 이곳에서 사탄을 이기고 장엄한 새 예루살렘이 된 그리스도의 교회의 일원으로 계시록을 읽는다면 이것이 중요합니다. 신자들은 감사하게도 “주를 찬양하라! 모든 일이 이미 일어났습니다.”

신학자 요한 계시록 요약

성경의 마지막 책은 적그리스도(사단의 화신)가 이 땅에 어떻게 나셨고, 주 예수 그리스도께서 어떻게 두 번째 오셨으며, 그들 사이에 전쟁이 있었고, 하나님의 원수는 불못에 던져지는 과정을 기록하고 있습니다. 요한계시록 신학자 요한계시록은 세상의 종말과 만민의 심판이 어떻게 일어났는지, 그리고 교회가 어떻게 슬픔과 죄와 사망에서 해방되었는지 알려줍니다.

일곱 교회

요한의 첫 번째 환상은 일곱 교회를 상징하는 일곱 금촛대 사이에 있는 인자(예수 그리스도)의 모습이었습니다. 하나님은 요한의 입을 통해 그들 각각에게 말씀하시고 그 본질을 특성화하시고 약속을 주십니다. 이 일곱은 존재의 다른 시기에 하나의 교회를 나타냅니다. 첫 번째 에베소는 초기 단계이고 두 번째는 서머나에서 박해 기간 동안의 기독교 교회를 특징짓고 세 번째인 버가몬은 하나님의 모임이 너무 세속적이 된 시대에 해당합니다. 네 번째 - 두아디라에서 - 하나님의 진리를 배도하고 행정 기구로 변한 교회를 의인화합니다. 성경 학자들은 이것이 중세 로마 가톨릭 종교 체계와 일치한다고 말합니다. 사데의 다섯 번째 교회가 종교개혁을 기념하는 반면, 필라델피아 교회는 그리스도의 피로 구속받은 모든 사람이 그의 보편 교회의 지체라는 진리로의 회귀를 상징합니다. 일곱째, 라오디게아인은 신자들이 열심으로 "시들지 아니하여" "차지 아니하고 더워지지 아니하는" 시기를 나타낸다. 그리스도는 그러한 교회에 질렸고 “그 입에서 토하여”(계 3:16) 준비되어 있습니다.

누가 왕좌 주위에 있습니까?

4장부터 신학자 요한계시록(묵시록)은 어린양(예수 그리스도)이 앉으신 하늘 보좌와 24명의 장로와 그를 경배하는 4마리의 동물로 둘러싸여 있는 보좌에 대해 알려줍니다. 장로들은 천사들을 나타내고 동물들은 지상의 생물들을 나타냅니다. 사자처럼 보이는 것은 송아지와 같은 야생 동물-가축을 상징합니다. "남자의 얼굴"이 있는 것은 인간을 나타내고 독수리와 같은 것은 새의 왕국을 나타냅니다. 물에 사는 파충류와 동물은 없습니다. 다가오는 하나님의 왕국에서는 그들도 없을 것이기 때문입니다. 구속주는 당분간 봉인된 두루마리에서 일곱 인을 제거하기에 합당합니다.

일곱 인과 일곱 나팔

첫째 인: 백마와 탄 자가 복음을 상징합니다. 두 번째 인장 - 라이더가있는 붉은 말은 수많은 전쟁을 의미합니다. 세 번째 - 검은 말과 그 기수는 기근을 예고하고, 네 번째 - 기수와 함께 창백한 말은 죽음의 확산을 나타냅니다. 다섯째 인은 순교자들의 복수심, 여섯째 인은 노여움, 슬픔, 산 자들에 대한 경고이다. 그리고 마지막으로 일곱째 인은 조용히 떼고 주님을 크게 찬양하며 그분의 계획을 성취하면서 떼게 됩니다. 일곱 천사가 일곱 나팔을 불니 땅과 물과 광명과 살아 있는 사람을 심판하니라 일곱째 나팔은 그리스도의 영원한 나라, 죽은 자의 심판, 선지자들의 상급을 선포합니다.

위대한 드라마

12장부터 신학자 요한계시록은 다음에 일어날 운명적인 사건들을 보여줍니다. 사도는 해를 입은 여인이 해산 중에 괴로움을 당하는 것을 보고 한 여인-교회의 원형, 아이-그리스도, 용-사탄'에게 쫓기고 있습니다. 그 아이는 하나님께로 휴거되었습니다. 악마와 대천사 미카엘 사이에 전쟁이 있습니다. 하나님의 원수는 땅으로 내던져졌습니다. 용은 여자와 다른 사람들을 "그녀의 씨에서" 몰아냅니다.

세 번의 수확

그런 다음 선견자는 바다(적그리스도)와 땅(거짓 선지자)에서 나타난 두 짐승에 대해 이야기합니다. 이것은 지상에 사는 사람들을 미혹하려는 마귀의 시도입니다. 미혹된 자들은 짐승의 수를 666으로 한다. 또한 세 가지 상징적 추수를 의인이라 하여 큰 환난이 시작되기 전에 하나님께로 들린 의인 십사만 사천을 의인 곧 환난 중에 복음에 귀를 기울인 의인을 의인이라 하였느니라 환난을 당하고 그것을 인하여 하나님께 휴거되었느니라. 세 번째 추수는 "하나님의 진노의 압박"에 던져진 이교도들입니다. 천사들이 나타나 백성에게 복음을 전하고 바벨론(죄의 상징)의 멸망을 알리고 짐승에게 경배하고 그 인을 받은 자들에게 경고합니다.

옛날의 끝

이 환상들 뒤에는 회개하지 않는 지구에 쏟아지는 진노의 일곱 대접의 이미지가 뒤따릅니다. 사탄은 죄인들을 속여 그리스도와 싸우러 갑니다. 아마겟돈이 발생합니다 - 마지막 전투가 끝난 후 "고대 뱀"이 심연에 던져지고 천년 동안 거기에 갇혔습니다. 그런 다음 요한은 선택된 성도들이 천 년 동안 그리스도와 함께 땅을 다스리는 방법을 보여줍니다. 그리고 나서 사탄이 풀려 만국을 미혹하게 되며, 하나님께 복종하지 아니한 자들의 마지막 반역과 산 자와 죽은 자의 심판이 있고, 사탄과 그의 추종자들이 불못에서 최후의 죽음을 당하게 됩니다.

하나님의 계획이 성취되다

새 하늘과 새 땅은 신학자 요한 계시록의 마지막 두 장에 제시되어 있습니다. 이 책의 이 부분에 대한 해석은 하나님의 나라인 하늘의 예루살렘이 땅으로 내려온다는 생각으로 돌아가고 그 반대는 성립하지 않습니다. 하나님의 성품이 충만한 거룩한 성은 하나님과 그의 구속받은 백성이 거할 처소가 된다. 여기에 생명수의 강이 흐르고 아담과 하와가 한때 소홀히 하여 그에게서 찢겨나간 바로 그 것이 자라납니다.