율법과 언약. 야곱이 하나님과 씨름한 방법 - 성경 해석

(창세기 32:24 - 33:11)

야곱이 형에게 속한 축복을 얻었던 옛 속임수가 그를 괴롭혔고, 그는 하나님께서 에서가 그의 목숨을 앗아가도록 내버려 두실까 두려워했습니다. 필사적으로 그는 밤새도록 전능자를 불렀습니다. 나는 한 천사가 야곱 앞에 서서 그의 불의한 행위의 참된 빛으로 그에게 계시하는 것을 보았다. 천사가 이미 야곱을 떠나려고 몸을 돌렸을 때, 그는 그를 붙잡고 놓지 않았습니다. 야곱은 눈물을 흘리며 천사에게 간청하며 20년 동안 고향을 떠나게 한 형에 대한 자신의 죄와 부당한 일을 깊이 회개한다고 말했습니다. 그는 심지어 전능자가 방랑과 아버지 집을 떠나 있을 때 때때로 나타내 보이신 하나님의 약속과 그에게 특별한 은혜의 표징을 감히 기억합니다.

야곱은 밤새도록 천사와 씨름하며 축복해 달라고 간청했습니다. 천사는 온 힘을 다해 그의 기도에 저항하여 끊임없이 그의 모든 죄를 상기시키는 동시에 자유를 얻으려고 노력하는 것처럼 보였습니다. 야곱은 육체적인 힘이 아니라 산 믿음의 힘으로 천사를 지키겠다고 결심했습니다. 깊은 고통 속에서 야곱은 자신의 영혼의 회개, 자신의 행동으로 인해 느낀 깊은 겸손과 겸손에 대해 말했습니다. 천사는 야곱의 손아귀에서 벗어나려고 애쓰는 동안에도 그의 기도를 무관심한 듯 대했습니다. 그분은 초자연적인 능력을 사용하여 야곱의 손에서 자신을 빼낼 수도 있었지만 그렇게 하지 않았습니다.

천사는 그가 야곱을 제압하지 않는 것을 보고 그의 초자연적인 능력을 확신시키기 위해 그의 넓적다리를 만지고 탈구시켰다. 하지만 육체적인 고통 때문에 야곱은 끈기 있는 노력을 느슨하게 할 수 없었습니다. 그의 목표는 축복을 받는 것이었으며, 그의 생각을 이 목표에서 돌리기에는 육체적 고통이 충분하지 않았습니다. 축복을 받고자 하는 야곱의 결심은 투쟁의 시작보다 마지막 순간에 더욱 강해졌습니다. 천사와의 싸움이 끝날 때까지, 동이 트고 날이 밝을 때까지 야곱의 믿음은 점점 강해졌습니다. 그분은 축복하실 때까지 천사를 놓지 않으셨습니다. 천사가 야곱에게 이르되 동이 트니 나를 가게 하라 야곱이 가로되 당신이 내게 축복하시기 전에는 당신을 가게 하지 아니하겠나이다 그가 가로되 네 이름이 무엇이냐 야곱아 가로되 야곱아 그가 가로되 이제 주의 이름을 야곱이 아니요 이스라엘이라 하시리니 이는 네가 하나님과 겨루어 사람을 이기었음이니이다."

믿음을 극복하다

야곱의 강한 믿음이 이겼습니다. 그는 원하는 축복과 그의 죄가 용서되었다는 확신을 받을 때까지 천사를 꼭 붙잡았습니다. 그런 다음 속이는 자라는 뜻의 야곱이라는 이름 대신에 하나님의 왕이라는 뜻의 이스라엘이라는 새 이름을 받았습니다. “야곱이 가로되 네 이름을 내게 말하라 하니 그가 이르되 어찌하여 내 이름을 묻느냐 야곱이 거기서 야곱에게 축복하매 야곱이 그 곳 이름을 브누엘이라 하였으니 그가 이르기를 내가 하나님의 얼굴을 보았다 함이라 대면하고 내 영혼이 보존됩니다." 오직 예수 그리스도 외에는 그날 밤 내내 야곱과 함께 계셨고 야곱이 그를 축복할 때까지 씨름하고 굳게 붙들었던 사람도 그와 함께였습니다.

여호와께서는 야곱의 악행을 인정하지 않으시고 그의 간절한 기도를 들으시고 에서의 의도를 바꾸셨습니다. 야곱의 삶은 하나님께서 그의 모든 죄를 용서하셨다는 증거를 받고 천사와 필사적으로 싸웠을 때까지 그의 과거 죄로 인해 의심과 부끄러움과 후회로 가득 차 있었습니다.

"그가 천사와 씨름하여 이기고 울며 간구하며 벧엘에서 우리를 만나 거기서 우리에게 말씀하셨느니라 여호와는 만군의 하나님이시라 그의 이름은 여호와시니라"(호 12:4) , 5).

에서는 무장한 분대와 함께 재빨리 야곱을 죽이려는 의도로 야곱에게 다가갔다. 그러나 야곱이 천사와 씨름하던 그날 밤 다른 천사를 보내어 에서의 마음을 감동시켰습니다. 꿈에 에서는 이십 년 동안 이방 땅에 있는 형이 목숨이 두려워서 아버지 집에서 멀리 떨어진 곳에 있는 것을 보았습니다. 에서는 어머니의 죽음을 알았을 때 마음이 얼마나 비통했는지, 야곱의 겸손과 겸손, 그리고 그를 둘러싸고 있는 하나님의 천사들을 보았습니다. 꿈에서 에서도 그들이 만났을 때 형을 해칠 생각이 조금도 없음을 보았습니다. 잠에서 깨어난 에서는 자기와 함께한 사백 명의 군인들에게 꿈을 이야기하고 그들 중 누구도 야곱을 해치지 말라고 경고했습니다. 그들의 아버지의 하나님이 야곱과 함께 하셨기 때문입니다. 그리고 그들이 만날 때, 그들 중 누구도 그를 해치지 않을 것입니다.

"야곱이 본즉 에서가 사백 명과 함께 오는지라 에서가 그들보다 앞서 가서 일곱 번 땅에 엎드려 그 형에게 가까이 가니라 에서가 달려와서 영접하고 안고 그 목을 안고 입맞추고 울었습니다." 야곱은 에서에게 그의 선물을 받으라고 요청했지만 에서는 받기를 거부했지만 야곱은 계속 그를 설득했습니다. 그것."

실물 수업

야곱과 에서는 두 부류의 사람들을 나타냅니다. 야곱은 의인이고 에서는 악인입니다. 형 에서가 무장 사백 명과 함께 자기를 치러 가고 있음을 알았을 때 야곱의 절망은 재림 직전에 의인들을 죽이라는 포고령이 내려졌을 때의 의인들의 불안에 비할 수 있습니다. 주님. 악인이 모여서 의인을 쳐서 그들을 에워쌌을 때에 의인은 영혼의 가장 큰 괴로움을 겪을 것이니 이는 그들이 야곱과 같이 죽음에서 구원을 보지 못함이니라. 천사가 야곱 앞에 섰는데 야곱이 그를 붙들고 밤새도록 그와 씨름하니라 그러므로 의인은 환난과 고통의 때에 야곱처럼 하나님께 기도하며 씨름할 것입니다. 야곱은 밤새도록 하나님께 부르짖으며 자기를 에서의 손에서 구원해 달라고 간구했습니다. 영적인 고통 속에서 의인들은 사방에서 그들을 둘러쌀 악인의 손에서 그들을 구원해 달라고 밤낮으로 하나님께 기도할 것입니다.

야곱은 자신의 죄를 고백했습니다. "나는 주께서 주의 종에게 베푸신 모든 자비와 모든 선한 일을 감당하지 못하겠나이다"(창 32:10). 의인에게 슬픔이 닥칠 때 그들은 자신의 무가치함을 깊이 깨닫고 눈물을 흘리며 고백하게 될 것입니다. 야곱처럼 그들은 약자들에게 약속된 도움을 위해 그리스도의 이름으로 하나님께 기도하고 그분께 의지하며 소망 없이 회개하는 죄인들에게 간구할 것입니다.

절망에 빠진 야곱은 천사를 꼭 붙잡고 놓지 않았습니다. 그가 눈물을 흘리며 그에게 간청했을 때, 천사는 그에게 과거의 모든 죄를 상기시키고 그를 시험하기 위해 도망치려고 했습니다. 그러므로 의인들은 환난 중에 시험을 받아 자신들을 구원할 수 있는 하나님의 능력에 대한 믿음과 인내와 확고한 확신을 나타내게 될 것입니다.

하나님은 야곱을 거부하지 않으셨습니다. 야곱은 하나님이 자비로우심을 알고 그의 자비를 간구했습니다. 그는 자신의 범죄로 인해 겪었던 슬픔과 그에 대한 회개에 대해 이야기하고, 에서의 손에서 자신을 구원해 달라고 하나님께 간절히 기도했습니다. 이것은 밤새 계속되었습니다. 과거의 죄를 회상하며 그는 절망에 사로잡혔습니다. 그는 자신이 하나님의 도움을 받지 않으면 멸망해야 한다는 것을 알고 있었습니다. 그러므로 야곱은 천사를 꼭 붙잡고 간절한 마음으로 천사에게 자신을 축복해 달라고 간청하여 마침내 그를 이겼습니다.

의인도 그러하리라. 전생의 사건이 그들의 눈앞에서 다시 살아나면 그들의 희망은 거의 사라질 것입니다. 그러나 사느냐 죽느냐의 문제가 결정되어 있음을 깨닫고 마음으로 겸손하게 회개하는 그들의 모든 죄를 용서해 달라고 간절히 기도하며 하나님께 나아가게 될 것입니다. 의인은 이사야서에 있는 하나님의 약속을 기억할 것입니다. 27:5: "그가 나를 변호하여 피하여 나와 화친하겠느냐 그러면 나와 화친할지니라" 그리고 그들의 끈질긴 기도는 밤낮으로 하나님께 올라갈 것입니다. 야곱이 아버지의 축복을 속인 것을 회개하지 않았다면 하나님은 야곱의 기도를 들으시지 않으시고 은혜롭게 생명을 구하셨을 것입니다.

그러므로 의인은 야곱과 같이 굳건한 믿음과 결단을 보여 하나님을 부인하지 않을 것입니다. 그들은 작게 느껴질 것이지만 자백하지 않은 죄는 없을 것입니다. 두려움과 영적인 슬픔으로 괴로워하는 시기에 마음에 떠오를 자복하지 않고 회개하지 않는 죄를 그대로 두었다면 완전한 죄와 불완전함으로 절망에 휩싸였을 것입니다. 실망은 그들의 진실한 믿음을 깨뜨릴 것이며, 구원을 위해 그렇게 끈질기게 하나님께 기도해야 할 필요성에 대해 더 이상 충분한 확신을 갖지 못할 것입니다. 그들의 숨은 죄를 깨닫고 절망적인 상황을 한탄하며 소중한 순간을 보냈을 것입니다.

시련의 때는 하나님의 심판의 날을 준비하기 위해 모든 사람에게 주어진 시간입니다. 이 시기를 소홀히 하고 하나님의 경고에 귀를 기울이는 자는 의롭다 하심을 얻지 못할 것입니다. 천사와 야곱의 뜨겁고 완고한 투쟁은 모든 기독교인의 본보기입니다. 야곱은 결단력과 인내로 가득 차 있었기 때문에 승리했습니다.

야곱처럼 하나님의 축복을 사모하고 그처럼 지극히 높으신 분의 약속을 굳게 붙잡는 사람은 누구나 성공할 것입니다. 신자라고 공언하는 많은 사람들이 영적인 일에 근면하지 않고 믿음이 거의 나타나지 않고 진리에 대한 지식이 매우 적기 때문입니다. 자기 부인하기를 꺼려하고 통회하는 마음으로 하나님 앞에 겸손히 낮추어 하나님의 축복을 받지 못하기를 간절히 구하고 간절히 구하는 것입니다. 환난 중에도 믿음을 유지하려면 날마다 믿음을 행사해야 합니다. 지금 진지한 노력을 기울이지 않고 믿음 안에서 인내하지 않는 사람들은 환난의 날에 견딜 준비가 전혀 되어 있지 않을 것입니다.

창 32:3. 야곱이 세일 땅 에돔 지경에 있는 그의 형 에서에게 미리 사자들을 보내어

하늘의 사자-천사(말라킴)로부터 격려를 받은 야곱은 지상의 사자(말라킴, 랍비들이 야곱에게 천사의 대사관에 대한 터무니없는 생각을 표현한 이유)를 에서, 세일에게 보냅니다. 에서의 별명이었던 성은(외모에 따라) 다른 별명은 에돔()인데, 아마도 렌즈콩()의 경우로 볼 때 여기에서 산이 많고 풍부 요르단 동쪽에 있는 트로글로디테스 영토의 동굴로, 나중에 에서의 지파가 차지했다(). 에서와 그의 가족은 나중에 그곳으로 이사했지만 (), 아마도 그들은 이미 미래의 소유물을 방황하고 있었기 때문에 그의 친절한 직업인 사냥에 편리함을 제공했습니다.

창 32:4 그가 그들에게 명령하여 이르되 내 주 에서에게 말씀하소서 주의 종 야곱이 이같이 말하노라 나는 라반과 함께 살았고 지금까지 살았으니

이름: 에서를 위한 “주인”과 에서에 대한 가장 높은 축복과 지배를 받은 야곱 편에서 자신을 위한 “종”은 동양적 예의의 행위(참조, ;)이며, 가능성의 표시와 함께 에서에게 드리는 선물과 명백한 captatio benevalentiae.

창32:6. 사자들이 야곱에게 돌아와 이르되 우리가 당신의 형 에서에게로 갔습니다. 그가 당신을 만나러 오고 그와 함께 사백 명이 있습니다.

이 인사에 대한 응답은 없었고 오히려 에서가 이미 결혼한 이스마엘 지파에서 온 400명의 남편을 만날 것이라는 놀라운 소식이 나왔습니다().

창 32:7~8. 야곱은 매우 두려워하고 부끄러워했습니다. 자기와 함께 한 백성과 양 떼와 소 떼와 낙타를 두 진영으로 나누었습니다.

야곱이 가로되 에서가 한 진영을 쳐죽이면 나머지 진영은 살릴 수 있으리라

야곱을 두려워하는 것은 하나님의 보호의 약속에도 불구하고(유대인 해석가들이 이유 없이 이미 주의를 기울였음) 물론 하나님의 섭리에 대한 야곱의 믿음이 불완전함을 드러낸다(그의 믿음은 믿음의 힘과 견고함을 아브라함) 따라서 그는 무엇보다도 에서로부터 예상되는 적대 행위를 보호하기 위해 순전히 인간적인 수단을 사용합니다. 그러나 삶에 대한 자연스러운 애착과 자신과 그의 가족에 대한 두려움 외에도 야곱의 내적 불안은 에서와 관련하여 그를 속인 양심의 책망으로 인해 발생했다고 생각할 수도 있습니다. 이 더 높은 동기는 자연스럽게 야곱의 생각을 하나님께로 돌립니다.

창 32:9~11 야곱이 가로되 내 조부 아브라함의 하나님, 내 조부 이삭의 하나님 여호와여 주께서 내게 이르시기를 네 땅 네 족속에게로 돌아가라 그리하면 내가 네게 복을 내리리라

나는 당신의 종에게 베푸신 모든 자비와 모든 선한 일을 감당하지 못하겠사오며 지팡이를 들고 이 요단을 건너 이제 두 진영이 있습니다.

내 형 에서의 손에서 나를 건져 주십시오. 내가 그를 두려워합니다. 그가 와서 나와 어머니와 아이들을 죽일까 두려워합니다.

인간의 힘과 수단이 부족하다는 것을 깨닫고 임박한 위험으로부터 보호하는 도구로서 야곱은 조상들의 하나님께 기도로 방향을 돌립니다. 이것은 성경의 첫 번째인 소돔 사람들을 위한 아브라함의 중보기도()를 제외하고는 모든 참된 기도의 표징을 가지고 있는데, 이는 진정성, 유치한 단순성, 하나님께 대한 감사, 하나님 앞에 겸손, 오직 그분께만 소망을 두는 것으로 구별됩니다.

기도의 시작 부분에서 - 구원의 하나님으로서의 하나님의 고백과 야곱에게 그의 고향으로 돌아가라는 하나님의 직접적인 명령의 표시(9절). 여호와께서 이미 야곱에게 약속하시고 허락하신 그 큰 축복에 비하면 그는 자신이 무가치하고 무가치함을 느낍니다. 지팡이 하나를 가지고 그곳에 있었다(유대인 해석자들은 bemaqeli의 디자인에 주목하여 막대기로, 또는 더 정확하게는 막대기를 사용하여 야곱이 막대기로 요단을 가르었다고 믿었다). 구원을 위해 열렬히 기도하면서 야곱은 가족의 완전성에 대한 두려움을 표현합니다. 마지막 표현은 걷는 구(;)로 완전함과 동시에 잔혹함, 박멸의 피에 굶주림을 의미한다.

창 32:12 네가 말하기를 내가 네게 선을 행하여 네 자손을 바다의 모래 같이 많게 하여 그 셀 수 없음과 같게 하리라 하셨느니라

야곱의 소망의 기초는 그와 그의 조상들에게 하신 하나님의 약속입니다().

형을 달래기 위해 야곱은 형을 만나기 위해 선물을 보내고 가족과 함께 얍복 강 건너

창 32:13. 그리고 그곳에서 밤을 보냈다. 야곱 그날 밤. 그리고 그는 자기가 가진 것 중에서 가져다가 그의 형 에서에게 선물로 보냈습니다.

Abarbanel에 따르면 야곱은 기도의 응답을 기다리며 기도하는 곳에서 하룻밤을 지냅니다. 기도에 감동을 받은 야곱은 에서를 피해 진영의 절반 이상을 도주하여(7절) 원래의 의도를 취소하고 먼저 선물을 보낸 에서를 향해 직진하기로 결정합니다.

창 32:16~20. 그가 양 떼를 따로따로 자기 종들의 손에 맡기고 그의 종들에게 이르되 나보다 먼저 가서 양 떼를 멀리 하라

그가 첫째에게 명령하여 이르되 내 형 에서가 언제 너희를 만나 너희에게 묻기를 너희는 누구냐 하되 그리고 어디 가니? 그리고 누구의 것입니까? 무리 [산책] 네 앞에서?

당신의 종 야곱, 내 주 에서에게 보낸 선물입니다. 보라, 그가 친히 우리를 따르고 있다.

그가 그 둘째에게와 셋째에게와 양 떼를 좇는 모든 자에게 명령하여 이르되 너희가 그를 만나거든 에서에게 알리라

당신의 종 야곱이 우리를 따라옵니다. 그가 말했다 그 자체로: 나는 내 앞에 가는 선물로 그를 화목하게 하고 그의 얼굴을 볼 것이다. 아마도 그는 나를 받아줄 것이다.

가장 좋은 소를 선택하고 파견하는 순서에 따라 - 별도의 떼로, 마지막으로 야곱의 은혜로운 만남을 위해 에서를 준비시키는 종들의 위임에서 인간의 마음에 대한 야곱의 위대한 지식을 볼 수 있습니다. 그리고 가장 화난 마음을 화해시키는 행동 수단.

창 32:22~23. 그는 그날 밤에 일어나 두 아내와 두 여종과 열한 아들을 데리고 얍복 나루를 건넜다.

그들을 데려다가 시내를 건너게 하고 자기 소유를 다 이끌고 그것은.

가축과 가족을 얍복을 통해 남쪽으로 옮기고 야곱 자신은 북쪽에 남습니다. 지금은 Zerka가 된 얍복 시내는 바산 산에서 올라와 티베리아스 호수와 사해 사이 거리의 거의 절반인 왼편에 있는 요르단으로 흐릅니다. 야곱은 아마도 기도하기 위해 혼자 남았습니다.

야곱이 브누엘에서 천사와 씨름하고 천사로부터 이스라엘의 이름을 받는다

창 32:24~29. 그리고 야곱은 홀로 남았습니다. 그리고 누군가가 새벽까지 그와 씨름했습니다.

그가 이기지 못함을 보고 야곱이 그와 씨름하다가 그의 넓적다리를 만지며 그의 넓적다리를 상하였더라

그가 [그에게] 이르되, 동이 트니 나를 가게 하라. 야곱이 가로되 당신이 내게 축복하시기 전에는 보내지 아니하겠나이다

그리고 그는 말했다: 당신의 이름은 무엇입니까? 그는 말했다: 야곱.

또 그에게 이르시되 이제 후로는 네 이름을 야곱이 아니요 이스라엘이라 하리라 네가 하나님과 겨루어 사람을 이기리라

야곱도 이르되 네 이름을 내게 말하라 그리고 그는 말했다: 왜 내 이름에 대해 묻습니까? [그것은 훌륭합니다.] 그리고 그곳에서 그를 축복했습니다.

선지자 호세아()에 따르면 야곱과 밤에 싸웠고, 그의 허벅지를 다쳐서 이스라엘 이름을 지었던 신비한 씨름자는 하나님이었다. 야곱 자신(30절)은 그가 하나님의 얼굴이신 하나님을 보았다고 시인한다. 따라서이 장소에 대한 유대인과 기독교인의 해석은 레슬링 선수를 하늘 세계의 현상, 즉 천사로 동등하게 인식합니다. 동시에, 교회 교사들과 많은 후기 기독교 해석가들은 이 천사에서 창조되지 않은 천사를 보았습니다. 여호와, 그는 이전에 벧엘(28장)과 메소포타미아(36장)에서 야곱에게 나타나셨고, 야곱에 따르면 그의 평생 동안()을 지킨 하나님의 아들입니다. 축복받은 Theodoret는 "여기서 하나님과 하나님의 독생자가 야곱에게 나타났습니다"라고 말합니다(93번 질문에 대한 답변).

에서의 수호천사가 야곱과 싸웠다는 일부 랍비들의 견해는 물론 이상하지만, 야곱이 에서의 적대적인 태도를 지닌 신비한 투쟁을 하게 하기 때문에 그것은 어느 정도 진실의 요소를 담고 있다. 그의 형제. 야곱은 지금까지 그의 형과 씨름해 왔으며 항상 완벽한 것은 아닙니다. 이제 주님의 천사는 "형을 두려워하는 야곱에게 담대함을 주었다"(Blessed Theodoret, ibid.). 그러나 야곱은 천사-하나님과 씨름함으로써 이 은혜가 충만한 격려를 성취하는데, 이것은 야곱의 육체적인 힘(), (beono, "힘에서, 그의 힘")의 행사일 뿐만 아니라 더 큰 힘의 노력이었다. 영적 힘, 믿음의기도 : 선지자 호세아에 따르면 야곱은 천사 하나님과의 투쟁에서 "승리했지만" "울고 간청했습니다"(). 투쟁의 영적 순간에 대한 표시는 모세의 이야기에도 있습니다. 야곱이 그를 축복해 달라는 요청에 있습니다(26절).

이 내면에 따르면 여호와의 천사와 야곱의 투쟁은 삶의 어떤 시련과 어려움에도 굴하지 않는 믿음의 영적 투쟁의 한 유형입니다. 동시에 그것은 또한 야곱의 후손의 전체 미래에 대한 예표이기도 하며(28절) 이후로 이스라엘의 이름을 받게 되며(28절) 구약의 전체 신권 역사입니다. 일반적으로 그 성격과 의미에서 야곱의 신정론은 아브라함의 야간 환상()과 유사합니다. 이것은 또한 (더 구체적으로) 선택된 백성의 미래 역사를 묘사했으며, 이는 또한 신성한 부르심에 대한 백성의 반대로 구성되어 있습니다. 영속적인 축복과 일시적인 시련과 물질적 손실을 소유하고 있습니다.

야곱의 투쟁이 꿈이 아니었고 환상적 현상이 아니었음은 히브리어 본문에 사용된 동사 abaq(24-25절, 히 25-26절)에서 이미 분명합니다. 운동선수처럼 싸우다(먼지 투성이), 그의 넓적다리 구성(nervus ischiadicus)과 결과적으로 다리를 절뚝거리는 손상으로 인해 더욱 그렇습니다(25, 31절). 그래서 "야곱이 깨어난 후에도 다리가 손상되어 계속 절뚝거리며 환상을 꿈으로 여기지 않고 그 꿈의 진실을 정확히 밝히기 위해"(복자된 오도렛) 동시에 이것은 신비한 파이터의 겸손을 통해서만 그에게 승리가 주어진다는 것을 야곱에게 가르치기 위함이었다. 그리고 야곱은 투쟁의 의미를 이해한 듯이 그의 편에서 축복을 받지 않고 투쟁과 투사에서 헤어지기를 원하지 않습니다(26절). 그러나 여호와의 천사-고대인의 견해와 관련하여 현현이 밤에만 사람을 방문한다는 것은 야곱에게 새벽의 새벽과 함께 그를 제거해야 할 필요성에 대해 야곱에게 알려줍니다 (랍비의 설명에 따르면 천사는 서둘러 천사의 군대와 함께 하나님께 드리는 아침 찬양, 베레쉬 r. 단락 78, s. 378).

야곱이 간구한 축복은 사건의 상황과 야곱의 심정에 따라 이름을 바꾸어 주어집니다. 거기에서 교활한 그의 투쟁은 사람과 환경과 관련하여 "말더듬기"를 멈추고 (축복을받을 때, 라반과 관련하여 등) 하나님이 주신 가장 높은 부르심을위한 그의 영의 신성한 투쟁이 시작됩니다. 따라서 이전의 자연 이름 "야곱" 대신 그와 그의 자손에게 신성하고 신권적인 이름 "이스라엘"이 부여됩니다. 하나님의 영적인 축복을 받아들이는 기도의 위업(참조, 참조)에 의해 동시에 적에 대한 야곱-이스라엘의 승리의 열쇠가 될 것입니다. 여호와의 천사로부터 새 이름을 받은 야곱도 그 이름에 대해 그에게 묻지만 자신의 이름은 밝히지 않았으며, 이는 야곱이 행위 자체에서 이를 배울 수 있었음을 분명히 하는 것입니다.

70인역의 마소라 본문과 비교하여 영광으로. 그리고 러시아어 아트에 있습니다. 29 히브리어 본문에 추가: "놀랍다"는 ()과 유사하며, 그가 하나님의 천사와 씨름을 했음을 확인시켜주며, 분명히 원래 목록에서 일어났습니다.

창 32:30 야곱은 그곳의 이름을 브누엘이라 불렀다. 을 위한, 그는 말했다 나는 하나님을 대면하여 보았고 내 영혼은 구원을 받았습니다.

Penuel의 지리적 위치는 정확히 알려져 있지 않습니다. 후에 기드온()과 여로보암()의 역사에서 언급된다.

창 32:32 그러므로 이스라엘 자손은 지금까지 그 넓적다리 힘줄을 먹지 아니하였나니 이는 씨름 야곱의 넓적다리 정맥을 만졌습니다.

지금까지 유대인들이 지켜온 동물의 "낙타 정맥"을 사용하지 않는 관습은 모세 시대로 거슬러 올라갑니다. 모세는 그것을 율법에 도입하지 않고서도 그 존재를 기록하고 그 중요성을 알 수 있게 했습니다. 이를 뒷받침하는 역사적 사건의 중요성에 뿌리를 두고 있다.

앞 장 말미에 제기된 질문의 주된 난점은 러시아어 텍스트에서 "하나님"으로 번역된 "엘로힘"이라는 단어가 "천사" 또는 "영적 존재"의 의미도 가지고 있다는 사실과 관련이 있습니다. 따라서 야곱과 싸운 자의 성품에 대해서는 꽤 오래전부터 다양한 의견이 있어 왔다. 메트로폴리탄 필라렛(Drozdov)에 따르면 고대 유대인 해석가들 사이에서 수호천사 에서나 악령인 에서의 귀신이 야곱과 싸웠다고 널리 믿어졌다(27, p. 65). 이와 대조적으로 초기 기독교 신학자들은 레슬링 선수에게서 천사(오리겐, 어거스틴)나 하나님의 아들을 보았다. 대다수의 정교회 주석가(John Chrysostom, Theodoret, Justin, Clement of Alexandria, Athanasius, Ilarius 등)가 표현한 후자의 의견은 정교회에서 보편적으로 인정되는 것으로 간주될 수 있습니다. 다른 관점도 표현되었는데, 특히 오리겐은 야곱의 라이벌인 우리엘 천사를 본 고대 작가에 대한 언급이 있습니다. 이 족장”(27, p. 66)과 유명한 민속학자 D. Fraser는 성경이 야곱이 물, 즉 강의 영과 만난 것을 묘사한다고 주장했습니다(28, p.297-305). 그러나 그러한 사적인 견해는 널리 보급되지 않았기 때문에 우리는 큰 피해 없이 우리의 연구를 위의 두 가지 견해로 제한할 수 있으며 근본적으로 반대되는 입장을 반영합니다. 적대하는 영(에서의 천사) .

두 번째 견해의 유대 신학 전통이 우세한 것은 물론 유대교 유일신교의 특성에 뿌리를 둔 매우 깊은 이유가 있습니다. 신플라톤주의자나 베단타의 형이상학적인 비인격적 유일신론과 대조적으로, 성경은 인격적이고 구체적인 하나님을 확언하지만, 그의 전능과 초월성(초월성)으로 인해 비천한 피조물은 불가능하며 ... 그는 그의 능력으로만 자신을 나타내시며 그의 이름 자체를 발음할 수 없습니다. 그는 접근할 수 없는 빛으로 자신을 둘러싸고 있으며 사람은 그를 보고 살아 있을 수 없습니다”(14, p. 202). 오히려 하나님과의 만남이 있고 그런 경우가 많은데(; ; ), 그럴 때마다 예외로 기록된다. 같은 구절이 반복될 때마다 야곱은 처음으로 다음과 같이 말했습니다. “내가 하나님을 대면하여 보았더니 내 영혼이 구원을 얻었더라”(). 인간과 하나님 사이의 구약의 관계에 이상한 것이 침입하고, 그러한 만남으로 유대교의 유일신 교리가 흔들리고 균열이 생길 위험이 있습니다. 그런 집회마다 지성소를 가르는 휘장이 찢겨지는데, 사람과 하나님의 재결합 사역이 “완성”(; )하면서 마침내 찢어진 휘장이 찢어졌습니다.

그러나 하나님의 위엄과 "지성소"에 있는 하나님에 대한 겸손한 관상이라도 구약의 믿음을 위해 참을 수 없다면, 하나님과의 경쟁에 대해 무엇을 말할 수 있겠습니까? 여기에 한계가 있습니다. 여기에 "유대인을 위한 유혹"이 있습니다. 그리고 솔직히 말해서 기독교인들에게도 마찬가지입니다. 거듭거듭, 우리는 정신과 마음이 모두 반역했던 세기의 말을 다시 쓰는 그들의 믿음이 위대했던 이 백성에 대해 경탄할 수 있습니다! 그들은 저항했고 그들만의 방식으로 재해석했지만 편지는 건드리지 않았다.

우리는 유대 주석의 전통에 대해 잘 알고 있는 D. Shchedrovitsky에서 Jacob에게 적대적인 영에 대한 버전의 상세한 변호를 찾습니다(30, pp. 242–259). 하나님과 싸운 자의 신원에 대해 다음과 같은 주장이 제시됩니다.

야곱이 말한 "내가 하나님을 대면하여 보았다"는 다음과 같이 해석된다. 흠 없이 그분 앞에서 걸었고, 따라서 내가 천사를 이기는 초자연적인 일을 하도록 도왔습니다. 에서의 천사 자신도 이 승리를 인정합니다. "당신은 영들과 싸웠으니 사람을 이기리라" 그러나 야곱은 또한 장자권과 아버지의 축복과 성지에 대한 자신의 권리를 인정할 것을 요구합니다. 이것이 야고보의 말을 이해하는 방법입니다.

위의 논증에서 야곱의 허벅지 부상에 대해 한마디도 언급되지 않은 것이 신기합니다. 따라서 해설자는 투쟁의 모순된 성격을 논의해야 하는 불쾌한 필요성에서 벗어날 수 있습니다. 야곱의 승리는 완전하고 부인할 수 없는 것으로 간주됩니다. 동시에 단일 전투 자체는 순전히 영적인 의미로 이해되며 이스라엘이라는 이름의 의미는 "신의 전사"로 해석됩니다.

이 버전의 장점은 맥락에 대한 좋은 설명과 투쟁의 의미에 대한 질문에 대한 명확하고 설득력 있는 입장입니다. 투쟁은 갈대아 땅과 가나안 땅을 가르는 국경에서 일어납니다. 야곱은 강을 건너 자신이 태어난 땅을 장자의 명분으로 차지할 준비를 하고 있습니다. 이미 형()을 죽이겠다고 약속한 에서는 400명의 군대를 이끌고 그를 만나러 간다. 적대감이 고조되는 이 상황에서 야곱의 야간 투쟁을 일종의 원형이나 서곡으로, 또는 마침내 야곱이 앞으로 있을 형과의 싸움에 대한 경험으로 보는 것은 당연합니다. 버전에 대한 추가 확인은 장의 시작 부분에 있는 에피소드일 수 있습니다. 이 에피소드는 야곱이 가는 길에 천사의 출현에 대해 알려줍니다. 이 에피소드는 야곱이 순수한 민병대를 의미하는 "Mahanaim"이라는 단어를 발음하는 것을 보고, 또는 두 연대. 랍비 야르키(Yarkhi)는 한 무리는 야곱과 함께 가나안 경계까지 가는 갈대아 땅의 수호천사들이고, 다른 한 무리는 "보관"을 위해 전자로부터 야곱을 영접한 가나안 땅의 수호천사들이라고 제안했다. (17).

구체적인 역사적(pshat) 관점과 심리적(remez) 관점 모두에서 매우 그럴듯한 그림이 등장하고 있습니다. 동시에 세 번째 의미 층(drush)은 내러티브 뒤에 있는 영적 현실에 대한 통찰력과 관련하여 상징적이거나 예언적으로 쉽게 느껴집니다. Shchedrovitsky는 다음과 같이 설명합니다.

"야곱은 혼자 남았다"... 사람은 혼자 남았습니다. 그렇다면 이 상태에서 자신이 아니면 누구와 싸울 수 있겠습니까? 우리는 에서는 겉사람, 육신의 사람이고 야곱은 신령한 사람임을 기억합니다. 그리고 우리 각자에게는 위험하고 복수심 있고 이기적이고 공격적인 사람인 "에서"가 있습니다. 그리고 평화의 사람인 "야곱"이 있고 "장막에 거하며" 하나님의 말씀에 주의를 기울이고 있습니다. 그리고 이 싸움에서 "야곱"은 어떻게 극복할 수 있습니까? 우선 그는 "수호천사 에서"를 이겨야 한다. "에서"가 힘을 얻는 "에서"의 삶의 방식에 대한 내적 정당화. 영적으로 "에서"를 이겨야 합니다. 그러면 "야곱"과 "에서" 사이에 이미 평화가 세워질 것입니다...

야곱이 천사에게 승리한 후 형제들은 평화롭게 만나고 헤어집니다. 그들은 더 이상 서로 간섭하지 않고 각자 알아서 합니다. 왜냐하면 이 땅에는 야곱과 에서 모두를 위한 충분한 공간이 있기 때문입니다. 그리고 에서가 하려고 했던 것, 즉 야곱을 대적하고, 그를 죽이고, 그의 자녀들과 아내들을 멸망시키거나 사로잡는 것에는 영적인 이유가 있었습니다. 분쟁은 땅에 대한 것이 아니라 장자의 명분과 택함과 축복에 관한 것이었습니다. 최초의 종교 전쟁 중 하나가 계획되었습니다. 야곱과 에서 사이의 전쟁은 둘 다 장자권을 주장했기 때문입니다. 우리가 기억하는 바와 같이, 지상에서의 첫 번째 살인도 종교적인 이유로 자행되었습니다. 그러나 야곱은 자기 안에서 "에서"를 이기고 그의 천사를 이기고 나서 외적 승리를 얻었습니다. 천사들을 이긴 자는 백성도 이기리라. 영적 승리를 이기는 사람은 외적인 차원에서도 승리합니다. 따라서 여기에 설명된 모든 것은 사람 내부에서 발생하며 우리에게 훌륭한 지침입니다.

그리고 야곱이 에서를 만났을 때, 이 만남은 그가 예상했던 것과 완전히 다르게 보입니다. 갑자기, 기적적으로 그의 두려움과 두려움이 사라집니다. 그리고 두 명의 적이 만나는 것이 아니라 두 명의 형제가 만나는 ...

야곱은 자녀들과 아내들을 데리고 에서를 맞으러 나왔습니다.

“그가 그들보다 앞서 가서 땅에 일곱 번 절하여 그 형제에게 가까이 가니라.

에서가 달려와서 그를 맞으며 그를 안고 그의 목을 안고 입맞추고 울더라.”()

에서의 악의의 모든 힘은 사라졌습니다. 왜냐하면 그 전에 그를 지원한 천사가 패배했기 때문입니다. 천사는 강제로 야곱을 축복했고, 그 결과 에서가 야곱을 축복했습니다. 우리 안에 있는 영적 원리와 싸우려고 하는 그 외적, 육체적, 육신적 사람은 우리 안에 있는 그의 “천사”가 이미 패배했다면 아무런 위험을 초래하지 않습니다. 그러면 육신의 사람은 더 이상 영적인 것을 반대하지 않고 단순히 자신의 역할을 수행하고 자신의 일을 수행합니다. 육신과 육에 속한 동물의 힘은 지상 생활에 필요하기 때문입니다. 그러나 이 에서가 장자권을 주장한다면 우리에게 화가 있을 것입니다. 장자권은 야곱에게 있어야 합니다. 인간의 정신”(30, p. 250).

교부학적 전통 해석의 대표자들이 이 버전에 반대할 수 있는 것은 무엇입니까? 본질적으로 위의 전체 구성은 단일 논증으로 인해 산산조각이 났습니다. 야곱 자신이 두 번 분명하게 레슬링 선수에게서 하나님을 인정한다고 선언했습니다. 예를 들어, Filaret의 경우 이 주장의 힘이 너무 명백해서 그는 전사를 악령과 동일시할 가능성조차 심각하게 생각하지 않고 마치 지나가는 것처럼 이 버전에 대해 "부조리, 상대방의 이름이 쉽게 노출되고 그에게 축복을 구한다”(27, p. 65). 실제로, 성경에서 매우 자주 발견되는 바로 그 “축복”이라는 호소는 이 곳과 다른 곳에서 어떤 영적 우월성을 인정하거나 축복자에게 어떤 은사를 전달할 수 있는 능력에 대해 매우 명백하게 증언합니다. 그가 패배 한 적의 축복에 대해 상징적으로 상징하는 것은 "축복"이라는 단어가 "내 권리를 인정하십시오"라는 표현으로 대체되어도 영혼의 하위 ​​세력은 부조리 이외의 다른 말로 부를 수 없습니다.

마찬가지로 성공적이지 못한 Shchedrovitsky는 "나는 신을 대면하여 보았고 내 영혼은 보존되었다"라는 구절을 "나는 한때 신을 보았지만 지금은 내 영혼이 보존되었다"라는 의미로 재해석하려고 시도했습니다. 32:20절의 생각은 이미 언급한 바와 같이 구약에서 반복적으로, 그리고 항상 하나님을 실제로 만난 후에 발생합니다. 이것은 일종의 안정적인 구이며, 텍스트를 왜곡하려는 의도가 아니라면 명백한 경향으로 두 부분을 깨뜨리려는 시도입니다.

그래서 모세가 이끄는 칠십인 장로들이 시내산에서 하나님을 보았습니다. “그들이 이스라엘의 하나님을 보았더니... 그가 이스라엘의 택하신 아들들에게 손을 펴지 아니하셨더라. 하나님을 보고 먹고 마셨다"(). 기드온에서 하나님을 만났을 때의 비슷한 반응: “기드온이 그가 여호와의 사자인 것을 보고 가로되 주 하나님이여 나를 위하여 슬프도다. 주님의 천사를 대면하여 보았기 때문입니다. 여호와께서 그에게 이르시되 너는 평안하라 두려워하지 말라 죽지 아니하리라(). Samson의 부모에게 천사의 모습에 대한 설명에는 족장의 신정주의의 이미지와 문자 그대로 일치하는 여러 장소가 포함되어 있습니다. “마노아가 여호와의 사자에게 이르되 내가 너를 붙들게 하라…”, “마노아가 여호와의 사자에게 이르되 네 이름이 무엇이냐… 이름은?” 주님의 천사. 마노아가 그의 아내에게 이르되 우리는 반드시 죽으리라 우리가 하나님을 보았기 때문입니다.(). 그리고 5세기 후, 예언자 이사야는 성전에서 주님을 본 후에 이렇게 외쳤습니다. "화나다! 내가 사망! 나는 입술이 부정한 사람이요... 내 눈이 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다.” ().

그래서 우리는 성경 어디에서나 하나님이나 그분의 천사와의 만남에 대한 일반적인 반응(이 경우 같은 것)이 죽음에 대한 기대라는 것을 봅니다. 이것이 야곱에게서 비슷한 반응이 일어나는 이유입니다. 하나님과의 교통의 사실을 확인시켜줍니다.

Shchedrovitsky의 "유대인"버전에서 또 다른 심각한 누락은 Shchedrovitsky가 쓴 것처럼 투쟁이 "비전에서"영적으로 독점적으로 수행되었다는 명제입니다. 여기서 작가는 막다른 골목에 도달한다. 그는 "천사가 비정상적으로 강력하기" 때문에 투쟁의 물리적 측면을 인식할 수 없었고 투쟁이 심각하게 싸웠다면 야곱이 그를 물리칠 수 없었습니다. 그러나 그 다음에 야곱의 넓적다리를 만지는 언급을 이야기에서 제거할 필요가 있다. 과감하게 텍스트를 자릅니다. 허벅지를 만지는 것은 의심의 여지가 없는 육체적인 행동이었다. 본문에서 이 세부 사항에 상당한 주의를 기울였으며 환상이 끝난 후에도 야곱의 절뚝발이가 남아 있었음이 강조됩니다. 키루스의 복자 테오도렛(Theodoret of Cyrus)은 심지어 누군가(예를 들어, Shchedrovitsky)가 투쟁이 야곱 자신 내부에서 진행되고 있다고 생각하지 못하도록 하기 위해 이 접촉이 섭리적으로 제공되었다고 믿습니다. “총대주교가 각성한 후 몸이 마비되고 절뚝거렸다는 사실은 그가 환상을 꿈으로 받아들이지 않고 더 확고하게 진리의 진리를 확신하기 위해 허용된 것입니다. 꿈”(25, p. 114). 테오도렛은 환상을 꿈으로 생각하면서 이 꿈이 야곱의 내면의 삶(“꿈”)을 반영한 것이 아니라 하나님이 야곱을 실제로 방문하신 것이라고 주장한 것은 놀라운 일입니다. 하나님과 하나님의 독생자가 야곱에게 나타나셨습니다(ibid.).

마지막으로, 야곱과 천사 에서 사이의 싸움의 가능성은 야복에게 다가갈 때 야곱이 여호와의 천사들의 무리에 둘러싸여 있었다는 사실에 의해 배제됩니다. 그는 적대적인 영적 세력에 의한 야곱의 공격을 막거나 적어도 족장 편에서 투쟁에 참여해야했습니다. 그러나 성경은 야곱이 "홀로 남았다"고 분명히 말합니다.

Shchedrovitsky에 따르면 레슬링 선수에게서 신을 볼 수 없다는 주장을 제거하는 것은 어렵지 않습니다.

1. 씨름은 하나님이 야곱에게 굴복하실 수 있음을 고려하면 하나님의 전능하심을 거스르는 것이 아닙니다. 그러면 이긴 상대가 어떻게 원터치로 제이콥을 다치게 할 수 있었는지 밝혀진다. "그리고 총대주교가 신에 대한 승리를 자랑스러워하지 않도록 주님은 그의 스테나를 만짐으로써 승리가 그에게 자발적으로 양도되었음을 보여 주셨습니다."라고 Theodoret는 씁니다.

항상 의도적인 섭리의 작용에 야곱의 허벅지를 만지는 것에도 살아계신 하나님의 뜻하지 않은 움직임이 포함되어 있다고 가정한다면 투쟁의 전체 에피소드는 추가적인 사실적 안도감을 얻는다. 따라서 어린이와 싸우는 척하고 어린이가 자신을 극복하기 시작하는 것을 알아차린 어른은 조금 더 많은 에너지를 사용하지만 힘의 비교 불가능성으로 인해 정확하게 계산하지 않고 어린이는 상처를 입습니다.

야곱에게서 자신을 자유롭게 하실 수 있는 하나님의 무력함과 그를 보내달라는 요청과 관련하여 이미 언급된 호세아의 말은 이에 대해 어느 정도 빛을 발할 수 있습니다. “그가 천사와 씨름하여 이기고 울며 그에게 간구하더라”(). 여기서 우리는 신-인간 관계와 관련된 어떤 신비를 다시 만납니다. 야곱이 하나님께 이기고 애원하듯이, 하나님은 한 번의 터치로 야곱을 이기신 하나님께서 그를 놓아달라고 애원하십니다. 아니면 통곡과 기도로 하나님을 이기는 것이 야곱일까요? 다시 한번 비교를 하고자 합니다. 두 연인이 말다툼을 합니다. 그녀는 그를 집에서 내보내고 싶지 않지만 그는 쉽게 그녀에게서 풀려납니다. 그런 다음 그녀는 그가 없으면 죽을 것이라고 말합니다. 그리고 그는 남습니다. 누가 이기고 누가 더 강했을까? 그러므로 하나님의 전능하심에 관한 문제에서 우리는 조심해야 합니다. 육체적으로 더 강하고 아마도 "그"이고 신은 의심의 여지없이 전능합니다. 그러나 여자가 이겼고 야곱이 이겼습니다. 여기서 완전히 다른 두 수준의 관계가 얽혀 있고 두 가지 다양한 힘이 충돌합니다. 공개적으로 다른 하나는 암묵적으로 이중 투쟁이 진행 중이므로 누가 이기고 있는지 이해하기가 매우 어렵습니다. 아니면 근본적인 투쟁에서 약한 자가 이긴다는 사실 때문에 이 어려움이 더욱 악화되는 것은 아닐까? 누가 알겠습니까? 야곱이 하나님을 대적한 싸움의 신비에 대한 열쇠가 두 가지 다른 수준의 관계에 있다는 사실에만 있는 것 같습니다.

2. 하나님이 야곱에게 이름을 묻는 것은 하나님이 그것을 모른다는 것을 의미하지 않습니다. 이것은 야곱이 그의 이름을 큰 소리로 발음함으로써 그의 변화에 ​​투자된 의미를 더 깊이 이해할 수 있도록 하기 위함이었습니다. 이 경우에도 성경에 대등한 구절이 많이 있는데, 강한 열망으로만 볼 수 없는 것입니다. 신은 종종 무지한 자의 모습을 하고 그 사람에게 바로 그 질문(등)으로 그가 묻는 것에 주의를 환기시키기 위해 질문을 합니다.

3. 아브라함이나 야곱에게 같은 축복을 여러 번 반복한다고 해서 이전의 축복이 매번 파괴되지 않는 것처럼, 이름을 반복해서 부른다고 해서 첫 이름의 사실이 부정되는 것은 아닙니다.

전능자 자신이 야곱과 싸웠다는 사실에 대한 확인은 족장()의 후손들이 이 사건에 부여한 중요성에 대한 모세의 간증이다. 그 투쟁을 기념하여 넓적다리에 핏줄을 먹지 않는 관습은 만지는 사람에 대한 신성한 경외심을 말해주고 있습니다. 이는 에서의 수호 천사와 관련하여 거의 불가능한 영예입니다.

선택을 하기에 충분하다고 생각합니다. 우리가 성경 본문을 따라가기를 원하고, 성경의 단편을 신학적 창조의 발판으로 삼지 않고, 하나님과의 싸움이 야복 강둑에서 일어났다는 것을 인식해야 합니다. 야곱이 "신의 투사"를 의미하는 이스라엘이라는 이름을 받은 것을 기리기 위해. 이름의 의미에 관해서도 여러 버전이 있습니다. Shchedrovitsky는 자신의 개념에 충실하게 이스라엘이라는 이름을 "하나님의 전사"로 번역하며, 그 이름에는 "하나님을 본 사람", "하나님을 찬양하는 사람", "하나님의 왕자" 및 "하나님의 의로운 사람"과 같은 다른 의미적 음영도 포함되어 있음을 지적합니다. "(30, p. 251). 성경 이름의 모호성은 잘 알려진 현상이며 제시된 의미 갤러리는 확실히 흥미롭습니다. 다만 실망스러운 것은 주석가의 고려 사항이 다시 성경의 텍스트 특징과 관련이 없다는 것입니다. 창세기에 나오는 주요 인물들의 이름을 보고하면서 작가는 종종 자신의 기원( )이나 이름을 준 사람의 입을 통해( ) 설명합니다. 이런 식으로 이브, 가인, 셋, 이스마엘, 에서, 야곱 등과 같은 이름의 의미가 우리에게 내려왔고, 그러한 해독이 텍스트 자체에 의해 주어지는 경우에는 그럴 필요가 없는 것처럼 보일 것입니다. 다른 것을 발명하십시오. "네 이름은... 이스라엘이니 네가 하나님과 싸웠느니라" - Namer 자신이 그 이름의 의미를 이렇게 설명합니다. 이스라엘은 "신과 싸우는 자"라는 뜻입니다. 이것이 바로 교부들이 이름의 의미를 인식한 방식입니다. 그러나 이스라엘이 "하나님을 본 자"를 의미하는 다른 해석이 있습니다. 특히 John Chrysostom이 그 뒤를 이었습니다(9, p. 629). 이 두 번째 의미는 성경 본문에서도 정당화됩니다. 그렇게 직접적인 것은 아니지만, “나는 하나님을 대면하여 보았다”고 부르심을 받은 자는 말합니다. 이 의미는 이스라엘이라는 이름을 다른 이름인 이스마엘과 연결한다는 점에서 깊이 상징적입니다. I-sm-El과 I-sr-El은 각각 "듣다"와 "보다"라는 동사에서 형성됩니다. 이 명부에는 아마도 한 분 하나님을 경배하는 두 부류의 사람들에 대한 계시가 있을 것입니다. 그리고 이것은 우리의 주요 질문을 해결하는 열쇠 중 하나입니다. 왜 하나님은 야곱과 씨름하셨습니까?

해석학에서 천사와 야곱의 투쟁은 모든 주석가들에 의해 성경에서 가장 어려운 구절 중 하나로 인식되며 이 구절에 대한 해석은 매우 다양합니다. 신과 싸우는 게 어때? 하나님이 어떻게 이것을 극복하지 못하겠습니까?
야곱의 생애에서 이 에피소드는 첫 번째 꿈의 맥락에서 고려되어야 합니다. 시작 - 끝. 첫 번째 꿈은 야곱이 시정의 길을 시작할 때 하나님께서 야곱에게 주신 약속입니다. 그의 갱신의 시작은 천국의 계단을 보고 하나님의 약속을 받는 꿈에서 시작된다. 야곱에게 말씀하시는 주님 - "내가 네게 주리라"; "그리고 그들은 당신 안에서 축복을 받을 것입니다"; “내가 너를 이 땅으로 돌아오게 하리라”(창세 28,13-15), 마치 “막대”를 세우는 것처럼, 그것을 극복하면 하나님의 약속이 축복이 됩니다.
두 번째 꿈은 그의 인생 여정에서 가장 어렵고 중요한 부분이 끝나는 마지막 꿈이라고 할 수 있습니다. 게으른 사람(이삭이 사냥꾼 에서를 사랑한 것은 헛된 것이 아니었습니다)과 사기꾼에서 완전히 새로운 사람으로 교정되었습니다.
이 형성이 끝날 때, 환상에서 주님은 야곱에게 이 길의 통로를 보여주십니다. 성경에서는 투쟁이라고 부르며 "솔직히" 일대일, 아무도 이 투쟁에서 당신을 돕거나 대신할 수 없습니다. “그리고 야곱은 혼자 남았습니다. 어떤 사람이 동이 트기까지 그와 씨름하니라”(창 32:24). 시정은 노동이며 일종의 투쟁입니다. "천국이 빼앗기며"[마태복음 11:12]. 밤, 이것은 노동의 시간입니다. 열정과의 투쟁이있는 동안 승리가 올 때까지 그것은 "밤"이었습니다. 새벽이 나타났습니다.
첫 번째 꿈이 시작된 지 20년이 지났습니다. 삼촌 라반에게서 겸허히 견디어 낸 20년의 굴욕과 속임수. 무엇보다 자신과의 싸움이었다. 여호와께서 정하신 "막대" 야곱이 영광으로 이겼습니다. 그는 자신을 이기고 새 사람으로 거듭났고, 이를 확인하여 주님은 그에게 새 이름 이스라엘-하나님을 보며(John Chrysostom)을 주셨습니다.
주님은 영화에서와 같이 야곱에게 그의 삶이 속임수로 시작하여 물론 하나님에 대한 것이 아니라 자기 자신에 대한 승리로 끝나는 투쟁에서 통과한 그의 삶을 분명히 보여 주셨습니다. 그를 족장 계급으로.
스포츠에서도 비슷한 투쟁을 볼 수 있습니다. 와드의 코치는 신이자 왕입니다. 무언가를 성취하고 챔피언이 되려면 싸워야 합니다. 누구 랑? 주어진 시간 동안 당신이 동의 할 수없는 사랑하는 제자의 최고의 "적"이되는 자신과 코치와 함께. 그의 부하에게 끊임없이 부하를 증가시키는 코치는 말 그대로 그와 싸워서 그에게서 의도 한 결과를 얻습니다. 자신의 목표를 세우고 멘토의 뜻에 복종하는 유능한 운동선수는 코치와 (비유적으로) 싸운다. 미래에 실제 레슬링 선수가 올림픽 챔피언이되면 코치가 그를 "이기는"것이 아니라 목표를 달성했다고 말할 수 있습니다. 코치의 "패배"는 그의 승리라고도 할 수 있습니다. 그러니 받으러 달려가라."
하나님은 글을 잘 아는 코치이십니다. 사람과의 투쟁, 또는 오히려 사람의 양육은 결코 너무 멀리 가지 않을 것입니다. “그는 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하기를 심판에 이르게 하시리라”(마 12:20).
영 안에 있었던 투쟁은 결과적으로 절름발이로 끝난다. 관절의 손상은 야곱의 환상이 하나님께로부터 온 것이라는 표시이며, 다가오는 에서와의 만남의 경험에서 영감을 받은 꿈이 아닙니다. Metropolitan Filaret(Drozdov)은 다음과 같이 씁니다. “하나님의 투쟁은 분명히 영 안에서 일어나기로 되어 있었지만 절뚝거리며 수반된 야곱의 투쟁은 육체의 행동인 것 같습니다. 이러한 개념에 대해 상호 동의하기 위해 우리는 영과 육체의 행동의 시작을 인식해야 합니다.
새 이름은 사람의 중생을 상징합니다. “(여호와께서) 가라사대 후로는 네 이름을 야곱이라 하지 아니하고 이스라엘이라 하라 네가 하나님과 겨루어 사람을 이기리라” [창 32장] :28]. 이것이 우리가 지금 보고 있는 것입니다. 수도원 톤슈어의 계급에서, 수반되는 이름 변경에 의해 입증되는 바와 같이, 이전 사람의 사망이 발표됩니다. 사도 바울은 그리스도인들에게 "옛 사람을 벗어버리고 새 사람을 입으라"(골 3:9-10)라고 촉구합니다. 우리는 구약이나 신약에서 수도사라는 단어를 찾지 못할 것입니다. 수도원의 계급은 본질적으로 성경적이지 않으며 성경이 기록된 후에 기독교에 도입되었습니다. 그러나 수도원주의의 원형은 예언적으로 자세히 추적됩니다. 이름 변경으로, 나실인, 암자.
그러면 왜 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님(마 22:32)이 이삭의 이름을 바꾸지 않으십니까? 랍비의 전통에 따르면 이삭은 아브라함에게 희생될 당시 37세였으며, 어렸을 때 그를 믿었던 것과는 대조적입니다. 랍비들은 또한 사라의 죽음의 원인이 이삭의 계획된 희생에 관한 소식이라고 제안했습니다(Wikipedia). 이삭이 비록 소년이었더라도 그의 소원이 아브라함의 소원과 일치하지 않았다면, 그는 하나님께 무조건적인 복종을 하기 위해 아버지에게 합당한 저항을 보였을 것입니다. 그러나 그는 자신의 불순종을 나타내기 위해 아무 일도 하지 않았습니다. 그는 자신이 새 사람을 입을 필요가 없는 것처럼 이름을 변경할 필요가 없었습니다. 그는 우리 주 예수 그리스도의 합당한 예표였습니다.

정확히 150년 전에 프랑스 작가이자 역사가이자 문헌학자인 Ernest Renan이 책을 저술하고 출판했습니다. "예수님의 삶", 생생한 단어와 이미지를 통해 그는 자신의 시대의 종교적 세계관을 매우 정확하게 전달할 수있었습니다. “일시적인 현상은 신을 고갈시키지 않습니다. 하나님은 예수님 이전에 사람들에게 계시되었고, 예수님 이후에도 그들에게 계시될 것입니다. 인간 의식의 바닥에 감춰진 신의 현현은 본질적으로 서로 다르지만 모두 같은 질서이며, 동시에 본질적으로 더 신적일수록 더 위대하고 예상치 못한 것이다. . 그러므로 예수 그리스도는 자신을 제자라고 하는 사람들에게만 속할 수 없습니다. 그는 가슴에 인간의 마음을 담고 있는 모든 사람의 자부심입니다. 그의 영광은 그가 모든 역사를 초월한다는 사실에 있지 않습니다. 그에 대한 진정한 숭배는 그가 없는 모든 역사는 이해할 수 없다는 인식에 있습니다.».

1세기 반 전에 르난이 쓴 이 말은 오늘날에도 그 의미를 잃지 않았습니다! 예수 그리스도 없이, 유대인에 대한 그의 비판 없이, 세계 역사를 진정으로 이해하려면 불가능한! 그리스도 없이 모든 이야기는 사실 이해할 수 없는.

유대인들이 아직도 나사렛 예수를 선지자나 하나님의 아들로 인정하지 않는다는 것은 주목할 만하다. 그들에게 그는 유대교의 "하느님이 주신" 가르침인 토라를 소유한 의인의 길에서 유대 민족을 잘못된 길로 인도하려는 거짓 메시아로서 조상들에게 온 사기꾼으로 남아 있습니다.

동시에 2천 년 전 유대인에 관한 그리스도의 말씀은 위대한 심리 치료사가 전체 사람들에게 내린 정확한 의학적 진단입니다. 예수께서 유대인들에게 오셔서 그들에게 말씀하셨다. “의사가 필요한 사람은 건강한 사람이 아니라 병든 사람입니다. 나는 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 부르러 왔다.” (누가복음 5:31-32). 그는 대문자로 유대인들에게 다음과 같이 다른 말을 했습니다. "네 아버지는 악마야, 너는 아버지처럼 하고 싶어..." (요한복음 8:44).

이 유대인들은 최면술사들과 마찬가지로 해마다, 세기에서 세기로 전 세계(유대인 포함)에게 그들이 모세의 추종자임을 확신시키고 "모세의 율법"은 단순한 율법이 아니라 헌법이다 유대 민족의! 예수께서는 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. (마태복음 5:17).

그 오래된 종교적 갈등의 본질은 무엇입니까?

그리스도와 유대인의 차이점의 본질을 이해하려면 모세가 원래 유대 민족에게 가져온 율법을 살펴보는 것으로 충분합니까?
다음은 유명한 10계명이었습니다.
1. 나는 여호와 너의 하나님이다. 너는 나 외에 다른 신들을 네게 있게 말지니라.
2. 위로 하늘에 있는 것과 아래로 땅에 있는 것과 땅 아래 물 속에 있는 것의 우상을 만들거나 우상을 만들지 마십시오. 그것들을 숭배하거나 섬기지 마십시오. 나는 여호와 너의 하나님 질투하는 하나님임은 나를 미워하는 아비의 죄를 삼사째 아들에게 갚고 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라 .
3. 네 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라 이는 여호와께서 그의 이름을 망령되이 부르는 자를 형벌 없이 내버려 두지 아니하실 것임이라.
4. 안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 엿새 동안 일하고 네 모든 일을 하라. 일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일이니 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 종이나 네 여종이나 네 가축이나 타국인이나 아무 일도 하지 말라 당신의 주거에서. 이는 엿새 동안에 여호와께서 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드셨음이라. 그리고 일곱째 날에 쉬었다. 그러므로 여호와께서 안식일을 복되게 하시고 거룩하게 하셨느니라.
5. 네 부모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라
6. 죽이지 마.
7. 간음하지 마십시오.
8. 훔치지 마세요.
9. 이웃에 대해 거짓 증거하지 마십시오.
10. 네 이웃의 집을 탐내지 말라. 네 이웃의 아내나 그의 남종이나 그의 여종이나 그의 소나 그의 나귀나 무릇 네 이웃의 소유를 탐내지 말라

이 십계명을 읽으면 "모세의 율법"이 본래 화평의 율법이었음을 알 수 있습니다. 그는 유대인들을 신중함, 번영, 정의로 향하게 했습니다. 유대인들과 온 유대 백성이 그를 따랐다면 하나님의 사자-화평케 하는 자가 말씀을 가지고 그들에게 와야 하겠느냐? “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이라” (마태복음 5:17)? 당연히 아니지! 그리고 예수 그리스도께서 유대인들에게 오셨기 때문에 거기에는 그럴만한 이유가 있었습니다. 그래서 그 당시 유대인들은 인류에게 악을 끼치고 모세의 십계명을 어기는 일을 하고 있었습니다.

기원전 621년에 밝혀졌습니다. 유대 민족의 영적 지도자인 레위인은 또 다른 "모세의 율법"을 기록했습니다. 정반대모세가 실제로 가져온 그 원래의 율법. 그리고 그것이 문제였습니다.

레위 사람들은 새 법을 불렀다. "신명기"그리고 엄한 처형을 위해 그것을 유대인들에게 부과했습니다. 그때까지 그들은 역사가 아직 알지 못하는 유대인에 대한 독재를 확립했습니다. "신명기"에 대한 약간의 불순종에 대해 하나의 형벌이 예정되어 있었습니다. 바로 죽음이었습니다! “무자비하게 두세 증인과 함께 모세의 율법을 부인하는 자는 사형에 처하리라” (히브리서 10:28), 성경은 증거합니다. 그것은 또한 유대인을 위한 이 새로운 "모세의 율법"의 의미론적이고 도덕적인 내용이 무엇인지 증언합니다.

스스로 판단하십시오. 모세와 주님(!)을 대신하여 레위인(유대인)이 쓴 이 '신명기' 때문에 2천 년 전 예수 그리스도와 이 위조자들 사이에 세계지배 사상에 사로잡혀 갈등이 일어났다. 토지 독점.

우리 모두는 그 문제가 메시아 예수라는 사실로 끝났다는 것을 압니다. 거짓 메시아 선언, 자칭 유대인의 왕그리고 그는 처형되었습니다.

그리고 몇 년 후, 같은 유대인들은 유대인들에게 예수 그리스도 자신(!)이 티 없으신 하나님께 자신을 희생하여 주홍 피로 "죽은 행실에서 우리 양심을 깨끗하게 하라" (히브리서 9:14).

이것은 갈등의 역사의 본질이며 예수 그리스도의 비할 데 없는 위업의 의미입니다.

오늘날에도 유대인들은 자기들이 사는 땅의 백성들에게 아무 재앙도 내리지 아니하리라 하는 이와 같이 온 세상에 거짓말을 하되 "모자이크 법칙", 실제로 그들이 비인간적 인 방식에 따라 산다는 사실에 대해 침묵합니다. "신명기", 예언자 모세가 아무 일도 하지 않은 기록에 이르기까지. 사실, 그와 같은 끔찍한 악은 오늘날까지 유대인들에게서 오고 있습니다. 세상의 그 어떤 사람들도 하지 않는 것입니다! 고대 로마에서든, 프랑스에서든, 영국에서든, 러시아에서든, 지구상의 단 한 번의 혁명도 그들의 참여 없이 이루어지지 않았습니다. 그리고 오늘날 유대인들은 세상에 더 많은 악을 가져오는 방법에만 관심이 있습니다. 이에 대한 증거는 최근 인터넷에 게시된 기사입니다.

"이스라엘은 1년에 10~15개의 원자폭탄을 생산한다"

잡지에 따르면 제인스 디펜스 위클리생물무기와 핵무기 외에 고도로 정교한 화학무기를 개발하는 이스라엘은 유엔 감시단이 자국의 핵, 화학 및 생물 무기를 사찰할 수 있도록 하는 어떠한 국제 협정에도 서명하는 것을 거부합니다.

디모나 인근 네게브 사막에 있는 이스라엘 핵 시설

또한 보고서는 이스라엘이 100~300개의 핵탄두와 그 운반 시스템(탄도 미사일, 순항 미사일 및 전투기)을 처분할 수 있는 중동의 유일한 핵 보유국임을 나타냅니다.

스톡홀름 평화 연구소(Stockholm Peace Research Institute)는 이스라엘이 지금까지 690~950kg의 플루토늄을 생산했으며 매년 나가사키에 같은 유형의 폭탄 10~15개를 투하할 만큼 충분히 생산하고 있다고 추정합니다.

이스라엘은 핵확산금지조약이나 생물무기협약에 서명하지 않았습니다.

Ness Ziona에 있는 이스라엘 생물학 연구소의 간판이 제공됩니다. 씌우다연구 및 생산 화학적인그리고 생물무기.

또한 이스라엘은 중성자 탄두를 만드는 데 사용되는 방사성 가스인 삼중수소를 생산하므로 방사능 오염은 적지만 사망률은 높아집니다.

이스라엘 신문 Ha'aretz에서도 인용한 다양한 국제 기구의 여러 보고서의 결론에 따르면, 텔아비브 인근의 네스 지오나 시에 위치한 생물학 연구소에서 생물학 및 화학 무기가 개발되고 있습니다. .

공식적으로 연구소 직원 중 일부(160명의 연구원 및 170명의 실험실 보조원)는 생물학, 화학, 생화학, 생명공학, 약리학, 물리학 및 기타 과학 분야의 연구에 종사하고 있습니다.

이 연구소는 디모나에 있는 핵센터와 함께 "이스라엘에서 가장 비밀스러운 조직 중 하나"이며 총리 직속 하에 있다.

적의 진영에 퍼질 수 있고 전염병을 일으킬 수 있는 생물무기, 박테리아 및 바이러스 분야의 연구를 가장 큰 비밀로 하고 있습니다. 그 중에는 선 페스트(중세의 "흑사병")를 일으키는 미생물과 에볼라라고 불리는 출혈열 바이러스가 있습니다.

생명공학의 발달로 특별한 백신이 없는 집단을 감염시킬 수 있는 새로운 유형의 병원체를 만드는 것이 가능하게 되었습니다. 이스라엘이 인간의 면역 체계를 파괴할 수 있는 생물학적 무기를 개발하고 있다는 강력한 증거가 있습니다. 공식적으로 이스라엘 연구소는 탄저병과 같은 박테리아와 바이러스에 대한 백신 연구를 수행하고 있지만 실제로 국방부가 지원하는 이러한 연구는 군사적 목적을 위한 새로운 병원체 개발을 목표로 할 수 있습니다.

미국과 다른 국가들은 생물학 및 화학 무기 개발을 금지하는 협정을 우회하기 위해 정확히 같은 책략을 사용했습니다. 이스라엘의 비밀은 덴마크 언론인 Karel Knip이 이끄는 과학자들의 조사 덕분에 부분적으로 드러났습니다.

게다가 이 연구소에서 개발한 독성 물질이 모사드가 팔레스타인 지도자들을 죽이는 데 사용했다는 사실이 알려졌습니다.

가자 지구와 레바논에서 이스라엘 군대가 새로운 유형의 무기를 사용했다는 의학적 증거가 있습니다. 이 무기는 희생자의 몸을 외부에 손상시키지 않고 관통하면 근육 조직을 생명이 없게 만들고 간과 뼈를 태우고 응고시킵니다. 혈액. 이것은 미세한 구조를 조작할 수 있는 과학인 나노기술의 도움으로 가능합니다.

이탈리아는 또한 군사 협력 협정에 따라 이러한 무기 개발에 참여하고 있으며 이 연구 및 개발에서 이스라엘의 최고의 유럽 파트너입니다.

최신 국가예산법에서 이탈리아는 이탈리아-이스라엘 공동 연구를 위해 연간 300만 유로의 재정 보장을 제공했습니다. 최근 이탈리아 외무부가 위치한 파르네시나 궁전에서 연설에서 말했듯이, 이는 "치료할 수 없는 병원체와의 싸움에 대한 새로운 접근 방식"을 찾는 것을 목표로 수행됩니다.

이것이 바로 그리스도께서 마귀의 자녀라 부르신 자들의 참된 얼굴입니다.

이스라엘은 정책을 통해 자신이 하나님과 인류의 진정한 전사임을 거듭거듭 증명하고 있습니다! 결과적으로, 2천 년 전에 내려진 예수 그리스도의 진단은 정확했고, 유대인들은 머리가 아픈 인간과 같은 피조물이며, 그들에게 세계 수확을 마련함으로써 구원받을 수 있는 유일한 방법이 있습니다. 추수에 관한 그리스도의 예언은 복음서에 보존되어 있습니다. 여기 있습니다.

"... 필드는 세계입니다. 좋은 씨는 왕국의 아들들이지만 가라지는 악한 자의 아들들이다. 그것들을 뿌린 적은 마귀입니다. 추수 때는 세상의 끝이요 추수꾼은 천사들입니다. 그러므로 가라지를 거두어 불사르는 것과 같이 이 세상 끝에도 그러하리라 인자가 그 천사들을 보내리니 저희가 그 나라에서 모든 거치게 하는 것과 불법을 행하는 자들을 거두고 또 그들을 불타는 풀무에 던져 넣으십시오. 울며 이를 갊이 있을 것이다.그 때에 의인은 아버지의 나라에서 해와 같이 빛날 것입니다. 들을 귀 있는 자는 들을지어다!” (마태복음 13:37-43).