1666년 교회 공의회 1667년 교회는 왜 두 개의 손가락을 가진 분파주의자를 비난했는가

니콘을 폐위시킨 후, 평의회는 이전에 Trinity-Sergius Lavra의 대주교였던 Joasaph를 대신하여 새로운 총대주교를 선출했습니다. 그 후 공의회는 고대 교회의 전통과 관습에 반하여 공의회에 참석한 안디옥의 마카리우스 총대주교를 비롯한 니콘과 그리스 신관들의 책 정정과 저주로 인한 사건을 해결하기로 했습니다.

Paisius Ligarides는 대성당의 모든 업무를 담당했습니다. 그는 옛 믿음을 변호할 것이라고 기대할 수 없었습니다. 니콘의 개혁이 그리스인에 의해 그리고 새로운 그리스 책, 의식 및 의식의 정신으로 수행되었기 때문에 동양의 족장들에게도 이것을 기대하는 것은 불가능했습니다. 또한 이때까지 모스크바에서는 키예프 사람들의 영향력이 크게 증가했습니다. 작은 러시아는 모스크바 국가에 합병되었고 많은 남서부의 승려, 교사, 정치인 및 기타 사업가가 모스크바에서 대량으로 왔습니다. 그들 모두는 라틴주의에 심하게 감염되었습니다. 그들은 왕실에서 큰 중요성을 얻었습니다. 정부와 차르에서는 서구 경향의 영향도 더 강해졌습니다. 모든 종류의 참신함, 패션, 사치, 연극 공연이 서구에서 왔습니다. 종교, 교회주의는 배경으로 강등되었다. 그리고 Paisius Ligarides는 그 당시에 러시아 교회와 라틴어의 결합에 관해 로마와 진지한 협상을 하고 있었습니다. 그는 동방의 족장들도 그렇게 하도록 설득했습니다. 러시아 주교들은 모든 면에서 차르에게 순종했습니다. 이런저런 시기에 니콘의 교회 개혁 문제로 공의회가 열렸다. 물론 그는 그녀의 모든 반대자들을 정죄했고, 모든 오류와 문맹이 있는 새로운 전례서를 승인했으며, 니콘이 도입한 새로운 의식과 의식을 승인했으며, 무시무시한 저주와 파문으로 그것들을 확보했습니다. 그는 이 단어만이 신조의 왜곡이며 따라서 에큐메니칼 공의회에 의해 파멸의 대상이 된다는 것을 인정하면서 신조에서 성령을 "참"이라고 부르는 정통 기독교인들을 저주했습니다.

그는 예배 중에 "할렐루야"를 두 번, "하나님이여 영광"을 세 번째로 말한 것에 대해 저주했습니다. 그는 그가 이단적이고 가증한 것으로 승인한 책 "막대기"에서 가장 불길한 할렐루야를 인정했습니다.

그는 세 부분으로 표시되지 않을 모든 사람들을 저주했습니다. 그는 세 부분으로 된 자체를 영원토록 위대하고 불변하는 교리로 확언했습니다.

성직자들을 위해, 정확히 그들의 축복을 위해, 대성당은 세 부분으로 된 것 외에도 Icyc Christ라는 이름을 묘사하기 때문에 케로음절 또는 명명법이라고 불리는 또 다른 새로운 인장을 도입했습니다. 집게 손가락으로 문자 "I", 큰 가운데 손가락 - 크고 이름이없는 "포함", - "X"와 작은 손가락 - "s". 이것은 좁은 국가 구성입니다. 다른 언어에서는 구주의 발음 (예 : 히브리어 - Ishua, 히브리어 문자 또는 자체 문자가있는 중국어 및 일본어)을 다음과 같이 표현할 수 없기 때문입니다. 그리고 손가락이 없습니다. 그럼에도 불구하고 공의회는 그리스도께서 친히 이런 식으로 슬라브 문자로 축복하라고 명하셨고 그러한 국가적 서명으로 유대 사도들을 축복하셨다고 선포했습니다(책 "로드" 참조). 아니 없었어요 슬라브어, 슬라브 자체도 아닙니다.

공의회는 니코니아 이전의 오래된 책에 따라 예배를 드리는 모든 정교회 기독교인을 저주했습니다.

결론적으로 위원회는 다음과 같이 말했습니다.

"이것이 우리 공의회 명령이며 유언입니다. 위의 모든 정교회, 우리는 배신하고 거룩한 동방 교회를 반드시 지키고 회개하라고 명령합니다. 그렇지 않으면 그가 우리를 반대하고 반대하기 시작할 것입니다. 그리고 우리는 거룩하고 생명 주시는 성령의 권능으로 우리에게 주어진 그러한 대적, 만일 그것이 봉헌된 계급에서 온다면 우리는 그것을 쫓아내고 모든 신성한 의식에서 그를 폭로하고 저주를 배반합니다. 우리는 아버지와 아들과 성령으로부터 낯선 사람을 창조합니다. 우리는 이단자와 불순종하는 자와 같이 저주와 파문을 모두 배반합니다. 그리고 정교회의 모든 연합과 양떼와 교회로부터 하나님이 깨달아 회개하여 진리로 돌아오기까지 우리가 끊어 버렸나니 그는 깨닫지 못하고 회개하여 진리로 돌아가고 그 완악함에 거하여 끝날까지니 그는 죽은 후에 파문을 당하고 그의 일부가 되어 파문을 당할 것이니라 그의 영혼과 배반한 유다와 십자가에 못 박힌 유대인의 그리스도와 함께 아리우스에 대해, 그리고 다른 저주받은 이단자들과 함께. 철과 나무와 돌과 나무는 파괴되고 부패하게 놔두십시오. 그러나 저 하나는 허용되지 않고 부패하지 않게 하십시오. 그리고 고막과 같이 영원무궁토록 아멘.

이 "공의회 합법화"는 "영원한 확인과 영원한 기억을 위해" 모스크바의 성모 승천 대성당에 배치되었습니다.

이러한 기이한 저주와 저주는 정통 기독교인을 자주 저주하는 데 익숙한 니콘조차도 분노했습니다. 전체적으로 깔았다고 하더라구요 정통파그리고 그들을 "무모하다"고 선언했습니다. 사실 그들은 무모하고 미쳤을 뿐만 아니라 무법하고 불경하고 완전히 이단적이었습니다. 대성당 1666-1667 그는 블라디미르 왕자의 세례를 시작으로 그녀가 저주한 모든 것을 가르치고 대성당을 속이는 모든 것을 가르치기 때문에 모든 성도, 기적의 일꾼 및 수많은 신의 성도와 함께 러시아 교회 전체를 만들고 저주했습니다. 처음부터 러시아 교회는 두 손가락으로 서명하도록 가르칩니다. 그때부터 신조에서 성령을 "참"이라고 부르고 할렐루야를 두 번 선포하며 세 번째로 "하나님, 영광"을 수행합니다. 고대 책 등에 따른 신성한 봉사 P. 그는 대성당과 고대 동방 교회를 저주했는데, 그 이유는 공의회가 그토록 가혹한 비난을 받은 모든 계급, 의례, 관습을 러시아에 넘겼기 때문입니다.

러시아의 경건한 사람들이 새로운 신앙과 새 책을 받아들이도록 강요하기 위해 공의회는 공의회 칙령에 불복종하는 자들을 가장 엄중한 처형으로 고문하는 축복을 주었습니다. 귀와 코, 혀 자르기, 손 자르기 등

공의회의 이러한 모든 행동과 결정은 러시아 교회에 큰 혼란을 가져왔고 교회 분열을 일으켰습니다.

반종교 및 이단 대성당

대성당의 구성 1666-1667 매우 잡다하고 난잡했습니다. 그 중 절반은 우연히 대성당에 온 낯선 사람들로 구성되었으며, 이들은 그녀의 풍부한 자선금으로 이익을 얻기 위해 러시아에 왔습니다. 어떤 종류의 도적과 모험가가 여기에 없었습니까! 그리스인, 그루지야인, 불가리아인, Athonites, Sinaiites, Amasiists, Chionists, Iconists, Chiists, Trapezoans, Khokhols가 있었습니다. 거의 모든 사람들은 러시아 정교회뿐만 아니라 러시아 정신, 러시아 민족 감정을 이해하지 못하고 알지 못했고 러시아 자체, 역사, 고통을 몰랐지만 러시아어조차 몰랐습니다. 그들에게 러시아란 무엇인가! 그들에 대한 러시아 국민의 경건은 무엇입니까? 그들은 거칠지만 친절한 나라인 이곳의 부(富)가 필요했습니다. 그들은 모든 것을 이단으로 인식하고 모든 것을 저주 할 준비가되었습니다. 러시아 책과 손가락뿐만 아니라 그리스도의 8 각형 십자가가있는 프로포라와 인장뿐만 아니라 러시아 수염과 러시아 옷도 있습니다. 예, 무지로 인해, 러시아어에 대한 무지로 인해 실제로 그들은 무엇을, 누구를, 무엇을 위해 저주하고 저주했는지, 무엇을, 무엇에 반대하는지 이해하지 못했습니다. 그들에게 필요한 것은 기름진 음식과 후한 자선뿐이었습니다. 그리고 그들은 다른 것에는 관심이 없습니다.

가자의 대주교 파이시오스 리가리드, 교활한 예수회, 동방 정교회의 명백한 배교자, 이 배교로 인해 동방 총대주교들에 의해 저주를 받고 모든 사제직에서 쫓겨난 불명예스러운 도적, 대성당의 모든 일을 책임지고 있었다. 기만자, 도둑, 도적, 도적(그 중 소수이며 무엇보다도 가장 사악한 pederast-sodomite). 역사상 이보다 더 범죄적이고 사악한 모험가를 찾기는 어렵습니다. 그리고 이 악명 높은 범죄자이자 폭로된 이단자이자 자칭 주교는 대성당의 영감을 주는 사람이자 최고 지도자, 머리와 눈, 마음과 영혼입니다.

회의에 참석한 족장들 - 알렉산드리아의 파이시우스와 안티오크의 마카리우스 -는 동방의 형제이자 동료인 리가리데스보다 조금 나빴습니다. 그리고 그들은 거짓 편지를 가지고 모스크바에 도착했고, 의자를 박탈당했고, 정식으로 정죄를 받은 계층이었으며, 그들의 지역에서도 계층적 행위를 할 수 있는 권리를 박탈당했으며 사기꾼이자 모험가였습니다. 아주 적절하고 철저하게 Nikon은 주권자 자신, 사기꾼, 방랑자, 기만자 앞에서 대성당 자체에서 공개적으로 그들을 불렀습니다. 이미 이 단 한 명의 대성당의 지도자와 청지기에 따르면 그는 분명히 무법자, 방랑자, 자칭 자칭이었습니다.

모든 공의회 행위, 모든 프로토콜 및 기타 공의회 행위는 Polotsk의 Hieromonk Simeon이자 낯선 사람, 문장, "Latin Kokhanets"에 의해 편집되었습니다. 이후 모스크바 총대주교가 된 추도프의 요아킴 대주교는 이 공의회에 참여했으며 폴로츠키를 순전한 이단자로 인정하고 인쇄물에서도 그를 위험하고 완고한 라틴 주의자로 비난했습니다. 또한 시므온은 부도덕한 사람이었습니다. 그의 글에서 그는 그러한 음탕한 사랑을 키우고 권장했습니다. 이는 이야기하는 것뿐만 아니라 적절한 환경에서 언급하는 것만으로도 부끄러운 일입니다.

그리고 이 부정직하고 불충실하며 부도덕한 사기꾼-거물들은 고대 러시아 정교회를 부수고 수세기 전의 경건함을 저주했으며 이단적인 교회 관습, 명령, 의식, 전례서 및 고대 러시아가 사도 시대부터 받은 원시 전통을 저주했습니다. 러시아 주교들은 이 다국어 공의회에서 침묵했습니다. 신성 러시아의 새로운 "타타르족" 침공에 기절하고, 니콘의 초법적 처형과 살인에 겁을 먹은 그들은 이 끔찍한 포그로미스트와 영혼을 죽이는 잔학 행위에 굴복하고, 게다가 문맹이고 어리석은 머리를 노예처럼 조용히 숙였습니다.

그리스도도, 성령도, 하나님의 은혜도, 위로부터 오는 축복도, 이 비할 데 없는 다양한 사업가들과 도적들, 외국의 부랑자들-이 괴물 같은 저주자들, 잠재적 살인자들, 영리한 사기꾼들, 파렴치한 사기꾼들, 명백한 이단자. 그럼에도 불구하고 이 역겨운 폭도는 스스로를 "신성한 대성당"이라고 선언하고 "위대한 신의 이름으로" 정교회 기독교인에게 광적인 저주를 신성모독으로 말했으며, 그들의 거칠고 무모하고 무법한 법령과 법령을 "은혜"로 모독적으로 전달했습니다. 삼위일체 그 자체. 가장 모독적인 것은 이 모든 미친 헛소리, 끔찍한 악몽, 악마 자신의 살인적인 숨결이 차르 알렉세이가 이끄는 러시아 국가 권력 자체에 의해 신성한 대성당의 목소리와 명령으로 모셔졌다는 것입니다. 사도 교회. 모든 종류의 불신앙의 이 무시무시한 무리는 다음 세기 동안 그리스도의 교회 그 자체로 위장했으며, 본질적으로 그리스도를 죽이는 교회에 대한 약간의 불순종은 처벌을 받았습니다. 사형 선고, 고문, 고문. 이 바빌로니아-모스크바의 대혼란에서, 이 치명적인 혼란에서 다른 언어들신성한 러시아의 수세기 전 패망이 시작되었으며, 타타르 학살보다 더 끔찍했습니다. 그는 육체적으로 노예가 되었고, 이것은 영적으로 노예가 되었습니다. 그 사람이 국가를 물리 쳤고이 사람 - 믿음, 경건 및 러시아 인민의 영혼 : 그는 이후의 모든 세기 동안 필멸의 숨을 쉬었습니다. 여기에서 모스크바가 된이 새로운 바빌론에서 "바빌로니아 동굴"이 러시아 전역에 세워지기 시작했으며 경건한 러시아 사람들이 수십, 수백, 심지어 수천 명의 영혼에 의해 한 번에 불태워졌습니다. 온 나라는 통나무집과 모닥불로 밝혀졌고 새로운 위대한 순교자, 수난자, 고해 사제, 진정한 하나님의 성도이자 그리스도의 고난을 받은 자들의 피와 고통으로 거룩해졌습니다.

옛 신자와 새 신자의 두 손가락 또는 세 손가락어느 교회

두 손가락 또는 세 손가락 중 가장 오래되고 더 정확하고 수용 가능한 숫자 형식은 무엇입니까? 이 질문은 아직 우리 시대에 그 중요성을 잃지 않았습니다. 거의 300년 동안 구신자들과 신신자들 사이에 이것에 관한 논쟁이 있어 왔으며, 비록 두 손가락이 고대 기원(사도 시대부터)이고 세 손가락이 가장 최근에 나온 것이라는 것은 논쟁의 여지가 없고 과학적으로 입증되었지만 무의미한 의식, 게다가 독단적으로 잘못된, 그럼에도 불구하고 Nikonians는 그를 떠나기를 원하지 않고 그를 가장 큰 신사로, 불변의 신앙 교리로 계속 붙잡고 있습니다. 지금까지 새 신자 교회는 시편, 시간 책, 시간 책(서문에서)과 하나님의 율법에 관한 교과서에서 계속해서 두 손가락을 사용하는 것은 아르메니아적이고 이단적이라고 주장합니다. 세 손가락을 사용하는 것은 사도적 전통입니다. "로스토프의 수도인 성 데메트리우스에게 보내는 아카티스트"와 같은 전례서에서도 "정교회"는 여전히 하나님 자신 앞에서 고대 정교회 의식이 주로 두 개의 손가락을 가진 이단적인 내용과 기원을 포함하여 마틴 아르메니아인은 존재한 적이 없는 이단자. 우리의 "계몽된" 시대에 거의 믿음이 없었고 이 특정 시대의 사람들에게 - "교양 있는", "계몽된", 모든 종류의 자유주의로 가득 차 있다면, 우리가 보는 바와 같이 손가락 구성의 문제는 그러한 엄청난 고해성사를 가지고 있습니다. 모든 교회 관습이 불변의 중요성을 지닌 17세기의 경건한 사람들을 얼마나 흥분시키고 혼란스럽게 만들었는지 상상할 수 있습니다. 두 손가락과 세 손가락이라는 문제는 그 당시에 끔찍하고 치명적이었고 삶과 죽음의 문제였습니다. 세 손가락을 받아들이면 본격적인 시민, "정통"기독교인이되고 두 손가락으로 남아 있으면 죽을 운명입니다. 통나무 집이 아니면 고문, 도마, 4분의 1로 삶을 마감할 것입니다. 그렇지 않으면 조국의 먼 변두리와 국경 너머에 있는 숲과 기타 지나갈 수 없는 장소에 평생 숨게 될 것입니다.

그러나 당시 러시아의 경건한 목자들과 그들의 충실한 양떼가 지구의 모든 축복을 포기하고 가장 끔찍한 고통과 고문과 죽음에 갔지만 두 손가락의 표시를 거부하지 않은 이유는 무엇입니까? 여기에는 매우 확고하고 불변의 이유가 있었습니다.

1. 기독교는 십자가를 지고 하나님을 닮는 종교입니다. "그리스도교 신비의 중심에는 골고다의 십자가, 세상의 구세주이신 하나님의 아들의 고통과 죽음이 있습니다. 모든 인간 무리, 모든 인간의 얼굴이 포함되어 있습니다. 인류는 신-인간의 일부이며, 기독교는 본질적으로 인류학적이고 인간 중심적이며, 인간을 전례 없는 천상의 높이로 높입니다. 삼위일체의 두 번째 위격, 하나님의 아들 , 는 사람의 얼굴로 계시된다. 이것은 사람을 존재의 중심에 두며, 그 안에 세계 창조의 의미와 목적이 있다고 가정한다." 이것이 기독교적 세계관이자 고백이며 두 손가락 더하기로 표현한 것입니다. 더 세인트 예루살렘의 키릴 (IV 세기)은 그의 "예비교"에서 다음과 같이 말했습니다. 기독교 고백의 머리에는 우리의 죄를 일으킨 사람의 아들이 서 있습니다. 다마스쿠스의 성 베드로 (VIII 세기, 다른 출처에 따르면 - XII 세기)도 말합니다. "두 손가락과 한 손은 십자가에 못 박히신 주 예수 그리스도를 나타냅니다 두 개의 본성과 알 수 있는 것의 단일 Hypostasis"( "Philokalia"). 두 손가락에서 집게 손가락은 그리스도의 인간 본성을 묘사하고 그 옆에 서있는 큰 가운데 손가락은 하나님의 아들의 신성한 본성을 묘사합니다. , 그리고 교리 교육 요구 사항에 따라 이 손가락은 위쪽 구성으로 기울어져야 합니다. 이는 "주님은 하늘을 굽히시고 땅으로 내려오십니다"라는 믿음을 의미합니다. 나머지 손가락, 큰 손가락과 마지막 두 손가락은 각각 서로 교미합니다. 다른 하나는 성삼위일체를 묘사하는 것입니다. 보시다시피, 두 손가락 추가는 다섯 손가락 모두로 구성됩니다. 삼위일체의 가르침과 그리스도 안에 있는 두 본성, 그러나 십자가와 축복의 바로 그 행위 동안에는 머리, 배, 오른쪽 어깨와 왼쪽에 두 개의 손가락만 의존합니다. 신학적으로나 독단적으로, 더블 핑거링은 완전히 정통적인 고백입니다. 그리고 가장 중요한 것은 기독교의 중심 본질인 신인의 십자가에 못 박히심과 죽음, 그리고 그와 함께 온 인류가 함께 십자가에 못 박히심이라는 기독교의 핵심을 분명하고 확실하게 표현하고, 즉 증명하거나 드러내는 것입니다. 사도 바울은 “우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니”(고린도전서 1:23)라고 말했습니다. 그 자체와 dvuperstie에 대해서도 마찬가지입니다. 그것은 본질적이고 실례가 되는 것입니다: 복음과 사도적 설교입니다.

그러나 삼자주의에는 이 중심적인 기독교 신앙고백이나 사도적 설교가 없다. 1667년 공의회는 독단화했다. 아버지와 아들과 성령의 이름으로, 그리고 두 분의 새끼 손가락이 있으십시오. 하나님의 아들이 하나님-사람, 예수 그리스도로서 십자가에서 고난을 당하신 것에 대해서는 한 마디도 언급되지 않았습니다. 그의 세 부분으로 된 고백이 아닙니다. 이것은 신인이 없는 깃발이며, 구세주 그리스도가 없는 것입니다. 그는 두 가지 본성을 고백합니다.

당시의 경건한 사람들이 어떻게 그리스도의 참된 표징인 두 손가락을 버리고 하나님이신 그리스도를 전혀 시인하지 않는 세 손가락을 받아들일 수 있겠습니까? 더욱이, 그리스도에게서 벗은 그러한 표시는 사람의 십자가를 묘사합니다. 따라서 삼위일체는 그리스도도 없고 인성도 없고 사람도 없이 십자가에 못 박히셨습니다. 적어도 이 거친 징조에서 그것은 기독교의 본질, 그 핵심, 중심 의미와 목적에 대한 거부였습니다. 이러한 삼자화는 기독교의 의미와 의미를 이해하지 못하거나 폭력을 통해 받아들일 수 있다.

2. 동방의 총대주교들, 여러 나라에서 모스크바에 도착하여 이곳에서 교회 업무를 수행한 모든 모험가들, 그리고 주로 그들로 구성된 공의회들 모두 그리스도의 교회와 너무도 이질적인 그들의 삼자 관계를 어떤 권위 있는 권위와 함께 입증할 수 없었습니다. 증거. 평의회는 "소작농"만을 언급할 수 있었다. 말할 필요도 없이 이것은 매우 민주적인 증언, 직접적으로 프롤레타리아트, 경건하다고 말할 수 있으며, 수세기 동안 두 손가락의 십자가 표시로 변함없이 보호되었다: 모두 "남성 마을 사람들"은 두 손가락이었습니다.

이러한 입증되지 않은 세 부분으로 된 것과는 대조적으로, 경건한 목자들은 두 손가락을 옹호하고 정당화하는 데 있어 매우 중요하고 매우 권위 있는 여러 증거를 제시했습니다. 위의 증거 외에도 St. 예루살렘의 키릴과 성. 베드로는 성 베드로의 말을 예로 들었습니다. 안티오키아의 멜레티오스(4세기), 복자 테오도레트, 키루스의 주교(6세기), 그리스 성 막시무스(16세기), 그리고 모든 그리스인, 교회의 동방 교부들. 그런 다음 러시아 교회의 성부들이 모두 두 손가락으로 표시되어 있고, 1551년의 스토글라비 대성당 전체가 그 예로서, 그 의장인 마카리우스, 모스크바의 메트로폴리탄과 같은 위대한 기수가 참석했습니다. 역사가 Golubinsky가 "가장 유명한 사람"이라고 부르는 "사도들과 동등" Saint Guriy와 Barsanuphius, Kazan wonderworkers, Philip, 나중에 모스크바의 메트로폴리탄, 그리고 여전히 Solovetsky Monastery의 유일한 hegumen 및 기타 많은 사람들. Stoglavy 대성당은 St. Petersburg의 증언을 확인했을뿐만 아니라 안티오키아의 멜레티오스(Meletios of Antioch)와 오도렛(Oodoret)을 축복했지만 그는 그리스도처럼 두 손가락으로 서명하지 않고 축복하지 않은 사람들을 정죄했습니다(공의회 31장). 그리고 이 정죄조차도 고대 그리스 소비자에게서 빌린 것입니다. 두 손가락을 가진 사람들은 또한 두 손가락 추가가 합법화되고 설명 된 책 (그들에 의해 출판 됨)이있는 모든 경건한 러시아 총대주교를 언급했습니다. 그런 다음 아이콘으로 시작하여 신성한 아이콘에서 끝없는 증거가 나타났습니다. 성스러운 신의 어머니그녀의 팔에 신성한 아기와 함께, 두 손가락으로 축복, 전도자 루크 자신이 작성하고 많은 것으로 끝남 기적의 아이콘러시아 자체에서 작성되었습니다. 이 후 러시아 교회가 모스크바에 온 방랑자-외국인들이 두 손가락 표시가 끔찍한 아르메니아 이단이라고 어떻게 믿을 수 있었습니까? 이것은 그들의 모든 성도와 기적을 행하는 자, 고대 교회- 러시아인과 그리스인 모두 - 이단자, 아르메니아 인, 저주. 그렇습니다. 사도들을 이단자로 기록하고 두 손가락으로 이 모든 고대의 신성한 아이콘을 축복하는 그리스도 자신을 아르메니아인이자 더 나쁜 사람으로 인정하십시오. 아니요, 러시아 경건한 교회는 이에 동의하지 않았고 이러한 모든 비방자, 저주자 및 실제 이단자를 거부했습니다. 위대한 러시아 국민은 자신과 교회에 충실했습니다.

4. Trippers는 러시아 사람들에게 강제로 부과되었습니다. 그것은 정통 기독교인에 대한 가장 심한 박해의 표시가되었습니다. 그와 그를 위해 경건한 사람들이 고문을 당하고 죽임을 당하고 화형을 당했습니다. 온 나라가 거룩한 순교자들의 피로 물들었습니다. 거룩한 러시아의 수백만 명의 최고의 아들과 딸들이 세 손가락으로이 표시의 이름으로 수세기 동안 박해를 받았습니다. 따라서 그것은 러시아 사람들에게 증오가되었습니다. 많은 사람들이 그를 적그리스도의 인장으로 간주하기 시작했습니다. 그를 받아들여야만 러시아 사람들이 고국에서 다소간 침착하게 살 수 있기 때문입니다. 두 손가락은 러시아 경건한 사람들에게 더욱 귀중하고 더 가치 있고 거룩해졌습니다. 박해를 받았기 때문입니다. 두 손가락이 두 손가락의 굳건한 수호자에게서 잘렸습니다. Nikonians는 저주와 온갖 신성 모독으로 그를 박해했습니다. 그들은 오늘날까지도 그를 미워합니다.

5. 정교회는 소위 명목상 또는 chirosylphic 구성을 받아들이기를 거부하지 않았습니다. 1666 년 대성당에서 출판 된 책 "지팡이"는 그리스도 자신이 축복을위한 그러한 표시를 설정했다고 주장합니다. 하늘에 올라가서 그는 모든 제자들에게 명목상의 표시 표시로 축복했습니다. 즉, 집게 손가락을 펴서 의미합니다. 문자 "I", 그리고 이와 같이 큰 중간을 구부려 문자 "C"처럼 보이도록 합니다. 따라서 두 손가락에서 ISUS를 의미하는 "IC"로 밝혀졌습니다. 그는 약지와 엄지 손가락을 교차하여 문자 "X"를 얻었고 새끼 손가락은 "C"문자처럼 보이도록 구부러져이 손가락에서 "XC"로 나타났습니다. 이는 그리스도를 의미합니다. . 그래서 그것은 슬라브 알파벳과 그리스 알파벳으로 나옵니다. 완전히 다른 알파벳을 사용하는 다른 모든 언어(예: 유대인, 아랍인, 시리아인, 중국어, 일본어 및 기타 여러 언어)에서는 손가락으로 그리스도의 이름을 묘사하는 것이 불가능합니다. "모든 언어로", 무엇보다도 유대인들에게 설교를 하여 제자들을 보내신 주 예수께서 그 당시에는 아직 만들어지지 않은 헬라어나 슬라브 문자로 유대인들을 축복해야 했던 이유는 무엇입니까? 책 "로드"는 설명하지 않습니다. 그러나 그 당시의 문맹자들에게는 "지팡이"가 공의회의 저주와 박해에도 불구하고 믿을 수 없는 그리스도에 대한 우화를 말하고 있다는 것이 분명했습니다. 경건한 러시아 교회는 진정으로 그리스도의 축복과 함께 남아 있었습니다. 두 손가락 추가는 모든 사람들이 받아들일 수 있고 모든 언어에 대해 명확하지만, 아무도 모르는 카이로프랙틱을 "발명"했습니다.

니콘이 가부장적 왕좌를 떠나면서 러시아에서 가부장제 기간이 시작되었으며, 이 기간은 1658년 7월 12일부터 1666년 12월까지 지속되었습니다. 왕좌에 족장이 없는 것은 러시아 교회에 어려운 상황을 초래했습니다. 개혁 반대자들은 예식과 전례 관행에 도입된 혁신에 반대하여 사회에서 성공적인 선전을 펼쳤습니다.

1665년 12월 니콘의 왕위복귀 시도는 사태 해결에 실패했을 뿐만 아니라 오히려 혼란을 가중시켰다. Nikon 총대주교와 오래된 의식의 옹호자에 관한 두 가지 문제에 대한 공의회 솔루션의 필요성이 분명해졌습니다. 위원회의 지연과 지연은 상황을 악화시킬 수 있다는 것이 분명했습니다. 정부는 더 이상 낭비할 시간이 없었다.

1660년 공의회에서 알 수 있듯이 러시아 사제들만이 러시아 정교회 수장에 대한 재판을 수행할 수 없다는 점과 관련하여 4명의 동방 총대주교를 초청하기로 결정했습니다. 알렉산드리아의 총대주교 파이시우스와 안디옥의 마카리우스(1655년과 1656년 공의회에 참석)는 알렉세이 미하일로비치의 초청에 응했고, 모스크바까지 먼 길을 가야 했기 때문에 빨리 도착했다고 믿을 수 없었다. 이와 관련하여 Alexei Mikhailovich는 러시아 교회 계층 만 참여하여 이사회를 시작하기로 결정했습니다.

공의회는 러시아 성직자만 참석한 회의(1666년 4월 29일 - 9월)와 러시아와 동방 성직자가 모두 참석한 공의회(1666년 11월 28일 - 2월)의 두 단계로 개최된 것으로 일반적으로 인정됩니다. 1667) 1666-1667년의 모스크바 대공의회는 나중에 문헌으로 불렸을 때 러시아 정교회의 전체 이전 역사에서 참가자 수 면에서 가장 컸습니다.

모스크바 공의회 행위는 99 출판되었으며, 문헌에서 잘 연구되었으며, 예를 들어 수도권 마카리우스 불가코프(Macarius Bulgakov)의 러시아 교회 역사 100(Book 7, Ch. III)에 자세히 설명되어 있습니다. 위원회가 해결하는 작업은 여러 그룹으로 나누어야 하며, 이를 통해 우리는 법의 내용을 다음과 같이 만들 수 있습니다.

1) 1666년 4월부터 8월까지의 모임에서 고대 신자들에 대한 재판. 러시아 성직자의 일원으로서 공의회에 의해 교회에서 파문됨. 1666년 7월 2일 "교회 총장의 지시" 채택 및 공포

2) 1666년 11월 2일부터 12월 12일까지의 회의에서 전 총대주교 니콘(Nikon)에 대한 재판(참가자는 총대주교 마카리우스(Macarius)과 파이시오스(Paisios))이었습니다. Nikon의 기탁 및 그의 주문에 관한 결정 채택;

3) 1667년 1월 31일부터 2월 10일까지의 회의에서 새로운 총대주교 Joseph의 선출과 그의 즉위;

4) 1666년에 채택된 “교회 총장의 지시”에 대한 1667년 봄의 논의와 재승인, 그리고 1667년 5월 13일 공의회에서 채택된 “말하기 또는 한계”의 공포 혁신의 반대자들에 대해 파문이 선언된 것입니다.

우리 주제의 세부 사항을 고려할 때, 교회 개혁에 관한 결정의 채택에 전념하는 사건과 Old Believers와 Nikon 총대주교의 재판에 특별한주의를 기울이는 것이 적절해 보입니다. "1666년 모스크바 대평의회"라는 책 101에 따르면 1666년 공의회의 11개 행위 중 첫 번째는 정식 절차가 아니었으며, 그 기간 동안 10명의 참가자가 각각 서면으로 답변해야 했습니다. 차르가 제기한 질문은 모든 그리스어 서적과 1654년 공의회 102의 모든 결의의 자격을 요구했습니다.

공의회 회의는 1666년 4월 29일에 엄숙하게 개회했으며 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)의 연설로 시작되었습니다. 이 연설에서 왕은 오래된 의식을 옹호하는 사람들의 오류를 정죄하면서 네 명의 그리스 족장인 "아다만테스(adamantes)"의 권위에 의존하여 교회가 그들로부터 깨끗해져야 한다고 선언했습니다. 회의는 모든 참가자를 대신하여 왕의 의견에 동의하는 요아킴 주교의 연설로 끝이 났습니다. 이것은 제2차 의회 103조였습니다. 그리고 옛 신도들의 재판이 시작되었다(행 3~11장) 104 .

1666년에 13명의 가장 유명한 분파 교사들이 공의회에 소집되었습니다. 1) Alexander Vyatsky 주교; 2) Hieromonk Grigory (Ivan Neronov); 3) Lyskovo Avraamiy 마을의 중보기도 수도원의 전 건축가; 4) 모스크바 Feoktist에 있는 Zlatoust 수도원의 수도원장인 Neronov의 제자; 5) 메젠에서 가져온 대제사장 아바쿰; 6) 수태고지 표도르 이바노프 대성당의 부제인 Avvakum의 제자; 7) Bizyukov 수도원의 수도사인 Ephraim Potemkin 수도사; 8) 같은 Bizyukov 수도원 Sergiy Saltykov의 hieromonk; 9) 시모노프 수도원, 세라피온의 주인인 스몰렌스크의 전 대제사장; 10) Suzdal 신부 Nikita Pustosvyat; 11) 수즈달 팝 라자르; 12) Solovetsky 수도원 Gerasim Firsov의 수도사; 13) Murom Anthony 시의 Spassky 수도원의 전 Archimandrite.

각 피고의 사건은 위원회에서 신중하게 고려되었습니다. 대부분의 경우, 피고인 각자는 위원회의 참가자들 앞에 혼자 출두해야 했습니다. Alexander Vyatsky 주교는 교회를 반대하고 분열에 속해 있다는 의심을 받아 처음 두 회기에 초대되지 않은 주교들의 재판에 처음으로 소환되었습니다. 공의회 제3법에서 말하듯이, “설명 작업”이 그와 함께 수행되었습니다. “그러면 그리스도의 말씀 양떼의 진실한 교사와 목자들이 많은 책략과 거짓 논증으로 그에게 진리를 설명하리라” 105 . 그 후, 알렉산더 주교는 자신의 과거 판단의 오류를 인식하고 참회 두루마리를 작성하여 모든 동방 총대주교를 정교회로 인정하고 1654년 공의회의 결정을 수락했으며 이전 견해인 두루마리와 인계도 포기했습니다. 봉헌된 대성당 전체에” 106항 .

5월 15일에 열린 다음 모임에서 Vyatka의 Alexander 주교는 다른 성인들과 함께 공의회에 참여하게 되었습니다. 대제사장 Avvakum은 회개를 거부하고 "복종하지 마십시오.<…>더욱이, 악의에 악의를 적용하고 봉헌된 대성당 전체에 대한 비난을 가하며 모든 것을 비정통파라고 부릅니다.”108. 따라서 평의회 제 4법에서 말했듯이 Avvakum은 Pustozersky 감옥에서 추방되었습니다.

Avvakum 후에, Suzdal 사제 Nikita는 위원회에 데려왔습니다. 회의에서는 옛 의식을 보호하기 위한 그의 작품이 낭독되고 정죄되었습니다. 특히 주목할 만한 것은 니키타(Nikita)가 책 109권을 수정한 결과 도입된 모든 혁신이 요약되어 있는 The Tablet(정판)이라는 책을 반박하면서 작성한 청원서입니다. 오래 된 신도들 사이에서 "위대한"이라고 불리는 이 청원은 새로운 의식을 논박하려는 첫 번째 시도 중 하나입니다. 그것에서 Nikita는 Nikon의 주도로 만들어진 혁신을 비난하고 반박했습니다. 정교회 세계에서 권위 있는 출처의 인용문을 바탕으로 저자는 현대 그리스 책에 따라 수정된 내용이 이단적이며 진정한 정교회 전통 110과 모순된다는 결론에 도달했습니다.

이 청원서는 니키타로부터 미완성된 형태로 압수되었고 평의회에서 그를 고발한 주요 원인이 되었습니다. 5막에서는 니키타 사건을 심의하기 위한 회의 과정이 자세히 설명되어 있는데, 이때 그의 탄원서가 낭독되었습니다. 위원회의 참가자들은 이 에세이에 표현된 판단의 오류를 그에게 납득시키려고 시도했지만 Nikita는 확고함을 보였고 자신의 신념을 바꾸기를 거부했습니다. 매력의. 감독의 훈계를 듣고 싶지 않다" 112 .

그러나 앞서 언급한 청원은 그 당시 이미 혁신을 반대하는 사람들 사이에서 매우 인기가 있었기 때문에 위원회는 이 에세이에서 인용된 주장에 대한 서면 반박을 작성하기로 결정했습니다. 이 결정의 실행은 Gaz의 수도인 Paisius Ligarid에게 위임되었습니다. 그 결과, 니키타 도브리닌의 청원에 대한 논박을 담고 있는 논쟁적인 에세이인 파이시우스 리가리드의 "반성"이 편찬되었습니다. 그러나 공의회는 이 작업에 완전히 만족하지 않았기 때문에 이러한 종류의 또 다른 작업이 폴로츠크의 시메온(Simeon of Polotsk)을 저술하도록 위임되었습니다. 이 작업에 대한 작업은 1666년 7월 13일에 완료되었습니다. 이 작업, "정부의 막대기" 113 역시 논쟁적인 방향을 가지고 있었고 Nikita Dobrynin과 신부 Lazar의 탄원서에 표현된 아이디어의 "고발"에 전념했습니다. 이 작업은 공의회의 승인을 받아 1667년에 출판되었습니다.

다섯 번째 법은 니키타가 공의회 의지에 불순종한 결과 그를 교회에서 파문하고 니콜스키 우그레쉬스키 수도원으로 추방하기로 결정했다고 증언합니다. 그러나 처음에 보여준 확고함에도 불구하고 Nikita는 오랫동안 의회의 의지에 저항하지 않았습니다. 나중에 그는 서면으로 회개하고 용서받았습니다 114 . 성모 영보 대축일 대성당 Fyodor의 집사는 모든 설득에도 불구하고 자신의 신념을 바꾸기를 거부 한 다음 회의에 초대되었습니다. 그는 해부되어 Nikolo-Ugreshsky 수도원으로 추방되었습니다. 거기에서 Fedor는 회개의 편지를 보내고 용서를 받았지만 나중에 이전 견해로 돌아 왔습니다. 그 결과 1667년 그는 푸스토체르스키 감옥으로 유배되었고 5년 후 그는 대제사장 Avvakum 115와 함께 처형되었습니다. 개혁, 감히 차르를 공개적으로 비난했습니다.

다음 회의에서 수도사 Ephraim Potemkin은 회개했습니다(7막). 또한, 8막에서 알 수 있듯이, 세르지오 승려가 법정에 등장하고 즉시 "자신의 죄에 대해 울고 있는 하이랜더" 116라는 견해를 포기했습니다. 그러나 9막이 헌정된 사제 라자르는 공의회에서 회개하기를 거부하여 푸스토체르스키 감옥 117로 추방되었습니다.

10막은 그것이 헌납된 모임이 사건이 더 풍부했다는 점에서 다른 것과 다릅니다. 첫째, Grigory Neronov는 회개를 가져왔고, 그는 용서를 받고 Joseph-Volotsky Monastery 118에서 "평화와 회개 가운데" 살기 위해 보내졌습니다. 1666 년 7 월 12 일에 열린 같은 회의에서 Zlatoust 수도원 Feoktist의 수도원장, Solovetsky 수도원의 장로 Gerasim Firsov, Murom Anthony시의 Spassky 수도원의 Archimandrite , Lyskova 마을의 Hieromonk Avraam, Bizyukov 수도원의 수도원장 Sergius는 Saltykov, Kozheozersky 수도원의 장로 Bogolep Lvov는 이전 신념을 포기했습니다. 지명된 피고인들의 기분을 알고 있었기 때문에 같은 회기에 소환된 것이 분명해 보인다. 그러므로 7명의 피고인이 모두 회개하고 공의회에서 용서받은 것은 놀라운 일이 아닙니다.

지난 7월 2일 제11조에 나와 있는 마지막 회의에서 이사회는 개혁에 동의하지 않는 이들을 모두 무식한 자들이라고 규탄하는 의결을 가결했다. 새로 도입된 예식에 관한 결정도 발표되었습니다(예를 들어, 공의회는 십자가의 8각 이미지가 있는 모든 오래된 인장을 프로스포라에서 제거하도록 명령했으며 이제부터는 4각 십자가가 있는 프로스포라만 사용해야 합니다. 만들어지다). 공의회는 오래된 책을 잘못이라고 부르지 않고 공로에 대해 오래된 예식의 옹호자들과 논쟁하지 않고 모든 새로운 예식과 전례 서적을 승인하고 처벌에 대한 공식 경고가 포함된 "교회 총장의 지시"를 공포했습니다. 새로운 의식의 반대자들을 위해. 이 문서는 오래된 의식의 옹호자들과 논쟁을 포함하지 않으며, 오래된 책과 새 책에 대해 이야기하지 않지만 평의회의 뜻에 순종할 필요성을 선언합니다. 그들이 우리의 영적 형벌을 경멸하기 시작하면 우리는 육체적으로 적용할 것입니다 그런 사람들에게 악의를 품다” 119 .

개혁에 반대하는 사람들이 많았던 성직자들의 대표들은 공의회 회의에 초대받지 못했습니다. 적어도 S. Zenkovsky가 올바르게 지적했듯이 대성당 120의 프로토콜에는 백인 성직자 대표의 서명이 하나도 없습니다. Old Rite의 신봉자 중 누구도(Alexander Vyatsky 주교 제외) 회원이 되지 않았습니다. 따라서 혁신 반대자들이 소집을 기대했던 이사회는 그들의 기대를 속였습니다. 동시에, 이 공의회 회의에서 이루어진 모든 설득과 권고는 분열의 많은 지도자들에게 예상한 영향을 미치지 못했습니다. 위원회에서 자신의 견해를 포기한 많은 피고인들은 곧 이전의 유죄 판결로 돌아갔습니다. 특히 공의회는 마침내 Alexander Vyatsky 주교를 설득하는 데 실패했습니다. N. Bubnov는 이것이 오래된 의식의 수호자에게 유리한 활동으로 입증되었다고 믿습니다. 예를 들어, 그러한 연구원은 Alexander Vyatsky가 1660년과 1666-1667년 평의회의 결정에 대해 보고하는 문서를 Old Believers에게 넘겨주었다는 사실을 부릅니다. 총대주교 니콘의 경우, 고대 신자들에 대한 박해에 대한 비밀 결의 등. 이 문서는 이후 Old Believers 121의 많은 논쟁적 작품을 편집하는 데 중요한 기초가 되었습니다.

따라서 1666-67년 공의회의 첫 번째 단계에서. 교회 개혁 반대자들에 대한 심판이 내려졌다. 다음으로 중요한 과제는 니콘 총대주교 사건을 해결하는 것이었다.

공의회의 두 번째 단계는 1666년 11월 2일 알렉산드리아의 Paisios 총대주교와 Nikon의 오랜 지인이자 컨설턴트인 Antioch의 총대주교 Macarius가 모스크바에 도착했을 때 시작되었습니다. 도착한 지 벌써 3일 만에 그들은 왕과의 만남을 시작했습니다. Alexei Mikhailovich를 걱정한 것은 이미 운명이 결정된 개혁의 문제가 아니라 총 대주교 Nikon 122와의 대결 결과였을 가능성이 큽니다. 많은 그리스 신하들은 니콘의 그리스인 열애를 알고 그를 동정했습니다.

도착한 총대주교들은 차르와 니콘 사이의 갈등을 해결하는 데 큰 희망이 있었기 때문에 평화 유지군으로 환영받았습니다. 총대주교들에게 개혁 반대를 조언한 파이시우스 리가리데스(Paisius Ligarides)는 갈등의 본질을 러시아 신도들이 그리스 책을 단순히 거부하는 것이라고 설명하면서 이것을 민족주의적 정서로 설명했습니다. 또 다른 총대주교의 조언자는 그리스 태생이지만 모스크바에서 15년(1655~1669년) 동안 살았던 아토스 이베리아 수도원의 대주교 디오니시우스였다. Dionysius는 Nikon의 개혁과 관련하여 러시아 교회에서 발생한 갈등에 대한 Ligarides의 의견을 확인했습니다. 따라서 러시아어를 모르는 족장들은 번역가의 의견을 수용해야했습니다.

1666년 11월 28일, 이 목적을 위해 부활 수도원에서 가져온 총대주교 니콘의 재판이 시작되었습니다. 전 총대주교는 정죄를 받고 직위를 박탈당하고 단순한 수도사로서 페라폰토프 수도원의 감옥에 수감되었습니다. 평결은 12월 12일 Nikon이 있는 곳에서 그의 이전 동맹자이자 제자인 Ryazansky의 Hilarion에 의해 발표되었습니다. 이전의 "위대한 군주"는 임의로 왕좌를 떠나고 차르를 모욕하고 러시아 교회에 혼란을 가져오고 성직자, 특히 Pavel Kolomensky 주교에 대한 잔인한 대우로 기소되었습니다 123 .

전 총대주교 니콘의 운명과 관련된 질문에 더하여, 1667년 공의회는 개혁의 가장 저명한 반대자들의 경우를 다루었습니다. 예를 들어, 대제사장 Avvakum은 그의 생애에서 자신도 그리스 총대주교 앞에서 법정에 소환되었다고 보고합니다. 그는 언제나처럼 회의에 참석하게 된 과정, 신념을 포기하도록 설득당한 방식, 공의회의 의지에 반대한 방식에 대해 다채롭고 감정적으로 이야기합니다. 나는 당신 앞에서 내 발에 붙은 먼지를 털어냅니다 , 기록된 바 “혼자 하나님의 뜻을 행하는 것이 불법의 어두움보다 나으니라!” 그래서 그들은 나에게 점점 더 소리쳤습니다. - 우리 모두에게 불명예를 안겼다! 예, 그들은 나를 밀고 때리기 시작했습니다. 그리고 족장들 자신이 나에게 달려들었습니다. 그들 중 약 40명이 차를 마셨습니다. 적그리스도의 큰 군대가 모였습니다!<…>그러자 당국자들이 계속해서 나에게 와서 알렐루야에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그리고 Chudov의 지하실인 Yevfimey는 다음과 같이 기도했습니다. 예, 그리고 그들은 저를 사슬로 데려갔습니다.” 124 . 이 단편에서 대주교 아바쿰(Avvakum)은 1667년 공의회와 그 회의에 참석한 총대주교 앞에서도 융통성이 없었고 자신의 견해에 충실했음을 알 수 있습니다.

따라서 평의회 회의에서 Nikon이 시작한 개혁에 대해 가장 유명한 모든 반대자들의 사례가 조사되었습니다. 혁신의 채택에 반대하는 대부분의 사람들은 자신의 견해의 오류를 인정했지만 일부는 계속해서 자신의 신념을 옹호했습니다. 위원회의 참가자들은 그들을 설득하려고 시도했지만 대부분 실패했습니다. 오래된 의식을 옹호하는 많은 사람들은 의회의 거듭된 권고에도 불구하고 자신의 견해를 고수했습니다.

1667년 봄, 대평의회는 혁신의 반대자들과 관련하여 취해진 결정을 발표한 "말 또는 한계"를 공포했습니다. 그것은 문자 그대로 1666년 여름에 러시아 주교들이 쓴 "지시"를 반복했고, 그 다음 공의회에 참석한 모든 참가자들을 대신하여 파문이 선포되었습니다. 거룩하고 생명 주시는 성령께서 우리에게 주신 권능으로 그런 대적을 쫓아내고 모든 신성한 예식에 노출시키고 저주할 것입니다. 공의회는 “지극히 거룩하고 생명 주는 성령으로부터” 권한을 받아 새 예식을 받아들이는 것을 반대하는 자들을 저주하고 “불순종하는 자”가 그들의 잘못을 회개할 때까지 그들을 교회에서 파문했습니다. 우리는 이단자이자 불순종자로서 성부와 성자와 성령으로부터 창조한 것을 파문하고 소외시키며, 정교회 연합과 진영과 교회에서 단절합니다. 깨닫고 회개하여 진리로 돌아갈 때까지 따라서 공의회는 새로운 예식을 받아들이지 않는 사람들이 자신의 잘못을 인정하고 회개하는 조건으로 교회의 품으로 돌아갈 수 있도록 했습니다. 그러나 그 다음에는 공의회의 훨씬 더 단호한 성명서가 나왔습니다. 그리고 그의 일부와 그의 영혼은 배반자 유다와 십자가에 못 박힌 유대인 그리스도, 그리고 아리우스와 다른 저주받은 이단자들과 함께 있었다. 철과 돌과 나무가 파괴되고 부패하게 놔두십시오. 그러나 그것은 허용되지 않고 부패하지 않도록 하십시오. 그리고 고막과 같이 영원무궁토록 하십시오. 아멘" 127 .

따라서 공의회는 매우 엄한 말로 공의회에서 승인한 책과 예식을 받아들이는 데 동의하지 않는 사람은 "이단자이자 불순종자"로 간주되어 교회에서 파문될 것이라고 선언했습니다. 대제사장 Avvakum(이미 푸스토체르스크에 유배됨), 부제 표도르 이바노프(1666년에 회개하여 곧 철회), 사제 나사로(1665년에 푸스토체르스크에 유배, 1666년에 공의회에 소집되어 6월 17일에 옷을 벗음)는 공식적으로 파문을 당했다. d.) 그리고 - 조금 후에 - Solovetsky Monastery Epiphanius의 수도사.

공의회의 결정에 따라 페도르, 라자르, 에피파니우스는 추방되기 전에 처형되었습니다. 광장에서 그들의 "모독적인" 글을 공개적으로 읽었기 때문에 그들의 혀가 잘렸습니다. 나사로도 오른손이 잘렸습니다. 8월 27일, 죄수들은 아바쿰이 1년 동안 수감되었던 푸스토체르스크로 보내졌다. 15년 후, 그들은 Tsar Fedor Alekseevich의 명령에 따라 모두 불탔습니다.

그래서 니콘의 개혁을 받아들이기 싫은 사람들은 가장 혹독한 형벌을 받았다. 개혁의 결과는 승인되었고, 옛 신자들은 그들의 의견이 경청되고 받아들여질 것이라는 마지막 희망을 잃었습니다.

위원회의 행위와 결의는 모든 참가자의 서명으로 봉인되었으며 가정 대성당에 보존되었습니다. 공의회의 가장 중요한 결정은 1667년 미사 경본에 발표되었습니다.

따라서 모스크바 대성당은 구신자들의 존재를 단순한 반대가 아니라 교회와 분리된 광범한 운동으로 법적으로 공식화했다. 이 공의회는 러시아 교회 역사에서 중요한 사건이 되었습니다. 새로운 전례서의 승인과 공의회의 모든 단계에서 분열에 대한 투쟁을 계속하겠다고 선언한 결정은 이 문제를 앞으로 몇 세기 동안 교회와 러시아 정부 모두에게 가장 고통스러운 문제 중 하나로 만들었습니다. 또한 대모스크바 대성당(1667년 공의회 법령 7장)은 혁신 반대자들에 대한 처벌과 구신자들에 대한 민사 처형을 수행할 권리에 대한 결정을 공식적으로 승인했습니다. 결과적으로 이것은 1681년 모스크바 교회 공의회가 정교회 기독교인을 대신하여 차르에게 그들에게 군사력을 사용할 것을 요청했다는 사실로 이어졌습니다 128 . 그 결과 대량 고문, 처형, 오래된 의식 지지자들에 대한 박해로 분열이 심화되었습니다.

새로운 예식에 대한 의회의 승인 후 개혁의 결과가 승인되었습니다. 공의회는 러시아 교회의 일치를 회복하고 발생한 갈등 상황을 해결하는 데 도움이 되지 않았을 뿐만 아니라, 반대로 공식 교회와 옛 러시아 전통의 지지자들 사이의 격차를 되돌릴 수 없도록 만들었습니다. 개혁에 반대하는 투쟁은 약간 다른 형태를 취했습니다. 공의회 이전에는 그 격렬한 성격에도 불구하고 교회 내에서 일어났습니다. 그러나 공의회의 서약에 의해 옛 신자들은 공식 국교에서 분리되어 적대자로 인식되었다130. 니콘이 개혁을 시작한 후 첫 기간과 모스크바 공의회 이후에 개혁 반대자들은 차르에게 많은 탄원서를 제출하여 중재를 요청했지만 그들의 요청은 여전히 ​​이루어지지 않았고 파문 후에도 분할을 피할 수 없게되었습니다.

따라서 총 대주교 Nikon이 시작한 개혁과 그 뒤를 잇는 사건의 주요 결과는 분파 주의자라고 불리기 시작한 오래된 의식 지지자들의 국영 교회에서 공식적으로 분리되었으며 차례로 자신을 수비수라고 불렀습니다 러시아 정교회의 전통과 의식.

니콘을 폐위시키고, 평의회는 그를 대신하여 트리니티-세르지오 라브라의 대주교인 요아삽을 새로운 총대주교로 선출했습니다. 그런 다음 그들은 교회 개혁으로 인한 문제를 해결하기 시작했습니다.

개혁은 많은 사람들에게 유익했습니다. 그것은 그리스 신서에 따라 수행되고 믿음의 문제에서 그들의 우위를 공고히 하고 당시 러시아에서 퇴색된 그들의 영적 권위를 주장했기 때문에 동방 족장들이 매우 좋아했습니다. 정부는 또한 개혁에서 지정학적 이점을 보았습니다. 그리고 개혁의 바티칸 정교회관심도 있었다. 우크라이나가 모스크바에 편입되면서 남서부의 영향력이 러시아에 영향을 미치기 시작했습니다. 많은 우크라이나 및 그리스 승려, 교사, 정치인 및 다양한 사업가가 모스크바에 왔습니다. 그들 모두는 다양한 정도의 가톨릭교에 젖어 있었는데, 그것은 그들을 막지 못했고 아마도 큰 것을 얻는 데 도움이 되었을 것입니다. 왕실의 영향력. Met의 작업을 계속하는 Paisius Ligarid. 당시 Isidore는 러시아 교회와 로마 교회의 결합에 대해 가톨릭 서구와 협상하고있었습니다. 그는 동방의 족장들도 이에 대해 설득하려 했다. 러시아 주교들은 모든 면에서 차르에게 순종했습니다. 이런저런 시기에 니콘 개혁 문제에 대한 회의가 열렸다.

평의회는 새로운 출판물을 승인하고 새로운 의식과 의식을 승인했으며 오래된 책과 의식에 끔찍한 저주와 저주를 부과했습니다. 대성당은 두 손가락을 이단으로 선언하고 세 손가락을 승인했습니다. 신경에서 성령을 참으로 고백하는 자들을 저주하셨습니다. 그는 또한 고서에 따라 섬기는 자들을 저주했습니다. 결론적으로, 공의회는 이렇게 말했습니다. 그것이 평신도라면 우리는 그를 성 베드로 대성당에서 파문합니다. 삼위일체, 성부, 성자, 성령, 우리는 이단자, 불순종자로 저주하고 저주하며 썩은 통나무처럼 끊어진다. 누구든지 죽을 때까지 불순종하면 그런 자는 죽은 후에도 파문될 것이며 그의 영혼은 배반자 유다와 이단 아리우스와 다른 저주받은 이단자들과 함께 있을 것입니다. 오히려 철, 돌, 나무가 파괴되어 영원히 허용되지 않을 것입니다. 아멘".

이 끔찍한 저주는 정통 기독교인을 저주하는 데 익숙한 Nikon 자신조차도 분노했습니다. 그는 그들이 전체 정교회 사람들에게 깔려 있다고 선언하고 그들을 무모한 것으로 인식했습니다.

경건한 러시아 사람들이 새 신앙을 받아들이도록 하기 위해 공의회는 공의회 법령에 불순종하는 사람들을 "육체 괴로움"에 처하게 하겠다고 위협했고, 그 결과 기독교인들의 귀와 코가 잘리고 혀가 잘렸습니다. 나가서 그들의 손이 잘려졌다. 그들은 쇠고기 힘줄로 두들겨 맞았고, 추방되었고, 투옥되었습니다. 위원회의 행위와 정의는 러시아 국민의 마음에 훨씬 더 큰 혼란을 가져왔고 분열을 악화시켰습니다.

1971년 지방 공의회에서 현대 신교도 교회는 전 총대주교 니콘과 1666-67년 공의회가 저지른 실수를 인정하고 러시아 교회의 비극적인 분열을 초래했으며, 그녀를 위한 오래된 의식은 “ 똑같이 존귀하고 구원을 베푸는” 그리고 “선한 이해에 의하지 아니한” 맹세를 하였다. 결과적으로 개혁은 "정규적 근거도 역사적 근거도 없었습니다." 그러나 불행히도 실제로 저지른 실수를 인정하는 것은 오래된 책과 의식에 대한 러시아 정교회의 태도, 그리고 옛 신자 교회에 대한 태도를 거의 바꾸지 못했습니다.

러시아 교회의 분열은 즉시 일어나지 않았습니다. 대성당의 정의는 너무나 충격적이었고 그 안에 너무 많은 광기가 있었기 때문에 러시아 사람들은 그들을 악마 같은 집착으로 여겼습니다. 많은 사람들은 차르가 그리스인과 라틴어를 방문함으로써 일시적으로만 속일 것이라고 생각했으며 조만간 이 속임수가 드러날 것이며 모두가 옛날로 돌아갈 것이라고 믿었습니다. 공의회에 참석한 주교들은 믿음이 확고하지 않고, 왕권을 두려워하여 명령받은 대로 믿고자 한다는 확신이 있었습니다. 그 중 한 명인 Chudov의 Archimandrite Joachim(나중에 총대주교)은 솔직하게 다음과 같이 말했습니다. "

공의회 이후 15년 동안 옛 신앙의 신도와 신교, 고대 대중 교회의 대표자들과 새로운 왕실 교회의 대표자들 사이에 말다툼이 있었습니다. 대제사장 Avvakum은 Tsar Alexei Mikhailovich에게 메시지를 하나씩 보내 회개를 촉구했습니다. 이 대제사장 bogatyr는 대성당에 의해 무자비하게 저주받은 고대 정교회에는 이단이 없다는 것을 황제에게 열렬하고 영감으로 확신 시켰습니다. "

그들은 차르에게 영적 권위와 전국적인 경쟁을 임명하도록 요청했습니다. 모든 사람이 어떤 믿음이 진실인지 보고 듣게 하십시오 - 오래된 것이든 새로운 것이든, Alexei Mikhailovich는 이 합리적인 조언을 듣지 않았습니다. 그의 사망 후 왕위는 그의 아들 Feodor Alekseevich에 의해 계승되었습니다. 고대 교회 전통의 수호자들과 고해 신자들은 "경건하고 거룩한 조상들의 신앙으로 돌아가라"는 열렬한 탄원으로 새 왕에게로 향했습니다. 그러나 이 기도도 성공하지 못했습니다. 통치자들은 평화와 교회의 일치를 갈망하는 교회 목사들의 모든 탄원에 망명과 처형으로 응했다.

1667년의 공의회는 1551년의 모스크바 공의회와 마찬가지로 차르의 초청으로 특정 교회의 무질서를 시정하고 그리스 노모카논의 규칙을 러시아 교회의 필요에 맞게 조정하기 위해 모였으며 알렉산드리아의 Paisios 총대주교, 마카리우스의 마카리우스에 의해 열렸습니다. 대주교, 대주교 및 주교와 함께 모스크바의 안티오크와 요셉. 이 공의회에서 교회 법원과 정부에 관한 결의안은 특히 주목할 만하다. 첫 번째 섹션에서는 오래된 러시아 규칙과 교회 법령에 따라 교구의 총대주교와 주교가 대주교와 다른 성직자들이 재판관이 되는 교회 법정을 갖고, 사제, 수도사들이 그리고 서기는 영적인 문제에서 결코 세속적 법정에 종속되지 않습니다. 뿐만 아니라 영적인 문제에 있는 세속적인 사람들, 즉. 결혼과 영적 언약에 의해 영적 법정에서 소송을 당할 것입니다. 이전 러시아 관습에 따라 가부장제나 주교의 보야르가 의장이 되는 가부장제와 주교의 집 아래에 세속 법정을 두도록 규정되어 있습니다. 그러나 이 심판은 남자와 여자 사이에 있는 세상 사람들의 영적인 일에만 국한됩니다. 법의 XIII 장에 따라 이전에 가부장제 또는 주교 법원의 법원에 제기 된 다른 모든 법적 사건은 수도회에 의해 승인되었으며 따라서 러시아에 있던 소위 계층 법원에 의해 승인되었습니다. 과거와 Stoglav에 자세히 설명되어 있는, 진정으로 공의회 행동은 이전의 의미를 완전히 상실했습니다.
두 번째 섹션은 교회 행정에 관한 것입니다. 여기, 먼저, 휴가 수당 없이 보야르 사람들과 농민들을 신성한 위치에 봉헌하는 것은 금지되어 있습니다. 두 번째로, 신사의 청원에 따라 봉헌된 사제나 부제인 보야르족이나 소작농은 봉헌된 후에 태어난 모든 자녀와 함께 자유인으로 인정되는 반면 봉헌되기 전에 태어난 자녀는 주인과 함께 남는다. 셋째, 전자 러시아 통치, stoglavy의 승인을 받았으며 과부가 된 사제와 집사는 전례를 거행하는 것이 금지되었습니다. 그리스를 기반으로 한 실제 대성당 교회 규칙, 사제 봉사의 완전한 권리와 함께 과부 사제와 집사를 그들이 봉헌된 이전 교회에 남겨두고 그들에게 부끄러움 없는 삶을 요구할 뿐입니다.
1667년 공의회는 그 행위의 내용에서 알 수 있듯이 1653년에 출판된 파일럿의 리뷰에서 이미 주목한 한 가지 규칙을 지속적으로 고수했습니다. 이 규칙은 그리스의 Nomocanons에 대해서만 주장하고 이전의 모든 러시아 공의회 행위와 규칙을 거부하는 것으로 구성되어 있으며 전혀 언급조차하지 않습니다. 현 평의회에서 이 새로운 방향은 파일럿 판에서보다 훨씬 더 명확하게 표현되었습니다. 여기에서는 고대 비잔티움에 알려지지 않은 순수한 러시아 문제와 당혹스러움이 비잔틴 노모카논을 기반으로 가능한 한 많이 설명되거나 차르 알렉세이 미하일로비치 법전의 적용을 받습니다. 공의회는 러시아 교회의 이전 역사에서 분명히 벗어났고 1551년 모스크바 공의회의 행위가 잘못된 것으로 인정했으며 그 정의에서 직접 다음과 같이 썼습니다. 마치 일어난 적이 없는 것처럼 아무 것도 인정하지 않는다.”

1666-1667년의 교회 공의회는 마침내 러시아 교회의 분열을 봉인했습니다. 그 후, Old Believers의 이름을받은 러시아 사람들의 상당 부분이 그리스 - 러시아 교회에서 분리되었습니다. 그녀는 300년 동안 정교회에 대한 무조건적인 충성을 바탕으로 독립적인 삶을 살아왔다.

물론 그러한 현상은 우발적일 수 없습니다. 역사는 그것이 수세기에 걸쳐 준비되었으며 1666-1667년의 공의회에서 마침내 공개되었음을 보여줍니다.

988년에 기독교를 채택하면서 러시아는 비잔티움으로부터 완전한 교회 조직, 교리, 의식을 받았을 뿐만 아니라 정통의 불가침성과 그 엄격한 보존에 대한 비잔틴 신학자들의 고대 신념을 받아들였습니다. 처음에 러시아인들은 그리스인들을 기독교의 교사로 여겼습니다. 상황은 1439년 피렌체 공의회에서 그리스 교회가 가톨릭과의 연합을 받아들인 이후 바뀌었습니다. 그러나 오랫동안 이슬람의 지배를 받으며 그리스인들은 점차 정교에서 멀어졌습니다.

그리고 16세기부터 그리스 교회는 이미 심각한 위기에 처해 있었습니다. 예수회 인쇄소에서 전례 서적이 인쇄되었고, 성직자들이 예수회 대학에서 공부했으며, 그곳에서 많은 사람들이 비밀 가톨릭 신자가 된 후 가장 높은 교회 직위를 받았습니다. 기독교 도덕의 타락. 러시아에 온 그리스 성직자들은 이중성과 속임수를 보였다. 한편으로 러시아 정교회는 찬사를 받았고 다른 한편으로는 러시아 기독교인을 야만인과 무지라고 불렀습니다.

이 모든 것이 러시아 당국과 신하들의 두려움을 불러일으켰고 그리스인들이 마침내 정교회를 배신했다는 확신을 강화했습니다. 아르세니 수하노프가 이끄는 대사관은 그리스 신앙을 시험하기 위해 그리스로 파견되었습니다. 테스트 결과는 급격히 음성이었습니다. 그러나 Tsar Alexei Mikhailovich와 총대주교 Nikon은 러시아 전례서와 의식을 수정하는 문제에서 그리스인 정책을 추구하기 시작했습니다. 17세기의 그리스 인쇄본에 대한 지향은 가톨릭의 요소를 전례서에 도입하는 결과를 낳았습니다. 새로운 예식은 일련의 교회 공의회(1654, 1656, 1666)와 마지막으로 1667년 모스크바 대성당에 안치되었습니다.

1654년과 1656년 공의회에서 세르비아의 총대주교 가브리엘과 안티오크의 마카리가 참여하여 최초의 다섯 총대주교 아래에서 인쇄된 러시아 전례서와 예식은 비정통으로 선언되었습니다. 의식에 상당한 변화가 있었습니다. 프로스코메디아에서는 7개 대신 5개의 프로스포라가 사용되었으며, 전례에서는 고대 그리스어와 슬라브어 텍스트에 없는 기도와 찬송의 많은 단어가 새로운 단어로 대체되었습니다. 예를 들어, 그룹 찬송가에서는 "가져오다"가 아니라 "노래하다"가 되었습니다. 변경 사항은 완전히 받아 들일 수없는 믿음의 상징에도 영향을 미쳤습니다.

두 손가락으로 침례를받은 사람들에게 저주가 선고되었으며 아르메니아 이단으로 기소되었습니다. 그러나 협의회의 참가자들은 거기에서 멈추지 않고 두 손가락 표시에 아리우스와 네스토리우스의 이단이 포함되어 있다고 결정했습니다.

1666년 공의회는 이전의 두 공의회의 결정을 확인하고 기독교 고대를 판단하기 위해 소집된 러시아 주교들의 대규모 회의였습니다. 모든 러시아 주교와 대주교가 회의에 참석했습니다. 첫 번째 회의에서 주교들은 다음과 같은 질문을 받았습니다: 1) 네 명의 동방 총대주교를 정교회로 인정하는지, 2) 인쇄되고 손으로 쓴 그리스 책을 정확하고 신뢰할 수 있는 것으로 인정하는지, 3) 1654년 공의회를 인정하는지, 1656은 표준 측면에서 정확합니다.

이 모든 질문에 긍정적으로 대답했습니다. 마지막이 특히 중요했습니다. 그는 옛 신자에 대한 모든 공의회의 정죄와 저주가 지배적인 교회에 대한 그들의 불순종과 관련이 있을 뿐 그들이 공언하는 고대 의식에는 적용되지 않는다는 오랜 견해를 거부했습니다. 이전 공의회의 정죄와 저주는 1666-1667년 공의회의 결정에 자동으로 들어갔습니다. 따라서 고대 책과 비정통의 의식, 그리고 아르메니아주의(단일론), 아리우스주의 및 네스토리우스주의에 속하는 두 손가락의 사람들에 대한 비난은 모든 러시아 성직자와 정교회 총대주교가 서명한 성취된 행위가 되었습니다.

후속 회의에서 평의회는 고대 정교회 신봉자들의 재판에 참여했습니다. 그들 중 일부는 처벌을 두려워하여 이전 견해를 포기했으며 회개하지 않은 사람들은 교회에서 파문되어 감옥에 수감되었습니다.

공의회 정의는 다음과 같이 읽습니다. 이제부터 4 개의 십자가가있는 프로포라가 사실이고 십자가의 표시는 처음 세 손가락으로 만들어지며 Isusov기도는 "아들"이 아닌 "우리 하나님"이라는 단어로 읽습니다. 하나님의”, “할렐루야”는 두 번이 아니라 세 번 말하며, 제사장들은 주축 축복(말락수)을 사용해야 합니다.

공의회의 정의는 이전의 두 공의회의 결정뿐만 아니라 다양한 이단의 오래된 의식에 대한 비난이 반복된 폴로츠크의 시메온(Sitnianovich)의 책 "정부의 막대기"에 기초했습니다. 이 책은 1667년 공의회에서 옛 신자에 대한 투쟁을 위한 기본 책으로 승인했지만, 역사가의 정경적 문맹과 저자가 예수회 대학을 졸업했다는 사실에 대해서는 의문의 여지가 있습니다. 정교회에 이질적인 사람, 연합.

생각 없는 교회 개혁은 1666년 12월부터 1667년 5월까지 열린 마지막 최대 공의회에서 완성되었다. 러시아 주교 17명과 동방 주교 12명, 러시아 요아사프, 안티오크의 마카리우스, 알렉산드리아의 파이시우스 등 3명의 총대주교가 이끄는 29명의 주교가 참여했습니다. 개혁의 창시자인 니콘 총대주교는 공의회에서 정죄를 받고 페라폰토프에게 추방되었습니다. 1월에는 새로운 총대주교인 요아삽 2세가 선출되었습니다. 공의회 참석자들은 “말하기”에서 이에 대한 의견을 표명했는데, 고대 책과 예식에 관해 이전에 했던 말이 한 마디로 되풀이되었습니다. 혁신을 반대하는 모든 사람들은 저주를 받았습니다. 대성당에서는 세 손가락 세례를 받고 할렐루야를 통곡하는 자들에 대한 스토글라비 대성당의 저주가 풀렸다. 고대 교회 전통은 러시아 서기관의 "졸린 꿈" 영역으로 강등되었으며 신성한 아버지에게 속하지 않았습니다. 세례를 붓는 것은 침수와 동일시되었는데, 이는 정교회에서 항상 최악의 이단으로 여겨져 왔습니다. 마지막으로 구신자들에 대해 공의회 참석자들은 교회의 형벌뿐 아니라 시의 형벌, 즉 민법에 따라 형벌을 받아야 한다고 선언했다. 결과적으로 러시아에서는 교회의 축복으로 모닥불이 켜져 고대 정통 신앙고백자들이 태워졌습니다. 1654년부터 1667년까지의 짧은 역사적 기간에 전통적인 기독교 의식, 고대 기독교 기초 및 생활 방식에 근본적인 단절이 있었습니다. 지금까지 신중하게 보존되고 소중히 여겨졌던 신성한 모든 것이 갑자기 전체 러시아 사람들이 보는 앞에서 무지와 무지로 비난 받기 시작했습니다. 러시아 교회의 고대는 "머리의 바람에서"창조되었다고 선언되었습니다.

1666-1667년의 공의회는 고대 책과 의식과 그 추종자들을 저주함으로써 구 러시아 교회도 저주했습니다. 러시아의 경건한 기독교인들에게는 실제로 두 손가락으로 침례를받은 러시아 기독교의 창시자 인 St. Vladimir, Radonezh의 Sergius, Joseph Volotsky가 어떻게 보편적 이단으로 분류되었는지 이해할 수 없었습니다.

차르 알렉세이와 니콘 총대주교의 정당하지 않은 그리스 철학은 진정한 그리스 교회와의 연합으로 이어지지 않았지만 러시아 교회 생활에 첫 번째 라틴어와 개신교 원칙이 도입되면서 이미 저항할 수 없는 교회 분열을 일으켰습니다.

아마도 이와 관련하여 우리는 예언자의 말을 들을 것입니다. 우리 것. 고대 신자들에 대한 무시무시한 보복으로 모닥불, 집게, 갈고리, 지하 감옥은 답이 없는 자들을 무분별하게 진압함으로써 또 다른 250년 동안 계속되었습니다. 비무장 동포들을 사람이 살지 않는 모든 땅과 심지어는 본토 끝까지 흩어지게 하였으니 그 죄를 다스리는 교회는 결코 회개하지 아니하였느니라. 그리고 이것은 러시아의 전체 미래에 대한 바위처럼 거짓말을 할 수 밖에 없습니다. 단순: 1905년 박해 죄송합니다...(그리고 너무 늦고 너무 늦어서 더 이상 박해자들을 구할 수 없었습니다)”(A. Solzhenitsyn).