השקפות דתיות ופילוסופיות של ליאו טולסטוי. רעיונות ודעות פדגוגיות של ליאו טולסטוי

הגדרה 1

טולסטוי לב ניקולאביץ' ($1828 - $1910) סופר, הוגה דעות רוסי.

האופי האופייני של הפילוסופיה הרוסית, הקשר ההדוק שלה עם פריחת הספרות הרוסית, צוין יותר מפעם אחת.

הערה 1

ליאו טולסטוי תופס מקום מיוחד בהיסטוריה של הפילוסופיה הלאומית. בנוסף לגאונותו כאמן, סופר, הוא היה פילוסוף מצטיין, אם כי חד צדדי. אבל לא ניתן להשוות את כוחו וכושר ההבעה שלו, שאיתם פיתח רעיונות ומחשבות משלו. דבריו מלאים בפשטות, אך יחד עם זאת, יש להם עומק יוצא דופן וכוח לוהט. יחד עם פילוסופים רוסים אחרים, טולסטוי מדגיש את המוסר, אך לפי עמדתו זהו "פנמורליזם" אמיתי, ולא "קדימות התבונה המעשית". חוסר הסבלנות שלו לרעיונות שלא התאימו למסגרת הפילוסופיה שלו, רק מדבר על כמה הוא התרגש מהמחשבה והאמת שהביע ביצירותיו.

רעיונות פילוסופיים

החיפוש אחר משמעות החיים הוא אולי המסע ההרואי האקספרסיבי ביותר וחסר תקדים, המוצג במאבק נלהב עם מסורות בנות מאות שנים. הוא התנגד ל"רוח העידן הזה", שמוציאה אותו אל מעבר לגבולות הפילוסופיה הרוסית בלבד ומעמידה אותו בשורה אחת עם הוגים ופילוסופים מצטיינים אחרים של התקופה. טולסטוי הוא תופעה עולמית, אבל לגמרי ממצב את עצמו כרוסי טיפוסי, לא חושב על עצמו מחוץ לחיים הרוסיים.

בשנות ה-70 של השנה, טולסטוי חווה משבר רוחני עמוק, אותו הביע בעבודתו " הוֹדָאָה».

וידוי הוא ז'אנר של ספרות דתית. עזרה לאלוהים היא מעשה של תפילה. זוהי מדיטציה לפני אלוהים. תפילה מעמידה אדם לכנות. תפילה בסוף כהכרת תודה.

המשמעות של וידוי היא להכיר בחטאיך. המוודה הוא חוטא. אבל טולסטוי התכוון למשמעות אחרת של וידוי. הוא מתוודה בפני עצמו. דרך הכחשת אלוהים נגיע לאלוהים. ואם אלוהים מוכחש, אז הוא לא האמת. מטיל ספק בהכל. ספק באמונה. זה מגיע לשטויות. שלילת משמעות, חוסר משמעות בחיים.

חפש את משמעות החיים. אי אפשר לחיות בלי משמעות החיים. מתעוררת בעיית המוות, שטולסטוי חווה בכאב ברגע זה, זו הטרגדיה של הבלתי נמנע של המוות, שמביאה אותו לרעיון ההתאבדות. המשבר הזה מוביל את טולסטוב לנתק את היחסים עם העולם החילוני. הוא מתקרב ל"מאמינים מהאנשים העניים, הפשוטים, הבלתי מלומדים", כפי שהוא כותב ב"וידויים". בדיוק ב אנשים רגיליםטולסטוי מוצא לעצמו אמונה שנתנה להם משמעות בחיים. בתשוקה הטבועה בו, טולסטוי משתוקק להתמלא באמונה זו, להיכנס לעולם האמונה. ברגע זה, הוא מודע לחלוטין לשבירה שלו עם הכנסייה, עם פרשנות הכנסייההמשיח, הנצרות, ויוצא לדרך של "השפלה עצמית וענווה". בצורה פשוטה, הרציונליזם התיאולוגי מעסיק את חשיבתו. זה מוביל לעובדה שטולסטוי מנסח את המטאפיזיקה שלו על הוראות מסוימות של הנצרות. הבנתו את הנצרות כוללת את הכחשת האלוהות של ישו ותחייתו, טקסט שונה של הבשורה עם דגש על אותם רגעים שלדעתו הכריז ישו לעולם.

יצירותיו של טולסטוב בתקופה זו כוללות 4 כרכים

• "ביקורת על תיאולוגיה דוגמטית",
• "מהי האמונה שלי"
• "על החיים".

זהו השלב החשיבתי-פילוסופי המשמעותי ביותר שלו.

אימננטיזם מיסטי

טולסטוי יוצר מערכת משלו של אימננטיות מיסטית, שהייתה קרובה לרעיונות הרציונליזם המודרני, כלומר, הכחשת כל דבר טרנסצנדנטי. עם זאת, זוהי הוראה מיסטית על החיים והאדם, שהפרידה בינה ובין הפילוסופיה המודרנית באופן משמעותי ביותר. לפיכך ניתק טולסטוי את יחסיו עם הכנסייה והעולם כאחד. הנושאים המרכזיים של הפילוסופיה של טולסטוב היו תמיד במוקד החיפוש האתי שלו. ניתן לתאר זאת כ"פנמורליזם". הרצון הזה להכניע

לב ניקולייביץ' טולסטוי(1828 - 1910) נולד ב-9 בספטמבר באחוזה של יאסניה פוליאנה, מחוז טולה. בגיל 16 הוא נכנס לאוניברסיטת קאזאן. במהלך השנים הללו, הוא החל להתעניין בפילוסופיה, קרא את הגל, וולטייר, רוסו. הדעות של Zh.Zh. רוסו, שהפילוסופיה שלו הייתה עקבית עם שלו מחשבות משלועל העולם. עזיבת האוניברסיטה ב-1847 עקב הצורך ב"עבודה עצמאית נפשית", ל.נ. טולסטוי חזר למולדתו הקטנה והאהובה - ליאסניה פוליאנה. כאן החליט לשפר את חיי האיכרים, שלילדיהם פתח ב-1849 בית ספר. מאז, ל.נ. טולסטוי במשך כל חייו הארוכים חזר ללא הרף לבית הספר ולפדגוגיה. בשנים 1851 - 1855. ל.נ. טולסטוי נרשם שירות צבאיוהיה בתחילה בקווקז, מאוחר יותר השתתף בהגנה על סבסטופול. בשנת 1859 ל.נ. טולסטוי שוב החל ללמוד עם ילדי איכרים בבית הספר.

ל.נ. לטולסטוי הייתה השפעה רבה על המחשבה הפילוסופית והפדגוגית המקומית והזרה. הוא הציע פתרון פילוסופי ופדגוגי חדש לבעיות חינוכיות כתופעה של תרבות, ילדות כעולם מיוחד, הוכיח את חוסר היעילות של החינוך שנבנה על העברה כפויה של ידע וגיבוש תפיסת עולם.

ל.נ. טולסטוי שייך לפיתוח היסודות התיאורטיים והמעשיים של חינוך וחינוך חינם. בעולם, לדבריו, הכל קשור זה בזה באופן אורגני ואדם צריך לממש את עצמו כחלק שווה ערך בעולם, שבו "הכל קשור להכל", ושבו יכול האדם למצוא את עצמו רק על ידי מימוש הרוחני והמוסרי שלו. פוטנציאל.

ל.נ. טולסטוי יצר את תיאוריית החינוך ההומניסטי שלו, שבסיסה הוא תורת השיפור העצמי המוסרי המתמשך של אדם לאורך חייו. ל.נ. טולסטוי הגן על חירותו, עצמאותו של הילד, הערך המובנה של האינטרסים החינוכיים והחברתיים שלו. הוא הכיר רק בחינוך הזה, שמבוסס עליו ניסיון משלותלמיד ובא מ החיים האמיתייםולא רק מכין אותו לעתיד. המרכיב העיקרי במהותו של האדם הוא העיקרון הרוחני שלו, שנקבע בו במקור, כביכול, ב"צורה מקופלת". התהליך הפדגוגי אמור לסייע לאדם בגילויו וביישום שלו בחיים. החינוך פועל כגורם העיקרי בפיתוח התרבות והרמוניזציה של החיים.

התפתחות הדעות של ל.נ. ניתן לאתר את טולסטוי כאשר בוחנים את פעילותו הפדגוגית, שבה ניתן להבחין בשלוש תקופות על תנאי.

מחזור ראשוןפעילות פדגוגית של ל.נ. טולסטוי (1859 - 1862) בולט בעושרו. הוא לומד את כתביה הפדגוגיים של יא.א. Comenius, Zh.Zh. רוסו, K.D. אושינסקי, ספרים על תולדות הפדגוגיה (הוא אפילו הכין תוכנית משלו לקורס זה), עבודתם של בני זמננו-מתודיסטים, מחברי ספרי לימוד, מנהלת התכתבות ערה עם כמה מהם.

בשנים 1859 - 1862. הוא קבע באופן רשמי את קיומו של בית הספר יאסניה פוליאנה, שנפתח על ידו באופן פרטי. פעילות חינוכית בקרב האיכרים, לדעתו, היא מילוי של משכילים את חובתם לעם.

בית הספר יאסניה פוליאנה היה מעבדה יוצרת של מורים, במקביל נקבעו היסודות התיאורטיים והמעשיים של החינוך. מורים ותלמידים השתתפו באופן פעיל בקביעת התכנים והשיטות של העבודה הבית ספרית, בפיתוחה ובשיפורה. החינוך בבית הספר היה בחינם.

ל.נ. טולסטוי ארגן את בית הספר על בסיס אהבה לילדים, אמונה ביכולות היצירתיות שלהם והיעדר לחץ על אישיותו של הילד. בבית הספר יאסניה פוליאנה לא הוקצו שיעורי בית. השיעורים המסורתיים הוחלפו בסיפורים אמנותיים פיגורטיביים שובי לב של המורה, בכתיבה יצירתית אישית ומשותפת של התלמידים, בשיחות ערות. היה לוח זמנים, אבל הוא לא בוצע. לתלמיד הייתה הזכות לא להגיע לשיעור ולא להקשיב למורה. בתורו, המורה היה חופשי לא לתת לתלמיד להיכנס לכיתה. הסדר ותכנית האימונים תואמו עם הילדים. המורים הכינו תוכנית שבועית למקצועות בית הספר (קריאה, כתיבה, קליגרפיה, דקדוק, היסטוריה קדושה, היסטוריה רוסית, מתמטיקה, שיחות על מדעי הטבע, ציור, ציור, שירה). ניתן להתאים את התכניות לפי בקשת התלמידים. רוח השוויון נשמרה בשיעורים. ל.נ. עצמו טולסטוי לימד מתמטיקה והיסטוריה בכיתה הבוגרת, ערך ניסויים פיזיקליים. השיעורים בבית הספר נבנו כך שהלמידה תהפוך לשמחה ורצויה לילדים, תעורר סקרנות, חשיבה עצמאית ועומק רגשות.

בית הספר יאסניה פוליאנה הפך לדוגמא בארגון בתי ספר אחרים במחוז.

בשנת 1860 ל.נ. טולסטוי עשה מסע ארוך דרך בתי הספר של אירופה: גרמניה, צרפת, אנגליה, איטליה, בלגיה. מה שראה דיכא אותו: בכל מקום המונוטוניות של שיטות ההוראה, הפורמליזם, הוויסות של כל העניין. הסופר חוזר מחו"ל, משוכנע בתוקף שרוסיה לא צריכה לחקות את המערב, צריכה לנטוש חינוך וחינוך שמדכאים את אישיותו של הילד.

מאז 1862 ל.נ. טולסטוי (הוא גם סופר וגם עורך) מוציא לאור את מגזין יאסניה פוליאנה. יצאו 12 גיליונות. כתב העת התבלט בשירה יוצאת דופן בסיקור נפשו של הילד, רעננותו וטהרה, שלא ניתן היה למצוא בכתבי עת פדגוגיים אחרים. במאמריו בשנים אלו מבקש טולסטוי לענות על שאלות הנוגעות למטרות, תכנים ודרכי ההוראה, על הקשר בין מורים לילדים, על בסיס טבעיות. בשנים אלו הוא מגיע למסקנה שהרעיון המרכזי והמוביל של כל הפדגוגיה הוא פיתוח הפעילות, היצירתיות והאינדיבידואליות של כל תלמיד ומורה. חופש הוא תנאי הכרחי להתפתחות. ההרשעה התחזקה בזכות התגלמותו של רעיון זה בתרגול של בית הספר יאסנאיה פוליאנה, שחוויתו כוסתה בכתב העת.

חינוך חינם יוצג על ידי ל.נ. טולסטוי כתהליך של חשיפה ספונטנית של תכונות מוסריות גבוהות הטבועות בילדים - בעזרת מורה זהירה. הוא לא ראה, כמו רוסו, צורך להסתיר את הילד מהציוויליזציה, ליצור לו חופש באופן מלאכותי, לחנך את הילד לא בבית הספר, אלא בבית. הוא האמין שבבית הספר, בכיתה, בשיטות הוראה מיוחדות, אפשר לממש חינוך חינם. העיקר יחד עם זאת הוא לא ליצור "רוח חובה של מוסד חינוכי", אלא לשאוף לכך שבית הספר יהפוך למקור של שמחה, לימוד דברים חדשים, היכרות עם העולם.

ב-12 במאי 1862 עזב את יאסניה פוליאנה למחוז סמארה במחנה הנוודים בשקיר, למנוחה וטיפול. בזמן היעדרותו, בפקודת השלטונות, בוצע חיפוש ביאסניה פוליאנה: חיפשו בית דפוס סודי, ספרות בלתי חוקית. ההתערבות הבלתי טקסית של הז'נדרמים זעזעה את ל.נ. טולסטוי. חיפוש, צנזורה בלתי פוסקת במהלך פרסום המגזין, נסיבות חיים אישיים, תחילת העבודה על הרומן "מלחמה ושלום" - כל זה הוביל לל.נ. טולסטוי ב-1862 הפסיק את עבודתו בבית הספר יאסניה פוליאנה.

מחזור שניפעילות פדגוגית של ל.נ. טולסטוי (1870 - 1876) - אינטנסיבי באותה מידה. בשנים אלו הוא חוזר לשיעורים עם ילדי איכרים; כותב ומוציא לאור את ספרי הלימוד שלו "א ב ג"ו "אלפבית חדש"; מופיע בעיתונות עם מאמרים פדגוגיים; עושה ניסיון לפתוח קורסים פדגוגיים להכשרת מורים עממיים ב-Yasnaya Polyana - "אוניברסיטה בנעלי באסט"; כחבר מועצת בית הספר של מועצת Krapivensky zemstvo, הוא עוסק בפתיחת בתי ספר חדשים ובשיפור ענייני בית הספר; עוסקת באספקת בתי ספר במחוז ספרי לימוד, קוראים, לוחות, עפרונות, ספרי העתקה וכו'.

יצא לאור בשנת 1872 "א ב ג"ל.נ. טולסטוי - סט ספרים להוראה ראשונית של קריאה, כתיבה, דקדוק, הכנסייה הסלאבית הישנהוחשבון - ארבעה ספרים בלבד. הראשון כלל פרימר, טקסטים לקריאה, טקסטים סלאביים, חומרים ללימוד ספירה, הנחיותעבור המורה. שלושת הספרים הבאים הכילו סיפורי בדיוני וסיפורי מדע פופולריים על היסטוריה, גיאוגרפיה, פיזיקה ומדעי הטבע. כל אחד מהם הכיל טקסטים לחקר השפה הסלאבית הכנסייתית וחומרים בחשבון, שהסתבכו בהדרגה. מושגים מפיזיקה, כימיה, בוטניקה וזואולוגיה פורסמו באופן פופולרי. ה-ABC היה שונה במידה ניכרת מהמדריכים שהיו קיימים באותה תקופה. החומר הודפס בפונטים שונים, טקסטים לקריאה כללו בהתחלה שלושה או ארבעה משפטים, ואז הפכו מסובכים יותר. זו הייתה מעין אנציקלופדיה של ידע לשלב הראשוני של ההכשרה. ל.נ. טולסטוי כתב שהוא השקיע בזה יותר עבודה מאשר בכל מה שעשה בחיים.

הסוקרים הראשונים של ABC, שציינו את היתרונות הבולטים של סיפורים לילדים, מתחו ביקורת על L.N. טולסטוי, המתודולוגיה של הוראת אוריינות ונחשבת לסעיף החשבון כלא מוצלח. משרד החינוך הציבורי ימליץ על "ABC" L.N. טולסטוי לבתי הספר סירב.

ל.ה. טולסטוי כתב מדריך קצר ונגיש לילדים - "אלפבית חדש", - יצא לאור בשנת 1875 ושונה באופן משמעותי מה"ABC" הקודם. מה שהיה חדש במתודולוגיה הוא שהיא הציעה למורה להשתמש ב דרכים שונותאוריינות: שמיעתי, צליל, לשון המשנה והשיטה של ​​מילים שלמות. אם ב"ABC" הפריימר היה רק ​​החלק הראשון במכלול הספרים החינוכיים, הרי שה"ABC החדש" הפך לספר לימוד עצמאי. טקסטים שנכתבו על ידי ל.נ. עבה ל-ABC, בשפה פשוטה וברורה, נגישה לילדים. החלקים הנותרים של "ABC" עובדו מחדש לספרי לימוד נפרדים: "חֶשְׁבּוֹן"ומפורסם בעולם "ספרים רוסיים לקריאה".

"האלפבית החדש", לאחר שזכה להכרה רחבה, אושר על ידי משרד החינוך והומלץ "לכל מוסדות החינוך שבהם הוא מתחיל באלפבית". הספר החל להתפשט במהירות, עמד בפני 30 הדפסות חוזרות (28 - במהלך חייו של טולסטוי), תפוצתו הכוללת הסתכמה ב-2 מיליון עותקים. יצירות רבות שנכתבו או תוקנו על ידי L.N. טולסטוי עבור "ABC החדש", נכנס למעגל קריאה של ילדיםנקראים על ידי ילדים בזמננו.

שיעור שלישיפעילות פדגוגית של ל.נ. טולסטוי (סוף שנות ה-80 - 1910) עולה בקנה אחד עם התפתחותן של תורות דת ומוסר. דוקטרינה זו מבוססת על ההכרה שאדם נושא את אלוהים "בעצמו", אהבה אוניברסלית לאנשים, סליחה, ענווה, אי התנגדות לרוע באלימות, יחס שלילי חריף כלפי טקס, דת כנסייה.

הסוגיה הפדגוגית המרכזית של טולסטוי בתקופה זו הייתה שאלת החינוך המוסרי. בתורת הדת והמוסר של ל.נ. טולסטוי, המקום המרכזי נכבש על ידי רעיון הצמיחה הרוחנית של האדם. היווצרות אישיותו של ל.נ. טולסטוי הבין כיצד היווצרות התחום המוסרי שלו נכנס סוגים שוניםפעילויות. הוא קשר את בעיות המטרות, התכנים, דרכי ההכשרה והחינוך עם פיתוח האחריות של האדם ביחס לעצמו.

ל.נ. טולסטוי פיתח עבור רוסיה רעיונות חדשים לגבי בית הספר, המבוססים על ההכרה בזכותם של הילדים לפעילות, יצירתיות, עצמאות ופיתוח אמונות מוסריות. תנאי הכרחי לביטוים הוא חופש, השולל כפייה. פעילות פדגוגית, המבוסס על אהבה לילד, מעורר את כל הטוב שיש בו מלידה. החופש כהזדמנות ליצירתיות עומד בלב הפעילות של המורה. רק הוא, יחד עם תלמידיו, קובע את סדר ההוראה, דרכי ההוראה, על בסיס האינטרס של הילדים, זכותם לחופש הבחירה. לפי ל.נ. טולסטוי, חופש הביטוי של רצון האוכלוסייה הכרחי בעת פתרון סוגיות פדגוגיות (איך לארגן בית ספר, מה ללמד בו).

וטולסטוי של ימינו שם את ההפרדה בין טוב ליופי כבסיס לכל הערכת האמנות שלו.

עוד שאלה דתית גדולה, עוד חידה מטאפיזית איומה, העלה טולסטוי בחייו.

טולסטוי לא רק מרד ביופי. כולנו יודעים שהוא לא רק חסר רגישות לתרבות, אלא ממש עוין לה. כלומר - תרבות, ולא רק "ציוויליזציה", שייקספיר וגתה והכלל מדע מודרניוטכנולוגיה, ולא רק צילום ותעופה למה "התרבות" מנצחת ומכפיפה את כל היקר לה, "פשוט", "איכר"? טולסטוי הבין שלא מדובר באלימות חיצונית פשוטה, ששורש הרוע עמוק יותר. הוא הבין שתרבות היא כּוֹחַ.אבל לטולסטוי, כהוגה דתי, אין שמץ של נטייה ויראת כבוד כלפי האדם כוח.הוא לא רואה בה שום דבר אלוהי. עבורו, כוח, כמו יופי, הוא עקרון רע, הטוב השטני, ואלוהים עבורו מותש לחלוטין ונקלט בעקרון האהבה, ולעקרון החוזק, כעיקרון חיובי, אין מקום בדתו, כמו גם עקרון היופי. כוח עבורו, במובן המוסרי, מתמזג לחלוטין עם אלימות, שהיא כפייה גסה וכנה של אדם אחד ביחס לאחר. כוח, אם לא זהה, שווה ערך לאלימות.

מבחינה זו מפרץ שלם נמצא בין טולסטוי לבין גדולי המוסר האנגלים של המאה התשע-עשרה, קרלייל ורוסקין. לוחמים נגד הרוח ה"זעיר-בורגנית" והמוסר ה"קטן-בורגני", הן קרלייל והן רוסקין אהבו בלהט את התרבות וראו בה בבירור את העבודה היצירתית של עיקרון דתי.

אי ההסכמה בין טולסטוי לגדולי המוסר האנגלים אינה רק מחלוקת בהערכת התרבות. האחיזה שלו הרבה יותר רחבה. קרלייל ורסקין אהבו את הכוח בתרבות . מכאן הטפתם למשמעת ולסמכות, להגנה על כוח המדינה והמלחמה.

זוהי אי ההסכמה המוסרית העמוקה ביותר, הנשענת כנגד המחלוקת המטפיזית. יתרה מכך, ישנן גישות שונות באופן ישיר, אפילו אנטגוניסטיות, דת שונה.

האם כוח, או ליתר דיוק עליונות בחוזק, היא פשוט עובדה, או שהיא מצביעה על משהו בסיסי, מטפיזי, ולכן בעל משמעות מוסרית גדולה? ברור לגמרי איזו משמעות יש לשאלה זו להערכה המוסרית של כל התרבות המודרנית, וכיצד נובעת הערכה שונה של תרבות זו מיחס שונה כלפי הכוח.

איך טוב קשור לכוח? שלילי או חיובי? הבעיה המוסרית של הכוח היא, כביכול, אותה תהום מטאפיזית מסתורית שלפני עין פילוסופית סקרנית מתרחבות כל הבעיות האולטימטיביות של המודרניות: סוציאליזם (שוויון כוחות לא שוויוניים!), שלום נצחי (וויתור על מלחמה!), השאלה הלאומית (האם יש אישור עצמי לאומי? אמת מוסרית או, להיפך, חוסר אמת?) שורה שלמהנושאים בוערים אחרים של דאגה אדם מודרני. בסופו של דבר, כל השאלות הללו כרוכות בבעיית הכוח.

המשמעות הדתית הגדולה של טולסטוי נעוצה דווקא בעובדה שבאישיותו וחייו הוא, בכוח הגאונות, העמיד את האנושות המודרנית עם שתי בעיות בסיסיות של עולם וקיום אנושי: בעיות. יוֹפִיו כוחות.

ולא משנה איך נחליט, לא משנה איך האנושות בחייה הקולקטיביים, שהם, במילותיו של טולסטוי עצמו, "התנגשות של שרירותיות אין ספור", פותרת את הבעיות הללו, טולסטוי, בחומרתו ובישירותו, העניק לנו שיעורים גדולים. בעקביות וביושר מחשבה כאלה, שממנו האנושות כמעט איבדה את ההרגל.

הוא נתן לשיקול דעתו לא פרטים ומסקנות, אלא את היסודות והנחות היסוד של כל התרבות והתרבות המודרנית בכלל. מבחינה זו, ולא רק מבחינה זו, טולסטוי הוא המחזיר האמיתי של הנצרות. כמו הנצרות, היא הביאה "לא שלום, אלא חרב" לתודעה המוסרית והדתית של האנושות. והעלבון לזכרו של טולסטוי לא יהיה בכך שאנו דוחים באומץ ובמודע את "חרבו", אלא בכך שמתוך הערצה לאישיותו, מתוך רפיון מוסרי ופחדנות נפשית, נתחיל להקהות. ה"חרב" של טולסטוי והופכים את הנשק הנורא הנתיחה המוסרית והבירור הרוחני לצעצוע בלתי מזיק המשמש לפיוס האומלל של הבלתי ניתנים לפייס ו, יותר גרוע מזה, לטשטש באופן צבוע את החדות האמיתית של מסתורי הקיום המוסרי והחברתי שלנו.

המוסר של טולסטוי כל כך דל משום שטולסטוי הוא יותר מדי מוסר, שכל חידת העולם נפתרת עבורו לתוך הבעיה המוסרית של ציות מוחלט לצו המוסרי של אלוהים.

ודווקא בגלל שהוא מוסרי מדי ודוגמטיסט צר במוסר שלו, הוא לא יכול להתעלות מעל העולם המוסרי באותו אופן שבו עלו טבע דתי עשיר ועמוקים יותר. המוסר שלו אינו מכיל את החיוך הזה של התנשאות וסליחה שמאיר את פניו של ישו. אין לו גם את התובנה העמוקה והמפייסת לגבי הסתירות הבלתי ניתנות לצמצום ולעלבון הטבע האנושי, האופייניים כל כך לדתו של פסקל שנולדה מתוך ספקנות.

מדוע טולסטוי לא יכול היה להפוך לרפורמטור גדול? כדי להיות כזה צריך או קדושה אישית גדולה או השפעה גדולה על אנשים.

האם היה הישג אישי במרד של טולסטוי ביופי ובאמנות ובמאבק העוול ביופי ובאמנות הללו? באופן אובייקטיביזה היה ההישג הגדול ביותר, ההקרבה הגדולה ביותר שאדם כזה יכול להקריב. רק את הוויתור על המדע החילוני על ידי מדען כמו פסקל ניתן להשוות עם הקרבה זו. אבל באופן סובייקטיביבהפיכה שהתרחשה עם טולסטוי, לא היה או כמעט שום אלמנט של הישג אישי או הקרבה. המהפכה הזו עלתה לו ללא ספק במאמצים רבים של מחשבה, אבל שום מאמץ של רצון לא נראה לעין. טולסטוי לא קרע את נשמתומאמנות ויופי, אבל פשוט לא היה לו טעם בהם. הוא הגיע לדת, לא שונא יופי ואמנות, אלא מתוך תודעה מדכאת של ריקנות החיים, שהתמלאה בהם. איש גדול, הוא מעולם לא היה חוטא גדול ולא יכול היה הפכוצדיק גדול. אבל נוֹלָדהוא מעולם לא היה צדיק; מעולם לא הייתה לו את הקדושה הניתנת ללא מאבק וסגפנות, שקדוש נולד מקבל מעצמו. באופן כללי, אישיותו המוסרית של טולסטוי לא עמדה ברמת ההטפה שלו, היא הייתה קטנה וחלשה משלה.

בלתי נגישה לטולסטוי הייתה אותה פעולה דתית, שגם ללא קדושה אישית יכולה להפוך אדם לרפורמטור דתי גדול. בשביל פעולה דתית כזו, טולסטוי עדיין היה יותר מדי סופר ואמן. לתפקיד כזה היה צורך בחינוך אחר ובאופי אחר, יעיל יותר ויחד עם זאת גמיש יותר, עוצמתי יותר ובו זמנית יותר פלסטי.

אף על פי כן, טולסטוי תופס מקום מיוחד מאוד בהיסטוריה ובפסיכולוגיה של הפוליטיקה. דווקא היעדר השירה ברפורמות שלו, הפיכחון החיובי של רוחו הדתית, זה משהו מוזר ויוצא דופן. חדירת הדת, "המרות" דתיים משולבים לעתים קרובות עם מצב נפשי אקסטטי, "פתולוגי". וולטייר החשיב את דתיותו של פסקל כשיגעון; בזמננו מדברים על הנוירסטניה התורשתית שלו. ובכלל, לעתים קרובות ניכרת נטייה המבוססת על עובדות ידועות שאין עליהן עוררין - לראות בכיוון הדתי של המחשבה והרגשות כביטוי לחוסר איזון נפשי, כתופעה חריגה וכואבת במהותה באדם שהפך לרמה של התרבות העדכנית ביותר. מנקודת מבט זו, הדוגמה של טולסטוי מלמדת ביותר. כיון שהתמסר לדת, הוא חי רק על פיה: אין מניעים זרים לדת מעורבים בדתיותו. ובמקביל, הוא התמסר לדת במצב של בריאות גופנית ונפשית מלאה. אי אפשר להסביר את ה"פנייה" שלו לאלוהים בשום גורם "פיזי", בשום "פיזיולוגיה" או "פתולוגיה". מדובר ברוח טהורה, עובדה מוסרית או "רוחנית" במובן האמיתי והחיובי ביותר של המילה. אופי זה של פנייתו של טולסטוי לאלוהים הוא המעניק לו משמעות פוליטית מיוחדת ועמוקה, והאנשים היודעים את יתרונותיו ויסוריו של טולסטוי בעניין זה התמסרו לחלוטין למחשבותיו ולרעיונותיו של טולסטוי.

בלי להיות רפורמטור דתי גדול - האם דבר כזה אפשרי בכלל בתקופתנו? - טולסטוי הוא כוח עצום בהתפתחות התרבותית והחברתית של זמננו.

ללא ספק, אנשים רבים בהשפעתו הביטו בעצמם לאחור, הכפיפו את עצמם לשיפוט פנימי, חידדו את מצפונם ושינו את התנהגותם בצורה כזו או אחרת. בשאלה המינית השפעתו הייתה חזקה במיוחד. אבל זה גורלו של כל מוסר חד-צדדי, כל הטפה חדורה ברוח הרודנית של האבסולוטיזם, כל פקודה ללא תנאישהשפעתם, גדולה ככל שתהיה, נחלשת עם חלוף הזמן ביחס לאותם אנשים. אותו דבר קרה עם המוסר של טולסטוי. רבים עברו בה, אך מעטים מאוד נשארו בה. אבל העקבות שהוא משאיר עמוק מאוד. השפעת המוסר של טולסטוי על הדור שעבורו זו הייתה מילה חדשה ואשר התעצבה בשנות ה-80. ונכנס לחיים בשנות ה-90, זה היה בל יימחה ונהדר מאוד.

החברה האידיאלית של טולסטוי

לבדם חֶברָתִירעיונותיו של טולסטוי ביחס לחברה הקיימת מהפכן גדול. דחייתו של כל כוח כפייה ובו בזמן של כל אלימות הופכת אותו לאנרכיסט העקבי היחיד, הנאמן לתחילתה של מערכת יחסים וולונטרית לחלוטין ואיחוד אנשים. שכן הוא האנרכיסט היחיד שמכיר בהכחשת האלימות לא רק כעקרון קִיוּםהחברה האנושית האידיאלית, אבל גם העיקרון שלה יישום.יש פער מעשי ומעל לכל, מוסרי-דתי בהבדל הזה בין האנרכיזם השליו של טולסטוי לבין האנרכיזם האלים של אנרכיסטים אחרים. התהום הזו כל כך גדולה, עד שלכנות את טולסטוי אנרכיסט ללא הסתייגויות או הסברים יהיה זה לטשטש את עצם תורתו המוסרית והחברתית.

כמטיף לשוויון, שוויון כלכלי ופוליטי, כמכחיש רכוש פרטי. טולסטוי ללא ספק שייך לסוציאליסטים. אבל גם כאן התפקיד שהוא תופס די מיוחד, ומתווה קו חד בינו לבין רוב הסוציאליסטים. ההבדל הזה נובע מ דָתִיוּתטולסטוי.

סוציאליזם מודרני נקרא לעתים קרובות דת. מכיוון שבדת הכוונה היא רק למצב נפשי מסוים, המאופיין בתשוקה למשימה מסוימת, המגיע עד כדי קליטת כל האישיות הרוחנית של האדם, ניתן לכנות סוציאליסטים מודרניים רבים דתיים. מכיוון שדת מובנת כמכלול השאיפות והאידיאלים שיש להם עבור אדם נתון או עבור קבוצת אנשים נתונה את המשמעות של הערכים הגבוהים ביותר, שאליהם מנסים כל שאר הדברים והיחסים, הסוציאליזם עבור אנשים רבים הוא דת. אבל האמת חייבת להיאמר: במובן הזה, אפילו כלבי הימורים וביגל יכולים להיות מושא לדת, וכל ספורט בספורטאי אמיתי מעורר גישה "דתית".

ברור שהבנה פסיכולוגית פורמלית כזו של הדת אינה מסבירה דבר במהותה האידיאולוגית. דת לא יכולה להיות רק תחביב, לא משנה מה. הדת אינה ניתנת להפרדה מהרעיון של האלוהי, ותוכנה הוא היחס של האדם להוויה העל-טבעית, בעלת הכוח העולמי. אבל זה לא מספיק לאדם המודרני. ברגע שהדת חדלה להיות פולחן של ישות המעוררת פחד, ברגע שהאלוהות או הרעיון המחליף את האלוהות מעוררת אהבה, מרכז הדת הופך לשירות החופשי והפעיל לאלוהות, המבוסס על תחושת אחריות אישית, מתוך האמונה שהגשמת הטוב והישועה שלי, לא משנה איך היא נתפסת, דורשת את המתח של כולם שֶׁלִיכוח ומעל הכל תלוי בי. אין תחושה ורעיון חיוניים יותר לדת, שעלתה מעל רגשות התלות החירשים והפחד האפל, מהתחושה והרעיון של אחריותו של אדם על עצמו ועל העולם.

מה היחס של הסוציאליזם לרעיון זה?

הסוציאליזם צמח על אדמת אותה השקפה מוסרית-פילוסופית מכנית שהוכנה במאה ה-18. והגיע לפסגה הגבוהה ביותר בבנת'ם. אם בנת'ם עצמו לא היה לגמרי צאצא של כל הפילוסופיה שקדמה לו, אם הוא לא עמד על כתפיהם של יום, הלבטיוס והולבאך, אז אפשר לומר שבנת'ם, הוגה דעות בורגני שמרקס לעג לו, הוא האב הפילוסופי האמיתי. של סוציאליזם. וכדי להשתכנע באיזו מידה רוחו של בנת'ם מרחפת מעל הסוציאליזם האחרון, די לעיין במסכת הסוציאליסטית האנגלית המדהימה ביותר של תחילת המאה ה-19. - בעבודתו של תלמידו של בנת'ם וויליאם תומפסון "חקירה של עקרונות חלוקת העושר" "(1824). תומפסון לא היה רק ​​תלמיד של בנת'ם, הוא גם היה תלמידו של גודווין, מחבר הספרים "צדק פוליטי וטלה". גם גודווין וגם טלה - שניהם גדלו והתבגרו באותה אווירה רוחנית כמו בנת'ם. טלה, איש רעיון אחד, אולי מבריק מכל סופר ודמות סוציאליסטית אחרת, חשף את מהותו המוסרית והפילוסופית. "רק עם ההתנגדות הגדולה ביותר ואחרי מאבק רוחני ארוך, - הוא אומר ב"אוטוביוגרפיה" שלו, - נאלצתי לוותר על האמונות הנוצריות המקוריות והשורשיות שלי, אבל, לאחר שוויתרתי על האמונה בתורה הנוצרית, נאלצתי גם לדחות את כל שאר האמונות.

השקפתו של טולסטוי על החיים הפוליטיים הציבוריים ועמדתו של אדם בתוכם מנוגדת בתכלית לרעיון הקרדינלי הזה של סוציאליזם, שהוא לא רק הבסיס התיאורטי שלו, אלא - חשוב מכך - המוטיב המוסרי והפילוסופי שלו. בסוציאליזם הישן כביכול אוטופי או ליתר דיוק רציונליסטי, שהאמין בכוחה של התבונה ובחינוך וחקיקה מבוססי-הגיון, שלילת האחריות האישית הייתה משותקת בשל התפקיד הגדול שיוחס לתבונה בחינוך מחדש של האדם ושל האדם. שינוי של החברה. גודווין וטלה, שהתכחשו לאחריותו האישית של האדם, הטילו משימה עצומה לאין שיעור על המוח האנושי. החשיבה ההיסטורית של המאה ה-19, ששורשה כמעט פסיכולוגית בתגובה שמרנית נגד הרציונליזם המהפכני של התקופה הקודמת, קידמה נגדה את תפיסת החברה וצורותיה כתוצר אורגני של יצירתיות ספונטנית, לא רציונלית. כיוון זה התאים מבחינה פילוסופית להפליא עם שלילת האחריות האישית, ההישג האישי, היצירתיות האישית. במרקסיזם, הרציונליזם המכני של המאה השמונה עשרה התמזג עם ההיסטוריציזם האורגני של המאה ה-19, ובמיזוג זה טבע לבסוף הרעיון של אחריותו האישית של אדם לעצמו ולעולם. הסוציאליזם – מול המרקסיזם – נטש את המוסר והתבונה. כל הסוציאליזם המודרני חדור ביסודיות בתפיסת העולם של מרקס, שהיא שילוב של הרציונליזם המכני של המאה השמונה עשרה. והיסטוריציזם אורגני של המאה ה-19. שני המרכיבים של השילוב הזה הם בעצם עוינים באותה מידה לרעיון האחריות האישית של אדם, העומד בבסיס תורתו המוסרית של הנצרות וליאו טולסטוי בפרט.

כעת נשאלת השאלה: האם סוציאליזם זקוק לרעיון האחריות האישית של האדם, ומהי המשמעות הכללית של רעיון זה לשיפור האדם והחברה?

מה מהות פילוסופיתסוֹצִיאָלִיזם? דבר אחד בטוח - הבסיס לסוציאליזם הוא הרעיון של רציונליזציה מלאה של כל התהליכים המתרחשים בחברה. זה הקושי הגדול של הסוציאליזם. על פי רעיון הסוציאליזם, האינטראקציה הכלכלית והחברתית הספונטנית של אנשים צריכה להיות מוחלפת לחלוטין בשיתוף הפעולה והכפיפות המתוכננים והרציונליים שלהם. הסוציאליזם אינו דורש רציונליזציה חלקית, אלא כזו שתכסה ביסודה את כל התחום חיים ציבוריים. זהו הקושי העיקרי של הסוציאליזם, כי ברור כי לא הפרט ולא המוח הקולקטיבי מסוגלים לכסות שדה כה רחב ואינו מסוגל להכפיף את כל התהליכים המתרחשים בו לתכנית אחת. זה נובע ממהות העניין, ומכאן ברור שמבחינה מציאותית אין לדבר רק על ביצוע חלקי של משימות הסוציאליזם, ולא על פתרון מלא של בעיית הסוציאליזם.

סוציאליזם אינו מתקבל על הדעת כאשר התחושה והרעיון של אחריות אישית נחלשים, ולפיכך רעיון זה וחוזקו באדם הוא תנאי הכרחי (אם כי, ככל הנראה, לא מספיק) למימוש הסוציאליזם. בינתיים, אנחנו כבר יודעים שמבחינה פילוסופית סוציאליזם נובע מדחיית הרעיון הזה. בתורת המאבק המעמדי הוא גם נעלם לחלוטין; הוא זר לחלוטין לפילוסופיה של הסינדיקליזם (אם השקפתם של התיאורטיקנים של הסינדיקליזם בכלל ראויה לשם פילוסופיה). לפיכך, הסוציאליזם ערער ומערער את אחד מאותם רעיונות, שללא חיזוקם מימושו בלתי אפשרי. זוהי אחת הסתירות המעניינות של הסוציאליזם המודרני, המסמנת את פשיטת הרגל האידיאולוגית שלו ומבשרת את נפילתו האמיתית.

אולם לבעיה שבה נגענו יש משמעות רחבה וכללית אף יותר מאשר שאלת גורלו של הסוציאליזם ויחסו של ליאו טולסטוי לסוציאליזם.

ומשמעות זו נותנת סיבה להדגיש את המשמעות הפילוסופית והערך התרבותי של הטפת המוסר של ליאו טולסטוי. דרשה זו מדגישה נמרצות את חשיבות השיפור האישי, היא מעודדת את האדם לראות בעצמו, בתנועותיו הרוחניות, במעשיו ובתכונותיו, את החשוב והמכריע ביותר עבורו ועבור אחרים. ניגוד והשוואה בין הרפורמה ה"פנימית" וה"חיצונית" של האדם לא תהיה, אולי, כלל הכרחית, אם דווקא אותן דעות שעדיין נהנות מהקרדיט הגדול ביותר ב"ציבור" הן כאן והן במערב, כולל והסוציאליזם, לא יצאו כל הזמן, במודע או שלא במודע, מתוך הבנת ההתקדמות האנושית כשיפור צורות חיים "חיצוניות". אם בכלל מותר לחלק את חיי האדם לשני התחומים הללו, אזי, נדמה לי, נקודת המבט הדתית, שבה עומד טולסטוי בסוגיה זו ואשר מציגה את הרפורמה ה"פנימית" של האנושות, היא למעשה פורייה יותר. והרבה יותר מדעי מאשר מנוגד לתפיסה "חיובית" אנטי-דתית. התפתחות המחשבה הזו תוביל אותי רחוק מדי. אני רק אגיד שמחקר חיובי על הכלכלה והתפתחותה, לדעתי, מוכיח בצורה הברורה ביותר ש לא מיתולוגי" כוחות יצרניים"ששולטים באדם, ובאדם ודווקא בטבעו הדתי הם בעלי חשיבות מכרעת ל"קידמה" כלכלית. קורה לעתים קרובות שמוחות לא מדעיים נמצאים בדרך נכונה יותר מבחינה מדעית מאשר מוחות מדעיים. בהשקפתו הדתית על מהלך האדם התפתחות, טולסטוי קרוב הרבה יותר לאמת המדעית ממה שהוכר, או לפחות הוכר עד כה, כ"מדע".

אך גם אם הדבר נתון לוויכוח, בכל מקרה, נקודת המבט העומדת בבסיס הטפתו של טולסטוי אינה יכולה אלא להועיל רבות לשיפור המעשי של דעת הקהל. כל האירועים והשינויים הפוליטיים הגדולים שחווינו בשנים האחרונות היו, כביכול, ניסוי פסיכולוגי גרנדיוזי בנושא זה. אשליות רבות התבררו כמתבטלות, מבנים רבים קרסו, כי תחתיהם לא היה היסוד שרק עליו יכולים להתקיים מעשי אנוש גדולים וקטנים: החינוך המוסרי של האדם. תן לטולסטוי כמוסריסט להצטמצם טבע אנושי, תן לו להאמין יותר מדי בכוחה של הטפה, ולכן פשוט לדמיין את תהליך החינוך (או ליתר דיוק, החינוך העצמי) של האנושות - יש לו הכשרון הגדול שהוא דוחף את המחשבה של האנושות לכיוון של אור אמיתי.

סיכום

אם מדברים על משמעותו של טולסטוי לזמננו, אין לשכוח שהוא כולו, הן כאמן והן כהוגה דעות, אלא יותר מכל כאינדיבידואל, עומד כאילו מעל הזמן. המאבק של אמן כה גדול באמנות וביופי הוא עובדה עצומה בפני עצמה, ללא קשר להשלכות מעשיות על החברה. חיים פוליטיים, ויש לו משמעות נצחית.

אבל לפעילותו של טולסטוי קשורה עובדה זו ללא ספק היו ועדיין יש לה השלכות מעשיות עצומות. קודם כל - פוליטי. טולסטוי הוא אחד ההורסים החזקים ביותר של הסדר הישן שלנו. אדיש לפוליטיקה במובן הצר, הטיף לרעיונות כלליים כאלה והביע מחשבות כאלה בסוגיות מסוימות שהיו בעלות משמעות מדינית גדולה, וכל הכוח שנתנה הגאון וסמכותו של גאון היה טבוע בדרשה זו. בין המטיפים האידיאולוגיים של חופש הפרט ברוסיה, טולסטוי היה החזק והמשפיע ביותר.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1. האנציקלופדיה הסובייטית הגדולה. כרך 3. מ': 1987.

2. גוסיינוב א.א אנשי מוסר גדולים. M., Republic, 1995.

3. Linkov V., Saakyants A. "ליאו טולסטוי. חיים ועבודה" עורך. "שפה רוסית" - 1979

4. לומונוב ק.נ. "ליאו טולסטוי. חיבור על חיים ויצירתיות" - מ', 1984.

5. טולסטוי ל.נ . הרכב מלא של כתבים. - מ': 1958. ת' 18.

6. טולסטוי LN אוסף מאמרים. - מ', 1955.

ליאו ניקולאייביץ' טולסטוי (1821 - 1910) נהדר הן כסופר והן כהוגה דעות. הוא המייסד של המושג אי אלימות. משנתו כונתה טולסטוייזם. מהותה של דוקטרינה זו באה לידי ביטוי ברבות מיצירותיו. לטולסטוי יש גם כתבים פילוסופיים משלו: "וידוי", "מהי אמונתי?", "דרך החיים" וכו'.

טולסטוי, בעוצמה רבה של גינוי מוסרי, מתח ביקורת על מוסדות המדינה, בתי המשפט והכלכלה. עם זאת, ביקורת זו הייתה שנויה במחלוקת. הוא הכחיש את המהפכה כשיטה לפתרון בעיות חברתיות. היסטוריונים של הפילוסופיה מאמינים כי "המכיל כמה מרכיבים של סוציאליזם (הרצון ליצור אכסניה של איכרים חופשיים ושווים באתר של בעלות על אדמות ומדינה של מעמד משטרה), תורתו של טולסטוי, באותו הזמן, אידיאלית את אורח החיים הפטריארכלי. ונחשב תהליך היסטורימנקודת המבט של המושגים "הנצחיים", "המקוריים" של התודעה המוסרית והדתית של האנושות".

טולסטוי האמין כי להיפטר מאלימות, אשר שומר עולם מודרני, אולי בדרך של אי התנגדות לרוע באלימות, על בסיס דחייה מוחלטת של כל מאבק, כמו גם על בסיס השיפור העצמי המוסרי של כל אדם בודד. הוא הדגיש: "רק אי התנגדות לרוע באמצעות אלימות מביאה את האנושות להחליף את חוק האלימות בחוק האהבה".

בהתחשב בכוח כרשע, טולסטוי הגיע להכחשת המדינה. אבל ביטול המדינה, לדעתו, לא צריך להתבצע באמצעות אלימות, אלא באמצעות הימנעות שלווה ופסיבית של חברי החברה מכל חובות ותפקידים של המדינה, מהשתתפות בפעילות פוליטית. לרעיונותיו של טולסטוי הייתה תפוצה רחבה. הם זכו לביקורת בו זמנית מימין ומשמאל. מימין, טולסטוי ספג ביקורת על ביקורתו על הכנסייה. משמאל - לתעמולה של ציות סבלני לרשויות. בביקורת על ל.נ. טולסטוי מהשמאל, V.I. לנין מצא סתירות "צועקות" בפילוסופיה של הסופר. לפיכך, בעבודתו "ליאו טולסטוי כמראה של המהפכה הרוסית", מציין לנין כי טולסטוי "מצד אחד, ביקורת חסרת רחמים על ניצול קפיטליסטי, חשיפת אלימות ממשלתית, הקומדיה של בית המשפט וממשל המדינה, חושפת את כל העומק של הסתירות בין צמיחת העושר לרווחי הציוויליזציה לבין צמיחת העוני, הפראות והייסורים של המוני העובדים; מצד שני, ההטפה המטופשת של "אי התנגדות לרוע" באלימות".

רעיונותיו של טולסטוי במהלך המהפכה זכו לגינוי על ידי המהפכנים, שכן הם פנו לכל האנשים, כולל עצמם. יחד עם זאת, תוך גילוי אלימות מהפכנית ביחס למי שהתנגדו לתמורות מהפכניות, המהפכנים עצמם, המוכתמים בדם זר, ייחלו שאלימות לא תבוא לידי ביטוי ביחס לעצמם. בהקשר זה, אין זה מפתיע שפחות מעשר שנים לאחר המהפכה, התבצע פרסום היצירות השלמות של ליאו טולסטוי. מבחינה אובייקטיבית, רעיונותיו של טולסטוי תרמו לפירוקם של מי שהיו נתונים לאלימות מהפכנית.

עם זאת, אין זה לגיטימי לגנות את הכותב על כך. אנשים רבים חוו את ההשפעה המיטיבה של רעיונותיו של טולסטוי. בין חסידי תורתו של הסופר-פילוסוף היה מהטמה גנדי. בין מעריצי הכישרון שלו היה הסופר האמריקאי W.E. Howells, שכתב: "טולסטוי - הסופר הגדול ביותרמכל הזמנים, ולו רק בגלל שיצירתו, יותר מאחרות, ספוגה ברוח הטוב, והוא עצמו לעולם אינו מתכחש לאחדות מצפונו ואמנותו.
זה מתאים???

כשאנחנו מדברים על טולסטוי, אנחנו קודם כל מתכוונים לסופר, מחבר רומנים, סיפורים קצרים, אבל אנחנו שוכחים שהוא גם הוגה דעות. האם נוכל לקרוא לו הוגה דעות גדול? הוא היה איש גדול, הוא היה אדם נהדר. וגם אם איננו יכולים לקבל את הפילוסופיה שלו, כמעט כל אחד מאיתנו אסיר תודה לו על כמה רגעים משמחים שחווינו כשקראנו את סיפוריו, שלו. יצירות אמנות. יש מעט אנשים שלא יאהבו את העבודה שלו בכלל. בתקופות שונות של חיינו, טולסטוי פתאום נפתח בפנינו מכמה צדדים חדשים ובלתי צפויים.

החיפושים הדתיים והפילוסופיים של ליאו טולסטוי היו קשורים לניסיון ולהבנה של מגוון רחב של תורות פילוסופיות ודתיות. על בסיסה נוצרה מערכת תפיסת העולם, אשר נבחנה בשאיפה עקבית לוודאות ובהירות (במידה רבה - ברמת השכל הישר). כאשר מסבירים בעיות פילוסופיות ודתיות יסודיות, ובהתאם, בסגנון וידוי-הטפה מיוחד של ביטוי אמונתו, בו-זמנית, יחס ביקורתי כלפי טולסטוי בדיוק כהוגה זוכה לייצוג נרחב במסורת האינטלקטואלית הרוסית. העובדה שטולסטוי היה אמן מבריק, אבל "הוגה דעות רע" נכתבה שנים שונותלעומת. סולוביוב, נ.ק. מיכאילובסקי, ג.ו. פלורובסקי, ג.ו. Plekhanov, I.A. אילין ואחרים. עם זאת, לא משנה כמה רציניים יהיו הטיעונים של מבקרי תורתו של טולסטוי לפעמים, היא ללא ספק תופסת את מקומו הייחודי בתולדות המחשבה הרוסית, המשקפת את דרכו הרוחנית של הסופר הגדול, את ניסיונו הפילוסופי האישי בתשובה ל"אחרון". , שאלות מטפיזיות.

עמוקה ושמרה על משמעותה בשנים שלאחר מכן הייתה ההשפעה על טולסטוי הצעיר של רעיונותיו של J.Zh. רוסו. יחסו הביקורתי של הסופר לציוויליזציה, הטפת ה"טבעיות", אשר אצל ל' טולסטוי המנוח הביאה להכחשה ישירה של משמעות היצירתיות התרבותית, לרבות זו שלו, חוזרת מבחינות רבות בדיוק לרעיונות של מאיר צרפתי.

השפעות מאוחרות יותר כוללות את הפילוסופיה המוסרית של א. שופנהאואר ("המבריק שבגברים", לפי הסופר הרוסי) ומוטיבים מזרחיים (בעיקר בודהיסטיים) בתורתו של שופנהאואר על "העולם כרצון וכייצוג". אולם מאוחר יותר, בשנות ה-80, יחסו של טולסטוי לרעיונותיו של שופנהאואר הפך לביקורתי יותר, מה שלא רק נבע מהערכתו הרבה ל"ביקורת התבונה המעשית" של I. קאנט (שאותו הוא אפיין כ"מורה דתי דגול"). עם זאת, יש להכיר בכך שהטרנסצנדנטליזם של קאנט, אתיקה של החובה, ובפרט הבנת ההיסטוריה, אינם משחקים כל תפקיד משמעותי בהטפה הדתית והפילוסופית של טולסטוי המנוח, עם האנטי-היסטוריציזם הספציפי שלו, דחייתו של צורות חיים ממלכתיות, חברתיות ותרבותיות כ"חיצוניות" בלבד, המייצגות את הבחירה ההיסטורית השגויה של האנושות, ומובילה את האחרונה מפתרון המשימה העיקרית והיחידה שלה - משימת השיפור העצמי המוסרי. V.V. זנקובסקי כתב בצדק על ה"פנמורליזם" של תורתו של ל. טולסטוי. הדוקטרינה האתית של הסופר הייתה בעיקרה סינקרטית, לא שלמה במהותה. אבל הוגה דעות זה, הרחק מכל סוג של אורתודוקסיה, ראה במוסר נוצרי, אוונגליסטי, את הבסיס לתורתו הדתית והמוסרית שלו. למעשה, המשמעות העיקרית של הפילוסופיה הדתית של טולסטוי הייתה בחוויה של סוג של אתיזציה של הנצרות, צמצום דת זו לסכום של עקרונות אתיים מסוימים, יתר על כן, עקרונות המאפשרים רציונליים ונגישים לא רק למוח הפילוסופי, אלא גם להצדקת השכל הישר הרגיל.

לב ניקולאביץ' טולסטוי לא היה פילוסוף, תאולוג במלוא מובן המילה. והיום נתעכב על כך במסע המעניין והקשה שלנו באזור שהיה נסתר זה מכבר מאנשים המתעניינים במחשבה הדתית הרוסית.

במרכז החיפושים הדתיים והפילוסופיים ל.נ. טולסטוי מתמודד עם שאלות של הבנת אלוהים, משמעות החיים, היחס בין טוב ורע, חירות ושלמות מוסרית של האדם. הוא מתח ביקורת על התיאולוגיה הרשמית, דוגמת הכנסייה, ביקש לבסס את הצורך בארגון מחדש חברתי על פי עקרונות ההבנה ההדדית אהבה הדדיתאנשים ואי התנגדות לרוע באלימות.

היצירות הדתיות והפילוסופיות העיקריות של טולסטוי כוללות "וידוי", "מהי אמונתי?", "דרך החיים", "ממלכת האלוהים בתוכנו", "ביקורת על תיאולוגיה דוגמטית". עולמו הרוחני של טולסטוי מאופיין במסעות אתיים שהתפתחו למערכת שלמה של "פנמורליזם". העיקרון המוסרי בהערכת כל ההיבטים של חיי האדם מחלחל לכל יצירתו של טולסטוי. משנתו הדתית והמוסרית משקפת את הבנתו המיוחדת של אלוהים.

טולסטוי האמין שההיפטרות מהאלימות, עליה מבוסס העולם המודרני, אפשרית בדרך של אי התנגדות לרוע באלימות, על בסיס דחייה מוחלטת של כל סוג של מאבק, וגם על בסיס ה שיפור עצמי מוסרי של כל אדם בנפרד. הוא הדגיש: "רק אי התנגדות לרוע באמצעות אלימות מביאה את האנושות להחליף את חוק האלימות בחוק האהבה".

בהתחשב בכוח כרשע, טולסטוי הגיע להכחשת המדינה. אבל ביטול המדינה, לדעתו, לא צריך להתבצע באמצעות אלימות, אלא באמצעות הימנעות שלווה ופסיבית של חברי החברה מכל חובות ותפקידים של המדינה, מהשתתפות בפעילות פוליטית. לרעיונותיו של טולסטוי הייתה תפוצה רחבה. הם זכו לביקורת בו זמנית מימין ומשמאל. מימין, טולסטוי ספג ביקורת על ביקורתו על הכנסייה. משמאל - לתעמולה של ציות סבלני לרשויות. מותח ביקורת על L.N. טולסטוי משמאל, V.I. לנין מצא סתירות "צועקות" בפילוסופיה של הסופר. לפיכך, בעבודתו "ליאו טולסטוי כמראה של המהפכה הרוסית", מציין לנין כי טולסטוי "מצד אחד, ביקורת חסרת רחמים על ניצול קפיטליסטי, חשיפת אלימות ממשלתית, הקומדיה של בית המשפט וממשל המדינה, חושפת את כל העומק של הסתירות בין צמיחת העושר לרווחי הציוויליזציה לבין צמיחת העוני, הפראות והייסורים של המוני העובדים; מצד שני, ההטפה המטופשת של "אי התנגדות לרוע" באלימות".

רעיונותיו של טולסטוי במהלך המהפכה זכו לגינוי על ידי המהפכנים, שכן הם פנו לכל האנשים, כולל עצמם. יחד עם זאת, תוך גילוי אלימות מהפכנית ביחס למי שהתנגדו לתמורות מהפכניות, המהפכנים עצמם, המוכתמים בדם זר, ייחלו שאלימות לא תבוא לידי ביטוי ביחס לעצמם. בהקשר זה, אין זה מפתיע שפחות מעשר שנים לאחר המהפכה, יצא לאור היצירות השלמות של ל.נ. טולסטוי. מבחינה אובייקטיבית, רעיונותיו של טולסטוי תרמו לפירוקם של מי שהיו נתונים לאלימות מהפכנית.

עם זאת, אין זה לגיטימי לגנות את הכותב על כך. אנשים רבים חוו את ההשפעה המיטיבה של רעיונותיו של טולסטוי. בין חסידי תורתו של הסופר-פילוסוף היה מהטמה גנדי. בין מעריצי כישרונו היה הסופר האמריקאי W.E. האולס, שכתב: "טולסטוי הוא הסופר הגדול ביותר בכל הזמנים, ולו רק בגלל שיצירתו יותר מאחרות ספוגה ברוח הטוב, והוא עצמו לעולם לא מכחיש את אחדות מצפונו ואמנותו".

לפני כ-90 שנה כתב דמיטרי סרגייביץ' מרז'קובסקי את הספר "ליאו טולסטוי ודוסטויבסקי". הוא רצה להציג את טולסטוי (ובצדק) כענק מלא דם, כאיש רוק, כסוג של עובד אלילים גדול.

אדם שהיה מטיף לאתיקה אוונגליסטית במשך רוב חייו, והקדיש את 30 השנים האחרונות לחייו להטפת הדוקטרינה הנוצרית (כפי שהוא הבין אותה), מצא את עצמו בקונפליקט עם הכנסייה הנוצרית ובסופו של דבר הודח ממנה זה. האיש שהטיף לאי-התנגדות היה לוחם מיליטנטי, שבמרירותם של סטפן רזין או פוגצ'וב, תקף את כל התרבות, קרע אותה לרסיסים. אדם שעומד בתרבות כתופעה (אפשר להשוות אותו רק לגתה, אם ניקח מערב אירופה), גאון אוניברסלי, שלא משנה מה הוא מתחייב - בין אם מחזות, עיתונות, רומנים או סיפורים קצרים - הכוח הזה נמצא בכל מקום! והאיש הזה לעג לאמנות, חצה אותה, ובסופו של דבר התנגד לחברו שייקספיר, מתוך אמונה ששייקספיר כתב את יצירותיו לשווא. ליאו טולסטוי - תופעת התרבות הגדולה ביותר - היה ו האויב הגדול ביותרתַרְבּוּת.

במלחמה ושלום, הנסחפת על ידי התמונה האלמותית הגדולה של תנועת ההיסטוריה, טולסטוי אינו מופיע כאדם חסר אמונה. הוא מאמין בגורל. הוא מאמין באיזה כוח מסתורי שמוביל אנשים בהתמדה לאן שהם לא רוצים להגיע. הסטואים הקדומים אמרו: "הגורל מוביל את העיצור. הגורל גורר את המתנגד. הגורל הזה הוא שפועל ביצירותיו. לא משנה כמה אנחנו אוהבים מלחמה ושלום, זה תמיד מפתיע איך טולסטוי, כזה אישיות גדולה, לא הרגיש את המשמעות של הפרט בהיסטוריה. עבורו, נפוליאון הוא רק פיון, והמוני האנשים, בעצם, מתנהגים כמו נמלים שנעות על פי כמה חוקים מסתוריים. וכשטלסטוי מנסה להסביר את החוקים הללו, הסטיות שלו, ההחדרות ההיסטוריות נראות חלשות בהרבה מהתמונה המלאה, העוצמתית, רבת הפנים של האירועים המתרחשים - בשדה הקרב, או בסלון של עוזרת הכבוד, או ב- חדר שבו יושב אחד הגיבורים.

איזו אמונה אחרת יש, מלבד הגורל המסתורי. האמונה שאפשר להתמזג עם הטבע היא שוב חלומו של אולנין. הבה ניזכר בנסיך אנדריי, איך הוא מדבר פנימית עם עץ אלון. מה זה האלון הזה, סתם עץ מוכר ותיק? לא, זה בו בזמן סמל, סמל לטבע נצחי, שאליו שואפת נשמתו של הגיבור. החיפוש אחר פייר בזוחוב. הכל גם חסר משמעות... כמובן שאף אחד מגיבוריו של טולסטוי לא חושב אפילו למצוא דרך נוצרית באמת. למה זה כך? כי האנשים הכי טוביםבמאה ה-19, לאחר האסונות של המאה ה-18, הם מצאו את עצמם, כך או אחרת, מנותקים מהמסורת הנוצרית הגדולה. הן הכנסייה והן החברה סבלו מכך באופן טרגי. ההשלכות של הפיצול הזה הגיעו במאה ה-20. - כאירוע אדיר שכמעט הרס את כל הציוויליזציה של ארצנו.

לכן, התפתחות הפילוסופיה הרוסית בכלל, הקו הדתי שלה בפרט, מאשרת שכדי להבין את ההיסטוריה הרוסית, העם הרוסי ושלו עולם רוחני, חשוב לנפשו להכיר את החיפושים הפילוסופיים של המוח הרוסי. זאת בשל העובדה שהבעיות המרכזיות של חיפושים אלו היו שאלות על מהותו הרוחנית של האדם, על אמונה, על משמעות החיים, על מוות ואלמוות, על חופש ואחריות, על היחס בין טוב ורע, על גורלה של רוסיה ורבים אחרים. הפילוסופיה הדתית הרוסית תורמת באופן פעיל לא רק לקירוב אנשים לנתיבי השלמות המוסרית, אלא גם להכרתם עם עושר החיים הרוחניים של האנושות.