종교 기독교 요약에 대한 정보. 기독교에 대한 메시지

기독교 - 종교에 대한 설명

기독교는 이른바 3대 종교 중 하나입니다. 세계 종교(불교 및 이슬람과 함께). 그것은 정교회, 천주교, 개신교의 세 가지 주요 방향을 가지고 있습니다. 핵심에는 삼위일체(삼위일체)의 2위의 성육신이신 하나님-사람, 구세주로서의 예수 그리스도에 대한 믿음이 있습니다. 신의 은총에 대한 신자들의 친교는 성례전에 참여함으로써 일어난다. 기독교 교리의 근원은 거룩한 전통이며, 그 안에 중요한 것은 성경(성경)입니다. 뿐만 아니라 "신앙의 상징", 에큐메니칼 및 일부 지역 협의회의 결정, 교부들의 개별 창작물.

기독교는 서기 1세기에 팔레스타인의 유대인들 사이에서 생겨났고 즉시 지중해의 다른 민족들에게 퍼졌습니다. 4세기에 로마제국의 국교가 되었다. 13세기에 이르러 유럽 전역이 기독교화되었다. 러시아에서는 10세기부터 비잔티움의 영향으로 기독교가 전파되었습니다. 분열(교회 분리)의 결과로, 1054년 기독교는 정교회와 가톨릭으로 분열되었습니다. 개신교는 16세기 종교개혁 때 가톨릭에서 나왔다. 전 세계 기독교인의 수는 10억 명이 넘습니다.

기독교 [그리스어에서. 그리스도는 기름부음받은 자, 메시아이십니다. 사도행전 11장 26절의 신약성경 본문에 따르면, 라틴어 접미사를 사용하여 그리스어를 기초로 하여 형성된 명사 christianoi - 그리스도의 추종자(또는 추종자), 기독교인, 1 c.의 시리아 - 헬레니즘 도시 안티오크에서 새로운 신앙의 지지자들. .], 세계 종교 중 하나 (불교 및 이슬람과 함께), 소위 중 하나. "아브라함"(또는 "아브라함") 종교는 (유대교 및 이슬람교와 함께) 성경적 유일신교를 계승합니다.
초기 기독교의 문화적 맥락

기독교 - 종교에 대한 설명

기독교는 유대교의 메시아 운동의 맥락에서 1세기에 팔레스타인에서 발생했지만 곧 갈등의 상태에 빠졌습니다(70세 이후 회당 생활에서 기독교인의 배제, 형식적인 저주의 초안 작성으로 절정에 이르렀습니다. "이단자"로 기독교인을 반대). 처음에 그것은 팔레스타인의 유대인들과 지중해 디아스포라 사이에 퍼졌지만 이미 처음 수십 년부터 다른 민족들("이교도") 사이에서 점점 더 많은 추종자들을 얻었습니다. 로마제국이 끝날 때까지 기독교의 전파는 주로 국경 내에서 이루어졌으며, 동부 변두리인 소아시아, 요한 계시록에서 신학자 요한 계시록(2장 -3) 보편 교회의 운명을 상징한다. 이집트는 알렉산드리아의 도시 환경에서 번성한 기독교 수도원, 기독교 학문과 철학의 요람입니다. 로마 제국과 이란(파르티아 제국, 나중에는 사산조 제국) 사이의 그러한 "완충" 영역의 중요성에 주목하는 것도 필요합니다. 콘스탄틴 황제)

초기 기독교의 언어적 상황은 복잡했습니다. 예수의 설교는 당시 팔레스타인의 구어체 언어로 들렸으며, 셈족에 속하며 시리아어에 매우 가깝습니다(마태복음의 아람어 원본에 대한 정보가 있습니다. 복음서의 복음서는 부분적으로만 그리스어에서 번역되었으며, 부분적으로는 예수의 말씀이 처음 등장한 것에 대한 기억을 유지하고 있습니다(참조. Black M. An Aramic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969. 그러나 지중해 공간의 인종 간 의사 소통은 또 다른 언어인 그리스어(소위 코이네)였으며, 이 언어로 기독교의 가장 신성한 책인 신약의 텍스트가 기록되었습니다. 이슬람 문화와 대조) 언어와 문명의 경계에서 시작되며, 고대 전통이 특징적이며, 이에 따르면 사도 베드로가 마가(미래의 전도자)를 통역사로 설교한 바 있습니다. 문학은 오랫동안 그리스어로 창작되었습니다 시간, x 동양에서 온 이민자들이 지배했던 초기 기독교 공동체의 국제적 환경을 특징짓는다(교황 로마와 상징적으로 연결되어 기독교의 가톨릭 분파의 신성한 언어가 된 기독교 라틴어는 첫 걸음을 내디뎠다. 북아프리카에서와 같이 로마에서).
교의. 신에 대한 가르침.

기독교(나중의 이슬람교)는 구약 전통에서 성숙하고, 그 자신 안에 자신의 명분을 가지고 있고, 누구와 관련하여 모든 사람, 존재 및 사물이 무에서 창조된 피조물이며 전능한 단일 신이라는 관념을 계승했습니다. , 전지(omniscience)와 전능(omnipotence)은 고유한 속성입니다. 성경의 특징인 절대자에 대한 개인적인 이해는 유대교와 이슬람교와의 가장 중요한 차이점인 삼위일체와 성육신을 구성하는 기독교의 두 가지 중심 교리로 표현된 기독교에서 새로운 발전을 받았습니다. 삼위일체의 교리에 따르면, 신격의 내적 생명은 세 가지 "위격", 즉 성부(시작 없는 시작), 성자, 또는 "말씀" - 로고스(의미론 그리고 시작을 형성함) 그리고 성령("생명을 주는" 시작). 성자는 성부에게서 태어나고, 성령은 성부(정통 가르침에 따름) 또는 성부와 성자(가톨릭 교리의 한 특징인 필리오케(filioque)라고 하며 프로테스탄트교도 이를 채택했습니다. 그리고 서구 고백의 공통 재산이 되었다); 그러나 "출생"과 "진행"은 둘 다 시간이 아니라 영원 속에서 일어난다. 세 위격은 항상("영원한") 존엄성("영광의 평등")이셨습니다. 소위 시대에 개발 된 기독교 "삼위 일체"교리 (위도 Trinitas-Trinity에서). 교부(4~5세기에 번성한 교부)는 일부 초개신교 교단에서만 명시적으로 거부하며 "위격을 혼동하지 말고 본질을 분리하지 말 것"을 요구합니다. 다른 종교 및 신화의 삼위 일체(예: 힌두교의 트리무르티)와 비교하여 기독교 삼위일체의 특성과 본질적인 수준의 강조된 경계. 그것은 융합, 무분별 또는 이중성이 아닙니다. 그리스도교 삼위일체의 위격은 바로 그들의 무조건적인 “위선적” 자아 정체성 때문에 상호 의사소통이 가능하다고 생각되며, 사랑 안에서 상호 개방 덕분에 이러한 자아 정체성을 갖게 됩니다.
신-인간 교리(기독론)

신적 차원과 인간적 존재 사이의 반신적 중재자의 이미지는 다양한 신화와 종교에 알려져 있습니다. 그러나 예수 그리스도는 기독론의 반신, 즉 하나님 아래에 있고 사람 위에 있는 어떤 중간 존재가 아닙니다. 이러한 이유 때문에 기독교에서 하나님의 성육신은 이교도, 동양 또는 영지주의 신비주의의 정신으로 어떤 환생도 허용하지 않는 일회성이며 유일무이한 것으로 이해됩니다. 죽어 그는 더 이상 죽지 않는다!” - 복자 아우구스티누스가 영원한 재림의 교리에 대해 옹호한 주장은 이와 같습니다("하느님의 도성에 대하여" XII, 14, 11). 예수 그리스도는 "독생자"이시며 한 분 하나님의 독생자이시며, 근본 다원 보살과 같은 어떤 계열에도 포함되지 않습니다. (따라서 그리스도를 많은 예언자 중 하나로 받아들이려는 시도, 인류의 교사, "위대한 깨달은 자"에 그리스도를 포함시키려는 시도는 기독교에서 용납되지 않습니다. 그리고 현대와 최근의 신지학과 다른 "밀교" 교리에 이르기까지 그리스도에게 선지자들의 전임자의 지위를 부여한 이슬람).

이것은 하나님의 성육신 교리에 내재된 역설을 날카롭게 합니다. 즉, 하나님의 절대적인 무한성은 공개된 일련의 부분적인 성육신이 아니라 단일 "성육신"으로 구현되어 하나님의 편재가 하나의 안에 들어맞도록 합니다. 인간의 몸("그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시느니라" - 바울의 골로새서 2:9) 그리고 그의 영원성 - 독특한 역사적 순간의 한계 내에서 니케노-콘스탄티노폴리스 신조: 그리스도께서 “본디오 빌라도 아래”, 즉 그러한 총독의 시대에 십자가에 못 박히심 - 신비한 사건은 단지 경험적으로만 아니라 교리적으로 날짜, 세계-역사적, 따라서 세속적 연대기와 관련이 있습니다 , 참조, 또한 누가복음 3:1) . 기독교는 이러한 역설을 완화시키려는 모든 교리를 이단으로 거부했습니다. 이와 반대로 예수, 단일론은 로고스의 신적 본성에 의해 예수의 인성이 흡수되는 것을 말한다.

제 4차 에큐메니칼(칼케돈) 공의회(451)의 이중 역설적 공식은 신적 본성과 인간 본성의 관계를 표현하여 “진정한 신”과 “진정한 사람”인 그리스도의 신인성(神性) 안에서의 완전성과 동일성을 보존합니다. 부정: "병합할 수 없는, 변형되지 않은, 분리할 수 없는, 분리할 수 없는." 이 공식은 신과 인간 사이의 관계에 대한 기독교의 보편적 패러다임을 설명합니다. 고대 철학은 신적 원칙의 비열정, 비감정성의 개념을 발전시켰습니다. 기독교 신학 전통은 이 개념을 동화시키지만(소위 가부장교의 이단에 대항하여 그것을 옹호하지만), 정확히는 십자가 위에서의 그리스도의 고난과 그의 죽음과 장사(정교회 전례 텍스트에 따르면 , 역설을 날카롭게하는 것은 십자가에 못 박힌 후와 부활 전에 그리스도의 개인적인 위격은 동시에 가장 다양한 존재론적이고 신비한 존재 차원에 국한되어 있습니다. 강도와 함께 그리고 보좌에 ... 아버지와 함께 ...”).
인류학

인간의 상황은 기독교에서 극도로 모순되는 것으로 간주됩니다. 최초의 "원시" 상태와 인간에 대한 하나님의 최종 계획에서 신비주의적 존엄성은 (고대 이상주의에서 뿐만 아니라 영지주의와 마니교에서와 같이) 인간의 영뿐만 아니라 육체에도 속합니다. 기독교 종말론은 영혼의 불멸에 대해서 뿐만 아니라 변형된 육체의 부활에 대해 가르칩니다. 고대 후기의 분쟁 상황에서 이것은 기독교에 이교도 플라톤주의자들에 대한 조롱과 몸에 대한 과도한 사랑에 대한 역설적으로 들리는 비난을 불러일으켰습니다. 같은 바울이 “나는 내 몸을 정복하고 종으로 삼는다”(ibid., 9:27)라는 말로 공식화된 금욕적 프로그램은 궁극적으로 그 목표로 몸에서 영을 분리하는 것이 아니라 영성의 회복을 가지고 있습니다. 죄에 의해 범해진 몸.

타락, 즉 첫 번째 백성이 저지른 하나님에 대한 불순종의 첫 번째 행위는 인간의 신의 형상을 파괴했습니다. 이것이 소위 말하는 무게입니다. 원죄. 기독교는 자신의 죄를 분별하는 세련된 문화를 만들어 냈습니다. (이와 관련하여 어거스틴의 "고백"과 그레고리 신학자의 고백 가사와 같은 교부 시대의 문학적 현상이 전형입니다). 가장 존경받는 기독교 성인들은 스스로를 큰 죄인으로 여겼고 기독교의 관점에서 보면 그들이 옳았습니다. 그리스도께서는 마치 당신의 고난으로 사탄의 종노릇에서 그들을 구속하신 것처럼 죄의 존재론적 능력을 정복하셨고 사람들을 "구속하신" 것입니다.

기독교는 고통의 정화 능력을 높이 평가합니다. 그 자체가 목적이 아니라(인간의 궁극적인 목적지는 영원한 행복입니다), 세상의 악과의 전쟁에서 가장 강력한 무기입니다. 그러므로 기독교의 관점에서 볼 때 이생에서 가장 바람직한 사람의 상태는 금욕적인 성인이나 불교의 "깨달은 사람"의 평온한 고통이 아니라 자신과 싸우고 모든 사람을 위해 고통받는 긴장입니다. 기독교 이해에 따르면 사람은 "자기 십자가를 받음으로써"만 자신과 주변의 악을 극복 할 수 있습니다. "겸손"은 사람이 자기 의지를 "절단"하고 이를 통해 역설적으로 자유로워지는 고행 행위로 간주됩니다.

신이 인간에게 강림하는 것은 동시에 인간이 신에게로 상승하라는 요구이다. 사람은 유대교와 이슬람교에서처럼 하나님께 순종하고 계명을 성취해야 할 뿐만 아니라, 신적 존재의 존재론적 수준(소위 "신격화", 특히 정통파에서 명확하게 주제화됨)으로 변화되고 높여져야 합니다. 비밀). “우리는 이제 하나님의 자녀입니다. 그러나 우리가 그렇게 할 것인지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 우리는 (...) 우리가 그분과 같을 것이라는 것을 압니다. 왜냐하면 그분을 있는 그대로 볼 것이기 때문입니다.”(요일 3:2). 사람이 수행하지 않으면 (적어도 어려운 내세 테스트를 거친 후 전화 정통 전통"시련", 그리고 가톨릭 전통"연옥") 그의 신비한 높은 목적을 달성하고 그리스도의 희생적인 죽음에 응답하지 않으면 그는 영원히 거부될 것입니다. 궁극적으로 세상의 영광과 멸망 사이에는 중간 지점이 없습니다.
성례전의 교리

인간을 위한 하나님의 상상할 수 없을 만큼 고상한 계획의 개념은 의식, 예식의 한계를 초월하는 완전히 특별한 행위로서 다른 종교와는 다른 "성례전"의 개념과 연결되어 있습니다. 의식이 상징적으로 인간의 삶을 신적 존재와 연관시켜 세상과 인간의 균형의 안정을 보장한다면, 전통적인 기독교 이해에 따르면 성사(그리스 신화, 라틴어 sacramentum)는 실제로 인간의 삶에 신적 현존을 도입합니다. 그리고 종말론적 시대의 돌파구인 다가오는 “신격화”를 보증하는 역할을 합니다.

모든 교단에서 인정하는 성사 중 가장 중요한 것은 세례(기독교의 가르침에 따르면 원죄의 관성의 작용을 그리스도인의 삶에 도입하고 중단하는 입회)와 성찬례 또는 친교(빵 맛과 포도주는 교회 신앙에 따라 그리스도와 신자의 본질적인 연합을 위해 그리스도의 몸과 피로 보이지 않게 실체화되어 그리스도가 "그 안에 거하시게" 합니다. 정교회와 가톨릭교는 5개의 성사를 더 인정하며, 개신교는 그 성사적 지위를 부인합니다. 신자에게 성령의 신비한 은사와 말하자면 최고의 세례를 알리는 것을 목적으로 하는 세례. 회개(사제 앞에서의 고백과 죄 사함); 안수 또는 안수(신도를 가르치고 "사목적으로" 인도하는 권한을 부여할 뿐만 아니라 유대교의 랍비나 이슬람의 물라의 순전히 법적 지위와 대조적으로, 무엇보다도 성례전); 그리스도와 교회의 신비한 결혼에 참여하는 것으로 이해되는 결혼(에베소서 5:22-32); 영력 (기도와 함께, 중병에 걸린 사람의 몸에 기름을 바르는 최후의 수단으로 생명을 되살리는 동시에 죽음에 대한 이별을 고함). 항상 몸에 특정한 성례전의 개념과 금욕주의의 윤리는 기독교에서 금욕주의와 금욕주의에 의한 종말론적 깨달음을 위해 준비되어야 하는 육체적 원리를 포함한 모든 인간 본성의 높은 목적이라는 생각에 종속되어 있습니다. 성례전의 행위로. 금욕적이고 성사적인 존재의 이상은 바로 동정녀이신 동정 마리아로서, 그녀의 육체적 존재 안에서 하느님의 어머니이신 하느님의 성사적 현존을 인간 세계에서 깨닫는 것입니다. (성사 체험이 약해지는 개신교에서는 수도원의 금욕적 제도와 동정녀 마리아에 대한 공경이 자연스럽게 사라지는 것이 특징이다.)
기독교와 군주제

오랫동안 로마 황제의 행정부는 기독교를 공식 규범의 완전한 부정으로 간주하여 기독교인을 "인류에 대한 증오"로 비난했습니다. 이교 의식, 특히 황제에 대한 종교적, 정치적 숭배에 참여하기를 거부하는 것은 기독교인들에게 유혈 박해를 가져왔습니다. 이 사실이 기독교의 특정한 감정적 분위기에 미친 영향은 매우 컸습니다. 사형 선고(순교자) 또는 투옥과 고문(고백자)이 기독교 역사상 최초로 성인으로 추앙받았고, 순교자 이상(십자가에 못 박히신 예수 그리스도의 형상과 연관됨)이 기독교 윤리의 중심 패러다임이 되었다. "이 세상 임금"(사탄, 요한복음 14:30; 16:11 등의 복음 참조)의 불의한 권세 아래 있는 온 세상과 합당한 행동 - 이 권세에 대한 평화로운 저항 정도, 고통의 수용. 동시에 로마 제국의 보편적인 문명화 성격은 모든 사람에게 호소력이 있는 기독교의 보편적 정신과 조화를 이뤘습니다. 2~3세기 초기 기독교 작가. (박해와 공격을 받는 상황에서 자신의 신앙에 대해 사과했기 때문에 일반적으로 변증가라고 불림) 교회와 제국 간의 화해를 위해 종종 공식적으로 권력을 쥐고 있는 사람들에게 보내는 문서를 요청했습니다.

4세기 초에 콘스탄티누스 황제의 주도로 로마제국에서 공식적으로 허용된(그리고 같은 세기 말까지 지배적인) 종교가 된 기독교는 오랫동안 기독교의 후원을 받았고, 그러나 또한 국가 권력의 보호 아래 있습니다(소위 "콘스탄티누스 시대"). 얼마 동안 기독교 세계의 경계는 제국 (및 그리스-로마 문명)의 경계와 대략 일치하므로 로마 (나중에 비잔틴) 황제의 지위는 유일한 최고 세속 "영장류"의 계급으로 인식됩니다. " 세계의 모든 기독교인 (특히 가톨릭 신자뿐만 아니라 정교회도 인정한 4-7 세기의 에큐메니칼 대성당의 주도권). 초기 이슬람의 칼리프와 유사하고 특히 이슬람과의 종교 전쟁의 필요성에 의해 활성화된 이 패러다임은, 예를 들어 Dante Alighieri의 논문 "On the Monarchy"(예: 1310-11). 또한, 그것은 신성한 국가의 비잔틴 이데올로기와 부분적으로 기독교 정교회 분파의 일부 전통을 결정했습니다 (참조. 모스크바 러시아에서는 "-제 3 로마의 모스크바"라는 아이디어). 로마 제국의 서쪽 절반에서는 국가의 허약함과 몰락으로 인해 로마 주교(교황)의 권력이 부상했으며, 이 주교도 세속 기능을 인수하고 본질적으로 동일한 신정 패러다임에 대해 제국 원칙과 논쟁했습니다.

그러나 왕좌의 신성화의 배경에도 불구하고 현실은 기독교 양심과 권력 사이의 갈등을 끊임없이 만들어 냈으며 모든 시대에 관련된 순교와 "고백"의 기독교 이상, 즉 권력에 대한 도덕적 저항을 부활 시켰습니다. 초기 비잔틴 시대의 요한 크리소스톰(John Chrysostom)과 같은 성인 기독교 전통의 핵심 인물인 토마스 베켓(Thomas Becket)과 존 네포무크(John Nepomuk, 1393년)는 중세 가톨릭과 러시아 정교회의 필립 대주교의 맥락에서 기독교 의무의 이행과 정확히 연결되어 있습니다. 완전히 "같은 믿음을 가진" 군주들의 탄압에 직면하여).
고대 종교

시대와 문화의 여건에 따라 변한 정치사상적 맥락은 연속적인 분파(분파)의 논리를 결정했고, 이는 교회와 교파(고백) 사이의 불화를 초래했다. 이미 5-7세기에 예수 그리스도의 인격 안에 있는 신성과 인성의 결합 교리(소위 기독론적 논쟁)를 해명하는 과정에서 이른바 로마제국 교회가 교회로부터 분리되었다. 로마제국의 통일교회. "비 칼세도니파"(칼케돈에 있는 제4차 에큐메니칼 공의회의 이름에서 따옴) - 그리스어-라틴어 영역 외부에 살았던 동방의 기독교인. 제3차 에큐메니칼 공의회(431)를 인정하지 않은 네스토리우스파는 중세 후기까지 이란에서, 그리고 동쪽으로는 중앙아시아에서 중국[지금은 소위 말하는 공동체. 중동에서 미국으로 흩어져 있는 아시리아인("아이소르")과 "성 베드로의 기독교인" 토마스" 인도]; 제4차 에큐메니칼 공의회(451)를 인정하지 않은 단성론자들, 자코바이트(시리아), 그레고리오(아르메니아), 콥트(이집트), 에티오피아 교회에서 우세했다. Monothelites, 나머지는 레바논의 Maronite 교회이며 두 번째로 카톨릭과 연합했습니다. 현재(19세기에 러시아 교회 학자 Vasily Vasilyevich Bolotov가 창시자 중 한 명인 과학적 및 분석적 작업 후) 가톨릭 및 정교회 신학 전문가들 사이에서 "비 칼세도니아" 교회에 대한 태도가 우세합니다. , 실제 교리적 차이 때문이 아니라 언어-문화적 오해와 정치적 갈등의 영향을 얼마나 받고 있는지.

1054년까지 정교회(콘스탄티노플을 중심으로 함)와 가톨릭 교회(로마를 중심으로 함)의 분리가 공식적으로 선언되었고 13세기에 통합되었습니다. 그 배후에는 신성한 권력에 대한 비잔틴 이데올로기와 보편적 교황권이라는 라틴 이데올로기 사이의 갈등이 있었는데, 이는 교리(위의 필리오케 참조)와 의례적 차이로 인해 복잡해졌습니다. 화해 시도(1274년 제2차 리옹 공의회, 특히 1439년 피렌체 공의회)는 장기적인 성공을 거두지 못했다. 그들의 결과는 소위 패러다임이었습니다. "일교주의" 또는 "동방 예식의 카톨릭"(로마의 보편적 수위를 인정하면서 필리오크가 없는 신조를 포함하여 정교회의 의식과 교회 전통의 결합), 이는 가장 자주 고해 신앙의 심리적 악화를 초래했습니다. 충돌(특히 우크라이나와 벨로루시 사이의 브레스트 연합), 가톨릭 측에서 흔히 인정하는 바와 같습니다. 그럼에도 불구하고 전 세계적으로 약 천만 명의 기독교인에게 "일체주의"는 오랫동안 유전되고 갈등을 겪는 전통이었음을 명심해야 합니다. 1453년 비잔티움 멸망 이후 가장 중요한 정교회 국가인 러시아에서는 교회, 왕국, 백성을 동일시하는 비잔틴 기독교 고유의 경향과 이와 관련된 신성화로 인해 17세기 규범에 관한 논쟁에서 분열이 일어났다. 그 결과 소위 Old Believers(자체가 많은 "대화"로 파편화됨)가 발생했습니다.
개선

중세 말에 서방에서 교황권은 권력을 놓고 논쟁을 벌인 세속 권위자들과 “아래로부터”(롤라드, 후스파 등) “위로부터” 항의를 촉발했다. ). 뉴에이지의 문턱에서 종교개혁의 창시자들(마르틴 루터, 필립 멜란히톤, 울리히 츠빙글리, 존 칼빈 등)은 현실과 이념으로서의 교황권을 거부했다. 서구 기독교의 통일성을 파괴한 종교 개혁은 많은 개신교 교파와 이른바 개신교 교파를 낳았습니다. 교단. 개신교는 성경에 대한 특별한 관심( 구약 성서), 가족 서클에서 성경 읽기; 교회의 성례전에서 설교로 강조점을 옮기고, 개인적인 순종에서 영적 "대주교"로, 정규 교회 고백의 실천을 하나님 앞에서 개인의 책임으로 옮기는 것; 검약, 사업의 질서, 일종의 금욕으로서의 자신감, 하나님의 은혜의 표시로서의 성공을 중시하는 새로운 사업 윤리; 수도원의 엄격함과 귀족의 화려함과는 거리가 먼 가정적인 존경심. 그러한 문화는 초기 자본주의와 일반적으로 뉴에이지 문명의 형성에 중요한 역할을 한 인간형(유명한 개신교 윤리 맥스 베버). 유럽의 프로테스탄트 북부(나중에 미국이 합류하게 될 것임)가 일반적으로 산업화 면에서 카톨릭 남부를 능가하는 것은 물론이고 동방 정교회(그리고 혁명 이전 러시아에서 전통적 자본주의의 발전에 있어서는 말할 것도 없고, 구신자들은 차르 공직에 반대하여 "프로테스탄트 윤리"의 잘 알려진 비유를 나타내는 기능을 개발한 특별한 역할을 합니다.
기독교와 현대

그러나 16-17세기에 쏟아져 나온 모든 대조와 갈등과 함께. 피비린내 나는 종교 전쟁에서, 기독교 문화의 고해성 분야가 더 발전함에 따라 몇 가지 공통 속성을 추적할 수 있습니다. "독일의 멘토"인 Melanchthon과 같은 개신교 교육 시스템의 창시자와 예수회 (및 PRists)와 같은 천주교의 극단적 인 옹호자는 주관적으로 서로를 축출하려고 노력하며 객관적으로 발전하고 이식합니다. 새로운 시스템학교 문제는 전자보다 덜 억압적이며 학생 간의 경쟁과 미적 교육에 더 중점을 둡니다. 참조. 17세기의 우크라이나-러시아 정교회 문화, 특히 로스토프의 성 드미트리우스의 시적 작품에도 영향을 미친 예수회 학교 연극의 현상은 그 자체로 바로크 양식의 정교회 수용의 징후 중 하나였다. 키예프(메트로폴리탄 페트로 모힐라와 그에 의해 창설된 키예프-모힐라 아카데미)와 모스크바(슬라브-그리스-라틴 아카데미)의 학문적 문화 형태. 예를 들어, 18세기에 발생한 두 가지 서로 다른 흐름, 즉 가톨릭 구속주의 회중과 감리교와 같은 영국 개신교의 극단적 대표자 사이에서 공개 설교 방법의 유사성을 확인할 수 있습니다.

현대의 세속화 경향은 계몽주의의 반성직자 세력에 의해 이미 일관되게 드러났습니다. 이와는 대조적으로 지상의 진보라는 자급자족의 이상이 제시된다. 소위 "왕좌와 제단의 연합"이 끝났고 기독교 신정주의의 개념이 축소되었습니다 (초기 부르주아 혁명이 종교 개혁의 기치 아래 일어난 경우, 대 프랑스 혁명은 러시아 볼셰비키주의의 "전투적인 무신론"을 예상하면서 이미 "탈기독교화" 운동을 수행했다. 국교로서의 기독교의 "콘스탄티노프 시대"는 지났다. “기독교(정교회, 가톨릭, 개신교 등) 국가”라는 일반적인 개념에 도전을 받았습니다. 전 세계적으로 기독교인들은 불신자들과 나란히 살고 있고, 오늘날에는 노동력의 대량 이주 때문에 불신자들과 나란히 살고 있다. 오늘날의 기독교에는 과거에 유사점이 없는 경험이 있습니다.

19세기 이래로 개신교, 특히 가톨릭은 기독교 가르침에 기초하여 시대의 도전에 부응하는 사회 교리를 발전시키는 경향을 보여 왔습니다(교황 레오 13세의 회칙 "Rerum novarum", 1891). 개신교의 전례 관행, 그리고 제2차 바티칸 공의회(1962-65)와 천주교 이래로 인간의 자기 인식의 새로운 모델에 대한 일치를 모색해 왔습니다. 러시아의 후기 혁명적 "개신주의"의 유사한 시도는 정통 보수주의의 더 큰 힘과 "개조주의"의 지도자들이 반교회 탄압 시기에 기회주의와 타협했기 때문에 실패했습니다. 기독교 문화의 "정경"과 혁신 사이의 정당한 관계에 대한 질문은 오늘날 모든 기독교 교단에서 가장 중요합니다. 개혁과 변화는 성경 문자의 의무적 성격을 주장하는 극단적인 전통주의자들의 날카로운 반응을 불러일으켰다(소위 근본주의는 미국 개신교 집단의 자기 이름으로 생겨난 용어이지만 지금은 광범위하게), 의식의 불변성(제 2 바티칸 대성당을 거부한 가톨릭 "통합주의자" 운동과 그리스 정교회에서 - "구 달력주의자"). 반대 극에는 현대 자유주의의 윤리에 문제가 없는 적응을 위해 교리적 기초를 수정하는 경향이 있습니다(특히 일부 개신교 교파에서).

현대 기독교는 동질적 사회의 종교적 자결권도, 후손에 의해 '모유를 빨아먹는' 선조의 유산도 아니다. 오히려 선교사와 개종자의 신앙이다. 그리고 이러한 상황에서 기독교는 민족과 문화 사이의 공간에서 첫 발을 내디뎠다는 기억으로 도움을 받을 수 있습니다.
일치 운동

20세기 기독교 생활의 새로운 요인은 다양한 신앙을 가진 기독교인의 통일을 위한 에큐메니칼 운동이었다. 그것은 비기독교 세계에 자신을 새롭게 제공하는 믿음으로서의 기독교의 상황에 의해 조건지어집니다. 개인적인 선택의 행위로 기독교인이 된 사람은 조상의 고해 문화의 기술을 점점 덜 계승하지만 다른 한편으로 수백 년을 거슬러 올라가는 신앙고백의 상호 관련성은 점점 줄어들고 있습니다. 그를. 인기 있는 영국 기독교 작가 Clive Staples Lewis는 "단순한 기독교"라는 독특한 제목의 책을 ​​썼습니다(책의 러시아어 번역: Lewis K. S. Love. Suffering. Hope. M., 1992). 이 제목은 이러한 역사적 유형의 모든 특정 특징을 통해 볼 때 기독교 교리의 본질적인 핵심에 대한 질문을 제기해야 하는 시대의 필요성을 성공적으로 표현합니다. 그러한 마음의 틀에 포함된 단순화와 빈곤의 위험은 명백합니다. 그러나 어느 정도 단순화하면 전체주의와 세속주의적 상대주의 모두가 기독교에 던지는 급진적인 도전의 가혹한 현실에 대한 적절한 대응이 됩니다. 심오한 신학적 입장의 다양성은 그리스도를 찬성하거나 반대하는 둘로 나뉜다. 스탈린과 히틀러의 진영에서 운명의 동지로서 서로를 찾은 다양한 종파의 기독교인 - 이것은 세기의 가장 심오한 "에큐메니칼" 경험입니다. 동시에 지적 정직은 교리적 신념을 거부하도록 강요하지 않고 실제 역사다른 고백의 삶은 한편으로는 Berdyaev의 잘 알려진 공식에 따라 "기독교의 존엄성"과 대조되는 슬픈 "기독교인의 무가치함", 다른 한편으로는 하나님에 대한 진실한 사랑의 행위 그리고 이웃(John Shakhovsky 대주교가 “정교회의 종파주의와 종파주의의 정통을 보라”는 부름과 유사).

기독교란 무엇인가?

기독교, 불교, 이슬람교와 같은 여러 세계 종교가 있습니다. 기독교는 그 중 가장 널리 퍼져 있습니다. 기독교가 무엇인지, 이 신조가 어떻게 생겨났으며 그 특징은 무엇인지 생각해 보십시오.

기독교는 신약성경에 묘사된 예수 그리스도의 생애와 가르침에 기초한 세계 종교입니다. 예수님은 메시아, 하나님의 아들, 사람들의 구주로 활동하십니다. 기독교는 천주교, 정교회, 개신교의 세 가지 주요 분파로 나뉩니다. 이 신앙의 지지자들을 기독교인이라고 합니다. 전 세계적으로 약 23억 명이 있습니다.

기독교: 출현과 확산

이 종교는 1세기에 팔레스타인에 나타났습니다. N. 이자형. 구약 시대에 유대인들 사이에서 그런 다음이 종교는 정의를 원하는 모든 굴욕적인 사람들에게 전달되는 신조로 나타났습니다.

예수 그리스도의 역사

종교의 기초는 세상의 모든 나쁜 것에서 세상의 구세주에 대한 희망인 메시아주의였습니다. 그는 신에 의해 선택되어 지구로 보내져야 한다고 믿었다. 예수 그리스도는 그러한 구원자가 되셨습니다. 예수 그리스도의 출현은 모든 나쁜 것에서 사람들을 해방시키고 새로운 의로운 삶의 질서를 세우는 메시아가 이스라엘에 온다는 구약의 전통과 관련이 있습니다.

예수 그리스도의 족보에 대한 다양한 자료가 있으며, 그의 존재에 대한 다양한 논쟁이 있습니다. 믿는 기독교인들은 다음과 같은 입장을 고수합니다. 예수는 베들레헴이라는 도시에서 성령으로 말미암아 티 없는 동정 마리아에 의해 탄생하셨습니다. 예수께서 탄생하시던 날 세 명의 동방 박사가 장래의 유대인 왕이 되실 예수께 절을 하였다. 그런 다음 부모는 예수를 이집트로 데려갔고 헤롯이 죽은 후 가족은 나사렛으로 돌아갔습니다. 열두 살 때 유월절에 사흘 동안 성전에 머물며 서기관들과 이야기를 나누셨습니다. 30세에 요단강에서 세례를 받았습니다. 예수님은 지역 사회를 섬기기 전에 40일 동안 금식하셨습니다.

사역 자체는 사도들의 선택으로 시작되었습니다. 그런 다음 예수님은 기적을 행하기 시작하셨습니다. 그 중 첫 번째는 혼인 잔치에서 물로 포도주가 된 것으로 간주됩니다. 그런 다음 그는 오랫동안 이스라엘에서 전도 활동에 종사했으며 그 동안 많은 병자를 고치는 많은 기적을 행했습니다. 예수 그리스도는 제자 중 하나인 가룟 유다가 은 삼십에 배반하여 유대 당국에 넘겨주기까지 삼 년 동안 전파하셨습니다.

산헤드린은 십자가형을 형벌로 선택하여 예수님을 정죄했습니다. 예수님은 돌아가셔서 예루살렘에 묻혔습니다. 그러나 사흘 만에 죽으시고 부활하여 40일 만에 승천하셨습니다. 예수께서는 이 땅에 그리스도교를 전 세계에 퍼뜨리는 제자들을 남겨두셨습니다.

기독교의 발전

초기에는 팔레스타인과 지중해 지역에 기독교가 전파되었지만, 사도 바울의 활동 덕분에 처음 수십 년부터 여러 지방에서 다양한 민족들 사이에서 대중화되기 시작했습니다.

국교로서 기독교는 301년에 그레이트 아르메니아에서 처음으로 채택되었고, 로마 제국에서는 313년에 일어났습니다.

5세기까지 기독교는 로마 제국, 아르메니아, 에티오피아, 시리아에 퍼졌습니다. 첫 번째 천년기 후반에 기독교는 XIII-XIV 세기에 슬라브 민족과 독일 민족 사이에 퍼지기 시작했습니다. - 핀란드어 및 발트해. 이후 기독교의 대중화를 위해 선교사와 식민 확장이 이루어졌다.

기독교의 특징

기독교가 무엇인지 더 잘 이해하려면 기독교와 관련된 몇 가지 점을 자세히 살펴봐야 합니다.

하나님 이해하기

기독교인들은 사람과 우주를 창조하신 한 분 하나님을 경외합니다. 기독교는 유일신 종교이지만 하나님은 세 가지(거룩한 삼위일체)를 결합하십니다. 즉, 아버지, 아들, 성령입니다. 삼위일체는 하나입니다.

기독교 하나님은 영과 생각과 사랑과 선이 완전한 분이십니다.

기독교에서 인간에 대한 이해

인간의 영혼은 불멸이며 그 자신도 하나님의 형상과 모양으로 창조되었습니다. 인간의 삶의 목표는 영적 완성, 곧 하나님의 계명에 따른 삶입니다.

아담과 하와라는 최초의 인류는 죄가 없었지만 마귀가 하와를 유혹하여 선악을 알게 하는 나무의 사과를 먹었습니다. 이와 같이 남자는 넘어지고 그 후에 남자들은 지치지 않고 일하고 여자들은 고통 속에서 아이를 낳았다. 사람들은 죽기 시작했고, 죽은 후에 그들의 영혼은 지옥으로 갔다. 그런 다음 하나님은 의로운 사람들을 구원하기 위해 자신의 아들 예수 그리스도를 희생하셨습니다. 그 이후로 그들의 영혼은 사후 지옥이 아니라 낙원으로 가게 됩니다.

신에게 모든 사람은 평등하다. 사람은 어떤 삶을 사느냐에 따라 낙원(의인의 경우), 지옥(죄인의 경우), 또는 죄인의 영혼이 정화되는 연옥으로 가게 됩니다.

정신은 물질을 지배합니다. 사람은 물질 세계에 살면서 이상적인 목적지에 도달합니다. 물질과 정신의 조화를 위해 노력하는 것이 중요합니다.

성경과 성례전

기독교인의 주요 책은 성경입니다. 유대인들로부터 물려받은 구약성서와 기독교인들이 직접 창조한 신약성서로 구성되어 있다. 성도는 성경이 가르치는 대로 살아야 합니다.

성례전은 기독교에서도 사용됩니다. 여기에는 세례 - 입문이 포함되며, 그 결과 인간의 영혼이 하나님과 연합됩니다. 또 다른 성사는 예수 그리스도의 몸과 피를 의인화하는 떡과 포도주를 맛볼 필요가 있는 친교입니다. 이것은 예수님이 사람을 "살기" 위해 필요합니다. 정교회와 천주교에서는 세례, 서품, 교회 결혼, 영성사의 다섯 가지 성사가 더 사용됩니다.

기독교의 죄

전체 기독교 신앙은 10계명에 근거합니다. 그것들을 어기면 사람은 자신을 파괴하는 대죄를 범합니다. 대죄는 사람을 완악하게 만들고, 하나님에게서 멀어지며, 회개하려는 소망을 일으키지 않는 죄입니다. 정교회 전통에서 첫 번째 유형의 대죄는 다른 사람들이 수반하는 죄입니다. 음행, 탐욕, 탐식, 교만, 분노, 낙심, 시기의 7대 죄는 잘 알려진 것입니다. 영적 게으름은 또한 이 죄들의 원인이 될 수 있습니다.

두 번째 유형은 성령을 거스르는 죄입니다. 이것은 하나님을 거스르는 죄입니다. 예를 들어, 의로운 삶을 살고자 하는 마음이 없는 상태에서 하나님의 선하심을 바라는 것, 회개가 없는 것, 하나님과의 싸움, 화를 내는 것, 타인의 영성에 대한 시기 등이 여기에 해당합니다. 여기에는 성령을 모독하는 것도 포함됩니다.

세 번째 그룹은 "하늘에 부르짖는" 죄입니다. 이것은 "소돔의 죄", 살인, 부모 모욕, 가난한 자와 과부와 고아에 대한 학대 등입니다.

회개하면 구원받을 수 있다고 믿으므로 신자들은 교회에 가서 자신의 죄를 고백하고 반복하지 않겠다고 약속합니다. 예를 들어, 정제 방법은 다음과 같습니다. 기도도 사용됩니다. 기독교에서 기도란 무엇인가? 하나님과 소통하는 방법입니다. 다양한 경우를 위한 많은 기도가 있으며, 각각은 특정 상황에 적합합니다. 어떤 형태로든 기도할 수 있으며 하나님께 비밀을 달라고 요청할 수 있습니다. 기도하기 전에 죄를 회개해야 합니다.

기독교와 다른 종교에 관심이 있다면 이 기사에 관심이 있을 것입니다.

기독교는 예수 그리스도의 가르침에 기초한 세계 종교 중 하나입니다. 기독교는 많은 종교 중 하나입니다. 기독교 신자는 약 30억 명입니다.

종교 출현의 역사.

기독교는 서기 1세기에 팔레스타인에서 시작되었습니다. 종교의 창시자이자 전파자는 예수 그리스도이십니다. 그는 전파 활동을 이끌었습니다. 그는 세계를 두루 다니며 하나님의 진리를 말했습니다. 어땠 니? (성경에서)

그리스도의 탄생. 하느님의 어머니(또는 거룩한 동정 마리아)는 하느님의 아들 예수 그리스도를 낳으셨습니다. 하느님의 어머니는 경건한 여성이었습니다. 한번은 꿈에 하나님이 그녀에게 나타나 아들을 주셨습니다. 그녀는 아들의 이름을 예수 그리스도라고 지었습니다. 예수님은 반인반신이셨습니다. 보통 사람의 능력을 넘어 사람을 고칠 수 있고 그 밖의 많은 기적을 행할 수 있다고 합니다. 소년이 자랐을 때 그는 새로운 종교 교리인 기독교를 전파하기 시작했습니다. 분명히 종교는 그리스도의 이름을 따서 명명되었습니다.

종교는 몇 가지 계명을 기반으로 합니다. 예수께서는 네 이웃을 사랑하고 병든 자와 궁핍한 자를 도우라고 부르시며 다른 사람들에 대하여 말씀하셨느니라 도덕 원칙. 그는 또한 천국과 지옥, 불순한 세력과 천사, 영혼의 불멸에 대해 말씀하셨습니다.

그 자신도 제자와 추종자들을 찾아 세계를 두루 다녔습니다. 길에서 그는 도움이 필요한 모든 사람들을 도왔고 결코 도움을 거부하지 않았습니다. 열두 사도가 그의 제자가 되었습니다. 그들은 다른 모든 추종자들보다 예수님께 더 가까웠습니다. 이 사도들은 사람들을 고치는 은사를 받았습니다. 아시다시피 열두 사도 중 한 명이 반역자로 밝혀졌습니다. 예수님에게는 반신의 죽음을 원했던 비방자들이 있었습니다. 배신자 유다는 은화 30냥에 스승을 악의를 품은 사람들에게 넘겨주기로 했습니다. 예수 그리스도는 십자가에 못 박히셨습니다.

기독교 종교의 속성- 십자가, 성전(교회), 아이콘, 기도, 성경, 복음.

종교 기독교는 많은 추종자를 찾았습니다. 그러나 하나의 종교가 정교회, 천주교, 개신교의 세 가지 흐름으로 분열되었습니다. 사실 기독교에는 루터교, 칼빈주의 등 더 많은 흐름이 있습니다. 그러나 이 세 가지 흐름은 세계에서 가장 크고 가장 중요합니다. 현대 세계. 분열은 여러 교회의 종교에 대한 다른 견해로 인해 발생했습니다.

정설.

정교회는 동로마제국에서 형성되었다. 운동의 창시자는 예수 그리스도로 간주됩니다. 대개 정교회- 이것은 일반적으로 황금색의 돔이 있는 사원으로 내부에 아이콘으로 장식되어 있으며 예배 내내 사원에 서 있는 것이 일반적입니다. 교회의 목사들은 팝이라고 불립니다.

카톨릭교.

천주교는 로마 제국의 영토에 나타났습니다. 그것은 초기 기독교 종교의 연속으로 간주됩니다. 바티칸은 모든 가톨릭 교회의 정부 중심지로 간주됩니다. 주요 교황은 로마 교황이다. 카톨릭 대성당 - 파란색 또는 흰색 돔이있는 건물, 서비스 내내 앉는 것이 일반적입니다.

신교.

개신교는 비교적 젊습니다. 유럽의 많은 사람들이 불행했기 때문에 나타난 것입니다. 카톨릭 교회. 마틴 루터는 개신교의 출현을 촉발했습니다. 개신교는 위의 교회들과 매우 다릅니다.

기독교는 다른 흐름을 가진 많은 종교 중 하나입니다. 어떤 경향이나 종교를 선택하든 하나님은 한 분이심을 기억하십시오.

옵션 2

가장 큰 세계 종교 중 하나이며 가장 인기 있는 것은 기독교입니다. 2,000년 이상 존재해 온 이 종교는 전 세계 모든 국가에서 대표됩니다.

기독교의 본질은 무엇인가

기독교는 인간의 종교입니다. 사람은 규범에 따라 하나님과 이웃에 대한 친절과 사랑을 목표로 하는 10계명에 따라 의로운 삶을 살아야 합니다.

성경, 특히 신약은 그리스도인들에게 신성한 것입니다. 기독교인들은 인류 구원을 위해 자신의 생명을 바치시고 십자가에 못 박히신 한 분 하나님과 그의 아들 예수 그리스도를 믿습니다.

그의 삶에서 예수님은 선한 일만 하셨습니다. 그는 병든 자를 고치고 가난한 자를 도왔습니다. 동시에 그는 매우 겸손하게 살았고 부와 권력을 탐내지 않았습니다. 그에게 가장 중요한 것은 인류와 그들의 영혼을 구하는 것이 었습니다. 이 구원을 위해 자신을 희생하셨고, 그리스도인들은 이러한 자비와 사랑을 본받아 그의 가르침을 믿어야 합니다.

기독교는 언제 어디서 시작되었습니까?

기독교는 서기 1세기에 시작되었습니다. 예수 그리스도의 고향, 로마제국의 멍에 아래 있는 팔레스타인에서. 새로운 땅을 정복한 로마는 이 땅의 사람들에게 참을 수 없는 압제를 가했고 로마의 불법에 대한 투쟁은 진압되었습니다. 그리고 이제 예수 그리스도의 탄생과 함께 정의를 위한 투쟁에 새로운 경향이 나타났습니다. 이 투쟁에서는 부자와 가난한 사람을 막론하고 모든 사람이 한 분 하나님 앞에서 평등하게 여겨졌습니다. 그리스도의 이름으로 이러한 경향을 기독교라고 불렀고, 그 추종자들을 기독교인이라고 불렀습니다.

그리스도인들은 통치자들에게 박해를 받았고, 그들을 매우 잔인하게 대했습니다. 주로 동굴에서 비밀 공동체에 모여서 이상에 충실했으며 로마 신을 믿지 않고 그들에게 희생을 바치기를 거부했습니다.

예수 그리스도와 그의 추종자들의 설교는 이 종교의 전파에 유익한 영향을 미쳤고, 그의 순교와 기적적인 부활은 한 분 하나님에 대한 사람들의 믿음을 더욱 강화했습니다. 가난한 사람들뿐 아니라 부자들도 기독교의 편을 들었습니다. 왜냐하면 그들은 겸손과 인내의 사상에 만족했기 때문입니다. 그래서 325년에 콘스탄티누스 황제는 로마에서 이 종교를 국교로 인정했습니다. 세월이 흐르면서 종교는 전 세계에 퍼져 다른 종교를 지배하기 시작했습니다.

기독교의 흐름

기독교의 사상은 통일되어 있지만 교리의 본질에는 차이가 있습니다. 기독교는 정교회, 천주교, 개신교의 세 부분으로 나뉩니다. 각 지파 내에서도 신앙의 가르침에 차이가 있습니다. 그러나 종교의 본질은 하나입니다.

기독교에 대한 보고서

세계에는 세 가지 주요 종교 경향이 있으며 그 중 하나는 기독교입니다. 서기 1세기에 팔레스타인에 설립된 이 교회는 인간의 죄를 속죄하기 위해 십자가에서 고통스러운 죽음을 당하신 하나님의 아들 예수 그리스도에 대한 믿음을 전합니다.

기독교는 개신교, 천주교, 정교회의 세 가지 교회 운동으로 공언됩니다.

역사가들은 예수의 실존에 대해 합의에 이르지 못했습니다. 더 그럴듯한 버전은 하나님의 아들이 역사적 인격체로 실제로 존재했다는 것입니다. 이것은 Josephus Flavius ​​"Antiquities"의 연대기와 다른 많은 역사적 출처에 의해 입증됩니다. 신약은 고고학 기념물에서 확인된 사건을 설명합니다.

시내산에서 그리스도인 삶의 기초인 10계명은 하나님께서 선지자 모세에게 계시하셨습니다.

1. 하나님은 한 분이시며 사람에게 다른 신이 있어서는 안 된다.

2. 자신을 위한 아이돌은 만들 수 없습니다.

4. 일주일에 하루(일곱째)는 하나님께 바쳐야 합니다.

5. 부모를 공경하라.

6. 다른 사람의 생명을 빼앗을 수 없습니다.

7. 간음하지 마십시오.

8. 다른 사람의 것을 가져갈 수 없습니다.

9. 다른 사람을 거짓으로 고발할 수 없습니다.

10. 당신은 다른 사람이 가진 것을 원할 수 없습니다.

기독교 신앙을 가진 사람들의 주요 성경은 구약과 신약으로 구성된 성경입니다. 그녀는 신자의 삶의 진리를 전하는 사람이며, 구주의 삶에 대해 이야기하고, 산 자의 왕국과 사후 생명의 샘에 대해 이야기합니다.

신약성서는 네 가지 예언서(마태, 요한, 마가, 누가)와 요한복음의 "묵시록"과 "사도행전"으로 구성되어 있습니다.

기독교에는 7가지 의식이 있는데 그것을 성례전이라고 합니다. 사람을 받아들인다 교회 - 세례, 혼인의 띠는 혼인을 봉인하고, 죄를 지을 때 신자는 하나님 앞에서 회개하여 자신의 잘못을 용서할 수 있고, 질병을 없애기 위해 성사 의식이 있고, 하나님과 영적인 관계를 맺기 위해, 사람이 친교를 가집니다 .

기독교인들은 하나님의 아들의 무서운 고통과 죽음을 기억하며 십자가를 경배합니다. 그들은 세례를 받은 후 신자가 몸에 그것을 입는 사원의 돔을 장식합니다.

아르메니아는 다른 국가보다 일찍 기독교를 주요 종교로 채택했습니다. 이 사건은 301년으로 거슬러 올라갑니다. 그 후 313년 콘스탄티누스 1세가 로마제국에 기독교를 국교로 선포했고, 4세기 말 비잔틴 제국도 기독교를 국가의 주요 신앙으로 인정하기 시작했습니다.

러시아에서는 8세기에 그리스도에 대한 믿음이 전파되기 시작했고 988년 블라디미르 왕자가 러시아에 세례를 주었다.

예배 장소는 특정 교회 휴일이나 축일이 특정 교회의 수호일인 특별히 존경받는 성인에게 헌정된 사원입니다.

그리스도를 믿는 신앙은 세상에서 가장 널리 퍼져 있습니다. 유네스코에 따르면 인구는 13억 명이 넘습니다. 지구상의 거의 모든 지역에는 기독교를 믿는 사람들이 있습니다.

4, 5, 7, 9 학년

• 플루트 - 메시지 보고서(음악 2, 3, 4, 5 등급)

  플루트는 악기, 관악기의 종류에 속합니다. 플루트의 역사는 많은 신비로 가득 차 있지 않습니다. 원산지 버전 중 하나가 고려됩니다.

세계 종교:

기독교

기독교는 세계에서 가장 많은 종교입니다. 백과사전 "People and Religions of the World"(M..1998, p.860)에 따르면, 1996년에 세계에는 약 20억 명의 기독교인이 있었습니다. 기독교의 기원 1세기 중반의 팔레스타인. 기원 후 과거의 종교적 세계관에 따르면 국적별 최초의 기독교인은 유대인이었습니다. 그러나 이미 1세기 후반에 기독교는 국제 종교가 되었습니다. 최초의 기독교인들 사이의 국제적 의사소통 언어는 (당시와 마찬가지로) 헬라어였습니다. 성직자들의 입장에서 볼 때 기독교가 출현한 주된 이유는 오직 하나님이시며 사람이신 예수 그리스도의 전도 활동 때문이었습니다. 성직자들은 예수 그리스도께서 사람의 모습으로 이 땅에 오셔서 사람들에게 진리를 전하셨다고 말합니다. 그분이 이 땅에 오심(이 오심은 첫 번째 오심이라고 하고 두 번째 오심은 미래라고 함)은 복음서라고 하는 네 권의 신성한 책에 기록되어 있습니다.

유물론적 역사가들의 관점에서, 주된 이유기독교의 부상은 새로운 종교에서 스스로 위안을 찾는 대중의 어려운 생활 조건이었습니다. 동시에 현대 역사가들은 그리스도의 설교자(하나님은 아님)가 있었고 그의 설교가 새로운 종교 형성의 요인 중 하나였다는 사실을 부인하지 않습니다.

이교도들은 복음서가 예수 그리스도의 두 사도인 마태와 요한)과 다른 두 사도의 제자인 베드로-마가와 바울-누가에 의해 기록되었다고 말합니다. 복음서에 따르면 헤롯 왕이 유대를 다스릴 때 베들레헴이라는 도시에서 마리아라는 여자가 남자를 낳았고 그녀와 그녀의 남편은 예수라는 이름을 지었습니다. 예수는 성장하여 새로운 종교 교리를 전파하기 시작했으며 그 주요 사상은 다음과 같습니다. 첫째, 예수가 그리스도이심을 믿어야 합니다. 그리고 둘째, 그분이 하나님의 아들 예수이심을 믿어야 합니다. 그의 설교에서 가장 자주 반복되는 이 두 가지 개념과 함께 그는 미래의 재림, 세상 끝에 시체의 부활, 천사, 악마 등의 존재에 대해 많은 다른 사상을 전파했습니다. 그의 설교에서 중요한 위치: 이웃을 사랑해야 할 필요성, 곤경에 처한 사람들을 도울 필요성 등 그는 그의 신성한 기원을 증명하는 기적과 함께 그의 가르침을 동반했습니다. 특히 말씀과 손으로 많은 병자를 고치시며 죽은 자를 세 번 살리시며 물을 포도주로 한 번 바꾸시며 물 위를 마른 곳을 다니듯 걸으시며 오천 명을 오천 명을 오천 명에게 먹일 수 있는 기적을 행하셨습니다. 떡과 작은 물고기 두 마리 등 복음서에서 특히 중요한 역할을 하는 것은 예수 그리스도의 생애의 마지막 날 이야기입니다. 이 이야기는 그가 예루살렘에 입성하는 에피소드로 시작됩니다. 많은 사람이 그를 영접함은 예수께서 행하신 많은 표적으로 유명하심이라 예수 그리스도께서 타시던 길에 자기 옷과 종려가지를 펴고 호산나! 히브리어로 “호산나”라는 단어는 문자적으로 “구원”(예수님이 구원받기를 원함)을 의미하지만, 그 의미에서는 “영광”과 같은 인사입니다).

중 하나 중요한 사건들예루살렘에 입성하신 후 예수 그리스도의 생애에는 예루살렘 성전에서 상인들이 추방되었습니다. 사원에서 상인을 추방하는 상황은 모든 거룩하고 고귀한 행위에서 불명예스러운 사람들을 제거하는 상징이되었습니다. 예수님은 그 주의 첫째 날(복음서에서 일요일을 일요일이라고 함)에 예루살렘에 입성하셨고, 그 주의 다섯째 날(즉, 목요일)에 사도들과 함께 예수 그리스도의 고별 부활절 만찬(유대인의 유월절을 지킴)을 거행하셨습니다. . 그 후 기독교 예배 봉사자들은 이 만찬을 "최후의 만찬"이라고 불렀습니다. 최후의 만찬 중에 그리스도의 제자들은 그분이 그들에게 주신 떡을 먹고 포도주를 마셨습니다.

부활절 만찬 후에 예수 그리스도와 그의 제자들(그들 중 한 명인 가룟 유다를 제외하고)은 먼저 감람산으로 가신 다음 겟세마네 동산으로 갔습니다. 그곳에서 목요일부터 금요일까지 동산에서 로마 군인들이 가룟 유다의 도움으로 예수 그리스도를 체포했습니다. 체포된 사람은 대제사장의 집으로 끌려갔습니다. 교회 법원은 그를 신성모독과 왕좌에 대한 침해 혐의로 고발했습니다(이러한 침해는 그가 스스로를 "유대인의 왕"이라고 불렀다는 사실에서 알 수 있었습니다). 예수 그리스도는 사형 선고를 받았습니다. 금요일, 당시 법에 따라 교회 법원의 사형 선고를 집행했던 로마 군인들이 그를 십자가에 못 박고 죽었습니다. 안식 후 첫날 이른 아침에 예수 그리스도께서 부활하셔서 잠시 후에 승천하셨습니다. 복음서 이후에 성경에 나오는 “사도행전”이라는 책은 그가 부활하신 지 40일 만에 승천하셨다고 명시하고 있습니다. 이것이 예수 그리스도에 관한 복음 이야기의 주요 내용입니다. 복음 이야기의 참됨을 평가하는 데 있어서 사람들은 다릅니다. 어떤 사람들은 복음서에 기록된 모든 것이 실제로 일어난 일이라고 믿습니다. 반대로 다른 사람들은 복음서에서 실화와 허구가 혼합되어 있다고 믿습니다.

역사가들에 따르면 새로운 종교의 특정 특징을 형성하는 데 다른 사회적 상황도 작용했다고 합니다. 제국 권력의 존재는 하늘에 단일 신이라는 개념의 발전과 공고화에 기여했습니다. 민족 간의 경제적, 정치적, 이념적 의사 소통의 강화 (로마 제국 형성의 결과)는 국적에 관계없이 모든 사람을 돌보는 국제 신의 개념을 형성하고 공고히했습니다. 노예소유사회의 위기는 상류계급이 옛 종교에 대한 환멸을 느끼고 신에 대한 믿음을 상실하게 하여 지배계급의 지위가 악화되는 것을 막지 못했다. 그리고 지배계급의 많은 대표자들은 새로 등장한 종교가 그들을 지지할 수 있는 막강한 세력으로 희망을 걸었습니다. 비교하자면 기독교 종교종교와 철학적 가르침로마제국에 이미 존재했던 것인데, 어떤 경우에는 공통점을 볼 수 있습니다. 역사가들은 이러한 공통점이 기독교 종교에 이념적 근원이 있음을 시사한다고 믿습니다. 그 중 가장 중요한 것은 유대교입니다.

기독교는 유대교의 파생물로 시작되었습니다. 유대인의 거룩한 책인 타나크(Tanakh)도 기독교인들이 그들의 거룩한 책으로 간주하지만 그들은 그것을 다르게 부르고 있습니다: 구약성경. 기독교인들은 신약으로 구약을 보완하고 함께 성경을 구성했습니다. 유대교에서 기독교인들은 메시아의 개념을 채택했습니다. 그리스도라는 단어는 히브리어 메시아를 그리스어로 번역한 것뿐입니다. 나중에 알렉산드리아 철학자 Philo는 기독교의 종교적, 도덕적 견해 체계의 일부가 된 많은 조항을 표현했습니다. 사람들의 타고난 죄, 영혼을 구원하는 수단으로서의 금욕주의와 고통, 메시야 또한 하나님이며 그의 이름은 로고스입니다(기독교에서 이 이름은 그리스도의 두 번째 이름이 되었으며, 그리스어에서 러시아어로 번역하면 로고스가 말씀입니다). 로마 세네카에서 기독교인들은 하나님 앞에서 모든 사람의 평등, 삶의 목표로서의 영혼 구원, 지상 생활에 대한 경멸, 적에 대한 사랑, 운명에 대한 복종에 대한 윤리적 아이디어를 차용했습니다. 쿰란 공동체(과거-유대교의 고백)는 이미 완성된 메시아의 초림과 예상되는 재림, 메시아 안에 인간 본성이 존재한다는 생각을 전파했습니다. 이러한 생각은 기독교에도 들어왔습니다.

서기 1세기에 로마 제국의 영토에는 많은 민족 종교가 있었습니다. 5세기 말까지 이 종교들은 배경으로 물러나거나(예를 들어 유대교와 같이) 역사적 장면을 떠났습니다( 고대 그리스 종교). 반대로 기독교는 작은 종교 운동에서 제국의 가장 많은 주요 종교로 변했습니다. 역사가들에 따르면 다른 종교에 대한 기독교의 승리는 다음과 같은 특징으로 설명됩니다.

첫째, 그의 유일신교. 기독교와 유대교를 제외한 제국의 다른 모든 종교는 다신교였습니다. 제국의 조건하에서는 일신교가 더 매력적으로 보였다.

둘째, 인본주의적 도덕적 내용이다. 물론 그 당시의 다른 종교에도 특정한 인도적 도덕 사상이 있었습니다. 그러나 기독교에서는이 종교의 주요 저자 (역사가에 따르면)가 일하는 사람들이었기 때문에 더 완전하고 생생하게 표현되었습니다. 그리고 노동자들에게 상호 존중과 상호 지원이 없는 일과 삶은 단순히 불가능했습니다.

셋째, 기독교에서 내세의 모습은 다른 어떤 종교보다 사회의 하층민들에게 더 매력적으로 보였다. 기독교는 이생에서 고통받는 모든 사람, 굴욕을 당하고 기분이 상한 모든 사람에게 무엇보다도 먼저 하늘의 보상을 약속했습니다.

넷째, 기독교만이 분단을 버리고 국적에 상관없이 모든 사람에게 구원을 약속했다.

다섯째, 당시 존재했던 종교의 의례는 복잡하고 비용이 많이 드는 반면 기독교는 의례를 단순화하고 값을 싸게 만들었다.

여섯째, 오직 기독교만이 노예를 하나님 앞에서 다른 모든 사람과 동등하게 여김으로써 노예제를 비판하였다. 전반적으로 기독교는 다른 종교보다 새로운 역사적 조건에 더 잘 적응했습니다.

기독교는 크게 두 단계를 거쳐 지금은 역사의 세 번째 단계에 있습니다. 역사가들은 첫 번째 단계(I-V 세기)의 기독교를 고대 기독교, 두 번째 단계(VI-XV 세기) - 중세 기독교, 세 번째 단계(XVI 세기 - 현재까지) - 부르주아 기독교라고 부릅니다. 부르주아 기독교에서는 무대의 특별한 부분이 눈에 띄는데, 이를 현대 기독교(20세기 후반)라고 한다.

공식적인 고대 기독교 교리는 5세기 말에 형성되었습니다. 그것은 성경과 결정에 근거했습니다 에큐메니칼 평의회그리고 4세기와 5세기의 저명한 신학자들의 저술에 명시되어 있습니다(그들은 후대의 유명한 신학자들과 마찬가지로 "교회의 아버지"라고 불립니다). 공식 고대 기독교의 교리는 후대의 모든 기독교 교단에서 전체적으로 또는 부분적으로 받아 들여졌지만 각 교단은 고대 기독교인의 교리를 고유 한 종교적 가르침으로 보완했습니다. 이러한 특정 추가 사항은 주로 한 교단을 다른 교단과 구별합니다.

하나님은 성경의 주요 저자이십니다. 그는 사람들의 도움을 받았습니다: 약 40명. 하나님은 사람들을 통해 성경을 창조하셨습니다. 성경은 하나님의 감동으로 된 책입니다. 그녀는 또한 성서그리고 하나님의 말씀. 성경의 모든 책은 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째 부분의 책을 합쳐서 구약성서라고 하고 두 번째 부분은 신약성서라고 합니다. 고대 기독교인들은 신약성경에 27권의 책을 포함시켰습니다. 현대 기독교의 일부 교파에는 구약성경 39권(예: 루터교), 다른 종파 - 47권(예: 천주교), 기타 -50권(예: 정교회) 교단은 다릅니다: 66, 74 및 77.

공식 고대 기독교 교리에 따르면 세상에는 삼위일체, 천사, 악마라는 세 가지 초자연적 존재 그룹이 있습니다. 삼위일체 교리의 주요 사상은 한 하나님이 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이라는 세 위격(위격)으로 즉시 존재한다는 주장입니다. 삼위일체의 모든 위격은 물질적 육신으로 사람들에게 나타날 수 있습니다. 그래서 가톨릭과 정통 아이콘(그리고 가톨릭과 정교회는 고대 기독교인들로부터 삼위일체 교리를 물려받았습니다.) 삼위일체는 다음과 같이 묘사됩니다: 1인칭은 사람의 형태를 띠고, 2인칭은 역시 사람의 형태를 띠고, 3인칭은 다음과 같이 묘사됩니다. 비둘기의 형태로. 삼위일체의 모든 위격은 모든 완전한 자질, 즉 영원, 전능, 편재, 전지, ​​모든 선, 및 기타를 소유합니다. 아버지 하나님은 삼위일체의 다른 두 위격이 참여하여 세상을 창조하셨고, 이 참여의 형태는 인간의 마음에 신비입니다. 기독교 신학은 삼위일체 교리를 인간의 마음으로 가장 이해할 수 없는 것으로 간주합니다.

고대 기독교에서 신자들은 선지자를 존경해야 했습니다. 선지자는 하나님께서 사람들에게 진리를 선포할 사명과 기회를 주신 사람들이었습니다. 그리고 그들이 선포한 진리에는 올바른 종교에 대한 진리와 올바른 삶에 대한 진리라는 두 가지 주요 부분이 있었습니다. 바른 종교에 대한 진리에서 특히 중요한 요소는 미래에 사람들을 기다리고 있는 이야기였습니다. 기독교인들은 유대인들과 마찬가지로 타나크(구약성경)에 언급된 모든 선지자들을 존경했지만, 그들 외에도 신약의 선지자들, 즉 세례 요한과 전도자 요한도 존경했습니다. 유대교에서처럼 예언자들에 대한 존경은 설교와 일상 생활에서 예언자들에 대한 존경스러운 대화의 형태로 표현되었습니다. 그러나 고대 기독교인들은 유대인들과 달리 엘리야와 모세에 대한 특별한 의식적 숭배가 없었습니다. 고대 기독교인들은 사도와 전도자(복음서 저자)에 대한 존경으로 선지자의 존경을 보완했습니다. 더욱이 두 전도자(마태와 요한)는 동시에 사도였습니다. 또한 고대 기독교인의 견해에 따르면 요한은 동시에 선지자로 간주되었습니다.

기독교 내세 교리의 주요 사상은 천국과 지옥의 존재 사상입니다. 낙원은 행복의 장소이고 지옥은 고통의 장소입니다. "낙원"이라는 단어는 페르시아어에서 가져 왔습니다. 문자 그대로의 의미에서 그것은 "부", "행복"을 의미했습니다. "지옥"이라는 단어는 그리스어(그리스어에서는 "ades"처럼 들림)에서 가져왔으며 첫 번째로 문자적 의미는 "보이지 않는"을 의미합니다. 고대 그리스인들은 이 단어를 죽은 자의 영역이라고 불렀습니다. 그들의 생각에 따르면이 왕국은 지하에 있었기 때문에 두 번째 의미의 "ades"라는 단어는 "지하 왕국"을 의미하기 시작했습니다. 고대 기독교인들은 천국이 하늘에 있고(따라서 "천국"이라는 표현이 낙원과 동의어가 되었습니다), 지옥은 땅의 내부에 있다고 믿었습니다. 현대 기독교 성직자들은 천국과 지옥이 모두 특별한 초자연적 공간에 있다고 덧붙입니다. 지상 생활 중에는 사람들이 접근할 수 없습니다. 문헌에서 그들은 일반적으로 기독교 가르침에 따르면 하나님이 의인을 천국으로 보내고 죄인을 지옥으로 보냅니다. 엄밀히 말해서 기독교의 가르침에 따르면 아담과 해와의 원죄 때문에 모든 사람이 죄인입니다(예수 그리스도의 어머니 마리아를 제외하고). 그러므로 그리스도인들에 따르면 의인은 죄인의 반대가 아니라 그들의 특별한 부분입니다. 의인은 의의 정도가 다르고 완고한 죄인은 죄의 깊이가 다르므로 모든 의인(행복의 정도와 형태)과 모든 죄인(행복의 정도와 형태)의 운명이 다르다. 고통)은 같지 않습니다.

기독교의 정경에 따르면 사후 세계는 두 단계가 있습니다. 첫째, 몸의 죽음으로부터 예수 그리스도의 재림까지입니다. 두 번째 단계는 예수 그리스도의 재림으로 시작될 것이며 끝이 없습니다. 1단계에서는 사람의 영혼만이 천국과 지옥에 있고, 2단계에서는 영혼이 부활체와 연합하게 됩니다. 두 단계의 지옥은 같은 장소에 있으며 두 번째 단계의 낙원은 하늘에서 땅으로 이동합니다.

고대 기독교는 우리 시대의 주요 세계 종교의 요람이었습니다. 더 발전하면서 기독교는 많은 고백으로 나뉘었지만 각각은 고대 기독교에서받은 유산에 의존합니다.

기독교만큼 인류의 운명에 큰 영향을 미칠 종교는 찾기 어렵다. 기독교의 출현은 꽤 잘 연구된 것 같습니다. 이에 대해 무한한 양의 자료가 작성되었습니다. 교회 저자, 역사가, 철학자, 성서 비평의 대표자들이 이 분야에서 일했습니다. 이것은 현대 서구 문명이 실제로 형성 된 영향을받는 가장 큰 현상에 관한 것이기 때문에 이해할 수 있습니다. 그러나 세계 3대 종교 중 하나는 여전히 많은 비밀을 간직하고 있습니다.

출현

신세계종교의 창조와 발전은 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 기독교의 출현은 비밀, 전설, 가정 및 가정에 싸여 있습니다. 오늘날 세계 인구의 4분의 1(약 15억 명)이 실천하고 있는 이 교리의 채택에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 이것은 기독교에서 불교나 이슬람교보다 훨씬 더 명확하게 초자연적 원리가 있다는 사실로 설명할 수 있습니다. 믿음은 일반적으로 존경심뿐 아니라 회의론도 불러일으킵니다. 따라서 이 문제의 역사는 다양한 이데올로기자들에 의해 중대한 위조의 대상이 되었습니다.

또한 기독교의 출현과 그 확산은 폭발적이었습니다. 그 과정에는 적극적인 종교적 이념적, 정치적 투쟁이 수반되어 역사적 진실을 크게 왜곡했습니다. 이 문제에 대한 논쟁은 오늘날까지 계속되고 있습니다.

구주의 탄생

기독교의 출현과 확산은 오직 한 사람, 즉 예수 그리스도의 탄생, 행위, 죽음, 부활과 관련이 있습니다. 새로운 종교의 기초는 신성한 구세주에 대한 믿음이었습니다. 그의 전기는 주로 복음서에 의해 주어졌습니다. 네 가지 정경과 수많은 외경이 있습니다.

교회 문헌에는 기독교의 출현이 충분히 자세하게 묘사되어 있습니다. 복음서에 기록된 주요 사건들을 간략하게 전달해 보겠습니다. 그들은 나사렛(갈릴리) 시에서 대천사 가브리엘이 단순한 소녀(“처녀”) 마리아에게 나타나서 그녀의 아들이 태어날 것을 알렸지만, 지상의 아버지가 아니라 성령(하나님)으로부터 온 것이라고 주장합니다. .

마리아는 유대 왕 헤롯과 로마 황제 아우구스투스 시대에 이미 남편인 목수 요셉과 함께 인구 조사에 참여하기 위해 갔던 베들레헴 시에서 이 아들을 낳았습니다. 천사들의 안내를 받은 목자들은 아기에게 인사를 하고 아기는 예수라는 이름을 받았습니다(히브리어 "예슈아"의 그리스어 형태는 "구주 하나님", "하나님이 나를 구원하신다"를 의미함).

하늘의 별들의 움직임으로 동방의 현자들인 동방박사가 이 사건을 알게 되었습니다. 별을 따라 그들은 집과 아기를 발견하고 그곳에서 그리스도(“기름 부음 받은 자”, “메시아”)를 알아보고 그에게 예물을 가져왔습니다. 그런 다음 가족은 당황한 헤롯 왕에게서 아이를 구하고 이집트로 가서 돌아와 나사렛에 정착했습니다.

외경 복음서는 그 당시 예수의 생애에 대해 많은 세부점을 알려줍니다. 그러나 정경 복음서는 어린 시절의 한 에피소드, 즉 축제를 위해 예루살렘으로 여행을 떠난 일화만을 반영합니다.

메시아의 행위

자라면서 예수님은 아버지의 경험을 받아들이고 벽돌공과 목수가 되었고, 요셉이 죽은 후에는 가족을 먹여 살리셨습니다. 예수님은 30세에 세례 요한을 만나 요단강에서 세례를 받으셨습니다. 그 후 그는 12명의 사도제자(“사자”)를 모아서 3.5년 동안 팔레스타인의 도시와 마을을 돌아다니며 완전히 새로운 평화를 사랑하는 종교를 전파했습니다.

산상수훈에서 예수님은 새 시대 세계관의 기초가 된 도덕 원칙을 확증하셨습니다. 동시에 그는 다양한 기적을 행했습니다. 그는 물 위를 걸었고 손으로 죽은 자를 부활시켰고(이와 같은 세 가지 경우가 복음서에 기록됨) 병자를 고쳤습니다. 그분은 또한 폭풍을 잠잠하게 하시고 물을 포도주로 바꾸시며 “떡 다섯 개와 물고기 두 마리”로 5000명을 배불리 먹일 수 있게 하셨습니다. 그러나 예수님에게는 어려운 시기였습니다. 기독교의 출현은 기적뿐만 아니라 그가 나중에 겪었던 고통과 관련이 있습니다.

예수의 박해

아무도 예수를 메시아로 인식하지 않았으며 그의 가족은 심지어 그가 "화를 잘 낸다", 즉 폭력적이 되기까지 하였다. 변화산 동안에만 예수의 제자들은 그의 위대함을 이해했습니다. 그러나 예수님의 전도 활동은 예수님을 거짓 메시아라고 선언한 예루살렘 성전을 인도하는 대제사장들을 화나게 했습니다. 예루살렘에서 열린 최후의 만찬이 끝난 후, 예수님은 추종자 중 한 사람인 유다에게 은 30냥에 배반당했습니다.

예수님은 신의 계시를 제외하고는 다른 사람과 마찬가지로 고통과 두려움을 느꼈기 때문에 고뇌와 함께 "열정"을 경험했습니다. 감람산에서 붙잡혀 유대교 법정인 산헤드린에서 사형을 선고받았다. 판결은 로마 총독 본디오 빌라도의 승인을 받았습니다. 로마 황제 티베리우스의 통치 기간 동안 그리스도는 순교를 당하셨습니다. 동시에 기적이 다시 일어났습니다. 지진이 휩쓸고 태양이 퇴색했으며 전설에 따르면 "관이 열렸습니다"-죽은 사람 중 일부가 부활했습니다.

부활

예수님은 장사지낸지 사흘 만에 부활하여 제자들에게 나타나셨습니다. 캐논에 따르면, 그는 구름을 타고 하늘로 올라갔고 죽은 자를 부활시키기 위해 나중에 다시 오겠다고 약속했습니다. 최후의 심판모든 사람의 행위를 정죄하고 죄인을 지옥에 던져 영원한 고통에 처하게 하며 의인을 높여 영원한 생명하나님의 하늘 왕국인 "산" 예루살렘으로. 이 순간부터 시작된다고 말할 수 있습니다 놀라운 이야기- 기독교의 출현. 믿는 사도들은 새로운 가르침을 소아시아, 지중해 및 기타 지역에 퍼뜨렸습니다.

교회 창립일은 승천 10일 후의 사도들에게 성령 강림 대축일이었고, 그 덕분에 사도들은 로마제국 각지에서 새 교리를 전할 수 있었습니다.

역사의 비밀

초기에 기독교의 출현과 발전이 어떻게 진행되었는지는 확실하지 않습니다. 우리는 복음서의 저자인 사도들이 말한 바를 압니다. 그러나 복음서는 그리스도의 형상에 대한 해석과 관련하여 매우 다릅니다. 요한복음에서 예수님은 인간의 모습을 하신 하나님이시며 저자는 가능한 모든 방법으로 신적 본성을 강조하며 마태, 마가, 누가는 그리스도에 대한 평범한 사람의 특성을 강조합니다.

기존의 복음서는 헬레니즘 세계에서 흔히 볼 수 있는 그리스어로 기록된 반면, 실제 예수와 그의 첫 추종자들(유대-기독교인)은 팔레스타인과 중동에서 흔히 볼 수 있는 아람어로 의사소통하면서 다른 문화 환경에서 생활하고 행동했습니다. 유감스럽게도 초기 기독교 저자들은 아람어로 기록된 복음서를 언급하지만, 아람어로 된 기독교 문서는 하나도 남아 있지 않습니다.

예수께서 승천하신 후, 그의 추종자들 중에 교육받은 설교자가 없었기 때문에 새로운 종교의 불씨가 꺼지는 것처럼 보였습니다. 사실, 새로운 믿음이 온 세상에 세워진 일이 일어났습니다. 교회의 견해에 따르면 기독교의 출현은 인간이 하나님을 떠나 마법의 도움으로 자연의 힘에 대한 지배의 환상에 사로 잡혀 여전히 하나님의 길을 추구했다는 사실에 기인합니다. 험난한 길을 걷던 사회는 한 명의 창작자라는 인정을 받기까지 '무르익었다'. 과학자들은 또한 새로운 종교의 눈사태 확산을 설명하려고 노력했습니다.

새로운 종교의 출현을 위한 전제 조건

신학자들과 과학자들은 2000년 동안 새로운 종교의 놀랍고 급속한 확산으로 인해 이러한 이유를 찾기 위해 고군분투해 왔습니다. 고대 출처에 따르면 기독교의 출현은 로마 제국의 소아시아 지방과 로마 자체에서 기록되었습니다. 이 현상은 여러 역사적 요인으로 인한 것입니다.

• 로마에 종속되고 노예가 된 민족에 대한 착취를 강화합니다.
• 반란군 노예의 패배.
• 고대 로마 다신교의 위기.
• 새로운 종교에 대한 사회적 필요.

기독교의 신조, 사상 및 윤리적 원칙은 특정 사회적 관계를 기반으로 나타났습니다. 우리 시대의 첫 세기에 로마인들은 지중해 정복을 완료했습니다. 국가와 민족을 예속시킨 로마는 그 과정에서 그들의 독립, 독창성을 파괴했습니다. 공공의 삶. 그건 그렇고, 기독교와 이슬람의 출현은 다소 비슷합니다. 두 세계종교의 발전만이 다른 역사적 배경을 가지고 진행되었다.

1세기 초에 팔레스타인은 로마 제국의 속주가 되었습니다. 세계 제국에 포함되면서 그리스-로마의 유대 종교 및 철학 사상이 통합되었습니다. 제국의 여러 지역에 있는 수많은 유대인 디아스포라 공동체도 여기에 기여했습니다.

새로운 종교가 기록적인 시간에 퍼진 이유

기독교의 출현, 많은 연구자들은 역사적 기적으로 평가합니다. 새로운 가르침의 급속한 "폭발적인" 확산에는 너무 많은 요인이 일치했습니다. 사실, 이러한 경향이 자체 교리와 숭배의 형성에 기여한 광범위하고 효과적인 이데올로기적 자료를 흡수하는 것이 매우 중요했습니다.

세계 종교로서의 기독교는 동지중해와 서아시아의 다양한 조류와 신앙의 영향으로 점차 발전했습니다. 아이디어는 종교적, 문학적, 철학적 출처에서 가져왔습니다. 이것:

• 유대인의 메시아주의.
• 유대교 종파주의.
• 헬레니즘 혼합주의.
• 동양의 종교와 컬트.
• 민속 로마 컬트.
• 황제 숭배.
• 비밀.
• 철학적 아이디어.

철학과 종교의 융합

철학 - 회의주의, 미식가주의, 냉소주의, 금욕주의 -는 기독교의 출현에 중요한 역할을 했습니다. 알렉산드리아 출신 필로의 '중간 플라톤주의'도 눈에 띄는 영향을 미쳤다. 유대 신학자인 그는 실제로 로마 황제를 섬기기 위해 갔습니다. 필로는 성서에 대한 비유적 해석을 통해 유대교의 유일신교(한 분의 신에 대한 믿음)와 그리스-로마 철학의 요소를 통합하려고 했습니다.

로마 스토아 철학자이자 작가인 세네카의 도덕적 가르침에 영향을 덜 받았습니다. 그는 지상 생활을 다른 세계에서 다시 태어나는 문턱으로 여겼습니다. 세네카는 신성한 필요성의 실현을 통해 영혼의 자유를 얻는 것이 인간에게 가장 중요한 것이라고 생각했습니다. 이것이 후대의 연구자들이 세네카를 기독교의 "삼촌"이라고 부르는 이유입니다.

데이트 문제

기독교의 출현은 데이트 사건의 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 사실은 논쟁의 여지가 없습니다. 그것은 우리 시대의 전환기에 로마 제국에서 발생했습니다. 하지만 정확히 언제? 그리고 지중해 전체, 유럽의 상당 부분, 소아시아를 덮은 장대한 제국은 어디에 있습니까?

전통적인 해석에 따르면, 주요 가정의 기원은 예수님의 설교 활동의 해(AD 30-33)에 있습니다. 학자들은 이것에 부분적으로 동의하지만 교리는 예수가 처형된 후에 편찬되었다고 덧붙입니다. 더욱이, 정식으로 인정된 신약성경의 저자 4명 중 마태와 요한만이 예수 그리스도의 제자였으며 사건의 증인이었습니다. 즉 그들은 가르침의 직접적인 출처와 접촉했습니다.

다른 사람들(마가와 누가)은 이미 간접적으로 일부 정보를 받았습니다. 교리의 형성이 시간이 지남에 따라 확장되었음을 알 수 있습니다. 당연하죠. 실제로, 그리스도 시대의 "관념의 혁명적 폭발" 이후에 제자들이 이러한 사상을 동화하고 발전시키는 진화적 과정이 시작되어 가르침이 완성된 모습을 보여주었습니다. 이것은 1세기 말까지 기록된 신약성경의 분석에서 두드러진다. 사실, 여전히 다양한 책의 연대가 존재합니다. 기독교 전통은 신성한 텍스트의 기록을 예수의 죽음 이후 2-30년의 기간으로 제한하고 일부 연구자들은 이 과정을 2세기 중반까지 연장합니다.

그리스도의 가르침이 9세기에 동유럽에 퍼졌다는 것은 역사적으로 알려져 있습니다. 새로운 이데올로기는 단일 센터가 아니라 다양한 경로를 통해 러시아에 왔습니다.

• 흑해 지역 (Byzantium, Chersonese);
• Varangian (발트해) 바다 때문에;
• 다뉴브 강을 따라.

고고학자들은 블라디미르가 강에서 키예프 사람들에게 침례를 준 10세기가 아니라 9세기에 이미 특정 그룹의 러시아인들이 침례를 받았다고 증언합니다. 키예프 이전에 Chersonese는 세례를 받았습니다. 슬라브 사람들과 밀접한 관계를 유지한 크림 반도의 그리스 식민지였습니다. 고대 Taurida의 인구와 슬라브 민족의 접촉은 경제 관계의 발전과 함께 지속적으로 확대되었습니다. 인구는 물질적 인 것뿐만 아니라 첫 번째 망명자 인 기독교인이 망명 한 식민지의 영적 생활에도 끊임없이 참여했습니다.

또한 동부 슬라브 땅에 종교가 침투하는 데 가능한 중개자는 발트해 연안에서 흑해로 이동하는 고트족이 될 수 있습니다. 그 중 4세기에는 고딕체의 성경 번역본을 소유한 울필라스 주교에 의해 기독교가 아리우스파의 형태로 전파되었다. 불가리아어 언어학자 V. Georgiev는 "church", "cross", "Lord"라는 슬라브어 단어가 고딕 언어에서 상속되었을 것이라고 제안합니다.

세 번째 방법은 계몽사 Cyril 및 Methodius와 관련된 다뉴브 강입니다. Cyril과 Methodius의 가르침의 주요 주제는 Proto-Slavic 문화를 기반으로 동서 기독교의 업적을 종합하는 것입니다. 계몽주의자들은 원래 슬라브어 알파벳을 만들고 전례 및 교회 정경을 번역했습니다. 즉, Cyril과 Methodius는 우리 땅에 교회 조직의 기초를 놓았다.

러시아 침례의 공식 날짜는 블라디미르 1세 스비아토슬라보비치(Vladimir I Svyatoslavovich) 왕자가 키예프 주민들에게 대규모로 침례를 준 988년입니다.

결론

기독교의 출현을 간략하게 특징 짓는 것은 불가능합니다. 이 문제를 둘러싸고 너무 많은 역사적 미스터리, 종교적, 철학적 논쟁이 펼쳐집니다. 그러나 더 중요한 것은 자선, 연민, 이웃 돕기, 부끄러운 행위 정죄 등 이 가르침이 담고 있는 사상입니다. 새로운 종교가 어떻게 탄생했는지는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그것이 우리 세상에 가져온 것, 즉 믿음, 희망, 사랑입니다.