토마스 아퀴나스의 가르침. 토마스 아퀴나스의 철학적 견해

10.10.2019

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas) - 도미니카 수도사(1225-1274), 교리는 토미즘이라고 합니다. 스콜라주의의 주요 신학 중세 철학자 체계화자. 가톨릭 교회의 지배적인 경향 중 하나인 토미즘의 저자.

존재의 문제.

Thomas Aquinas는 본질(essence)과 존재(existence)를 구분하는 가톨릭의 핵심 사상 중 하나이다. 에센스(에센스) "순수한 생각"은 오직 하나님의 마음 속에만 존재합니다. (신의 의도). 사물이 존재한다는 바로 그 사실을 통해 깨닫는다. 존재(존재).그것은 존재와 선이 가역적이라는 것, 즉 본질에 존재를 부여한 신이 이 존재의 본질, 즉 세계가 무상함을 박탈할 수 있다는 것을 증명한다. 본질과 존재는 하나님 안에서만 결합됩니다. 즉, 하나님은 되돌릴 수 없습니다. 그는 영원하고 전능하며 일정하며 외부 요인에 의존하지 않습니다.

이러한 전제를 바탕으로 Thomas Aquinas에 따르면 모든 것은 물질과 형태(관념)로 구성됩니다. 모든 것의 본질은 형태와 물질의 통일성이다.. 형태(관념)는 결정적인 원리이고, 물질은 다양한 형태를 담는 그릇일 뿐입니다. 형태(관념)는 동시에 사물의 출현 목적이다. 사물의 관념(형태)은 삼중으로, 신의 마음 속에, 사물 자체에, 사람의 지각과 기억 속에 존재합니다.

토마스 아퀴나스는 신의 존재에 대한 여러 가지 증거를 제시합니다.

운동 - 모든 것이 움직이기 때문에 모든 것의 주동자 - 신이 있음을 의미합니다.

이성 - 존재하는 모든 것에는 이유가 있습니다 - 그러므로 모든 신의 근본 원인이 있습니다.

우연과 필연: 우연은 필연에 달려 있다 - 그러므로 본래 필연은 신이다.

품질 등급. 존재하는 모든 것은 다른 정도의 특성(더 나은, 더 나쁜, 더 많은 것, 더 적은 등)을 가지고 있으므로 가장 높은 완성도가 존재하도록 주어집니다. 즉, 신입니다.

목표 - 우리를 둘러싼 세상의 모든 것에는 어떤 종류의 방향이 있지만 하나님은 목표를 주십니다. 그는 모든 것의 의미입니다.

1878년 토마스 아퀴나스의 가르침은 교황의 결정으로 가톨릭의 공식 이념으로 선포되었습니다.

새로운 유럽 철학과 그 특징.

주요 특징 - 인간 중심적인철학적 사고의 방향.

인간중심주의(그리스어에서 « 트로포스» - 남자와 라틴어 " 중심"- 센터) - 우선 그 사람 자신, 그의 존재, 그리고 나서야 신에게 호소하는 것이 특징입니다. 철학은 내재적이다 인문주의 (라틴어에서 « 휴머누스» - 인간, 인간). 인본주의의 중심 아이디어는 마음의 발달에서 가장 높은 단계로서의 성격에 대한 이해입니다. 세계와 인간에 대한 인간 중심적 관점의 결과 중 하나는 만유신론(하나님과 세상을 동일시하는 철학적 교리). 그의 말에 따르면 신은 세계의 근본 원리로 이해되고, 무형이지만 영적인 원리로서 모든 사물과 자연 현상에 존재한다.

르네상스 철학

XY-XYII 세기에 철학적 창의성의 인간 중심적 태도는 가톨릭 신학과 스콜라주의에 반대하는 새로운 이데올로기의 출현에 기여합니다. 그 주요하고 의미있는 동기 중 하나는 고대 문화의 재건에 대한 열망입니다. 따라서 이 단계는 르네상스나 르네상스라는 이름으로 철학사에 들어선 것이다. 대표자: J. Bruno, N. Machiavelli, M. Montaigne, N. Kuzansky 등.

지오다노 브루노- 스콜라 철학에 반대하는 이탈리아 철학자, 그리고 그에게서 범신론의 형태를 취한 물질주의적 세계관의 열렬한 선전가인 로마 가톨릭 교회. 브루노는 코페르니쿠스의 사상을 발전시키고 심화시켰습니다. 아이디어 B.는 가톨릭 교회에서 받아들여지지 않았고 그는 로마에서 화형을 당했습니다. 그의 관점에서 철학의 주요 임무는 신에 대한 지식이 아니라 자연에 대한 지식입니다. 왜냐하면 그것은 창조주인 "사물의 신"과 동일하기 때문입니다. 동시에 그는 자연의 무한함과 세계의 다양성에 대한 생각을 표현했습니다.

니콜로 마키아벨리. 그는 그의 주요 임무가 국가 이익의 이름으로 국가 원수가 다음 원칙에 따라 행동할 수 있다는 명제를 입증하는 것이라고 보았다. "목적은 수단을 정당화한다".모든 주권자의 활동은 두 가지 특성으로 구성됩니다. 행운그리고 가상.첫 번째 성품이 운명에 해당하고 사람 자신에게 전적으로 의존할 수 없다면, 두 번째 성품은 국가의 의지, 근엄한 마음, 확고한 성품과 같으며 군주의 진정한 용맹이라고 정의할 수 있습니다. 군주는 자신의 이익을 달성하고 국민의 이익을 충족시키기 위해 모든 수단을 사용할 권리가 있는 두 번째 자질입니다. 현명한 통치자는 자신에게 달려 있는 것에 의지하는 것이 가장 좋습니다. 신하가 자신의 군주를 두려워하는 것도 중요하지만, 더 중요한 것은 군주를 미워하지 않는 것입니다.

종교개혁의 종교적, 철학적 가르침

종교 개혁 운동은 XII-XYII 세기에 대부분의 유럽 국가에서 수행된 천주교의 변화와 변형 과정을 말합니다. 대표자 - M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli 및 기타 개신교 사상가.

남자 이름루터(1483-1546) - 교황의 면죄부에 반대하는 유명한 95개 논제. 이 테제는 유럽의 영적 정치적 측면 전체를 변화시킨 종교 개혁의 공식적인 시작을 표시했습니다. 개신교 세계관의 핵심에는 신약성경의 진정한 영적 기초를 왜곡시키는 내적으로 이질적인 요소들로부터 기독교 신앙을 정화하려는 열망이 있었습니다.

루터는 인간과 하나님 사이의 중개자로서의 교회와 성직자의 역할을 부인했습니다. 그는 사람의 "구원"이 "선행", 성례전, 의식의 수행에 달려 있지 않고 그의 믿음의 성실성에 달려 있다고 주장했습니다. 루터의 견해에 따르면, 종교적 진리의 근원은 "거룩한 전통"(교회 공의회의 결정, 교황의 판단 등)이 아니라 복음 자체입니다.

철학 XYII 세기. 베이컨과 데카르트

철학의 XYII 세기에는 르네상스에 의해 유럽에 남겨진 아이디어의 발전과 심화가 있습니다. 그러나 철학에 대한 인간 중심적 지향은 여전히 주요 경향으로 남아 있습니다. 대표자 - F. Bacon, R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz 및 기타 사상가.

영국 사상가 프랜시스 베이컨- 철학의 경험적 경향의 창시자.

메인의 본질 철학적 아이디어 L. 베이컨 - 경험주의는 지식의 기초가 전적으로 경험이라는 사실에 있습니다.

인간과 개인이 축적한 경험(이론적)과 실천이 많을수록 진정한 가치에 가까워집니다.

베이컨에 따르면 진정한 의미는 그 자체로 목적이 될 수 있다

지식과 경험의 주요 임무는 사람이 활동에서 실용적인 결과를 얻도록 돕는 것이며 과학은 사람에게 자연에 대한 힘을 부여해야합니다. 베이컨은 격언을 내세웠다. "아는 것이 힘이다"

베이컨 철학의 의의

철학에서 경험적(실험적) 방향의 시작이 놓였습니다.

인식론은 모든 철학 시스템의 주요 단계 중 하나로 부상했습니다.

철학의 새로운 목표가 정의되었습니다 - 사람이 활동에서 실질적인 결과를 얻을 수 있도록 도와줍니다.

과학을 분류하려는 첫 번째 시도가 있었습니다.

르네 데카르트(1596 - 1650) 저명한 프랑스 철학자이자 과학자 수학자 - 합리주의의 창시자. 그는 그의 철학적 신조인 세계적으로 유명한 격언의 저자입니다. "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다."

데카르트 철학의 의미:

인지에서 마음의 주도적 역할을 입증했습니다.

그는 실체 교리, 그 속성과 방식을 제시했습니다.

그는 이론을 발전시켰다. 과학적인 방법지식과 "선천적 아이디어"에 대한

합리주의의 주요 아이디어는 존재 및 인식과 관련하여 이성의 우선 순위입니다.

세상에는 사람이 이해할 수 없는 일과 현상이 많이 있습니다. 예를 들어, 신이 있습니까? 우주는 유한한가?

절대적으로 어떤 현상, 어떤 것이든 의심할 수 있습니다(햇빛이 비치나요? 영혼은 불멸인가요? 등)

따라서 의심이 실제로 존재하며 이 사실은 명백하며 증거가 필요하지 않습니다.

의심은 생각의 속성이며, 이는 의심하는 사람이 생각한다는 것을 의미합니다.

진짜 사람만이 생각할 수 있습니다.

그러므로 생각은 존재와 지식의 기초입니다.

생각은 마음의 작용이기 때문에 마음만이 존재와 인식의 기초에 놓일 수 있습니다.

데카르트의 관점에서 "철학의 주요 질문, 무엇이 일차적이고 부차적인 것은 의미를 잃습니다. 물질도 의식도 일차일 수 없습니다. 그것들은 항상 존재하며 단일 존재의 두 가지 다른 표현이지만 의식은 뇌의 기능은 자연 어딘가에 떠 있으며 뇌에 의해 태어납니다. 즉, 물질이 일차적이라는 뜻입니다.

18세기 프랑스의 유물론. 18세기 프랑스의 철학은 무신론-유물론적 방향을 가지고 있다. 무신론은 철학의 방향으로, 그의 지지자들은 종교뿐만 아니라 그의 모든 표현에서 신의 존재를 완전히 부인했습니다. 유물론은 주변세계의 생성과 존재에 있어서 이상(정신)원리의 독립성을 인정하지 않고, 주변세계와 그 현상, 인간을 자연과학의 관점에서 설명하는 철학의 방향이다.

대표자 - 폴홀바흐그리고 클로드헬베티우스. 초자연적 인 원인의 작용을 가정 한 자연 연구에 대한 접근은 완전히 거부되었습니다. 그는 물질을 무한한 속성 집합을 가진 실재로 간주합니다. 그것은 신에 의해 생성되었지만 신과 독립적으로 존재하고 발전합니다.

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소송 절차 신학 저술, "신학의 총계" 위키미디어 공용의 카테고리

토마스 아퀴나스(그렇지 않으면 토마스 아퀴나스, 토마스 아퀴나스, 위도. 이탈리아인 토마스 아퀴나스 Tommaso d "Aquino, Aquino 근처의 Roccasecca Castle 주변에서 태어남 - 3월 7일, 로마 근처의 Fossanuova 수도원에서 사망) - 이탈리아 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의의 체계화자, 교회 교사, Angelicus 박사, Universalis 박사, "princeps philosophorum"( "철학자의 왕자"), 도미니크 수도회의 일원인 토미즘의 창시자, 그는 1879년 이래로 기독교 교리(특히 아우구스티누스 복자의 사상)를 자연적 존재와 인간 이성의 상대적 독립성을 인식하고, 초자연적 계시에서 존재의 유추에 기초한 자연은 은혜로, 신앙이성, 철학적 지식, 자연신학으로 완성된다고 주장했다.

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자막

짧은 전기

토마스가 태어났다 1월 25일 [ ] 1225년 나폴리 근처의 로카세카 성에서 아퀴나스의 란돌프 백작의 일곱째 아들이었다. Thomas Theodora의 어머니는 나폴리의 부유한 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지는 그가 가족의 성에서 멀지 않은 곳에 위치한 몬테카시노의 베네딕토회 수도원의 수도원장이 되는 것이 꿈이었습니다. 토마스는 5세 때 베네딕도회 수도원으로 보내져 9년 동안 머물렀다. 1239-1243년에 그는 나폴리 대학에서 공부했습니다. 그곳에서 그는 도미니카회와 가까워졌고 도미니크회 수도회에 합류하기로 결정했습니다. 그러나 가족은 그의 결정에 반대했고 그의 형제들은 토마스를 산 조반니 요새에서 2년 동안 투옥했습니다. 1245년에 자유를 얻은 그는 도미니크 수도회의 수도원 서약을 하고 파리 대학교에 진학했습니다. 그곳에서 아퀴나스는 알베르트 대제의 제자가 되었습니다. 1248-1250년에 Thomas는 쾰른 대학교에서 공부하여 스승을 따라 이사했습니다. 1252년 그는 도미니크회 성 베드로 수도원으로 돌아왔다. James는 파리에 있었고 4년 후에는 파리 대학에서 신학을 가르치는 도미니카회 직책 중 한 곳에 임명되었습니다. 여기에서 그는 "본질과 존재에 관하여", "자연의 원리에 대하여", "문장에 대한 논평"이라는 그의 첫 번째 작품을 씁니다. 1259년 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 소환했다. 10년 동안 그는 이탈리아에서 신학을 가르치고 있습니다. Anagni와 로마에서 동시에 철학 및 신학 저작을 저술했습니다. 그는 이 시간의 대부분을 신학적 문제에 대한 고문이자 교황청의 "독자"로 보냈습니다. 1269년에 그는 파리로 돌아와 아랍어 통역사들로부터 아리스토텔레스를 "청소"하기 위한 투쟁과 브라반트의 과학자 Siger 에 대항하는 투쟁을 주도했습니다. 1272년까지 “Averroists에 반대하는 지성의 통일성에 관하여”(lat. De unitate intellectus contra Averroistas). 같은 해에 그는 설립을 위해 이탈리아로 소환되었습니다. 새로운 학교나폴리의 도미니카인. 질병으로 인해 그는 1273년 말에 가르침과 글쓰기를 중단해야 했습니다. 1274년 초, 토마스 아퀴나스는 리옹의 교회 대성당으로 가던 길에 포사노바 수도원에서 사망했습니다.

소송 절차

Thomas Aquinas의 저술에는 다음이 포함됩니다.

"신학의 총체"와 "이교도에 대항한 총체"("철학의 총체")와 같은 광범위한 주제를 다루는 총계 장르의 두 가지 광범위한 논문
신학적, 철학적 문제에 대한 토론("토론 질문" 및 "다양한 주제에 대한 질문")
에 대한 의견:
- 성경의 여러 책
- 아리스토텔레스의 12개 논문
- 피터 롬바드의 "문장"
- 보에티우스의 논문,
- Pseudo-Dionysius의 논문
- 익명의 "원인의 책"
철학적, 종교적 주제에 대한 일련의 짧은 에세이
연금술에 관한 여러 논문
예배를 위한 구절 텍스트, 예를 들어 "윤리" 작업

"논쟁의 여지가 있는 질문"과 "코멘트"는 주로 당시의 전통에 따라 논쟁과 논평과 함께 권위 있는 텍스트 읽기를 포함하는 그의 교육 활동의 결과였습니다.

역사적, 철학적 기원

토마스의 철학에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스였으며, 그는 대체로 그에 의해 창의적으로 재검토되었습니다. 또한 신플라톤주의자들, 아리스토텔레스, 키케로, 슈도-디오니시우스, 아레오파기트, 아우구스티누스, 보에티우스, 안셀름, 캔터베리, 존, 다마스쿠스, 아비센나, 아베로에스, 게비롤, 마이모니데스 및 기타 많은 사상가의 그리스 및 아랍 주석가들의 영향도 눈에 띕니다.

토마스 아퀴나스의 사상

신학과 철학. 진실의 단계

Aquinas는 철학과 신학의 분야를 구분했습니다. 전자의 주제는 "이성의 진리"이고 후자는 "계시의 진리"입니다. 철학은 신학에 봉사하며, 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 그 중요성에서 철학보다 열등합니다. 신학은 하나님과 축복받은 자들의 지식에 기초한 신성한 교리이자 과학입니다. 신성한 지식과의 교제는 계시를 통해 이루어집니다.

신학은 철학 분야에서 무언가를 빌릴 수 있지만, 필요성을 느끼기 때문이 아니라 그것이 가르치는 입장을 더 잘 이해하기 위해서입니다.

아리스토텔레스는 경험(empeiria), 예술(techne), 지식(episteme), 지혜(sophia)의 네 단계로 진리를 구분했습니다.

토마스 아퀴나스에서 지혜는 신에 대한 가장 높은 지식인 다른 수준과 독립적이 됩니다. 그것은 신성한 계시에 근거합니다.

Aquinas는 계층적으로 종속된 세 가지 유형의 지혜를 확인했으며, 각 유형에는 고유한 "진리의 빛"이 부여되었습니다.

은혜의 지혜;
신학적 지혜 - 이성을 사용하는 믿음의 지혜;
형이상학적 지혜 - 존재의 본질을 이해하는 마음의 지혜.

계시록의 일부 진리는 인간의 마음을 이해할 수 있도록 접근할 수 있습니다. 예를 들어, 하나님은 존재하고 하나님은 한 분이십니다. 다른 것들은 이해할 수 없습니다: 예를 들어 신성한 삼일성, 육신의 부활.

이를 바탕으로 토마스 아퀴나스는 인간이 스스로 이해할 수 없는 계시의 진리에 기초한 초자연적 신학과 “이성의 자연광”(진리를 아는 지식)에 기초한 이성신학을 구별할 필요성을 추론한다. 인간 지성의 힘으로).

Thomas Aquinas는 다음과 같은 원칙을 제시했습니다. 과학의 진리와 신앙의 진리는 서로 모순될 수 없습니다. 그들 사이에는 조화가 있습니다. 지혜는 신을 이해하려는 노력이며, 과학은 이에 기여하는 수단입니다.

존재에 대해

존재의 행위, 행위의 행위이자 완성의 완성인 존재 행위는 모든 "존재" 안에 그 가장 깊은 깊이, 진정한 실재로서 존재합니다.

모든 것에서 존재는 그 본질보다 비교할 수 없을 정도로 중요합니다. 단 하나의 사물은 그 본질로 인해 존재하는 것이 아니라 본질이 어떤 식으로든 존재를 암시(함유)하지 않기 때문에 존재하는 것이 아니라 창조 행위, 즉 하나님의 뜻에 참여하기 때문입니다.

세상은 신에게 의존하는 물질들의 집합체이다. 오직 신 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일하다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했다.

존재는 본질적이거나 무조건적입니다.
존재는 우발적이거나 의존적이다.

오직 하나님만이 참되고 참된 존재이십니다. 세상에 존재하는 다른 모든 것(모든 피조물의 위계에서 가장 높은 수준에 있는 천사들까지도)은 거짓된 존재를 가지고 있습니다. 계층 구조의 단계에서 "창조물"이 높을수록 더 많은 자율성과 독립성을 보유합니다.

하나님은 나중에 존재하게 하기 위해 존재를 창조하신 것이 아니라, 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 기존 주체(기초)를 만드신다.

물질과 형태에 대하여

모든 물질의 본질은 형태와 물질의 통일성에 있습니다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스와 마찬가지로 물질을 개체화의 기초인 수동적 기질로 간주했다. 그리고 사물이 어떤 종류와 종류의 것인 것은 형태 덕분입니다.

Aquinas는 한편으로 실체적 형태(그것을 통해 실체 자체가 그 존재에서 확인됨)와 우연적 형태(무작위적)를 구별하였다. 그리고 다른 한편으로 - 물질적(물질 안에서만 존재함) 및 실존적(자체 존재를 갖고 물질 없이 활동함) 형태. 모든 영적 존재는 복잡한 실체 형태입니다. 순전히 영적인 천사들에게는 본질과 존재가 있습니다. 사람에게는 이중적인 복잡성이 있습니다. 즉 본질과 존재뿐만 아니라 물질과 형태도 구별됩니다.

Thomas Aquinas는 개체화의 원리를 고려했습니다. 형태는 사물의 유일한 원인이 아닙니다(그렇지 않으면 같은 종의 모든 개체는 구별할 수 없습니다). 따라서 영적 존재에서 형태는 자체를 통해 개별화된다는 결론이 내려졌습니다. 별도의 종입니다); 물질적 존재에서 개체화는 본질을 통해 발생하는 것이 아니라 개별 개체에서 양적으로 제한되는 자신의 물질성을 통해 발생합니다.

이런 식으로 "사물"은 제한된 물질성에서 영적 고유성을 반영하는 특정 형태를 취합니다.

형체의 완전함은 하나님 자신의 가장 위대한 형상으로 여겨졌다.

인간과 그의 영혼에 대하여

개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일성입니다.

영혼은 인체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이며 자존적이다. 그것은 몸과의 단일성에서만 충만을 얻는 물질입니다. 덕분에 육체는 의미를 얻습니다. 사람이됩니다. 영혼과 육체의 일치 속에서 생각, 감정, 목표 설정이 태어납니다. 인간의 영혼은 불멸입니다.

Thomas Aquinas는 영혼에 대한 이해의 힘(즉, 영혼에 의한 신에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간 삶의 궁극적인 목표는 내세에서 하나님을 관상함으로써 얻어지는 지복의 성취이다.

그의 입장에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사의 중간 존재이다. 그는 육체 중에서 가장 높은 존재이며 합리적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자의 덕택으로 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

사람은 알 수 있는 능력과 이에 기초하여 자유로운 의식적 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물의 세계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정으로 인간적인 행동(사람과 동물 모두의 특징적인 행동과 반대되는)을 수행하는 것. 두 가지 인간의 가장 높은 능력, 즉 지성과 의지 사이의 관계에서 의지는 필연적으로 지성을 따라가기 때문에 지성에 귀속됩니다(토미스트와 스코틀랜드인 좋은 것; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 자신의 노력과 함께 선행을 하는 데에도 신의 은총이 필요하며, 이는 독창성을 훼손하지 않는다. 인간성하지만 개선하고 있습니다. 또한 세계에 대한 신의 통제와 모든(개별적 및 무작위적 포함) 사건에 대한 선견지명은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 독립적인 행동부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 이차적 원인은 신이 독립적 행위자가 만든 악을 선으로 바꿀 수 있기 때문입니다.

지식에 대하여

Thomas Aquinas는 보편(즉, 사물의 개념)이 세 가지 방식으로 존재한다고 믿었습니다.

« 일 전에", 원형으로 - 사물의 영원한 이상적인 원형으로서의 신성한 지성 (플라톤주의, 극도의 사실주의).
« 사물에또는 물질을 본질로 합니다.

« 일 후에"- 추상화 및 일반화 작업의 결과로 인간의 사고에서 (명목주의, 개념주의)

토마스 아퀴나스 자신은 어거스틴 버전에서 플라톤주의에 기반을 둔 극단적인 현실주의적 입장을 버리고 아리스토텔레스적 hylomorphism으로 거슬러 올라가는 온건한 현실주의의 입장을 유지했습니다.

아리스토텔레스에 이어 아퀴나스는 수동적 지성과 능동적 지성을 구분한다.

Thomas Aquinas는 타고난 아이디어와 개념을 거부했으며 지식이 시작되기 전에 그는 지능이 tabula rasa(lat. "백지")와 유사하다고 생각했습니다. 그러나 사람은 태어난다. 일반 계획", 감각적인 물질과 충돌하는 순간 행동하기 시작한다.

수동적 지성 - 감각적으로 지각된 이미지가 떨어지는 지성.
적극적인 지성 - 감정의 추상화, 일반화; 개념의 등장.

인지는 외부 대상의 작용에 따른 감각 경험으로 시작됩니다. 사물은 전체가 아니라 부분적으로 사람에게 인식됩니다. 앎의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 그 실체를 잃고 '종'으로만 들어갈 수 있다. 물체의 "보기"는 인식 가능한 이미지입니다. 사물은 우리의 모든 존재로 우리 외부에 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다.

진실은 "지성과 사물의 대응"이다. 즉 인간의 지성이 만들어낸 관념은 신의 지성에 앞선 관념과 일치할 만큼 참이다.

초기 인지 이미지는 외부 감각 수준에서 생성됩니다. 내면의 감정은 초기 이미지를 처리합니다.

내면의 감정:

일반적인 느낌은 주요 기능이며, 그 목적은 모든 감각을 하나로 모으는 것입니다.
수동적 기억은 공통된 감정에 의해 생성된 인상과 이미지의 저장소입니다.
활성 메모리 - 저장된 이미지 및 보기 검색.
지성은 가장 합리적인 능력이다.

인지는 감수성에서 필요한 원천을 취합니다. 그러나 영성이 높을수록 지식의 정도가 높아집니다.

천사적 지식 - 감각적 경험에 의해 매개되지 않는 사변적-직관적 지식; 고유 개념의 도움으로 수행됩니다.

인간의 인지는 인지할 수 있는 대상의 실질적인 형태로 영혼을 풍부하게 하는 것입니다.

세 가지 정신인지 작업:

개념의 생성 및 내용에 대한 관심 유지(관상).
판단(긍정적, 부정적, 실존적) 또는 개념의 비교;
추론 - 서로 판단의 연결.

세 가지 유형의 지식:

마음은 영적 기능의 전체 영역입니다.
지성 - 정신 지식의 능력.
이유는 추론하는 능력입니다.

인식은 인간의 가장 고귀한 활동입니다. 이론적인 마음은 진리를 이해하고 이해하고 이해합니다. 절대 진리, 즉 신.

윤리학

만물의 근본 원인이시며 동시에 하나님은 그들의 열망의 궁극적인 목표입니다. 도덕적으로 선한 인간 행동의 궁극적인 목표는 행복의 성취이며, 이는 신에 대한 묵상(Thomas에 따르면 현재의 삶에서는 불가능)으로 구성되며, 다른 모든 목표는 최종 목표를 향한 정렬된 방향에 따라 평가됩니다. 그로부터의 이탈은 존재 부족에 뿌리를 둔 악이며 어떤 독립적인 존재가 아닙니다(On Evil, 1). 동시에 Thomas는 지상의 최종 형태의 행복을 달성하기 위한 활동에 경의를 표했습니다. 내부로부터의 합당한 도덕적 행위의 시작은 미덕이며 외부에서는 법과 은혜입니다. Thomas는 미덕(사람들이 지속적으로 자신의 능력을 선을 위해 사용할 수 있게 하는 기술(신학 요약 I-II, 59-67))과 이에 반대하는 악(Summary of the Theology I-II, 71-89)을 다음과 같이 분석합니다. 아리스토텔레스의 전통이지만 영원한 행복을 얻기 위해서는 덕 외에 은사, 팔복, 성령의 열매가 필요하다고 믿는다(신학 요약 I-II, 68-70). 토마스의 도덕적 삶은 믿음, 희망, 사랑과 같은 신학적 미덕의 존재 밖에서 생각하지 않습니다(Summa teologii II-II, 1-45). 신학적 다음으로 4가지 “기본”(기본) 미덕이 있습니다. 즉, 신중함과 정의(신학 요약 II-II, 47-80), 용기와 절제(신학 요약 II-II, 123-170)입니다. 다른 미덕이 관련되어 있습니다.

정치와 법

법(신학 요약 I-II, 90-108)은 "대중을 돌보는 사람들이 공동선을 위해 선포하는 모든 이성의 명령"으로 정의됩니다(신학 요약 I-II, 90, 4). 신의 섭리가 세상을 다스리는 영원한 법칙(신학 요약 I-II, 93)은 세계에서 발생하는 다른 종류의 법칙, 즉 자연법(신학 요약 I-II, 94), "선을 위해 노력하고 선을 행할 필요가 있지만 악은 피해야 한다"는 토미스트 윤리학의 기본 가정인 모든 사람과 인간의 법은 충분히 알려져 있습니다(신학 요약 I-II , 95), 자연법의 가정을 구체화하는 것(예를 들어, 저지른 악에 대한 형벌의 특정 형태를 정의하는 것), 이는 덕의 완성이 비도덕적 성향의 행사와 억제에 달려 있기 때문에 필요하며 토마스의 권한은 다음과 같이 제한됩니다. 불의한 법을 반대하는 양심. 역사적으로 형성된 긍정적 입법은 인간 제도의 산물이며 특정 조건 하에서 변경될 수 있습니다. 개인, 사회, 우주의 선은 신의 계획에 의해 결정되며, 신의 법칙을 위반하는 사람은 자신의 선에 반하는 행위입니다(Summa against Gentiles III, 121).

아리스토텔레스에 이어 토마스는 자연적 공공의 삶공동선을 위한 관리가 필요합니다. Thomas는 6가지 형태의 정부를 선택했습니다. 하나, 소수 또는 다수에 의한 권력 소유권에 따라 그리고 이러한 형태의 정부가 평화와 공동선의 보존이라는 적절한 목표를 달성하는지, 아니면 사적 목표를 추구하는지에 따라 다릅니다. 모순되는 통치자들의 공공의 이익. 공정한 형태의 정부는 군주제, 귀족제, 폴리스제이며, 부당한 정부는 전제정, 과두제, 민주주의입니다. 최고의 정부 형태는 군주제입니다. 공동선을 향한 움직임이 단일 출처에 의해 가장 효과적으로 수행되기 때문입니다. 따라서 가장 나쁜 형태의 정부는 폭정이다. 한 사람의 의지가 저지른 악이 여러 다른 의지로 인한 악보다 크며, 민주주의가 독재보다 낫다는 점에서 하나가 아니라 다수의 선익에 이바지하기 때문이다. Thomas는 특히 폭군의 규칙이 신성한 규칙과 명백하게 모순되는 경우(예: 우상 숭배를 강요하는 경우) 폭정과의 싸움을 정당화했습니다. 정의로운 군주의 전제 정치는 다양한 인구 집단의 이익을 고려해야 하며 귀족 정치와 폴리스 민주주의의 요소를 배제하지 않아야 합니다. 토마스는 전자는 신적 지복을 성취하는 것을 목표로 하고 후자는 세속적 선만을 추구하는 것으로 제한된다는 사실을 고려하여 교회의 권력을 세속적 권력보다 우선시했습니다. 그러나 이 작업을 수행하려면 도움이 필요합니다. 더 높은 권한그리고 은혜.

토마스 아퀴나스의 5가지 신의 존재 증명

신의 존재에 대한 유명한 5가지 증거는 두 번째 질문 "신에 대해, 신이 있습니까?"에 대한 답변에서 제공됩니다. De Deo, Deus 앉아) 논문 "신학의 총계"의 1부. 토마스의 추론은 신의 비존재에 대한 두 가지 논제에 대한 일관된 논박으로 세워졌습니다. 첫째,만약 신이 무한한 선이라면, 그리고 "반대되는 것 중 하나가 무한하다면 그것은 다른 하나를 완전히 파괴할 것이기 때문에", 따라서 "신이 존재한다면, 어떤 악도 감지될 수 없다. 그러나 세상에는 악이 있습니다. 그러므로 신은 존재하지 않는다”; 둘째,"우리가 세상에서 관찰하는 모든 것은<…>자연적인 것은 자연인 원리로 환원되고, 의식적인 의도에 따라 수행되는 것은 인간의 마음이나 의지인 원리로 환원되기 때문에 다른 원리를 통해 실현될 수 있다. 그러므로 신의 존재를 인정할 필요가 없다.”

1. 움직임을 통한 증명

첫 번째이자 가장 분명한 방법은 움직임에서 나옵니다(Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). 의심할 여지 없이, 그리고 감각에 의해 확인된, 세계에는 움직일 수 있는 무언가가 있습니다. 그러나 움직이는 모든 것은 다른 것에 의해 움직입니다. 움직이는 모든 것은 그것이 움직이는 것의 힘 안에 있기 때문에 움직이지만 그것이 실제적인 한에서 무언가를 움직인다. 왜냐하면 움직임은 능력에서 행위로의 무언가의 번역에 불과하기 때문입니다. 그러나 어떤 것은 어떤 실제 존재에 의해서만 능력에서 행동으로 번역될 수 있습니다.<...>그러나 동일한 것과 관련하여 동일한 것이 잠재적인 동시에 실제적인 것은 불가능합니다. 그것은 다름과 관련해서만 그렇게 될 수 있다.<...>그러므로 어떤 것이 같은 점에서 그리고 같은 방식으로 움직이고 움직이는 것은 불가능합니다. 스스로 움직이도록 합니다. 따라서 움직이는 모든 것은 다른 것에 의해 움직여야 합니다. 그리고 무언가를 움직이게 하는 것이 [역시] 움직인다면, 그것은 다른 어떤 것에 의해서도 움직여져야 하고, 그 다른 것 또한 [차례로] 움직여야 합니다. 그러나 이것은 무한정 계속될 수 없습니다. 그 이후로는 첫 번째 발동자가 없고 따라서 다른 발동자가 없을 것입니다. 보조 발동자는 첫 번째 발동자에 의해 움직이는 한에서만 움직이기 때문입니다.<...>그러므로 우리는 어떤 것에도 흔들리지 않고, 그에 의해 모든 사람이 하나님을 이해하는 최초의 무버(First mover)에 도달해야 합니다(Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

2. 발생원인을 통한 증명

두 번째 경로는 유효 원인의 의미론적 내용에서 진행됩니다(Secunda via est ex ratione causae efficiencyis). 감각적인 것에서 우리는 효율적인 원인의 순서를 발견하지만, 우리는 어떤 것이 그 자체와 관련하여 효율적인 원인이라는 것을 발견하지 못합니다(그리고 이것은 불가능합니다). 그러나 또한 유효 원인의 [순서]가 무한대로 가는 것도 불가능합니다. 모든 질서 있는[서로에 대하여] 유효인은 첫째가 중(中)의 원인이고, 중(中)이 나중의 원인이기 때문이다(하나의 중이건 많은 것이건 상관없다). 그러나 원인이 제거되면 결과도 제거됩니다. 그러므로 유효 원인의 순서에 첫째가 없으면 나중과 중간도 없을 것입니다. 그러나 효인의 순서가 무한하면 최초의 효인이 없고 따라서 궁극의 효인도 없고 중효인도 없으며 이는 명백히 거짓이다. 그러므로 모든 사람이 신이라고 부르는 첫 번째 유효 원인을 인정할 필요가 있습니다(Ergo est necesse ponere aliquam causam efficiencyem primam, quam omnes Deum nominant).

3. 필요에 의한 증명

세 번째 방법은 가능하고 필요한 것의 [의미론적 내용]에서 진행됩니다(Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). 우리는 어떤 것이 일어나기도 하고 파괴되기도 하고, 따라서 있기도 하고 아니기도 하다는 것을 발견하기 때문에 있을 수도 있고 없을 수도 있는 것들을 발견합니다. 그러나 그렇지 않은 것이 때로는 그렇지 않기 때문에 그러한 모든 것이 항상 있어야 한다는 것은 불가능합니다. 그러므로 모든 것이 될 수 없다면 실제로 한 번에 아무 것도 없었습니다. 그러나 이것이 사실이라면 지금이라도 아무 것도 없을 것입니다. 그러므로 존재하는 것이 없다면, 어떤 것이 생겨나는 것은 불가능하며, 따라서 현재는 아무것도 존재하지 않을 것입니다. 이는 명백히 거짓입니다. 따라서 모든 존재가 가능한 것은 아니지만 실제로는 필요한 것이 있어야 합니다. 그러나 필요한 모든 것에는 다른 것이 필요한 이유가 있거나 그렇지 않습니다. 그러나 이미 입증된 유효 원인의 경우가 불가능한 것처럼 필연적 원인이 있는 일련의 필연적 존재가 무한하게 되는 것은 불가능합니다. 그러므로 필연적인 무엇인가를 그 자체로 정립할 필요가 있는데, 그것은 다른 것의 필연성의 원인이 아니라 다른 것의 필연성의 원인이다. 그리고 이것은 모두가 신이라고 부르는 것입니다(Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

4. 존재의 정도에서 증명

네 번째 방법은 사물에서 발견되는 정도[완벽함]에서 진행됩니다(Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). 그 중에서도 선한 것, 참된 것, 고귀한 것 등이 점점 더 많이 발견됩니다. 그러나 "더 많은"과 "적은"은 가장 큰 것에 대한 서로 다른 근사 정도에 따라 다른 [사물]에 대해 언급됩니다.<...>그러므로 가장 참되고, 가장 훌륭하고, 가장 고귀한 것, 그러므로 최고의 존재가 있는 것입니다.<...>. 그러나 특정한 종류의 가장 큰 것이라고 불리는 것은 그 종류에 속하는 모든 것의 원인입니다.<...>그러므로 모든 존재의 존재의 원인이 되는 것이 있고, 그 선함과 온전함도 있다. 그리고 그러한 것을 우리는 신이라고 부릅니다(Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet Perfectis, et hoc dicimus Deum).

5. 목적사유를 통한 입증

토마스 아퀴나스(그렇지 않으면 토마스 아퀴나스, 토마스 아퀴나스, 위도. 토마스 아퀴나스, 이탈리아어 Tommaso d "Aquino, 1225년경 출생, Aquino 근처의 Roccasecca Castle - 1274년 3월 7일 사망, 로마 근처의 Fossanuova 수도원) - 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의 체계화자, 교회 교사, Angelicus 박사, Universalis 박사, "princeps" philosophorum ( "Prince of Philosophers"), 도미니카 수도회의 구성원인 Thomism의 창시자, 1879년부터 기독교 교리(특히 아우구스티누스 복자 사상)를 아리스토텔레스의 철학과 연결시킨 가장 권위 있는 가톨릭 종교 철학자로 인정됨 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거 공식화 자연적 존재와 인간 이성의 상대적 독립성을 인정하고 자연은 은혜, 이성 - 존재의 유추에 기초한 믿음, 철학적 지식 및 자연 신학 - 초자연적 계시로 끝난다고 주장 .

짧은 전기

토마스는 1225년 1월 25일 나폴리 근처의 로카세카 성에서 아퀴나스의 란돌프 백작의 일곱 번째 아들로 태어났습니다. Thomas Theodora의 어머니는 나폴리의 부유한 가정에서 태어났습니다. 아버지는 자신이 가족의 성에서 멀지 않은 곳에 위치한 몬테카시노의 베네딕토회 수도원의 수도원장이 되는 것이 꿈이었습니다. 다섯 살 때 토마스는 베네딕도회 수도원으로 보내져 9년 동안 머물렀다. 1239-1243년에 그는 나폴리 대학에서 공부했습니다. 그곳에서 그는 도미니카회와 가까워졌고 도미니크회 수도회에 합류하기로 결정했습니다. 그러나 가족은 그의 결정에 반대했고 그의 형제들은 토마스를 산 조반니 요새에서 2년 동안 투옥했습니다.

1245년에 자유를 얻은 그는 도미니크 수도회의 수도원 서약을 하고 파리 대학교에 진학했습니다. 그곳에서 아퀴나스는 알베르트 대제의 제자가 되었습니다. 1248-1250년에 Thomas는 쾰른 대학교에서 공부하여 스승을 따라 이사했습니다.

1252년 그는 도미니크회 성 베드로 수도원으로 돌아왔다. James는 파리에 있었고 4년 후에는 파리 대학에서 신학을 가르치는 도미니카회 직책 중 한 곳에 임명되었습니다. 여기에서 그는 "본질과 존재에 관하여", "자연의 원리에 대하여", "문장에 대한 논평"이라는 그의 첫 번째 작품을 씁니다.

1259년 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 부른다. 10년 동안 그는 이탈리아에서 신학을 가르치고 있습니다. Anagni와 로마에서 동시에 철학 및 신학 저술을 저술했습니다. 그는 이 시간의 대부분을 신학적 문제에 대한 고문이자 교황청의 "독자"로 보냈습니다.

1269년에 그는 파리로 돌아와 아랍 해석자들로부터 아리스토텔레스를 "청소"하기 위한 투쟁과 학자인 브라반트의 지거(Siger of Brabant)를 반대하는 투쟁을 주도했습니다. 1272년에는 Averroists에 대항하는 지성의 단일성에 관하여 날카로운 논쟁의 형태로 쓰여진 논문이 있습니다(De unitate intellectus contra Averroistas). 같은 해에 그는 나폴리에 새로운 도미니카 학교를 설립하기 위해 이탈리아로 소환되었습니다.

질병으로 인해 그는 1273년 말에 가르침과 글쓰기를 중단해야 했습니다. 1274년 초에 포사노바 수도원에서 사망했다. 교회 대성당리옹으로.

소송 절차

Thomas Aquinas의 저술에는 다음이 포함됩니다.

"신학의 총체"와 "이교도에 대항한 총체"("철학의 총체")라는 광범위한 주제를 다루는 총계 장르의 두 가지 광범위한 논문
신학적, 철학적 문제에 대한 토론("토론 질문" 및 "다양한 주제에 대한 질문")
에 대한 의견:
- 성경의 여러 책
- 아리스토텔레스의 12개 논문
- 피터 롬바드의 "문장"
- 보에티우스의 논문,
- Pseudo-Dionysius의 논문
- 익명의 "원인의 책"
철학적, 종교적 주제에 대한 일련의 짧은 에세이
연금술에 관한 여러 논문
예배를 위한 구절 텍스트, 예를 들어 "윤리" 작업

역사적, 철학적 기원

토마스의 철학에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스였으며, 그는 그에 의해 대체로 창의적으로 재고되었습니다. 신플라톤주의자들, 아리스토텔레스, 키케로, 아레오파고스 슈도 디오니시우스, 아우구스티누스, 보에티우스, 캔터베리의 안셀름, 다마스쿠스의 요한, 아비세나, 아베로에스, 게비롤, 마이모니데스 및 기타 많은 사상가의 그리스 및 아랍 주석가들의 영향도 눈에 띕니다.

토마스 아퀴나스의 사상

주요 기사: 토미즘신학과 철학. 진실의 단계

Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분했습니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 철학은 신학에 봉사하며 제한된 인간의 마음이 신의 지혜보다 열등한 것처럼 중요성에 있어서 철학보다 열등합니다. 신학은 하나님과 축복받은 자들의 지식에 기초한 신성한 교리이자 과학입니다. 신성한 지식과의 교제는 계시를 통해 이루어집니다.

신학은 철학 분야에서 무언가를 빌릴 수 있지만, 필요성을 느끼기 때문이 아니라 그것이 가르치는 입장을 더 잘 이해하기 위해서입니다.

아리스토텔레스는 경험(empeiria), 예술(techne), 지식(episteme), 지혜(sophia)의 네 단계로 진리를 구분했습니다.

토마스 아퀴나스에서 지혜는 신에 대한 가장 높은 지식인 다른 수준과 독립적이 됩니다. 그것은 신성한 계시에 근거합니다.

Aquinas는 계층적으로 종속된 세 가지 유형의 지혜를 확인했으며, 각 유형에는 고유한 "진리의 빛"이 부여되었습니다.

은혜의 지혜.
신학적 지혜는 이성을 사용하는 믿음의 지혜이다.
형이상학적 지혜 - 존재의 본질을 이해하는 마음의 지혜.

계시록의 일부 진리는 인간의 마음을 이해할 수 있도록 접근할 수 있습니다. 예를 들어, 하나님은 존재하고 하나님은 한 분이십니다. 기타 - 예를 들어 신성한 삼위 일체, 육체의 부활을 이해하는 것은 불가능합니다.

존재에 대해

존재의 행위, 행위의 행위이자 완성의 완성인 존재 행위는 모든 "존재" 안에 그 가장 깊은 깊이, 진정한 실재로서 존재합니다.

세상은 신에게 의존하는 물질들의 집합체이다. 오직 신 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일하다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했다.

존재는 본질적이거나 무조건적입니다.
존재는 우발적이거나 의존적이다.

하나님은 나중에 존재하게 하기 위해 존재를 창조하신 것이 아니라, 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 기존 주체(기초)를 만드신다.

물질과 형태에 대하여

Thomas Aquinas는 개체화의 원리를 고려했습니다. 형태가 사물의 유일한 원인은 아닙니다(그렇지 않으면 같은 종의 모든 개체를 구별할 수 없을 것입니다). 따라서 영적 존재에서 형태는 자체를 통해 개별화된다는 결론이 내려졌습니다. 별도의 종); 물질적 존재에서 개체화는 본질을 통해 발생하는 것이 아니라 개별 개체에서 양적으로 제한되는 자신의 물질성을 통해 발생합니다.

이런 식으로 "사물"은 제한된 물질성에서 영적 고유성을 반영하는 특정 형태를 취합니다.

형체의 완전함은 하나님 자신의 가장 위대한 형상으로 여겨졌다.

인간과 그의 영혼에 대하여

개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일성입니다.

Thomas Aquinas는 영혼에 대한 이해의 힘(즉, 영혼에 의한 신에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간 삶의 궁극적인 목표는 내세에서 하나님을 관상함으로써 얻어지는 지복의 성취이다.

사람은 알 수 있는 능력과 이에 기초하여 자유로운 의식적 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물의 세계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정으로 인간적인 행동(사람과 동물 모두의 특징적인 행동과 반대되는)을 수행하는 것. 두 가지 인간의 가장 높은 능력, 즉 지성과 의지 사이의 관계에서 의지는 필연적으로 지성을 따라가기 때문에 지성에 귀속됩니다(토미스트와 스코틀랜드인 좋은 것; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 인간 자신의 노력과 함께 선한 행위를 하기 위해서는 인간 본성의 고유성을 없애지 않고 향상시키는 신의 은총도 필요합니다. 또한 세계에 대한 신의 통제와 모든(개별적 및 무작위적) 사건의 예견은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 신은 최고의 원인으로서 부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 2차 원인의 독립적인 행동을 허용합니다. 독립 에이전트가 만든 선악으로 변할 수 있습니다.

지식에 대하여

Thomas Aquinas는 보편(즉, 사물의 개념)이 세 가지 방식으로 존재한다고 믿었습니다.

토마스 아퀴나스 자신은 어거스틴 버전의 플라톤주의에 기초한 극단적 리얼리즘의 입장을 버리고 아리스토텔레스의 hylomorphism으로 거슬러 올라가는 온건한 리얼리즘의 입장을 고수했습니다.

아리스토텔레스에 이어 아퀴나스는 수동적 지성과 능동적 지성을 구분한다.

Thomas Aquinas는 타고난 아이디어와 개념을 거부했으며 지식이 시작되기 전에 그는 지능을 tabula rasa(lat. "백지")와 유사하다고 생각했습니다. 그러나 "일반 체계"는 감각 물질과 충돌하는 순간 작동하기 시작하는 사람에게 타고난 것입니다.

수동적 지성 - 감각적으로 지각된 이미지가 떨어지는 지성.

적극적인 지성 - 감정의 추상화, 일반화; 개념의 등장.

진실은 "지성과 사물의 대응"이다. 즉 인간의 지성이 만들어낸 관념은 신의 지성에 앞선 관념과 일치할 만큼 참이다.

초기 인지 이미지는 외부 감각 수준에서 생성됩니다. 내면의 감정은 초기 이미지를 처리합니다.

내면의 감정:

일반적인 느낌은 주요 기능이며, 그 목적은 모든 감각을 하나로 모으는 것입니다.
수동적 기억은 공통된 감정에 의해 생성된 인상과 이미지의 저장소입니다.
활성 메모리 - 저장된 이미지 및 보기 검색.
지성은 가장 합리적인 능력이다.

인지는 감수성에서 필요한 원천을 취합니다. 그러나 영성이 높을수록 지식의 정도가 높아집니다.

천사적 지식 - 감각적 경험에 의해 매개되지 않는 사변적-직관적 지식; 고유 개념의 도움으로 수행됩니다.

인간의 인지는 인지할 수 있는 대상의 실질적인 형태로 영혼을 풍부하게 하는 것입니다.

세 가지 정신인지 작업:

개념의 생성 및 내용에 대한 관심 유지(관상).
판단(긍정적, 부정적, 실존적) 또는 개념의 비교;
추론 - 서로 판단의 연결.

세 가지 유형의 지식:

마음은 영적 기능의 전체 영역입니다.
지성 - 정신 지식의 능력.
이유는 추론하는 능력입니다.

인식은 인간의 가장 고귀한 활동입니다. 이론적인 마음은 진리를 이해하고 절대 진리, 즉 신을 이해합니다.

윤리학

정치와 법

아리스토텔레스에 이어 토마스는 사회 생활을 개인의 자연스러운 것으로 간주하여 공동선을 위한 관리가 필요하다고 생각했습니다. Thomas는 6가지 형태의 정부를 선택했습니다. 하나, 소수 또는 다수에 의한 권력 소유권에 따라 그리고 이러한 형태의 정부가 평화와 공동선의 보존이라는 적절한 목표를 달성하는지, 아니면 사적 목표를 추구하는지에 따라 다릅니다. 공익에 반하는 통치자. 공정한 형태의 정부는 군주제, 귀족제, 폴리스제이며, 부당한 정부는 전제정, 과두제, 민주주의입니다. 최고의 정부 형태는 군주제입니다. 공동선을 향한 움직임이 단일 출처에 의해 가장 효과적으로 수행되기 때문입니다. 따라서 가장 나쁜 형태의 정부는 폭정이다. 한 사람의 의지가 저지른 악이 여러 다른 의지로 인한 악보다 크며, 민주주의가 독재보다 낫다는 점에서 하나가 아니라 다수의 선익에 이바지하기 때문이다. Thomas는 특히 폭군의 규칙이 신성한 규칙과 명백하게 모순되는 경우(예: 우상 숭배를 강요하는 경우) 폭정과의 싸움을 정당화했습니다. 정의로운 군주의 전제 정치는 다양한 인구 집단의 이익을 고려해야 하며 귀족 정치와 폴리스 민주주의의 요소를 배제하지 않아야 합니다. 토마스는 전자는 신적 지복을 성취하는 것을 목표로 하고 후자는 세속적 선만을 추구하는 것으로 제한된다는 사실을 고려하여 교회의 권력을 세속적 권력보다 우선시했습니다. 그러나 이 과업을 실현하려면 더 높은 권세와 은혜의 도움이 필요합니다.

5 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 신의 존재 증명(Proofs for the Existence of God) 운동에 의한 증명은 움직이는 모든 것이 항상 다른 것에 의해 움직였다는 것을 의미하며, 그 다음에는 제3자에 의해 움직입니다. 따라서 무한할 수 없는 일련의 "엔진"이 배치되며, 결과적으로 다른 모든 것을 구동하지만 그 자체가 다른 것에 의해 구동되지 않는 "엔진"을 찾아야 합니다. 모든 운동의 근본 원인은 하나님이십니다. 원인 생성에 의한 증명 - 이 증명은 첫 번째와 유사합니다. 이 경우에만 운동의 원인이 아니라 무언가를 생성하는 원인입니다. 아무 것도 스스로 생산할 수 없기 때문에 모든 것의 근본 원인이 되는 것이 있습니다. 바로 이것이 신입니다. 필요성을 통한 증명 - 모든 것은 잠재력과 실제 존재 가능성이 있습니다. 모든 것이 가능성에 있다고 가정하면 아무 것도 일어나지 않을 것입니다. 사물의 가능성에서 실제 상태로의 전이에 기여한 무언가가 있어야 합니다. 그 무언가는 신이다. 존재의 정도에 대한 증명 - 네 번째 증명은 사람들이 가장 완벽한 것과의 비교를 통해서만 대상의 다른 완전성의 정도에 대해 이야기한다고 말합니다. 이것은 가장 아름답고 가장 고귀하고 가장 좋은 분이 계시다는 것을 의미합니다. 그것은 바로 하나님이십니다. 대상 이유를 통한 증거. 이성적 존재와 불합리한 존재의 세계에는 활동의 편의가 관찰되는데, 이는 세상에 있는 모든 것의 목표를 설정하는 합리적인 존재가 있다는 것을 의미합니다. 우리는 이것을 신이라고 부릅니다.

토마스 아퀴나스의 가르침을 받아들임

주요 기사: 토미즘, 신토미즘

툴루즈 자코바이트 수도원에 있는 토마스 아퀴나스의 유물이 있는 암

토머스 아퀴나스의 가르침은 전통주의자들의 일부 반대에도 불구하고(일부 토머스 입장은 1277년 파리 대주교 에티엔 탐피에에 의해 정죄되었다) 큰 영향 1323년 토마스가 시성되고 회칙에서 가장 권위 있는 가톨릭 신학자로 인정되면서 가톨릭 신학과 철학에 대해 에테르니 패트리스교황 레오 13세(1879).

Thomas Aquinas의 아이디어는 "토미즘"(Tommaso de Vio(카에탄)과 Francisco Suarez가 대표적)이라는 철학적 경향의 틀 내에서 개발되었으며, 현대 사상의 발전에 약간의 영향을 미쳤습니다(특히 고트프리트 빌헬름 라이프니츠).

수세기 동안 Thomas의 철학은 좁은 고백적 틀 내에서 발전하면서 철학적 대화에서 중요한 역할을하지 못했지만 19 세기 말부터 Thomas의 가르침은 다시 광범위한 관심을 불러 일으키고 실제적인 자극을 자극하기 시작했습니다. 철학적 연구; 통칭 "네오 토미즘"으로 알려진 토마스의 철학을 적극적으로 사용하는 여러 철학적 경향이 있습니다.

에디션

현재 Thomas Aquinas의 저작물은 원본과 다양한 언어로 번역된 수많은 판본이 있습니다. 16권의 "피아나"라는 작품의 전체 컬렉션이 반복적으로 출판되었습니다. (비오 5세의 법령에 따름), 로마, 1570년; 파르마 에디션 25권. 1852-1873, 재판. 1948-1950년 뉴욕에서; Opera Omnia Vives, (34권) 파리, 1871-82; "Leonina"(Leo XIII의 법령에 따라), Rome, 1882년 이후(1987년 이후 - 이전 권의 재출판); Marietti 판, 토리노; R. Bus의 판(Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in index thhomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980)도 CD로 발매되었습니다.

그리고 스콜라주의의 체계화자이자 토미즘의 창시자로서 - 중요한 방향 카톨릭 교회. 평생 동안 그는 도미니카회 수도사였습니다. 그의 아이디어는 신학적 가르침뿐만 아니라 사용됩니다.

Thomas Aquinas의 철학은 몇 가지 복잡한 신학적 문제를 이해하는 것을 가능하게 합니다. 그의 가장 유명한 작품- "신학의 총계" 및 "철학의 총계".

토마스 아퀴나스의 철학: 간략하게

이 철학자는 신의 존재론적 존재가 불충분하다고 생각했다. 그는 다섯 가지 존재 증명을 수집했습니다.

운동. 누군가에 의해 움직이는 모든 것은 움직입니다. 이것은 일종의 원동기가 있다는 것을 의미합니다. 이 엔진을 신이라고 합니다.

원인. 주변에 존재하는 모든 것에는 이유가 있습니다. 첫 번째 원인은 하나님입니다.

기회와 필요성. 이러한 개념은 상호 연관되어 있습니다. 하나님이 근본 원인입니다.

품질의 정도. 존재하는 모든 것은 다양한 수준의 품질을 가지고 있습니다. 하나님은 최고의 완전이십니다.

표적. 주변의 모든 것에는 목적이 있습니다. 목표에는 하나님이 주신 의미가 있습니다. 하나님 없이는 완전히 불가능합니다.

아퀴나스의 철학은 존재, 신, 존재하는 모든 문제와 연결되어 있습니다. 특히 철학자는

본질과 존재 사이의 선을 그립니다. 이 구분은 가톨릭의 핵심 사상에 포함되어 있습니다.

본질적으로 철학자는 현상이나 사물, 기호의 집합, 신성한 마음에 존재하는 특징의 "순수한 생각"을 나타냅니다.

그는 사물의 존재에 대한 바로 그 사실을 사물의 존재에 대한 증거라고 부릅니다.

우리 주변에서 보는 모든 것은 이 존재가 하나님의 승인을 받았기 때문에 존재합니다.

신은 본질에 존재를 부여할 수 있고, 이 존재를 박탈할 수 있다.

하나님은 영원하시고 돌이킬 수 없습니다.

Thomas Aquinas의 철학에는 다음과 같은 아이디어가 포함되어 있습니다.

모든 것은 관념(형태)과 물질로 이루어져 있습니다.

물질과 형태의 통일성은 모든 것의 본질입니다.

아이디어는 결정적인 원칙이고 물질은 용기입니다.

모든 관념은 삼위일체입니다. 즉, 그것은 신의 마음 속에, 사물 자체에, 그리고 인간의 마음에도 존재합니다.

Thomas Aquinas의 철학에는 다음과 같은 아이디어가 포함되어 있습니다.

이성과 계시는 같지 않습니다.

이성과 믿음은 항상 지식의 과정과 관련되어 있습니다.

이성과 믿음은 참된 지식을 줍니다.

이성이 믿음에 반대되기 때문에 거짓 지식이 생길 수 있습니다.

주변의 모든 것은 알 수 있는 것과 알 수 없는 것으로 나뉩니다.

이성은 신이 존재한다는 바로 그 사실만을 알 수 있다.

신의 존재, 세계의 창조, 그리고 다른 유사한 질문들은 신의 계시를 통해서만 인간에 의해 이해될 수 있다.

신학과 철학은 전혀 같은 것이 아닙니다.

철학은 이성으로 알려진 것만 설명합니다.

신학은 신을 압니다.

Thomas Aquinas의 철학: 역사적 중요성

스콜라주의의 체계화;

존재와 본질 사이의 경계를 그립니다.

유물론 사상의 발전에 상당한 기여;

사물 존재의 시작에 앞서 신성한 아이디어의 발견;

지식은 이성이 믿음과 결합하고 모순을 멈출 때만 얻을 수 있다는 생각;

신성한 계시를 통해서만 이해될 수 있는 존재의 영역의 표시;

신학과 철학의 분리, 신학에 종속된 철학의 제시;

신학뿐만 아니라 스콜라주의의 여러 조항에 대한 논리적 증거.

이 철학자의 가르침은 인정되었고(1878), 가톨릭의 공식 이념으로 받아들여졌습니다. 오늘날 신토미즘은 그의 사상을 기반으로 합니다.

Thomas Aquinas - 이탈리아 철학자, 아리스토텔레스의 추종자. 그는 교사이자 도미니칸 수도회의 목사였으며 당대의 영향력 있는 종교인이었습니다. 사상가의 가르침의 본질은 기독교와 아리스토텔레스의 철학적 견해의 통일입니다. 토마스 아퀴나스의 철학은 하나님의 우선권과 모든 지상 과정에 대한 하나님의 참여를 확증합니다.

전기적인 사실

Thomas Aquinas의 대략적인 수명: 1225년부터 1274년까지. 그는 나폴리 근처에 위치한 Roccasecca 성에서 태어났습니다. 토마스의 아버지는 봉건 남작이었고 아들에게 베네딕토회 수도원의 대수도원장이라는 칭호를 읽어주었다. 그러나 미래의 철학자는 과학을 공부하는 것을 선호했습니다. Foma는 집을 떠나 합류했습니다. 수도원 질서. 기사단이 파리로 여행하는 동안 형제들은 토마스를 납치하여 요새에 가두었습니다. 2년 후, 청년은 탈출하여 공식적으로 서약을 하고 명령의 일원이 되고 알버트 대왕의 학생이 되었습니다. 그는 파리 대학과 쾰른 대학에서 공부하고 신학 교사가 되어 최초의 철학 작품을 쓰기 시작했습니다.

토마스는 나중에 로마로 부름을 받아 그곳에서 신학을 가르치고 교황의 신학 고문으로 봉사했습니다. 로마에서 10년을 보낸 후 철학자는 그리스 텍스트에 따라 아리스토텔레스의 가르침을 대중화하는 데 참여하기 위해 파리로 돌아왔습니다. 이전에는 아랍어 번역이 공식적인 것으로 간주되었습니다. 토마스는 그렇게 믿었다. 동양 해석교리의 본질을 왜곡했다. 철학자는 번역을 날카롭게 비판하고 배포를 전면 금지하려고했습니다. 곧 그는 다시 이탈리아로 부름을 받아 죽을 때까지 그곳에서 가르치고 논문을 저술했습니다.

토마스 아퀴나스의 주요 저서는 "신학의 총계"와 "철학의 총계"입니다. 철학자는 아리스토텔레스와 보에티우스의 논문에 대한 평론으로도 유명합니다. 그는 12권의 교회 책과 비유책을 저술했습니다.

철학 교리의 기초

Thomas는 "철학"과 "신학"의 개념을 구분했습니다. 철학은 마음에 접근할 수 있는 질문을 연구하고 인간 존재와 관련된 지식 영역에만 영향을 미칩니다. 그러나 철학의 가능성은 제한적이며 사람은 신학을 통해서만 하나님을 알 수 있습니다.

토마스는 아리스토텔레스의 가르침에 기초하여 진리의 수준에 대한 아이디어를 형성했습니다. 고대 그리스 철학자는 그 중 4가지가 있다고 믿었습니다.

경험;
미술;
지식;
지혜.

토마스는 지혜를 다른 차원보다 우선시했습니다. 지혜는 하나님의 계시에 기초하며 유일한 방법신성한 지식.

Thomas에 따르면 지혜에는 세 가지 유형이 있습니다.

우아함;
신학적 - 하나님과 신성한 일치를 믿게 합니다.
형이상학적 - 합리적인 결론을 사용하여 존재의 본질을 이해합니다.

마음의 도움으로 사람은 신의 존재를 깨달을 수 있습니다. 그러나 하나님의 출현, 부활, 삼위 일체의 문제는 그녀에게 여전히 접근 할 수 없습니다.

존재의 유형

사람이나 다른 존재의 삶은 그의 존재 사실을 확인합니다. 살 수 있는 기회는 진정한 본질보다 더 중요합니다. 하나님만이 그런 기회를 주실 수 있기 때문입니다. 모든 실체는 신의 욕망에 의존하고, 세계는 모든 실체의 총체이다.

존재는 두 가지 유형이 될 수 있습니다.

독립적 인;
매달린.

참된 존재는 신이다. 다른 모든 생물은 그것에 의존하고 계층 구조를 따릅니다. 존재의 본성이 복잡할수록 그 지위가 높아지고 행동의 자유도 높아집니다.

형태와 물질의 결합

물질은 형태가 없는 기질이다. 형태의 출현은 대상을 생성하고 물리적 특성을 부여합니다. 물질과 형태의 통일성이 본질이다. 영적 존재는 복잡한 본질을 가지고 있습니다. 그들은 가지고 있지 않다 육체, 그들은 물질의 참여 없이 존재합니다. 사람은 형체와 물질로 이루어져 있지만, 신이 부여한 본질도 가지고 있다.

물질은 균일하기 때문에 물질로부터 생성된 모든 생물은 모양이 같아 구별할 수 없게 될 수 있습니다. 그러나 신의 뜻에 따라 형태가 존재를 결정짓는 것은 아니다. 개체의 개별화는 개체의 특성에 의해 형성됩니다.

영혼에 대한 생각

영혼과 몸의 통일은 사람의 개성을 만듭니다. 영혼은 신성한 본성을 가지고 있습니다. 이 땅의 삶이 끝난 후 창조주와 합류하여 사람에게 축복을 얻을 수 있는 기회를 주기 위해 하나님이 창조하셨습니다. 영혼은 불멸의 독립된 실체입니다. 그것은 인간의 눈으로 볼 수 없고 접근할 수 없습니다. 영혼은 육체와 하나되는 순간에만 완전해진다. 사람은 영혼 없이는 존재할 수 없으며 그녀는 그의 것입니다. 생명의 힘. 다른 모든 생명체는 영혼이 없습니다.

인간은 천사와 동물 사이의 중간 연결 고리입니다. 그는 모든 육체 존재 중 지식에 대한 의지와 욕망을 가진 유일한 존재입니다. 육신의 삶 후에 그는 그의 모든 행동에 대해 창조주께 응답해야 할 것입니다. 사람은 천사에게 접근 할 수 없습니다. 그들은 육체를 가진 적이 없으며 본질적으로 흠이 없으며 신성한 계획에 반대하는 행동을 수행 할 수 없습니다.

인간은 선과 죄 사이에서 자유롭게 선택할 수 있습니다. 그의 지성이 높을수록 그는 선을 위해 더 적극적으로 노력합니다. 그러한 사람은 자신의 영혼을 폄하하는 동물적 열망을 억제합니다. 모든 행동으로 그는 하나님께 더 가까이 다가갑니다. 내면의 열망은 외모에 반영됩니다. 개인이 더 매력적일수록 그는 신성한 본질에 더 가깝습니다.

지식의 종류

Thomas Aquinas의 개념에는 두 가지 유형의 지능이 있습니다.

수동적 - 감각 이미지의 축적에 필요하며 사고 과정에 참여하지 않습니다.
활성 - 분리 감각 지각, 개념을 형성합니다.

진리를 알기 위해서는 높은 영성을 가져야 합니다. 사람은 끊임없이 자신의 영혼을 개발하고 새로운 경험을 부여해야합니다.

지식에는 3가지 유형이 있습니다.

이유 - 사람에게 추론을 형성하고 비교하고 결론을 내릴 수있는 능력을 부여합니다.
지능 - 세상을 알고 이미지를 형성하고 연구할 수 있습니다.
마음 - 사람의 모든 영적 구성 요소의 총체.

지식은 합리적인 사람의 주요 소명입니다. 그것은 그를 다른 생물보다 높이고 고상하게 하며 하나님께 더 가까이 가게 합니다.

윤리학

도마는 신이 절대선이라고 믿었다. 선을 추구하는 사람은 계명의 인도를 받고 그의 영혼에 악을 허용하지 않습니다. 그러나 하나님은 선한 의도로만 사람을 인도하도록 강요하지 않으십니다. 그는 사람들에게 자유 의지, 즉 선과 악 사이에서 선택할 수 있는 능력을 부여합니다.

자신의 본질을 아는 사람은 선을 추구합니다. 하나님과 그의 계획의 으뜸을 믿습니다. 그러한 사람은 희망과 사랑으로 가득 차 있습니다. 그의 의도는 항상 신중합니다. 그는 평화롭고 겸손하지만 동시에 용감합니다.

정치적 견해

토마스는 정치 체제에 대한 아리스토텔레스의 견해를 공유했습니다. 사회를 관리해야 합니다. 통치자는 평화를 유지해야 하며 공동선을 위한 열망에 따라 결정을 내려야 합니다.

군주제는 최고의 정부 형태입니다. 유일한 통치자는 신의 뜻을 대표하며 개별 주제 그룹의 이익을 고려하고 그들의 권리를 존중합니다. 군주는 교회의 권위에 복종해야 합니다. 교회의 목사들은 하나님의 종이며 그분의 뜻을 선포하기 때문입니다.

권력의 한 형태인 폭정은 용납될 수 없습니다. 그것은 더 높은 계획에 반대되며 우상 숭배의 출현에 기여합니다. 사람들은 그러한 정부를 전복하고 교회에 새 군주를 선택하도록 요청할 권리가 있습니다.

신의 존재에 대한 증거

토마스는 신의 존재에 대한 질문에 답하면서 우리 주변 세계에 대한 그의 직접적인 영향에 대한 5가지 증거를 제시합니다.

운동

모든 자연적 과정은 움직임의 결과입니다. 열매는 나무에 꽃이 필 때까지 익지 않습니다. 각 동작은 이전 동작에 종속되며 끝날 때까지 시작할 수 없습니다. 첫 번째 운동은 하나님의 나타나심이었다.

발생원인

각 작업은 이전 작업의 결과로 발생합니다. 행동의 원래 원인이 무엇인지 알 수 없습니다. 신이 그녀가 되었다고 가정하는 것은 허용된다.

필요

어떤 것들은 일시적으로 존재했다가 파괴되었다가 다시 나타납니다. 그러나 사물의 일부는 영구적으로 존재해야 합니다. 그들은 다른 존재의 출현과 삶의 가능성을 만듭니다.

존재의 정도

만물과 모든 생명체는 그 열망과 발달 정도에 따라 여러 단계로 나눌 수 있다. 따라서 계층의 최상위를 차지하는 완벽한 무언가가 있어야 합니다.

모든 행동에는 목적이 있습니다. 이것은 개인이 위의 누군가에 의해 인도되는 경우에만 가능합니다. 더 높은 마음이 존재한다는 것은 이것에서 비롯됩니다.

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