A. 쇼펜하우어의 철학적 아이디어

아서 쇼펜하우어(1788~1860).

Schopenhauer의 주요 작품은 다음과 같습니다. "의지와 표상으로서의 세계" 자유 의지(1839); "도덕의 기초 위에서(1841), "세속적 지혜의 격언(1851).

쇼펜하우어에 따르면, "철학은 우리가 존재하고 우리 안에 존재하는 우리 세계의 진정한 본질에 대한 지식입니다. ... 그는 이에 덧붙여 말했습니다. 그 중심점으로 간주됩니다.

이 사상가의 철학은 모순되는 현상입니다. 그러나 밝고 독창적입니다. 그의 철학은 생명 부정이라고 불렸고 동시에 그들은 "생명 철학"이라는 학교의 근원을 보았습니다.

A. 쇼펜하우어는 철학화에서 그가 주요 철학자로 여겼던 I. 칸트의 사상에서 출발했습니다. 그러나 이것이 쇼펜하우어가 철학자 K. 피히테, 셸링, 헤겔을 경멸하듯이 I. 칸트의 철학을 비판적으로 취급하는 것을 막지는 못했습니다.

쇼펜하우어는 인식 주체가 외부에서, 즉 경험적이고 합리적인 지식을 통해 "사물 자체"로 가는 방법이 없다고 믿었습니다. 그의 견해로는 "사물 자체"로 가는 길은 지하 통로.

쇼펜하우어는 외적 경험과 내적 경험을 이해하는 합리적 인식을 내적 경험과 대조하며, 이를 바탕으로 "사물 자체에 대한 비합리적인 이해를 기반으로 하며, 이는 표상으로서 세상을 떠날 기회를 제공합니다. 우리를 본질의 다른 이해할 수 없는 세계로 인도할 수 있는 종류 직관적인 지식은 외부 세계와 아무런 관련이 없으며, 존재 자체로 침투합니다. 쇼펜하우어에 따르면 그러한 직관에 기초하여 "사물의 참되고 참된 본질이 계시되고 나타납니다. 이 직관은 인간의 의지 또는 의지 덕분에 가능합니다. 동시에 지성은 철학자에 따르면, 직관을 소유할 수 있고, 살고자 하는 의지의 도구일 뿐입니다. 그것들은 초자연적이며 파괴할 수 없으며 지성은 자연적이며 파괴될 수 있습니다. 쇼펜하우어에 따르면 의지는 근거가 없고 초자연적입니다. 그는 세계의 기초가 의지, 그 표현은 필요에 따라 달라집니다.

쇼펜하우어는 세계를 의지로서의 세계와 표상으로서의 세계로 구분한다. 관념의 베일을 뚫고 나온 욕망 덕분에 우리는 자기 지식을 얻는다. 이 사상가에게 철학은 알 수 없는 것에 대한 지식으로 작용한다. 그것은 의지에 의해 분열되지 않는 존재를 보존하는 목적에 봉사한다. 의지는 지성과 지식으로 무장한다. 의지는 다양한 욕구를 충족시키는 데 도움을 줍니다. 의지가 서로 싸우고, 따라서 의지를 가진 여러 사람 사이의 투쟁이 있기 때문에 세상 전체를 고통이라고 할 수 있습니다. 만족할 줄 모르는 그들의 필요.

쇼펜하우어에게 철학의 주요 질문은 고통을 피하는 방법에 대한 질문입니다. 살고자 하는 의지는 이것을 하는 데 도움이 됩니다. 그것은 발전하지만 결함이 있고 미완성으로 남아 있습니다. 그의 생각에 그녀의 그러한 상태는 자연 스럽습니다. 살고자 하는 의지는 불행한 의지만 사람을 고통과 고통에서 구해 주지 못하기 때문입니다. 쇼펜하우어에 따르면, 사람이 자신을 포기할 때 의지는 윤리적 내용으로 채워집니다. 다시 말해서 도덕적 의지는 삶과 자유에 대한 의지의 고행이다.

Schopenhauer는 자유를 "장벽과 장애물이 없는 것으로 간주합니다. 그의 견해로는 물리적, 지적, 도덕적일 수 있습니다. 또한 "물리적 자유는 어떤 종류의 물질적 장애물도 없는 것입니다.

그에게 도덕적 자유는 초월적인 독립적 자유 의지의 실현입니다. 의지는 인간 성격의 진정한 핵심입니다.

쇼펜하우어는 인간의 삶의 목표가 행복이어야 한다는 것을 증명하려는 철학자들에게 반대했습니다. 독일 사상가에게 이 세상의 행복은 불가능하고 이상은 진리를 섬기는 영웅적인 삶의 길을 선택한 은둔자 성인의 고행이다.

살고자 하는 의지의 억압에 초점을 맞춘 쇼펜하우어의 윤리는 삶의 속박, 금욕주의, 자기 부정을 용인한다. Schopenhauer는 다음과 같이 말합니다: "내 철학은 더 높은 것, 즉 금욕주의를 아는 유일한 철학입니다. 윤리적 완전성은 자기 사랑을 없애고, 자기 자신을 섬기며, 개인적인 이기적 욕망을 충족시키는 데 있습니다. 쇼펜하우어의 고행자는 모든 고통을 당연하게 여깁니다.

그러나 금욕주의는 쇼펜하우어 윤리의 종점이 아니다. 이 점은 "고통이 아니라" 연민에 있습니다.

쇼펜하우어에 따르면 "후회, 연민이 아닌 모든 친절, 진정한 우정조차도 ... 미덕이 아니라 자기 이익입니다.

사회생활에 대한 쇼펜하우어의 이해는 반역사주의로 구별된다. 독일 사상가에 따르면 세계는 영원하며 그 발전은 환상적입니다. 역사는 이미 일어난 일을 반복할 뿐입니다. 역사에는 법칙이 없습니다. 즉, 역사는 보편적인 것으로 일어나지 않기 때문에 과학이 아닙니다.

쇼펜하우어는 역사에 대한 그의 견해에서 부르주아 사회의 절박한 부분의 사고 방식을 반영했습니다. 부르주아 사회는 세상을 더 좋게 바꾸기를 희망했지만 그 과정에서 실패했습니다.

독일 사상가의 견해에 따르면 국가는 인간의 이기주의를 억제하는 수단입니다. 자유를 허용해서는 안 됩니다.

쇼펜하우어는 자신이 시대를 앞서갔고 시대가 올 것이라고 믿었습니다. 실제로, 그가 죽은 후에 그는 널리 알려지게 되었습니다. 그의 아이디어는 비판을 받았지만 그를 따르는 사람들도 있었습니다. 따라서 F. Nietzsche는 다음과 같이 썼습니다. "나는 Schopenhauer의 독자 중 한 페이지를 읽은 후 그가 쓴 모든 것을 읽고 그가 말한 모든 단어를 들을 것이라고 확신합니다. 나는 즉시 그를 신뢰했습니다. , 그리고 이 신뢰는 이제 9년 전과 같습니다... 나는 마치 그가 나를 위해 쓴 것처럼 그를 이해했습니다. F. Nietzsche는 A. Schopenhauer를 "회의적 불만이나 비판적 포기의 높이에서 삶에 대한 비극적 이해의 높이.

쇼펜하우어의 전기 - 간략하게 – 독일의 유명한 철학자(1788-1860). 젊었을 때 그는 부모와 함께 독일, 오스트리아, 스위스, 프랑스, ​​영국을 여행했습니다(1803-1805). 여행에서 돌아온 쇼펜하우어는 아버지의 요청으로 1805년 대기업 사업가의 견습생으로 들어갔으나 얼마 지나지 않아 아버지가 돌아가시자 과학 분야에 전념하기로 결심했다. 1809년 괴팅겐 대학의 의학부에 입학한 후 베를린과 예나에서 철학을 공부했습니다. 그의 주요 작업인 의지와 표상으로서의 세계(1819년 라이프치히에서 출판됨)의 끝에서 쇼펜하우어는 스페인으로 갔다. 그곳에서 돌아온 그는 베를린 대학의 교수직을 찾지 못했고 1831년 프랑크푸르트 암 마인으로 떠났습니다. 프랑크푸르트는 독일에서 가장 건강한 도시로 여겨져 오로지 철학 연구에만 전념했습니다. 1895년 프랑크푸르트에 그를 기리는 기념비가 세워졌습니다.

쇼펜하우어의 철학은 칸트의 이성에 대한 비판과, 무엇보다 피히테의 철학처럼 그것의 이상주의적 측면에 인접한다. 쇼펜하우어는 칸트처럼 시공간에서 우리에게 주어진 사물을 단순한 현상으로, 시공간 자체를 주관적인 의식의 선험적 형태로 선언한다. 객관적인 것의 본질은 우리의 지성으로 알려지지 않은 채로 남아 있습니다. 왜냐하면 주관적인 지각 형태(시간과 공간)를 통해 사색된 세계는 실재와 동일시될 수 없기 때문입니다. 이성적 의식에서 우리에게 주어진 세계는 단지 "표상으로서의 세계", 지성의 허구 또는 (쇼펜하우어 자신의 말에 따르면) 공허한 "뇌 유령"일 뿐입니다. (이에 대한 자세한 내용은 쇼펜하우어와 칸트, 쇼펜하우어가 인간의 형이상학적 필요에 관한 기사를 참조하십시오.)

그러나 그것은 모두 활동에 관한 것입니다. 이유 . 그것을 평가할 때 (피히테와 같은) 쇼펜하우어는 이상주의적 주관주의에서 칸트보다 훨씬 더 나아갑니다. 그러나 또 다른 정신 기능 뒤에 - ~ 할 것이다 -반대로 그는 완전한 객관성과 신뢰성을 범주 적으로 인식합니다. 칸트에게 지식의 유일한 기관은 지성이다. 반면에 쇼펜하우어는 데이터를 이해하는 인간의 의지에 대한 인식에서 큰 역할을 강조합니다. 그의 경험명확하게뿐만 아니라 "즉시". "의지"는 우리의 주된 진정한 영적 본질을 형성합니다. 칸트가 그의 철학에서 우리 성격의 가장 중요한 측면에 거의 주의를 기울이지 않았다는 사실은 큰 실수입니다. "의지"라는 단어로 쇼펜하우어의 철학은 의식적인 욕망뿐만 아니라 무의식적인 본능과 무기 세계에서 작용하는 힘을 의미합니다. 실제 "의지로서의 세계"는 상상의 "표상으로서의 세계"와 다릅니다. "표상으로서의 세계"가 "뇌 현상"인 경우에만 지성, "의식"에만 존재한다면 "의지로서의 세계"는 지성과 의식 없이 - "무의미한", "맹인", "의지"로 행동합니다. 피로를 모르는 라이브.

쇼펜하우어의 비관주의와 비합리주의

쇼펜하우어의 철학에 따르면 이 의지는 무의미하다. 그러므로 우리의 세계는 라이프니츠의 신정론이 주장하는 것처럼 "가장 좋은 가능한 세계"가 아니라 "최악의 가능한 세계"입니다. 인간의 생명은 가치가 없습니다. 인간의 생명이 초래하는 고통의 양은 그것이 가져오는 즐거움보다 훨씬 더 큽니다. 쇼펜하우어는 낙관주의를 가장 단호한 비관론으로 반박합니다. 이것은 그의 개인적인 정신 구조와 완전히 일치했습니다. 의지는 비합리적이고 맹목적이고 본능적입니다. 왜냐하면 유기적 형태의 발달에서 생각의 빛은 의지 발달의 가장 높고 마지막 단계인 인간 두뇌에서 의식의 소유자인 인간의 두뇌에서 처음으로 빛을 발하기 때문입니다. 그러나 의식의 각성과 함께 의지의 "무의미함을 극복"하는 수단도 나타납니다. 끊임없는 비합리적인 삶의 의지가 참을 수 없는 고통의 상태를 초래한다는 비관적인 결론에 도달한 지성은 또한 삶에서 도피하고 의지를 거부함으로써 고통으로부터의 해방이 (불교 모델에 따르면) 달성될 수 있다고 확신합니다. 살다. 그러나 쇼펜하우어는 이러한 부정, 즉 불교의 열반으로의 이행, 고통으로부터 자유로운 비존재의 침묵에 필적하는 "의지의 고요함"이 결코 자살과 동일시되어서는 안 된다고 강조한다. 그에 의해 나중에 전화하기 시작했습니다). 에두아르드 하트만).

쇼펜하우어에 따르면 의지와 개별 사물 사이에는 여전히 아이디어가 있습니다. 의지의 객관화 단계는 시간과 공간이 아니라 수많은 개별 사물에 반영됩니다. 시간과 공간, 인과관계의 분리된 사물에 대한 고찰을 멈추고 추상이 아닌 관상으로 이해할 때 이러한 관념에 대한 지식을 얻을 수 있습니다. 그렇게 하는 순간 우리는 삶의 고통에서 벗어나 더 이상 시간도 고통도 없는 지식의 주체가 된다. 이념은 예술의 내용을 구성하며, 현상의 영원한 변화 속에서도 변하지 않는 본질을 다룬다.

철학사에서 쇼펜하우어의 의의

쇼펜하우어는 그의 성공(늦었지만)은 그의 체계의 독창성과 용기, 그리고 비관적인 세계관에 대한 웅변적인 변호, "학교 철학"에 대한 열렬한 증오, 설명의 재능, 어떤 인공물로부터(특히 작은 작품에서) 자유롭다. 덕분에 그는 (그가 높이 평가하는 인기 있는 영국 및 프랑스 사상가와 마찬가지로) 주로 "세속적인 사람들"의 철학자가 되었습니다. 그는 낮은 계급의 지지자들이 많았지만 그의 시스템을 따르는 유능한 추종자들은 거의 없었습니다. "쇼펜하우어 학파"는 등장하지 않았지만, 그는 여전히 자신의 이론을 발전시킨 많은 독창적인 사상가들에게 강한 영향을 미쳤습니다. 쇼펜하우어에 의존한 철학자 중 Hartmann과 초기 Nietzsche가 특히 유명합니다. 대부분의 후대 대표" 삶의 철학”, 그의 진정한 창립자 쇼펜하우어는 고려 대상이 될 모든 권리가 있습니다.

독일 철학자 아서 쇼펜하우어(1788-1860)당대와 다음 세기의 철학과 문화에 눈에 띄는 영향을 미친 유럽 철학자들의 은하계에 속합니다. 1819년에 그의 주요 저서인 의지와 표상으로서의 세계(World as Will and Representation)는 그가 자신의 철학적 지식 체계를 제시한 빛을 보았다. 이 책은 성공하지 못했습니다. 당시 독일에는 동시대 사람들의 마음을 통제하는 권위가 충분했기 때문입니다. 그 중 아마 1등은 쇼펜하우어와 매우 긴장된 관계를 가진 헤겔이었을 것입니다.

A. Schopenhauer의 성격의 특징은 우울하고 우울하고 짜증이 나는 성격으로 그의 철학의 일반적인 분위기에 반영되었습니다. 그것은 깊은 비관주의의 흔적을 분명히 지니고 있습니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 다재다능한 학식과 뛰어난 문학적 기술을 가진 매우 재능 있는 사람이었습니다. 그는 많은 고대 언어와 새로운 언어를 구사했으며 당대에 가장 교육을 받은 사람 중 한 사람이었습니다.

쇼펜하우어의 철학에서는 일반적으로 두 가지 특징이 구별됩니다. - 의지와 비관론의 교리.

의지의 교리는 쇼펜하우어 철학 체계의 의미론적 핵심이다. 그는 모든 철학자들의 실수는 인간의 기초를 지성에서 보았지만, 사실 그것은 전적으로 의지에 있는 것인데, 이는 전적으로 지성과는 다르며 오직 독창적일 뿐이라는 것입니다. 더욱이 의지는 사람의 기초일 뿐만 아니라 세계의 내적 기초, 그 본질이기도 하다. 그것은 영원하고 죽음에 종속되지 않으며 그 자체로 근거가 없으며 자급 자족합니다.

의지의 교리와 관련하여 두 세계를 구별해야 합니다. I. 인과율의 법칙이 지배하는 세계(우리가 살고 있는 세계) 및 II. 사물의 특정한 형태가 아닌 현상이 아니라 보편적인 초월적 존재가 중요한 세계(우리가 아닌 세계). 일상 생활에서 의지는 경험적 성격을 가지며 제한을 받습니다. 그렇지 않은 경우 Buridan의 당나귀와 관련된 상황이 발생할 것입니다. 두 팔의 건초 사이에 반대 방향으로 같은 거리에 놓고 자유 의지를 가지고 굶주림으로 죽을 것입니다. 선택. 일상 생활에서 사람은 끊임없이 선택을하지만 동시에 필연적으로 자유 의지를 제한합니다.

경험적 세계 밖에서 의지는 인과율의 법칙과 무관하다. 여기에서는 사물의 구체적인 형태에서 추상화됩니다. 그것은 세상과 인간의 본질로서 모든 시간의 외부에서 인식됩니다. 의지는 I. Kant의 "그 자체"입니다. 그것은 경험적이지 않고 초월적입니다. I. Kant의 감성의 선험적(실험 이전) 형태에 대한 추론의 정신 - 시간과 공간, 이성의 범주(통일, 다원성, 전체성, 현실성, 인과성 등)에 대해 쇼펜하우어는 그것들을 단일 충분한 이유의 법칙. 가장 단순한 형태는 시간입니다.

'자체'로 간주되는 세계는 근거 없는 의지이며 물질은 가시적 이미지로 작용합니다. 물질의 존재는 그것의 "행동"이다. 연기함으로써만 공간과 시간을 "채운다". 자연 과학에 정통한 쇼펜하우어는 세계 의지의 끝없는 파편화, 수많은 "객관화"로 자연의 모든 표현을 설명했습니다. 그 중에는 인체가 있습니다. 그것은 개인, 그의 표상, 세계 의지를 연결하고 그 전달자로서 인간 마음의 상태를 결정합니다. 몸을 통해 세상은 모든 인간 행동의 근원이 될 것입니다.

의지의 모든 행위는 몸의 행위이며 그 반대도 마찬가지입니다. 이것으로부터 우리는 이 장소, 이 시간, 이러한 상황에서 특정한 욕망에 의해 항상 결정되는 행동의 동기와 정동의 본질에 대한 설명에 도달합니다. 의지 자체는 동기의 법칙 밖에 있지만, 그것은 사람의 성격의 기초입니다. 그것은 사람에게 "주어진"것이며 일반적으로 사람은 그것을 변경할 수 없습니다. 쇼펜하우어의 이 아이디어는 논쟁의 여지가 있지만 나중에 그것은 무의식에 대한 그의 교리와 관련하여 프로이트에 의해 재생산될 것입니다.

의지의 객관화의 가장 높은 단계는 인간 정신의 형태로 개성을 나타내는 것과 관련이 있습니다. 그것은 의지가 가장 순수한 형태로 자신을 드러내는 예술에서 가장 큰 힘으로 나타납니다. 이것과 함께 쇼펜하우어는 천재 이론을 연관시킵니다. 천재는 충분 이성의 법칙을 따르지 않습니다(이 법칙을 따르는 의식은 마음과 합리성의 열매인 과학을 생성합니다). 천재는 자유롭습니다. 원인과 결과의 세계, 따라서 광기에 가깝습니다. 그래서 천재와 광기는 접점이 있습니다.

쇼펜하우어는 이성 철학이 하는 것처럼 우리의 개별 행동에서 자유가 추구되어야 하는 것이 아니라 인간 자신의 전체 존재와 본질에서 추구되어야 한다고 선언합니다. 현재의 삶에서 우리는 시간과 공간뿐만 아니라 원인과 상황에 의해 야기되는 많은 행동을 보고, 우리의 자유는 그것들에 의해 제한됩니다. 이 추론에서 자유는 추방되지 않고 현재 삶의 영역에서 더 높은 영역으로 이동하지만 우리의 의식에는 그렇게 명확하게 접근 할 수 없습니다. 자유는 본질적으로 초월적입니다. 이것은 모든 사람이 처음에 그리고 근본적으로 자유롭고 그가 하는 모든 것이 이 자유를 기본으로 한다는 것을 의미합니다.

비관주의의 주제는 사람들이 항상 추구하는 모든 쾌락, 모든 행복은 나쁜 것이 없기 때문에 부정적이라는 사실에서 드러납니다. 우리의 욕망은 우리 몸의 의지의 행위에서 비롯되지만 욕망은 원하는 것이 없는 괴로움입니다. 충족된 욕망은 필연적으로 다른 것을 낳고 우리는 다시 욕망한다. 우리가 공간에서 이 모든 것을 조건부 점으로 상상한다면, 그 사이의 공극은 고통으로 채워질 것이며, 그로부터 욕망이 생길 것입니다. 이것은 그것이 쾌락이 아니라 고통이라는 것을 의미합니다. 이것은 우리가 느끼는 긍정적이고 불변하며 항상 존재하는 것입니다.

쇼펜하우어는 우리 주변의 모든 것이 낙담의 흔적을 가지고 있다고 주장합니다. 즐거운 모든 것이 불쾌한 것과 섞여 있습니다. 모든 쾌락은 스스로를 파괴하고 모든 안도는 새로운 고난을 낳습니다. 행복하려면 불행해야 하고 불행할 수밖에 없고, 그 이유는 그 사람 자신, 그의 의지 때문이다. 사실, 궁핍, 궁핍, 슬픔은 죽음으로 관을 씌우고 있습니다. 고대 인도 브라만은 이것을 삶의 목표로 보았습니다(쇼펜하우어는 베다와 우파니샤드를 나타냄). 죽음에서 우리는 의지 그 자체인 육체를 잃는 것을 두려워합니다. 이것은 시간의 불멸입니다. 지성은 죽음으로 소멸되지만 의지는 죽음에 종속되지 않습니다.

그의 보편적인 비관주의는 계몽주의 철학과 고전 독일 철학의 사고방식과 극명한 대조를 이룬다. Schopenhauer는 인생의 가장 높은 가치가 무엇인지에 대한 아이디어로 사람을 이끌었습니다. 쾌락, 행운, 행복 그 자체, 또는 그 이전의 모든 것이 우리에게도 가치가 있습니까?

5. "삶의 철학".

19세기 마지막 3분의 1에 독일과 프랑스에서 운동이 형성되어 "생명철학"이라는 일반명을 얻었다. 삶의 철학을 연구하는 사람 중 한 명인 G. Rickert는 삶을 하나의 실체로 종합적으로 고려할 뿐만 아니라 모든 철학적 지식의 열쇠인 세계관의 중심으로 삼고자 하는 열망에 주목했습니다.

한편으로 생명에 대한 관심의 표출은 인본주의적 행위였기 때문에 생명을 하나의 가치로 여기고 관심을 기울이며 그 근본성을 강조하였다. 반면에 "생명"이라는 개념은 모호하고 불확실한 것으로 판명되었습니다. 따라서 전체 삶의 철학은 불일치한 형태를 취했습니다. 엄격하고 합리적인 형식, 정확한 지식 및 실용적인 유용성에 익숙한 유럽인의 의식은 명확한 목표와 방향의 부재, 삶의 철학과 "아무데도"일반적인 열망의 특정 논리를 거의 인식하지 못했습니다.

삶의 철학의 대표자 중 한 사람, 빌헬름 딜테이(1833-1911), 독일의 문화사학자이자 철학자인 그는 과학적 지식은 문화-역사적 지식에 반대되며, 자연과학과 정신의 과학이 실제로 존재한다는 명제에서 출발했습니다.

자연과학은 합리적인 지식에 기반을 두고 있으며 결론에 대한 신뢰성을 가지고 있습니다. 그들은 범주에 의존하고 해당 분야에서 일반적으로 받아 들여지는 절차를 적용하며 현상의 원인과 자연 법칙을 찾는 것을 목표로합니다. 영의 과학은 완전히 다른 종류의 지식입니다. 근본적으로 다른 근거를 가지고 있습니다. 여기서 중요한 것은 이성적인 사고가 아니라 본질에 대한 직관적인 이해, 역사의 사건과 현생의 경험, 지식의 주제에 대한 주제의 참여, 주제에 대해 특히 가치가 있습니다. 인문학의 중심에는 삶 자체가 있으며, 이는 삶의 표현에 대한 경험, 이해 및 해석의 목적론적(즉, 본질적인 목적적 원인) 연결로 표현됩니다.

영적 생명은 물질계의 땅에서 일어나며, 진화에 포함되어 있으며, 가장 높은 단계입니다. 그것이 발생하는 조건은 물리적 현상을 지배하는 법칙을 드러내는 자연 과학에 의해 분석됩니다. 의 사이에 육체자연에는 인간의 몸도 존재하며 경험은 가장 직접적으로 연결된다. 그러나 그것과 함께 우리는 이미 물리적 세계에서 영적 현상의 세계로 이동하고 있습니다. 그러나 그것은 마음의 과학의 주제이며 그들의 인지적 가치는 물리적 조건의 연구에 전혀 의존하지 않습니다. 영적 세계에 대한 지식은 경험의 상호 작용, 다른 사람에 대한 이해, 역사적 행위의 주체로서의 공동체에 대한 역사적 이해, 그리고 마지막으로 객관적인 정신에서 발생합니다. 경험이 모든 것 뒤에는 근본적인 전제가 있습니다.

여기에는 사고의 기본 행위(경험의 지성), 경험이 객관적인 경험에 대한 판단이 포함됩니다. 인식의 주체는 대상과 하나이며, 이 대상은 객관화의 모든 단계에서 동일하다.

딜리는 생명의 본질을 이해하기 위해 그 안에 나타나는 외부 대상의 공통된 특징을 보는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이 표시는 시각. 이것은 "인생의 과정"이라는 표현에서 이미 드러났습니다. 삶은 항상 흐르고 있으며, 그렇지 않을 수 없습니다. 우리의 의식의 통일된 통일성 덕분에 우리에게 시간이 주어졌습니다. 시간의 개념은 시간의 경험에서 궁극적인 실현을 찾습니다. 현재가 끊임없이 과거가 되고 미래가 현재가 되는 끊임없는 전진으로 인식된다. 현재는 현실로 가득 찬 순간이며, 희망, 두려움, 열망, 열망, 기대로 표현되는 미래에 대한 기억이나 생각과는 대조적으로 현실적입니다.

생명의 흐름 속에 있기 때문에 우리는 그 본질을 이해할 수 없습니다. 우리가 본질적으로 취하는 것은 우리의 경험에 의해 각인된 이미지일 뿐입니다. 엄밀한 의미에서 시간의 흐름 자체는 경험되지 않습니다. 우리가 시간을 관찰하고자 할 때 관찰에 의해 그것을 파괴합니다. 왜냐하면 그것은 주의에 의해 확립되기 때문입니다. 관찰은 흘러가는 것을 멈추게 한다.

딜레이에 따르면 삶의 또 다른 중요한 특징은 연결성. 삶의 모든 구성 요소는 하나의 전체로 연결됩니다. 우리는 이해의 도움으로 이 전체를 마스터하고, 각 삶에서 우리 자신의 의미가 존재합니다. 개별 존재의 의미는 절대적으로 고유하며 어떤 이성적 인식으로도 분석될 수 없습니다.

유명한 프랑스 철학자 앙리 베르그송 (1859-1941)삶의 흐름의 창조적 본성에 주목합니다. 그것은 지속적인 창의성입니다. 아시다시피 창의성은 새롭고 독특한 것을 만드는 것입니다. 따라서 예상하기 위해 새로운 형태아무도 살 수 없습니다. 삶은 근본적으로 열린 성격을 가지고 있습니다. 모든 생명의 원리에 접근하려면 직관. 그것은 세부 사항과 논리적 절차에서 추상화되고 가장 일반적인 본질적 표현으로 연구 중인 주제를 즉시 파악할 수 있게 하는 인지의 한 형태입니다. 그러나 철학자는 직관을 포기하고 직관의 충동이 그에게 전달되자마자 개념의 힘에 굴복합니다. 직관적인 철학만이 생명과 정신을 통일체로 이해할 수 있지만 과학은 설명할 수 없지만 그 주장으로 철학을 "쓸어버릴" 수 있지만 과학은 이해할 수 없습니다.

아마도 가장 역설적이면서도 동시에 유명한 인생 철학의 대표자는 프리드리히 니체(1844-1900). 대표작으로는 '선과 악을 넘어서', '차라투스트라는 이렇게 말했다', '적그리스도' 등의 작품을 통해 철학과 철학 분야에 깊은 통찰을 남긴 사상가로서 명성을 얻었다. 모든 것이 명확하고 확립된 것처럼 보이는 문화. 그는 유럽 문화의 전통적 가치, 무엇보다 기독교와 이성적 사고를 전면 비판했다. 니체는 살아있는 세계의 모든 부(富)는 기존의 문화적 가치 체계로 이해되고 통달될 수 없으며, 삶은 우리가 이해할 수 있는 것과 거리가 멀고, 이해하면 일방적이고 잘못된 것임을 보여주었다.

니체의 세계관은 지배와 권력에 대한 모든 생물의 욕망으로 표현되는 자연적 본능에 기초합니다. A. 쇼펜하우어가 세계 의지를 존재의 기본 원리로 평가한 것에 따라 니체는 이 원리를 권력 의지로 수정합니다.

니체에 따르면 생명은 약자가 강자에 종속되는 법칙에 의해 결정되며, 이것은 극히 광범위한 존재 원리입니다. 지배는 경제적, 정치적, 사회적, 대인 관계 및 친밀한 관계에서 나타납니다. 그것은 인류 역사의 실제 내용으로 가득 차 있습니다. 자연에서도 관찰된다. 숨길 수도 있고 원칙으로 반대할 수도 있지만 지울 수는 없습니다. 권력에 대한 의지는 사회를 노예(약한)와 주인(강한)으로 나눕니다. 따라서 두 가지 도덕, 즉 귀족과 군중, 민중, 대중의 도덕. 후자는 기독교와 인본주의적인 유럽 문화에 의해 배양되어 니체에 의해 거부되었습니다.

니체는 권력 의지를 자유 본능의 표현으로 보았다. 그러나 자유뿐만 아니라 지배에도 전쟁이 일어납니다. 전쟁에서 남성의 싸움 특성은 행복, 평화, 평화, 연민 등의 본능을 지배하고 억제합니다. 평화로운 삶은 권력에 대한 의지를 죽이고 사람을 약한 성격으로 만들고 그를 무리 동물로 만듭니다. 특히 "양심"과 같은 개념은 사람을 무리 본능의 노예로 만듭니다. 니체의 진정한 가치 측정은 현대 사회의 사회적 규범으로부터의 자유입니다. 그래서 누가 무료입니까? 이것은 "선악을 초월한", 즉 사회의 도덕과 법을 벗어난 사람입니다. 니체는 그의 영웅을 "금발의 짐승", 즉 양심과 도덕적 의심에 얽매이지 않은 아리아 혈통의 사람으로 보았습니다. 그는 N. Machiavelli와 Napoleon을 그러한 영웅의 역사적 원형이라고 불렀습니다.

이성 시대의 철학자들이 인류 역사의 진보, 즉 사회가 낮은 원시 생활 형태에서 보다 높은 형태로 부상하는 것을 보았다면, 니체는 역사 속에서 살고자 하는 의지의 약화와 인간의 타락을 보았다. 인간과 민족 사이의 자연적 원리. 따라서 그는 진보의 반대자였으며 사회주의 사상에 반대했으며 다른 종류의사회의 변화를 위한 프로젝트. 그의 관점에서 진보는 작지만 강한 인간 표본으로 구성된 유럽의 새로운 지배 계급의 교육이 될 것입니다. 그들은 지배자와 정복자의 인종, 아리아인의 인종을 구성했을 것입니다.

니체의 작품에는 비합리주의와 비관습성의 흔적이 있습니다. 비유나 격언의 형태로 쓰여져 있어 읽을 때 상당한 상상력과 의지가 필요하다. 그러나 니체 자신은 그것들이 모든 사람을 위해 쓰여진 것은 아니라고 말했습니다.

니체는 19세기 최고의 교육을 받은 사람들 중 한 명이었지만 타고난 천재성 덕분에 스스로를 사회 외부에 두었습니다. 그의 아이디어는 전쟁과 인종 차별을 조장하기 위해 나치 독일에서 적극적으로 사용되었습니다. 그들은 러시아와 다른 나라의 혁명가들에게도 이방인이 아니었습니다. 그러나 이것이 요점이 아닙니다. 이 모든 것은 니체 자신의 의지에 반하여 일어난 일입니다. 가장 중요한 것은 다릅니다. 그의 작업에서 그는 불가피하지만 추악한 형태의 서구 문명 발전에 대해 경고했습니다. 그는 유럽 문화의 영역에서 다가오는 소외, 깊은 중생, 영적 삶의 대량화 및 원시화에 대해 경고했습니다.

주제 8. 러시아 철학

러시아 철학의 일반 특성

사진작가 안드레아 에풀지

Arthur Schopenhauer는 유명하고 중요한 철학자들 사이에서도 물론 그의 견해로 구별되는 모호하고 저명한 사람입니다. 사상가는 당대의 철학적 분위기보다 한 세기 이상 앞서 있었는데, 이것이 그의 제한된 명성을 크게 설명합니다. 쇼펜하우어는 노년까지 그의 주요 작품을 만들고 철학적 견해를 공식화했지만 특정 분야에서만 매우 제한적으로 알려져 있었지만 여전히 과학 분야에서 그의 작품을 충분히 인정받았습니다.

이 기사에서 나는 Arthur Schopenhauer의 광범위한 견해와 창조적 다산에도 불구하고 철학을 요약하려고 노력할 것입니다. 나에게 개인적으로 이 철학자는 개념적 관점보다는 개인적인 세계관, 생활 방식 및 존재에 가깝지만 이것은 개인적인 세부 사항입니다. 이 사상가의 작품은 많은 저명한 철학자들에게 영향을 주었고 F.W. 니체는 그를 비극적 불만의 지도자라고 부르며 쇼펜하우어의 견해에 연대를 보였다.

비관주의의 철학이라는 별명을 가진 아서 쇼펜하우어의 철학은 과학과 기술의 성공에 의해 강화된 억제할 수 없고 무한한 진보를 확인하는 당대의 지배적인 고전 철학과 보이지 않는 논쟁으로 여러 면에서 수렴되었습니다. 동시에 오만한 인간 쇼펜하우어의 철학은 삶의 사랑을 비판하고 죽음이라는 형태의 피할 수 없는 패배와 함께 존재를 위한 투쟁의 아이러니를 확증했다. 즉 쇼펜하우어 철학의 비합리주의는 독일 고전철학과 그 객관적 관념론을 비판하였다. 이 지적 투쟁의 결과는 쇼펜하우어의 비합리주의 철학에서 세계에 대한 이해에 대한 세 가지 가정에 대한 주장이었습니다.

• 지식의 신비한 직관과 지식의 고전 이론의 충돌. 쇼펜하우어는 창작자에게 의지가 결여된 예술만이 현실을 진정으로 반영하는 진정한 거울이 될 수 있다고 주장했다. ;
• 세계는 합리적이고 조화롭게 구성되어 있으며 모든 의미에서 그 움직임은 이 합리적인 설계의 구현이라는 진보 이론과 주장에 대한 반박입니다. Arthur Schopenhauer의 철학은 진정으로 비인간적인 관점에서 세상 구조의 합리성을 비판했으며, 더욱이 이 세상에서 인간에게 할당된 특별하고 처음에는 자유로운 장소를 비판했습니다. 사상가는 인간의 존재를 주로 고통으로 간주했습니다.
• 앞의 두 가지 가정에 기초하여 쇼펜하우어의 존재에 대한 비합리주의적 철학을 세계를 이해하는 기준이자 방법론으로 간주하는 것이 논리적으로 보인다.

사상가의 관점에서 인간의 문제는 인간이 일종의 추상적 지식 대상이 아니라 세계에 포함된 존재, 고통, 투쟁, 육체적, 객관적 존재라는 사실에 있습니다. 그리고 그것은 또한 이러한 모든 객관적인 요인에 달려 있습니다.

쇼펜하우어 철학에서 비합리주의의 또 다른 표현은 의지의 힘에서 자유로운 직관적 지식으로 제시되는 지혜에 대한 고려였습니다. 인지의 의지적 행위를 거부하고 세계 연구에 필요한 무의지적 직관을 주었다. 그러한 약한 직관은 예술에서 가장 잘 구현될 수 있습니다. 약한 의지의 명상의 구현인 예술에서 천재를 달성한 마음만이 우주의 진정한 거울이 될 수 있습니다.

독일 고전철학에 대한 비판에도 불구하고 쇼펜하우어는 합리주의 자체, 특히 칸트를 높이 평가했는데, 아르투르 쇼펜하우어가 불교 철학을 매우 가치 있게 여겼기 때문에 그의 사무실에는 독일 사상가의 흉상과 부처의 조상이 있었습니다. 일반적으로 아시아 철학과 불교 철학과의 동기와 일관성은 쇼펜하우어의 철학 자체에서 명확하게 추적됩니다. 존재의 의미와 의지 극복은 도교의 관점과 훨씬 더 유사합니다.

요컨대 쇼펜하우어의 철학은 예를 들어 형이상학적인 것보다 더 윤리적이고 미학적입니다. 도덕적, 미학적 관점에서 세계에 대한 지식을 포함하여 많은 것을 고려하고, 비합리주의를 선언하고, 특정 개인의 일상 생활과 존재, 그의 도덕성에 대해 이야기합니다. 이 모든 것에도 불구하고 쇼펜하우어의 철학이 비관적이라고 불리는 데는 이유가 있다. 평범한 사람그는 그것을 권태와 게으름에서 고통으로의 전환, 그리고 해충으로 작용하는 의지에 의해 이러한 상태에 머무르는 것으로 간주했습니다.

위에서 말했듯이 독자는 사실 그 비이성적인 본질에서 쇼펜하우어의 철학이 "삶의 철학"이라는 진술에 충격을 받을 것입니다. 그렇습니다. Arthur Schopenhauer의 견해는 모든 비관주의에도 불구하고 삶의 철학입니다. 설명을하겠습니다. 사실 이 말은 이 사상가의 견해에 적용할 수 있다는 것입니다. 쇼펜하우어는 세 가지 가장 큰 가치를 가진 모든 사람, 절대적으로 모든 사람이 그것을 잃을 때까지 그것을 구하지 못한다고 주장합니다. 이러한 가치는 자유, 젊음, 건강입니다. 또한 "청소년"의 가치에서 그는 주도권, 동기, 열망 및이 개념과 필연적으로 관련된 모든 것 - "청소년"의 개념을 투자했습니다. 철학자는 자신의 글에서 모든 사람에게 자신의 존재를 완전히 다른 시각으로 바라보고, 환상을 극복하고, 태어날 때부터 주어진 세 가지 큰 축복, 즉 자유, 젊음, 건강에 감사하는 법을 배우라고 촉구했습니다. 그러면 존재의 모든 순간이 새로운 색상으로 반짝일 것이며, 여기에 명백히 불필요한 어떤 것도 참여하지 않고도 그 자체로 아름답고 가치가 있게 될 것입니다. 그렇기 때문에 비관적인 분위기에도 불구하고 쇼펜하우어의 견해는 삶의 철학입니다. 그리고 매 순간의 가치를 이해하고 환상을 극복하면 각 사람은 예술의 천재를 달성하고 우주의 진정한 반영을 달성하기 시작할 수 있습니다.

나는 이 기사를 읽은 후 독자인 당신이 가장 유명한 철학자는 아니지만 의심할 여지 없이 주목할만한 가치가 있지만 이것에 대해 많이 이해하기를 바랍니다. , Arthur Schopenhauer의 경우처럼. 물론 쇼펜하우어의 철학과 뛰어난 사상가를 간략하게 설명하는 것은 불가능하므로 그의 주요 작품인 "의지와 표상으로서의 세계", "법칙의 4근에 관하여"를 숙지하는 것이 좋습니다. 충분한 이유", "인간 의지의 자유에 관하여", "세속적 지혜의 격언", "도덕의 실증에 관하여", "파레르가와 paralipomena(부록 및 추가)".

(c) Algimantas Sargelas

기타 철학 기사

아서 쇼펜하우어(1788 - 1860)은 일생 동안 "주도적"이지는 않았지만 그럼에도 불구하고 당시와 다음 세기의 철학과 문화에 눈에 띄는 영향을 미쳤던 유럽 철학자들의 은하계에 속합니다.

그는 단치히(지금의 그단스크)에서 부유하고 교양 있는 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지 하인리히 플로리스는 상인이자 은행가였으며 그의 어머니 요한 쇼펜하우어는 유명한 작가이자 문학 살롱의 책임자였으며 방문객 중에는 W. 괴테가 있었습니다. Arthur Schopenhauer는 가족이 이사한 함부르크의 상업 학교에서 공부한 후 프랑스와 영국에서 개인적으로 공부했습니다. 나중에 Weimar Gymnasium과 마지막으로 괴팅겐 대학이 생겼습니다. 여기에서 Schopenhauer는 철학과 자연 과학(물리학, 화학, 식물학, 해부학, 천문학)을 공부했으며 인류학 과정도 수강했습니다. 그러나 철학은 진정한 취미였고 플라톤과 나 칸트는 우상이었습니다. 그들과 함께 그는 고대 인도 철학(Vedas, Upanishads)에 매료되었습니다. 이러한 취미는 그의 미래 철학적 전망의 기초가 되었습니다.

1819년 A. 쇼펜하우어의 주요 저서인 "의지와 표상으로서의 세계"가 출판되어 그가 본 대로 철학적 지식의 체계를 제시했습니다. 그러나 이 책은 성공하지 못했습니다. 당시 독일에는 동시대인의 마음을 통제하는 권위가 충분했기 때문입니다. 그 중 아마 1등은 쇼펜하우어와 매우 긴장된 관계를 가진 헤겔이었을 것입니다. 베를린 대학교와 사회에서 인정을 받지 못한 쇼펜하우어는 은퇴하여 죽을 때까지 프랑크푸르트 암 마인에서 은둔 생활을 했습니다.

아서 쇼펜하우어의 철학

XIX 세기의 50 년대에만. 독일에서는 쇼펜하우어의 철학에 대한 관심이 각성하기 시작했고 그의 사후에 증가했습니다.

A. 쇼펜하우어의 성격의 특징은 그의 우울하고 우울하고 짜증나는 성격으로 그의 철학의 전반적인 분위기에 의심의 여지가 없었습니다. 그것은 깊은 비관주의의 흔적을 분명히 지니고 있습니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 다재다능한 학식과 뛰어난 문학적 기술을 가진 매우 재능 있는 사람이었습니다. 그는 많은 고대 언어와 새로운 언어를 구사했으며 의심할 여지 없이 당대에서 가장 교육받은 사람들 중 한 명이었습니다.

쇼펜하우어의 철학에서 일반적으로 두 가지 특징이 구별됩니다. 이것이 의지의 교리와 비관주의입니다.

의지의 교리는 쇼펜하우어 철학 체계의 의미론적 핵심이다. 그가 선언한 모든 철학자들의 실수는 그들이 인간의 기초를 지성에서 보았다는 것이지만, 사실 이 기초는 전적으로 의지에 있으며, 이는 지성과는 완전히 다르며 오직 그것만이 독창적이라는 것입니다. 더욱이 의지는 사람의 기초일 뿐만 아니라 세계의 내적 기초, 그 본질이기도 하다. 그것은 영원하고 죽음에 종속되지 않으며 그 자체로 근거가 없으며 자급 자족합니다.

의지의 교리와 관련하여 두 세계를 구별해야 합니다.

I. 인과율의 법칙이 지배하는 세계(즉, 우리가 살고 있는 세계), II. 사물의 특정한 형태나 현상이 아니라 보편적인 초월적 본질이 중요한 세계. 이것은 우리가 존재하지 않는 세계입니다(세계를 두 배로 늘리는 아이디어는 플라톤의 쇼펜하우어가 취했습니다).

우리의 일상 생활에서 의지는 경험적 성격을 가지며 제한을 받습니다. 그렇지 않은 경우 Buridan의 당나귀와 같은 상황이 발생할 것입니다(Buridan은 이 상황을 설명한 15세기의 학자입니다): 두 팔의 건초 사이에 반대 방향으로 그리고 그와 같은 거리에 놓고 그는 “ 자유 의지를 가진 자”는 배고파서 선택을 할 수 없었을 것입니다. 일상 생활에서 사람은 끊임없이 선택을하지만 동시에 필연적으로 자유 의지를 제한합니다.
경험적 세계 밖에서 의지는 인과율의 법칙과 무관하다. 여기에서는 사물의 구체적인 형태에서 추상화됩니다. 그것은 세상과 인간의 본질로서 모든 시간의 외부에서 인식됩니다. 의지는 I. 칸트의 "물건 자체"입니다. 그것은 경험적이지 않고 초월적입니다.

I. Kant의 감성의 선험적(실험 이전) 형태에 대한 추론의 정신 - 시간과 공간, 이성의 범주(통일, 다원성, 전체성, 현실성, 인과성 등)에 대해 쇼펜하우어는 그것들을 단일 그는 충분한 이성의 법칙을 "모든 과학의 어머니"로 간주합니다. 물론 이 법은 선험적이다. 가장 단순한 형태는 시간입니다.

또한 쇼펜하우어는 주관과 객관은 이성철학의 관례처럼 인과관계의 순간이 아니라 상관적 순간이라고 말한다. 그들의 상호 작용이 표현을 생성합니다.

그러나 우리가 이미 언급한 바와 같이 '사물 자체'로 간주되는 세계는 근거 없는 의지이며 물질은 가시적 이미지로 작용합니다. 물질의 존재는 행위에 의해서만 그것의 "작용"이며, 공간과 시간을 "채운다". 쇼펜하우어는 원인과 결과 사이의 연결에서 물질의 본질을 봅니다.

자연 과학에 정통한 쇼펜하우어는 세계 의지, 다수의 끝없는 파편화에 의해 자연의 모든 표현을 설명했습니다. 그것의 "객관화". 그 중에는 인체가 있습니다. 그것은 개인, 그의 표상을 세계 의지와 연결하고 그 전달자로서 인간 마음의 상태를 결정합니다. 몸을 통해 세상은 모든 인간 행동의 근원이 될 것입니다.
의지의 모든 행위는 몸의 행위이며 그 반대도 마찬가지입니다. 이것으로부터 우리는 이 장소, 이 시간, 이러한 상황에서 특정한 욕망에 의해 항상 결정되는 행동의 동기와 정동의 본질에 대한 설명에 도달합니다. 의지 자체는 동기의 법칙 밖에 있지만, 그것은 사람의 성격의 기초입니다. 그것은 사람에게 "주어진"것이며 일반적으로 사람은 그것을 변경할 수 없습니다. Schopenhauer의이 아이디어는 논쟁의 여지가 있지만 나중에 잠재 의식에 대한 그의 교리와 관련하여 3. Freud에 의해 재생산됩니다.

의지의 객관화의 가장 높은 단계는 인간 정신의 형태로 개성의 중요한 표현과 관련이 있습니다. 그것은 의지가 가장 순수한 형태로 자신을 드러내는 예술에서 가장 큰 힘으로 나타납니다. 이것과 함께 쇼펜하우어는 천재 이론을 연관시킵니다. 천재는 충분 이성의 법칙을 따르지 않는 반면(이 법칙을 따르는 의식은 마음과 합리성의 열매인 과학을 생성합니다), 천재는 세상과 무한히 떨어져 있기 때문에 자유롭습니다. 원인과 결과의, 이 때문에 광기에 가깝습니다. 따라서 천재성과 광기는 접점이 있습니다(Horace는 "달콤한 광기"에 대해 말했습니다).

위의 전제들에 비추어 볼 때 쇼펜하우어의 자유 개념은 무엇인가? 그는 이성 철학이 하는 것처럼 우리의 개별 행동에서 자유가 추구되어야 하는 것이 아니라 인간 자신의 전체 존재와 본질에서 자유가 추구되어야 한다고 단호하게 주장합니다. 현재의 삶에서 우리는 시간과 공간뿐만 아니라 원인과 상황에 의해 야기되는 많은 행동을 보고, 우리의 자유는 그것에 의해 제한됩니다. 그러나 이 모든 행위는 본질적으로 같은 성격을 띠고 있기 때문에 인과관계가 없습니다.
이 추론에서 자유는 추방되지 않고 현재의 삶의 영역에서 더 높은 삶의 영역으로 옮겨갈 뿐이지 우리의 의식에는 그렇게 명확하게 접근할 수 없습니다. 자유는 본질적으로 초월적입니다. 이것은 모든 사람이 처음에 그리고 근본적으로 자유롭고 그가 하는 모든 것이 이 자유를 기본으로 한다는 것을 의미합니다. 이 생각은 나중에 실존주의 철학에서 우리를 만날 것입니다. J.-P. 사르트르와 A. 카뮈.

이제 쇼펜하우어 철학에서 비관론이라는 주제로 넘어갑시다. 모든 쾌락, 사람들이 항상 추구하는 모든 행복은 부정적인 성격을 가지고 있습니다. 쾌락과 행복은 본질적으로 예를 들어 고통과 같은 나쁜 것이 없기 때문입니다. 우리의 욕망은 우리 몸의 의지의 행위에서 비롯되지만 욕망은 원하는 것이 없는 괴로움입니다. 충족된 욕망은 필연적으로 또 다른 욕망(또는 여러 욕망)을 일으키고, 다시 우리는 욕망 등을 낳습니다. 우리가 이 모든 것을 공간에서 조건부로 상상한다면, 그들 사이의 공백은 고통으로 채워질 것이며, 그로부터 욕망이 일어날 것입니다( 우리의 경우 조건부 포인트) . 이것은 그것이 쾌락이 아니라 고통이라는 것을 의미합니다. 이것은 우리가 느끼는 긍정적이고, 일정하고, 불변하고, 항상 존재하며, 그 존재입니다.

쇼펜하우어는 우리 주변의 모든 것이 낙담의 흔적을 가지고 있다고 주장합니다. 즐거운 모든 것이 불쾌한 것과 섞여 있습니다. 모든 쾌락은 스스로를 파괴하고 모든 안도는 새로운 고난을 낳습니다. 이로부터 우리가 행복하기 위해서는 불행해야 하고 불행할 수밖에 없고, 그 이유는 그 사람 자신, 그의 의지 때문이다. 낙천주의는 우리에게 삶을 일종의 선물로 그리지만 그것이 어떤 선물인지 미리 알았다면 거절했을 것입니다. 사실, 궁핍, 궁핍, 슬픔은 죽음으로 관을 씌우고 있습니다. 고대 인도 브라만은 이것을 삶의 목표로 보았습니다(쇼펜하우어는 베다와 우파니샤드를 나타냄). 죽음에서 우리는 의지 그 자체인 육체를 잃는 것을 두려워합니다.

그러나 의지는 탄생의 고통과 죽음의 쓰라림을 통해 객관화되는데, 이것이 안정된 객관화이다. 이것은 시간의 불멸입니다. 지성은 죽음으로 소멸되지만 의지는 죽음에 종속되지 않습니다. 쇼펜하우어는 그렇게 생각했다.

그의 보편적인 비관주의는 계몽주의 철학과 고전 독일 철학의 사고방식과 극명한 대조를 이룬다. 평범한 사람들은 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 공식을 따르는 데 익숙합니다. " 그러나 쇼펜하우어에게 경의를 표합시다. 그는 우리에게 세상을 한 가지 색이 아니라 두 가지 색, 즉 더 실제적인 색으로 보여주므로 삶의 가장 높은 가치가 무엇인지에 대한 아이디어로 우리를 이끕니다. 쾌락, 행운, 행복 그 자체, 또는 그 이전의 모든 것도 우리에게 가치가 있습니까? 아니면 이것이 삶 그 자체인가?
쇼펜하우어는 사람을 사고 도구의 위치로 축소시키는 순전히 이성적인 접근과 대조적으로 유럽 철학에서 의지적 요소를 확립하는 과정을 시작했습니다. 의지의 우위에 대한 그의 아이디어는 A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. 니체와 다른 사람들은 "인생철학"의 기초였습니다.

주제 9. XIX 세기의 서유럽 철학

계획

1. K. Marx의 역사에 대한 유물론적 이해
2. O. Comte의 실증주의. 신칸트주의.
3. A. 쇼펜하우어, F. 니체의 비합리적 철학

1. 19세기 후반에 서유럽에 산업사회가 형성되었다. 사회의 주요 가치는 기술 진보입니다. 과학은 황금기에 접어들었다. 합리주의와 낙관주의, 무한한 진보에 대한 믿음이 이 시대의 특징입니다. 이러한 조건하에서 K. 마르크스의 역사, 실증주의, 신칸트주의, 그리고 이후 A. 쇼펜하우어, F. 니체 등의 비합리 철학에 대한 유물론적 이해 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 변증법적 유물론 철학을 창안했다. 이 철학은 논리적으로 맑스의 주요 철학적 발견인 역사에 대한 유물론적 이해(역사적 유물론)에서 비롯됩니다. 역사적 유물론은 유물론을 사회 생활의 영역, 사회 세계, 역사로 확장하는 것입니다. 마르크스의 가르침에 따르면 존재를 결정하는 것은 의식이 아니라 사회적 의식을 결정하는 사회적 존재입니다. 모든 수준, 모든 형태의 의식 표현은 사회적(물질) 생산에서 태어납니다. 인류 역사는 자연사적 과정입니다. 생산 관계가 생산력의 추가 발전을 방해하지 않는다면, 생산 관계가 고갈될 때까지는 단 하나의 형성도 과거의 일이 되지 않을 것입니다. 맑스와 엥겔스는 그들의 철학을 기성품 진리의 집합이 아니라, 그러한 "행동"에 의한 사회의 혁명적 변형을 의미하는 "행동 지침"으로 간주했습니다. 마르크스는 자본주의적 생산 과정의 사회적 측면, 즉 착취와 소외를 연구 대상으로 삼았다. 그는 자본주의 하에서 노동은 강제되고 소외된다는 결론에 도달했다. 사회적(현재 이미 공산주의적) 발전의 자유 단계에서 사회적 부는 노동 시간이 아니라 자유 시간에 의해 결정될 것입니다. 진정한 인간의 창의성. 모든 주요 부 중에서 가장 중요한 것은 인간의 전면적인 발전이 될 것입니다.

검토 기간 동안 사회-인도적 지식에 대한 관심이 증가했습니다. 실증주의가 부상하고 있습니다. 분리된 특정(경험적) 과학만이 순수하고 긍정적이며 "실제적인" 지식의 원천이 될 수 있으며 특수 과학으로서의 철학은 현실에 대한 독립적인 연구라고 주장할 수 없다고 주장하는 철학적 경향입니다. 이러한 경향의 창시자는 오귀스트 콩트(Auguste Comte, 1798-1857)입니다. 실증주의는 철학과 구체적인 과학 사이의 연결을 강화하고, 과학 성취에 대한 의존을 강화하고, 구체적인 과학적 지식을 절대화하고, 철학적 주제와 방법을 구체적인 과학적 주제와 방법으로 대체합니다. 이미 Comte에서 시작된 실증주의는 철학의 거의 모든 이전 발전을 거부하고 철학과 과학을 동일시합니다. 한편, 철학은 전체 문화의 성취를 기반으로 하는 독립적인 지식 분야입니다. 그리고 자연 과학, 사회 과학, 예술, 그리고 모든 인류의 일상적 경험에 대해. 실증주의의 계승자는 경험비판과 마키즘이었다. "과학철학"의 방향 중 하나는 신칸트주의였으며, 이는 오늘날 유럽의 모든 철학에 계속 강한 영향을 미치고 있습니다. 신칸트주의는 칸트의 중요한 원칙 중 일부를 부활시키려 했다. Marburg(G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer)와 Baden(W. Windelband, G. Rickert)이라는 두 개의 철학적 학교를 형성했습니다. 그들은 주로 연구 방법, 특히 현실을 해석하는 초월적 방법에 대한 연구에 중점을 두었으며 철학은 과학의 비판적 이론으로 이해되었습니다. 여기서 지식은 현실의 반영이 아니라 지식 일반, 특히 과학이라는 주제를 기술하는 활동으로 이해된다.

3. 19세기 후반의 서양 철학은 A. Schopenhauer, F. Nietzsche 등의 비합리주의적 사상가(비고전 철학자)의 이름과도 관련이 있습니다. 비합리주의는 역사적 과정의 과정에서 인지, 행동, 세계관의 결정적인 요소가 이성의 힘, 합리적인 원칙이 아니라 비합리적인, 즉 비합리적인 힘에 의해 수행되는 교리입니다. 비합리적, 무의식적(본능, 직관, 맹목, 감정 등) 시작. 비합리주의의 긍정은 철학적 합리주의가 작동한 이상에 대해 많은 사람들이 환멸을 느끼면서 발생합니다. 19세기 중반에 이르러 사람들은 과학기술의 진보 그 자체만으로는 인류의 오래된 사상을 실현하지 못한다는 확신을 갖게 되었습니다. 사람들은 세계 역사 과정에서 더 높은 이성의 발현과 실현을 보지 못했습니다.

쇼펜하우어에 따르면 존재의 바로 그 기초는 비합리적이고 비합리적입니다. 세계의 구조에는 질서도 규칙성도 없습니다. 존재는 무의미하고, 부조화하고, 부조리하기 때문에 비합리적입니다. 우주의 기초는 마음이 아니라, 세계는 자발적이고, 어떤 것에도 제한을 받지 않고, 어떤 것에 의해 결정되지도 않습니다. 의지에 따라 쇼펜하우어는 끝없는 노력, "삶의 충동"(A. Bergson)을 이해합니다. 의지는 세계의 내적 본질이다. 이 세상에는 만족할 줄 모르는 매력, 어둡고 둔한 충동, 그 이상은 없습니다. 윌, 즉 사람을 행동으로 유도하는 욕망, 욕망, 동기는 행동의 실행 방향과 성격, 그리고 그 결과를 결정합니다. 따라서 자원봉사는 쇼펜하우어 철학 전체의 기본적이고 보편적인 원리입니다. 쇼펜하우어의 윤리는 비관적입니다. 고통은 불가피합니다. 윤리적 원칙은 고통, 완전한 금욕주의로의 전환이어야 합니다.

F. 니체(F. Nietzsche, 1844-1900)는 독일의 철학자이자 문헌학자이며 개인주의, 자발성 및 비합리주의의 밝은 설교자입니다. 쇼펜하우어를 따라 그는 세계의 기초가 의지, 충동, "권력에 대한 의지", 자아를 확장하려는 의지, 확장에 있다고 믿었습니다. 니체는 동물의 존재를 위한 투쟁에 대한 찰스 다윈의 생각을 인간 사회의 삶으로 옮겼습니다. 니체의 중심 개념은 삶의 개념입니다. 그는 삶의 철학의 창시자입니다. 새롭고 완전한 사람은 힘, 건강, 창조력 및 기쁨에 내재되어 있습니다. "신은 죽었다", 즉. 서구는 기독교에 기반을 둔 오래된 가치 체계를 버렸다. 그러나 이것은 삶이 무가치해지고 삶이 악과 고통으로 변했다는 것을 의미합니다. 완벽한 인간의 문화적 도덕적 이상은 호모 사피엔스보다 우월한 '슈퍼맨'이어야 한다. 니체는 그의 저서 차라투스트라는 이렇게 말했다에서 인간과 초인에 관한 새로운 도덕성에 대해 씁니다.

주제 10. 러시아 철학 XIX - 초기. XX 세기

계획

1. 러시아 철학의 특징
2. 슬라브족의 철학
3. 러시아 종교 철학

1. 러시아의 철학사상은 세계철학의 업적의 영향으로 형성되었다. 그러나 그것은 여전히 ​​​​러시아에서 일어난 사회 문화적 과정의 영향으로 크게 형성되었습니다. 이교도 문화, 기독교화, 세계사에서 러시아인의 위치에 대한 질문을 제기한 메트로폴리탄 힐라리온의 작품, 문학적 기념물 "이고르 캠페인 이야기", "과거 이야기", 정치적 통일 과정 , 러시아 국가의 형성, 비잔티움을 통한 러시아의 세계 문화 도입 등. 이 모든 것이 러시아 철학 문화의 독창성을 결정했습니다. 러시아 과학자와 사상가의 진정한 철학적 작업은 18세기 중반에 시작됩니다(M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev). 그러나 철학의 전성기는 20세기 초인 19세기에 떨어졌습니다. (P.Ya. Chaadaev, A.S. Khomyakov, V.S. Soloviev). 러시아 철학에는 높은 도덕적 진실이 포함되어 있습니다. 사회 프로젝트가 강압, 사람에 대한 폭력을 위해 고안된 경우 실행할 수 없습니다. 러시아 사상, 영성은 서유럽에 반대했습니다. 부르주아, 실용주의, 합리성을 지닌 이성. 러시아 철학자들에 따르면 일방적인 합리주의는 철학의 인본주의 정신에 대한 배신인 서양 철학의 위기를 초래했습니다. V. Solovyov는 통합 지식이 필요하다고 믿었습니다. 과학, 철학, 종교의 종합. 모든 것을 포괄하는 우주적 사랑만이 그러한 완전성을 의식에 부여할 수 있습니다. 사랑의 의미는 이기심, 계산 및 이익의 반대입니다. 따라서 러시아 철학은 이성과 도덕 의식을 통합하려고 노력했습니다. 또 다른 특징은 실생활과 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 그녀는 사회 앞에서 문제를 해결하는 데 깊이 고민했습니다.

2. 러시아 철학사에 대한 철학적 탐색은 두 경향이 대립하는 분위기 속에서 이루어졌다. 첫 번째 경향은 러시아 사상의 독창성과 따라서 러시아 영적 삶의 독특한 독창성에 초점을 맞춘 슬라브족에 의해 대표되었습니다. 두 번째 경향의 대표자(서구인)는 유럽 문화의 발전에 러시아를 포함시키려고 했으며 서방으로부터 배우고 동일한 역사적 경로를 따라야 한다고 믿었습니다. Slavophiles (A.S. Khomyakov, Yu.F. Samardin)의 철학적 가르침의 기초는 러시아 인민의 메시아적 역할, 종교적, 문화적 정체성 및 독점에 대한 아이디어였습니다. 그들의 가르침의 초기 테제는 전 세계 문명의 발전을 위한 정교회의 결정적인 역할에 대한 주장입니다. Khomyakov A.S.에 따르면, 광대한 광활한 러시아 땅을 창조한 러시아의 원래 원칙인 "러시아 정신"을 형성한 것은 정교회였습니다.

2. 아서 쇼펜하우어의 철학

정통은 자유의 종교이며, 사람의 내면 세계를 다루고 선과 악 사이의 선택을 의식할 것을 요구합니다. 이 중요한 원칙과 관련이 있는 것은 "다수의 통일성"을 의미하는 보편성 개념입니다. 그것은 사람들의 외부적이고 가시적인 연결뿐만 아니라 영적 공동체 (교회, 가족, 사회, 국가 간의 관계 등)를 기반으로 한 그러한 연결의 끊임없는 가능성을 보여줍니다. 자유로운 인간 원칙 ( "자유 의지 인간")과 신성한 원칙 ( "은총")의 상호 작용의 결과 정통은 일종의 사회 조직-농촌 공동체, 러시아 생활의 공동 구조를 낳았습니다. 옹호하려는 의지로서의 도덕적 특성 공동의 이익, 정직, 애국심 등 따라서 러시아는 가톨릭, 정교회 및 공동체에 의존하여 고유한 방식으로 세계를 지배하게 됩니다. Slavophiles의 철학은 러시아 종교 철학에 중요한 영향을 미쳤습니다.

3. V.S. Soloviev(1853-1900)는 러시아에서 처음으로 자신의 철학 체계를 만들었습니다. 그의 가르침에 따르면 존재의 가장 높은 단일성은 하나님입니다("하나님 안에서 모든 것은 하나입니다"). 실존의 긍정적 통일성을 구현하시는 분은 하나님이시다. 존재의 모든 다양성은 신성한 단일성에 의해 함께 유지됩니다. 존재는 의지의 표현으로서 선을, 이성의 표현으로서 진리를, 느낌의 표현으로서 아름다움을 포함한다. Absolute는 진실과 아름다움을 통해 선을 실현합니다. 이 세 가지 원칙, 즉 선, 진리, 아름다움은 이기심의 뿌리를 약화시키는 힘인 사랑을 전제로 하는 단일성을 구성합니다. 인식론적 용어로 통일성은 과학적, 철학적, 종교적 지식 사이의 불가분의 관계인 통합적 지식의 개념을 통해 실현됩니다. 그래서 Solovyov는 철학적 및 신학적 사고, 합리적이고 비합리적인 유형의 철학, 서양 및 동양 문화 전통을 결합하려고 시도합니다. 그는 종교가 합리적인 원칙에 의존할 수 있도록 믿음에 이성을 부여하려고 했습니다.

Solovyov에 따르면 인간은 신과 자연 사이의 중개자입니다. 인간은 자연을 영성화하도록 부름을 받았습니다. 따라서 세계사의 목표는 신과 인간을 중심으로 하는 초신세계의 통일이다. 신성과 신성 사이의 연결 고리로서의 성격의 도덕적 의미 자연계, 다른 사람, 자연, 신에 대한 사랑의 행위에서 실현됩니다. 사회에서 일치의 개념은 우주적 교회로서 신과 인간의 결합으로 드러납니다. 그것은 모든 민족을 통합하고 사회적 모순을 제거하며 지상에 "하나님의 왕국"을 건설하는 데 기여할 것입니다. 그의 삶이 끝날 때, 그의 아이디어를 실현할 가능성에 대한 믿음을 잃은 Solovyov는 역사, 종말론에 대한 파국적인 종말에 대한 아이디어에 도달했습니다.

20세기 초반 러시아의 종교철학은 N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank 등에 의해 발전되었으며, N. Berdyaev의 작업에서 가장 중요한 것은 도덕적 탐구였습니다. 그에 따르면 사람은 원래 신성하며 그 자체에 하나님의 형상을 가지고 있습니다. 그것이 그를 인간으로 만드는 것입니다. 그러나 인간은 또한 왜곡되고 끔찍한 동물의 이미지를 담고 있습니다. 성격은 긴 과정, 선택, 내 안의 "나"가 아닌 것의 변위를 통해 개발됩니다. 이것은 자유, 선택의 행위를 통해 이루어집니다. 영혼은 창조적인 과정이며 활동입니다. 창의성의 문제는 Berdyaev의 인류학의 핵심입니다. 창조적 인 사람과 자신의 목적을 달성하지 못하는 평범한 사람 사이에는 차이가 있습니다. 창의성은 자신을 초월하는 '초월'이며, 삶의 비밀이며 새롭고 전례 없는 것을 창조하는 것입니다.

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마리나 페트로브나

1. 소개

2. 인간 존재의 불합리한 기반: 삶의 철학

3. 삶의 철학 A. 쇼펜하우어

4. 실용주의 철학의 기본 아이디어 Ch. Pierce와 W. James.

6. 서지.

소개

19세기는 일반적 과학적 경향의 점진적 격변의 역사에서 가장 중요한 시기이다. 이 혁명은 발전에서 가장 의미 있고 긍정적이었습니다. 다양한 지역과학 활동, 예술 및 새로운 지식 과정의 출현. 과학은 우리 시대 최고의 기술인 사회 발전을 위한 새로운 길을 열었습니다. 예술은 모더니즘에 의해 부활되어 세계의 그림에 대한 인식과 철학적 재고에 대한 새롭고 다른 접근 방식을 만들었습니다. 이 날카로운 재고의 예는 서구 문화에서 찾을 수 있지만 여기에서 오래된 윤리와 그것을 대체하는 새로운 윤리 사이에 모순이 발생합니다. 이러한 대체는 다른 모든 철학적 경향을 압도하는 확고한 합리주의에 기반한 철학적 개념이 그 반대인 비합리주의로 대체되고 있기 때문에 매우 역설적이고 놀라운 것처럼 보일 것입니다.

이 트렌드의 창시자는 Arthur Schopenhauer입니다.

(1788-1860) 쇼펜하우어 사상의 이론적 근원은 플라톤의 철학, 칸트의 초월철학, 고대 인도 논문 우파니샤드이다. 이것은 서양과 동양 문화를 융합하려는 첫 번째 시도 중 하나입니다. 이 종합의 어려움은 서양식 사고방식은 합리적이고 동양식 사고방식은 비합리적이라는 점이다. 비합리적인 사고 방식은 신비로운 성격을 가지고 있습니다. 즉, 준비되지 않은 마음에 복종하지 않는 삶을 지배하는 힘의 존재에 대한 믿음에 기반을 두고 있습니다. 이 이론들은 우리가 살고 있는 세계가 유일한 실재가 아니며 이성과 과학으로 이해되지 않는 또 다른 실재가 있다는 고대 신화에 존재하는 개념에 의해 통합됩니다. 모순적인. 그의 철학은 본질적으로 독특합니다. 왜냐하면 그는 감히 다른 서양 철학자들과 완전히 다른 존재에 대한 이해를 평가했기 때문입니다. 그의 철학의 일부 영역이 이 작업에서 설명됩니다.

인간 존재의 비합리적인 기초:

삶의 철학

A. 쇼펜하우어

19 세기 전반기에 철학적 사고의 두 가지 주요 흐름이 발생합니다. 과학 철학, 두 번째 흐름은 비합리주의입니다.

먼저 합리주의와 비합리주의가 무엇인지 살펴보자.

합리주의 -(위도 비율 - 마음에서) - 사람들의 지식과 행동의 기초가 마음인 방법. 진리의 지적인 기준이 많은 사상가들에 의해 받아들여졌기 때문에 합리주의는 특징어떤 특정한 철학; 또한, 다른 사람들과 함께 진리를 이해하는 주요 수단으로 지성을 인정하는 온건한 관점에서, 합리성이 유일한 필수 기준으로 여겨지는 급진적인 관점에서 인지에서 이성의 위치에 대한 견해의 차이가 있다. 현대 철학에서 합리주의의 아이디어는 예를 들어 Leo Strauss에 의해 발전되었는데, 그는 합리적 사고 방법을 자체적으로 적용하지 않고 maieutics를 통해 적용할 것을 제안합니다. 다른 철학적 합리주의의 대표자들로는 베네딕트 스피노자, 고트프리트 라이프니츠, 르네 데카르트, 게오르크 헤겔 등이 있다.합리주의는 일반적으로 비합리주의와 선정주의의 반대 역할을 한다.

비합리주의-(비합리적, 무의식적), 합리주의와 달리 인식 과정에서 이성의 가능성을 제한하거나 거부하고 비합리적인 것을 세계관의 기초로 삼고 의지를 강조하는 철학의 흐름 지정(자발주의), 지시 관조, 느낌, 직관(직관주의), 신비로운 "조명", 상상, 본능, "무의식" 등은 세계관에서 지식에서 결정적인 역할을 하는 본능, 직관, 맹신의 주도적 역할을 인식하는 것으로 가정한다. 이성과 이성에 반대된다. 이것은 인간 활동에서 비이성적이고 무의식적인 동기의 역할의 절대화에 기초한 세계관 설정입니다. 비합리주의는 단일하고 독립적인 철학 운동이 아닙니다. 오히려 그것은 다양한 철학 체계와 학파의 특징이자 요소이다. 비합리주의의 다소 명백한 요소는 접근할 수 없다고 선언된 모든 철학의 특징입니다. 과학적 지식(이성, 논리, 이성) 현실의 일부 영역(신, 불멸, 종교적 문제 등) 한편으로 이성은 인식하고 그러한 질문을 제기하지만, 다른 한편으로는 이러한 영역에 과학적 기준을 적용할 수 없습니다. 지역.

때때로 (대부분 무의식적으로) 합리주의자들은 역사와 사회에 대한 철학적 반영에서 극도로 비합리적인 개념을 가정합니다.

일부 철학자들은 비합리주의가 합리주의의 부산물이라고 생각하는 경향이 있습니다. 이는 서구사회의 지나치게 확고한 합리화와 조직화가 반발을 일으켜 깊은 도덕적 위기를 낳은 것으로 설명할 수 있다.

쇼펜하우어의 철학에서 삶의 주요 기반은 더 이상 마음이 아니라 의지입니다. 의지는 보편적인 우주 현상으로 이해되고, 자연의 모든 힘은 의지로 이해된다. 모든 육체는 의지의 객관성이다. 인간은 의지의 표현이며 그의 본성이므로 합리적이지 않고 비합리적이다. 이성은 의지에 이차적이다. 세상은 의지이고 의지는 스스로와 싸운다. 따라서 쇼펜하우어에게는 절대적 합리주의가 극단적인 자원주의로 대체되었습니다.

주의설- 이것은 사람들의 활동에서 의지적 원칙의 중요성을 과장하는 철학적 사고의 방향이며 가장 매력적인 프로젝트, 모델, 이데올로기에 따라 사회 프로세스를 구축하고 재건 할 가능성을 제안합니다.

쇼펜하우어는 "살고자 하는 의지", 즉 삶에 대한 맹목적인 목적 없는 욕망을 배양합니다. 그의 추종자인 니체는 우주, 자연, 사회, 인간, 생명 그 자체 등 모든 것에 스며들어 있는 "권력에 대한 의지"를 배양합니다. 그것은 존재 그 자체로 소개되지만 하나가 아니라 다중입니다(힘의 많은 투쟁 "중심"이 있기 때문에) 의지가 세상을 지배합니다 니체는 해방된 사람의 원형을 만들었습니다 - 권력에 대한 의지가 비대해진 슈퍼맨 - "금발의 짐승"- "인생 철학"을 계속 발전 시켰습니다.

비합리주의자들은 세계의 합리성에 대한 합리주의자들의 테제에 반대되는 것으로 반박했다. 세상은 비합리적이며 인간은 이성에 의해 통제되는 것이 아니라 맹목적인 의지, 본능, 두려움 및 절망에 의해 통제된다.

삶의 철학 쇼펜하우어

삶의 철학은 19세기에서 20세기 초반의 철학적 흐름을 말하며, 일부 철학자들은 뉴에이지 철학, 주로 독일 고전 철학에서 인식론적, 방법론적 문제의 지배에 반대했습니다. 삶의 철학의 대표자들은 인지, 논리, 방법론의 문제에 초점을 맞추는 것에 반대했습니다. 세세한 철학은 현실의 문제를 탈피하고, 자신의 이상적 구성에 얽매이고, 너무 추상적이 되어 삶과 단절된다고 믿었다. 철학은 삶을 탐구해야 한다.

삶의 철학을 대표하는 대부분의 사람들의 관점에서, 삶은 영이나 물질로 환원될 수 없는 특별한 통합적 실재로 이해됩니다.

삶의 철학의 첫 번째 대표자는 독일 철학자 Arthur Schopenhauer였습니다.

그의 관점에서 보면 온 세상은 살고자 하는 의지다. 살고자 하는 의지는 인간을 포함한 모든 생명체에게 내재되어 있으며, 인간에게는 이성과 지식이 부여되어 있기 때문에 살고자 하는 의지가 가장 중요합니다. 각 개인은 살고자 하는 자신의 의지를 가지고 있습니다. 모든 사람에게 동일하지는 않습니다. 그의 관점에서 다른 모든 사람들은 인간의 무한한 이기주의에 의존하고 자신의 삶의 의지, 그의 이익의 관점에서만 중요한 현상으로 존재합니다. 따라서 인간 공동체는 개인의 의지의 집합으로 표현됩니다. 특별한 조직 - 국가 - 사람들이 서로를 파괴하지 않도록 이러한 의지의 표현을 어떻게 든 측정합니다. 쇼펜하우어에 따르면 이기적 충동의 극복은 예술과 도덕의 영역에서 수행됩니다.

쇼펜하우어의 관점에서 불교 사상과 몇 가지 유사점을 발견할 수 있습니다. 그리고 이것은 그가 인도 문화를 알고 있었고 그의 가르침에서 그 아이디어를 높이 평가하고 사용했기 때문에 이것은 우연이 아닙니다. 사실 쇼펜하우어는 부처의 팔정도에 가담하지 않았지만 불교도들처럼 고통과 이기심이 없는 정의롭고 행복한 지구 사회를 만들려는 시도와 가능성에 대해 비관적이었습니다. 따라서 쇼펜하우어의 가르침은 때때로 비관주의라고 불립니다. 쇼펜하우어는 인간의 생물학적 기원과 관련된 무의식적이고 본능적인 충동이 인간 생활에서 중요한 역할을 한다고 지적한 최초의 철학자 중 한 사람입니다. 유사한 아이디어가 프로이트가 그의 이론을 만들 때 사용했습니다. 쇼펜하우어의 작품은 생생한 스타일, 은유, 비유적 표현으로 구별됩니다. 그의 독창적인 작품 중 하나는 "사랑에 관한 논문"이었습니다. 쇼펜하우어는 사랑이 시인에게만 남겨지기에는 너무 심각한 현상이라고 믿었습니다.

쇼펜하우어의 "논문"에는 그의 시스템에서 발생하는 흥미롭고 생생한 이미지가 많이 있습니다. 예를 들어 사랑은 이성의 두 사람 사이에서 발생하는 강한 끌림입니다. 연인을 끌어들이는 신비한 힘인 매력은 태어나지 않은 존재, 태어나지 않은 아이의 의지의 표현입니다. 즉, 자연은 생물학적 관점에서 결합하는 두 사람의 유기체 수준에서 "계산"합니다. 이 유기체 중 최적의 자손을 낳을 것이고 결과적으로 에너지는 이러한 유기체의 상호 매력을 발생시킵니다.

쇼펜하우어는 일반적으로 비합리주의의 창시자 중 한 명으로 불립니다. 이 용어는 인간 행동에서 합리적이고 의식이 있는 사람의 역할을 과소평가하는 모든 방향을 의미합니다. 일부 철학파 지지자들의 견해에 따르면 비합리주의는 부정적인 현상이다.

쇼펜하우어는 단순히 인간 행동의 기본을 더 잘 설명했지만 사람들에게 가장 아첨하는 방식으로 설명하지 않았다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.

수동적 허무주의. 마음의 가치를 재평가하는 최초의 유럽 경험. 쇼펜하우어의 존재론은 "살고자 하는 의지"라는 존재의 근본 원리로서의 의지의 교리이며, 과학적 방법으로는 알 수 없는 비합리적인 세계 원리이며, 능동적으로 작동하고 자유롭고 목적이 없습니다. 이 힘은 생명 그 자체처럼 무의미하다. 사람은 자신의 삶에 대한 의지를 없애는 단 하나의 방법을 가지고 있습니다. 의지는 목표도 목적도 없는 노력이다. 사람의 삶은 비극이고 괴로움이며 죽음의 관을 쓴 것일 뿐이고 죽음 외에 다른 목적은 없다.

세계의 두 번째 구성 요소는 일종의 비합리적인 힘인 의지입니다. 의지는 삶에 대한 충동입니다. 쇼펜하우어는 의지의 활성화 단계를 구분합니다.

자발적인 시작:

1. 매력,

2. 자기

3. 화학(무기).

4. 생활 수준에서 가장 높은 단계 -

5. 동기 부여된 의지(인간의 경우).

동기가 작용할 수 있습니다.

의지적 시작, 즉 절대 의지의 초기 저장소가 있습니다. 초기 세계는 공격적이고 사악한 성격을 갖습니다. 절대 맹인은 무기적 본성의 수준에서 스스로를 드러낸다. 먹이를 찾아 유기농 세계로 뛰어듭니다. 이 과정이 객관적이기 때문에 세상은 같은 방향으로 발전한다. 모든 것이 나빠졌습니다. 자원은 제한적입니다. 이 모든 것에 대해 아무 것도 할 수 없습니다. 이것이 세상이 작동하는 방식입니다. 글로벌 비관주의의 철학.

쇼펜하우어는 불교(고통이 깊어지지 않도록 최소한의 행위)를 철학의 근간으로 삼았다. 그는 기독교에 대해 매우 부정적이었습니다. 그러한 세계의 구조를 깨달은 사람은 의식적으로 자신의 의지를 길들일 수 있습니다. 자살은 삶이 그의 필요를 충족시키지 못한다는 사실 때문에 삶에서 떠나는 것입니다. 악의에 대한 전반적인 잠재력은 자살의 결과로 변하지 않습니다. 의지는 파괴되지 않기 때문에 인간은 침착하게 죽음을 맞이해야 합니다. 당신은 당신의 필요를 길들이기 위해 노력해야 합니다. 쇼펜하우어의 윤리: 의지를 길들이고 악의 양을 늘리지 마십시오. 예술과 도덕만이 연민의 감정을 형성하거나 이기심을 극복하는 환상을 만들 수 있습니다. 연민은 다른 사람의 고통을 드러내는 다른 사람과의 동일성입니다. 쇼펜하우어의 인류학은 인간 계몽주의의 대척점이다. 이성은 인간 존재의 척도가 될 수 없으며, 비합리적인 원칙은 현실입니다. 국가와 법은 개인의 공격성을 억제하는 요소입니다. 쇼펜하우어는 대중소비사회를 비판한다. 그는 그러한 사회 발전 경로를 막다른 골목으로 간주한 최초의 사람 중 한 명입니다. 타고난 천재로서의 예술가의 우선순위를 선언한다. 예술의 속(屬)과 유형의 분류(헤겔에게 문학은 가장 높은 예술 형식이며, 무엇보다도 영적인 것이다).

쇼펜하우어, 아서

반대로 쇼펜하우어에게 음악은 자연의 힘의 표현에 더 가깝습니다. 단어가 흐려집니다. 음악으로 구체화된 인간 의지의 역동성은 문화의 역동성을 반영한다. 음악은 의지의 세계와 재현의 세계 사이의 중재자이다. 재현은 대상과 주체로의 분리의 출발점이다. 프레젠테이션은 개발된 형태로 진행됩니다. 표현 형태의 발전은 살아있는 자연의 수준에서 발생합니다. 아이디어는 음식을 찾아 유기체의 움직임에 대한 응답으로 발생합니다. 쇼펜하우어, 이상주의와 유물론은 불법이고, 취약하고, 잘못된 것이라는 생각에서 출발합니다. 왜냐하면 세상은 다른 것들에 기초하여 설명되기 때문입니다.

결론

19세기 중반까지 모든 철학은 인간이 고유한 목적을 갖고 있어야 한다고 주장했습니다. 이 목표는 신일 수도 있고, 자연의 발전일 수도 있고, 아직 발견되지 않은 목표일 수도 있고, 개인의 내적 평화일 수도 있습니다. 그리고 쇼펜하우어에게서만 새로운 철학적 동기가 나타납니다. 인생은 전혀 목적이 없으며 목적이 없는 영혼 없는 운동입니다. 의지는 맹목적인 충동이다. 이 충동은 목적 없이 행동하기 때문에 쉼을 찾을 수 없다. 이것은 사람이 불만족스러운 느낌으로 끊임없이 괴로워한다는 사실로 이어집니다. 그러므로 인생은 작은 근심의 합이며 인간의 행복 그 자체는 도달할 수 없다. 사람은 삶의 필요의 무게로 구부리고 끊임없이 죽음의 위협 속에서 살고 그것을 두려워합니다. Schopenhauer에 따르면 철학과 종교는 삶의 목표에 대한 환상을 만듭니다. 이 신기루를 믿었던 사람들에게 일시적인 안도를 가져다줍니다. 칸트의 추종자인 쇼펜하우어의 철학에서 의지는 "사물 그 자체"이며, 재현은 개별 사물의 세계입니다. 재현은 대상과 주체로의 분리의 출발점이다. 프레젠테이션은 개발된 형태로 진행됩니다. 표현 형태의 발전은 살아있는 자연의 수준에서 발생합니다.

현대 철학은 비합리주의에 많은 빚을 지고 있습니다. 현대의 비합리주의는 무엇보다 신토미즘, 실존주의, 실용주의, 인격주의의 철학에서 윤곽을 분명히 표현해 왔다. 비합리주의의 요소는 실증주의와 신실증주의에서 찾을 수 있습니다. 실증주의에서는 이론의 구성이 분석적, 경험적 판단에 국한되기 때문에 비합리적인 전제가 생기고, 철학적 정당화, 평가, 일반화가 자동적으로 비합리적인 영역으로 이동하게 된다. 합리적 과학적 사고가 근본적으로 접근할 수 없는 영역이 있다고 주장하는 곳이면 어디에서나 비합리주의가 발견됩니다. 이러한 영역은 조건부로 준이성 및 초이성으로 나눌 수 있습니다.

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1. A. 쇼펜하우어의 철학적 견해

2.

아서 쇼펜하우어(1788-1860)
독일의 철학자. 가장
유명한 사상가
비합리주의.

불명확하다?

독일어에 끌렸다
낭만주의, 신비주의를 좋아했다.
아이디어의 이론적 소스,
플라톤, 칸트의 철학
우파니샤드. 기존의
세계 "최악의
세계"라는 별명을 얻었습니다.
"비관주의의 철학자".

3.

공장:
"충분한 법칙의 네 가지 뿌리에
기초"(1813), "비전과 색상"(1816),
"의지와 표상으로서의 세계"(1819), "의지에 관하여
자연에서"(1826), "의지의 자유"(1839), "
도덕의 기초 "(1840)", 두 가지 주요
윤리 문제"(1841).

4.

비합리적 사고 스타일 - 밝은
발음 된 신비한 성격은 다음을 기반으로합니다.
불순종의 존재에 대한 믿음
지배하는 세력의 준비되지 않은 마음에
삶. 우리가 살고 있는 세상이
라이브만이 현실이 아니다.
그렇지 않은 또 다른 현실이 있다
이성과 과학에 의해 이해되지만 영향을 고려하지 않고
모순되는 우리의
자신의 삶.

5. 쇼펜하우어의 철학

쇼펜하우어의 철학은 비관적이다
저것들. 낙담, 절망, 불신의 암시
더 나은 미래로 나아가는 그들의 힘 "세계
불합리하고 무의미하며,
눈먼 사악한 의지. 우리는 그녀에게 우리의 삶을 빚지고 있습니다.
결과적으로 그들의 고통.

6.

그의 중심에 있는 쇼펜하우어
"의지와 표상으로서의 세계"
충분의 논리 법칙을 추론
근거.
진실
철학
~해야 한다
진행하다
오직
오직
~에서
사실인 표현
의식
그리고
어느
분단되어있다
에
주제 표현 및 표현
물체.

7.

쇼펜하우어 철학의 보편적 원리
자원봉사입니다. 주요 원동력
WILL은 주변 세계의 모든 것을 결정합니다.
WILL은 절대적인 시작, 만물의 근원,
존재하는 모든 것을 결정하고 영향을 줄 수 있습니다. 의지가 있다
우주. 의지는 의식의 기초이며
사람의 보편적인 본질.
쇼펜하우어에게 의지는 “그 자체로 사물”이다. 오직 의지
존재하는 모든 것을 정의하고 영향을 줄 수 있습니다. 윌은
기본이 되는 가장 높은 우주 원리
우주. 의지 - 살고 싶은 의지, 욕망.

8.

칸트의 이론에 근거: 세계만있다
인간의 마음속에 있는 관념의 세계. 본질
세계, 그 사물, 현상 - WILL.
의지는 생명체뿐만 아니라
"무의식, 휴면" 형태의 무생물
할 것이다. 따라서 우리 주변의 전 세계는 자체 방식으로
본질은 의지의 실현이다.

9.

인간은 의지에 의해 모습을 드러내는 피조물이다.
삶에. 각 사람은 살고 싶은 자신의 의지가 있습니다. 그것이 가장 중요합니다.
그의 마음 속에는 그의 끝없는 이기심의 근원이 있습니다.
사람은 항상 모든 일에 봉사하지 않고 자기 자신을 섬기지 않습니다.
이해관계지만 의지. 윌은 어떻게 해서든 그를 살게 만듭니다.
무의미하고 비참한 것은 그의 존재가 아니었다.
모든 삶은 실망과 고통으로 가득 차 있습니다. 남성
의지의 영향으로 항상 무언가를 원하지만 모든 것이
사실은 욕망이 결코 충족되지 않는다는 것입니다.
만족하며 무관심과
실망. "인생은 필요한 것
시달리다." 그래도 인생에서 가장 중요한 것은
동정심…

10.

멈춘 사람은 딱 한 부류다
의지의 노예가 되고, 욕망과 열망을 스스로 정복하고,
의지가 약한 주제가되었습니다. 이들은 예술의 천재이며,
지상 생활의 성도들. 사람이 영의 힘에 의해 고양될 때,
세상을 연결된 표상으로 보는 것을 멈춘다.
시간과 공간에서 인과관계의 법칙.
"천재는 완전한 객관성이다."
그러나 평범한 사람은 전혀 할 수 없다.
어떤 긴 생각. 그에게
만족하거나 불만족합니다
욕망, 또는 지루함으로 만족한다면. "진실은
모든 사람에게는 세 가지 삶의 축복이 있습니다 - 건강,
젊음, 자유. 우리가 그것들을 가지고 있는 한, 우리는 그것들을 인식하지 못합니다.
그리고 우리는 그들의 가치로 가득 차 있지 않지만, 우리는 그때서야 ​​깨닫습니다.
그들은 단지 음수 값이기 때문에 잃을 때.

11.

쇼펜하우어 윤리학에서의 행복의 기술
사람들의 운명을 결정짓는 모든 것,
세 가지 주요 범주로 요약할 수 있습니다.
1)
사람이란 무엇입니까? - 즉, 가장 넓은 범위에서 그의 성격
단어의 의미. 여기에는 건강, 힘,
아름다움, 기질, 도덕성, 지성과 그 정도
개발.
2)
어떤 사람이 가지고 있는 것: - 즉, 그의 소유에 있는 재산
재산 또는 소유.
3)
사람이란 무엇입니까? 이 단어들
사람이 무엇인지를 나타냅니다.
다른 사람들의 표현: 그들이 그것을 어떻게 상상하는지; - 한마디로, 이것은 그에 대한 다른 사람들의 의견, 의견,
그의 명예, 지위 및
영광 ... ".

12.

유명한 말:
"사람들이 가까이 다가갈 때
서로 소통하고,
행동은 고슴도치를 닮았다.
추위를 따뜻하게 유지하려고
겨울 밤. 그들은 차갑다, 그들은
서로 밀어붙였지만
할수록 더 아파
그들은 서로를 찌른다.
긴 바늘. 강제로
주사의 고통은 흩어지고 그들은 다시
감기 때문에 접근하는 등 - 모두
밤새도록."

A. 쇼펜하우어의 철학적 견해

영어 러시아어규칙

A. 쇼펜하우어의 철학

비합리주의의 가장 두드러진 인물 중 하나(라틴어 irrationalis - 비합리적, 무의식적, 합리주의에 반대하고 현실 인식에서 이성의 가능성을 제한하거나 거부하는 철학의 경향, 존재의 비합리적이고 비논리적인 본성을 긍정함) Arthur Schopenhauer 헤겔의 낙관적 합리주의와 변증법에 불만을 품은 (1788-1860) (주로 그의 변증법: "현실적인 것은 모두 합리적이고 합리적인 것은 모두 현실적이다.) 독일 낭만주의에 끌린 쇼펜하우어는 신비주의를 좋아했다. I. Kant 철학의 추종자이자 동양 철학 사상(특히 불교)을 좋아했습니다.

쇼펜하우어는 감정을 희생하면서 마음의 역할을 축소했을 뿐만 아니라, 가장 중요하게는 자신이 이해하는 절대적 의지를 이해했을 뿐만 아니라 무의식적으로 비합리적인 순간을 도입하여 인간 의식의 의식적 활동 분야로서의 마음 개념에 도전했습니다. . 그의 주요 저작인 의지와 표상으로서의 세계(1819)에서 무의식의 의지는 이성적인 연구 방법이 아닌 보편적인 비합리적 요소로 나타난다. 쇼펜하우어에 따르면 지성은 그것을 깨닫지 못한 채 합리적 계획에 따라 기능하지 않고 모든 개인 의지와 객관적 세계 자체의 단일 에너지 기반으로 인식되는 세계 의지의 지시에 따라 기능합니다. 사람 속에 살고자 하는 의지의 도구일 뿐입니다(짐승의 발톱과 이빨처럼). 지성은 피곤하지만 의지는 지칠 줄 모른다. 우주적으로 거대한 하나의 의지만이 실재하며, 이는 우주 사건의 전체 과정에서 나타납니다. 세계는 아이디어로 작용하는 이 의지의 거울일 뿐입니다.

세계의 합리적인 원인에 대한 아이디어가 유럽인의 의식에 자연 스러웠다면 합리적이고 윤리적이며 심지어 미학적 제한도받지 않는 자발적인 일차 충동에 대한 아이디어는 유럽의 외국 현상이었습니다. 쇼펜하우어 자신이 자신의 생각을 자극한 출처 중 첫 번째 장소 중 하나가 마야(환상)와 열반(생명의 소멸, 구원)에 대한 불교 사상에 의해 점유되었음을 인정한 것은 우연이 아닙니다. 세상의 제1원인으로서의 그의 의지는 "만족할 줄 모르는 맹목적인 끌림, 어두운 귀머거리 충동"이다. 쇼펜하우어에 따르면 세계는 불합리하고 세계의 전체 역사는 의지가 스스로를 흡수하도록 강요받는 무의미한 불안의 역사입니다. 잔인하고 끊임없이 고통의 그물을 엮는다. 그러므로 고통과 두려움과 고통. 같은 방식으로 불교는 인간 성격의 정신 물리적 껍질에 있는 지상의 존재를 제거할 수 없는 괴로움으로 선언합니다.

정신과 관련된 의지의 우위를 옹호하면서 철학자는 인간 영적 세계의 의지적, 감정적 구성 요소의 특징과 그 중요한 의미에 관해 미묘하고 독창적인 많은 아이디어를 표현했습니다. 그는 의지가 단순한 마음의 부속물이거나 단순히 마음과 동일시된다는 극단적 합리주의 지지자들의 잘못된 입장을 비판했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 의지, 즉 욕망, 욕망, 사람을 행동으로 유도하는 동기 및 구현 과정은 구체적입니다. 그들은 주로 행동 및 그 결과의 구현 방향과 성격을 결정합니다. 그러나 쇼펜하우어는 의지를 완전히 자유로운 욕망으로 바꾸었습니다. 그는 의지를 절대화하여 정신의 구성 요소에서 자급 자족 원칙으로 바꾸었습니다.

A. 쇼펜하우어의 철학

더욱이 쇼펜하우어는 의지를 만물의 특징이라고 믿었던 우주의 " 불가해한 힘"과 유사한 것으로 간주했습니다. 쇼펜하우어의 의지는 만물의 근원이자 절대적인 시작입니다. 세상은 그에게 의지와 표상으로 이해되었습니다. 따라서 자발성은 사상가의 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원리입니다.

칸트와 대조적으로 쇼펜하우어는 "사물 그 자체"(현현된 자연)의 인식 가능성을 주장했다. 그는 재현에서 의식의 첫 번째 사실을 보았습니다. 인지는 직관적이거나 추상적이거나 반성적으로 수행됩니다. 직관은 첫 번째이자 가장 중요한 지식입니다. 의식의 전체 세계는 궁극적으로 직관에 의존합니다. 쇼펜하우어에 따르면, 진정으로 완전한 지식은 실천 및 의지의 이익과의 어떤 관계도 없는 명상만이 될 수 있습니다. 과학적 사고는 항상 의식적입니다. 자신의 원칙과 행위를 알고 있고 그에 반해 작가의 활동은 무의식적이고 비합리적이어서 자신의 본질을 이해할 수 없다.

쇼펜하우어의 윤리는 비관적입니다(라틴어 pessimus - 최악). 쇼펜하우어에 따르면 고통은 인생에서 피할 수 없는 것입니다. 행복이라고 하는 것은 항상 부정적인 것이지 긍정적인 것이 아니라 고통으로부터의 해방으로 귀결되며, 그 뒤에는 새로운 고통이나 지루한 지루함이 따라야 합니다. 이 세상은 한 생물이 다른 생물을 파괴하기 때문에 사는 고통받고 겁에 질린 생물의 경기장일 뿐이며, 자기 보존은 고통스러운 죽음의 사슬입니다. 고통의 지배적인 역할에 대한 인식에서 연민은 쇼펜하우어의 가장 중요한 윤리 원칙을 따릅니다. 괴로움을 막는 반대되는 마음의 상태는 욕망이 완전히 없는 상태입니다. 이것의 증상은 완전한 금욕주의로의 이행입니다. 쇼펜하우어는 육체의 고행과 인간의 이성 추구의 소멸에서 인간 삶의 비극이 해결되는 것을 보았다. 더욱이 쇼펜하우어의 염세주의적 자발성은 자살에 대한 사과를 결과로 제시했다.

결론적으로 쇼펜하우어는 일류 작가이자 뛰어난 스타일리스트였다고 할 수 있다. W. Windelbandt에 따르면 철학 문헌의 저자는 쇼펜하우어만큼 명확하고 구체적인 아름다움을 지닌 철학적 사유를 공식화할 수 없었습니다. 그는 진정으로 훌륭하고 투명한 프레젠테이션에서 많은 철학적 아이디어를 제시하는 데 재능이 있었습니다.

쇼펜하우어의 견해는 개별 주요 사상가와 작가(Nietzsche, L. Tolstoy)뿐만 아니라 철학적 사유의 여러 영역에도 큰 영향을 미쳤습니다. 작곡가 R. Wagner의 미학적 관점이 주로 Schopenhauer의 영향으로 형성되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

코스 작업

주제: A. 쇼펜하우어의 철학

소개

현대 민주사회는 빠르게 전진하고 있으며, 더욱 더 많은 새로운 성과를 거두고 있습니다. 어떤 식 으로든 지속적인 변화는 문화에 관계없이 모든 국가에 영향을 미칩니다. 대부분의 사람들은 물질적 가치를 중시하고 민주주의 문화는 행복과 진보의 기만적인 개념입니다. 그 결과 인간이 자연과 소통하는 것을 막는 기술적 발견이 이루어졌습니다. 이것은 영혼과 육체와 자연과 조화롭게 살기 위해 스스로 화해할 수 없는 의식의 무질서를 초래합니다. 오늘날 이미 많은 사람들이 하나님과 의사소통하기 위한 노력을 중단했습니다. 그들은 이미 기술 발전을 믿습니다. 발전하는 사람들은 사회의 민주주의 문화가 실패하고 타락하기 시작했다는 사실에 도달했습니다.

민주주의 사회의 문화에 반대하는 최초의 비평가들은 바그너, 니체, 쇼펜하우어와 같은 사람들이었습니다. 당시 사회는 합리적 지식의 방식을 거부했습니다. 더구나 헤겔의 새로운 가르침이 생겨났습니다. 그는 모든 과정을 하나의 패턴으로 간주했습니다. 올바른 사용. 헤겔은 이성이 인간을 전체 동물 세계와 구별하고 인간의 영혼을 아는 것은 불가능하다고 믿었습니다. 헤겔의 사상은 사람은 물질세계에서 삶의 논리를 사용하지 않고 산다는 것이었다. 많은 철학자들은 영혼을 이해하기 위해 반복적으로 시도했습니다. 다른 문화그러나 영혼과 몸과 문화와 세계를 하나로 묶지 못하여 그들의 노력은 수포로 돌아갔다. 철학의 이러한 경향을 비관적이라고 했으며 이러한 경향의 가장 두드러진 대표자는 프리드리히 니체와 아르투르 쇼펜하우어였습니다.

이 작업의 목적은 Arthur Schopenhauer의 철학과 이 철학이 사회 발전에 미친 영향을 연구하는 것입니다.

) 유럽의 비합리주의 발전의 맥락에서 Arthur Schopenhauer의 견해와 아이디어를 탐구합니다.

) 철학자 "의지와 표상으로서의 세계"의 주요 작업을 탐색하고 작업의 주요 아이디어를 식별합니다.

) 쇼펜하우어의 비관주의, 비관주의 발전에 대한 그의 공헌을 탐구합니다. Arthur Schopenhauer 작품의 인기가없는 이유를 식별합니다.

독일 철학자 쇼펜하우어의 가르침의 관련성은 많은 철학자들이 그의 사상을 근거로 삼았다는 사실에 있습니다. 추가 개발철학적 개념. 의지, 삶, 죽음, 진리에 대한 그의 진술은 모든 인류에게 알려지고 이해되고 전달되어야 하는 인간의 지혜로 구체화되기 시작했습니다. 20세기 서양 과학자들의 글에서 아서 쇼펜하우어는 당대의 철학자보다 훨씬 더 자주 언급됩니다. 철학자는 자신의 개념을 설명하면서 주변 세계에 합리적이고 영원하며 선한 "씨앗"을 뿌리려고 노력했으며 각 사람이 자신의 방식으로 행복하기를 원했습니다. 쇼펜하우어는 당대의 비관적인 포스트 리얼리즘의 가장 밝은 대표자 중 한 명입니다. 진리와 의지에 대한 그의 가르침은 어떤 면에서는 우리의 현대 생활. 의지가 약한 사람이 살기는 항상 힘들고 의지는 계발되고, 기르고, 양육되고, 교육되어야 합니다.

Arthur Schopenhauer의 철학은 인류 발전에 큰 공헌을 했습니다. 그의 작품은 흔적도 없이 사라진 것이 아니다. 그의 인생의 마지막 몇 년 동안 인기가 있었고 평생 동안 끊임없이 자신의 견해를 옹호했음에도 불구하고 쇼펜하우어의 철학은 미래의 가장 유명한 철학자들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 쇼펜하우어 철학의 큰 의미는 철학적 사고의 일반적인 과정, 새로운 체계와 경향의 형성에 미치는 영향에도 있습니다.

Arthur Schopenhauer는 19세기에 비합리주의 철학의 발전에 귀중한 공헌을 했습니다.

1. A. 쇼펜하우어와 유럽의 비합리주의

.1 유럽 비합리주의의 주요 특징과 대표자

에 초기 XIX세기에 유럽에서는 비합리주의와 같은 철학의 경향이 태어났습니다. 비합리주의는 세계를 이해하는 데 있어 인간 정신의 한계를 주장하고, 정신으로는 접근할 수 없고 직관, 감정, 본능, 계시, 믿음 등과 같은 자질을 통해서만 달성할 수 있는 세계관의 영역이 존재한다고 가정합니다. 따라서 비합리주의는 현실의 비합리적인 본성을 확인하고 과학적 방법으로 현실을 아는 것이 불가능하다고 가정합니다. 비합리적인 철학자들은 이성에 대한 믿음이 모든 사회적 악의 근원이라고 주장했습니다. 이성 대신 의지, 맹목적이고 무의식적인 힘을 넣습니다.

이른바 삶의 철학의 첫 번째 대표자는 독일 철학자 Arthur Schopenhauer(1788-1860)였습니다. 얼마 동안 쇼펜하우어는 베를린 대학교 철학과에서 헤겔과 함께 일했습니다. (쇼펜하우어는 조교수, 헤겔은 교수였다.) 흥미롭게도 쇼펜하우어는 헤겔 철학의 대안 코스로 자신의 철학을 가르치려 했고, 심지어 헤겔과 동시에 강의 일정을 잡기도 했다. 그러나 쇼펜하우어는 실패했고 청취자 없이 남았습니다.

그 후 19세기 후반부터 쇼펜하우어의 영광이 헤겔의 영광을 가리게 되었습니다. 베를린 강의 실패는 쇼펜하우어에게 이중으로 공격적이었습니다. 쇼펜하우어는 헤겔 철학을 날카롭게 부정적으로 평가했으며 때로는 편집증의 망상, 그 다음에는 사기꾼의 뻔뻔스러운 넌센스라고 불렀습니다. 특히 쇼펜하우어가 헤겔 체계의 부조리와 결점을 은폐하는 교활한 장치로 여겼던 변증법에 대한 쇼펜하우어의 견해는 아첨했다.

철학자들 사이에서는 니체, 셸링, 키에르케고르, 야코비, 딜타이, 슈펭글러, 베르그송과 같은 철학자들에게도 어느 정도 비합리주의적인 경향이 내재되어 있습니다.

1.2 A. 쇼펜하우어의 전기. 비합리주의의 발전에 대한 그의 공헌.

Arthur Schopenhauer는 1788년 2월 22일 그단스크에서 태어났으며 당시 이 도시의 유명한 은행가였던 Heinrich Floris Schopenhauer와 독일 소설가 Johanna Schopenhauer의 아들이었습니다. 칸트의 제자인 슐체의 강의는 그의 철학에 대한 관심을 불러일으켰습니다. 그는 임마누엘 칸트의 철학과 동양의 철학적 사상(그의 사무실에는 칸트의 흉상과 부처의 동상이 있었다), 우파니샤드, 스토아 학파 - 에픽테토스, 오비디우스, 키케로 등을 연구했다. 그의 동시대인 헤겔과 피히테. 그는 기존 세계를 "최악의 가능한 세계"라고 불렀고 "비관주의의 철학자"라는 별명을 얻었습니다.

성격과 생활 방식에 관해서는 Arthur Schopenhauer는 내적, 정신적 자유로 유명하고, 초등 주관적인 이점을 무시하고, 건강을 최우선으로 생각하고, 판단의 날카로움으로 구별되는 노총각이었습니다. 그는 극도로 야심적이고 위선적이었습니다. 그는 사람들에 대한 불신과 극도의 의심으로 구별되었습니다. 그는 전염병으로 죽는 것이 몹시 두려웠고 가능한 전염병에 대해 조금 알게 된 후 즉시 거주지를 변경했습니다.

쇼펜하우어는 다른 많은 철학자들과 마찬가지로 책을 읽는 데 많은 시간을 할애했습니다. "세상에 책이 없었다면 나는 오래전에 절망했을 것입니다 ...". 그러나 쇼펜하우어는 독서에 매우 비판적이었습니다. 그는 과도한 독서는 읽는 과정에서 독자가 다른 사람들의 생각을 빌리고 자신이 생각한 것보다 더 나쁘게 흡수하기 때문에 쓸모가 없을뿐만 아니라 마음을 약화시키고 가르치기 때문에 마음에 해롭다고 믿었습니다. 에서 아이디어를 얻다 외부 소스그리고 당신 자신의 머리에서가 아닙니다.

이 사람은 매우 큰 자기 자만심과 참을 수 없는 오만함을 가지고 있었으며, 이는 다른 사람들보다 무조건적인 우월감으로 나타납니다. 그러나 이러한 자만은 근거가 없는 것이 아니었습니다. 게다가 미끄러운 학문적, 문학적 길에서 그에게 합당하지 않은 단계로부터 그를 보호한 것은 바로 이것이었다. 더구나 지나친 자만심이 아니었다면 세상은 그런 생각과 의견을 듣지 못했을 것이다. 그런 사람만이 자신의 작품을 쓸 수 있었기 때문이다. 그러나 동시에 그의 성격의 이러한 특성은 그에게 많은 슬픔과 어려움을 가져다 주었습니다. 그의 행동은 항상 칭찬할 만하고 모방할 가치가 없었습니다.

XIX 세기의 처음 수십 년. 쇼펜하우어의 철학은 관심을 불러일으키지 않았고 그의 작품은 거의 주목받지 못하고 지나갔습니다. 쇼펜하우어에 대한 태도의 전환점은 실제로 부르주아 의식의 결정적인 전환이 일어나고 19세기 변증철학의 전형적인 경향이 구체화되기 시작한 1848년 혁명 이후에 일어났다. .

A. 쇼펜하우어는 일반적으로 19세기 부르주아 철학의 비합리주의적 경향의 창시자로 간주됩니다. 그리고 "삶의 철학"의 직접적인 전신. 그러나 그는 고전적 철학과 비교하여 새로운 유형의 철학을 시작한 사상가 중 한 사람이었고 그의 가르침은 고전 부르주아 철학의 전통을 완전히 거부했지만 그의 교리의 이론적 기원은 정확히 다음과 같습니다. 독일 고전 관념론 철학의 대표자들의 사상과 견해.

쇼펜하우어 사상의 이론적 근원은 플라톤의 철학, 칸트의 초월 철학, 고대 인도 논문 우파니샤드이다. 이것은 서양과 동양 문화를 융합하려는 첫 번째 시도 중 하나입니다. 이 종합의 어려움은 서양식 사고방식은 합리적이고 동양식 사고방식은 비합리적이라는 점이다. 쇼펜하우어는 이상주의를 비판한 비합리적인 철학자였다.

그의 가르침에는 많은 철학자들에게서 빌린 아이디어와 주제가 병합되거나 사용되었습니다. 쇼펜하우어의 철학은 분리된 조각으로 구성되지 않고 합금과 같으며, 그 요소는 가능하지만 그럼에도 불구하고 수많은 눈에 띄는 모순을 배제하지 않는 고유한 방식으로 단일하고 일관된 통합 시스템으로 연결됩니다. . 그러나 철학사에서 알 수 있듯이 쇼펜하우어 이전에도 모순이 없는 철학적 교리는 단 하나도 없었다. .

유물론에 대한 쇼펜하우어의 태도는 주목할 만하다. 결국 그는 "모든 자연과학의 목표와 이상은 완전히 실현된 유물론"이라는 것을 근심스럽게 인정합니다. 그러나 그는 자연과학이 왜 그토록 유물론에 끌렸는지에 대해 생각하지 않고 이것에 어떤 중요성도 부여하지 않습니다. 중요한 사실. 이상주의자 쇼펜하우어는 유물론을 논박하는 것이 어렵지 않다고 믿는다. 이를 위해서는 "주체가 없으면 대상이 없다"는 이상주의의 입장을 취하는 것으로 충분합니다. 이것은 모든 유물론을 영원히 불가능하게 만드는 입장입니다. 태양과 그것을 보는 눈이 없는 행성과 그것을 아는 마음은 말이라 할 수 있지만, 이 제시하는 말은 울리는 꽹과리, .

일반적으로 과학의 내용과 관련하여 쇼펜하우어는 항상 "왜?"라는 질문에 답해야 한다고 말합니다. 그는 그러한 태도의 표시를 설명이라고 부릅니다. 동시에 모든 자연과학적 설명은 궁극적으로 자연의 일차적인 힘, 예를 들어 중력의 표시로 이어져야 합니다. 따라서 쇼펜하우어는 "왜?"라는 질문을 대체하려는 실증주의적 아이디어에 이질적입니다. "어떻게?"라는 질문. 동시에 그는 과학이 발전의 각 단계에서 멈추는 자연의 힘의 최종성과 무지를 절대화하려는 경향이 있으며, 과학적 지식의 근본적인 능력에 대한 생각이 시간 제한을 넘어서는 것을 허용하지 않습니다.

그는 평생 동안 자신의 견해를 변호하기 위해 꾸준히 노력했으며, 헤겔과 같은 당시의 대중 철학자들과 싸웠습니다. 그러나 헤겔과 다른 철학자들의 사상이 사회에서 유행했기 때문에 그의 견해는 사회에서지지되지 않았습니다. Arthur Schopenhauer는 인생의 마지막 몇 년 동안에만 폭넓은 인정을 받았습니다. 위대한 철학자는 1860년 9월 21일 프랑크푸르트에서 72세의 나이로 사망했습니다.

Arthur Schopenhauer 철학의 중요성은 Schopenhauer가 Frauenstedt, Deissen, Mainländer, Bilharz 등과 같은 그의 가르침의 가장 가까운 학생과 추종자들에게 미친 영향에 있지 않습니다. 이 학생들은 교사의 가르침에 대해 유용한 해설자일 뿐이었다. 쇼펜하우어 철학의 큰 의미는 철학적 사고의 일반적인 과정, 새로운 체계와 경향의 형성에 미치는 영향에 있습니다. 신칸트주의의 성공은 쇼펜하우어의 철학에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 리프만은 쇼펜하우어의 치료(특히 직관과 개념의 관계에 관한 질문)에서 칸트의 영향을 받았습니다. Helmholtz는 또한 Schopenhauer의 정신 (인과율 법칙의 타고난 본성에 대한 교리, 비전 이론)의 Kantian입니다. A. Lange는 Schopenhauer와 마찬가지로 유물론과 이상주의를 조화되지 않은 형태로 결합합니다. 쇼펜하우어의 아이디어와 다른 생각의 융합에서 새로운 시스템이 탄생했습니다. 따라서 쇼펜하우어의 가르침 및 기타 요소와 결합된 헤겔주의는 하르트만의 "무의식의 철학"을 낳았고, 다윈주의와 쇼펜하우어의 아이디어는 니체 철학의 일부가 되었으며, "생명의 가치"에 대한 뒤링의 교리는 쇼펜하우어의 비관주의와 대조적으로 성장했습니다.

결론적으로, 나는 Arthur Schopenhauer가 그 당시에도 그리고 오늘날에도 여전히 훌륭한 철학자이며, 그의 견해는 관심과 존경을 받을 만한 가치가 있다는 점에 주목하고 싶습니다. 철학의 비합리적인 경향의 창시자로 여겨지는 사람은 바로 그 사람입니다. 많은 철학자들에 의해 더욱 발전된 것은 그의 견해와 사상이었습니다. 그의 이러한 가르침은 고전 부르주아 철학의 전통에 대한 완전한 거부를 나타냅니다. 당시 철학자들에게 도전하면서 그는 끊임없이 자신의 의견을 변호했습니다. 그러나 어떤 이유로 인해 그의 철학은 처음에는 인기를 얻지 못했습니다. 진정한 명성은 쇼펜하우어의 생애 마지막 몇 년 동안에만 나타났습니다. 그러나 장수한 철학자는 그의 작업이 헛되지 않았으며 미래에 유럽 철학의 발전에 큰 영향을 미칠 것임을 깨달았습니다.

2. "의지와 표상으로서의 세계" 작업의 주요 아이디어

1818년, 아서 쇼펜하우어는 그의 주요 저서인 의지와 표상으로서의 세계를 출판했습니다. 이 작품에는 철학자의 주요 사상, 세계에 대한 그의 견해 및 사상이 포함되어 있습니다. 쇼펜하우어는 죽을 때까지 논평과 대중화에 몰두했다.

그러나 이 작품은 평가를 받지 못했다. 1818년에 출판된 첫 번째 책은 전체 작업의 주요 아이디어를 간략하게 설명합니다. 25년 후, 쇼펜하우어는 제1권에 제2권을 추가했는데, 여기서 그는 제1권에서 이미 다루었던 다양한 문제로 돌아가서 본론을 바꾸지 않고 그것들을 더 발전시킨다. 그러나 그 책 역시 무시되었다. 이어 3권과 4권이 나왔다.

앞서 언급했듯이 이 책은 독자들 사이에서 관심을 끌지 못했고 베를린 대학교(1819)에서의 강의는 완전히 실패로 끝났습니다(학생들은 헤겔의 말을 듣도록 놔두었습니다). 그는 다음과 같이 썼습니다. ."

서문에서 저자는 작품의 재료가 동화를 용이하게 하기 위해 체계적으로 제시되지만 하나의 통합 유기체로서 기능해야 한다고 설명한다. 하나의 생각으로. 쇼펜하우어에 따르면, “어느 쪽이 이 하나의 생각을 고려하느냐에 따라 형이상학이라고 하는 것, 윤리라고 하는 것, 미학이라고 하는 것으로 판명됩니다. 그리고 그녀는 정말로 이 모든 것이어야 합니다. 만약 그녀가 정말로 있다면, 이미 지적했듯이, 제 생각에 그렇습니다.

쇼펜하우어가 설명했듯이 그의 책을 이해하려면 먼저 플라톤, 칸트의 저술과 우파니샤드에서 설명된 힌두 철학의 세 가지 출처를 연구해야 합니다. .

2.1 첫 번째 책 "대표로서의 세계"

첫 번째 책인 표현으로서의 세계는 "세계는 나의 표현이다"라는 말로 시작합니다. 쇼펜하우어는 이 진리가 모든 살아있는 존재에게 사실이지만 오직 한 사람만이 그것을 의식으로 가져올 수 있다고 믿습니다. 세계에 대한 의식적인 표상으로서의 세계의 개념은 저자의 테제에 따르면 철학적 정신의 출발점이다. "인간은 자신을 둘러싼 세계가 표상으로만 존재한다는 것을 알고 있습니다. 다른 사람과 관련하여, 자신인 대표자와 관련하여. 이 세계에 대한 아이디어는 세계에서 가능하고 상상할 수 있는 모든 종류의 경험을 표현합니다. 쇼펜하우어에 따르면 세계는 주체와 대상 사이의 관계입니다. "... 지식을 위해 존재하는 모든 것, 따라서 이 전체 세계는 주체와 관련하여 대상일 뿐입니다. 단어, 표현" . 쇼펜하우어는 다음과 같은 질문을 공식화합니다. 이 주제는 무엇입니까? 그의 버전에 따르면 "모든 것을 인식하고 아무도 인식하지 못하는 것이 주체입니다 ... 모든 사람이 자신을 그러한 주체로 인식하지만 그가 인식하는 한에서만이 아니라 그가 인식의 대상이기 때문이 아닙니다. 대상은 이미 그 몸이므로 우리는 이 관점에서 표상이라고 부른다... 주체와 대상은 상호 보완적이며 주체가 사라지면 세계도 존재하지 않게 된다. 재현은 주체와 객체의 만남이다.

2.2 두 번째 책 "의지로서의 세계"

두 번째 책 '의지로서의 세계'는 "세상이 내 생각임을 인정하면 세상이 내 의지임을 인정해야 한다"는 생각으로 시작한다.

쇼펜하우어는 의지가 맹목적이고 무의식적인 생명력임에도 불구하고 기초이자 생명을 주는 것으로 간주했습니다. 다른 이상주의자들은 대개 일종의 인간 인지 능력을 출발점으로 삼았습니다. 따라서 쇼펜하우어의 "합리적인 인간"에서 이성은 그의 일반적인 본질로 간주되기를 그치고, 그것은 비합리적인 의지가 되었고, 이성은 이차적이고 보조적인 역할을 하기 시작했다. 따라서 지성은 배경으로 격하되었습니다.

"의지는 내 몸의 내적 경험에 의해 드러납니다." 그러나 쇼펜하우어는 의지가 개인의 심리적 특성일 뿐이라고 주장한다. 그는 다음과 같이 썼습니다. "의지의 모든 진정한 행위는 즉각적이고 필연적으로 그의 몸의 움직임입니다."

쇼펜하우어는 의식적 지성보다 무의식적 의지가 우선이라고 주장합니다. "의지는 인간의 본질이고 지성은 인간의 표현입니다."

성격과 관련하여 쇼펜하우어는 각 개인의 성격이 타고난 덕과 악덕과 마찬가지로 선천적이라는 관점을 고수합니다. 그는 각 개인의 본질은 태초부터 정해져 있으며, 의지에서 나오는 비합리적이고 설명할 수 없는 어떤 것이며, 그 표현은 한 사람 또는 다른 사람이라고 믿습니다. 따라서 쇼펜하우어는 사람이 환경의 산물, 교육, 이론 또는 미적 훈련의 결과 등이라는 로크와 프랑스 유물론자들의 견해를 거부합니다. 등. .

2.3 세 번째 책 "대표로서의 세계"

세 번째 책인 표상으로서의 세계에서 쇼펜하우어는 통일된 의지의 다양한 표현, 그것의 대상화 정도, 자연력, 동물 종, 인간 개성은 플라톤의 "이념" 또는 칸트의 "사물 그 자체"와 동일시되어야 한다고 말한다. .

개별 사물에 대한 일상적인 지식에서 관념에 대한 지식으로의 가능한 전환은 지식이 의지에 봉사할 때 갑자기 발생하며, 정확히 그 결과 주체는 개인만이 아니라 이제 순수하고 의지가 없는 지식 주체는 이성의 법칙에 따라 더 이상 관계를 따르지 않고 다른 대상과의 연결 없이 다가올 대상에 대한 꾸준한 관조 속에서 휴식을 취하고 용해됩니다. 훗날 쇼펜하우어는 이렇게 지적합니다. 지식의 순수한 주제 - 아이디어 만.

쇼펜하우어에 따르면, “...진정한 천재성과 우세한 합리성의 조합은 드뭅니다. 반대로, 천재적인 사람들은 종종 강한 감정과 불합리한 열정의 대상이 됩니다. 대화에서 그들은 대화 상대에 대해 많이 생각하지 않고 그들에게 생생하게 제시되는 대화의 주제에 대해 생각합니다. 천재와 광기는 서로 가깝고 심지어 스쳐지나가는 접점이 있다. 천재는 차례로 이성의 원리의 힘에서 해방됩니다. 천재는 아이디어를 인지한 후에 그것을 변형하고 자신의 작업에서 가시적으로 만들 수 있습니다. 작가는 더 이상 현실을 인식하지 않고 관념만을 인식한다. 그는 자신의 작업에서 순수한 아이디어만을 재생산하기 위해 노력하고 현실에서 그것을 골라내어 이것을 방해하는 모든 사고를 제거합니다. 작가는 자신의 눈으로 세상을 바라보게 만든다.

사람이 인생에서 의지로만 인도될 때, 그는 결코 충족되지 않는 필요와 욕망을 경험합니다. 동시에 아이디어에 대한 지식은 개성을 잊어 버리는 능력입니다. 주체와 대상은 이미 시간의 흐름과 다른 모든 관계에서 벗어났습니다.

쇼펜하우어는 다양한 유형의 순수 예술을 고려하여 건축, 조각, 회화와 같은 미적 즐거움과의 특정 연결을 보여줍니다. 그의 관점에서 볼 때 "예술의 대상, 이미지가 예술가의 목표이고 따라서 그의 창작에 선행해야 하는 지식은 하나의 세균이자 근원인 관념인 것"입니다. 쇼펜하우어에 따르면 시에서 이 단어는 "추상적인 개념만을 직접적으로 전달하지만, 그럼에도 불구하고 듣는 사람이 개념, 삶의 아이디어를 나타내는 이 단어에서 숙고하도록 강요하려는 의도는 분명합니다." 시의 가장 높은 형식은 인간 운명의 표현으로서의 비극이다. 저자에 따르면 음악에는 더 많은 것이 있습니다. 더 큰 가치, 그것은 아이디어가 아니라 직접적으로 살고자 하는 의지를 표현하기 때문에: "음악은 아이디어를 우회하고 또한 현현된 세계로부터 독립되어 이 세계를 완전히 무시합니다 ...".

2.4 네 번째 책 "의지로서의 세계"

네 번째 책 "의지로서의 세계"에서 "실천적 삶"의 철학이 설명됩니다. 그러나 Schopenhauer는 도덕적 명령을 제시하지 않습니다. 천재를 가르치지 않는다는 것 » .

쇼펜하우어는 다음과 같은 비관론으로 구별됩니다. 필수 재산삶".

철학자에 따르면, 개인의 수준에서 살고자 하는 의지의 확언은 무엇보다도 이기심과 불의로 표현됩니다. 이성에 의해 밝혀진 이기심은 불의를 넘어 국가와 법을 만들 수 있습니다.

이 책은 사람이 자신의 의지(황홀경, 쾌락, 조명, 신과의 결합)를 완전히 부정하는 상태와 다른 사람에게 전달할 수 없는 관념에 대한 성찰로 끝납니다. 그녀로 가득 찬 모든 사람들에 대한 의지의 완전한 제거, 실제로는 아무것도 아닙니다. 그러나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 의지가 돌이켜 스스로를 부인하게 된 사람들에게는 태양과 은하수가 있는 너무나 실제적인 이 세상이 아무것도 아닙니다.

따라서 쇼펜하우어는 그의 가장 위대한 저작인 의지와 표상으로서의 세계에서 그의 모든 사상과 견해를 개괄했습니다. 그것에서 저자는 우리 삶의 여러 측면을 다루고 다양한 철학적 문제에 대해 생각하게합니다. 하지만 이 책, 일반적으로 쇼펜하우어의 철학과 마찬가지로 처음에는 사회에서 지지를 받지 못했습니다. 그러나 얼마 후 많은 철학자들이 이 책에서 아이디어를 얻었습니다. "의지와 표상으로서의 세계"는 오늘날까지 철학의 비합리적인 방향에 대한 주요 책 중 하나입니다.

3. A. 쇼펜하우어의 철학적 비관주의

.1 쇼펜하우어 철학의 비관론

인간의 삶과 인류의 역사는 낙관적 평가와 비관적 평가 모두에 근거를 제공합니다. 인간 사상의 역사에서 둘 다 주어졌고, 두 번째는 첫 번째 것보다 더 자주 주어졌습니다. 착취와 억압을 기반으로 하는 사회는 비관론에 더 많은 근거를 제공했습니다. 역사가 이를 증언합니다.

Arthur Schopenhauer는 비관주의의 가장 유명한 대표자 중 한 명입니다. 필연적인 삶의 욕구를 위한 필연적인 존재로서의 악에 대한 그의 개념은 잘못된 것입니다. 아서 쇼펜하우어의 이론에 따르면 모든 사람이 행복하려면 세상이 완전히 바뀌어야 합니다. 그의 가르침을 읽으면 삶과 죽음의 개념이 살기가 두려워집니다. 그의 눈에 보이는 세상은 끔찍하고 사람은 자연과 자신과 끊임없이 투쟁하고 있습니다. 고통 없는 삶은 불가능할 뿐만 아니라 고통으로 가득 찬 삶도 바람직하지 않다고 주장하는 인간의 고통에 대한 그의 이중적 개념은 막다른 길로 이어진다. 쇼펜하우어는 존재에는 기초가 없으며, 삶에 대한 "맹목적인" 의지는 사람을 통제하며, 이것은 자연의 법칙을 따를 수 없고, 스스로 존재하며, 모든 것이 그것을 중심으로 돌아간다고 주장합니다. 그리고 자연에는 우리가 지배할 수 있는 존재의 법칙, 우리의 마음과 의지가 있습니다. 아마도 이것이 낙관주의라고 불리는 것입니다. 시간과 공간의 개념도 비관적입니다. 그는 시간이 가장 소중한 것, 즉 생명을 박탈하는 사람에게 가장 슬프고 파괴적인 측면이라고 믿습니다. 그리고 그 공간은 가까운 사람들과 그들의 관심사를 분리합니다.

그러나 그럼에도 불구하고 우리는 시간과 공간의 개념에 살고 있습니다. 그 시간 동안 우리는 사랑에 빠지고, 고통 받고, 즐겁게 지내고, 공간에서는 그것이 우리를 분리시키면 사랑하는 사람을 그리워합니다. 그리고 우리는 낙관적으로 그것을 인식합니다. 쇼펜하우어는 모든 악, 전쟁, 죄가 공통의 뿌리를 가지고 있고 인간의 의지를 낳는다는 것이 세상의 비극적 우연과 상황에 책임이 있는 것은 의지라고 주장한다. 의지는 악만을 낳는다는 것이 밝혀졌다. 그리고 이것은 그렇지 않습니다! 철학자는 모든 쾌락, 존재의 기쁨은 삶의 도덕에 적대적이지만, 존재의 쾌락을 거부하고 의지, 악, 적대감 및 시기심에 대해서만 생각하면서 어떻게 이생에서 행복해질 수 있다고 주장합니다. 쇼펜하우어는 또한 종교와 교리를 하나로 거부합니다. 종교에 대한 가르침은 있을 수 없으며 오직 거룩한 우상숭배만이 가능하며, 그의 견해로는 어떤 것에 대한 믿음과 가르침은 양립할 수 없습니다. 그리고 우리의 의식, 영혼, 마음은 믿음이 필요합니다. 믿음이 자비와 사랑을 낳기 때문입니다.

쇼펜하우어의 죽음에 대한 태도에 대해 그는 죽음에 대한 공포가 종종 자신의 삶에 대한 불만에서 비롯된다고 믿었습니다. 사람은 자신이 마땅히 살아야 할 방식이 아니라 잘못 살고 있음을 깨닫고 그녀를 잃는 것을 두려워하고, 자신의 인간적 운명을 성취하지 못하고, 존재의 진정한 기쁨을 맛보지 못하는 것을 두려워합니다. 반대로, 어떤 사람이 실생활에서 자신과 자신의 잠재력을 깨닫는 데 성공했을 때, 자신의 삶이 자신과 다른 사람들 모두에게 진정한 가치가 있다고 느낄 때, 자신이 옳은 일을 하고 있고 올바르게 살고 있다고 느낄 때, 죽음에 대한 두려움이 기쁨, 삶과 그것이 가져다주는 만족보다 먼저 물러갑니다.

쇼펜하우어에 따르면 이것은 죽음에 관한 경우입니다. 그러나 사람에게 훨씬 더 중요한 것은 삶에 대한 태도의 문제입니다. Schopenhauer에 따르면 지식의 도움으로 해결됩니다. 그러나 이번에는 더 이상 관념에 대한 무관심한 명상이 아니라 인간 삶의 의지와 본질에 대한 깊은 지식에 관한 것입니다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 "인간의 의지는 완전한 자의식, 즉 후자가 전 세계에 반영되기 때문에 자신의 본질에 대한 명확하고 고갈되지 않는 지식을 달성할 수 있다"고 말합니다.

쇼펜하우어는 세상과 세상적 관심사, 모든 욕망의 죽음을 버릴 필요성을 선언합니다. 이것이 성공하면 “의지는 삶에서 멀어집니다. 그녀는 이제 기쁨 앞에서 몸을 떨며, 그 안에서 그녀는 자신의 긍정을 봅니다. 사람은 자발적인 포기, 체념, 진정한 평온 및 욕망의 완전한 부재 상태에 도달합니다. 라고 보일 수 있습니다 가장 좋은 방법살고자 하는 의지를 없애는 것은 자살일 것이다. 그러나 쇼펜하우어는 그러한 결정에 강력하게 반대합니다. 그는 자살이 살고자 하는 의지에 굴복하고 그 무적을 인정하는 것이지 그것을 전혀 부정하지 않는 것이라고 믿습니다. 사람은 자신의 삶의 요구를 충족시킬 수 없기 때문에 자살하고 이러한 불만으로 인해 견딜 수 없을 정도로 고통받습니다. 반대로, 살고자 하는 의지를 이기는 것은 모든 요구와 욕망을 포기하는 것을 의미합니다.

종교에 대한 쇼펜하우어의 견해에 대해 몇 마디 덧붙이는 것이 남아 있습니다. 이러한 견해는 매우 모호합니다. 한편으로 쇼펜하우어는 칸트가 개괄한 신의 존재에 대한 모든 종류의 증거에 대한 논박을 계속한다. 그는 그러한 증거의 가능성을 단호히 거부합니다. 그의 관점에서 세계의 창조에 대해 이야기하는 것은 불합리합니다. 왜냐하면 세계와 그 내부 존재의 기초인 의지는 시간의 외부에 존재하는 원초적인 것이기 때문입니다.

그는 세계 목적과 신성한 섭리의 존재를 부정합니다. 그는 우리의 세계가 가능한 모든 세계 중 최고라는 라이프니츠의 생각을 조롱합니다. 오히려 그는 우리 세상이 "가장 나쁜 세상"이라고 주장합니다.

따라서 쇼펜하우어는 한편으로 호전적인 무신론자로 나타나며 종교 비판과 종교에 대한 그의 주장의 중요성을 과소평가하는 것은 잘못된 것입니다. 그러나 그의 무신론은 일관성이 없습니다. 그것은 물질주의가 아니라 세계에 대한 이상주의적 인식에 의존하기 때문에 일관성이 없습니다. 쇼펜하우어는 무신론이 무지한 대중이 아니라 계몽된 사람들에게 좋다고 믿습니다. 대중은 철학적 사고를 할 수 없으며, 종교는 그것을 위해 필요하고 유용합니다. 종교는 비록 왜곡된 형태이기는 하지만 여전히 형이상학적 본질에서 세계의 어떤 형이상학적 시작의 존재를 사람들이 확신할 수 있게 해주기 때문입니다.

비합리주의 쇼펜하우어 철학 비관주의

3.2 쇼펜하우어 작품의 인기가 없는 이유

작업이 끝나갈 무렵, 나는 질문에 답하고 싶습니다. "왜 Arthur Schopenhauer의 비합리적인 철학은 Schopenhauer의 동시대 사람들 사이에서 인기를 얻지 못했고, 왜 그는 죽기 전, 그의 삶의 길의 끝에서 유명해졌습니까? ?”

많은 문헌을 읽은 후에 우리는 몇 가지 이유가 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 첫째, 당시 사회에서는 헤겔의 사상이 지배적이었고 많은 이들이 그의 사상을 고수했다. 헤겔의 철학이 쇼펜하우어의 철학에 비하면 아무것도 아니라는 것을 사람들에게 증명할 필요가 있었습니다. 둘째, 쇼펜하우어의 철학 자체에 이유가 있었습니다.

쇼펜하우어의 전체 비판적 사고 방식에 내재된 근본적인 결함은 역사적 지식과 사실에 대한 평가가 거의 완전히 부족하다는 것입니다. 쇼펜하우어가 종교와 철학의 현상을 고찰하고 논의하는 방식에서 우리는 비판적 요소를 보완하고 그것으로 역사비평적 관점을 형성하는 역사적 요소를 보지 못했다. 19세기의 과학적 성격을 18세기와 구별합니다.

고려하다 구체적인 예. 왜냐하면 칸트의 가르침에서 세계에 대한 진화적-역사적 관점은 확립되고 필요한 것으로 인정될 뿐만 아니라 자연철학과 역사철학에 관한 많은 주목할만한 저작들에 적용되고 미래철학의 기초를 선언하였고, 그렇다면 쇼펜하우어가 "유일하고 정당한 상속인 양자 왕좌"였다는 데 동의 할 수 없습니다. 평생 동안 그는 평생 동안 칸트가 주장한 것을 부인하고 철학의 주요 문제 중 하나로 간주했으며 그 해결책에 대해 반세기 동안 일했습니다. , 그의 활동의 전 임계 및 임계 기간 모두에서; 이 문제는 진화-역사적 관점에서 사물을 연구하는 것입니다. 그는 이미 Physical Geography에서 "진정한 철학은 모든 시간을 통해 사물의 차이점과 다양성을 추적하는 것으로 구성됩니다."라고 썼습니다.

Schopenhauer는 이것에 참여하지 않았을 뿐만 아니라 이 작업을 거의 눈치채지 못했습니다. 그리고 그의 철학적 사고 방식의 특이성은 이것에 기여하지 못했습니다. 이것은 그가 자신의 시대에 대한 이해가 부족한 이유, 철학의 오랜 망각을 그 고유한 특징이나 활동이 없고 고립된 위치(1820년에서 1850년 사이)가 아니라 음모에 의해서만 설명한 이유를 설명합니다. 그녀의 철학 교수들과 다른 가상적이고 거짓된 동기들에 반대합니다. 역사적으로 명확하고 오히려 쉽게 설명된 것이 그에게는 이해할 수 없는 일이었고 지금도 여전히 불가능했습니다. 이 위대한 철학자가 자신의 실수를 깨달았는지 아닌지는 짐작할 수 있을 뿐입니다. 그의 위대한 작품은 작가 자신인 아서 쇼펜하우어가 단순한 것에 대한 오해로 인해 높이 평가받지 못했기 때문입니다.

그래서 쇼펜하우어는 세계 슬픔의 철학자이지만 이것은 둔한 슬픔이 아닙니다. 그것은 오히려 금욕주의에 가까운 일종의 영웅적 비관주의입니다. 쇼펜하우어는 시간과 공간에 대한 확실한 이해로 그의 비관적인 견해를 정당화합니다. 시간은 인간에게 적대적이다. 공간은 그들의 이해관계가 충돌한다는 사실에 의해 가장 가까운 사람들을 서로 분리시킨다. 인과관계도 문제를 가져온다. 그것은 진자처럼 사람들을 한 주에서 다른 주, 즉 반대 방향으로 던집니다. 인과성은 인간의 슬픔의 가장 파괴적인 기초입니다.

또한 결론적으로 나는 A. Schopenhauer가 자살을 요구하지 않는다고 덧붙이고 싶습니다. 그리고 이것에서 그는 Schopenhauer의 가르침에 가까운 Eduard Hartmann의 철학과 다릅니다. 상당히 긍정적으로 해결된다. 쇼펜하우어는 부정적인 대답을 하고 다음과 같이 실증한다. 자살은 삶 자체에서 시작되는 것이 아니라 삶을 불쾌하게 만들고 즐거움을 누리지 못하게 하는 것에서 시작됩니다. 그래서 그는 삶을 중독시키는 이러한 모든 사건을 끝냅니다. 그 과제는 슬픔, 기쁨, 단색, 잡색을 넘어서야 하는 삶의 의지와 헤어지는 것입니다.

요약하면 Arthur Schopenhauer의 철학은 주로 그의 작품에 역사적 지식과 사실 평가가 거의 없었기 때문에 사회에서 인기를 얻지 못했다고 덧붙일 수 있습니다.

결론

철학은 특별한 종류의 과학입니다. 이것은 인류가 존재와 사고, 진리, 선과 아름다움, 삶과 죽음의 의미를 찾는 마지막 문제를 제기하고 해결하려는 오래된 지혜입니다. 이것은 이성적인 수단 이상으로 세계관을 형성하는 독특한 형태의 영성입니다. 쇼펜하우어는 이것을 설득력 있게 보여주었다. 오늘날 그의 철학은 이 과학에 대한 반실증주의적 이해를 예시하고 있습니다.

쇼펜하우어는 세계, 인간 및 그의 행동에 대한 전체론적 이해를 다루는 체계적인 교리를 제안했습니다. 이 가르침에서 사람과 자연은 하나입니다. 이 일치의 기초는 의지입니다.

강력한 세계 힘에 대한 그의 가르침 - 객관화가 사람인 의지, 국가, 사회, 사회 환경의 힘에 사람을 종속시키는 의지, 자신의 열정과 열망, 파멸의 의지에 대한 슬픔과 고통에 대한 사람, 피할 수없는 운명으로 순종해야하는 의지에 대해 -이 모든 것이 사람에게 존재의 의미를 박탈하기 때문에 거부를 유발합니다.

이제 세계 전체와 개인 모두가 자기 보존의 감각, 심지어 상식을 잃어 가고 있습니다. 그러므로 인간 존재에 대한 영원한 고통스러운 질문에 대한 철학자의 대답, 과거를 돌아보지 말라는 조언, 아침을 새롭게 태어남으로 기뻐하라, 그리고 오늘은 최소한의 운과 완성된 작품, 그의 교훈 자기 절제, 자제, 자기 강박, 자기 부정, 운명에 대한 구속 된 의지의 방향으로 운명에 저항하는 것 -이 모든 것이 사람이 희망하고 달성 할 수있는 작은 행복을 찾을 것을 약속합니다. 이 정말 잔인한 세상에서. 이것이 쇼펜하우어 철학의 매력이자 생명력입니다.

쇼펜하우어는 자연을 사랑하고, 그것에 대해 생각하고, 자연과 조화롭게 살도록 가르칩니다. 자제에 대한 그의 교리에서 우리는 다음과 같은 부름을 봅니다. "조금 더 천천히, 말!.. 조금 더 천천히!.." 결국 살기 위해 거의 필요하지 않은 인간 본성 자체를 포함하여 자연으로 돌아가십시오.

인류는 안락함을 위해 "편리한" 삶을 추구합니다. 이 열망이 남자에게 합당한가? 쇼펜하우어는 절대적인 편안함이 무(無)로 이어진다고 믿었고 그것을 지루함이라고 불렀습니다.

아서 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)의 "모두를 위한 철학(Philosophy for All)" - 억제되지 않은 욕망, 탐욕, 책임에 대한 부름의 거부 -는 우리의 일상 생활에서 구원의 길을 가리키는 포인터입니다.

Arthur Schopenhauer는 유럽 철학의 발전에 귀중한 공헌을 했습니다. 그는 철학의 비합리적인 경향의 창시자로 간주됩니다. 그의 견해와 아이디어는 많은 철학자들에 의해 더욱 발전되었습니다. 당시 철학자들에게 도전하면서 그는 끊임없이 자신의 의견을 변호했습니다. 그러나 위와 같은 이유로 그의 철학은 처음에는 대중적이지 못하였다. 진정한 명성은 쇼펜하우어의 생애 마지막 몇 년 동안에만 나타났습니다. 그러나 장수한 철학자는 그의 작업이 헛되지 않았으며 미래에 유럽 철학의 발전에 큰 영향을 미칠 것임을 깨달았습니다.

쇼펜하우어는 그의 가장 위대한 저작인 의지와 표상으로서의 세계에서 그의 모든 아이디어와 견해를 설명했습니다. 그것에서 저자는 우리 삶의 여러 측면을 다루고 다양한 철학적 문제에 대해 생각하게합니다. 그러나 이 책은 쇼펜하우어의 철학 전체와 마찬가지로 처음에는 사회에서 지지를 받지 못했다. 그러나 얼마 후 많은 철학자들이 이 책에서 아이디어를 얻었습니다. "의지와 표상으로서의 세계"는 오늘날까지 철학의 비합리적인 방향에 대한 주요 책 중 하나입니다.

그의 철학에서 그는 비관적인 견해를 고수하고 자살을 요구하지 않았습니다.

Schopenhauer의 철학은 주로 그의 작품에 역사적 지식과 사실에 대한 평가가 거의 부족했기 때문에 사회에서 인기를 얻지 못했습니다.

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