사람들의 사후 경험. 현대적인 사후 경험

31.03.2022

그들이 모세와 선지자들의 말을 듣지 아니하면
죽은 자 가운데서 살아나신 이를 그들이 믿지 아니하리라.
확인. 16세, 31

1. 현대 실험은 무엇을 증명합니까?

따라서 우리는 현재 그토록 활발하게 논의되고 있는 "사후" 및 "육체외" 경험이 수세기에 걸쳐 자선적인 남편의 삶에서 발견된 다른 세계의 진정한 경험과 완전히 다르다는 것을 알았습니다. 그리고 아내들. 또한 최근 몇 년 동안 현대 실험이 명성을 얻었고 유행이 된 것은 실제로 새롭기 때문이 아니라(19세기 영국과 미국에서 유사한 실험의 전체 선집이 있음) 우리 시대에 더 자주 발생하기 때문이 아닙니다. , 그러나 주로 서구 세계, 특히 미국에서 대중의 마음이 준비되어 있기 때문입니다. 이러한 공익은 20세기 물질주의와 불신에 대한 광범위한 반작용의 일부인 것으로 보이며, 이는 종교에 대한 광범위한 관심의 표시입니다. 여기서 우리는 다음과 같은 질문을 던집니다. 이 새로운 "종교적" 관심의 의미는 무엇입니까?

그러나 먼저 이러한 실험이 종교의 진리에 관해 무엇을 증명하는지 다시 한 번 말씀드리겠습니다. 대부분의 연구자들은 이러한 실험이 천국에 대한 일반적인 기독교 개념("사후의 삶")을 지지하지 않는다는 무디 박사의 의견에 동의하는 것 같습니다. 하늘을 보았다고 생각하는 사람들의 경험조차도 과거의 하늘의 진정한 환상과 비교할 수 없습니다. 지옥의 경험조차도 지옥의 실제 존재에 대한 증거라기보다는 힌트일 뿐입니다.

따라서 "사후" 경험에 대한 현대 연구에 대한 Kubler-Ross 박사의 주장은 "우리가 2,000년 동안 가르쳐온 것, 즉 죽음 이후의 삶이 있으며 이것이 "단지 믿는 것이 아니라 아는 데 도움이 될 것"이라는 것을 확증할 것입니다. ("사후의 삶"의 서문) 과장된 것으로 인식되어야 한다. 사실 이러한 실험들은 인간의 영혼이 육체 밖에 살고 있고, 비물질적 실체가 존재한다는 것을 증명하는 것에 불과하지만, 결정적으로 죽음의 처음 몇 분 후의 영혼의 상태나 존재, 또는 비물질 영역의 궁극적인 본질에 대한 모든 정보 현대의 연구자들이 인터뷰한 사람들을 신뢰하는 것과 같은 정도로 정보를 제공한 사람들을 신뢰한다면 이 후자의 출처에서 우리가 훨씬 더 많이 알고 있습니다. 지식이 아니라 믿음은 다른 세계에 대한 주요 위치로 남아 있습니다. 우리는 죽음 뒤에 "무언가"가 있다는 것을 확실히 알 수 있습니다. 그러나 그것이 정확히 무엇인지는 지식이 아니라 믿음으로 이해합니다.

또한 Kubler-Ross 박사와 사후 삶의 동료들에게 "사후" 경험에 기초하여 알려진 것처럼 보이는 것은 정통 기독교인들이 그리스도의 가르침에 기초하여 믿는 것과 명백히 모순됩니다. "사후" 경험 정통 문헌에 기술되어 있습니다. 모든 기독교 "사후" 경험은 천국, 지옥, 심판의 존재, 회개의 필요성, 영혼의 영원한 죽음에 대한 두려움, 성취, 무당, 이교도 입문자 및 영매의 경험과 같은 현대적 경험을 확인시켜줍니다. 다른 세계에는 판단이 없고 '성장'만 있는 유쾌한 인상을 주는 '리조트'가 있으며 죽음을 두려워하지 않고 '친구'로 환영할 뿐임을 나타내기 위해 다음을 소개합니다. "죽음 이후의 삶"의 즐거움으로.

이전 장에서 우리는 이미 이 두 경험의 차이에 대한 이유를 논의했습니다. 기독교 경험은 천국과 지옥의 진정한 다른 세계인 반면, 영적 경험은 이 세계의 공중 부분, 즉 아스트랄계의 "아스트랄계"일 뿐입니다. 타락한 영혼. 현대의 경험은 분명히 이 범주에 속하지만 다른 세계의 본질에 대한 기독교 계시를 (믿음으로) 받아들이지 않는다면 우리는 이것을 알 수 없습니다. 유사하게, Kubler-Ross 박사와 다른 연구자들이 이러한 경험에 대한 비기독교적 해석을 수용(또는 동정)한다면, 그것은 현대 경험이 그것을 증명하기 때문이 아니라 연구자 자신이 이미 비기독교적 해석에 대한 믿음을 가지고 있기 때문입니다.

그러므로 현대 경험의 중요성은 사후 삶에 대한 비기독교적 관점의 "확인" 역할을 할 수 있는 바로 그 시점에 널리 알려지게 된다는 사실에 있습니다. 그들은 비기독교 종교 운동의 일부로 사용됩니다. 이제 이 운동의 성격을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

2. 오컬트와의 연결

오컬트 아이디어 및 관행과의 다소 명백한 연결은 사후 연구원에서 계속해서 볼 수 있습니다. 여기서 우리는 "오컬트"(문자 그대로 숨겨진 것을 의미함)의 개념을 하나님의 계시에 의해 금지된 보이지 않는 영과 세력을 가진 사람들의 의사 소통을 지칭하는 것으로 정의할 수 있습니다(참조 레위기 XIX, 31; XX, 6 등). 이 의사소통은 사람들 자신이 추구할 수도 있고(예식에서처럼), 타락한 영혼에 의해 유발될 수도 있습니다(그들이 사람들에게 자발적으로 나타날 때). "오컬트"의 반대는 "영적" 및 "종교적"이라는 용어로, 이는 하나님과 그의 천사 및 성도들과의 하나님의 허락된 접촉을 의미합니다. - 반면에.

다음은 그러한 오컬트적 연결의 예입니다. Hans Holper 박사(Beyond This Life, 1977)는 "사후" 경험의 중요성은 사람들이 죽은 자와 연결되도록 열어주는 것이라고 믿으며 이것이 결과라고 믿습니다. "죽은 사람"이 집회에서 주는 것과 같은 메시지에서. 무디 박사를 비롯한 많은 현대 학자들은 스베덴보리와 티베트 사자의 책에서 현대 경험에 대한 설명을 찾습니다. 아마도 이 분야에서 가장 진지한 연구자인 Robert Krukel은 매체의 메시지를 "다른" 세계에 대한 정보의 주요 소스로 사용합니다. Robert Monroe와 "out of body"에 관련된 다른 사람들은 마주치는 무형의 존재로부터 지도 조언을 받을 정도로 오컬트 실험의 순수한 실천가입니다.

아마도 이 모든 조사자들의 가장 큰 특징은 현대의 "사후" 경험에서 나온 죽음과의 새로운 관계를 주도적으로 옹호한 엘리자베스 퀴블러-로스 박사일 것입니다.

물론 어떤 기독교인도 Kubler-Ross 박사가 주창한 대의에 공감하지 않을 수 없습니다. 죽음에 대한 인간적이고 책임감 있는 태도는 병원 의사와 간호사 사이에서 흔히 볼 수 있는 차갑고 무기력하며 때로는 끔찍한 태도와 대조됩니다. , 그러나 죽음의 요인 자체가 제기하는 질문에 대한 답을 가지고 있어야 하는 성직자 사이에서도. 그녀의 책 "On Death and Dying"(1969)이 출판된 이후로, 죽음에 대한 모든 질문은 의료 전문가들 사이에서 훨씬 덜 금기시되어 죽음 이후에 일어나는 일에 대한 토론에 도움이 되는 지적인 분위기를 조성하는 데 도움이 되었습니다. 턴은 1975년 무디 박사의 첫 번째 책이 출판되면서 시작되었습니다. 죽음 이후의 삶에 관한 오늘날의 많은 책들에 Dr. Kubler-Ross의 서문이나 최소한 주석이 수반되는 것은 우연이 아닙니다.

신앙과 지상 생활에 따라 삶을 영원한 시험의 장소로, 죽음을 영원한 행복이나 영원한 고통의 입구로 보는 전통적인 기독교적 관점을 고수하는 사람이라면 누구나 그녀의 책이 낙담할 것이라는 데 의심의 여지가 없습니다. 죽어가는 사람을 인도적으로 대하고 그리스도를 믿고 구원에 대한 희망을 먼저 두지 않고 죽음을 준비하도록 돕는다는 것은 모든 것이 이미 말하고 행해졌을 때 불신앙이 속해 있는 인본주의의 황량한 영역에 머무르는 것을 의미합니다. 그려진 현대 인류. 죽음의 경험은 현대 병원에서보다 일반적으로 더 즐겁게 만들 수 있지만 죽음 이후에 무엇이 있는지 또는 사후에 무언가가 있다는 지식이 없다면 Kubler-Ross 박사와 같은 사람들의 임무는 말기 질환에 무해한 색깔의 알약을 먹으면 적어도 뭔가가 이루어지고 있다는 느낌을 받을 수 있습니다.

그러나 그녀의 연구 과정에서(비록 그녀는 그녀의 첫 번째 책에서 그것을 언급하지 않았지만) Kubler-Ross 박사는 사후에 무언가가 있다는 증거를 발견했습니다. 그녀는 "사후" 경험에 대한 자신의 책을 아직 출판하지 않았지만, 그녀는 죽음 이후의 삶이 있다는 것을 확실히 알기에 충분할 만큼 충분히 봤다는 것을 그녀의 수많은 강의와 인터뷰에서 분명히 밝혔습니다.

그러나 그녀의 지식의 주요 원천은 다른 사람들의 "사후" 경험이 아니라 그녀 자신의 "영혼"에 대한 다소 놀라운 경험입니다. 이런 종류의 그녀의 첫 경험은 1967년 시카고 대학의 사무실에서였습니다. 그때 그녀는 좌절하고 최근에 시작한 죽음과 임종에 대한 연구를 포기할 생각을 했을 때였습니다. 한 여성이 사무실에 들어와 10개월 전에 사망한 아픈 여성이라고 소개했습니다. Kubler-Ross는 이것에 대해 회의적이었지만 그녀가 말했듯이 결국 유령은 그녀를 확신시켰습니다. . 나는 그녀를 만지기 위해 손을 내밀었다. 나는 현실 확인을 하고 있었다. 나는 과학자이자 정신과 의사이고 나는 그것을 믿지 않았다." 그녀는 결국 유령을 설득해 메모를 작성하게 했고, 이어지는 필체 검사에서 사망한 환자의 필체임을 확인했다. Kubler-Ross 박사는 이 사건이 "그녀의 말을 듣지 않았다면 잘못된 결정을 내릴 수 있었던 교차로"에서 발생했다고 말합니다(신문 인터뷰). 죽은 자는 산 자들 사이에서 그렇게 산만하게 나타나지 않습니다. 이 세상의 방문이 진짜라면 희생자를 속이기 위한 타락한 영의 표현일 뿐입니다. 그리고 그러한 정신에 대한 인간 필체의 멋진 위조는 단순한 것입니다.

나중에 Kubler-Ross 박사와 영계와의 상호작용은 훨씬 더 친밀해졌습니다. 1978년에 그녀는 오리건 주 애슐랜드에 있는 2,200명의 매혹적인 청중에게 그녀가 어떻게 그녀의 "영혼의 인도자"를 처음 접하게 되었는지 말했습니다. 다소 신비한 방법으로 그녀를 위해 영매술사 형식의 모임이 조직되었는데, 분명히 남부 캘리포니아에서 75명이 함께 노래를 불러 이 행사를 만드는 데 필요한 "에너지를 증가"시켰습니다. "2분도 채 지나지 않아 내 앞에 거대한 발이 보였다. 거대한 남자가 내 앞에 서 있었다." 이 남자는 그녀에게 그녀가 교사가 되어야 하며 그녀의 일에서 용기와 힘을 주기 위해서는 직접적인 경험이 필요하다고 말했습니다. "약 30분 후에 다른 사람이 문자 그대로 내 발에서 약 1cm 떨어진 곳에서 구체화되었습니다 ... 이것이 나의 수호 천사라는 것을 깨달았습니다. 그는 나를 이사벨라라고 부르며 2000 년 전에 우리가 그리스도와 함께 일했던 것을 기억하는지 물었습니다. 그런 다음 a 세 번째 "천사"는 "기쁨"에 대해 나에게 더 많은 것을 말해주기 위해 나타났습니다. 이 지도자들과의 나의 경험은 진정한 무조건적인 사랑의 훌륭한 경험이었습니다. 그리고 저는 단지 우리가 결코 혼자가 아니라는 것을 말하고 싶습니다. 우리 각자에게는 수호 천사가 있습니다. 그는 우리에게서 2피트 이상 떨어져 있지 않습니다. 그리고 우리가 그들을 부를 수 있습니다. 그들이 우리를 도울 것입니다."

1976년 샌프란시스코에서 열린 의료 회의에서 Dr. Kubler-Ross는 2,300명의 의사, 간호사 및 기타 의료 전문가에게 그녀가 전날 밤 겪었던 "심각한 신비로운 경험"을 청중에게 공유했습니다. (이 경험은 분명히 Ashland에서 보고된 것과 동일합니다.) "어젯밤 나는 나의 영혼 안내자인 Salem과 그의 두 동료 Anka와 Willy를 방문했습니다. 그들은 새벽 3시까지 우리와 함께 있었습니다. 우리는 이야기하고 웃고, 함께 노래를 불렀습니다. 그들은 말했고, 가장 놀라운 사랑과 상상할 수 없는 부드러움으로 저를 감동시켰습니다. 제 인생에서 가장 중요한 순간이었습니다." 관중석에서는 "그녀가 말을 마치면서 잠시 침묵이 흐른 후 모두가 감사의 마음으로 몸을 일으키며 일어났다. 대부분의 청중, 대부분 의사와 다른 의료 종사자들은 감동을 받아 눈물을 보였다."

"인도하는 영"(물론 바람이 잘 통하는 영역의 타락한 영인)은 그 사람이 중매적 수용성이 충분히 발달하지 않는 한 그렇게 쉽게 나타나지 않는다는 것은 오컬트 서클에서 잘 알려져 있습니다. 그러나 아마도 Kubler-Ross 박사와 "익숙한 영혼"의 연관성보다 더 놀라운 것은 신비주의자와 매체가 아니라 평범한 중산층과 전문가 청중으로부터 그녀의 이야기에 대한 열광적인 반응일 것입니다. 의심할 여지 없이 이것은 시대의 종교적 표징 중 하나입니다. 사람들은 영의 세계와 접촉하는 것을 수용하게 되었고 이러한 접촉에 대한 신비로운 설명을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 이는 기독교 진리에 반대됩니다.

더 최근에, Kubler-Ross 박사의 새로운 남부 캘리포니아 휴양지인 Shanti Nilaya에서의 스캔들이 널리 알려졌습니다. 이 보고서에 따르면 Shanti Nilaya의 많은 세션은 구식 중도적 교단에 기반을 두고 있으며 이전 참가자 중 상당수는 이러한 교습이 사기라고 말했습니다. Kubler-Ross 박사가 영혼을 대하는 데는 현실보다 희망적인 생각이 더 많을 수 있습니다. 그러나 이것은 그녀와 그녀와 같은 사람들이 전파하는 사후 삶의 교리에는 영향을 미치지 않습니다.

3. 현대 연구자들의 오컬트 가르침

Kubler-Ross 박사와 죽음 이후의 삶에 대한 질문에 대한 현대 "사후" 경험의 다른 연구자들의 가르침은 몇 가지 요점으로 요약될 수 있습니다. Kubler-Ross 박사는 자신이 다른 세계와 직접 소통한 경험이 있다고 믿는 사람의 확신을 가지고 이러한 점을 공식화했습니다. 그러나 Moody 박사와 같은 과학자들은 그들의 어조가 더 신중하고 절제되어 있지만 이 가르침을 전파하는 데 도움이 되지 않을 수 없습니다. 여기에 20세기 말에 공중에 떠 있는 죽음 이후의 삶의 교리가 있으며, 그것을 공언하는 모든 사람들에게 자연스러워 보이는, 다른 교리에 대한 명확한 개념이 없는 것입니다.

1. 죽음을 두려워해서는 안 됩니다. Moody 박사는 "거의 모든 사람들이 어떤 형태로든 더 이상 죽음을 두려워하지 않는다고 말했습니다"("Life After Death")라고 씁니다. Kubler-Ross 박사는 다음과 같이 말합니다. "보고된 사례에 따르면 죽음은 고통스럽지만 죽음 자체는 ... 고통과 두려움이 없는 완전히 고요한 경험입니다. 예외 없이 모든 사람이 평온함과 온전함을 말합니다." 여기서 우리는 타락한 영들에게 속은 자들의 특징인 자신의 심령 체험에 대한 완전한 신뢰를 볼 수 있습니다. 현대의 "사후" 경험에는 죽음 자체가 그 전체가 그것들의 단순한 반복일 것이라는 것을 암시하는 것은 없습니다. 심령 경험에 대한 이러한 신뢰는 지금 공중에 있는 종교 정신의 일부이며, 영적인 삶에 대한 거짓되고 치명적인 웰빙 감각 . .

2. 심판도 지옥도 없을 것입니다. Moody 박사는 인터뷰를 바탕으로 다음과 같이 보고합니다. "대부분의 경우 사후 세계의 보상-처벌 모델은 이러한 용어로 생각하는 데 익숙한 많은 사람들조차도 거부합니다. 대부분의 사악하고 죄 많은 행동은 분명하지만 분노와 짜증이 아니라 이해와 유머로 반응했습니다."("사후의 삶"). Kubler-Ross 박사는 그녀가 인터뷰한 사람들에 대해 보다 교리적인 어조로 다음과 같이 말했습니다. 그러한 연구자들은 "사후" 경험에서 판단의 부재가 첫인상이 되거나 잘못된 인상을 줄 수 있거나 사망 후 처음 몇 분이 판단의 장소가 아니라는 생각을 하지 않습니다. 심판도 지옥도 믿지 않는 시대의 종교 정신에 따라 이러한 경험을 해석할 뿐입니다.

3. 죽음은 기독교의 가르침에 설명된 유일한 최종 경험이 아니라 "고상한 의식 상태"로의 가장 고통 없는 전환입니다.

Kubler-Ross 박사는 다음과 같이 정의합니다. "죽음은 고치에서 나온 나비처럼 단순히 육체가 흩어지는 것입니다. 계속해서 인식하고, 이해하고, 웃고, 능력을 유지하는 더 높은 의식으로의 전환입니다. "당신이 잃는 것은 더 이상 필요하지 않은 것입니다. 그것은 당신의 육체입니다. 그것은 봄이 오면 겨울 코트를 벗는 것과 같습니다. 그리고 그것이 죽음과 같은 것입니다." 아래에서 우리는 이것이 참된 기독교 가르침과 얼마나 모순되는지 보여줄 것입니다.

4. 지상의 삶과 사후의 삶의 목적은 영혼의 영원한 구원이 아니라 "사랑", "이해" 및 "자아 실현"의 "성장"의 무한한 과정입니다.

Moody 박사는 "많은 사람들이 새로운 모델과 다른 세계에 대한 새로운 이해를 갖고 돌아온 것 같습니다. 이 비전은 일방적인 판단이 아니라 자기 실현이라는 궁극적인 목표를 향한 공동 개발을 특징으로 하는 비전입니다. 이러한 새로운 견해에 따르면, 영혼의 발전, 특히 사랑과 지식의 영적 특성은 죽음으로 끝나지 않고, 오히려 다른 쪽에서, 아마도 영원히 계속될 것입니다..."("삶 이후의 삶"). 삶과 죽음에 대한 이러한 오컬트적 견해는 현재 출판된 단편적인 경험에서 나온 것이 아니라, 오히려 오늘날 공중에 떠도는 오컬트 철학에서 나온 것입니다.

5. "포스터 데스" 및 "아웃 오브 바디" 경험은 사후의 삶을 위한 준비입니다.

영생을 위한 전통적인 기독교적 준비(신앙, 회개, 거룩한 신비의 친교, 영적 투쟁)는 "사후" 경험에서 영감을 받은 "사랑"과 "이해"의 증가와 비교할 때 별로 중요하지 않습니다. 특히(최근 Kubler-Ross와 Robert Monroe가 개발한 프로그램에서와 같이) 말기 환자가 "외부" 경험과 관련하여 준비할 수 있으므로 "저편에서 기다리고 있는 것이 무엇인지 신속하게 이해할 수 있습니다. 그들은 죽는다"(휠러 "저편으로의 여행"). 한 인터뷰 대상자인 무디 박사는 "내가 죽는 것을 두려워하지 않는 이유는 내가 이 세상을 떠날 때 어디로 갈지 알기 때문입니다. 왜냐하면 이미 그곳에 가보았기 때문입니다"("Life After Life") . 참으로 비극적이고 근거가 없는 낙관론입니다!

이 다섯 가지 요점 각각은 19세기에 "영들"이 매체를 통해 발견한 영적 가르침의 일부입니다.

이 교리는 내세에 대한 전통적인 기독교 교리를 훼손하고 종교에 대한 인류의 전체적인 관점을 바꾸려는 유일하고 명백한 목적으로 악마에 의해 문자 그대로 고안되었습니다. 현대의 "사후" 경험을 거의 항상 동반하고 채색하는 신비로운 철학은 단순히 대중적인 수준으로 선별된 이국적인 빅토리아 시대의 영매술이며, 진정한 기독교적 견해가 서구의 광범위한 대중의 마음에서 증발하고 있다는 증거입니다. "사후" 경험 자체는 이를 통해 전파되는 오컬트 철학과 관련이 없다고 말할 수 있습니다. 그는 이 철학을 장려합니다. 한때 그러한 외계 철학으로부터 사람들을 보호했던 기본적인 기독교 보호 장치와 가르침이 이제 크게 제거되었고 사실상 모든 "다른 세상" 경험이 이제 오컬트를 밀어붙이는 데 사용될 것이기 때문입니다. 19세기에는 소수의 자유 사상가와 파문된 사람들만이 신비주의 철학을 믿었습니다. 그러나 지금은 자신의 철학이 없는 사람은 누구나 그것에 "자연스럽게" 끌릴 정도로 공중에 널리 떠 있습니다.

4. 현대 "사후" 실험의 "미션"

그러나 마지막으로 "사후" 실험이 "공중"인 이유는 무엇이며 "시대정신"의 일부로서 그 의미는 무엇입니까? 오늘날 이러한 실험이 광범위하게 논의되는 가장 분명한 이유는 최근 몇 년 동안 임상적으로 사망한 사람을 소생시키는 새로운 방법이 발명되었기 때문입니다. 이 설명은 "사후" 경험에 대한 보고의 확산을 이해하는 데 확실히 도움이 되지만 이러한 경험이 인류에 미치는 영적 영향과 그들이 기여하는 사후 세계에 대한 전망의 변화를 설명하기에는 너무 피상적입니다.

더 깊은 설명은 사람들이 일반적으로 "영적" 및 "심리적" 경험에 대한 개방성과 감수성을 증가시키는 데서 찾을 수 있으며, 한편으로는 신비주의 사상의 영향이 크게 증가합니다. 인본주의적 유물론과 기독교 신앙 모두. 인류는 다른 세계와의 접촉 가능성을 다시 한 번 받아들이고 있습니다.

게다가, 이 다른 세계는 그것을 경험하고자 하는 인류에게 자신을 드러내는 것 같습니다. 최근 몇 년 동안의 "오컬트 폭발"은 모든 종류의 초자연적 경험이 눈에 띄게 증가하여 발생했으며 결과적으로 이러한 경험의 확산에 기여했습니다. 이러한 경험의 스펙트럼의 한쪽 끝에는 다른 세계와 접촉하기 위해 의지의 노력이 거의 또는 전혀 요구되지 않는 "사후" 경험이 있습니다. 이 스펙트럼의 다른 쪽 끝에는 현대의 주술과 사탄주의가 있습니다. 이미 의식적으로 다른 세계의 세력과 의사 소통하고 봉사하려는 시도가 있으며, 이 두 극단 사이 어딘가에는 Uri의 현대 심령 경험에 대한 무수한 옵션이 있습니다. Geller의 "숟가락 구부리기"와 UFO 생물과의 접촉 및 납치를 위한 초심리학적 체외 여행. 기독교인들은 이러한 초자연적인 경험을 많이 했으며 이러한 경험의 한 유형("은사주의적" 경험)은 진정한 기독교 현상으로 널리 받아들여지고 있다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. (매력적 현상으로서의 은사주의 운동에 대한 조사는 1979년 알래스카 수도원의 성 헤르만(St. Herman)이 출판한 Hieromonk Seraphim의 책 "Orthodoxy and the Religion of the Future"의 7장에서 찾을 수 있습니다. 오컬트 경험에 대한 기독교인의 인식이 우리 시대에 얼마나 상실되었는지에 대한 것입니다.

우리 시대의 가장 저명한 진정한 매체 중 하나인 고 아서 포드(Arthur Ford)는 “기독교인”과 믿지 않는 인본주의자의 존경을 그 자체로 시대의 징조입니다. 신비로운 경험과 그것에 대한 민감성: "전문 매체의 시대가 끝나가고 있습니다. 우리는 기니피그처럼 유용했습니다. 우리의 도움으로 과학자들은 필요한 조건(영계와의 의사소통)에 대해 배웠습니다. 일어난다." 즉, 지금까지 소수의 "초보자"로 제한되었던 오컬트 경험이 이제 수천 명의 일반 사람들이 이용할 수 있게 되었습니다. 물론 이것은 주로 과학이 아니라 기독교에서 인류의 소외가 증가하고 새로운 "종교적 경험"에 대한 갈증이 원인입니다. 약 50-75년 전만 해도 사회의 거의 외부에 있는 영매와 오컬티스트만이 "육체에서" 또는 "방언으로 말"하여 길러진 "인도하는 영"과 접촉했습니다. 오늘날 이러한 경험은 비교적 일반적이 되었으며 사회의 모든 수준에서 일반적인 것으로 받아들여지고 있습니다.

"다른 세상" 경험의 이 유명한 증가는 의심할 여지 없이 세상의 종말이 다가오고 있다는 신호 중 하나입니다. "대화"에서 사후 세계에 대한 다양한 비전과 경험을 기술한 성 베드로는 그레고리 대제는 "영적인 세계가 우리에게 다가오고 있으며, 환상과 계시로 나타납니다... 세상이 종말에 다가갈수록 이 영원의 세계가 더 가까이 보입니다... 세상의 끝은 영원한 시작과 합쳐집니다. 생명"(VI, 43).

그러나 성 그레고리우스는 이러한 환상과 계시(그 시대보다 우리 시대에 훨씬 더 흔함)를 통해 우리 모두는 미래 시대의 진리를 불완전하게 본다고 덧붙입니다. 일출 전 태양의 새벽 빛." ". 이것은 현대의 "사후" 실험과 관련하여 얼마나 사실입니까! 인류에게 또 다른 세계가 있다는 놀랍도록 생생한 증거 또는 최소한 암시가 주어진 적이 없으며, 생명은 끝나지 않고 더 명확한 의식과 생명이 있기도 합니다. 죽음 직후 영혼의 상태에 대한 기독교의 가르침을 분명히 이해하고 있는 사람에게 오늘날의 신비로운 경험은 타락한 영의 통풍 영역의 존재와 본질을 확인할 수 있을 뿐입니다.

그러나 여전히 스스로를 그리스도인이라고 부르는 대부분의 사람들을 포함하여 나머지 인류에게 현대의 경험은 기독교의 진리를 확인하는 대신 도래하는 적그리스도의 왕국을 준비하기 위해 기만과 거짓 가르침에 대한 교묘한 안내자 역할을 합니다. 실제로 "죽은 자 가운데서 살리는" 자도 인류를 설득하여 회개하도록 할 수 없습니다. 모세와 선지자의 말을 듣지 않으면 죽은 자 가운데서 다시 살아난다 해도 믿지 않을 것입니다(루카 16, 31). 결국 '모세와 선지자'에 충실한 자, 즉 계시된 진리가 충만한 자만이 현대 체험의 참 의미를 이해할 수 있습니다. 나머지 인류가 이러한 경험으로부터 배우는 것은 회개와 하나님의 심판이 가까움이 아니라, 유쾌한 "내세적" 경험과 하나님께서 사람을 일깨우기 위해 세우신 것의 폐지라는 이상하고 매혹적인 새로운 복음입니다. 진정한 이세계, 천국과 지옥의 세계, 신을 두려워하는 세계.

Arthur Ford는 자신과 같은 매체의 전체 사명이 "나에게 주어진 모든 특별한 선물을 사용하여 세상의 마음에서 죽음에 대한 두려움을 영원히 제거하는 것"이라고 솔직하게 말했습니다. 이것은 Kubler-Ross 박사의 사명이기도 합니다. "Moody 박사와 같은 연구원의 과학적 결론: "다른 세계"는 쾌적하고 들어가기를 두려워해서는 안 됩니다. 2세기 전 Emmanuel Swedenborg는 다음과 같이 요약했습니다. 그것을 믿는 사람들의 "영성"을 높이십시오: "나는 지상에 사는 사람들처럼 육체와 감각의 기쁨을 누릴 수 있을 뿐만 아니라 삶의 기쁨과 기쁨도 누릴 수 있었습니다. , 상상할 수 있는 그 어떤 것보다 더 높고 더 정련된, 무엇을 믿어야 할지, 온 세상에서 누구도 경험하지 못했습니다. 내일 주님께서 나를 부르실 것을 알았다면 오늘 음악가들을 불러 이 세상에서 참된 즐거움을 다시 한 번 경험할 것입니다. "그가 집주인에게 자신의 죽음 날짜를 예언했을 때 그는 너무 기뻤습니다. "나는 어떤 종류의 재미를 위해 휴가를 갈 예정이었습니다."

이제 이러한 태도를 여러 시대에 걸쳐 죽음에 대한 진정한 기독교인의 태도와 대조해 보겠습니다. 여기서 우리는 영적인 경험과 관련하여 차별을 두지 않고 기독교 가르침의 예방책을 버리는 것이 영혼에게 얼마나 파괴적인지 알게 될 것입니다!

5. 죽음에 대한 기독교적 태도

사후 세계에 대한 오컬트 가르침은 사물의 진정한 본성과는 거리가 멀지만 의심할 여지가 없는 기독교 진리에서 시작됩니다. 육체의 죽음은 인간 삶의 끝이 아니라 인간 인격의 새로운 상태의 시작일 뿐입니다. , 몸과 별개로 계속 존재한다. 하나님이 창조하신 것이 아니라 낙원에서 아담의 죄로 말미암아 창조된 죽음은 인간이 타락한 본성의 가장 놀라운 모습입니다. 영원한 삶에서 사람의 운명은 주로 그가 자신의 죽음과 어떻게 관련되고 죽음을 준비하는지에 달려 있습니다.

죽음에 대한 참된 기독교인의 태도는 두려움과 불확실성의 요소, 정확히는 오컬티즘이 없애고자 하는 감정을 포함합니다. 그러나 그리스도인의 태도에는 영생의 희망 없이 죽는 사람들이 경험할 수 있는 낮은 두려움이 없습니다. 평화로운 양심을 가진 그리스도인은 죽음에 침착하게 접근하며, 하느님의 은총으로 어떤 확신을 가지고 있기도 합니다. 5세기 이집트 고행자들의 몇몇 위대한 성인들의 기독교적 죽음을 살펴보자.

"스님 Agathon의 죽음의 시간이 되었을 때 그는 3일 동안 아무에게도 말하지 않고 자신에게 깊은 관심을 보냈습니다. 형제들이 그에게 물었습니다. "Abba Agathon, 당신은 어디 있습니까?" 그리스도," 그가 대답했습니다. 형제들이 말했습니다: "아버지여, 당신은 두려워하십니까?" - 그는 대답했습니다: "나는 내 힘을 따라 하나님의 계명을 지키려고 애썼으나 나는 사람이니 내 행위가 하나님을 기쁘시게 하였느니라." - 형제들이 물었습니다. "당신은 하나님의 뜻에 따른 당신의 거주지를 신뢰하지 않습니까?" - "나는 희망할 수 없습니다." 그가 대답했습니다. 사람과 하나님의 궁정에서." 그들은 그에게 더 묻고 싶었지만, 그는 그들에게 "나에게 사랑을 보여 주십시오. 이제 나에게 말을 걸지 마십시오. 나는 자유롭지 못하기 때문입니다." 그리고 그는 기쁨으로 죽었습니다. 그의 제자들은 그가 즐거운 시간을 보내는 것을 보았습니다. 마치 그가 친애하는 친구를 만나 인사를 하는 것처럼 말입니다.”(Paterik Skitsky; 주교 Ignatius, vol. 3, p. 107 참조)

하나님의 긍휼의 분명한 표징 아래 죽은 위대한 성도들도 그들의 구원과 관련하여 냉철한 겸손을 유지합니다. "위대한 시소이가 죽을 시간이 되자 그의 얼굴이 밝아지며 함께 앉아 있던 아버지들에게 말했습니다. ." "그리고 다시 그의 얼굴이 특히 밝아졌고, 그는 누군가와 이야기하기 시작했습니다. 장로들은 그에게 그가 누구와 이야기하고 있는지 알려달라고 간청했습니다. 그가 대답했습니다. 회개할 시간이 얼마 안 됩니다." 장로들이 그에게 이르되, 아버지여, 당신은 회개할 필요가 없습니다. 그가 그들에게 대답하여, "진실로, 내가 회개를 시작했는지 나는 알지 못하오. 참 그리스도인은 생전에 한 말씀으로 죽은 자를 살리시고 성령의 은사를 충만하게 하셨으나 그 얼굴이 해와 같이 빛나며 광채가 났으나 말과 심정이 이러하니라 모든 사람이 두려워하더라 사막." 이 말과 함께 그는 마지막 숨을 내쉬었다. 번개가 치고 성전은 향기로 가득 찼습니다." (Skitsky의 Paterik; 이그나티우스 주교, 3권, 110쪽 참조).

이 깊고 냉철한 기독교인의 태도는 이미 구원받았고 모든 사람처럼 심판을 받지도 않을 것이라고 생각하는 오늘날의 일부 비정통 기독교인들의 피상적인 태도와 얼마나 다른지, 그래서 죽을 때 그 무엇도 두려워해서는 안 됩니다. 현대 개신교인들 사이에 매우 널리 퍼져 있는 그러한 입장은 사실 영원한 고통이 없기 때문에 죽음을 두려워해서는 안 된다는 오컬트 사상과 거리가 멉니다. 그녀는 의도하지 않았지만 그러한 태도를 갖도록 도왔습니다. 불가리아의 복자 테오필락트(XI 세기)는 그의 복음 주석에서 다음과 같이 썼습니다. " 많은 사람이 부르심을 받은즉 하나님이 많은 사람을 부르심이라 도리어 모든 사람이 부르되 택함을 받은 자는 적고 구원을 받은 자는 적으니 하나님의 택하심을 입은 자들이라.

오컬트 철학과 일반 개신교 견해 사이의 유사성은 아마도 일부 복음주의 개신교인들이 "성서적 기독교"의 관점에서 현대의 "사후" 경험을 비판하려는 시도가 그렇게 성공적이지 못한 주된 이유일 것입니다. 이 비평가들은 내세, 바람이 잘 통하는 왕국, 악마의 행위와 속임수에 대한 전통적인 기독교 가르침을 너무 많이 잃어버렸기 때문에 그들의 비판은 종종 모호하고 자의적이며 이 분야에서 구별하는 능력은 그들이 속임수에 빠진 이유는 세속적 연구자들이 "기독교적" 또는 "성경적" 경험을 공기 영역에서 경험하는 것입니다.

죽음에 대한 진정한 기독교인의 태도는 현세와 내세의 결정적인 차이를 인식하는 데 기반을 두고 있습니다. 모스크바의 마카리우스 대주교(불가코프)는 이 문제에 대한 성경적, 교부적 가르침을 다음과 같이 요약했습니다. 이 진리는 구주 그리스도께서 부자와 나사로의 비유로 말씀하신 것으로서 부자와 부자가 지옥에서 아무리 고난을 받았더라도 죽은 직후에 상을 받은 것이 분명합니다. , 회개로 고난에서 벗어날 수 없다”(루카 16, 26).

그러므로 죽음은 바로 이 세상과 내세의 차이를 사람에게 일깨워 주고, 우리에게 소중한 시간이 있는 동안 회개와 정화의 삶을 불러일으키는 현실입니다. 언제 세인트. 어떤 형제가 Abba Dorotheus에게 자신에 대해 물었고, 그는 왜 감방에서 부주의하게 되었습니까? 장로는 그에게 말했습니다. 당신의 목을 막았더라면 약해지지 않고 견디었을 것입니다." (Abba Dorotheos. 제 12과: "미래의 고통에 대한 두려움에 대하여").

비슷한 방식으로 이미 현대에 St. 사로프의 세라핌은 이렇게 가르쳤다. 벌레가 우리의 현세적 삶 전체를 고기로 삼았으므로, 하나님이 당신을 사랑하는 자들을 위해 준비하신 천국의 기쁨을 박탈당하지 않기 위해 모든 욕망과 함께 이것에 동의할 필요가 있을 것입니다.

오컬티스트와 마찬가지로 개신교도들이 죽음 앞에서 두려움을 느끼지 않는 것은 미래의 삶에서 자신을 기다리고 있는 것과 그것을 준비하기 위해 지금 할 수 있는 일에 대한 무지의 직접적인 결과입니다. 이 때문에 사후세계에 대한 진정한 경험이나 환상은 뼛속까지 충격적이며 (열심히 기독교인의 삶을 살지 않은 사람이라면) 변화한다.

우리 시대의 모든 기독교 작가와 의로운 사람들 중에는 고국에서 실제로 이름이 알려지지 않았지만 동시에 정교회에서 매우 인기있는 사람이 있습니다. 우리 교회 교인들 중에는 “귀에 쏙쏙 들어오는” 세라핌 신부(장미)라는 말조차 들어보지 못한 사람이 거의 없습니다.

누군가는 그를 사랑합니다. 그다지 많지는 않지만 그가 많은 흥미로운 생각과 추론을 가지고 있다는 사실은 거의 논쟁의 여지가 없습니다. 1982년 9월에 Seraphim 신부는 지상의 노동을 쉬고 영혼을 주님께 바쳤습니다. 그래서 저는 그의 생각에 주목하고 싶습니다. 우리는 임상사를 경험한 사람들의 사후 경험이나 고뇌의 단계에 있는 사람들의 임사 경험에 대해 이야기할 것입니다. 이 주제는 미스터리하고 어렵지만, 세라핌 신부(로즈)의 증언을 바탕으로 조금 이해를 해보자.

사후 또는 임사체험이라는 주제는 오랫동안 의사와 심리학자들의 관심을 끌지 못했습니다. 그것에 대한 진정한 관심은 20세기 말에야 나타나기 시작했습니다. 이 주제의 가장 뛰어난 연구원 중 한 명은 미국 의사 Elisabeth Kübler-Ross입니다. 아버지 Seraphim은 이미 멈춘 심장 박동을 다시 만드는 것을 가능하게 하는 기술 개발에서 이러한 변화의 이유를 보고 있습니다. 동시에 임상사를 경험한 많은 환자들의 간증은 합리주의자들과 무신론자들에 의해 환각으로 분류되거나 단순히 알아차리지 않는 것을 선호합니다. 밀교와 신비주의의 대표자들이 종종 그것에 대해 추측하기 때문에 기독교 세계관의 맥락에서 이 경험을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

아버지 Seraphim은 사후 경험의 문제는 성찰을 위한 출발점으로서 원래의 기독교 개념 없이는 해결될 수 없다고 주장합니다. 예를 들어, 그는 미국 심리학자이자 의사인 Raymond Moody의 연구를 인용합니다. 그는 다른 사람들로부터 그러한 증언 150건을 수집했고(그 중 50명을 개인적으로 인터뷰했습니다) 사례에 대해 적어도 일부 분류를 할 가능성조차 혼란스러워했습니다. 그는 설명합니다.

무디 박사가 수집한 증거를 바탕으로 세라핌 신부는 사후 경험의 경험을 특징짓는 몇 가지 요소를 확인하고 각 요소를 정통 교리의 관점에서 특징짓기 위해 특별한 주의를 기울입니다.

첫 번째이자 가장 놀라운 요소는 "빛의 존재"입니다. 이 현상의 대부분의 목격자는 이 현상을 사람이 사람으로 인식하는 일종의 빛으로 설명합니다. 일반적으로 "가벼운 생물"은 따뜻하고 매력적인 속성을 가지고 있으며 특정 성격의 특징을 그에게 귀속시키는 것은 이미 증인 자신의 과거 종교적 경험에 달려 있습니다. 이 생물의 또 다른 특징은 관찰자의 삶에 대해 아무런 판단도 하지 않고 관찰자에게 자신의 존재와 죽음의 의미를 반성할 수 있는 기회만 주는 속성입니다.

이 현상에 대한 증인들 자신의 가장 일반적인 의견은 이해와 사랑이 넘치는 천사의 모습으로 여기며 생명에 대한 책임 의식을 고취시킨다는 것이다.

정교회의 도상학적 전통은 천사를 흰 옷과 날개를 가진 청년 형태로 묘사한다고 말해야 합니다. 그러나 우리가 성경에 나오는 천사의 출현에 대한 증거를 살펴보면 천사 날개에 대한 묘사가 항상 거기에 있는 것은 아님을 알게 될 것입니다. 흰 옷”(막 16:5); “마리아가 ... 무덤에 몸을 기울이매 흰 옷을 입은 두 천사가 앉아 있는 것을 보니”(요한복음 20:11-12): “그의 나타나심[천사. - 약. auth.] 번개 같으며 그의 옷은 눈과 같이 희다”(마 28:2-3).

교부 전통으로 돌아가면 날개의 존재에 대한 설명도 찾을 수 없습니다. 예를 들어 성 그레고리우스 신학자는 천사의 본성에 대해 다음과 같이 씁니다. . 그들을 위해 처녀성으로 신과 같은 길이 준비되어 신에게로 인도되며, 이는 위대한 세계의 키를 현명하게 다스리시는 불멸자의 의도와 일치합니다. 다른 아버지들에게서도 비슷한 묘사를 찾을 수 있습니다. 따라서 성 바실리누스 대제는 천사들은 우리의 육체와 같은 덮개가 없으며 변화를 겪지 않는다고 주장합니다. 사다리의 성 요한은 그것들이 무형적이며 "영광은 영광으로, 정신은 정신으로 항상 받는다"고 말합니다. 천사들이 사람을 섬기고 있다는 사실이 성 요한 크리소스톰에 의해 우리에게 분명하게 명시되어 있습니다.

따라서 더 이상의 추론 없이 우리는 증인 자신의 종교적 경험에 관계없이 "밝은 존재"의 현상, 행동 및 영향이 천사에 대한 정교회 가르침과 완전히 관련될 수 있다고 주장할 수 있습니다. 이 결론의 변증적 의미는 "빛의 존재"의 임사 현상의 증거를 설명하는 데 필요한 지적 기초를 제공하는 것이 기독교 천사학이라는 사실에 있습니다.

사후 경험의 다음 요소는 다른 사람들을 만나는 것입니다. 아버지 세라핌은 인간의 영혼이 비교적 오랜 시간 동안 홀로 남아 있었던 경우가 단 한 건도 없다고 씁니다. 일부 증인은 사망한 친척을 만난 경험을 설명합니다. 이 현상은 과학에 오랫동안 알려져 왔으며 임상 사망 경험뿐만 아니라 임종 시간과도 관련이 있다고 말해야합니다. Seraphim 신부는 과학 심리학자들에 대해 이렇게 썼습니다. “죽은 친척과 친구들의 현상은 약 1시간 동안 죽어가는 사람과 동반되지만 거의 항상 죽기 전날에 일어난다고 합니다.”

사후 또는 임사체험의 이 요소와 관련하여 환각제의 영향, 높은 체온 및 질병 또는 뇌 손상과 같은 생리적 요인이 있을 수 있음을 말해야 합니다. 그러나 Seraphim 신부는 이 분야의 전문가들의 중요한 관찰, 즉 통계에 따르면 다음과 같이 말합니다. ." 유능한 전문가가 기록한 서술된 임사체험에 따르면, 이러한 맥락에서 사후세계의 현실에 대한 결론이 가장 합리적이고 논리적인 것으로 보인다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 동시에 질문은 여전히 열려 있습니다. 이 영적 존재들이 그들이 말하는 진정한 존재입니까?

먼저 제시한 증거들이 기독교적 세계관에 아무런 어려움을 주지 않는다는 점에 유의해야 한다. 죽음은 삶과 삶의 경계일 뿐이므로 영적 상태에 관계없이 항상 다양한 환상과 현상이 동반된다는 점이다. 죽어가는 사람 자신의. 세라핌 신부는 대부분의 사람들이 관심을 갖는 이른바 공통적인 죽음의 경험과 지상 여행을 통해 거룩함을 위해 노력해 온 정통 기독교인들의 은총으로 가득 찬 죽음을 분명히 구분합니다.

가장 먼저 주목하고 싶은 것은 힌두교의 대표자들이 친족인 미국의 필사 체험 증인들과 달리 힌두교 신들의 방문을 받는다는 사실이다.

이 관찰을 지적하는 일부 의사들은 시력의 차이가 주관적인 문화적, 종교적 견해의 결과라고 말합니다. 그러나 그러한 견해의 불일치는 죽어가는 사람의 종교적 견해가 환각으로 간주되는 경우에만 그리고 의식이 어느 정도 고양된 경우에만 임사 경험에 영향을 미친다는 사실에 근거합니다.
이 문제에 대한 더 나은 설명을 위해 우리가 이미 언급한 Dr. Moody의 작업을 살펴보겠습니다. 멜빈 모스(Melvin Morse) 박사는 그의 책 서문에서 다음과 같이 썼습니다. "많은 ... 연구자들은 임사체험이 실제이며 환각과 뇌의 병리학적 장애의 산물이 아니라고 문서화했습니다." Moody는 다음과 같은 결론으로 이 진술을 확인합니다.
1. 이러한 이야기가 사후 삶에 대한 우리의 문화적 환경에 대해 일반적으로 받아들여지는 생각과 일치하지 않는다는 사실에도 불구하고 임사 체험에 대한 설명에는 많은 유사점이 있습니다.
2. 무디스 박사의 모든 환자들은 정신병의 피해자가 아니라 사회에서 일정한 위치, 책임 있는 위치를 차지하는 균형 잡힌 정상적인 사람들이었습니다.
3. 또한, 모든 환자들은 꿈과 현실을 구별할 수 있었고 그들의 경험을 현실로 인식할 수 있었다.
따라서 위의 사실에 기초하여 우리는 기독교 의인의 임사체험과 다른 사람들(힌두교도 포함)의 동일한 체험 모두 비물질적 실재를 체험하는 체험이라는 중간적 결론을 내릴 수 있다. 특정 현상의 본질을 나타내는 것만 남아 있습니다.

성경으로 돌아가 봅시다. 사도 바울은 이교 신들에 관해 이렇게 썼습니다. “하늘에나 땅에나 신이라 하는 자가 있느니라 많은 신과 많은 주가 있으나 우리에게는 한 하나님 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났느니라 우리는 그와 한 주 예수 그리스도를 위하며 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암았느니라”(고전 8:5-6). 다른 곳에서 그는 이교도 신의 모습 뒤에 있는 진짜 배후가 누구인지 다음과 같이 분명히 말합니다. 그러나 나는 너희가 귀신과 교제하는 것을 원하지 아니하노라”(고전 10:20).

우리가 제기한 문제에 대한 교부들의 글에서 사도 바울의 생각과 유사한 생각을 찾을 수 있습니다. 따라서 아바 이사야는 다음과 같은 추론을 합니다. 그녀가 미덕을 얻었다면 악마에 대한 방어 역할을 합니다. 성 이그나티우스(Bryanchaninov)는 성경이 육신에서 분리된 사람의 영혼이 지상 생활 동안 얻은 선악에 따라 빛의 천사나 타락한 천사에게 달라붙는다고 우리에게 가르친다고 말합니다.

이제 친척 현상에 대해 말할 필요가 있습니다. 이 문제에서 Seraphim 신부는 그의 대화에서 죽은 후에야 의인과 죄인이 서로를 알아볼 수 있다고 쓴 성 그레고리우스 대제의 의견을 언급합니다. 그러나 성도들은 기도 중에 의인에게 나타나 하나님 앞에서 그들을 위하여 간구하는 담대함을 가지고 있습니다. 아버지 Seraphim은 이 차이를 지적하면서 이것이 의인과 죄인의 죽음의 경험이 다르고 사후의 운명이 다르다고 주장합니다. 사실은 위에서 언급한 바와 같이 성도에게는 하나님 앞에서 사람을 위하여 중보하는 권세가 있는 반면, 죄인은 특별한 경우를 제외하고는 산 자와 접촉하지 않는다는 사실입니다.

표시된 추론 논리는 이교 신의 현상뿐만 아니라 친척의 현상 뒤에는 사람이 가장 잘 취할 수있는 형태를 취하는 더러운 영이 있음을 보여줍니다. 그 증인은 부차적인 역할만 합니다. 따라서 죽어가는 상태에 있는 어떤 “다른” 존재의 출현에 관한 질문에서 우리는 죽음에 대한 기독교인의 경험이 외모뿐만 아니라 그 완전성, 영성 및 선함 면에서 비기독교인의 경험과 근본적으로 다르다는 것을 알 수 있습니다. 위에서 논의한 "밝은 존재"의.

세라핌 신부가 말하는 임사 체험의 다음이자 마지막 요소는 "육체에서 벗어난" 체험입니다. "몸 외"라는 용어 자체는 사람이 자신의 몸 밖에서 자신을 느끼고 옆에서 자신의 몸, 주변 사람들을 볼 수 있지만 육체적 인 접촉에 들어갈 수 없음을 나타냅니다. 또한 임사를 목격한 목격자들은 가벼움, 무통, 따뜻함, 시간을 초월한 느낌을 보고합니다. 무디 박사는 이 경험에 대해 “시간은 존재하지 않았으며, 신체를 벗어난 경험의 요소도 아니었습니다.”라고 말했습니다.

여기서 다시 환각의 문제로 전환할 필요가 있습니다. 시각적 청각적 환각은 체외 경험과 다소 유사하기 때문입니다. 무디 박사는 우리가 이러한 현상의 유사점을 강조하고 차이점을 잊었다고 해도 무안경 환각에 의한 체외 경험에 대한 완전한 설명을 제공하지 못할 것이라고 씁니다. “요점은 설명이 없다는 것입니다. 많은 상충되는 버전이 있지만 신경과 의사와 정신과 의사는 어떤 이론을 따를지 결정할 수 없습니다. 그러므로 우리는 시각-청각적 환각에 의해 '몸에서 벗어난' 경험을 설명하면서 미지의 것을 다른 것으로 대체한다.” 따라서 우리는 우리가 고려하고 있는 현상을 물질주의적 관점에서 설명하려는 시도가 생각을 논리적 악순환으로 이끌고, 이는 더 많은 질문을 낳는다는 것을 알 수 있습니다.

기독교적 세계관에서 영혼은 죽음의 순간에 육체와 분리되어 육체와 분리된 존재를 얻는다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 이 경우에 아버지 세라핌은 다음과 같이 씁니다. 그들이 혼란스러워하는 이 새로운 상태.”

아버지 Seraphim, Dr. Moody 및 기타 연구자들이 기술한 인간 영혼의 육외 경험의 증거는 사람이 사망한 후 처음 몇 분 또는 심지어 순간을 나타냅니다. 초기 기독교 문헌에서 우리는 이 현상에 대한 설명을 찾을 수 없다고 말해야 합니다. 왜냐하면 성부들은 대개 나중에 발생한 사건에 초점을 맞추고 성경과 이전의 고행자들의 정보에 의존했기 때문입니다. 사망 후 첫 몇 분 동안의 영혼 상태에 대한 증거는 심장 마비 후 사람을 다시 살릴 수 있게 해주는 적절한 의료 기술의 발달로 가능했습니다. 한편, 이 문제가 어떤 식으로든 정통 세계관과 모순되지 않는다는 점에 주목하는 것이 중요하며, 더욱이 합리적인 설명이 없는 한 이 문제에 필요한 지적 기반을 제공하는 것은 인간 본성의 이중적 통일에 대한 기독교 도그마입니다. 현상.

우리는 고려된 현상에 대한 어떤 신학적 평가도 감히 하지 않습니다. 위의 사후 및 임사 경험에 대한 사실에도 불구하고, 우리는 그것에 대해 너무 적게 알고 우리의 거친 마음으로 거기에 침입합니다. 그러나 한 가지 분명한 결론을 내릴 수 있습니다. 그리스도인의 삶의 방식은 죽음을 두려워할 뿐만 아니라 그 안에서 평화와 행복을 찾을 수 있도록 사후 세계로의 전환을 준비할 수 있게 해줍니다.

대사제 블라디미르 돌기크

현대적인 사후 경험

이전에도 비슷한 증언이 있었지만 최근 몇 년 동안 미국에서 떠오른 소란은 심리치료사 무디의 관찰에서 비롯됐다. 그의 책이 출판된 후 독서 대중의 관심으로 인해 이 주제에 관한 다른 책들이 등장했습니다.

Moody는 150명의 사람들로부터 증언을 수집했지만 그의 연구는 임사 및 사후 경험을 모두 가진 50명에 집중되었습니다.

Moody's 견해에 대한 분석 및 비판적 평가는 Seraphim Rose 신부의 책에서 이루어졌습니다. 정통파인 세라핌 신부는 정통파 교부들의 입장에서 무디스의 견해를 고찰하고 올바른 결론을 내린다고 해야 할 것이다. 그는 자신의 평가에 매우 깊이 있고 더 넓은 틀에서 우리가 우려하는 문제를 고려할 수 있도록 도와줍니다. 사후 경험의 발표 및 분석에서 우리는 로즈 세라핌 신부의 책을 사용할 것입니다.

서구 과학자들은 어떤 사람들은 죽을 때 또는 죽음에서 살아났을 때 고전 의학으로는 설명할 수 없는 매우 이상하고 특이한 것을 보았다고 말했습니다.

그러한 증거에는 여러 가지 이유가 있습니다.

첫 번째 이유는 죽음에 대한 인간 존재의 접근 방식입니다. 영혼이 육체에서 빠져나올 때, 영혼은 스스로 새로운 상태를 경험합니다. 죽음은 진정으로 한 사람의 삶에서 경계선에 있는 사건입니다. 그렇다면 인간은 생물학적 생명과 육체가 없는 영혼의 생명 사이에 있습니다.

두 번째 이유는 많은 성도들이 이에 대해 말하는 것처럼 선과 악의 영이 접근하기 때문입니다. 사람이 일생 동안 마귀의 영향 아래 있지만 천사의 도움도 있다면 영혼이 몸에서 분리되는 시간에 더욱 그렇습니다.

그리고 세 번째 이유는 의학의 발전으로, 의학 자체가 말하듯이 사람들이 임상 사망 상태에서 몇 시간, 심지어 며칠 동안 생존할 수 있습니다. 정지된 심장의 활동을 인공적으로 기술적으로 자극했을 때 임상 사망 후 다시 살아난 사람의 수가 증가한 것으로 나타났습니다.

그래서 소위 사후 실험이 생겨난 이미 알려진 두 가지 이유에 의학 발전과 관련된 또 다른 이유가 추가되었습니다. 중병 환자에게 제공되는 강력한 약물뿐만 아니라 뇌의 질병을 추가하면 도움을 받아 그러한 시간에 사람들에게 발생하는 환각을 해석할 수 있습니다. 결과적으로 이 모든 상태가 한데 쌓여 뒤섞이고 범주로 나누는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다.

Seraphim Rose 신부는 목격자 자신의 말에서 Moody가 설명한 몇 가지 일반적인 요점에 주의를 집중합니다. 세 가지 공통점이 있습니다.

첫번째.이른바 '체외체험'이다. 우리는 모두가 육체에서 영혼의 출구로 느꼈던 것에 대해 이야기하고 있으며, 영혼은 계속해서 스스로를 자각하고 있습니다. 영혼은 따뜻함과 편안함을 느끼고 시체 주위에있는 사람들을 보았지만 그들과 소통 할 수없는 세계에있었습니다. 무디(Moody)가 녹음하고 세라핌 신부(Father Seraphim)의 책에서 인용한 두 사람의 간증을 나타냅니다.

첫 번째는 다음과 같이 말합니다. 나는 아주 높지 않은데, 마치 그들보다 조금 더 높은 곳에 있는 것처럼요. 그저 그들을 바라보고 있을지도 모릅니다. 나는 그들에게 말을 하려고 했지만 아무도 내 말을 들을 수 없었고 아무도 내 말을 듣지 않았을 것입니다.”

두 번째 이야기: “아무것도 만질 수도 없었고, 주변 사람과도 소통할 수 없었어요. 이 끔찍한 외로움, 완전한 고립감. 나는 나 자신과 완전히 혼자라는 것을 알고 있었습니다.

초사후 경험의 일반적인 순간은 "다른 사람과의 만남"입니다. Moody가 말했듯이 영혼은 다른 사람을 만나고 있다는 것을 곧 느끼기 시작하기 때문에 짧은 기간 동안 이러한 외로움을 경험합니다. 그녀는 죽음 이후뿐만 아니라 죽음 이전에도 죽은 친척과 친구들을 봅니다. 다음 설명이 일반적입니다.

“의사는 나를 구할 희망을 잃었고 가족에게 내가 죽어가고 있다고 말했습니다... 나는 이 사람들이 모두 그곳에 있었고 거의 떼를 지어 방 천장 근처를 떠돌아다니고 있다는 것을 깨달았습니다. 이들은 모두 내가 전생에 알았지만 더 일찍 죽은 사람들이었습니다. 외할머니와 학창시절 알던 소녀, 그리고 많은 친척들과 친구들을 알게 되었고... 너무 행복한 행사였고, 저를 지켜주고 배웅해주러 와주신다는 느낌이 들었습니다.

제삼이러한 사후 경험의 공통점은 "빛의 존재" 또는 "빛나는 존재"입니다. 그러한 경험을 한 모든 사람들은 빛의 현상을 묘사합니다. 빛의 밝기는 매우 빠르게 증가합니다. 모두가 그를 따뜻함과 사랑이 넘치는 사람으로 인정했습니다. 그녀는 고인을 매료 시켰습니다. 어떤 사람들은 그것이 그리스도라고 주장하고 다른 사람들은 천사라고 주장했습니다. 다음의 두 가지 증거가 특징적입니다.

첫째: “의사들이 내가 죽었다는 말을 듣고 수영을 하는 것처럼 실패한 것 같았습니다... 멀리서 이 빛을 볼 수 있다는 것 외에는 모든 것이 검은색이었습니다. 그것은 아주 아주 밝은 빛이었지만 처음에는 그렇게 크지 않았습니다. 가까이 다가갈수록 더 커졌다”고 말했다.

두 번째: “저는 제 몸에서 벗어났습니다. 그것은 확실히 수술대에서 제 몸을 볼 수 있었기 때문입니다. 내 영혼이 나갔어! 처음에는 정말 기분이 나빴지만 이 정말 밝은 빛이 나타났습니다. 처음에는 약간 어두컴컴한 것 같았는데, 나중에는 거대한 초원으로 변했습니다... 처음에는 빛이 나타났을 때 무슨 일이 일어났는지 몰랐습니다. 그런데 그는 이렇게 물었습니다. 주사위?

이것들은 매우 의미 있는 예입니다. 그들은 그 순간에 사람이 다른 세계의 존재를 느낀다는 것을 증명합니다. 여기에서 우리는 모든 경험을 자세히 고려하지 않을 것이지만 모든 경험은 우리가 감각으로 인식하고 이성으로 분석할 수 있는 것과는 다른 것이 존재한다고 주장한다는 점만 강조하고 싶습니다.

이러한 데이터를 인용하면서 아버지 Seraphim은 그러한 경우가 교회의 경험에 있었다는 비판적 발언을 합니다. 동시에 그는 혼란이 일어나고 있음을 알아차립니다. 여기서 우리는 더 이상 진행하지 않을 것입니다.

목회를 하는 동안 많은 사람들이 비슷한 이야기를 하는 것을 들었습니다. 간증 중 일부는 중병 중에 경험 한 자신의 간증이고 다른 일부는 그들이 돌보는 친척의 간증이었습니다. 아직 어렸을 때 한 여성이 죽기 전에 영혼을 추방하고 크게 한숨을 쉬면서 동시에 누군가에게 주먹을 휘두르는 경우를 목격했습니다.

그런 이야기는 성산에서 들을 수 있습니다. 많은 아토니파 사람들이 나에게 성인과 죄 많은 수도사의 생애의 마지막 순간에 대한 이야기를 들려주었습니다.

에데사의 연장자인 칼리니코스 대주교의 병으로 인해 얻은 개인적인 간증을 여기에서 드리겠습니다. 그것은 우리가 논의하는 주제와 직접적으로 관련이 있습니다.

뇌에 있는 종양을 제거하는 수술을 받은 후 뇌출혈이 발생했고, 그 노인은 깊은 혼수상태에 빠졌습니다. 그를 관찰한 의사들은 그가 삶과 죽음의 경계에 서 있다고 말했습니다. 심장은 작동했지만 호흡은 특수 장치의 도움으로 수행되었습니다. 공기가 공급되지 않았다면 그는 죽었을 것입니다. 모든 것이 가능했습니다. 그는 인공 호흡으로 이 자세를 유지할 수도 있었고 죽을 수도 있었고 다시 살아날 수도 있었습니다. 며칠 후 정신을 차렸을 때 그는 울고 큰 긴장으로 다음과 같은 끔찍한 일을 말했습니다.

꿈이 아니라 현실이라고 하더군요. 그는 의식이 있었고 몸 밖에 있는 자신을 보았습니다. 그의 영혼은 우리뿐 아니라 침대 위의 몸을 보고 있었다. 그리고 우리는 큰 슬픔에 잠겨 장례를 준비하고 있었습니다. 그는 심지어 관을 주문하기 위해 몸을 재는 간호사가 많았음에도 불구하고 그 간호사를 가리켰다. 그는 자신의 영혼이 육신을 떠났다는 것을 이해했고, 그 시간에 자신을 위한 장례 예식을 만들었다고 말했습니다.

그에게도 다른 경험이 있었지만 우리가 인용한 경험은 가장 일반적이고 우리가 고려 중인 주제와 직접 관련이 있습니다. 물론 그것이 육신의 경험인지 임사체험인지는 알 수 없다. 사실은 평범함을 넘어선 경험이었다.

이 글은 소개글입니다.책에서 비밀의 책. 지구와 그 너머에 있는 놀라운 사실 작가 뱌트킨 아르카디 드미트리예비치

G. Krokhalev의 실험 Perm 출신의 정신과 의사 G. Krokhalev는 시각적 환각을 촬영하는 실험으로 유명해졌습니다. 그가 Tekhnika-Youth 잡지에서 Skurlatov의 기사를 알게 되었을 때, 그는 그 안에 무언가가 있다고 결정하고 생각했습니다.

지하 세계의 비밀 책에서. 영혼, 유령, 목소리 작가 페르나티예프 유리 세르게예비치

초월적 경험 러시아에서는 수십 년 동안 강신술에 대한 특별한 태도가 있었습니다. 예카테리나 2세 치세에도 메스머의 제자인 아르망 푸이세구르의 방식에 따른 이른바 자기잠복기 실험이 끊임없이 이루어졌다. 진실,

서양을 위한 요가 책에서 저자 Kerneitz S

몇 가지 위험한 실험. 경험을 나누십시오. 3도와 4도의 황홀경. 다음의 모든 실험은 매우 위험합니다. 학생은 성급하게, 특히 그가 모든 두려움과 심지어 모든 염려를 몰아내기 전에 그것을 만들어내려고 해서는 안 됩니다.

오류와 진실에 관한 책에서 작가 드 생마르탱 루이 클로드

영아에 대한 실험 나와 같은 사람들이 이 점에 대해 논쟁을 벌인다는 것을 알고 있습니다. 그들은 사람들의 모국어가 무엇인지 모를 뿐만 아니라 의견 불일치에서도 사람에게서 그 근원을 믿지 않는 지경에 이르렀으며 그가 말하는 것을 보지 못한다고 단언합니다.

환생의 마법 책에서 작가 베체리나 엘레나 유리예브나

율리아 보즈네센스카야 "나의 사후 모험" Yulia Nikolaevna Voznesenskaya는 90년대에 이 이야기를 썼습니다. 20 세기 프랑스에 위치한 레스나 정교회 수도원의 수녀인 어머니 아파나시아의 축복으로. Abbess Afanasia의 임사체험 체험

책에서 살아있는 자의 유령 작가 더빌 헥터

실험 소개 살아있는 자의 유령의 현실은 일부에 의해 강력하게 긍정되고 다른 일부에 의해 강력하게 거부됩니다. 엄밀히 말하면 이 문제는 아직 해결되지 않았습니다. 나는 그것을 해결하기 위해 현재 조사를 시작했습니다. 이 질문은 이미 드 로샤 대령이 예견했습니다.

책 비밀 가르침에서. 연금술, 최면과 마법 작가 고르데프 세르게이 바실리에비치

I.III. 간단한 실험 에너지 장으로 실험을 시작할 때 매우 위험하다는 것을 기억해야 합니다. 다양한 방사선을 잘못 사용하면 부정적인 결과를 초래할 수 있습니다. 기껏해야 피로가 증가합니다.

책 비밀 지식에서. 아그니 요가의 이론과 실천 작가 로에리히 엘레나 이바노브나

무례함의 허용 불가; 그 사후 업보 결과 09/26/34 행동, 말 또는 생각으로 표현되는 무례한 표현은 파괴적입니다. 그리고 물론, 주된 위험은 생각에 있습니다. 생각은 근본 원인이고 그 봉인을 부과하기 때문입니다

세계 정신과 투시의 비밀 책에서 작가 미준 유리 가브릴로비치 저자 레인보우 마이클

짧은 에보라 체험 버스를 타고 잠이 들었다. 눈을 떴을 때 팔에 있는 문신이 변한 것을 발견했습니다. 나는 즉시 내가 아직 꿈 속에 있다는 것을 깨달았다. 가장 흥미로운 점은 이를 깨닫자마자 주변 사람들이 순식간에 입을 다물었다는 점이다. 그들은 모두 쳐다보았다.

게으름뱅이를 위한 책에서 저자 레인보우 마이클

짧은 실험 빅터 아주 오래전에 나의 첫 번째 탈출구가 일어났습니다. 그때 나는 아스트랄계에 대해 들어본 적이 없었다. 그는 외딴 마을에 살았고 잠자리에 들기 전에 소설을 읽은 후 빛나는 공이 내 창으로 날아와 침대 위로 날아가는 꿈을 꾸었습니다. 그리고는 아무 생각도 할 수 없다.

책 단계에서. 현실의 환상을 깨다 저자 레인보우 마이클

자발적인 경험 때때로 사람은 단계를 달성하기 위해 아무 것도 하지 않거나 심지어 그것에 대해 전혀 알지 못하지만 그럼에도 불구하고 그것은 그에게 자발적으로 발생합니다. 일반적으로 이것은 휴식, 졸음, 잠들기, 기상, 대다수 작가의 꿈의 음모 등의 배경에 대해 발생합니다.

저주받은 과학에 관한 책에서. 신비의 문턱에서. 사탄의 신전 작가 드 과이타 스타니슬라스

연인 = 세네르 = 반대파 = 호혜성 중기 = 일 마법사의 현대 아바타 제6장 현대 사회의 아바타 19세기의 마법사? 진짜 마녀? 이 가설은 비판을 견디지 못한다! - 아베 씨, 저는 그것을 변호하는 것을 두려워하지 않습니다. - 농담하는 겁니까? 에

통합 요가 책에서. 스리 오로빈도. 교리와 실천 방법 오로빈도 스리

꿈에서의 경험 꿈에서 우리는 육체를 떠나 우리 존재의 작은 잠재 의식의 일부만을 남기고 다른 차원으로 가거나 다양한 세계로 침투합니다. 그들 각각에서 우리는 장면을보고, 생물을 만나고, 이벤트에 참여하고, 만남을 가집니다.

요전에 나의 좋은 친구는 계획된 눈에 띄지 않는 외과 개입 중에 그의 영혼을 거의 하나님께 바칠 뻔했습니다. 수술 초기에 마취의 영향으로 그의 심장이 갑자기 멈췄습니다. 의사는 수동으로 엔진을 시동해야 했습니다. 먼저 간접적인 마사지로, 그 다음에는 아드레날린을 주입했습니다.

다행히 모든 것이 잘 되었습니다. 심장이 멈췄다가 잠시 멈추었다가 다시 시작했습니다. 수술은 순조롭게 진행되어 성공적으로 종료되었습니다. 내 친구는 의사가 다음날 회진에서 그것에 대해 말하지 않았다면 자신이 이미 다른 세계에 한 발을 가지고 있다는 사실을 전혀 알지 못했을 것입니다.

하루 종일 친구가 정보를 소화하고 처리하던 중 저녁에 친구를 만나러 갔을 때 화기애애하고 감성적인 대화를 나눴다.

거기에는 아무것도 없었습니다. 내 친구는 팔을 흔들며 외쳤다. “한 줄기 빛도, 어두운 복도도 아닙니다. 나는 나 자신과 의사들이 옆에서나 위에서나 옆에서 나를 구부리는 것을 관찰하지 않았습니다. 악마도 천사도 나를 만나지 않았다. 거기에는 사도 바울이 없었습니다(흥분해서 바울과 베드로의 기능을 혼동한 것 같습니다). 그리고 돌아가신 할머니도 만나지 못했다.....

내 친구와 나는 때때로 종교적, 철학적 주제에 대해 우호적인 논쟁을 벌인다고 말해야 합니다. 그리고 내가 무신론에 관심이 있고 가끔 불가지론의 입장을 지나치며 아주 드물게 실험의 형태로 철학적 이신론의 분야에서 나 자신을 시험해 본다면 내 친구는 오히려 다양한 정도의 종교적 신비주의에 끌립니다. 세계관. 포차예프 라브라 성지 순례의 치유 효과를 내 앞에서 옹호할 지경에 이르렀다.

구전, 텔레비전 및 관련 문헌에서 사후의 종교적 경험에 대한 이야기는 항상 내 친구에게 진정한 관심을 불러일으켰습니다. 그는 죽은 후의 환상을 거짓 환상으로부터 올바르게 인식하는 법을 배웠고, 심지어 제가 로즈 세라핌의 책을 공부하게 만들었습니다. 그리고 갑자기 그 자신도 임상적 죽음의 상태에 빠졌습니다. 옳고 그른 비전은 없습니다.

절대 아무것도! 비어 있는! 검은색! 글쎄, 그것은 - 그의 생각은 일반적인 계획에서 벗어나 말처럼 점점 더 멀리 달려 갔다 - 그것이 정말로 거기에, 다음 세계에 공허한 것뿐입니까? 천국도 지옥도 사도 바울도 없습니까? (이 바울은 그에게 주어졌다!).

나는 그러한 상태에서 그를 무신론자는 아니더라도 최소한 불가지론자로 만들려고 할 수 있음을 보았다. 그러나 나는 그것을 전혀 원하지 않았다. 첫째, 사람의 순간적인 약점을 이용하는 것은 추하다. 둘째, 내 친구는 똑똑하고 글을 잘 읽는 사람일 뿐만 아니라 매우 재치 있는 사람이어서 그와 논쟁하는 것이 즐겁습니다. 셋째, 나는 그의 의심과 혼란 속에서 그가 잘못된 전제에서 출발한다는 사실을 무시할 수 없었습니다.

진정하고 들으십시오. - 내가 그에게 말했습니다. - 사람들은 임상 및 생물학적 죽음, 사후 경험에 대한 경향이 많습니다. .... 지금으로서는 생략할 많은 기능과 미묘함이 있습니다. 엄밀히 말하면 심장이 멈추고 호흡이 멈추는 것은 엄밀한 의미의 죽음이 아니다. 심장은 뛰지 않고 폐는 숨을 쉬지 않지만 신체의 조직은 여전히 살아 있습니다. 그리고 뇌의 돌이킬 수 없는 변화가 저산소증으로 인해 발생할 때만 진정한 죽음, 즉 일반적인 부활이 오지 않는 한 되돌릴 수 없는 죽음에 대해 이야기할 수 있습니다.

소위 "임상적 죽음"에 관해서, 여기서 우리는 "죽음"이라는 단어가 마을 사람들의 마음에 미치는 마법 같은 영향을 다루고 있습니다. 수축기, 무호흡, 혼수 상태 - 예, 이것은 죽어가고 있지만 아직 죽음은 아닙니다. 많은 사람들을 혼란스럽게 하는 아주 좋은 이름이 아닙니다.

두 번의 죽음은 있을 수 없습니다 - 들어 보셨습니까? 우리는 하나의 웃음이 있습니다. 생물학적 죽음이라고 불리는 것 - 이것은 대담합니다. 임상적 죽음은 정물이며 죽어가는 상태일 뿐입니다.

그러므로 소위 "사후" 경험의 모든 경우, 이 모든 광선, 어두운 복도, 죽은 친척, 천사 또는 악마 - 이 모든 것은 죽지 않았지만 거의 죽은 사람들의 경험입니다. 우리가 이론적으로 후자의 존재를 인정하더라도 그것들은 여전히 우리의 물질적 세계를 언급하고, 천국 세계를 언급하지 않습니다. 고뇌 상태의 뇌가 환상적인 이미지를 생성한다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다.

마찬가지로, 당신을 포함한 많은 사람들이 임상적 죽음의 상태에서 아무 것도 보지 못한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것은 얼마나 많은 사람들이 꿈을 보지 않거나 기억하지 못하는 것과 비슷합니다.

일반적으로 죽어가는 환상의 공허함은 다른 세계의 존재를 찬성하거나 반대하는 아무 말도 하지 않습니다. 당신은 그 세계에 없었습니다. 당신은 죽지 않았다. 그리고 당신은 사후 경험이 없습니다. 오늘날 살고 있는 그 누구도 그런 경험을 하지 못하는 것과 마찬가지입니다.

예, - 내 친구가 행복하게 뛰어올랐습니다. - 그래서 당신은 여전히 다른 세계가 존재한다는 것을 인정합니까? 그래서, 당신의 영혼 깊은 곳 어딘가에서 당신도 신을 믿습니까? ...

그리고 전혀 .. - 나는 시작했지만 우리의 분쟁은 여러 번 밟히고 길을 연구했습니다.

그리고 제 친구는 내일 퇴원합니다.

Gaspard Noé의 영화 "Entering the Void"의 인용문, The Center for Psychiatry and Neuroimaging Laboratory of Imperial College London 및 의식 및 신경과의 연구원들이 작성한 과학 논문 "DMT Simulates Near-Death Experience"의 서문으로 인용 리에주 대학교에서

세상의 끝에서

임사체험의 과학적 역사는 권위 있는 연구자 Raymond A. Moody, Jr.가 처음으로 임사체험에 관심을 갖게 된 1975년에 시작되었습니다. 죽음 이후의 삶에서 그는 임상적 정전을 경험하고 "다른 세계"를 들여다본 사람들의 50가지 사례를 분석합니다. Moody의 시대 이후로 규모가 다소 변경되었습니다. 이미 2009년에 가장 큰 선집은 600개 이상의 과학 기사와 3,000명 이상의 인터뷰 대상자의 의견을 요약했습니다. 그들은 무엇을 연구하고 있습니까?

첫째, 비전 자체의 구조입니다. 일반적으로 사후 여행에서 환자는 사물의 신성한 본성, 몸 밖으로의 비행, 자신의 삶에 대한 개요 및 기타 마약에 대한 신비한 통찰력을 만납니다. 그리고 이러한 회고적 보고서가 단번에 대표적인 것으로 간주될 수 있지만, 이것이 연구자들이 신비한 여행의 원인에 대한 가설을 제시하는 것을 막지는 못합니다. 이것은 두 번째입니다.

예를 들어, 혈액 내 이산화탄소 수준의 증가가 책임이 있다고 가정합니다.

일상 생활에서 잘 정립된 자동화 및 예측 시스템인 "나"의 구조는 세상과 그 안의 우리 자신을 인식하기 위해 진화적으로 확립된 표준의 한계를 벗어나도록 허용하지 않습니다. 그러나 산소가 부족한 상황에서는 신체가 뇌에 동의하지 않고 필요한 명령을 수행하지 않습니다.

통제력 상실의 배경에 대해 뇌는 물론 "공황"을 시작합니다. 이는 닿는 곳마다 화학적 및 전기적 충격을 유발합니다. 특히, TPJ - 신체 시스템의 동기화와 우리 자신에 대한 인식을 담당하는 측두정엽 노드(TPJ를 자극하면 OBE - 체외 경험) 및 측두엽. 그것은 또한 도스토예프스키의 간질 본당 정신에서 신비한 사건과 통찰력을 경험하는 책임이 있기 때문에 "신의 영역"이라고 불립니다. 따라서 스레드를 따라 다른 기능 영역에서 NDE가 형성됩니다.

임사체험에 대한 과학적 설명에는 두 가지 신비한 걸림돌이 있습니다. 오랜 기간 임사체험을 연구한 최초의 영국 심리학자 수잔 블랙모어(Susan Blackmore)는 강신술에 대한 열렬한 회의론자이자 자신의 몸밖 경험의 소유자로 이를 다음과 같이 설명합니다.

임사체험이 일련의 신경전달물질, 반잠, 또는 뇌의 자제력 상실이라면 왜 다른 사람들은 이러한 경험을 변화와 재생의 이야기로 발전시키는가?

실제로 임사체험을 경험한 대부분의 사람들은 임사체험을 인생의 전환점으로 묘사합니다. 세심한 연구자들이 덧붙이자면, 공감의 증가, 환경에 대한 관심, 자존감 증가, 죽음에 대한 두려움 감소 등 더 나은 방향으로의 전환이 이루어집니다. 임사체험이 잔인한 나쁜 여행으로 변하는 경우는 가끔 있습니다.

또한 반복이 있습니다. NDE에 대한 150개의 설명을 분석한 후 과학자들은 적어도 4번째마다 어두운 터널에서 69%의 사람들에게 밝은 빛의 형태로 시각화되는 자아의 달래기와 해체를 향해 날아간다는 것을 발견했습니다. 64%는 엄격하게 할당된 기능을 수행하는 영과 친숙하거나 익숙하지 않은 사람들을 봅니다.

흥미롭게도 고전적인 형태의 NDE(시각적 이미지 포함)겪고있다 태어날 때부터 눈이 먼 사람이라도.

더 흥미롭게도 임사체험 이야기는 고대의 "죽음에 대한 지시"이자 과도기적인 의식 상태인 티베트 사자의 서(Bardo Thedol)의 지도 제작을 의심스러울 정도로 강력하게 연상시킵니다.

수수께끼 같은 질문에 대한 답을 찾기 위해 융의 저작과 티베트 불교의 필사본을 자세히 살펴보거나 간단히 무시할 수 있습니다. "변혁적인" 경험으로 인식되는 환각.

또 다른 신비로운 간지럼은 임사체험 동안 뇌의 온/오프와 관련이 있습니다. 이 문제에서 선동을 일으킨 사람 중 한 사람은 특히 하버드 의과대학에서 가르치고 실습한 유명한 신경외과 의사 에벤 알렉산더(Eben Alexander)였습니다. 여러면에서 TV-3 대본 작가의 관심 영역에서 내세 터널에 대한 연구를 마침내 과학 평면으로 이전 한 것은 권위 있고 건전한 과학자 인 그였습니다.

책에서 "파라다이스 프루프» Alexander는 자신의 임사체험과 의료 보고서를 분석합니다. 과학자는 중요한 순간에 그의 뇌가 활성화되지 않았다는 결론에 도달했습니다. 이는 다른 세계로의 여행이 무거운 몸에서 스스로 분리된 의식에 의해 이루어졌다는 것을 의미합니다.

2013년에 언론인들의 조사는 이 주장의 바닥에 이르렀고 많은 사람들이 그것이 사실이 아니라고 생각했습니다. 다른 이야기와 대조적으로: 심장이 불편한 상태로 수술실 위로 날아가서 일하는 외과의사를 염탐하고 호텔 캘리포니아(" 언제든지 체크아웃할 수 있지만 절대 나갈 수는 없습니다.”) 많은 사람들이 "마취 인식" 현상과 잠재적인 EEG 불완전성을 언급하면서 이것을 말도 안 된다고 생각하지만 전부는 아닙니다. 의식의 비물질성을 옹호하는 분석 철학자들은 이렇게 말할 것입니다. 그렇습니다. 모든 것이 논리적입니다.

요컨대, 육체가 죽은 후에도 의식이 기능할 수 있다는 과학적 증거와 함께 인류는 그다지 좋지 않습니다. 이것은 우리가 놀라울 정도로 많은 사람들에게 공통적인 특정한 효과, 감각 및 내러티브를 특징으로 하는 세계의 경계에 대한 최대한의 접근에 대해서만 이야기하고 있다는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 차례로 대상을 귓불까지 Styx로 몰아넣지 않고도 임사체험을 재현할 수 있음을 의미합니다.

현실이 낫다

센서와 전극의 도움으로 뇌를 완전한 위기 상태로 몰아넣는 Bardo-Thedol-experience를 호출하십시오. 연구자들은 아직 결정하지 않았습니다. 그러나 임사체험의 뒷문은 여전히 실험실로 들어가고 있으며, 이는 말기 환자를 위한 환각 요법의 실험 프로그램에 의해 완벽하게 설명됩니다.

전에 NDE를 경험한 환자(예: 수술 중 심정지 시),보고 환각의 과정은 그들에게 매우 유사한 경험을 일으켰습니다.

우리의 서사시 위약 연구(DMT 모델 임사체험)에서 환각제와 임사체험 간의 연관성이 보다 구체적으로 지적되었습니다. “N,N-디메틸트립타민 투여 후 NDE와 관련된 현상학적 특징이 크게 향상되었습니다. "

앞서 언급한 Raymond Moody도 이 행복한 우연의 일치에 대해 씁니다. 그리고 또한 - DMT(우리의 뇌가 일반적으로 마이크로도즈로 생성함)가 특히 죽어가는 과정에서 집중적으로 방출된다고 믿는 "비파괴 검사 약리학적 가설"의 추종자들입니다. 이 가설은 스트레스와 죽음의 근접성 자체가 유사한 의식 상태로 이어질 수 있다는 근거로 비판을 받았습니다(위의 이론 참조).

암 환자에 대한 실로시빈의 효과를 연구한 뉴욕 대학의 정신과 의사인 Anthony Bosis에 따르면 NDE 경험과 유사한 "변형 및 재생에 대한 이야기"가 세션 후 며칠 동안에도 발견됩니다. 그의 말은 여러 연구에 의해 확인됩니다.

사이키델릭하면서권위가 증가하는 과학 세계에서 과학자들은 가상 현실의 도움으로 죽어가는 것을 재구성하는 또 다른 방법을 찾고 있습니다.

50/50으로 밝혀졌습니다. 한편으로 VR은 두뇌를 조작하는 데 탁월합니다. 우리는 이성의 몸, 보라색 또는 바비 인형에 통합할 수 있고 캐치를 느끼지 않을 수 있습니다. VR은 우주에서 우리 삶의 편의를 위해 뇌가 만드는 모델인 "바디 맵"과 같은 기본 설정을 속입니다. 가짜 팔다리가 자신의 것이라고 생각할 때 고무 팔 트릭으로도 "재구성"할 수있을 정도로 민첩합니다. 당연히 VR은 NDE의 필수 기능 중 하나인 몸을 떠나는 환상을 쉽게 재현합니다.

중요한 것: 외부에서 누군가 고무 손을 위협할 때 대뇌 피질은 마치 그 손이 실제로 당신의 손인 것처럼 동일한 불안을 경험합니다. 환각에도 동일하게 적용됩니다. 음성을 듣는 사람의 두뇌 매핑을 보면 소리가 실제로 외부에서 나온 것처럼 그림이 정확히 동일할 것입니다.

우리의 삶의 경험은 다소 가상의 것입니다. 그렇기 때문에 VR은 초기 단계에서도 경험한 사람들, 즉 성인들에게 놀라운 변화를 일으키고 있습니다. 세션 후 4세 어린이의 몸에서 그들은 세상을 약간 확대된 것으로 인식하고 자신을 더 젊게 인식합니다.

흑인의 몸에 있었던 백인에서는 한 인종을 다른 인종보다 선호하는 잠재 의식 경향이 감소합니다. 한마디로 VR에서 경험하는 모든 것을 현실에서 경험하는 것입니다. 죽음은 어떻습니까?

본격적인 사후 세계 여행에 누군가를 몰입시키려는 시도는 여전히 비디오 게임의 스케치를 연상시킵니다. 예를 들어, 그들은 다음과 같이 보입니다. 실험의 15명의 참가자는 6개의 세션 동안 가상 신체의 이상적인 가상 섬에 살고 있습니다. 그들은 성장과 노화, 서로 접촉하고 동료의 죽음을 지켜보고 마지막 세션에서 자신의 죽음을 지켜보는 미니 사이클을 거칩니다. 또한 연구원들은 고전적인 임사체험의 모든 외부 징후(신체로부터의 탈출, 가상 생활의 개요, 백색광으로 이어지는 터널)를 재현합니다. '죽음' 이후 참가자들은 '마지막 영웅'의 연속극과 외부 스크린에서 기념비를 세워 자신의 장례식을 지켜본다.

그러나 삶을 살고 죽음을 극복하려는 그러한 코믹한 시도조차도 즐거운 결과를 제공합니다. 강도 측면에서 실제 임사체험과 비교할 수 없지만 의미에서는 가깝습니다. 실험의 모든 참가자는 공감의 발달, 필멸의 물질적 문제에 비해 지구적 문제에 대한 관심의 증가, 죽음에 대한 두려움의 감소와 같은 세상에 대한 태도의 변화에 주목했습니다. 통제 그룹은 그러한 통찰력을 보고하지 않았습니다.

그녀를 좀 봐

유명한 인류학자 Anthony Becker는 그러한 경험의 힘은 자신의 유한함이라는 사실을 받아들이는 데 있다고 말할 것입니다. 1974년 퓰리처상을 수상하고 키에르케고르와 오토 랭크의 저술에 기초한 죽음의 부정에서 그는 우리의 시끄러운 문명 전체(전부는 아닐지라도)의 상당 부분이 죽음과 불안에 대한 두려움을 극복하는 데 기반을 두고 있다고 씁니다. 이 확인을 위해. Becker는 또한 "죽음의 실천"을 제안합니다. - 피할 수 없는 종말에 가능한 한 가까이 다가가는 것입니다(현자들은 고대부터 이것에 대해 이야기해 왔습니다).

죽음에 대한 관념이 우리 존재에서 급속히 사라지고 있기 때문에 현대인을 위한 메멘토 모리의 명령은 이중적으로 관련이 있습니다. 워싱턴, 베를린 또는 모스크바의 전형적인 거주자는 예를 들어 바라나시 , 방금 '매장'된 시체 옆 갠지스 강에서 조용히 옷을 빨고 있습니다.

죽음에 대한 보다 호의적인 그림은 현대인도 접근할 수 없습니다. 예를 들어 통계에 따르면 미국인의 25%만이 집에서, 대부분은 요양원이나 기타 기관에서 사망합니다. 우리는 고대인들이 실존적 적응을 위해 사용했던 통과의례를 온전히 참여할 수조차 없습니다.

베커의 사상을 바탕으로 생겨난 테러관리이론(TMT)에 따르면 우리는 묘지를 걷거나 사랑하는 사람의 질병에 대해 배울 때에도 무의식적으로 보호용 심령 갑옷을 입고 죽음에 대한 생각을 차단하는 경향이 있습니다. .

DTA 이론(죽음에 대한 접근 가능성) -말한다 : 우리는 죽음에 대해 (우리나 우리의 문화적 가치나 세계관에 대한) 위협의 관점에서만 생각하는 경향이 있습니다.

죽음을 막는 데 있어 미디어, 영화 및 사진에서의 가상화도 도움이 됩니다. 지젝이 "죽음의 다중성"이라고 부르는 것은 생물학적 유기체와 상징적 몸, 일회성 생리학적 죽음과 다중 상징적 죽음의 차이입니다. 사회학자 캐서린 엑슬리(Katherine Exley)가 관찰한 바와 같이, 정기적인 죽음의 방송은 소외로 이어집니다.

이것이 얼마나 나쁜 것인지는 애리조나 주에서 22명의 시 판사가 참여한 테러와의 전쟁에 관한 연구에서 잘 설명됩니다. 그들은 실험 참가자인 "대변" 매춘부를 석방할 계획인 보석금 액수를 설정하라는 요청을 받았습니다. 일부 심사 위원은 "자신의 죽음에 대한 생각이 당신에게 불러 일으키는 감정을 기술하십시오", "당신이 육체적으로 죽을 때 당신에게 일어날 것이라고 생각하는 것을 가능한 한 구체적으로 기술하십시오"와 같은 항목이 포함 된 설문 조사를 예비 완료했습니다. 설문조사를 마친 판사들은 그렇지 않은 판사들보다 보석금을 9배나 더 많이 내렸습니다.

연구원들은 그들의 죽음에 대한 생각이 판사들로 하여금 그들이 개발한 가치로 돌아가 그들의 관점에서 도덕적 선택을 더 정확하게 만들도록 강요했다고 결론지었습니다.

학생들을 대상으로 비슷한 실험을 했을 때, 매춘을 "도덕적으로 비난받을 만한" 것으로 생각하는 사람들은 더 가혹한 보석금을 내렸고 그 반대의 경우도 마찬가지라는 논리가 확인되었습니다. 참가자들에게 6일 동안 자신의 죽음에 대해 쓰도록 요청하는 실험은 정확히 같은 것을 보여줍니다. 자신의 유한성에 대한 추론과 죽음의 경험에 대한 개방성은 내면의 가치에 대한 인식으로 나아가는 데 도움이 됩니다.

그러나 죽음에 대한 단순한 알림을 과대 평가해서는 안됩니다. TMT 메타 리뷰에서 그 효과는 의미를 위협하는 다른 현상(예: 초현실적 영화 감상)에 대해 생각하는 것과 상당히 비슷하다는 점에 주목했습니다. 독일 철학자 Dolph Sternberger가 말했듯이 죽음의 부조리와 허무주의는 지식화만으로는 극복할 수 없습니다.