진실: 상대적인가 절대적인가? 진실의 정의.

12.10.2019

절대적 진리와 상대적 진리는 변증법적 유물론 교리의 개념적 장치에서 중요한 범주이다.

그것들은 인지의 변증법적 본성을 반영하는 역할을 하고, 달성 가능성을 해석합니다.

주변 남자지식으로 열리고 변형되는 세계는 무궁무진하고 무한한 속성으로 구별됩니다.

구조의 특이성은 극도의 복잡성에 있습니다.

그의 상호 작용, 관계 및 연결은 무한합니다.

이러한 속성과 특징을 설명하고 인식하려고 할 때 수천 년 동안 주변에 있던 문제가 발생합니다.

그것들은 태초부터 단 한 명의 연구원도 어떤 묘사로도 세상의 모든 풍요로움을 표현할 수 없었다는 사실과 관련이 있습니다.

동시에 많은 생생하고 깊은 간증에서 부분적으로 알려진 세계의 측면에 대한 장엄한 설명을 찾을 수 있습니다.

변증법은 진리가 의심의 여지 없이 객관적임을 인식합니다. 이 능력으로 그것이 (진실) 알려집니다.

그러나인지의 경로에서 매우 구체적인 질문이 발생합니다. "인지에 대한 두 주체의 비율은 무엇입니까: 절대 및 상대?"

대답은 진실이 얼마나 정확하게 알려졌는지에 대한 아이디어를 제공해야 합니다. 즉각적이고 총체적으로, 즉각적으로 그리고 완전히, 아니면 반대로 시간적으로, 부분적으로, 점진적으로 그리고 점진적으로?

이러한 대답을 제공함으로써 철학은 다양한 상황에 처한 인간의 마음이 현실에 대한 이해를 다양한 깊이로 관통한다는 것을 상기합니다. 지식은 다양한 정확도로 현실과 일치합니다.

일부는 전체론적으로 현실을 반영합니다. 다른 사람들은 부분적으로만 합니다.

한 세대뿐 아니라 각 개인은 지식이 제한적입니다. 제한 요소는 역사적 조건, 다양한 개발 단계에서의 실험, 과학 및 생산에서 기술 및 기술의 특정 수준 개발입니다.

이러한 이유로 인간의 지식은 임의의 간격으로 역사적인 발전상대적 진리의 형태로 나타난다.

상대적 진리는 현실과 완전히 일치하지 않는 지식입니다.

그러한 진실은 인간에 의존하지 않는 대상의 상대적으로 진실한 반영일 뿐입니다.

현실을 매우 정확하게 반영합니다. 그것은 객관적일 뿐만 아니라 최대한 객관적입니다.

상대적 진리는 원칙적으로 세계 전체를 반영한다고 주장할 수 없습니다.

상대적 진리가 할 수 없는 그러한 인식 가능성을 절대적 진리로부터 요구하는 것이 가능한가?

이 질문에 올바르게 답하기 위해서는 유물론적 변증법의 많은 명제가 모순을 포함하고 있음을 기억해야 합니다.

한편으로 절대적 진리는 그 모든 표현과 완전한 융통성에서 완전하고 완전한 현상으로 인식될 수 있습니다. 결국 사물은 완전히 알 수 있고 인간의 지식 능력은 무한합니다.

그러나 다른 한편으로는 상대적 진리의 존재 자체가 절대적 진리를 아는 가능성을 복잡하게 만듭니다. 결국, 지식이 특정한 특정한 조건에 놓일 때마다 상대적인 진리는 절대적인 진리보다 앞선다.

그러나 그러한 경우에 절대 진리의 지식이 전혀 일어날 수 있습니까?

동시에 그리고 종합적으로, 완전히 그리고 모든 다용성에서 - 아니요.

끝이 없는 인지 과정에서 - 의심의 여지 없이 그렇습니다.

점점 더 많은 새로운 측면, 연결, 진실의 개발은 과학적 성취로 그에 근접하여 발생합니다.

진리의 상대성은 역사의 원동력입니다.

상대적인 진리를 아는 지식에서 사람들은 절대적인 진리를 알게 됩니다. 이것이 진보의 본질이다.

절대 및 상대 진리 - 지식 발전 과정을 특징짓고 다음 사이의 관계를 드러내는 변증법적 유물론의 범주: 1) 이미 알려진 것과 과학 발전의 추가 과정에서 알려질 것; 2) 우리의 지식의 일부로서 그것이 변경되고, 명확해지고, 논박될 수 있다는 사실에 의해 추가 개발과학, 그리고 반박할 수 없는 것. 절대 및 상대 진리 교리는 다음 질문에 대한 답을 제공합니다. "...객관적 진리를 표현하는 인간의 생각이 그것을 한번에, 전적으로, 무조건적으로, 절대적으로, 또는 상대적으로만 표현할 수 있습니까?" (레닌 V. I. T. 18. S. 123). 이와 관련하여 절대적 진리는 현실에 대한 완전하고 철저한 지식(1)과 미래에 논박될 수 없는 지식의 요소(2)로 이해된다. 개발의 각 단계에서 우리의 지식은 달성된 과학, 기술 및 생산 수준에 따라 결정됩니다. 지식과 실천이 더욱 발전함에 따라 자연에 대한 인간의 생각은 심화되고 세련되고 개선되었습니다. 따라서 과학적 진리는 연구 대상 영역에 대한 완전하고 철저한 지식을 제공하지 않으며 지식의 발전 과정에서 변경, 정제, 심화, 대체되는 요소를 포함한다는 의미에서 상대적입니다. 새로운 것들에 의해. 동시에 각각의 상대적 진리는 절대적 진리에 대한 인식에서 한 걸음 더 나아가는 것을 의미하며, 과학적이라면 요소, 즉 절대적 진리의 알갱이를 포함합니다. 절대 진리와 상대적 진리 사이에는 넘을 수 없는 선이 없습니다. 상대적 진리의 합에서 절대적 진리가 더해진다. 과학과 사회적 실천의 역사는 지식 발전의 이러한 변증법적 성격을 확증한다. 발전 과정에서 과학은 이론의 실제 적용에 의해 확인되는 절대 진리에 대한 지식에 접근하여 대상의 속성과 대상 간의 관계를 점점 더 완전히 드러냅니다. 공공 생활, 생산 중 등). 반면에 이전에 만들어진 이론은 끊임없이 개선되고 발전됩니다. 일부 가설은 논박되고(예: 에테르의 존재 가설), 다른 가설은 확인되어 입증된 진실이 됩니다(예: 원자 존재 가설). 일부 개념은 과학에서 제거되고(예: "칼로리" 및 "플로지스톤"), 다른 개념은 정제되고 일반화됩니다(고전 역학 및 상대성 이론의 관성, 동시성 개념 참조). 절대적이고 상대적인 진리의 교리는 각 진리가 영원하고 불변("절대적")이라고 선언하는 형이상학적 개념의 일면성과 모든 진리는 상대적(상대적)일 뿐이라고 주장하는 상대주의의 개념을 극복한다. 과학의 발전은 단지 연속적인 망상의 변화를 증언할 뿐이며 따라서 절대적인 진리는 없고 또 있을 수 없습니다. 실제로 레닌에 따르면 "모든 이데올로기는 역사적이지만 확실한 것은 모든 과학적 이데올로기(예를 들어 종교와 달리)는 객관적 진리, 절대적 자연에 해당한다는 것입니다"(T. 18, p. 138).

철학 사전. 에드. 그것. 프롤로바. 엠., 1991, p. 5-6.

진리의 개념복잡하고 모순적이다. 다른 철학자, 다른 종교에는 고유한 것이 있습니다. 진리에 대한 첫 번째 정의는 아리스토텔레스에 의해 주어졌으며 일반적으로 다음과 같이 받아들여졌습니다. 진리는 생각과 존재의 통일성이다.나는 해독 할 것입니다 : 당신이 무언가에 대해 생각하고 당신의 생각이 현실과 일치한다면 이것이 진실입니다.

에 일상 생활진실은 진실의 동의어입니다. Pliny Elder는 "진실은 포도주에 있습니다"라고 말했습니다. 이는 일정량의 포도주의 영향을 받는 사람이 진실을 말하기 시작한다는 의미입니다. 사실, 이러한 개념은 약간 다릅니다. 진실과 진실- 둘 다 현실을 반영하지만 진실은 더 논리적인 개념이고 진실은 감각적입니다. 이제 우리의 모국어인 러시아어에 대한 자부심의 순간이 옵니다. 대부분의 유럽 국가에서 이 두 개념은 구별되지 않고 하나의 단어("truth", "verité", "wahrheit")만 있습니다. V. Dahl의 살아있는 위대한 러시아어 설명 사전을 열어 봅시다. ... 진실: 진실성, 정의, 정의, 정당성. 따라서 우리는 진실이 도덕적으로 가치 있는 진실이라는 결론을 내릴 수 있습니다("우리는 승리할 것입니다, 진실은 우리와 함께 합니다").

진리의 이론.

이미 언급했듯이 철학파와 종교에 따라 많은 이론이 있습니다. 주요 고려 진리의 이론:

경험적: 진리는 인류의 축적된 경험에 기초한 모든 지식입니다. 저자 - 프랜시스 베이컨.
선정적인(흄): 진리는 감각, 감각, 지각, 관조를 통해서만 알 수 있습니다.
합리주의자(데카르트): 모든 진리는 이미 인간의 마음에 포함되어 있으며, 거기서부터 추출되어야 합니다.
불가지론(칸트): 진리는 그 자체로 알 수 없다("사물 그 자체").
의심 많은(Montaigne): 진실은 없습니다. 사람은 세상에 대해 신뢰할 수 있는 지식을 얻을 수 없습니다.

진실 기준.

진실 기준- 진실과 거짓 또는 오류를 구별하는 데 도움이 되는 매개변수입니다.

논리적 법칙 준수.
이전에 발견되고 입증된 법칙과 과학 이론을 준수합니다.
단순성, 문구의 일반 가용성.
기본 법칙과 공리를 준수합니다.
역설적이다.
관행.

에 현대 세계 관행(세대를 거쳐 축적된 경험의 집합으로서 다양한 실험의 결과와 물질적 생산의 결과)는 진리의 첫 번째 가장 중요한 기준이다.

진실의 종류.

진실의 종류- 철학에 관한 학교 교과서의 일부 저자가 발명한 분류는 모든 것을 분류하고 분류하여 공개적으로 사용할 수 있도록 하려는 그들의 욕구에 기초합니다. 이것은 많은 출처를 조사한 후 나타난 나의 개인적이고 주관적인 의견입니다. 진실은 하나입니다. 그것을 유형으로 나누는 것은 어리석은 일이며 어떤 철학적 학파나 종교적 가르침의 이론과도 모순됩니다. 그러나 진실은 다르다 상들(일부는 "종류"로 보는 것). 여기에서 우리는 그것들을 고려할 것입니다.

진실의 측면.

"진실" 섹션의 철학, 사회 과학 시험에 합격하는 데 도움이 되도록 만든 거의 모든 치트 시트 사이트를 엽니다. 그러면 무엇을 보게 될까요? 진리의 세 가지 주요 측면이 눈에 띌 것입니다. 객관적(사람에 의존하지 않는 것), 절대적(과학 또는 공리에 의해 입증됨) 및 상대적(한쪽에서만 진실)입니다. 정의는 정확하지만 이러한 측면에 대한 고려는 극히 피상적입니다. 말할 것도 없이 - 아마추어.

나는 (칸트와 데카르트의 사상, 철학과 종교 등을 기반으로) 네 가지 측면을 골라낼 것이다. 이러한 측면은 하나의 힙에 모두 덤프되지 않고 두 가지 범주로 나누어져야 합니다. 그래서:

주관성 - 객관성의 기준.

객관적 진실본질적으로 객관적이며 사람에게 의존하지 않습니다. 달은 지구 주위를 공전하며 우리는 이 사실에 영향을 줄 수 없지만 연구 대상으로 만들 수는 있습니다.

주관적인 진실즉, 우리는 달을 탐험하고 주체이지만 우리가 존재하지 않는다면 주관적인 것도 객관적인 진실도 없을 것입니다. 이 진실은 목적에 직접적으로 의존합니다.

진리의 주체와 대상은 서로 연결되어 있다. 주관성과 객관성은 동일한 진리의 측면이라는 것이 밝혀졌습니다.

절대-상대성의 기준.

절대 진리- 과학과 의심의 여지 없이 입증된 진실. 예를 들어 분자는 원자로 구성됩니다.

상대적 진실- 역사의 특정 시기에 또는 특정 관점에서 사실인 것. 19세기 말까지 원자는 물질의 가장 작은 나눌 수 없는 부분으로 간주되었으며 과학자들이 양성자, 중성자 및 전자를 발견할 때까지 이것은 사실이었습니다. 그리고 그 순간 진실이 바뀌었다. 그리고 나서 과학자들은 양성자와 중성자가 쿼크로 구성되어 있음을 발견했습니다. 또한 계속할 수 없다고 생각합니다. 상대진리는 일정기간 절대적이었다는 것이 밝혀졌다. The X-Files의 제작자들이 우리를 확신시켰듯이 진실은 어딘가에 있습니다. 그런데 어디?

예를 하나 더 드리겠습니다. 위성에서 찍은 Cheops 피라미드의 사진을 일정 각도에서 보면 정사각형이라고 할 수 있습니다. 그리고 지구 표면에서 특정 각도로 찍은 사진은 이것이 삼각형이라는 것을 당신에게 확신시킬 것입니다. 사실, 그것은 피라미드입니다. 그러나 2차원 기하학(평면 측정)의 관점에서 볼 때 처음 두 진술은 사실입니다.

따라서, 그것은 밝혀졌다 절대적 진리와 상대적 진리는 주관적-객관적. 마지막으로 결론을 내릴 수 있습니다. 진리는 유형이 없고 하나이지만 측면이 있습니다. 즉, 다양한 고려 각도에서 사실입니다.

진실 - 복잡한 개념, 이것은 하나이고 나눌 수 없는 상태로 남아 있습니다. 이 단계에서 사람에 의한 이 용어의 연구와 이해는 아직 완료되지 않았습니다.

상대적 진실 -현실을 거의 그리고 제한적으로 재현하는 것은 지식입니다.

절대 진리- 이것은 반박할 수 없는 현실에 대한 완전하고 철저한 지식입니다.

과학의 발전은 절대적 진리를 이상으로 갈망하는 것이 특징이지만 이 이상을 최종적으로 성취하는 것은 불가능하다. 현실은 끝까지 소진될 수 없으며, 새로운 발견이 있을 때마다 새로운 질문이 생깁니다. 게다가 절대적 진리에 도달할 수 없는 것은 인간이 이용할 수 있는 지식 수단이 불완전하기 때문입니다. 동시에 각 발견은 절대 진리를 향한 한 걸음입니다. 모든 상대적 진리에는 절대 진리의 일부가 있습니다.

고대 그리스 철학자 데모크리토스(기원전 5세기)의 "세계는 원자로 이루어져 있다"는 말은 절대적인 진리의 순간을 담고 있지만, 일반적으로 데모크리토스의 진리는 현실을 소진하지 않기 때문에 절대적이지 않습니다. 소우주와 소립자에 대한 현대적 아이디어가 더 정확하지만 현실 전체를 소진시키지는 않습니다. 그러한 각 진리는 상대적 진리와 절대 진리의 요소를 모두 포함합니다.

진리가 단지 상대적인 접근 방식에 따라 상대주의그것이 절대적이라고 간주되는 경우 - 독단주의.

가장 넓은 의미의 절대 진리는 다음과 혼동되어서는 안 됩니다. 영원한또는 진부한 진실, "소크라테스는 사람이다" 또는 "진공에서 빛의 속도는 300,000km/s이다." 영원한 진리는 특정한 사실과 관련해서만 절대적이며, 예를 들어 과학 법칙과 같은 더 필수적인 조항의 경우, 그리고 일반적으로 복잡한 시스템과 현실의 경우에는 더욱 그러합니다. 완전하고 완전한 진리는 없습니다.

러시아어에서는 "진실"의 개념 외에도 개념도 사용됩니다. "진실",그 의미는 훨씬 더 광범위합니다. 진리는 객관적인 진리와 도덕적 정의의 조합이며, 과학적 지식뿐만 아니라 인간의 행동에 대해서도. V.I. Dal이 말했듯이, 진실은 "행위에 있는 진실, 선에 있는 진실"입니다.

거짓말과 망상

거짓말과 망상진리의 반대 역할을 하며 판단과 현실의 불일치를 나타냅니다. 그들 사이의 차이점은 의도성이라는 사실에 있습니다. 그래서, 미혹현실의 판단 사이에 의도하지 않은 불일치가 있고, 거짓 -오해를 진실로 고의적으로 세우는 것.

그러므로 진리 탐구는 하나의 과정으로 이해될 수 있다. 거짓말과 망상에 대한 끊임없는 투쟁.

№39 믿음과 이성의 비율.

믿음과 정신

2012년 1월 3일에 게시됨 admin in WESTERN CHRISTIAN PHILOSOPHY OF THE MIDLE AGES with No Comments

기독교 철학은 인간 열망의 최고의 목표를 신에 대한 지식과 인간 영혼의 구원으로 선포했습니다. 이 논문은 누구도 이의를 제기하지 않았습니다. 그러나 하나님을 아는 지식이 어떻게 성취되는지에 대한 질문에는 다른 해결책이 있었습니다. 대부분의 경우 문제는 믿음과 이성의 관계에 있었습니다.

하나님을 아는 지식에서 믿음의 가장 중요한 역할은 성경 계시록에 실증되어 있습니다. 믿음은 추상적인 의미에서 말하자면 영혼의 가장 높은 영적 능력일 뿐만 아니라 가장 높은 인지 능력이 됩니다. 여기에는 객관적인 이유가 있었다. 믿음의 중요성에 대한 성경의 권위 있는 표시는 그 중 일부일 뿐입니다. 다른 하나는 성경적 주제 자체, 사상 및 이후의 교회 교리와 연결되었습니다. 그들이 주장한 것은 인간 경험의 틀에 맞지 않았고 때로는 환상적으로 보이기까지 했습니다. 예를 들어, 아담의 갈비뼈에서 나온 여자의 기원을 증명하는 것은 가볍게 말해서 어려운 것이었습니다. 따라서 탈출구는 하나뿐이었습니다. 신성한 기적에 대한 합리적 이해 거부 (결국 초자연적 인 것입니다!)와 믿음에 대한 인식. 그것이 터툴리안이 외치는 이유입니다: "나는 그것이 터무니없기 때문에 믿습니다!" 이 테제는 계시록의 진리에 대한 합당한 설명의 필요성 바로 그 자체를 일축하고 있다.

여기서 우리는 겨에서 밀을 분리해야 합니다. 사실 그리스도께서 지적하시는 믿음의 필요성과 의미는 신학자들이 호소하는 믿음의 원인과 의미와 크게 다른 경우가 많다. 그리스도께서는 어떤 이유(영적 가르침의 비밀과 초심자에게는 그것을 알 수 없음) 때문에 이러한 진리를 입증할 수 없기 때문에 객관적이고 확실하게 알고 있는 진리를 믿도록 부르십니다. 이것은 신약 성경에 의해 확인되는데, 그 교사는 믿어야 할 “비유로만” 군중에게 말씀하셨고 “제자들에게 은밀히 모든 것을 설명하셨다”(막 4:10, 11, 33, 34; 마 13:2,34,36; 누가복음 8:10).?

그러므로 신약의 상징, 즉 일반 텍스트가 아닌 기호로 진리를 제시합니다. 물론 구약성경도 상징적인 의미를 지닌 것은 아닙니다. 가장 계몽된 신학자들과 철학자들은 이것을 잘 이해했습니다. 중세 초기(3세기)의 가장 위대한 기독교 사상가인 오리게네스는 “어디서 그런 바보를 찾을 수 있습니까?”라며 당황했습니다. 그는 각 사람이 이 모든 플롯을 "숨겨진 의미가 숨겨져 있는 이미지"로 간주해야 한다고 주장합니다. 그럼에도 불구하고 중세 사상이 상당한 상징주의로 구별되었다는 사실에도 불구하고 많은 성경 규정은 거의 문자 그대로 해석되었습니다. 결과적으로 그러한 경우에 대한 믿음은 지식에서 나온 것이 아니라 정반대입니다. 이 상황이나 그 상황을 합리적으로 설명하지 못하는 것입니다.

따라서 중세 전통 중 하나(주로 교부 시대와 초기 스콜라주의 시대)는 하나님과 계시에 대한 합리적 지식의 가능성을 부인했습니다. 또한 영적 탐구에 대한 교육뿐만 아니라 합리적인 지식은 유해한 것으로 간주되거나 (Peter Damiani - XI 세기), 기껏해야 쓸모없고 헛된 것으로 간주되었습니다 (Clairvaux의 Bernard - XI-XII 세기). 수도원 신비주의와 신학의 특징인 이 견해는 수세기 후에 종교와 과학적, 철학적 사고의 영향 영역의 분리로 이어질 것이며, 이는 긍정적(교회 독단주의와 모호주의로부터의 출발)과 부정적(인간의 비인간화)를 둘 다 가질 것입니다. 과학, 윤리 원칙에서 이탈 등) 의미.

학창시절의 특징인 또 다른 전통은 이성에 대한 특정한 권리를 인정했습니다. Canterbury의 Anselm의 테제는 Tertullian의 원칙과 비교하여 이미 더 건설적입니다. "나는 믿고 이해합니다." Thomas Aquinas (XIII 세기)는 더 나아가 믿음과 이성을 조화시키려고 노력합니다. 한편으로 이 화해는 다시 이성과 철학을 선호하지 않습니다. 믿음의 우선 순위가 유지됩니다. 그리고 철학은 Damiani와 마찬가지로 신학의 "하인"의 위치로 축소됩니다. 다른 한편으로, Aquinas의 입장은 스콜라 학자들이 믿음의 반대자로 인식하지 않는 마음의 특정 재활에 기여합니다. 계시의 빛으로 인도되는 마음은 사람이 하나님께 더 가까이 갈 수 있도록 합니다. 그러므로 이성의 진리와 신앙의 진리는 서로 모순되지 않는다.

토마스 아퀴나스의 이러한 가정은 현대 문화 공간으로 옮겨지면서 종교와 과학 사이의 상호 대화의 길을 열어줍니다. 더욱이 최신 과학적 경향 중 일부는 예수 그리스도의 철학적 진술의 타당성을 입증합니다.

“성경의 밀교적 상징과 철학적 방법론

"밀교" - 내면의, 숨겨진, 친밀한 것을 의미합니다. 많은 성경 작품들은 밀교 철학적 전통에 기초하고 있으며 그 자체로도 상당한 양의 밀교를 유지하고 있습니다. 계시록의 가장 중요한 개념은 상징적 언어로 표현되어 있습니다. 세상과 사람의 창조, 성부 하나님과 성자 하나님, 하나님 나라, 천국과 지옥 등 많은 것들이 있습니다. 이러한 기호에 대한 적절한 이해는 환상적인 종교 신화의 영역에서 객관적인 과학 철학의 영역으로 이동시키는 의미론적 키의 소유를 전제로 합니다. 그리스도의 직계 제자(사도) 모두가 이 열쇠를 온전히 소유한 것은 아니라는 견해가 있습니다. 밀교 철학에 정통한 사람은 부활하신 후 몇 년 동안 마리아에게 나타나셨을 때 오직 마리아 막달라 그리스도만이 그의 가르침의 가장 친밀한 조항을 설명했다고 주장합니다.현재 거의 소실된 모든 기록이 영지주의 철학의 기초를 형성했습니다. 그들의 은밀한 가르침은 여기에서 비롯됩니다. 그것이 그들이 성경의 상징적 해석학의 길을 택한 이유입니다.

그러나 영지주의자들의 지식은 정교회에 의해 이단으로 인정되었습니다. 그래서 그녀는 다른 길을 택했다.

영지주의자들에 의해 가정된 무언의 원칙 대신에 스콜라 철학은 점차 또 다른 무언의 원칙인 "말씀은 실재이다"를 주장하게 되었습니다. 다시 말해, 참된 생각의 구조(그리고 결과적으로 단어의 구조)는 항상 존재의 구조(동형)를 분명하고 정확하게 반영한다고 가정했습니다. 스콜라주의는 논리의 문제, 즉 개념("단어")이 서로 어떻게 관련되고 그 뒤에 무엇이 있는지를 다룹니다. 동시에 개념은 객관적 진리와 합리적인 이해 사이의 매개체가 아니라 이 진리 자체로 간주됩니다.

스콜라적 사고에 대한 충동은 보에티우스의 논리적 저술에 의해 주어졌습니다. 그러나 그는 독특한 방식으로 논리를 이해합니다. 그는 법이나 사상의 법칙이 아니라 순전히 신학적 문제에 관심이 있습니다. 예를 들면: “어떻게 삼위일체 하나님이 세 신이 아니라 한 분이십니까?” 영지주의자들은 상징적인 의미를 밝혀서 문제를 해결했습니다. 그러나 Boethius는 이것을 하는 방법을 모릅니다. 그는 독단적인 진리를 표현하는 언어적 구성의 분석에 뛰어든다.

몇 세기 후, 보에티우스의 방법이 개발되어 전성기와 후기 스콜라주의 시대에 널리 퍼졌습니다. 스콜라적 방법이라고 합니다. 그것의 본질은 현실과 분리된 개념과 언어적 구성을 연구하는 것입니다. 이러한 왜곡된 형태의 변증법으로 중세 철학자들은 신학적 사상을 합리적으로 이해하려고 노력했습니다. 이것은 공허한 말, 많은 시간의 토론 및 여러 권으로 된 개념적 추론으로 이어졌으며 객관적인 실체적 가치는 매우 작습니다. 철학적 사고는 신학의 "종"으로 판명되었을 뿐만 아니라 실생활의 문제에서 파문되었고 때로는 죽은 언어적 형태의 문제를 다루도록 강요받았습니다. 이것은 스콜라적 해석에서 개념적 변증법을 계시록의 밀교적 상징주의의 열쇠로 사용하려는 시도가 실패한 것이었습니다.

르네상스 시대에 스콜라주의는 신비주의적 기독교, 부활한 신플라톤주의, 그리고 부상하는 세속 철학과 과학에 의해 반대된다. 성경의 상징성은 몇 세기 동안 일반 대중에게 수수께끼로 남을 것입니다. 그것은 19세기 말에만 열릴 것입니다.

마음과 믿음

이성과 믿음 - 사상의 역사를 통틀어 가장 중요한 철학적, 신학적 문제가 된 인간 영혼의 두 가지 능력의 근본적인 비율. "

고대에서 신앙의 문제는 초기의 자명한 공리와 원칙을 입증하거나 의견의 영역을 특성화하기 위해 지식의 맥락에서 논의되었습니다. 마음은 온전할 권리를 인정했다.

중세에는 존재론적 원리의 변화와 함께 신앙의 의미와 의미도 바뀌었다. 이제부터 인간의 삶의 방식은 고백, 기도, 가르침(믿음의 조건)을 전제로 하여 영원하고 불변하는 진리를 얻는 길이었다.

이성과 신앙의 관계 문제에 대한 관점이 변한 기간은 세 가지로 구분할 수 있습니다. 첫 번째는 이성과 믿음이 권위를 기반으로 잉태된 10세기 이전입니다. 2-10-12세기, 학문적 분파 신학과 철학이 이성에 의한 권위적 판단을 정당화하는 문제를 제기할 때 증거가 필요한 성경과 마음의 진리. 일반적인 특징. 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님의 삼위일체 하나님에 의한 세상 창조의 기독교 사상, 즉 전능하심, 말씀-로고스와 선하심은 계시에 근거했습니다. 성서. 고백 더 높은 전력이성과 선의로 세상을 창조하는 이 창조 행위의 불가해성으로 인해 인지적 맥락에서만 배타적으로 고려될 수 없는 믿음에 대한 요구의 근거를 제시했다. 신성한 지혜와 비교하여 인간 마음의 한계를 인식한다는 것은 마음이 다른, 덜 중요한 능력과 함께 하나님에 대한 지식에 참여한다는 것을 의미했습니다. 사람은 그의 지성이 마음으로 축소되었을 때, 즉 마음이 근면하고 마음이 예언적일 때에만 집중된 것으로 간주되었습니다. 이제부터 사람은 고대와 같이 혼과 몸의 2차원이 아니라 몸, 혼, 영의 3차원으로 나타나서 영이 선을 통해 사람과 하나님과 교제함으로써 믿음에 존재론적 지위를 부여하였다. , 존재의 시작을 지향하는 철학은 이제부터 믿음을 무시할 수 없었고 확실히 이성과 믿음 사이의 일치를 찾는 데 동참해야 했습니다. 이미 2세기에 이성과 신앙의 일치가 불가능하다고 주장한 영지주의와 대조적으로, 알렉산드리아 교리파의 대표자들과 무엇보다 알렉산드리아의 클레멘트는 신앙과 지식의 조화가 사람을 의식 있는 그리스도인으로 만들 수 있다고 믿으며 그들의 조화를 선언했다. . 세상의 선하고 합리적인 기초에 대한 믿음은 철학의 시작입니다. 올바른 방향의 정신은 믿음을 강화하는 데 기여합니다.

믿음은 목격하거나 묵상할 수 있는 정의할 수 없는 원칙(빛, 이성, 아름다움, 생명, 선, 지혜, 전능, 하나, 생각, 사랑)의 존재와 인식하는 전 인간의 변화를 전제로 합니다. 사람을 계몽하는 신과의 접촉에 대해. 이 내면의 빛은 철학 자체를 가리고 있습니다. 이런 의미에서 철학적 이성은 종교에 자발적인 노예가 된다. 철학은 신학의 종으로 여겨진다.

Tertullian은 그리스도의 이름 자체를 믿음의 주제로 여겼기 때문에 존재의 기초가 되는 믿음에 초점을 맞췄습니다. 그의 견해로는 "기름부음" 또는 "기쁨" 및 "친절함"에서 비롯된 것입니다. 따라서 이 이름의 의미는 흔들리지 않는 원리로서의 존재(친절함)의 기초를 나타냅니다. 그리고 존재의 독창성, 친교와 기름부음으로 그 길을 닦습니다. 이름에 대한 관념에 주의를 기울이는 것은 말씀에 따른 창조의 관념과 연결되어 있으며, 이는 함께 행위이자 이름을 통한 행위의 증거입니다. 발음, 반성, 축소의 우여곡절을 이겨낸 '마지막 말'이라는 이름이 믿음의 대상이 된다. 그 이름은 픽션이 될 수 없는 전통의 증거입니다. 픽션은 한 사람의 고유한 것이기 때문입니다. 그것은 모두가 접근할 수 있고 모두를 위해 존재하는 진리입니다. 보편적인 전통은 언제나 검증될 준비가 되어 있는 신뢰의 원칙이며, 이는 고유한 신앙입니다. 검증할 준비가 되지 않은 것은 그리스도인에게 합당하지 않은 미신입니다.

연속성의 수호자는 "단순하고, 교육받지 못하고, 조잡한" 영혼입니다. 이 영혼은 기독교인이 태어나지 않았기 때문에 기독교인이 아니지만, 1) 일상 언어("하나님은 선하시다", "하나님이 주셨고, 하나님이 취하셨다", "하나님은 선하시다", 하나님이 주실 것입니다", "하나님이 심판하실 것입니다" 등), 사람은 태어날 때부터 잠기므로 적절한 사람, 즉 하나님의 이름에 대해 말하는 경험이 없습니다. 2) 이 단순함을 신성한 제도와 조화시키는 것에서. 영혼은 본성으로 인해 신성화되며, 첫 번째 본질이신 하느님께 가깝습니다. 수위권은 영혼의 권위를 판단할 수 있게 해줍니다. 그 지식은 하나님께로부터 받은 바 되었으므로 그 영혼은 여선지자요 표적의 해석자요 사건의 선견자니라. 하나님이 주신 지식의 첫 단계입니다. 이를 기반으로 Tertullian은 일종의 지식 존재론을 구축합니다. 오래된 편지, 말은 책보다, 느낌은 문체보다, 사람 자신은 철학자나 시인보다 나이가 많다. 영혼은 어떤 구성에서도 "말합니다". 그녀는 본질적으로 하나님과 가깝기 때문에 "당신의 글을 신뢰할 필요가 있습니다"(Tertullian. Selected works. M., 1994, p. 88), 더욱 그렇습니다. 연대순으로 그것들은 다른 어떤 글보다 오래되었습니다. 이러한 지식의 위계(신-자연-영혼, 직관적으로 믿음인 지혜가 접힌 형태로 담겨 있음)에서 아테네보다 예루살렘이 우선시되는 것은 당연하다. ” 금욕적이고 플라톤적이며 변증법적인 추론보다.

아직 기독교가 공고화되지 않은 시대를 살았던 터툴리안의 철학적 과제는 창조론에 입각한 신앙의 발견이었다. 확립된 기독교 교의 시대에 살았던 어거스틴은 다른 과제를 직면했습니다. 특히 그의 “고백”의 기도하는 마음으로 시작하는 이성과 신앙의 상호 입증에 중점을 두었습니다. 당신에게 기도하는 것으로 시작하든지, 아니면 당신을 영화롭게 하기 위해; 먼저 알아야 할 필요가 있는지 아니면 당신을 부르는 것이 필요한지. 그러나 누가 당신을 부르겠습니까 당신을 알지 못하겠습니까.. 아니면, 당신을 알기 위해 "당신을 불러야"합니까? 무지한 사람은 당신이 아니라 다른 사람을 부를 수 있습니다. 주님, 내가 주님을 찾고 주님을 믿으며 부르겠습니다. 이것은 우리에게 전파된 것입니다.”(Confession. M., 1989, p. 53) 여기에서 우리는 이성과 믿음을 통한 하나님에 대한 합의된 이해에 대해 이야기하고 있습니다. "나는 이해하기 위해 믿고, 믿기 위해 이해합니다." 이해는 믿음의 보상입니다 - 어거스틴의 주요 아이디어: "사람이 하나님을 찾고자 하려면 합리적이어야 합니다"("삼위일체에 관하여"). 그에 대한 믿음은 권위와 구별할 수 없습니다. 권위와 이성은 개인적인 변화의 조건에서 사람을 지식으로 끌어들이는 두 가지 원칙입니다.

존 스콧 에리우게나(John Scott Eriugena)는 믿음과 권위의 개념을 분리합니다. 권위는 참된 이성에서 태어나 이 이성을 지닌 자의 이름인 반면, 믿음은 이성의 올바름이며 이러한 의미에서 이성 자체인 "진정한 종교"입니다. "진정한 철학"과 동일시합니다.

두 번째 시기는 스콜라철학이 출현한 시기에 일어난 철학과 신학의 기능에 대한 학문적 분화의 시작과 관련이 있다. Canterbury의 Anselml, Porretan의 Gilbert, Peter Abelard의 작업과 관련된 논리적 연구 기술의 발전, 문법의 한계를 넘어선 논리의 파생은 사고의 유추 순서의 증명이 마음의 자율화를 위한 형식적인 기초 역할을 한 신의 존재에 대한 증명 체계로 대체되었습니다. 합리적 수단을 통해 종교적 진리를 증명할 필요가 있게 되었습니다. Canterbury의 Anselm은 신의 존재에 대한 첫 번째 증거를 제시했습니다. 독백에서 그는 4개의 사후 증명을 제시했습니다(첫 번째는 모든 것이 선을 위해 노력한다는 전제에서 비롯됩니다. 좋은 것은 많지만 하나만 다른 것을 낳습니다. 수직을 따라 공간적 크기는 정점이 있으며 다른 모든 것이 열등할 것입니다. "Proslogium"에서 - 선험적(존재론적 또는 동시적) 증명: 신에 대한 사고의 분석에서 그의 존재의 필연성을 따릅니다. 여기에서 이성은 믿음의 방식으로만 행동하는 것이 아니라 믿음과 다른 자신의 입장을 분명히 밝히고 종교의 기초를 논리적으로 조화시킵니다. 그리고 결국 그들의 원칙은 일치하지만 이성과 믿음을 고립시키려는 시도가 있습니다. 이것은 Peter Abelard의 논문 "Yes and No"에서 가장 분명하게 표현되었는데, 여기에서 동일한 종교 문제에 대해 서로 다른 권위자들의 반대되는 진술, 즉 인간의 자유와 신성한 예정의 조화, 둘의 관계(신과 인간) 그리스도의 본성, 신성한 전지성, 하나님의 단일성과 삼위일체라는 맥락에서 인간의 책임. 그리고 Anselm과 Abelard는 여전히 "나는 믿기 위해 이해하고 이해하기 위해 믿는다"라는 어거스틴의 공식을 되풀이하고 있지만, 믿음 밖에서 철학화의 가능성을 열어주는 내부 파열의 경향은 분명합니다.

12세기에 이미 그런 다양한 철학 학교, Shargrskaya, Saint-Vigorskaya, Lanskaya, Parisian처럼. 첫 번째는 자연의 책(샤르트르의 테오도릭과 베르나르, 포레탄의 길베르)으로 간주되는 살아있는 자연의 세계로 그 법칙이 확장된 기계적 및 수학적 우주론의 문제를 연구했습니다. Saint Vigor 학교는 사변 철학의 모델이었습니다. "Didaskalikon"의 lyro Saint Victor는 계층적 분할, 종속으로 과학 피라미드를 편집하여 "7개의 자유 예술"과 구별했습니다. Lanskoy 학교는 원래 신학의 일부였던 윤리적 문제를 개발했습니다. Abelard의 세속 학파는 명상적 변증법에 따라 발화, 윤리 및 신학의 문제를 합리적 학문으로 탐구했습니다.

철학의 합리적 기능은 솔즈베리의 존(John of Salisbury)의 논문에서 강조됩니다. 그는 숨겨져 있고 모호한 것에 대한 정의를 내리는 것보다 학자들과 함께 의심하는 것을 선호한다고 썼습니다. 그러나 사람이 자신에게 가능한 모든 것을 마음으로 이해하려고 노력하더라도 자신의 지력을 초과하는 문제의 존재를 인식 할 수있는 용기가 있어야합니다.

13세기에. 석사와 학생의 자유로운 연합체인 파리 대학교는 그때까지 교계의 책임이었던 신앙 문제에 대해 공식적으로 논의할 수 있도록 허용되었습니다. 그곳에서 처음으로 신학과 철학 학부가 자율적으로 존재하기 시작합니다. 대학의 출현과 거의 동시에, 수도원 명령학문적 논쟁에 적극적으로 참여했던 프란체스코회와 도미니크회. 철학 논문은 광범위한 토론의 주제가 됩니다. 연구의 범위에는 Avicenna(Ibn Sana)와 Averroes(Ibn Rushd)의 아이디어가 포함되며, 이는 세계의 지적 이미지를 크게 변화시킨 아리스토텔레스의 물리학 및 형이상학입니다. 주요 토론 주제는 세계의 영원성, 철학의 우선성, 지성의 통일성에 대한 질문이었습니다. Averroes와 파리 대학의 추종자들, 주로 Brabang의 Siger에 따르면, 진실은 단 하나이며, 따라서 본질적 원리에 대한 해석에서 철학과 신학 사이에 불일치가 있는 경우 한쪽 편을 들어야 합니다. 철학의. 진리는 또한 세상의 영원성과 지성의 통일성을 증언합니다. 냉정하고 고립되어 있으며 보편적인 지성(Averroes는 가능하다고 부름)은 불멸성을 가지고 있으며, 이는 개인의 마음이 결여되어 있으며 신성한 마음으로부터 에너지를 받습니다. 후자는 환상, 상상, 감각 감각, 덕분에 개인 인식의 형태가 만들어집니다.

개별 영혼의 일부가 아닌 자급자족할 수 있는 보편적인 마음의 불멸에 관한 테제는 개인의 개인적 불멸이라는 기독교 교리와 충돌하게 되었습니다. 사후 개인의 모든 것이 분해된다는 생각은 자신의 행동에 대한 개인의 책임에 대한 질문을 무효화했습니다. 그러므로 다시 최전선에서 - 그리고 이것은 세 번째 기간 - 이성과 믿음의 기초의 문제입니다. Aquia의 Thomas는 Averroists를 실체로서의 지성을 "몸과 분리되어" "어떤 형태로 그것과 결합하지 않는다"고 비판하면서 "앞서 언급한 입장은 실수라고 썼다. 기독교 신앙의 진리를 반대하는 것; 이것은 누구에게나 분명해 보일 수 있습니다. 그러나 영혼의 모든 부분 중에서 유일하게 파괴할 수 없고 불멸인 지성과 관련하여 사람들에게 다양성을 박탈하면 사후 인간 영혼에는 단 하나의 지성 물질만 남게 됩니다. 따라서 보상이나 보복의 분배가 없을 것이며 그들 사이의 모든 차이는 지워질 것입니다 "(Fom Aquinas. Averroists에 대한 지성의 단일성. - 책에서 : 선과 진실 : 고전과 비 Classical Regulators.M., 1998, pp. 192-193). 신에게로 가는 5가지 길, 곧 그의 존재를 가리키는 길은 믿음과 이성의 일치로 인도하는 길이다.

철학의 자율성의 문제를 고려하여 보나벤투라는 사람이 자연과 형이상학을 알더라도 신앙의 빛 밖에서는 오류에 빠질 수 있다고 믿는다. 따라서 이 문제에 대해 어거스틴을 따라가는 보나벤투라에 따르면 '신을 찾는 것'을 목적으로 하는 믿음으로 인도되는 이성과 실제로는 오직 하나님께만 있을 수 있는 자급자족 이성을 구별할 필요가 있다. 그것은 신앙이 규정하는 것을 기록하기 때문에 신학의 도구입니다.

John Dut Scot는 철학과 신학이 다른 대상과 방법론을 가지고 있다고 믿으며 믿음과 이성을 조화시키려는 토마스주의적 태도를 거부합니다. 증명과 증명의 방법을 대표하는 철학과 달리 신학은 설득의 방법을 제공합니다. 첫 번째는 자연의 논리에 기초하고 두 번째는 초자연과 계시의 논리에 기초합니다. 아베로주의자들이 신학을 철학으로 대체하는 것을 옹호한다면, 토미스트와 아우구스티누스주의자들은 그 반대를 주장한다. 이러한 대체를 피하기 위해 Duns Scotus는 새로운 철학적 담론을 발전시키기 위해 신학적, 철학적 개념을 비판할 것을 제안합니다. 존재의 명확성의 원칙은 ekvtokatsii의 원칙을 대체해야 합니다. 이 원칙은 다른 사람들과 동일시되지 않고 모호하지 않은 "단순히 단순한 개념"을 가정했습니다. 존재의 개념은 피조물과 비언약에 대해 중립적인 신에게 적용되었다. 따라서 단순성과 명확성의 요구 사항을 충족했습니다. 그런 개념을 Duns Scotus는 불완전이라고 불렀습니다. 그것은 지성의 제1대상이며 존재양식 연구를 통해 사물의 원인이 사물의 세계를 초월한다는 것을 이해하는 데 기여하며, 이것이 신의 존재에 대한 증거이다.

윌리암 오크남은 철학적 또는 신학적 개념에 의한 이성과 신앙의 매개를 논리적인 눈에 기초한 이성적 차원에서 무익하다고 여겼다.

명백한 추론의 결과가 아닌 도덕에 기초한 외모와 믿음은 비대칭입니다. 그러므로 이성과 믿음의 영역은 교차하지 않는다.

진리의 이중성 이론은 철학과 신학의 학문적 분리뿐만 아니라 개념주의와 같은 방향의 거의 완전한 소멸로 이어졌다. 현대 시대). 그러나 "믿는 마음"의 현상은 후대에 사라지지 않고 사고의 보편적 기반이나 그 부분, 또는 개별 학문, 주로 신학의 기반이되었습니다.

근대에 이르러 B. Pascal은 무궁무진하게 확장된 신 오브제(God Object)의 외부 세계와 대조되는 '살아 계신 신'의 철학적 귀환을 시도했다. 그의 종교 철학은 떠오르는 과학적 방법론적 사고에 대한 일종의 반작용이었다. Pascal에 따르면 마음과 마음은 "세계관이 영혼 속으로 스며드는 문"이며 자연스럽고 명확하며 상호 입증하는 원리인 이해와 의지에 해당합니다(Pascal V. Pensées. R., 1852, p. 32). 마음의 순서는 시작과 시연이고 마음의 순서는 사랑입니다. 이러한 기본 원칙은 증명의 대상이 아닙니다. 왜냐하면 "인간은 이러한 개념에 선행하고 명확성에서 이를 능가하는 자연적 지식을 갖고 있지 않기 때문입니다"(ibid., p. 21). 그리고 Pascal은 그러한 증거의 부족을 "결함이 아닙니다. , 그러나 오히려 완전함”(ibid., p. 20). 공간의 광대함이나 시간, 수, 움직임의 광대함, 측량할 수 없을 정도로 작거나 측량할 수 없을 정도로 큰 것은 모두 입증될 수 없습니다. 그러나 "자신감 있는 추론을 통해서만 두 가지 모두가 마음을 훨씬 더 확신시키는 최대한의 자연스러운 명료성을 얻습니다. 어떤 연설보다”(ibid., p. 20). 파스칼에 따르면 마음과 마음의 기초는 다음과 같습니다. 인간성, 실제로 "두 본성의 결합" - 물리적인 것과 신성한 것. 이원적 본성은 인간의 자유를 결정하는데, 이는 신성한 본질을 지닌 것의 비자유를 생각하는 것이 불가능하기 때문입니다. 공포, 고뇌, 공포와 같은 개념의 도입을 촉발한 자연적 기이함을 지닌 인간 존재에 초점을 맞추고 믿음의 문제에 대한 실험 과학 방법의 적용에 초점을 맞춘 파스칼은 물론 새로운 창시자에 속합니다. 비록 그가 세계를 움직이게 하기 위해서만 창조주에 대한 아이디어를 허용하는 신흥 Sciengist 경향의 논리주의와 방법론에 대한 매체 * 비 행위주의적 종교적인 반응을 보여주지만. 모든 철학을 반대하는 파스칼은 신학을 '모든 진리의 초점'으로, 철학을 '눈에 띄지 않게 인도하는' 매개 학문으로 여긴다.

계몽주의는 믿음을 편견과 오류와 동일시하면서 마음을 출발점으로 삼았습니다. I. 칸트는 전례적 종교와 함께 신앙을 제한하고자 하는 이성 신앙("이성의 한계 안에서의 종교")의 존재를 선, 도덕법, 사랑과 의무에 대한 순수한 신앙으로 가정합니다. F. V. I. Schelling은 이성의 종교를 확언하는 것을 시작으로 생애 말기에 종교적 신앙의 가장 높은 발전으로 계시 철학과 신지학을 긍정하게 되었습니다. G.V.F용 헤겔에게 있어서 추상적에서 구체적으로의 상승은 신앙과 종교의 진리를 사람에게 소개하는 방식이며, 이는 그를 기독교를 비판하고 '실증적인 종교'를 주장하는 것에서 기독교 신앙을 합리화하는 것으로 이끌었다.

A. Schopenhauer는 Hegelian panlogism에 반대하여 과학이 의지의 기능으로서의인지 활동이 아니라 믿는 마음이라는 생각에 큰 중요성을 부여했습니다. “생각의 참된 덕과 거룩함은 일차적 근원이 고의적인 자의(행위)가 아니라 지식(신앙)에 있다”(의지와 표상으로서의 세계)라는 그의 생각을 결정짓는 것은 바로 이 구별이다. 1. M., 1992, p. 374). 키에르케고르와 함께라면 어떤 것에도 반대한다. 철학적 체계"개념의 형태로 신앙의 전체 내용을 포함"할 수 있으며, 주요 범주에 대한 자유로운 연구에서만 윤리적이고 종교적이며, 윤리의 "목적론적 제거"는 믿음의 역설을 발견한 다음 "우리가 믿음으로 들어가는 방법 또는 믿음이 우리 안으로 들어가는 방법"을 발견하는 것이 가능합니다(Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993, pp 16-17).

이성과 믿음의 문제는 가톨릭-어거스틴파, 신토미스트(E. Gilson, J. Maritain), 예수회(F. C. Copleston), 개신교(P. Tillich) 등 기독교 철학자와 신학자 모두에게 가장 중요합니다. 그들의 연구는 중세 철학의 신학적 맥락을 강조하지만 문제 분석에서 이성과 신앙은 대부분 분리되어 있습니다. 그러나 중세 철학 연구에 신학적 맥락을 도입하는 것 자체가 철학 자체의 범위를 크게 확장했습니다. 접근 방식(신학적 또는 논리적)에 관계없이 우리는 모든 철학에서 발생하는 주제를 "영원한" 것으로 다루는 것에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 이러한 접근 방식은 20세기 초까지 진행된 중세 철학에 대한 자세한 연구에 기여했습니다. 근본적인 연구와 Gilson, Maritain, Copleston에 의해 입증된 바와 같이 버려진 상태에서. Tillich는 문화 분야에 신학적 마음을 두며, 둘 다 인격주의 사상에 기초하고 있으며 "살아 있는 종교"의 부흥을 "우리 인격의 중심"을 나타내는 상징으로서 인격적 신의 개념과 연결합니다. 접근할 수 없는 기초와 존재의 심연의 표현을 통해 이해됩니다.”(Theology of Culture. M., 1995, p. 332).

믿는 마음의 문제(이 용어는 S. Khomyakov에 속함)는 러시아 종교 철학의 관심의 중심에 있습니다. 러시아 철학 사상(V. S. Solovyov, V. Ya. Nesmelov, D. Shest, N. A. Berdyaev, P. A. Florensky, G. V. Florovsky 등의 작품)에서 믿음은 모든 지식의 근본적인 기초였습니다. 그러한 의식의 기초는 세속적 비종교 문화에 대한 불만, 개인에 대한 사회적 및 국가 적대감, 영적 가치의 피상적 성격에 대한 불만이기 때문에 믿음에 중점을 두었습니다. 인지에서 이성의 주도적인 역할에 대한 서유럽의 이해와 이러한 차이는 고전적 이성의 관념에 대한 비판뿐만 아니라 한편으로는 다른 한편으로는 신비주의와 신지학, 인지학, 원시 신비주의로 이어졌다. 2층에서. 그러나 20세기에 들어서는 현대사상의 이성의 중요성을 옹호할 뿐만 아니라 인간의 가장 중요한 인지능력인 합리성을 우회하여 세계를 설명하는 입장의 약화를 보여주는 철학적 경향이 나타났다. 이러한 철학적 경향은 자연과학적, 뉴에이지의 인지(과학적) 정신의 한계를 동시에 보여주었으며, 신합리주의 사상을 옹호하였다(G. Bashlyar, I. Prigozhy). J. Searle, 그가 서구 합리주의 전통이라고 부르는 서유럽 사고를 분석하고 인식하는 마음의 아이디어를 두 가지 형태로 전개(이론

이론적 이성과 실천적 이성)은 합리적인 믿음을 규율에 속하지 않고 지식 이성의 유형 중 하나의 속성, 즉 이론적으로 간주합니다(Searle J. 합리성과 현실주의: 무엇이 위태로운가? - "The Way", 1994, 6호, 203페이지).

V. S. Bibler의 문화 대화 개념에서 일반적으로 모든 시대에 대한 이성에 대한 단일 정의에 의문이 제기됩니다. "한 시점에서 고대, 중세, 새로운 유럽의 영적 스펙트럼이 집중되고 서로를 결정하여 동시적인(실제로 문화적) 존재를 드러냅니다."(Bibler V.S. From science to culture of culture. XXI 세기에 대한 두 개의 철학적 소개. M ., 1991, p. .263). 철학의 초기 원리에 호소하는 것은 인간의 자기 결정을 위한 조건입니다. 하나의 보편적인 주제에 연루된 믿는 마음은 이러한 자기결정의 한 형태임이 드러난다.

№40 사회 철학.

철학에는 몇 가지 기본 개념이 있으며 그 중 무엇보다도 절대적 자체의 정의와 상대적인 정의를 강조할 가치가 있습니다. 사전과 참고 서적을 살펴보면 다음과 같은 개념인 가장 방대한 정의를 찾아낼 수 있습니다. 현실 준수. 상대적 진리의 예는 무엇입니까?

진실이란 무엇인가

이것은 주로 대상이나 현상을 최대한 인식하거나 인식하는 것으로 특징지어지는 과정입니다. 어떤 사람들은 그것이 원칙적으로 존재하지 않는다고 주장하는 경향이 있습니다. 단지 주변의 현실, 대상, 견해, 판단 또는 현상이 있을 뿐입니다. 그럼에도 불구하고 그것은 하나이지만 환경에서 몇 가지 주요 측면을 구별할 수 있습니다.

상대적인.
목적.
순수한.

물론 모든 과학의 발전은 절대적인 이상, 즉 진실의 성취를 포함하지만, 각각의 새로운 발견은 더 많은 질문과 논쟁을 불러일으키기 때문에 그럴 가능성은 거의 없습니다. 따라서 예를 들어 "금은 금속이다"와 같은 진술은 금이 실제로 금속인 경우에만 참입니다.

절대 진리란 무엇인가

우선 객관적인 진리의 개념을 정의할 가치가 있습니다. 이는 특정 개인, 집단, 문명 및 사회에 의존하지 않는 지식의 이해와 인식과 같이 다음과 같이 표현됩니다. 절대 진리와 상대적 또는 객관적 진리의 주요 차이점은 무엇입니까?

절대는 다음과 같습니다.

어떤 식으로든 반박할 수 없는 사람, 대상, 대상 또는 현상에 대한 철저하고 완전히 검증된 지식.
특정 대상의 주체에 의한 적절하고 의식적인 재생산, 그 사람과 그의 의식의 의견에 관계없이 실제로 존재하는 주체의 재현.
우리 지식의 무한성에 대한 정의, 모든 인류가 열망하는 일종의 한계.

많은 사람들은 절대적인 진리는 없다고 주장합니다. 이 견해의 지지자들은 모든 것이 상대적이므로 실제 현실이 있을 수 없다고 믿는 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 절대적인 진리의 몇 가지 예가 주어질 수 있습니다: 과학적 법칙 또는 사람의 탄생에 대한 사실.

상대적 진리란 무엇인가

상대적 진리의 예는 개념 자체의 정의를 웅변적으로 특성화합니다. 그래서 고대에 사람들은 원자가 나눌 수 없다고 믿었습니다. 20세기에 과학자들은 원자가 전자로 구성되어 있다고 믿는 경향이 있었고, 이제 연구자들은 원자가 수많은 작은 입자와 그 입자로 구성되어 있다는 것을 확실히 알고 있습니다. 수는 지속적으로 증가하고 있습니다. 모두 현실의 상대성에 대한 설득력 있는 아이디어를 만들어냅니다.

이를 바탕으로 우리는 상대적 진리를 실제로 나타내는 것에 대한 결론을 도출할 수 있습니다.

이것은 지식(정의)으로, 인간 발달의 일정 수준에 완전히 해당하지만 완전히 검증되지 않은 사실이나 증거에 의해 다릅니다.
세계에 대한 인간 지식의 경계 또는 마지막 순간의 지정, 주변 현실에 대한 지식의 근접성.
특정 조건(시간, 역사적 사건, 장소 및 기타 상황)에 따라 달라지는 진술 또는 지식.

상대 진실의 예

절대적 진리는 존재할 권리가 있는가? 이 질문에 답하기 위해 아주 간단한 예를 생각해 보십시오. 따라서 "지구는 지오이드 모양을 가지고 있습니다"라는 표현은 절대 진리 범주의 진술에 기인 할 수 있습니다. 결국, 우리 행성은 실제로 그러한 모양을 가지고 있습니다. 질문이 다릅니다. 이 표현이 지식입니까? 이 진술이 모르는 사람에게 행성의 모양에 대한 아이디어를 줄 수 있습니까? 그렇지 않을 가능성이 높습니다. 지구를 공이나 타원체 형태로 상상하는 것이 훨씬 더 효과적입니다. 따라서 상대적 진리의 예를 통해 철학적 개념의 가장 중요한 구성 요소의 주요 기준과 특성을 식별할 수 있습니다.

기준

절대적이거나 상대적인 진리를 오류나 허구와 구별하는 방법.

논리의 법칙에 반응합니까? 결정 요인은 무엇입니까? 이러한 목적을 위해 특정 진술의 타당성을 결정할 수 있는 특별한 개념이 있습니다. 따라서 진실의 기준은 진실을 증명하고, 오류와 구별하며, 진실이 어디에 있고 허구가 어디에 있는지 밝히는 것입니다. 기준은 내부 및 외부입니다. 어떤 요구 사항을 충족해야 합니까?