고대 후기의 철학적 학파: 에피쿠로스 학파, 스토아 학파, 회의론자, 냉소주의자. Diogenes Laertes : 전기, 작품, 인용문

우크라이나 교육과학부

마리우폴 전기 기계 대학

주제 : "Diogenes Laertius 전기의 그리스 철학"

"철학"이라는 주제로

수행:

K-10-1/11z 그룹의 학생

지테네바 N.S.

확인됨:

선생님

메드베데프 A.A.

마리우폴, 2011

1. 소개

그리스 철학의 기원에 대한 디오게네스 라에르티우스의 판단

철학자와 그들의 학교

서지

1. 소개

Diogenes Laeres에 대한 일반 정보

3세기 그리스 작가 기원 후 Diogenes Laertius는 고대 철학자의 삶, 가르침, 말에 관한 10권의 논문으로 널리 알려졌습니다. 그것은 그리스 철학의 역사에 전념하지만, 일부 사소한 예외를 제외하고 그리스 철학 자체는 적절한 연대기 없이 그리고 엄격한 역사적 순서로 제시되지 않고 겉보기에 관련 없는 전기 정보, 일화, 날카로운 단어, 측면. 주제에서 벗어났습니다. 이 책의 내용에 엄밀히 생각한 체계가 없음에도 불구하고, 그것은 일반적으로 고대 문학의 놀라운 기념물이며 고대 철학의 현대 유럽 지수가 얼마나 지루하고 바로 그 정신과 스타일에서 멀리 떨어져 있는지 유감입니다. 물론 그것들은 철학의 순차적-역사적 또는 조직적-논리적 설명의 방법에서 고대를 능가하지만.

먼저 디오게네스 라에리우스(Diogenes Laerius) 논문의 역사적-철학적 측면에서 적어도 하나를 더 자세히 살펴보도록 하겠습니다.

우선 디오게네스 라에르티우스가 거주하고 저술한 디오게네스 라에르티우스의 이름이 무엇인지, 생애의 연대가 무엇인지, 작품의 정확한 제목이 무엇인지는 전혀 알 수 없다.

Diogenes Laertius(VI 세기)에 대한 최초의 언급을 소유하고 있는 가장 학식 있는 비잔티움의 Stephen의 정보에서 판단할 수 있는 한, "Laertius"라는 단어는 Laerta의 일부 도시를 나타내야 합니다. 그리스 인물의 숫자에는 일반적으로 그들이 출신 도시의 표시가 수반됩니다(아폴로니아의 디오게네스, 압데라의 데모크리토스 등). 그러나 어떤 사전과 출처에서도 Laertes의 도시를 찾을 수 없으므로 그러한 도시가 실제로 존재했는지에 대한 질문이 제기됩니다.

"Laertius"는 그리스에서 너무 흔하고 흔한 이름을 가진 유명인에게 때때로 부여되는 별명과 유사한 별명으로 제안되었습니다. 여기서 우리는 Homer에 따르면 Laertes가 Odysseus의 아버지였으며 따라서 Odysseus 자신이 때때로 "Laertiades"라고 불렸다는 것을 기억합니다. 또한이 "Laertiad"에는 때때로 Homer의 소명 diogenes- "God-begotten", "Zeus-born"이 동반됩니다. 호머로부터 "Diogenes Laertius"라는 이름을 빌린다는 가정은 가능성이 있지만 매우 약한 것입니다.

어떤 이들은 저자의 이름을 "Diogenes Laertius"가 아니라 "Laertius Diogenes" 또는 단순히 "Laertius"로 읽는다. 그러한 독서의 유일한 이유는 Photius와 Eustathius, 그리고 어떤 방식으로든 Stefan of Byzantium에서 ("Laertius Diogenes"의 형태로) 발견되는 고대 문헌에서 매우 드문 철자입니다.

일부 현대 학자들은 "Laertia"를 포착하여 그것을 불렀습니다. 그러나 이 문제에 대한 소식통의 상태는 매우 혼란스러워 오늘날까지 Diogenes Laertius의 실명에 대한 질문이 풀리지 않고 있습니다.

Diogenes Laertius의 생애에 대해 더 이상 말할 수 없는 것 같습니다. 사실 그는 Saturnin Cyfen을 마지막 철학자라고 부릅니다. A Saturninus는 서기 200년경에 살았고 행동한 Sextus Empiricus의 학생입니다. 또한, Diogenes Laertius는 203-269년에 살았던 신플라톤주의의 창시자이자 신플라톤주의의 창시자인 플로티누스(Plotinus)라는 신플라톤주의 인물에 대해 한마디도 언급하지 않습니다. . N. 예를 들어, 특히 알려진 바와 같이 플로티누스는 기원전 250년 이후에야 강의를 쓰기 시작했습니다.

또한 이미 언급했듯이 Diogenes Laertius 책의 정확한 제목은 없습니다. 1759년의 파리 원고에는 다음과 같이 되어 있습니다. "Diogenes Laertius, 철학에서 유명해진 사람들의 전기와 사상, 그리고 각 가르침의 견해에 대한 간략한 요약." Sopater는 단순히 Diogenes Laertius의 책을 "철학자들의 삶"이라고 부릅니다. 비잔티움의 스테판에서는 그것을 말 그대로 "철학자의 역사"라고 부르며, R. 힉스는 이것을 "철학사"라고 이해합니다. Eustathius는 또한 간략하게 "소피스트의 전기"에서 "소피스트"라는 단어가 종종 그리스 문학에서 발견되는 것처럼 단순히 "현자" 또는 "실천적인 현자"로 이해됩니다. 최고의 필사본의 끝 부분에는 "Laertius Diogenes가 10권의 책에 담긴 철학자의 삶과 가르침에 대한 요약"이 있습니다.

여기에 Diogenes Laertius가 다양한 철학자들에 대한 비문 모음집을 가지고 있다는 사실을 덧붙이겠습니다. Diogenes Laertius가 그 자신이 말한 것과 그의 책에 있는 각 철학자에 대한 Diogenes Laertius의 모든 수많은 비문을 인용한 것일 것입니다.

Diogenes Laertius의 이름과 그의 논문 제목에 대한 신뢰할 수 있는 정보가 없기 때문에 앞으로 우리는 조건부로 논문 Diogenes Laertius의 저자를 부를 것이며 그의 논문도 조건부로 "철학의 역사"라고 부를 것입니다.

Diogenes Laertius의 모든 연구원과 그에 대한 모든 독자에게서 자연스럽게 발생하는 또 다른 매우 중요한 질문이 있습니다. 이것은 Diogenes Laertius 자신의 세계관에 대한 질문입니다. 실제로, 그것은 그렇게 많은 다른 철학자들에 대해 글을 쓰고 그들의 가르침을 어떻게든 이해하는 것처럼 보일 것입니다. 이것은 저자 자신이 어떤 확실한 철학적 관점을 가지고 있다는 것을 의미할 것입니다. 그러나 이상하게도 우리 저자는 자신의 철학적 관점이 없습니다. 그의 설명은 너무 흩어져 있고 혼란스럽고 너무 설명적이고 우연적이어서 어떻게든 철학자를 비판하여 자신의 철학적 입장을 드러내는 일이 결코 그에게 일어나지 않습니다.

Diogenes Laertius에 대한 오래된 문헌에서, 그리고 그때에도 그다지 결정적이지 않은 견해는 그가 철학자 중 누구에 대해 더 자세히 썼는지에 대해 더 많이 공감한다는 견해가 표현되었습니다. 물론 이 견해는 근거가 있지만 매우 약하고 과학에서 인기를 얻지 못했습니다. 결국, 철학자에 대해 제공된 정보의 크기를 추정하면 Diogenes Laertius가 플라톤, 스토아 학파, 회의론자 및 에피쿠로스 학파에 대해 가장 많이 이야기한다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 모든 사람들은 이 철학적 학교들이 서로 너무 달라서 글을 쓰는 저자가 이 모든 학교에 동시에 속하기에는 너무 다르다고 말할 것입니다.

이 방법으로 디오게네스 라에르티우스 자신의 세계관을 결정할 방법이 없음이 분명합니다. Diogenes Laertius가 고대 철학자들의 입장을 제시한 것은 너무 서술적이며 어떤 세계관에도 관심이 없기 때문에 이 저자에게 자신의 이론적 견해에 대한 설명을 요구하는 것은 불가능합니다. 따라서 Diogenes Laertius의 논문, 심지어 그의 이름을 둘러싼 모든 모호함에도 그의 이론적 입장을 이해하는 것이 불가능하다는 점을 덧붙일 필요가 있습니다.

디오게네스의 역사 철학적 방법을 특징짓는 무관심한 서술은 종종 주어진 역사 철학적 문제나 순전히 전기적인 문제에 대해 그가 권위 있는 몇 가지 다른 의견을 인용한다는 점에 이른다. 그들의 모순. 동시에 그 자신은 이 기본적인 설명에 너무 몰두하여 때때로 자신의 의견 중 어느 것이 더 정확하거나 서로 다른 출처에 대한 이러한 상충되는 참조를 조화시키는 방법에 대한 질문조차 제기하지 않습니다. 후자는 Diogenes Laertius의 책을 매우 학식 있게 만듭니다. 그러나 그러한 학문에서 그의 논문의 혼란은 오히려 증가합니다. 그리고 여기서 그의 역사철학 서사의 주요 방법과 스타일이 명확해지기 때문에 이것은 매우 좋습니다. 디오게네스 라에르티우스에게 불가능을 요구해서는 안 되며 그의 스타일의 자유와 부주의를 모두 취해야 합니다.

Diogenes Laertius에 대한 이 정보 후에, 우리는 또한 그의 책의 내용에 대해 간략하게 다룰 것이며, 그 후에 논문의 역사적, 철학적 분석과 관련하여 발생하는 개별 문제에 대한 검토를 시작할 수 있을 것입니다.

Diogenes Laertius가 인용한 혼란스러운 자료 중에는 고대의 1차 자료에 대한 가장 엄격한 비판과 함께 정확하거나 정확에 가까운 것으로 간주되어야 하는 그러한 판단도 있음을 주목합시다. 물론 디오게네스의 논문에서 나오는 그러한 모든 긍정적인 결론은 또한 우리의 가장 진지한 관심을 필요로 하며, 그의 자유롭고 근심 없는 스타일로 인해 우리로부터 가려져서는 안 됩니다.

현대 문헌학과 지난 세기의 전체 문헌학은 모두 디오게네스 라에르티우스의 역사적, 철학적 자료에 대해 매우 비판적이라고 즉시 말해야 합니다. Diogenes Laertius의 텍스트에 대한 다음 문헌학적 검토는 우리로 하여금 이 저자의 개별적인 문제뿐만 아니라 철학사를 고려하는 그의 전체 방법을 정말로 비판적으로 평가하도록 강요합니다. 고대 철학의 역사를 구성하는 일차적 원천으로서 디오게네스 라에르티우스에 대한 이러한 비판은 우리에 의해서도 수행되어야 하며, 세계 문헌학의 수많은 저작들에 기초할 뿐만 아니라 주로 우리 자신의 문헌학적 관찰과 우리의 그리스 1차 자료를 비판하는 일반적인 방법에 대한 자신의 이해. 그러나 먼저 Diogenes Laertius의 논문 일반에 대해 몇 마디 말씀드리겠습니다.

Diogenes Laertius는 많은 것을 제공하지만 다른 종류의고대 철학의 역사에 대한 정보, 우선, 우리가 여기서 철학에 관한 논문을 다루고 있다는 사실을 잊어버리면 됩니다. 이 논문에서는 그리스 사상가, 문화 발전의 전체 시대, 많은 그리스 작가의 시, 고대 그리스의 자연과 삶을 포함하여 그리스인에 대해 좋아하는 모든 것을 읽을 수 있습니다.

매우 자주 Diogenes Laertius는 이 사상가 자체에 관심이 없지만 그의 전기, 심지어 전기는 종종 다양한 호기심, 다양한 상황의 비정상적인 조합, 다양한 종류의 일화, 재치 있는 말 및 관련 없는 우연한 사건에 대한 설명으로 가득 차 있습니다. Diogenes Laertius의 특별한 관심은 사람들의 삶에서 종종 호기심의 지점에 도달하는 다양한 종류의 생생한 세부 사항입니다.

철학자와 사상가에 관한 Diogenes Laertius의 모든 이야기는 말 그대로 일화로 가득 차 있습니다. 그는 많은 사상가들의 가르침을 어떤 하나의 테제 형식으로만 설명하고 발전도 없고 증명도 없이 설명합니다. 그리고 때때로 그는 단지 몇 가지 이름만 언급하고 그 이상은 언급하지 않아 철학에 대한 이 사람의 태도가 무엇인지는 알 수 없습니다. 그러나 반복해서 말하지만, 사실을 자유롭게 다루는 디오게네스 라에르티우스를 너무 경멸해서는 안 됩니다. 오히려 이것이 그의 논문이 한 번도 그 중요성을 잃지 않고 여전히 그 의미를 잃지 않는 매우 흥미로운 고대 책이 되게 하는 이유입니다.

여기에서 우리는 일관성 있는 체계와 다소간 정확하게 기술된 역사가 없음에도 불구하고, 오히려 바로 이러한 상황 때문에 쾌활하고 편안함을 느끼는 자유로운 그리스인과 마주하고 있습니다. 동시에 우리가 일종의 아마추어나 무지한 사람과 마주하고 있다고 생각해서는 안 됩니다. Diogenes Laertius는 많은 양의 책을 읽었으며 의심할 여지 없이 그가 고려하는 철학 논문의 상당 부분을 읽었습니다. 어쨌든 그는 일부 출처에 대한 참조로 중요하지 않은 사소한 일을 확인하고 이러한 출처는 예를 들어 동일한 아리스토텔레스와 같이 그녀에게 매우 권위가 있습니다.

그러나 그가 Diogenes Laertius가 쓴 모든 철학자를 결코 읽지 않았으며, 당시 많은 철학 작품의 보급률이 낮고 접근하기 어려웠기 때문에 읽을 수도 없었음이 분명합니다. 이러한 경우 Diogenes Laertius가 그리스 철학의 저작을 오직 두 번째 또는 세 번째 손에서 나온 소문에 의해서만 설명한다는 것이 분명합니다. 그러므로 명백히 그를 거의 혼동하지 않는 온갖 종류의 모순과 모호함의 덩어리. 이 명랑하고 평온한 그리스어는 철학과 아무 관련이 없는 것까지도 철학적 저작, 이름 및 모든 종류의 삶의 사실의 무한한 배열에서 말 그대로 굴러떨어집니다.

이러한 역사적-철학적 자유를 위해 Diogenes Laertius를 거부하는 것은 우리 입장에서 매우 경솔한 것입니다. 얼마나 많은 부조리, 부조리, 때로는 추악함이 호메로스에게서 발견되는가? 이것이 호메로스가 문헌 또는 문화-역사 주석을 읽고 번역하고 제공할 수 없는 이유입니까? 모든 고대 문학이 그렇습니다. 이제 아무도 아폴론이나 에리니에스, 팔라스 아테나를 믿지 않습니다. 그럼에도 불구하고 이 신들이 결정적인 역할을 하는 아이스킬로스 "오레스테이아"의 3부작은 모든 언어로 번역되고 가능한 모든 방식으로 주석이 달린 세계 문학의 기념물이며 역사가와 문학 평론가, 언어학자, 철학사, 도덕 및 미학적 사상의 역사를 포함합니다.

왜 갑자기 Diogenes Laertius의 역사적, 철학적 견해가 혼란스럽고 모순되며 고대 그리스의 주요 출처에 대한 현대 문헌학적 비평과 일치하지 않는다는 이유만으로 우리가 Diogenes Laertius를 읽고 번역하지 않아야 합니까?

Diogenes Laertius의 논문을 읽으면서 그의 순진함과 무작위성에 감탄하면서 우리는 수백 수천 가지의 검증되지 않고 신뢰할 수 없는 사실에서 Diogenes의 유쾌한 "허우적거림"을 즐길 뿐만 아니라. 따라서 우리는 또한 고대 역사서의 이 유쾌한 확장 속으로 뛰어들어 고대 그리스인이 철학의 역사와 같은 진지한 영역에서 어느 정도 평온함을 느낄 수 있었는지 이해하기 시작합니다.

마지막으로, 여기서 요점은 우리에게 다소 생소한 문화적 분위기뿐만 아니라 오래전에 죽은 문명으로부터 우리에게 온 이 논문에서 현대 독자가 받는 문학적 쾌감만이 아니다. 우리는 앞으로 다루게 될 역사적, 철학적 자료로서의 디오게네스 라에르티우스에 대한 비평이 그리스의 1차 자료 일반에 대한 비평의 가능한 한 예가 되기를 바랍니다. 우리는 고대 그리스 문명의 분위기의 모든 단계에서 느낄 뿐만 아니라 동시에 Diogenes Laertius의 견해를 본질적으로 완전히 진지하게 고려하기 시작할 것입니다.

우리의 젊은 철학 역사가들과 모든 독자들에게 우리가 제공하는 비판은 유익하지는 않지만 아마도 이 모든 복잡한 그리스어 소스 연구 문제와 관련하여 흥미로울 것 같습니다.

Diogenes Laertius 작업의 이러한 독특한 특성을 고려할 때, 그가 사용한 출처에 대한 검토를 포함하여 순수하게 역사적이고 철학적인 관점에서 먼저 그것을 분석할 필요가 있습니다.

2. 그리스 철학의 기원에 대한 디오게네스 라에르티우스의 판단

Diogenes Laertius의 이러한 모든 판단은 다소 큰 혼란을 특징으로하며 그리스 철학 전체의 판단은 거의 부재합니다.

철학의 시작. 그의 책 서두에서 Diogenes Laertius는 야만인들 사이에서 철학의 발전에 대해 꽤 많이 이야기했고 정확히 야만인들과 함께 철학의 역사를 시작하는 사람들을 언급했습니다. Diogenes Laertius 자신은 철학을 그리스인의 발명품으로 간주할 뿐만 아니라 전체 인류를 그 기원에서 그리스인으로 이해하고 있습니다. 그러나 Diogenes Laertius의 "야만적인" 철학 설명에서 우리가 발견한 것은 그리스 철학에 대한 그의 설명과 거의 전적으로 일치합니다. 페르시아인에게는 그가 말했듯이 마술사가있었습니다. 그러나 그리스 철학자와 이 마술사 사이의 큰 불일치에도 불구하고 Diogenes Laertius는 마술사들이 "신들의 본성과 기원에 대해 논의", "불, 흙, 물을 신으로 간주"하여 신들에게 제물을 바쳤다고 주장합니다. , "그들은 정의에 관한 작품을 작곡했다"고 태양과 바다의 신으로 간주되었습니다. Diogenes Laertius 자신은 많은 그리스 철학자들에게서 그러한 모든 가르침을 발견했습니다.

또한 Diogenes Laertius는 바빌론과 아시리아에 칼데아인이 있었다고 보고합니다. 인디언에게는 체조학자가 있었고, 켈트인과 갈리아인에게는 드루이드와 셈노페이가 있었지만, 예를 들어 칼데아인은 천문학과 예언에 종사했으며, 인도의 체조학자와 갈리아 드루이드는 신을 공경하고, 죽음을 경멸하고, 악을 행하지 않고, 용기를 발휘하도록 가르쳤습니다. . Diogenes Laertius가 이집트인들에 대해 말한 것은 그리스 철학자들에 더 가깝습니다. 그는 후자가 "신들과 정의에 대해" 추론했고, "그들은 해와 달을 신으로 여기고", 그들의 가르침에 따르면 "만물의 시작은 물질"(hyle, 사실, " 물질")에서 "네 가지 요소가 스며 나와 마침내 모든 종류의 생물이 만들어졌습니다." 이집트인들에게 "세계는 구형이고 시작이 있었고 끝이 있을 것입니다." 그들은 우주 창조의 원리를 불에 귀속시켰고 영혼의 윤회에 대해서도 가르쳤습니다. 그러한 모든 "야만인" 가르침은 어느 정도 많은 그리스 철학자의 전형입니다. 따라서 Diogenes Laertius의 보고에 따르면 그리스인은 철학을 발명하는 데 전혀 우선순위가 없었습니다. 아마도 Democritus의 철학을 설명할 때만 Diogenes Laertius는 그것을 "야만인"과 의식적으로 연결합니다. 압데라의 데모크리토스(Democritus of Abdera) - 크세르크세스 왕 아래에서 마술사와 칼데아인의 제자. 같은 디오게네스에 따르면 데모크리토스는 이집트, 페르시아, 홍해, 인도, 에티오피아를 여행했습니다.

원자 유출의 악마적 행동에 대한 데모크리토스의 잘 알려진 가르침의 출현은 이것과 관련이 있을 수 있습니다. 그러나 Diogenes Laertius도 이에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 따라서 그리스인이 "야만인"에게서 빌린 것과 빌지 않은 것은 Diogenes Laertius에서 판단하는 것이 완전히 불가능합니다. 그럼에도 불구하고 Diogenes Laertius 자신의 자료에 기초한 많은 "야만인" 가르침과 그리스 철학의 문자 그대로의 일치는 의심의 여지가 없습니다. 그러나 그리스인과 철학의 "야만인"의 부분적인 차이를 고려할 때, 디오게네스의 자료를 근거로 그리스인의 철학 시작을 확정적으로 판단하는 것도 불가능합니다. 그리고 디오게네스 라에르티우스는 어디에서 그리스 철학이 번성했고 어디에서 쇠퇴했는지에 대해 아무데도 나타내지 않았기 때문에 디오게네스 라에르티우스 자신은 그리스 철학 전체에 대해 전혀 몰랐고 더욱이 그 철학에 대해 전혀 몰랐다고 단언할 필요가 있음이 밝혀졌습니다. 세부 사항.

그리스 철학의 분파. Diogenes Laertius에서 그리스 철학의 역사적 설명을 기대하는 것은 당연할 것입니다. 그리고 어떤 곳에서는 아주 드물게 이 작가를 통해 번쩍입니다. 기본적으로 그의 박람회는 전혀 역사적이지 않지만. 오히려 체계적이고, 즉 그는 그리스 철학을 학파로 나누려고 한다. 그러나 여기에서도 Diogenes Laertius는 이해할 수 없는 일들이 많이 있습니다. 1권의 끝에서 그는 그리스 철학자들을 1권의 많은 부분을 바친 단순한 현자들과 구별하여 취급하려는 의도에 대해 말하기 시작합니다. 그럼에도 불구하고, 그는 탈레스를 현자 중 하나로 분류했는데, 이는 그를 최초의 철학자로 간주하는 고대 및 후기 고대 관찰자들의 일반적인 견해와는 대조적입니다. 다른 곳에서 Diogenes Laertius 자신도 그를 최초의 철학자이자 Anaximander의 스승으로 여깁니다. 또한 그는 "야만적인" 견해를 철학적이라고 부릅니다. 따라서 Diogenes Laertius에서 단순한 현자와 철학자의 차이는 그다지 명확하지 않습니다. Diogenes Laertius가 철학자라고 부르는 사람들은 그에게서 너무 고르지 않고 매우 모호한 구분을 받습니다. 연대기는 매우 빈번하게 날짜를 줄임에도 불구하고 실제로 연대기가 없습니다. 그는 한 학파를 설명할 때 때로 아주 늦게까지 이르고, 다른 학파를 설명할 때 다른 학파의 많은 철학자들이 동시에 행동한다는 사실에 주의를 기울이지 않고 아주 일찍 끝맺는다. 따라서 연대순으로 Diogenes Laertius의 전체 책을, 역사적 의미에서 훨씬 더 이해하기는 매우 어렵습니다. 비록 매우 신중한 연구를 통해 Diogenes Laertius를 기반으로 절대적인 의미에서 연대기를 말할 수는 있지만. 그러나 Diogenes Laertius가 철학을 학파로 일반적으로 구분한 것에 대해 다루도록 합시다. 이미 제 1권에서 그는 모든 그리스 학파를 이탤릭체와 이오니아어, 즉 동부 그리스어와 서부 그리스어로 나눕니다. 동시에, 그는 이오니아 학파에서 세 방향을 확인했는데, 그 중 하나는 학자인 클레이토마코스로, 다른 하나는 스토아학파 크리시푸스로, 세 번째 방향은 아리스토텔레스의 제자인 테오프라스투스로 끝납니다. 한편, Ionians가 자연 철학자를 의미한다면 Diogenes Laertius 자신에 따르면이 자연 철학은 Clytomachus, Chrysippus 및 Theophrastus 이후에도 매우 오랫동안 지속되었습니다. 적어도 Diogenes Laertius 자신에 따르면, 그러한 자연 철학자들은 피타고라스였고, 어쨌든 에피쿠로스였습니다. 그러나 10권 전체가 헌정된 에피쿠로스의 세계관에서 피타고라스적인 것을 찾는 것은 불가능합니다. 그러나 Diogenes Laertius가 그러한 각 학교를 어떻게 상상했는지 알아봅시다. Diogenes Laertius는 Thales, Anaximander, Anaxagoras, Archelaus 외에도 Socrates, Socrates, 그리고 Plato, Speusippus, Xenocrates, Crantor 및 Crates, Arcesilaus, 라시다스, 카르네아데스, 클리토마쿠스. 냉소주의자 안티스테네스, 디오게네스, 크레이트, 스토아학파 Zeno, Cleanthes 및 Chrysippus는 Ionian 학파의 두 번째 방향에 속합니다. 세 번째 - 아리스토텔레스와 테오프라스투스. 따라서 그는 고대 이오니아의 자연 철학을 소크라테스와 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 고대 전체, 그리고 회의론이 완전히 번성했던 중세 및 신 아카데미와 같은 적대자들의 가르침과 혼동하고 있음이 밝혀졌습니다. 플라톤과 공통점이 거의 없으며 고대 이오니아의 자연 철학과는 정반대입니다. 우리의 현대적인 관점에서 보면 그것은 거칠게 들립니다.

Diogenes Laertius가 이탈리아어라고 부르는 그리스 철학의 두 번째 주요 학파에 관해서는 한편으로 그는 피타고라스를 창시자로 간주하고 다른 한편으로는 피타고라스 자신을 페레키데스의 제자로 선언합니다. 시리아. Diogenes는 즉시 또 다른 혼란에 빠졌습니다. "현인"과 "철학자"를 급격히 분리하고 그 중 첫 번째를 더 이른 시간으로 언급하면서 그는 피타고라스를 "현자"Pherekides의 학생 ( "현명한", 피타고라스에 따르면 만 한 신), 때로는 직접적으로 철학자로서, 그리고 처음으로 자신을 "철학자"라고 부르기 시작한 사람으로서도. 어떤 식으로든 Diogenes Laertius에 따르면 이탈리아 학파의 창시자로 간주되어야 하는 사람은 피타고라스입니다. 그러나 그가 피타고라스 외에 어떤 철학자들을 이탤릭 학파를 지칭하는지 궁금하다. 우선, Xenophanes, Parmenides 및 Elea의 Zeno는 놀라운 방식으로 여기에서 명명됩니다. 다시 말해, 모든 주요 엘레아 학파는 Diogenes Laertius에서 피타고라스 학파의 추종자임을 알 수 있습니다. 즉시 모든 철학 역사가를 놀라게 한 Leucippus와 Democritus라는 이름이 붙여졌습니다. 즉, Diogenes에 따르면 이탈리아 학파는 어떤 이유로 갑자기 원자론자들에 의해, 더욱이 가장 중요한 학파에 의해 계속 이어집니다. 마지막으로 이탈리아 방향은 Epicurus로 끝납니다. 사실, 에피쿠로스에서 그는 데모크리토스의 제자로서 후자의 원자론과 아리스티푸스의 쾌락론을 자신의 것으로 유인하여 결국 디오게네스 라에르티우스 자신이 에피쿠로스가 에피쿠로스인지 아닌지에 대해 혼란스러워하는 사기꾼을 봅니다. 이탈리아 경향의 최종 후보, 또는 Diogenes가 말했듯이 그는 "흩어져", 즉 독립적이고 독창적인 철학자이자 자신의 학교 설립자였습니다. 자연철학자 피타고라스, 엘레아학파의 과학으로서의 자연철학을 부정하는 자, 원리원자론자, 은둔-쾌락주의적 에피쿠로스학을 하나의 전체로 결합하는 방법은 역사적 발전의 순서로도 상상하기 어렵다. Diogenes Laertius는 철학적 아이디어의 발전보다는 철학자의 지리적 위치에 의해 인도되어 그들이 살았던 도시에 따라 통합되었을 가능성이 있습니다. 아마도 이것은 또한 디오게네스에 의한 모든 그리스 철학을 이오니아와 이탤릭으로 나누는 것을 설명합니다.

결국 Diogenes에 따르면 이탈리아 방향의 창시자는 이탈리아 피타고라스였으며 Eleatics는 이탈리아 남부 도시 Elea에서 살고 가르쳤지만 Eleatus Xenophanes는 예를 들어 Colophon에서 태어났습니다. 아이오니아에서. Diogenes는 또한 Leucippus와 Democritus를 이탈리아 방향으로 간주했지만 Leucippus의 기원에 대해 확실한 것이 알려진 것이 없다면 Pythagorean Democritus는 어떤 경우에도 이미 Abdera, 즉 이오니아 출신입니다. 사실, 이 레우키포스와 데모크리토스는 에베소의 헤라클레이토스, 파르메니데스, 멜리소스, 엘레아의 제노, 압데라의 프로타고라스, 아폴로니아의 디오게네스, 압데라의 아낙사르쿠스, 엘리스의 피로, 사모스의 에피쿠로스 자신(사모스 태생)과 함께 갑자기 선언되었습니다. 철학자들에 의해 "이질적(disparate)"이 되도록. 그러나 여기에서 디오게네스에 따르면 헤라클레이토스는 독학했으며 어떤 학교에도 속하지 않았으며 디오게네스는 방금 나열한 많은 철학자들을 피타고라스 학파라고 부릅니다. 고대 그리스 철학을 분할하려는 일부 시도는 디오게네스가 이 철학의 세 가지 방향을 설명하는 곳에서 찾을 수 있습니다. 첫 번째 방향은 Thales 또는 Anaximander에서 Clytomachus까지의 철학이지만 Diogenes에 따르면 다른 방향이 있습니다. , Cleanthes, Chrysippus. 여기서 혼란은 안티스테네스와 냉소주의자들이 소크라테스의 제자였을 뿐만 아니라 우리에게 그다지 잘 알려져 있지 않은 많은 학교들도 있다는 사실에 있습니다. 그러나 여기에서 정확히 냉소주의자들이 언급된 이유와 스토아학파(소크라테스와 공통점이 거의 없으며 부분적으로는 그의 직접적인 적대자들까지도)조차 다시 알려지지 않았습니다.

디오게네스는 플라톤, 아리스토텔레스, 테오프라스투스와 같이 세 번째 이오니아 계통을 제시합니다. 다시 말해서, 디오게네스는 플라톤을 소크라테스와 분리하고 아리스토텔레스의 최초의 연대기 제자 중 한 명인 테오프라스투스만으로 페리파테스학을 끝맺습니다. 그래서 Diogenes Laertius는 그리스 철학의 전체 역사를 매우 혼란스러운 방식으로 제시합니다. 그리고 그의 분파를 보면 누가 누구의 학생이었고, 어떤 철학파가 존재했으며, 언제 시작되고 끝났는지, 그 중 누가 실제로 이 학교를 대표했는지, 누가 독립적인 사상가이며 설립했는지 파악하기가 매우 어렵습니다. 자신의 학교. 이것은 적어도 수석 철학자들은 말해야 합니다. 플라톤과 아리스토텔레스의 제자였던 소크라테스가 설립한 학교는 무엇입니까? 이오니아와 이탈리아로 나뉘었지만 그들의 가르침이 어떤 식으로든 공식화되지 않은 초기 철학자는 말할 것도 없이 이것을 이해하는 것은 매우 어렵습니다. 그들의 구체적 이유와 그것을 따랐던 사상가들은 여전히 ​​불분명합니다.

그리스 철학의 시작. 이제 디오게네스에 따르면 그리스 철학의 개별 시대와 학파로 넘어가면 "현인", "소피스트" 및 "시인", 반신화적이고 반역사적인 무사에우스와 리누스를 완전히 동일시했음에도 불구하고 그는 여전히 일반적으로 받아 들여지는 가르침에 따라 최초의 그리스 철학자와 동일한 문제를 해결 한 그리스 철학의 창시자를 고려합니다. 따라서 Musei는 모든 것의 시작이자 끝인 One에 대해 가르쳤고 Lin은 소크라테스 이전 철학의 정신으로 천문학에 종사했습니다. 따라서 신화의 철학과 대조적으로, 더욱이 신화에서 철학의 기원 문제에서 디오게네스는 이해하지 못할 뿐만 아니라 바로 이 문제가 그에게 발생하지도 않는다. 많은 사람들이 또한 최초의 그리스 철학자로 여겨지는 유명한 가수 오르페우스에 관해서는, 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)는 단지 낮은 수준으로 이것을 반박합니다. 도덕적 성격모든 낮은 인간의 열정으로 신들을 묘사한 오르페우스(호메로스에게는 같은 것이 없는 것처럼)가 Bacchantes에 의해 조각조각 찢기거나 번개로 사망했습니다. 그리스 철학의 현대사는 진정한 의미에서 무사에우스, 리누스, 오르페우스를 역사적 인물로 간주하기는커녕 그리스 철학의 시작을 그들에게, 또는 어쨌든 실존 인물로 봉사한 사람들에게 돌린다. 그들을 위한 역사적 프로토타입. 아주 잘, Diogenes Laertius는 적어도 원칙적으로 그리스 철학자들을 철학에 의해 지혜 자체가 아니라 "지혜에 대한 매력"만을 이해한다는 사실에 의해 그리스 철학자들을 그들보다 앞선 그리스 현자들과 구별합니다. 그럼에도 불구하고, Diogenes Laertius는 자신의 견해로는 철학자가 아닌 이러한 "현인"에 대해 자세히 설명합니다. 그리고 그는 전통적으로 그것들을 7로 세었지만, 실제로 그 숫자도 그와 함께 증가했으며 이 전통적인 숫자 "일곱"으로 무엇을 해야할지 알 수 없습니다.

처음에 그는 Thales, Solon, Periander, Cleobulus, Chilo, Byant, Pittacus의 7명의 현자에 대해 이야기합니다. 그러나 그는 이 7명의 현자도 스키티아의 아나카르시스, 헤네이아의 미손, 시리아의 페레키데스, 크레타의 에피메니데스, 심지어 아테네의 폭군 페이시스트라투스를 포함한다고 즉시 덧붙입니다. 그러나 이것으로 충분하지 않습니다. 따라서 Diogenes에 따르면 Dicaearchus는 Thales, Biant, Pittacus, Solon의 네 명의 현자에 대해서만 이견이 없다고 보고합니다. 디오게네스에 따르면 다른 세 가지에 대해 가장 다양한 의견이 있습니다. Dicaearchus는 Aristodemus, Pamphilus, Lacedaemon의 Chilo, Cleobulus, Anacharsis, Periander의 이름을 여기에서 명명합니다. Diogenes에 따르면 일부는 Argos의 Acusilaus를 추가합니다. Hermippus에 관해서는, 그는 17개의 이름을 나열하는데, 그 중 "다른 사람들은 다른 방식으로 7개를 선택합니다." 히포보테스는 피타고라스를 포함하여 12명의 현자를 나열합니다. 따라서 Diogenes Laertius는 7대 현인에 대한 자신의 의견을 표명하지 않았기 때문에 그 자신은 실제로 누가 가장 오래된 7명의 현인으로 간주되어야 하는지에 대한 확고한 생각이 없었다고 생각할 필요가 있습니다. Diogenes Laertius가 처음에 표시한 7명의 현자에 대해 보고한 정보의 내용으로 돌아가면 이 내용은 천문학 및 기상 정보로 넘쳐나거나 가장 짧고 완전히 임의적이며 어떤 식으로든 동기 부여되지 않은 내용을 포함하고 있습니다. 철학적 가르침, 심지어 가르침이 아니라, 오히려 간단한 논문이나 말. 이유도 없이 탈레스에 관한 자연과학 정보 중에 영혼은 '불멸'이라는 말이 갑자기 스쳐지나간다.

그러나 탈레스가 이미 영혼과 불멸에 관한 교리를 가지고 있었다는 것은 매우 의심스럽습니다. 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 진술은 탈레스(Thales)에 관한 많은 자연 과학 자료 중에서 "그는 물을 모든 것의 시작으로 여겼고 세상을 생기가 넘치고 신들로 가득찬 것으로 여겼습니다. ." Thales에서 세상이 생기 있고 신으로 가득 차 있다는 것이 밝혀 졌기 때문에 철학적 인 것은 없지만 이것은 전형적이고 원시적입니다. 신화적 표현. 그러나 물은 그것과 어떤 관련이 있으며, 왜 "시작"이며, 이 물을 어떻게 이해해야 하며, 더욱이 물의 "시작"을 이해하는 방법은 다음과 같습니다. - Diogenes Laertius는 이 책에서 이에 대해 한 마디도 말하지 않습니다. 탈레스의 프레젠테이션. 이 "예기치 않은" 탈레시아의 물은 그 논문을 읽는 모든 철학사가를 놀라게 합니다. 아마도 탈레스가 물에 대해 가르쳤다면, 그는 순진했지만 여전히 이에 대한 어떤 종류의 주장을 펼쳤을 것입니다. 그러나 다시, 디오게네스는 그러한 논증에 대해 한 마디도 말하지 않습니다. 더 흥미로운 것은 디오게네스 라에르티우스가 열거한 탈레스의 개별 격언입니다. 그러한 속담 중 하나는 "만물보다 가장 오래된 것은 하나님이시니 그는 창조되지 아니하셨음이니라"고 말합니다. 하나님의 창조되지 않은 것이 이교도의 생각이 아니라 기독교의 생각이라는 것은 누구나 압니다. 물론 3세기에 저술한 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)도 이것을 모를 수 없었을 것입니다. 이 경우 창조자와 피조물의 대립은 Diogenes Laertius에 의해 매우 무비판적으로 명확하게 공식화되었습니다. 더 나아가 "가장 아름다운 것은 세상이니 이는 하나님의 피조물이요" 이것은 고대 이교에 대한 훨씬 더 무비판적인 기독교화입니다. Diogenes Laertius가 인용한 탈레스의 나머지 말은 철학적이지 않은 도덕적 의미를 가지고 있거나 논리적 오류 idem per idem 또는 beat wit을 기반으로 합니다. 디오게네스의 탈레스가 자기 지식의 필요성에 대해 가르치는 내용이 궁금합니다. 이러한 개념은 소크라테스 이전 철학과 소크라테스의 차이를 모호하게 만듭니다. 이것은 그 자체로 의심스러울 뿐만 아니라 고대 철학을 물리학, 윤리학, 변증법으로 구분하고 다시 소크라테스를 윤리학의 선두에 놓는 디오게네스의 말과 모순된다. 디오게네스가 처음으로 인용한 7명의 다른 성인들은 다양한 일상적인 그림의 도움으로 묘사되거나 변하지 않는 위트를 발휘하거나 일반적으로 매우 혼란스럽게 제시된다. 현자 미손은 진짜 현자로 묘사되거나 평범한 악인으로 묘사된다. 여기 있는 모든 사람들에게 알려진 연대기와는 달리, 페레키데스는 갑자기 피타쿠스의 청취자로 선언되었습니다. 그러나 동시에 그는 피타고라스의 교사로 선언되었으며, 이는 또한 연대기적 혼란입니다. 아마도 이것은 Diogenes가 다른 Pherekids의 존재에 대한 의견을 무비판적으로 인용했다는 사실 때문일 것입니다.

Diogenes가 그의 주요 부문과 함께 제공하는 10개의 "윤리적" 학교를 이해하는 것은 절대 불가능합니다. 이는 이미 다소 혼란스럽습니다. 그는 플라톤이 창시자라고 하는 정당한 학파를 지적하는 것으로 시작합니다. 그러나 플라톤과 고대 아카데미는 하나의 윤리만을 다루었습니까? 결국 그들은 아리스토텔레스가 그의 모든 후계자인 페리파테스 학파와 마찬가지로 모든 철학 분야를 절대적으로 다루었습니다. 그리고 Diogenes 자신은 Plato의 후계자 Speusippus의 전기에서 모든 종류의 사소한 일을 말하지만 그의 철학에 대해서는 한 마디도 말하지 않습니다. 따라서 그의 행동에 관해서는 디오게네스의 이러한 제시로 판단할 때 스페시푸스는 다소 부도덕한 사람이었습니다. 위대한 독립성과 불변성을 소유한 스페우시푸스의 대리자인 크세노크라테스는 플라톤이 생전에 '당나귀'라고 불렀다. 그리고 Xenocrates는 즉시 그의 집에 침입한 첫 번째 이성애자와 침대를 공유했지만 그녀는 그를 떠나면서 그녀가 남자가 아니라 우상을 다루고 있다고 말했습니다. 따라서 "학계"윤리 중에는 윤리적 또는 일반적으로 철학적 신념을 가진 사람이 없을뿐만 아니라 행동에서 높은 도덕성과는 거리가 멀었습니다.

디오게네스에서 더 언급된 아리스티푸스의 키레니아 학파는 냉소 학파(안티스테네스)와 마찬가지로 쾌락을 기본 도덕 원칙으로 가르쳤기 때문에 아마도 여전히 "윤리적" 학파라고 불릴 수 있을 것입니다. 그러나 이것으로 우리가 학교의 기본 원리를 이해한다면 윤리적인 것은 아무 것도 Elisian이나 Megarian 또는 Eretrian 학교에서 찾을 수 없습니다. 마지막으로 스토아 학파와 에피쿠로스 학파 사이의 도덕주의는 참으로 매우 생생하게 표현되어 있다. 그러나 그들은 도덕 외에 얼마나 많은 다른 가르침을 가지고 있습니까! 왜 갑자기 디오게네스는 스토아학파와 에피쿠로스학파를 윤리적 학파라고만 부르는가? 따라서 디오게네스가 10개의 윤리 학파를 열거한 것은 역사적이고 철학적인 개념의 완전한 혼란에 기초하고 있습니다. 게다가, 10개의 윤리 학파의 이러한 구분이 어떻게 디오게네스에 의해 완전히 별도로 제시되거나 또는 그 대신 전혀 윤리적이다. 콜로폰의 제노파네스의 철학에 대한 특별 해설이나 파르메니데스, 엘레아의 제노, 멜리사의 같은 설명에도 정확히 하나의 윤리적 관념이 포함되어 있습니다. 그렇다면 디오게네스는 자신이 대표하는 엘레아 학파의 윤리학을 무엇으로 이해하는가? 이 모든 것에 덧붙여서 피로에 대해 말하면서, 디오게네스는 일반적으로 그가 학교가 있는지 없는지를 주저합니다. 그리고 그 자신도 알렉산드리아의 포타몬을 절충주의자라고 부르며 다양한 종류의 모순된 의견을 인용하며 이 포타몬이 어떤 경향을 대표했는지 인정하기를 거부합니다. 디오게네스는 또한 철학자를 "독단론자와 회의론자로" 구분합니다. 디오게네스는 독단주의자는 자신이 알 수 있다고 생각하는 대상에 대해 추론하는 반면 회의론자는 대상을 알 수 없는 것으로 간주하여 판단을 자제하는 사람이라고 주장합니다. 그러나 Diogenes Laertius에 따르면 Pyrrho에 학교가 없었다면 그리스의 모든 회의론은 오직 아카데미와만 연관되어야 한다는 결론을 내려야 했습니다.

따라서 그리스 철학의 시작과 분리된 학파로의 분할은 Diogenes Laertius에게 너무 모호하여 우리가 그로부터 몇 가지 작은 메시지만 사용할 수 있는 것처럼 보입니다. 그러나 Diogenes Laertius에 따르면이 모든 것에 대한 완전한 아이디어는 어떤 식 으로든 얻을 수 없습니다.

3. 철학자와 그들의 학교

헤라클레이토스, 데모크리토스, 키레나이카

Diogenes Laertius가 보고하는 대부분의 정보는 무작위이기 때문에 Diogenes Laertius가 고려하는 철학자와 학파는 거의 없습니다. 이미 다른 것에 대해 말했기 때문에 하나에 집중할 시간이 없습니다. 이 다른 것 다음에 세 번째, 네 번째 등이 덧없이 이어집니다. 이것은 우리가 현재 이해하고 있는 체계적인 표현 방법과 정반대입니다. 그럼에도 불구하고 모든 것을 피상적으로 보는 습관은 디오게네스의 이러한 체계적인 분석의 모든 예에 매우 뚜렷한 흔적을 남깁니다. 전체 논문에서 어떤 이유로 키레네 학파는 마치 그들 이전에 훨씬 더 중요한 철학자가 없었던 것처럼 처음으로 그러한 체계적인 검토를 받습니다. 동시에 분석 대상은 키레네 학파의 창시자인 아리스티푸스 자신이 아니라 그의 추종자들이다.

헤라클레이토스. 그러나 키레네 학파에 대해 이야기하기 전에 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)가 헤라클레이토스(Heraclitus)와 데모크리토스(Democritus)와 같은 고대 자연 철학의 주요 인물에 대해 우리에게 말해주는 내용이 무의식적으로 궁금합니다. 놀랍게도, 전체 고대 세계의 이 두 거대한 인물이 조직적으로 가장 적게, 가장 자세하게는 가장 적게 나와 있습니다. 우리의 현재 관점에서 볼 때, 개별 요소의 설명과 다른 요소로의 변형은 일반적으로 소크라테스 이전의 자연 철학 전체의 특징입니다. 다른 많은 철학자들도 불의 우위에 대해 가르쳤습니다. 헤라클레이토스의 다양한 종류의 천문학적, 기상학적, 일반적 물리적 판단 중에서 여기저기서 디오게네스와 일종의 철학적 논제가 번쩍입니다. 따라서 헤라클레이토스 철학에 대한 반대 개념의 중요성에 대해 언급하고 또한 매우 간략하게 언급합니다. 그것은 단지 "모든 것은 반대에서 생겨나고 그 전체가 강물처럼 흐른다"고 말할 뿐입니다. 여기서 왜 전쟁과 불화가 필요한지, 그리고 왜 보편적인 합의가 세계 화재의 기간 동안에만 달성되는지가 완전히 명확하지 않습니다. 유명한 헤라클레이토스의 "위쪽"과 "아래쪽"은 디오게네스에 극히 순진하게 묘사되어 있으며 증발의 교리를 넘어서지 않습니다. 헤라클레이토스의 전체 천문학과 마찬가지로 이 기상학은 디오게네스에서 가장 순진하고 모호하게 설명되어 있습니다. 그러한 정보와 함께 마치 우연히 그리고 완전히 피상적인 형태로 영혼에 대한 의견이 주어집니다. 즉, 영혼의 로고가 있기 때문에 어떤 길을 가더라도 한계를 찾을 수 없다는 의견이 있습니다. 여기에서 "로고"를 이해하는 방법, 모든 것이 불과 증기로 이루어져 있다면 상상할 수 없습니다. 헤라클레이토스 로고가 보편적이라는 것은 디오게네스에서 언급되지 않습니다. 그리고 헤라클레이토스가 여전히 어떤 독립적인 통일성의 보편적인 유동성 이상으로 상승하고 있다는 사실에 대해 - 이것에 대해서도, 한 마디도 아닙니다. 이제 질문은: 우리는 헤라클레이토스와 같은 유명한 철학자에 대해 디오게네스 라에르티우스로부터 무엇을 배웠습니까? 이제 거의 아무것도 아닌 것 같습니다. 그리고 헤라클레이토스의 가르침에 전념하는 전체 구절은 크기 면에서도 극히 미미하지만, 헤라클레이토스와 관련된 모든 종류의 삼류 주제에 몇 배나 더 많은 공간이 할당됩니다. Diogenes Laertius는 Heraclitus가 명확하게 썼는지 모호하게 썼는지 정확히 말할 수 없습니다. 그는 한 곳에서는 그것이 분명하다고 말하고 다른 곳에서는 의도적으로 어둡다고 말합니다. 확실히 디오게네스 라에르티우스는 헤라클레이토스 자신을 읽지 않았으며, 3번째 또는 10번째 손에서만 그에 대해 알았고 그에 대해 잘 알지 못했습니다.

데모크리토스. Democritus와 함께 Diogenes Laertius의 상황은 훨씬 더 나쁩니다. 다양한 종류의 2차적이고 완전히 비철학적인 정보가 많다는 점과 Democritus의 작품 목록을 세지 않는다면 말입니다. 실제 데모크리타니아의 자연철학에 대해 디오게네스는 원자와 공허의 교리, 복잡한 물체와 전체 세계가 형성되는 원자의 세계 회오리에 대한 교리, 마음의 평화그리고 평화. 이게 다야". 그러나 디오게네스가 이것을 아주 정확하게 지적했기 때문에 나는 이것에 대해서도 감사하다고 말해야 합니다. 그리고 데모크리토스가 우주, 인간과 신, 그리고 다른 많은 (그런데 가장 미묘한) 개념에 대한 훨씬 더 복잡한 이론을 가지고 있었다는 사실 - 이것은 디오게네스 라에르티우스에게 아무런 주의도 기울이지 않고 완전히 남아 있습니다. 그에게 거의 접근할 수 없습니다. 분석. 게다가 Diogenes Laertius는 갑자기 Democritus와 Pythagoreanism을 연결합니다. 이것은 디오게네스 자신의 터무니없는 가정이거나 실제로 일종의 역사적 진실이지만 디오게네스는 그것을 어떤 식으로든 설명하지 않았습니다. 그러나 Democritus의 Pythagoreanism에 대해 Diogenes가 인용한 의견은 모순되며 따라서 이에 대한 Diogenes 자신의 의견은 여전히 ​​매우 불확실하다는 점을 추가해야 합니다.

따라서 고대 자연 철학의 두 거대한 인물인 Heraclitus와 Democritus에 대해 Diogenes Laertius에서 피상적이고 하찮은 성격의 정보만 끌어낼 것입니다. 고대 자연철학자에 이어 자연스럽게 소크라테스로 넘어가고자 합니다. 그러나 디오게네스의 소크라테스는 너무 흩어져 있어서 소크라테스의 전기가 어디에 있고 그의 견해가 어디에 있는지조차 이해할 수 없습니다. Cyrenaics로 넘어갑시다.

시레나이카. 우선, 여기에서 가장 두드러진 것은 이 체계적인 분석에서 단순한 설명에 대한 매우 강한 경향과 설명된 학교의 가르침에서 논리적 순서에 대한 관심의 부족입니다. 쾌락과 고통은 순전히 육체적인 상태라고 Cyrenaics에 의해 선언됩니다. 그러나 이 물리주의는 디오게네스의 모든 단계에서 정신적, 영적 본성의 다른 더 깊은 경험에 의해 위반됩니다. 쾌락은 "가벼움"으로 정의되고 고통은 "예리한" 정신적 경험으로 정의됩니다. "가벼움"또는 "날카로움"이 무엇인지 이해하는 것은 어렵지 않습니다. Diogenes의 프레젠테이션에서 이러한 용어는 일상적인 대화와 일상적인 연설의 범위를 벗어나지 않기 때문입니다. 그러나 "영혼"은 그것과 어떤 관련이 있으며, 이 "영혼"은 일반적으로 Cyrenai 가르침에 따라 어떻게 이해될 수 있습니까? - 디오게네스는 이에 대해 한마디도 말하지 않습니다. 반대로 뒤따르는 매우 혼란스러운 설명에 따르면 키레네인들은 특히 이 쾌락의 원칙을 따랐습니다. 육체적 쾌락은 무조건적인 원칙으로 직접 선언되며, 이는 너무 무조건적이어서 모든 도덕 일반을 멸시합니다. 그것은 아주 자연스럽고 자연적으로 인간에게 주어진 것입니다. 자연 철학이나 지혜는 필요하지 않으며, 이는 일상적이고 단 하나의 육체적 쾌락으로 축소되지 않습니다. 우리가 사랑하는 친구라도 이익을 위해 몸과 지체를 돌보는 것과 같이 오직 자기 유익을 위하여. 특히 그러한 도덕적 선의 평가에서, 키레네학파 안니케리데스의 제자인 헤게시아스의 지지자들과 키레네학파의 지지자들이 유명해졌습니다. 이 Theodore는 가장 뻔뻔스러운 형태로, 더욱이 추정되는 삼단논법적 정확성의 형태로 가장 적나라한 형태로 사랑을 설교했습니다. 키레네학파는 행복을 모든 쾌락과 개인 쾌락의 총체로 구분했다. 그리고 키레네 학파에 따르면 행복은 불가능하기 때문에 단 하나의 쾌락 행위만 인식하는 것으로 남아 있습니다. 쾌락은 가장 높은 활동성을 가지고 있습니다. 여기서 키레네학파는 쾌락을 고통이 없는 것으로만 인정한 에피쿠로스와 논쟁한다. 모든 쾌락은 서로 절대적으로 평등하며, 이 보편적인 인간 쾌락에 비해 정의감이나 아름다움과 추함의 감각과 같은 상태는 완전히 상대적이고 조건부이며 선택 사항입니다. 그리고 여기서 다시 Feodorovites는 다른 사람들보다 더 나아갔습니다. 질문이 명확한 것 같습니다. 다른 건 신경 쓰지 말고 즐기세요. 그러나 놀랍게도 동시에 Diogenes Laertius는 자신과의 모순을 눈치 채지 못하고 무질서하고 무작위적인 형태로 일반적인 Cyrenai 원칙을 매우 크게 제한합니다. 쾌락은 종종 "반대되는 불안"을 일으키고, 쾌감은 시각과 청각뿐만 아니라 조국에 대한 사랑의 결과로 온다는 것이 갑자기 밝혀졌습니다. , 그리고 부모에 대한 감사와 존경과 지역사회에 대한 봉사입니다." 아리스토텔레스와 같이 키레네 학파는 비록 실제 애가가 우리에게 완전히 불쾌하지만 우리가 장례식 애가에서 파생되는 즐거움을 인식했습니다. 결국, 미적 쾌락은 이미 여기에서 분명하게 선포되었으며, 삶의 감각을 직접적이고 맹목적인 것으로 환원할 수 없습니다. 그리고 모든 키레네의 쾌락의 유사성은 몸의 키레네의 쾌락이 영혼의 쾌락보다 훨씬 높다는 디오게네스의 진술과 모순됩니다. 이제 우리 자신에게 물어봅시다. 결국 Diogenes Laertius는 Cyrenai의 쾌락 원리를 어떻게 이해하고 있습니까? 이 쾌락은 단지 육체적인 쾌락으로 간주될 수 있습니까? 아니면 도덕적, 미학적, 애국심과 같은 다른 쾌락이 있습니까? 그리고 키레나이 현자는 무엇입니까? 그는 이기적인 쾌락에만 몰두하고 있습니까, 아니면 이러한 쾌락이 항상 이기적이지 않고, 항상 조잡하게 실용적이지도 않고, 항상 반사회적이지도 않은 것입니까? Diogenes Laertius의 자료를 기반으로 이러한 모든 질문에 답할 수 있는 방법은 없습니다. 사실, 키레네 학파의 쾌락 이론에서 그러한 현저한 모순이 디오게네스 라에르티우스뿐만 아니라 키레네 학파 자신에게도 속한다는 것은 배제되지 않습니다. 물론 이것은 충분히 가능합니다. 그러나 Diogenes Laertius가 키레네인들 사이에서 이러한 모순을 발견하지 못했고, 비판적이지 않고 매우 서술적으로 설명했으며, 실제로 그가 키레네의 기본 원리에 대한 분석을 제공하지 않았다는 점을 인정할 필요가 있습니다. 분명히, 키레네 사람들이 논리적 모순에 얽혀 있는지, 아니면 이러한 논리적 모순이 디오게네스 라에르티우스의 역사적 비판이 결여된 결과인지 확인하는 것은 디오게네스 라에르티우스의 독자들에게 달려 있습니다.

우리가 이전 발표에 기초하여 Diogenes Laertius에서 주로 무질서한 혼돈, 빈약하거나 완전히 관련 없는 메시지만을 발견하는 데 익숙하다면, 우리는 아마도 플라톤과 관련하여 Diogenes Laertius가 전혀 그렇게 혼란스럽지 않다는 사실에 즐겁게 놀랄 것입니다. 그는 정말로 플라톤의 철학적 체계를 개략적으로 설명하려고 노력했고, 심지어 위에서 논의된 철학자들과 관련하여 디오게네스에는 전혀 없는 매우 가치 있는 용어상의 차이점에 빠져들기까지 합니다.

플라톤의 역사적, 철학적 장소. 플라톤에게 헌정된 이 책 III에서도 모든 것이 멀리 생각되고, 모든 것이 일관된 논리적 순서로 주어지며, 상당히 많은 부분이 불분명하게 남아 있는 것이 사실입니다. 그럼에도 불구하고 여기에서는 체계화 방법을 매우 높은 수준으로 끌어올렸으므로 여기에서 Diogenes Laertius를 이해하고 그를 제시하고 분석하는 것이 확실히 더 쉽습니다. 먼저 플라톤의 역사적, 철학적 장소가 확립되어 있고, 아주 정확하게 확립되어 있다. 즉, 디오게네스는 그리스 철학에서 물리적 방법이 처음에는 지배적이었고(이것은 소크라테스 이전이었다) 그 다음에는 소크라테스가 이끄는 윤리적 방법, 그리고 마지막으로 플라톤이 이끄는 변증법이 지배적이었다고 주장하며, 변증법 일반과 에서 모두 플라톤의 우선 순위를 강조합니다. 특히, 질문과 답변의 도움으로 추론하는 방법. 사실, 우리가 지금 생각하는 것처럼 고대 그리스 철학을 세 단계로 나누면 모든 것이 그렇게 명확하고 정확하지는 않습니다. 예를 들어, 헤라클레이토스는 소크라테스보다 먼저 행동했지만 원칙적인 변증법사였습니다. 소크라테스는 결코 도덕주의자가 아니라 단일 관찰에만 국한되지 않고 일반 개념을 찾고 정의하는 이론의 창시자이기도 합니다. 플라톤은 변증법가일 뿐만 아니라; 그리고 Diogenes Laertius가 나중에 플라톤에 대해 설명하는 것은 플라톤의 변증법과 전혀 관련이 없으며, 이 논문의 수많은 매우 귀중한 메시지에서 Diogenes의 독자는 플라톤의 변증법적 구성을 직접 재창조해야 합니다. 그럼에도 불구하고, 고대 그리스 철학의 이 3가지 구분은 일반적으로 말해서 매우 가치가 있지만, 디오게네스가 부족한 설명이 필요합니다.

변증법적 방법. 디오게네스에 따르면, 변증법적 방법이 플라톤에게 참으로 매우 중요했다는 사실은 디오게네스의 플라톤 철학에 대한 전체 설명이 바로 변증법으로 시작하고 심지어 그것에 정확한 정의를 내리려는 시도로 시작한다는 사실에서 이미 분명합니다. 위에서 보았듯이 Diogenes Laertius의 정신과는 거리가 멀었습니다. 디오게네스는 플라톤의 변증법을 "대화자의 질문과 대답을 확인하거나 논박하는 데 사용되는 논증의 기술"이라고 정의합니다. 이와 관련하여 플라톤의 대화는 "철학적 또는 상태 주제에 대한 질문과 답변으로 구성된 연설로, 파생 된 문자의 충실도와 단어 선택을 관찰하는 연설"로도 정의됩니다. 우리는 아래에서 변증법과 말 사이의 연결에 대해 읽었습니다. 플라톤을 공부한 사람이라면 누구나 그러한 변증법의 정의가 플라톤에게 너무 좁다고 말할 것입니다. 여기서 질문과 답변 형식의 추론의 발화 구성은 올바르게 강조되지만 플라톤에게 변증법의 존재론적 의의는 부각되지 않는다. 그러나 그의 과학 부문에서 플라톤은 산술, 기하학, 천문학 및 음악을 포함한 모든 과학보다 변증법을 우선시합니다(플라톤은 이 경우에 우주론적 구조를 음악으로 이해합니다). 그러나 플라톤 변증법의 그러한 좁은 정의에 대해서도 디오게네스의 판단을 높이 평가해야 합니다. 왜냐하면 많은 사람들에게는 그러한 좁은 변증법조차도 특별히 중요하지 않은 것처럼 보이기 때문입니다. 어쨌든 변증법의 정의는 플라톤 철학 분석에 대한 소개로서만 중요한 역할을 합니다.

플라톤의 대화에 대한 설명. 플라톤주의 체계의 관점에서 볼 때 또 다른 매우 중요한 소개는 디오게네스가 플라톤의 대화에 포함된 추론의 유형에 따라 플라톤 대화의 일반적인 내용에 대한 분석과 그에 속하는 모든 대화의 해당 지정에 대한 분석입니다. 제안된 일반 분할에 따르면 플라톤. 정보에 따르면 플라톤 자신이 그리스 비극의 방식으로 4부작에 관한 대화를 출판했다는 정보가 있습니다. 이 대화는 초기에도 같은 줄거리에 바쳐진 3편의 비극으로 구성되었으며 이른바 사티로스 드라마가 추가되었습니다. 우리는 즉시 Thrasilus가 플라톤의 대화를 4부작으로 나누었고, 유명한 문법학자인 비잔티움의 Aristophanes를 3부작으로 나누었다는 것을 즉시 알게 됩니다. 여기에서 디오게네스 라에르티우스는 플라톤의 거짓된 대화 목록을 제시하고 대화에 대한 다양한 해석이 합당하고 필요하다고 선언할 때 자신의 특징이 전혀 아닌 비판을 보이기까지 합니다. 분명히 Diogenes Laertius는 플라톤의 원고를 개인적으로 연구했는데, 그 이유는 그가 수많은 편집자와 발행인 이후에 이 원고에 남아 있는 다양한 교정 표시를 나열했기 때문입니다. 물론 우리의 소규모 연구에서는 Diogenes Laertius의 플라톤 개별 대화 해석을 비판적으로 평가하고 대화의 진정성에 대해 제기한 문제의 정확성 또는 부정확성에 대한 질문을 제기할 방법이 없습니다. Diogenes Laertius의 이러한 모든 판단은 고대 철학에 대해 상당히 경험이 풍부한 역사가의 손에서 의심할 여지 없이 가치가 있다고 말합시다. 그러나 Diogenes Laertius의 모든 판단을 진지하게 받아들일 수 없다는 것은 예를 들어 그의 견해로는 플라톤의 "국가"가 "프로타고라스의 "모순"에 거의 전적으로 포함되어 있다는 단순한 사실에서 비롯됩니다. 사실, Diogenes Laertius는 Favorinus를 언급합니다. 그러나 여기에서 그 자신은 Favorin에 대해 조금도 반대하지 않기 때문에 그 자신도 같은 의견을 가지고 있음을 인정해야 합니다. 그러나 플라톤의 객관적 관념론을 프로타고라스의 주관적-궤변적 선언으로 축소하는 것은 순전히 터무니없는 일입니다. 아마도 Diogenes Laertius(또는 Favorinus)는 "국가"에 관한 책 I이 인간 사회의 기원과 국가와 인간 생활의 진화에서 필요의 원리를 다룬다는 사실에 당혹스러워했을 것입니다. 그러나 이것은 플라톤의 거대한 대화의 시작일 뿐입니다. 그리고 이 대화에는 궤변에 반대하는 진술이 너무 많은데, II 무엇보다도 이념 교리와 원시 교리가 있기 때문에 플라톤의 개별 역사적 사실이 있더라도 "국가"와 프로타고라스 사이의 중요한 연결에 대해서는 이야기할 수 없습니다. Protagoras에 대한 하나 또는 다른 근접성에 의해 구별되었습니다. 마지막으로, 디오게네스에게 무조건적으로 정통한 것처럼 보이는 플라톤의 대화에 관해서는, 물론 우리 편에서는 3세기의 작가에게 요구하는 것은 그다지 현명하지 않을 것입니다. 우리가 지난 세기 반 동안 과학에서 가지고 있는 가장 정확한 문헌학적 연구입니다. 여기에는 오늘날까지 계속되는 많은 논쟁의 여지가 있는 문제가 있습니다.

"유도"의 방법. 플라톤 가르침의 본질에 대한 설명으로 돌아가서, 디오게네스 라에르티우스는 무엇보다도 플라톤의 철학적 방법에 대한 질문을 던집니다. 이 방법을 그는 이상하게도 유도라고 부릅니다. 우선, 귀납에 의해 Diogenes Laertius는 우리가 연역이라고 부를 가능성이 가장 높은 것을 의미합니다. 그에게 귀납은 "어떤 진리로부터 새로운 유사한 진리를 적절하게 연역하는 추론"이기 때문입니다. 디오게네스가 먼저 한 가지 유형의 귀납법, 즉 대조를 제시하고 이 유형을 명백한 궤변으로 설명하기 때문에 이 질문은 더욱 혼란스럽습니다. 이 문제는 해결되지 않았지만, 디오게네스가 플라톤에게 또 다른 종류의 귀납법, 즉 두 개의 아종에 의한 귀납법(acoloythia), 즉 특수한 것에서 특수한 것으로, 일반에서 일반으로 특정한. Diogenes는 첫 번째 아종을 "수사학"이라고 부르고 두 번째 아종은 "변증법"이라고 부릅니다. 이 모든 것이 매우 모호합니다. 여기서 변증법은 귀납법, 연역법, 심지어 궤변적 논박 이론과도 혼동됩니다. 물론 원한다면 그러한 모든 결론은 플라톤과 다른 모든 고대 철학자들에게서 찾을 수 있습니다. 그러나 이것이 플라톤 자신의 이론이었습니까? 적어도 디오게네스가 그의 설명의 맨 처음에 플라톤에게 주었던 변증법의 정의에는 궤변에 관한 것도, 특수한 것에서 특수한 것으로의 이행, 일반적인 것에서 특수한 것으로의 이행에 대한 단어가 하나도 없습니다. 특정에. 방법에 대한 이 섹션을 마무리하면서, 디오게네스가 느슨함을 통해 위에서 말한 것을 상기할 필요가 있습니다. 즉 플라톤이 '교조주의자'인가 아닌가에 대한 질문을 던졌다. 이에 대해 디오게네스에 따르면 다른 의견이 있습니다. 그 자신. 플라톤은 논박뿐만 아니라 긍정적인 진술에도 참여했다는 첫 번째 견해를 고수하는 것으로 보입니다. 디오게네스에 따르면 의견의 대상과 의견 자체를 구별해야 합니다. 첫 번째는 특별한 객관화 행위(protasis), 즉 객관적으로 존재하는 대상의 가정을 요구하는 반면, 두 번째는 확인되는 대상에 대한 자체 개념(hypolepsis)을 요구합니다. 분명히 Diogenes Laertius에 따르면 플라톤은 실제 대상의 존재를 주장하고 그에 대한 자신의 개념을 표현했습니다. 이것은 아마도 Diogenes Laertius가 플라톤 변증법에 대한 너무 수사학적인 정의를 보완하고 그 안에 존재론적 순간을 제시하기 위해 말한 것 같습니다. 그렇다면 플라톤의 "귀납"에 대한 그의 모호한 주장에 Diogenes Laertius의 그러한 주장을 추가하는 것이 편리할 것입니다. 이것이 디오게네스가 설명하는 플라톤의 철학적 방법이다. 명료성으로 구별되지 않고, 이 어려운 논제를 결론적인 요약 없이 남기지 않고, 그 구성 문구를 완전히 다른 순서로 작성했어야 합니다.

일반 우주 시스템. 이제 플라톤의 방법론에서 디오게네스가 제시한 그의 철학의 체계적인 내용으로 넘어가 보자. 플라톤 체계는 디오게네스에서 가능한 한 가지 방법으로 설명되지만, 디오게네스에게 모든 다양한 방법을 요구하는 것은 절대 불가능합니다. 디오게네스는 하나의 플라톤적 개념에서 출발하는데, 사실 이것은 플라톤의 중심이며 주로 플라톤의 티마이오스에 따라 디오게네스가 우리에게 제시합니다. 아주 옳게도(만약 우리가 플라톤 철학에 대한 디오게네스적 표현의 관점에서 본다면) 연설은 여기서 불멸의 영혼, 영혼의 수치적 본성 및 신체의 기하학에 대한 교리로 시작됩니다. 영혼의 자기 운동에 대해 말하는 것이 옳고, 디오게네스가 바로 우주 영혼, 동일성과 차이의 순환론으로 나아가 지식과 의견의 차이에 대한 플라톤의 교리로 연결하는 것이 옳습니다. 그것은 플라톤에 따르면 신과 세계 사이의 관계에 대해, 그리고 세계를 형성하는 두 가지 원칙, 관념-이성과 형체가 없고 관념이 없는 물질에 대해 아주 분명하게 말하고 있습니다. 여기에서 우리는 시간과 영원에 대해 읽습니다. 디오게네스는 플라톤에 따른 보편적인 생기, 그리고 이를 모방하여 전체 생명체를 창조하는 1차 생명체를 언급하는 것을 잊지 않습니다. 플라톤의 이 일반 체계는 입법과 악마학에 이르는 능동적 지혜의 교리로 끝납니다. 플라톤 체계에 대한 디오게네스의 사상에 대한 제안된 요약에서 이미 가능한 분석 방법 중 하나를 선택한 디오게네스가 플라톤의 티마이오스에만 국한되지만 다소 조화로운 그림을 제시했음이 분명합니다. 그러나 결국 플라톤의 티마이오스는 사실상 플라톤의 전체 세계관에 대한 유일한 체계적인 에세이입니다. 우리는 개별적인 점에 대해 충분히 반대합니다. 디오게네스에서 사물은 모순과 반복이 없는 것이 아닙니다(예를 들어 영혼의 세 가지 능력에 관한 것입니다. 디오게네스 라에르티우스는 플라톤 철학의 신화적 측면의 실현에 이르기까지 합니다. 그러나 언제나처럼 그는 이 거대한 주제의 논리적 측면을 이해하지 못하고 죽음 이후의 가능한 처벌로부터 사람을 보호하려는 철학자의 도덕적 의도에 의해서만 전체 플라톤 철학에 동기를 부여하지 않고 주제를 너무 유창하게.

플라톤에 대한 디오게네스의 분류 및 용어 관찰. 그러나 디오게네스에서 플라톤 체계를 제시하는 전체론적 방식에 대해 어느 정도 만족스러운 인상을 받았기 때문에 여기서 우리는 더 이상 개별적인 사소한 일에서 결점을 찾지 않을 것입니다. 이와 대조적으로, 플라톤 체계의 상세한 순간의 표현은 디오게네스에서 다시금 불일치, 반복, 그리고 매우 정확하게 제시되지 않은 용어의 빈번한 출현으로 고통을 받는다. 플라톤 철학의 이 상세한 내용은 일반적으로 매우 독창적인 방식으로 제공됩니다. 우리는 콘텐츠 분류를 표현하는 이러한 방식을 전문용어라고 부를 것입니다. 여기에서 디오게네스에 따르면 플라톤에 대해 특징적인 다양한 용어가 사용되었으며, 플라톤의 다양한 텍스트에 포함되어 있다고 주장되는 다양한 의미가 나열됩니다. 이제 플라톤 철학의 상세한 내용이 다음과 같이 밝혀졌습니다. Diogenes Laertius는 다음과 같이 말합니다.

세 종류의 좋은

세 가지 유형의 인간 공동체에 대해

다섯 가지 국가권력에 대해

세 종류의 의에 대하여,

세 종류의 과학에 대해

5가지 치유법에 대해

두 가지 유형의 법에 대해,

다섯 가지 유형의 말에 대해

세 종류의 음악,

네 종류의 귀족에 대해,

세 종류의 아름다움,

영혼의 세 가지 힘에 대해

네 가지 완전한 덕에 대하여,

다섯 가지 권력에 대해

6가지 유형의 웅변에 대해

4가지 말의 올바름에 대해

네 가지 유형의 서비스

4가지 유형의 사건 종결에 대해,

네 가지 가능성에 대해

세 가지 유형의 예의에 대해

다섯 가지 행복에 대해

대략 3가지 종류의 공예품,

네 가지 좋은 것에 대해,

존재의 세 가지 유형에 대해

국가 질서의 세 가지 원인에 대해,

대략 3가지 종류의 반대,

세 종류의 상품에 대해,

세 가지 유형의 조언,

두 가지 종류의 소리와 그 추가 세분화에 대해,

다른 종류의 것들에 대해.

여기에서 디오게네스 라에르티우스가 사용한 분류-용어적 방법이 의미가 없거나 플라톤주의 체계와 약하게 연결되어 있다고 말하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 그에 반해 우리의 현대 문헌학은 전문용어와 일반적으로 역사적 의미론적 연구를 가장 중요한 문제 중 하나로 간주한다. 이러한 의미에서 Diogenes Laertius의 표시된 방법은 우리와 매우 가깝고 매우 가치가 있으며 우리에게 가장 신중한 연구와 가능한 경우 사용을 요구합니다. 불행히도 전체 논문에 공통적으로 나타나는 혼란스럽고 일관성 없는 표현과 모호함과 용어상의 혼란이 여기에서 계속 명백하므로 우리의 가장 신중한 분석이 필요합니다. 우선, 다른 용어를 홍보하는 데있어 완전한 불일치와 배열의 완전한 혼란을 알 수 있습니다. Diogenes Laertius가 그의 체계에서 플라톤주의를 진지하게 제시하고자 했다면 그는 가장 일반적인 용어로 시작하여 부분 용어로 끝나거나 이러한 부분 및 단수 용어로 시작하여 다음으로 끝나는 이 체계를 관찰해야 할 것 같습니다. 가장 일반적인 것, 또는 다른 개념 분할 원칙을 사용하지만 여전히 일관되고 논리적으로 명확합니다. 그럼에도 불구하고 Diogenes Laertius에서는 플라톤의 특징적이고 때로는 비특이적인 모든 것이 여기에서 하나의 공통 더미에 버려집니다. 여기서 "좋은", "아름다움", "과 같은 플라톤에 대한 일반적인 범주의 의미론 상태 구조", 그리고 주관적-심리학적 영역을 특징짓는 범주들. 그러나 플라톤에게는 "예의", 인간의 의사소통에 대한 질문, 일종의 "조언", 심지어 인간의 "말"과 같은 그다지 중요하지 않은 용어도 있습니다. 일반보기, 그러나 또한 그것을 구성하는 "소리". 불가분성 또는 분할성, 분할성의 동질성 또는 이질성, 독립성 또는 상대성에 대해 말할 때 이 용어는 일반적인 철학적 의미를 가지며 "존재하는"으로 번역하는 것이 좋습니다. 그러나 좋은 것, 나쁜 것, 무관심한 것에 대해 말하고 이것이 일상적인 예에 ​​의해 설명되는 다른 곳에서는 일반 용어가 더 이상 "기존"으로 번역 될 수 없으며 오히려 "기존"입니다.

상황은 논리적으로 "아름다움"과 "아름다움"이라는 용어에 불리합니다. 이 용어 목록 이전에도 Diogenes Laertius는 명백한 이유 없이 이미 플라톤의 아름다움에 대해 이야기하기 시작했습니다. 더욱이 그가 여기서 아름다움에 대해 말한 것은 실제로 매우 중요하고 흥미롭습니다. 플라톤의 미가 칭찬할 만하고, 합리적이고, 유용하고, 적절하고, 자음의 색조를 가지고 있다는 사실은 정확하게 말해질 뿐만 아니라 일종의 문헌학적 통찰에서도 그렇습니다. Diogenes Laertius가 플라톤에서 이러한 아름다움의 그늘을 열거하는 것 이상으로 확장하지 않은 것은 유감입니다. 그리고 철학자는 이것에 대한 매우 많은 음영을 가지고 있습니다. 하지만 이 목록에 대해 감사합니다. 후자의 경우, "국가"의 정의는 다른 미덕과 동일한 평면에 서 있는 것이 아니라 일반적인 조화라는 점을 덧붙이기만 하면 됩니다. 플라톤의 미학도 디오게네스가 그의 용어 목록에서 간과하지 않았습니다. 예를 들어 음악은 입술이 만들어내는 것(노래), 입술과 손으로 만들어지는 것(반주와 함께 노래하는 것), 손으로만 만들어지는 것(사이타리스트)의 세 종류가 있다. 형식주의적이고 피상적인 음악 유형의 구분은 상상하기 어렵습니다. 연설과 웅변과 관련하여 "연설"이라는 용어는 분할 원칙의 통일성을 관찰하지 않았지만 그럼에도 불구하고 정치적, 수사학적, 구어적, 변증적의 다섯 가지 유형의 연설에 대해 말하기 때문에 플라톤에게는 어느 정도 객관적으로 주어집니다. 그리고 기술적. 올바른 말의 종류와 심지어 웅변 자체도 논리적으로 일관성이 없는 방식으로 나열됩니다. 세 가지 공예품의 구분도 비슷한 성격으로 구별된다. 그러나 우리가 지금 분석하고 있는 이 목록에는 이미 플라톤과 전혀 관련이 없지만 일반적으로 모든 그리스 작가에게 적용할 수 있는 용어도 있습니다. "서비스", "영업 종료", "기회", "준수", "행복", "조언", "인간 커뮤니케이션", "의", "치유", "귀족"이라는 용어입니다. 디오게네스에 있는 이 모든 플라톤 용어에 대한 비판적 연구는 이 목록의 긍정적인 면과 부정적인 면 모두를 완전히 명확하게 드러냅니다. 긍정적인 것은 위에서 말했듯이 개별 용어를 연구하고 각 용어의 의미를 밝히려는 바로 그 시도입니다. Diogenes Laertius가 여기에서 플라톤의 용어를 제공할 뿐만 아니라 일종의 논리적 분류의 형태로 제시하려는 열망에 의해 인도되었다는 것 또한 의심의 여지가 없습니다. 하지만, 부정적인 측면 디오게네스의 이러한 시도 역시 매우 많고 매 단계마다 직접적으로 타격을 입힙니다. 플라톤의 관념론의 전체 논리적 측면은 거의 건드리지 않은 채로 남아 있습니다. 플라톤의 사회정치적 용어는 다소 상세하게 제시된다. 그러나 다른 모든 용어는 혼란스럽고 일관성이 없는 대기업의 형태로 제공되며 플라톤의 철학과 특별히 관련이 없는 용어가 많이 있습니다. "행복"과 같은 용어조차도. 플라톤이 아니라 다소 순진하고 평범한 의미로 제시되었습니다. 특히 디오게네스 라에르티우스가 플라톤주의의 논리적, 변증법적, 고유존재론적 측면 전체를 완전히 넘어섰다는 점은 주목할 만하다. 말할 필요도 없이 여기에 제공된 용어 중 어떤 것도 플라톤의 텍스트에 대한 참조로 뒷받침되지 않습니다. 그럼에도 불구하고 Diogenes Laertius는 의심할 여지 없이 플라톤 용어를 이해하는 데 비판적인 경향이 있음을 주목해야 합니다. 그는 플라톤이 "같은 단어를 다른 의미로 사용한다"고 직접 말합니다. 예를 들어, 플라톤은 "지혜"를 "신과 육체에서 분리된 영혼"에만 고유한 지성으로 이해했습니다. 그러나 디오게네스는 플라톤이 "지혜"를 통해 철학도 이해했다고 말했습니다. 그러나 플라톤의 "지혜"는 일반적으로 예를 들어 장인과 같은 경험적 지식이나 기술입니다. 디오게네스에 따르면 플라톤의 "단순한"은 더 자주 "단순한"이지만 ​​때로는 "나쁜"또는 "하찮은"것입니다. Diogenes Laertius에 따르면 플라톤은 용어를 사용하는 방식도 다릅니다. 즉, "그는 같은 것을 나타내기 위해 다른 단어를 사용합니다." 그러나 여기서 가장 놀라운 사실은 디오게네스가 피상적인 예로서 플라톤에게 전혀 피상적인 것이 아니라 가장 중요하고 근본적인 의미를 지닌 어떤 것을 인용한다는 것입니다. 그는 "아이디어"를 "이미지"와 "종류", 그리고 "샘플", "시작" 및 "원인"이라고 부릅니다. "이데아"라는 용어와 그 동의어가 디오게네스에 의해 단지 피상적인 예로서 주어졌다는 사실은 그 대신에 플라톤에게 완전히 무의미한 수십 개의 다른 예를 나타낼 수 있다는 사실은 디오게네스가 여전히 본질적인 가치를 부여하지 않았음을 나타냅니다. 디오게네스에 따르면 플라톤은 또한 "현존하는"과 "비존재하는"이라고 부르는 "현명한"의 정의에 대해 반대 표현을 사용합니다. 따라서 디오게네스의 플라톤 용어 목록에서 찾을 수 있는 그러한 판단과 분류가 항상 논리에 대한 그의 부주의하고 일관성 없는 태도의 결과는 아닙니다. 디오게네스 자신도 플라톤에서 용어적 모순을 발견하고 어떤 곳에서는 그것을 아주 명확하게 인식하는 방법을 알고 있음을 알 수 있습니다.

플라톤 철학 분석의 네 가지 긍정적인 결과. 그러나 일반적으로 Diogenes Laertius에 의한 플라톤 철학의 설명은 의심할 여지 없이 그것의 체계적인 개요를 제공하려는 시도입니다. 이 프리젠테이션이 순진하고 혼란스러울 수 있지만 정의의 다음 네 요점은 우리가 필수적이고 필요한 것으로 지적하도록 강요합니다. 플라톤 철학 입문: 변증법의 형식과 내용에 대한 정의, 플라톤의 대화에 대한 고찰과 각 대화의 주요 경향을 결정하고 분류하려는 시도. 플라톤 철학의 형식적 구조는 많은 세분화가 있는 "귀납"입니다. 플라톤 철학의 주요 내용은 주로 플라톤의 티마이오스에 따른 우주적 영혼, 그것으로부터 우주의 출현, 신과 물질의 교리입니다. 각 용어의 의미를 자세히 설명하는 플라톤의 용어에 대한 개요입니다. 이 형식으로 디오게네스 라에르티우스가 플라톤의 철학 체계에 적용한 방법을 제시할 수 있습니다. 플라톤 외에 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)도 아리스토텔레스, 스토아학파, 에피쿠로스학파, 회의론자와 관련하여 체계적인 분석을 시도합니다. 아리스토텔레스의 체계에 대한 디오게네스 라에르티우스의 설명에 대한 분석을 살펴보자.

아리스토텔레스

아리스토텔레스에 대한 견해의 폭. 아리스토텔레스는 Diogenes Laertius에 의해 너무 간결하고 간략하게, 어떤 곳에서는 알아들을 수 없다고 진술했습니다. 그러나 Diogenes Laertius의 의심할 여지 없는 장점은 그가 아리스토텔레스에서 진리 이론뿐만 아니라 확률 이론도 발견했고, 이 두 문제를 서로 종속시키지 않고 동일한 평면에 두었다는 사실이 있습니다. 디오게네스는 그에게 형이상학만큼 중요하지 않은 것처럼 보이는 주제까지도 언급할 필요가 있음을 발견합니다. Diogenes Laertius는 또한 아리스토텔레스에서 관상 생활이 활동적이고 즐거운 다른 형태의 생활보다 더 낫다고 정확하게 지적했습니다. 디오게네스는 아리스토텔레스가 관조의 우위와 그렇게 쉽게 결합되지는 않았지만 아리스토텔레스에게 깊은 만족을 가져다주는 그 다양성과 삶의 다양성을 지나치지 않았습니다.

개별 진술의 부정확성. Diogenes Laertius가 아리스토텔레스를 특징짓는 나머지 구들은 그다지 정확하지 않고 너무 짧습니다. 예를 들어, 아리스토텔레스의 신에서 Diogenes Laertius는 무형, 부동, 섭리만을 발견합니다. 여기에서 분명히 디오게네스는 우주 정신에 대한 아리스토텔레스의 가르침을 염두에 두었지만, 그에게 표시된 기호는 극히 일방적이고 설명되지 않은 채로 남아 있으며 적어도 어떤 형태로든 적절하게 아리스토텔레스의 견해를 반영하지 않습니다. 다섯 번째 요소인 에테르는 디오게네스에 의해 올바르게 표시되지만 아리스토텔레스가 에테르에 원형 운동을 부여한 이유 - 이에 대해 아무 말도 없습니다. 어떤 이유에서인지 디오게네스는 아리스토텔레스의 물리학 발전에 특별한 관심을 기울입니다. 물론 이것은 아리스토텔레스가 순수한 물리적 가르침보다 훨씬 더 자세하게 형이상학, ​​윤리학, 논리학, 생물학을 제시했기 때문에 사실이 아닙니다. Diogenes Laertius는 아리스토텔레스에서 entelechy와 같은 어려운 범주에까지 이르렀습니다. 그러나 엔텔레키의 특성화에 대해서는 "무체의 에이도스"의 특징이라고만 말할 뿐이다. 그러나 아리스토텔레스의 엔텔레키에는 알려진 바와 같이 "무형의 에이도스" 외에 훨씬 더 많은 것이 있습니다. 디오게네스는 이에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 따라서 디오게네스가 아리스토텔레스의 가르침을 제시하는 것은 아리스토텔레스의 특징에 관한 것이지만 디오게네스 라에르티우스는 아리스토텔레스주의의 본질을 상상하지 못했다.

디오게네스 라에리안 그리스 철학

4. 결론

우리는 아리스토텔레스에 들르게 만든 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 전고전 및 고전기 그리스 철학사 발표를 알게 되었습니다. 스토아 학파, 회의론자, 에피쿠로스 학파에 대한 디오게네스의 태도에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 그러나 우리는 전체 논문에 대한 주석의 적절한 위치에서 이에 대해 말하는 것이 적절하다고 생각합니다. 이제 아리스토텔레스를 고찰한 후 일반적인 결론을 내리자. 우리의 이전 프레젠테이션은 몇 가지 매우 중요한 논제를 입증한 것 같습니다. 첫 번째 테제는 Diogenes Laertius의 방법이 엄격한 체계와 엄격한 역사주의 모두에서 매우 멀다는 사실로 요약됩니다. 그가 우리에게 제시하는 그리스 철학사에 대한 분석은 그 부주의함이 눈에 띄고, 모순을 두려워하지 않으며, 순수한 철학적 순간보다는 공통의 삶과 철학적 발전의 일반적인 문화적 순간을 추구한다. 둘째, 우리가 맨 처음에 말했듯이 Diogenes Laertius는 가장 작은 아마추어이고 가장 고상한 현대 문헌학자는 그를 무지라고 부를 수 없습니다. 디오게네스는 적어도 그의 관점에서 볼 때 완전한 인정을 받을 가치가 있는 출처, 권위자, 다양한 다른 사람들의 의견을 끊임없이 언급합니다. 이 논문의 모든 혼란스러운 부주의에도 불구하고, 어쨌든 그것은 과학적인 작업이며 권위 있는 의견과 무조건적으로 신뢰할 수 있는 사실에 의존하려는 끊임없는 열망에서 완전히 눈에 띕니다. 이것은 적어도 Diogenes Laertius의 주관적인 방향이며 우리가 그것을 경멸하는 것은 매우 오만하고 경솔할 것입니다. 이 사람은 확실히 사실을 중요하게 여겼습니다. 그러나 이러한 사실에 대한 어떤 종류의 냉담함과 자유로운 서술적 접근은 의심할 여지 없이 디오게네스 라에르티우스가 그리스 철학의 비판적 역사를 쓰는 것을 방해합니다. 그리고 실제로, 우리가 지금 과학적이고 비판적이라고 생각하는 그러한 역사 철학적 연구가 그 당시에 가능했습니까? 고대인에게 불가능을 요구할 필요는 없습니다. 셋째, 그리고 마지막으로, 디오게네스 라에르티우스가 정확히 아무데도 표적을 맞추지 못했다고 말할 수는 없습니다. 그는 많은 것을 이해하고 많은 것을 올바르게 공식화하며 그의 많은 역사적, 철학적 관찰은 확실히 유익합니다. 그가 인용한 고대 그리스 철학 문헌 중 많은 부분이 현재 현대 문헌 요약에 포함되어 그 안에서 명예로운 위치를 차지하고 있습니다. 디오게네스의 과학적 중요성은 의심할 여지가 없지만, 그의 모든 무비판적이고 종종 지나치게 평온한 방법론을 전체적으로 이해할 수 있어야 합니다. 일반적으로 Diogenes Laertius의 논문의 가치는 역사 철학적 분석에 전혀 있지 않습니다. 그의 논문은 중요하고 중요하지 않은 것, 1차와 2차, 진지하고 재미있는 모든 것의 가장 흥미롭고 흥미로운 고대 혼합물입니다. 어쨌든 Diogenes Laertius의 현대 독자는 그의 논문을 읽은 후 의심 할 여지없이 고대 사상의 끝없는 바다로 뛰어들고 얼마 동안 진정한 고대 문명의 "공기를 호흡"할 것입니다. 그리고 가장 진지한 고대 논문에서도 더 많은 것을 요구하는 것은 반과학적이면서 반역사적일 것입니다.

5. 참고문헌

1. 디오게네스 라에르티우스. 유명한 철학자의 삶, 가르침 및 말에 대해. 엠., 1979.

A.F. 로세프. Diogenes Laertius - 고대 철학의 역사가. 엠., 1981.

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또한 그는 Leontiya에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼습니다. "Vladyka Apollo! 당신의 편지를 읽고 있는 Leontiya, 우리는 얼마나 시끄러운 소리로 가득 찼습니까!" 그리고 Leontey의 아내인 Themista에게: "당신이 나에게 절대 손을 대지 않는다면, 정말로, Themista와 Leontey가 나를 부르는 곳이면 어디든지 나 자신이 공을 굴릴 준비가 되어 있습니다." 그리고 꽃피는 소년 피토클레스에게: "글쎄요, 나는 앉아서 당신이 원하는 신성한 존재인 당신의 도착을 기다리겠습니다!" 또한 Themista에게 - 그들 사이에 어떤 지시가 있었는지에 대해 (Theodore가 "Against Epicurus"의 책 IV에서 쓰는 것처럼). 그리고 그는 다른 게터들에게 편지를 썼지만 무엇보다도 Metrodorus도 사랑에 빠진 Leontia에게 편지를 썼습니다. 그리고 "궁극적인 목표에 대하여"라는 에세이에서 그는 이렇게 썼습니다. "나는 먹는 즐거움, 사랑, 당신이 듣는 것, 그리고 당신이 보는 아름다움에서 무엇을 좋게 생각해야 할지 모르겠습니다." 그리고 피토클레스에게 보낸 편지에서: "나의 기쁨이여, 모든 양육에서 온전한 항해에서 자신을 구하십시오!"

에픽테토스는 그를 lecher라고 부르고 그의 마지막 말로 그를 꾸짖었다. 에피쿠로스와 함께 공부했지만 그 자신을 떠난 메트로도로스의 형제 티모크라테스는 "레크리에이션"이라는 책에서 에피쿠로스가 과식으로 하루에 두 번 토했고, 그 자신도 에피쿠로스의 밤과 입문 철학을 간신히 피했다고 말한다. 모든 것의 신비 속으로; 그는 또한 에피쿠로스가 추론에 매우 무지했고, 인생에 있어서는 더욱 그러했기 때문에 그의 몸이 쇠약해졌고 여러 해 동안 들것에서조차 일어나지 못했고, 하루에 광산을 탐식으로 보냈다고 말합니다. 그는 Leontius와 Mytilenian 철학자들에게 보낸 편지에서 Mammaria, Gedea, Erotia, Nikidia와 같은 다른 hetaerae는 그와 Metrodorus와 혼동했으며 그의 37권의 책 "On Nature"에서 그는 다른 철학자들을 특히 많이 반복하고 끝없이 이야기합니다. 나프시파나; "글쎄요! 정말이지, 고통 속에서도 그의 입술에서는 그런 많은 멍청이들처럼 궤변적인 허풍이 들렸습니다." 그리고 다음은 Navsifan에 관한 Epicurus 자신의 편지에 있는 단어입니다. "그는 나를 욕하고 나를 남학생-선생님이라고 부를 정도로 광란에 빠졌습니다!" 그는 이 Navsifan을 민달팽이, 무지, 도적 및 여자라고 불렀습니다. 플라톤의 제자들 - 디오니소스 아군; 플라톤 자신 - 금도금 현자; 아리스토텔레스 - 아버지의 재물을 마시고 사람들을 고용하고 속이는 돈 절약; Protagoras - 나무 나르는 사람, Democritus 서기관 및 마을 문맹자. 물 돌연변이로서의 헤라클레이토스; 데모크리투스 - 공허 치명타; Vertidore의 Antidora; 냉소주의자 - 모든 헬라스의 재앙; 변증법사 - 해충; 피로 - 무지하고 무지합니다.

하지만 그런 식으로 글을 쓰는 사람들은 모두 미쳤습니다. 이 사람은 모든 사람에게 그의 비할 데 없는 선의에 대한 충분한 증인을 가지고 있습니다. 구리 조각상으로 그를 존경하는 조국, 그 수를 도시 전체로 측정할 수 없을 정도로 많은 친구, 그리고 세이렌의 노래처럼 그의 가르침에 묶인 모든 학생 (그의 스승의 측량할 수 없는 친절에 지쳐서 거의 카르네아데스로 망명한 Stratonikeia의 Metrodorus만을 제외하고), 그리고 그의 후계자들의 계승은 계속되는 학생들의 변화 속에서 영원히 유지되지만, 다른 거의 모든 학교들은 이미 사라졌다. , 그리고 그의 부모에 대한 그의 감사, 형제에 대한 자비, 노예에 대한 온유함(그의 의지와 그들이 그와 철학에 종사했다는 사실에서 볼 수 있으며 앞서 언급한 미스가 가장 유명함) , 그리고 일반적으로 모든 사람에 대한 그의 모든 인간성. 신들에 대한 그의 경건함과 조국에 대한 그의 사랑은 말로 표현할 수 없습니다. 그의 겸손은 국정을 건드리지도 못할 정도로 극에 달했다. Hellas에게는 그의 시대가 매우 어려웠지만 평생을 살았으며 친구를 만나기 위해 아이오니아에 가는 것은 두세 번뿐이었습니다. 친구들 자신이 사방에서 그에게 와서 그의 정원에서 그와 함께 살았습니다(Apoldorus도 씁니다). 이 정원은 80분 동안 구입했습니다. 그리고 Diocles가 The Review의 책 III에서 선언한 것처럼 이 삶은 겸손하고 소박했습니다. "약한 술잔이면 충분했지만, 보통은 물을 마셨습니다." 동시에 에피쿠로스는 피타고라스의 말에 따르면 친구는 모든 것을 공유한다는 선은 함께 소유되어야 한다고 믿지 않았습니다. 이것은 불신을 의미하며 신뢰하지 않는 사람은 친구가 아닙니다. -그는 물과 간단한 빵으로 충분하다고 편지에 씁니다. 그는 "내가 원할 때마다 호화롭게 먹을 수 있도록 치즈 한 그릇을 보내주세요"라고 씁니다. 궁극적인 목표는 쾌락이라고 가르친 사람이 바로 그런 사람이었습니다! 그리고 아테나이우스는 그의 시에서 그를 이렇게 노래합니다.
계속해서 싸움을 시작하고 꾸짖고 전쟁을 일으키고 있습니다.
자연이 부여한 모든 것에는 좁은 한계가 있습니다.
그러나 인간의 어리석은 판단의 방법은 끝이 없습니다.
네오클레스의 아들인 현자 에피쿠로스(Epicurus)는 뮤즈(Muses)로부터 이 연설을 듣고,
또는 신성한 피티아 신이 삼각대를 열었습니다.

고대 철학자 중에서 Anaxagoras는 그와 가장 가까웠지만 (Diocles는 말합니다) 소크라테스의 교사 인 Archelaus는 물론 그와 동의하지 않았습니다. Diocles에 따르면 그는 이웃 사람들에게 운동을 위해 작곡을 외우도록 강요했습니다.

연대기의 아폴로도로스는 에피쿠로스가 나우시판과 프락시판의 제자였다고 말하지만, 에우리로코스에게 보낸 편지에서 에피쿠로스 자신은 이것을 포기하고 스스로를 독학했다고 합니다. 그는 마찬가지로 다른 사람들(심지어 에피쿠로스 학파 아폴로도로스)이 데모크리토스의 스승으로 여기는 철학자 레우키푸스가 있었다는 사실을 (헤르마르코스가 그랬던 것처럼) 부인합니다. 그리고 마그네시아의 드미트리우스는 제노크라테스의 말까지 들었다고 합니다.

그는 문법학자 아리스토파네스(Aristophanes)가 자신의 스타일에서 비난할 만한 특징으로 간주하는 고유명사로 모든 ​​사물을 불렀습니다. 그의 명료성은 그의 작품 "수사학에 관하여"에서 명료성 외에는 요구할 필요가 없다고 생각하는 정도였습니다. 그리고 그의 편지에서 그는 "나는 기뻐하고 싶다"라고 말하지 않고 "나는 안녕을 빕니다"또는 "나는 당신이 잘되기를 바랍니다"라고 말합니다.

"에피쿠로스의 전기"에서 Ariston은 특히 그가 이 Navsifan과 Samos의 플라톤주의자 Pamphilus의 청취자였기 때문에 Navsifan의 "Tripod"에서 자신의 "Canon"을 기록했다고 확신합니다. 그리고 12세에 철학을 공부하기 시작했고 32세에 학교를 시작했습니다.

그는 플라톤이 죽은 지 7년 후인 가멜리온 월 7일에 집정관 소시게네 아래에서 109회 올림피아드 3년차에 태어났습니다("연대기"의 Apollodorus에 따르면). 32세에 미틸레네와 람사쿠스에 학교를 세웠고 5년 후 그녀와 함께 아테네로 이사했습니다. 그는 127회 올림피아드 2년차에 피파랏 집정관 휘하에서 72세의 나이로 사망했습니다. Agemort의 아들인 Mytilenian Hermarchus가 그에게서 학교를 물려받았습니다. 그의 죽음은 신장 결석으로 발생했으며 그는 14일 전부터 아팠습니다(이 Hermarch는 그의 편지에서 말합니다). Hermippus는 그가 뜨거운 물이 있는 구리 욕조에 누워 희석하지 않은 포도주를 청하고 그것을 마셨고 그의 친구들이 그의 가르침을 잊지 않기를 바랐지만 그렇게 죽었다고 말합니다. 그에 대한 우리의 구절은 다음과 같습니다: 행복하십시오, 친구, 그리고 우리의 가르침을 기억하십시오! -
그래서 죽어가는 에피쿠로스는 사랑하는 친구들에게 이렇게 말했습니다.
뜨거운 못에 누워 순포도주에 취하여
그리고 이것을 통해 그는 영원히 차가운 음부에 들어갔다.

삶이란 그런 것이고, 이 사람에게 죽음은 그런 것이었다.

그는 다음과 같이 유언장을 남겼습니다.

“나는 두 사람의 이름으로 Metroon에 기록된 기부금에 따라 Bata에서 Philocrates의 아들 Aminomachus와 Potam에서 Demetrius의 아들 Timocrates에게 내 모든 재산을 맡겼습니다. 정원과 그 정원에 속한 모든 것은 동료 철학자들과 함께 미틸레니아인 아게모르트의 아들 게르마르코스에게, 그리고 나서 헤르마르코스가 철학자의 후계자로 남겨두어 그들이 철학자답게 그곳에서 시간을 보낼 수 있도록 하였다. 그 상속자들이 우리 철학의 후계자들이 이것을 위임받은 사람들과 동등한 입장에서 가장 확실한 방법으로 정원을 가꾸도록 하기 위해서입니다.

그리고 우리가 Aminomachus와 Timocrates에게 남긴 수입에서 Hermarchus에 대한 지식으로 그들로 하여금 매년 10일에 열리는 내 생일 축하 행사에서 내 아버지, 어머니, 형제와 나를 위한 희생에 일부를 바치게 하십시오. 가멜리온의 날 그리고 그 다음 달 20일에 학교 친구들은 나와 Metrodorus를 기념하기 위해 규정된 방식으로 모여야 합니다. 그들도 지금까지 우리와 함께 했던 것처럼 포시데온 달에 내 형제들의 날을, 메타기트니온 달에 유용한 날을 기념하게 하십시오.

그리고 아미노마코스와 티모크라테스가 철학을 공부하고 헤르마르코스 밑에서 생활하는 동안 메트로도로스의 아들이자 폴리에누스의 아들인 에피쿠로스를 돌보게 하라. 같은 방법으로 Metrodorus의 딸이 그녀가 예의 바르고 Hermarchus에게 순종한다면 그녀가 성년이 되면 그녀가 그녀를 그녀에게 그녀를 주어서 Hermarchus가 철학의 그의 동료들 중에서 지시할 그녀를 주도록 하십시오. 그들과 Hermarch가 그들이 필요로 하는 것에 대해 얼마나 많은 영예를 줄지, 그렇게 많은 사람들을 임명하게 하십시오. 그들 옆에 있는 Hermarchus를 수입의 수호자로 임명하게 하여 철학에서 나와 함께 늙어 가고 철학에서 내 동료의 지도자를 내 뒤에 남겨둔 사람 없이는 아무 것도 할 수 없도록 하십시오. 소녀를 위한 지참금이라도 그녀가 나이가 되면 Aminomachus와 Timocrates는 Hermarch의 지식으로 그들이 필요하다고 생각하는 만큼 존재에서 가져갈 것입니다. 우리가 니카노르를 돌본 것 같이 그들도 니카노르를 돌보게 하여 우리 철학 동지들이 우리에게 장사를 베풀고 온갖 인애를 베풀고 철학에서 나와 함께 늙어가는 일이 내 잘못으로 말미암아 궁핍하지 않게 하십시오. 저것.

우리가 가지고 있는 책들은 Hermarch에게 주어져야 합니다. 그러나 Metrodores의 아이들이 성인이 되기 전에 Hermarchus에게 무슨 일이 일어나고 그들이 예의바르게 행동한다면 Aminomachus와 Timocrates는 우리가 남긴 수입을 가능한 한 많이 주어 그들이 필요성을 알지 못하게 하십시오. 무엇이든. 그리고 내가 명령한 대로 그들이 모든 것을 처리하게 하여 가능한 모든 일을 할 수 있게 하십시오. 내 노예들 중에서 나는 미사, 니키아스와 라이콘을, 그리고 노예 파이드리아를 풀어준다.

그리고 이미 죽어가는 그는 Idomeneo에게 다음과 같은 편지를 씁니다.

“내가 복된 날 곧 나의 마지막 날에 이것을 너희에게 썼노니 설사와 배뇨로 인한 고통이 이미 너무 커서 더 이상 되지 못하나 모든 일에 내가 전에 나누었던 대화가 생각나며 나의 영적인 기쁨을 대적하느니라” 우리 사이에. 어려서부터 저와 철학을 어떻게 대했는지, 메트로도르의 아이들을 돌보는 것이 적절합니다."

이것이 그의 마지막 의지였다.

그에게는 많은 제자가 있었는데 그 중 가장 유명한 것은 다음과 같다.

람사쿠스의 메트로도로스, Athenaeus (또는 Timocrates)와 Sanda의 아들; 에피쿠로스를 알아본 그는 더 이상 그와 헤어지지 않고 6개월 동안 단 한 번만 고국에 갔다가 돌아왔다. 에피쿠로스 자신이 서론과 티모크라테스의 책 III에서 증언하듯이 그는 모든 사람에게 친절했습니다. 그는 누이 바티스를 이도메네오에게 주고 다락방 헤타에라인 레온티아를 첩으로 삼았다. 모든 종류의 걱정과 죽음 그 자체 앞에서 그는 에피쿠로스가 Metrodorus의 첫 번째 책에서 말했듯이 융통성이 없었습니다. 그는 위에서 언급한 유언장에 따라 에피쿠로스보다 7년 앞서 53세의 나이로 사망했다고 합니다. 그에게는 우리가 이미 언급한 작은 형제인 티모크라테스가 있었습니다. Metrodorus의 작품은 다음과 같습니다 : "의사에 반대" - 3권, "감정에 대하여", "티모크라테스에 대하여", "영혼의 위대함에 대하여", "에피쿠로스적 도움에 대하여", "변증법에 반대하여", "반대하여" 소피스트" - 9권, "지혜로 가는 길", "변화에 대하여", "부에 대하여", "민주당에 대하여", "귀족에 대하여".

더 나아가, 미틸레네의 허마치, 가난한 아버지의 아들 에피쿠로스의 후계자는 처음에는 수사학에 종사했습니다. 그의 훌륭한 책은 "엠페도클레스에 관한 편지"- 22권, "지식에 관하여", "플라톤에 대하여", "아리스토텔레스에 대하여"로 알려져 있습니다. 그는 자신을 유능한 사람으로 보여 마비로 사망했습니다.

더 나아가, 레온티 램프삭스키그의 아내 테미스타에피쿠로스가 누구에게 편지를 썼는지; 더 나아가, 찌르다그리고 이도메네오, 또한 Lampsak, 유명한 사람들에서; 그렇다 다층, Hermarchus의 후계자; 그리고 그는 교체되었다 디오니시우스, 그리고 그 - 바실리드. 으로 알려져있다 아폴로도로스, 400권 이상의 책을 저술한 Garden Tyrant라는 별명과 2권의 프톨레마이오스알렉산드리아, 흑백; 그리고 제노위대한 낙서가 Apollodorus의 경청자, Sidonsky; 그리고 드미트리우스 Laconian이라는 별명; 그리고 디오게네스 Selected Lessons의 컴파일러인 Tarssky, 오리온, 그리고 진정한 에피쿠로스 학파가 소피스트라고 부르는 다른 사람들.

다른 세 명의 에피쿠로스 학파가 있었는데, 첫 번째는 레온테우스와 테미스타의 아들이었고, 두 번째는 마그네시아 출신이고, 세 번째는 검투사였습니다.

에피쿠로스(Epicurus)는 가장 풍부한 작가였으며 그의 많은 책에서 모든 사람을 능가했습니다. 그들은 약 300권의 두루마리를 구성합니다. 그 안에는 외부에서 나온 단 하나의 추출물이 아니라 도처에 에피쿠로스 자신의 목소리가 있습니다. Chrysippus는 기록된 내용의 풍부함에서 그와 경쟁했지만 카르네아데스가 그를 에피쿠로스적 저술의 무임승차자라고 부르는 것은 헛된 것이 아닙니다. 그는 자주 자기 자신이 쓴 것은 무엇이든 썼고, 무엇을 썼는지 확인하지 않았으며, 제노와 아리스토텔레스의 경우처럼 외부에서 발췌한 내용이 너무 많아서 그것만으로도 책 전체를 채울 수 있습니다. 에피쿠로스의 저작물은 몇 개, 무엇이며 그 중 가장 좋은 것은 다음과 같다.

"자연에 관하여" 37권의 책, "원자와 공허에 대하여", "사랑에 대하여", "물리학자들에 대한 짧은 반론", "메가릭스에 반대하여", "의심", "주요 사상", "선호와 회피에 대하여", "에 관하여" 궁극적인 목표", "기준 또는 Canon", "Heredem", "신에", "선에", "Hegesianakt", "인생의 길" 4권, "정의에 대해", "Neocle" , 테미스에게, "잔치", "에우리로코스", 메트로도로스에게, "시각에 대해", "원자의 각도에 대해", "접촉에 대해", "운명에 대해", "고통에 대한 의견", 티모크라테스에게, "선견지명", "격려", "외양", "관념", "아리스토불루스", "음악", "정의와 기타 미덕", "선물과 감사", "폴리메데스", "티모크라테스" - 3권, " Metrodor" - 5권의 책, "Antidore" - 2권의 책, "질병에 대한 의견", Mitra에 대한 "Kallistol", "왕권에 대해", "Anaksimen", "Letters".

나는 그의 전체 철학이 간략하게 조사된 그의 서신 중 세 개를 인용함으로써 이 책들에 표현된 그의 의견을 제시하려고 노력할 것입니다. 나는 또한 그의 "주요 사상"과 선택할만한 가치가 있는 것으로 보이는 것을 추가하여 이 사람이 완전히 알려지고 적절하게 평가될 수 있도록 할 것입니다. 첫 번째 서신은 헤로도토스에게 쓰여진 것입니다. 두 번째 - 피토클레스에게], 천체 현상에 관하여; 인생의 길에 Menekey에 세 번째. 첫 번째 것부터 시작하지만 먼저 그의 철학의 구분에 대해 간략하게 설명하겠습니다.

그의 철학은 정경, 물리학 및 윤리의 세 부분으로 나뉩니다. canonica는 주제에 대한 접근 방식이며 "Canon"이라는 책에 포함되어 있습니다. 물리학은 자연에 대한 모든 추측이며 "자연에 관한" 37권의 책과 그 주요 기능에 편지로 수록되어 있습니다. 윤리는 선호와 회피에 대해 말합니다. 그것은 "On Way of Life"책, 편지 및 에세이 "On the Ultimate Goal"에 포함되어 있습니다. 그러나 일반적으로 정경은 물리학과 함께 고려됩니다. 정경은 기준과 그 기초의 시작에 관한 과학이고 물리학은 기원과 파괴, 자연에 관한 과학입니다. 반면에 윤리는 삶의 방식과 궁극적인 목표에 대해 무엇을 선호하고 피하는지에 대한 과학입니다.

그들은 변증법을 불필요한 과학으로 거부합니다. 물리학에서는 대상에 해당하는 단어를 사용하는 것으로 충분하다고 말합니다. 따라서 "정경"에서 에피쿠로스는 진리의 기준이 감각(aistheseis), 기대(prolepseis) 및 고통(pathe)이라고 말하고, 에피쿠로스 학파는 또한 비유적 사고(phantasticai epibolai tes dianoias)를 추가합니다. 그는 헤로도토스에게 보낸 편지와 주요 사상에서 같은 것을 말합니다. 그는 모든 감각은 비합리적이고 기억과 무관하다고 말합니다. 그 자체로나 제3자의 충격으로 인해 그 자체에 무엇을 더하거나 뺄 수 없습니다. 그것을 논박하는 것도 불가능합니다. 동족 감각은 동족에 의해 논박될 수 없습니다. 왜냐하면 동족이 동등하기 때문입니다. 이성 자체가 감각에 전적으로 의존하기 때문에 이성은 감각을 논박할 수 없다. 우리는 각각을 신뢰하기 때문에 한 감각이 다른 감각을 논박할 수 없습니다. 지각의 존재 자체가 감정의 진실을 확인하는 역할을 합니다. 결국 우리는 실제로 고통을 보고, 듣고, 경험합니다. 여기에서 명백한 것에서 시작하여 명확하지 않은 것의 의미에 대해서도 결론을 내려야 합니다. 우리의 모든 생각은 우연, 비례, 유사성 또는 비교 덕분에 감각에서 발생하며 이성은 이것에만 기여합니다. 미친 사람과 잠자는 사람의 환상도 사실입니다. 왜냐하면 그것들은 [감각]을 움직이게 하고, 존재하지 않는 것은 이것을 할 수 없기 때문입니다.

그들은 기대를 이해, 올바른 의견, 개념 또는 우리 안에 내재된 일반적인 생각, 즉 "이 사람이 남자다"와 같이 외부에서 자주 나타나는 것을 기억하는 것이라고 부릅니다. 사실, 우리가 "인간"이라고 말하자마자, 기대는 우리의 생각에서 인상을 불러일으키며, 그 전조는 감각이었습니다. 마찬가지로 어떤 단어에 대해서도 그 기본 기반이 명확해집니다. 그리고 우리가 찾고 있는 것이 무엇인지 미리 알지 못하면 검색을 시작할 수도 없었습니다. 그래서, "먼 곳에 누가 서 있습니까, 말입니까, 소입니까?" - 두 사람의 모습을 미리 알 필요가 있다. 결국, 우리는 예상 덕분에 사물의 각인을 미리 알지 못한다면 사물의 이름조차 지을 수 없었습니다. 그러므로 기대는 증거의 힘을 갖는다.

의견의 대상은 또한 일차적으로 보이는 것에서 비롯되며, 우리의 제안에서 우리는 정확하게 이 기초로 되돌아갑니다. 예를 들면 "이 사람이 사람인지 어떻게 압니까?" 그들에 따르면 의견 자체도 추측이며 참일 수도 있고 거짓일 수도 있습니다. 감각의 증거에 의해 확인되고 논박되지 않으면 사실이고 확인되고 논박되지 않으면 사실입니다. 거짓입니다. 이것이 "기다림"(prosmenon)의 개념이 도입된 이유입니다. 예를 들어, 타워에 더 가까이 다가가서 그것이 어떤 모습인지 알아보기 위해 기다리고 있습니다.

그들은 고통에 대해 두 가지 쾌락과 고통이 있다고 말합니다. 그것들은 모든 생명체에서 발생하며 그 중 첫 번째는 우리와 가깝고 두 번째는 외계인입니다. 이것은 우리가 선호하는 것과 피하는 것을 결정합니다.

연구는 대상이나 순수한 단어에 대해 수행할 수 있습니다.

목록 형태의 그러한 것이 그의 분할 및 기준 교리입니다. 이제 글쓰기로 넘어갑시다.

에피쿠로스가 헤로도토스에게 안부를 전하다.

헤로도토스여, 그럴 수 없는 사람들은 우리가 자연에 관해 쓴 모든 것을 주의 깊게 연구하고 더 광범위한 저작물을 탐구합니다. 왜냐하면 최소한 가장 중요한 것을 기억하기에 충분할 정도로 전체 주제에 대한 개요를 이미 편집했기 때문입니다. 자연을 공부해야 할 때마다 중요한 경우에 도움이 되었으면 합니다. 그렇습니다. 그리고 이미 전체를 고려하는 데 성공한 사람들은 전체 대상의 모양의 주요 특징을 기억해야 합니다. 생각의 일반적인 움직임은 종종 우리에게 필요하지만 세부 사항은 그렇게 자주는 아닙니다. 주제에 대한 가장 일반적인 생각의 움직임과 세부 사항의 최대한도의 정확성, 즉 가장 기본적인 특징을 잘 숙달하고 암기하는 데 필요한만큼 지속적으로 기억하면서 이러한 일반적인 특징으로 전환해야합니다. . 사실, 완전하고 완전한 지식의 주요 표시는 생각의 던지기를 신속하게 사용하는 능력입니다[모든 것이 단순한 기초와 단어로 귀결될 때 발생합니다]. 부분적으로 연구된 모든 것을 짧은 말로 이해할 수 없는 사람은 덮인 모든 것의 두께를 알 수 없습니다. 그래서 이러한 길은 자연에 익숙해진 모든 사람에게 유용하기 때문에 자연에 대한 연구에 부단한 노력을 기울이고 그 덕분에 생명의 세계에 도달한 나 또한 여러분을 위해 편찬했습니다. 전체 교리의 기초가 포함된 다음 검토.

따라서 우선 헤로도토스여, 우리의 모든 의견, 탐색, 당혹스러움이 토론을 위해 그것들로 축소될 수 있도록 말 뒤에 있는 것을 이해해야 끝없는 설명에서 토론되지 않고 단어가 토론되지 않습니다. 비어있는. 사실, 검색, 혼란, 의견을 무언가로 줄이려면 각 단어에서 증거가 필요 없는 첫 번째 의미를 볼 필요가 있습니다. 그리고 나서 우리는 모든 것에서 감각을 붙잡고, 현재의 생각이나 다른 기준을 붙잡고, 우리가 경험하는 고통을 붙잡아야 합니다. 그러면 무엇이 기다리고 있고 불분명한지를 판단할 수 있는 수단을 제공할 것입니다. 그리고 이미 이것을 다룬 후에는 불분명한 것에 대한 고려를 진행해야 합니다.

우선, 존재하지 않는 것에서 아무 것도 생기지 않습니다. 그렇지 않으면 씨앗이 필요하지 않고 모든 것이 모든 것에서 발생합니다. 그리고 소멸이 소멸하여 존재하지 않는 것으로 바뀌었다면 모든 것은 오래전에 소멸되었을 것입니다. 소멸에서 비롯된 것은 존재하지 않기 때문입니다. 우주가 지금 무엇인지는 항상 그래왔고 앞으로도 그럴 것입니다. 왜냐하면 우주가 변할 것이 없기 때문입니다.

더 나아가 //그는 "빅 리뷰"의 시작 부분과 책 I "On Nature"//에서 우주는 [몸과 공허함]이라고 말합니다. 신체가 있다는 사실은 모든 곳에서 우리의 감각을 확인시켜줍니다. 우리가 공허, 공간 또는 무형의 본성이라고 부르는 것이 없다면 몸은 움직일 곳과 움직일 곳이 없지만 움직이는 것은 분명합니다. 몸과 공허함을 제외하고는 이해력이나 이해된 것과의 비교가 다른 어떤 독립된 본성을 생각할 수 없고, 그러한 것의 우연적이거나 비무작위적 속성만 생각할 수 있습니다.

더 나아가 //그는 I, XIV 및 XV 책 "On Nature"와 "Great Review"에서 이것을 반복합니다. 이 후자는 원자이며 나눌 수 없고 변경할 수 없습니다. 사실, 존재하는 모든 것이 존재하지 않는 상태로 붕괴되어야 하는 것은 아닙니다. 다른 어떤 것이 너무 강해서 자연 밀도와 분해할 것이 없고 불가능하기 때문에 복잡성의 분해를 견딜 수 있습니다. 따라서 원칙은 본질적으로 물질적이며 나눌 수 없습니다.

게다가 우주는 무한하다. 실제로 한계가 있는 것에는 장점이 있습니다. 가장자리는 측면에서 볼 수 있는 것입니다. 따라서 우주에는 가장자리가 없으므로 제한이 없습니다. 그리고 한계가 없는 것은 무한하고 무한합니다.

우주는 수많은 천체와 광대한 공허 속에서 끝이 없습니다. 실로 공(空)이 무한하고 육신(身體)의 수가 무궁(無限)하다면, 한 곳에 머무르지 않고, 억제도 거부도 없이 무한한 공(空) 주위에 흩어질 것이다. 그리고 만약 그 공허함이 제한적이라면, 그 안에 무수히 많은 몸이 존재할 곳이 없을 것입니다.

또한, 모든 복잡한 것이 구성되고 모든 복잡한 것이 분해되는, 불가분하고 고체인 물체의 원자는 모양이 매우 다양합니다. 왜냐하면 동일한 종(種)의 광대한 수에서 그렇게 많은 차이가 발생할 수는 없기 때문입니다. 각 종에서 그러한 원자의 수는 완전히 무제한이지만 다른 유형의 수는 완전히 무제한이 아니라 엄청나게 많습니다. //결국, 그는 내부 분할이 무한대로 일어나지 않는다고 아래에서 말합니다. 그는 사물의 특성이 변할 수 있기 때문에 원자의 크기가 완전한 무한대와 다르다고 생각하지 않기 위해 그러한 예약을 합니다.//

원자는 지속적으로 그리고 영원히 움직인다 / / 그리고 그가 아래에 말했듯이 같은 속도로 움직인다 - 왜냐하면 공허 속에서 가벼운 것과 무거운 것에 대해 똑같이 쉽게 움직이기 때문이다 / /: 일부는 - 서로 멀리 떨어져 있고 다른 것들은 - 진동한다 제자리에서 우연히 연결되거나 연결된 원자에 의해 포용되는 경우. 이 진동은 원자를 분리하는 공극의 성질이 원자에 저항할 수 없기 때문에 발생합니다. 원자의 고유한 경도는 충돌 주변의 원자의 응집력으로 인해 공간을 제공하는 한 충돌할 때 반발하게 만듭니다. 원자와 공허함이 영원히 존재하기 때문에 이것에 대한 시작은 없었습니다.

또한, 무한대와 관련하여 "상단"과 "하단"이라는 단어는 "최고" 및 "최저"의 의미로 사용할 수 없습니다. 그러나 우리는 우리가 서 있는 곳에서 무한대까지 공간을 계속할 수 있고 상상할 수 있는 모든 곳에서 무한대로 계속할 수 있다는 것을 압니다. 그러나 생각하는 것이 불가능하기 때문에 같은 장소 아래도 위도 결코 보이지 않을 것입니다. 그러므로 우리의 머리에서 위쪽으로의 움직임이 위의 사람들의 발로 10000 번이고 우리에서 아래쪽으로 이동하여 무한대로 이동한다고해도 상상할 수있는 한 번의 이동, 무한대로의 이동은 상상할 수 없습니다. 아래 사람들의 머리. 사실, 움직임 전체는 방향의 반대를 잃지 않으며, 심지어 무한으로 생각됩니다.

더욱이, 원자가 저항에 부딪치지 않고 공극을 통과할 때 같은 속도로 움직여야 합니다. 어떤 무거운 원자도 방해가 되지 않는다면 작고 ​​가벼운 것보다 더 빨리 움직이지 않을 것이며, 적당한 통로가 모든 곳에서 그들에게 열려 있고 저항이 없다면 작은 원자도 큰 것보다 빠르지 않을 것입니다. 이것은 충돌에서 위 또는 옆으로 움직이는 것과 자체 중력에서 아래로 움직이는 모두에 적용됩니다. 사실, 신체가 이런 저런 움직임을 가질 때, 밀어내는 힘이 외부에서 또는 신체 자체 중력에서 저항을 만날 때까지 생각처럼 빠르게 움직일 것입니다. 사실, 원자는 같은 속도로 움직이지만 복잡한 물체는 더 빨리 움직이고 다른 물체는 느리게 움직인다는 반론이 있을 수 있습니다. 그러나 이것은 신체에 수집된 원자가 가장 작은 연속적인 시간 간격 동안에만 한 장소로 가는 경향이 있기 때문입니다. 그러나 이미 이해할 수있는 시간 간격으로이 장소는 다를 것입니다. 원자는 끊임없이 충돌하고 결국에는 움직임이 느낌에 접근 할 수있게됩니다. 그리고 보이지 않는 입자들 사이에서 그리고 이해할 수 있는 시간 간격으로 지속적인 움직임이 가능하다는 추측은 틀릴 것입니다. 결국 관찰에 접근할 수 있거나 생각의 던지기에 의해 포착되는 것만이 사실입니다.

더욱이, 우리의 감각과 고통에 의존하여(이것이 가장 확실한 판단 지원이기 때문입니다), 영혼이 우리의 구성 전체에 흩어져 있는 미세한 입자의 몸이라는 것을 볼 필요가 있습니다(athroisma). 그것은 열이 섞이는 바람과 비슷하고 어떤 면에서는 바람과 비슷하고 어떤 면에서는 가열합니다. 그러나 더 미세한 입자로 구성되어 우리 몸의 나머지 구성 요소와 훨씬 더 밀접하게 상호 작용하는 [세 번째] 부분도 있습니다. 이 모든 것에 대한 증거는 우리의 영적 능력, 인내, 흥분, 생각의 움직임, 그리고 우리가 멸망하는 모든 것입니다. 동시에 감각의 주요 원인은 영혼이라고 가정해야합니다. 그러나 그녀가 우리 몸의 나머지 구성 요소에서 닫혀 있지 않다면 그녀는 그것들을 갖지 못할 것입니다. 그리고 영혼이 그러한 원인이되도록 허용 한이 구성은 영혼에서 그러한 속성을 얻지 만 그것이 가지고있는 모든 속성은 아닙니다. 따라서 영혼을 잃은 그는 감각 능력도 상실했습니다. 그는 이 능력을 그와 함께 태어난 다른 어떤 것에게만 전달했으며, 후자는 움직임의 도움으로 이 능력을 개발하여 즉각적으로 민감성의 속성을 생성하고 그와의 인접성과 상호 작용을 통해 그의 몸에 전달되었습니다. 내가 말했듯이. 그러므로 영혼이 육체에 포함되어 있는 한 영혼은 어느 지체를 잃어도 감수성을 잃지 않는다. 그것의 나머지, 그것은 감각을 가질 것입니다. 영혼의 본성을 구성하는 임의의 적은 수의 원자가 제거된 후 전체 또는 부분적으로 남아 있는 나머지 구성 요소는 더 이상 감각을 갖지 않을 것입니다. 마지막으로, 우리의 전체 구성이 파괴될 때, 영혼은 소멸되고 더 이상 이전의 힘이나 움직임, 그리고 마찬가지로 감각을 갖지 않습니다. 그것이 현재 창고에서와 달리 감각을 유지하고 주변 덮개가 더 이상 현재 수행되는 덮개가 아닐 때 현재의 움직임을 유지했다고 상상하는 것은 불가능하기 때문입니다.

// 다른 곳에서 그는 영혼이 불의 원자와도 매우 다른 가장 부드럽고 둥근 원자로 구성되어 있다고 말합니다. 그 부분은 불합리하고 몸 전체에 흩어져 있고 합리적인 부분은 가슴에 있으며 두려움과 기쁨의 느낌에서 분명합니다. 그 수면은 구성 전체에 흩어져 있는 영혼의 입자가 흐르거나 퍼진 다음 충격에서 벗어나는 사실에서 비롯됩니다. 그리고 그 정액은 신체의 모든 부분에서 수집됩니다. //

참으로, 우리는 일상적인 용법에서 소위 "무체적"이라고 하는 것이 독립적인 것으로 생각할 수 있는 것임을 잊어서는 안 됩니다. 그러나 공허함을 제외하고는 무형의 어떤 것도 독립적으로 생각할 수 없습니다. 공허함은 작용하거나 효과를 경험할 수 없으며 오직 그 자체를 통해 몸의 움직임을 허용합니다. 그러므로 영혼이 무형적이라고 말하는 사람들은 말도 안되는 소리를 하고 있는 것입니다. 만약 그렇다면 행동할 수도, 행동할 수도 없습니다. 그러나 우리는 이 두 속성이 모두 영혼에 내재되어 있음을 분명히 알고 있습니다. 따라서 영혼에 대한 모든 추론을 감각과 고통으로 축소하면 (처음에 말한 것을 기억하십시오.) 여기에서 충분히 명확하게 설명되어 미래에 이러한 개요를 사용하여 세부 사항을 자신있게 다듬을 수 있습니다.

또한, 형태, 색, 크기, 무게 및 기타 신체의 속성으로 나열되고(전부 또는 단지 표시됨) 그에 상응하는 감각에 의해 알려진 모든 것을 원래의 본성으로 간주해서는 안 됩니다(이것은 상상할 수 없습니다). ), 존재하지 않는 것으로 간주되어서는 안 되며, 이 신체의 일부가 아니라 신체에 내재되어 있는 무형의 것으로 간주되어서도 안 됩니다. 아니요, 전신의 영구적인 성질은 이 모든 속성으로 구성되어 있지만, 마치 그것들이 모두 합쳐진 것처럼 조밀한 입자가 더 큰 화합물로 결합되거나 작은 부분이 더 큰 화합물로 결합되는 것처럼, 그러나 단순히 내가 말했듯이, 전신의 영구적인 본성은 이러한 모든 속성으로 구성됩니다. 이러한 모든 속성은 각각 고유한 방식으로 포착되고 구별되지만 항상 전체와 동반되며 결코 분리되지 않습니다. 몸이 그 이름을 얻은 것은 이 집합적 개념에서 비롯됩니다.

더욱이, 몸은 종종 보이지 않거나 무형이라고 부를 수 없는 무상한 속성을 동반합니다. 우리는 그러한 속성을 일반적인 단어 사용에 따라 우발적이라고 부르며, 그것들은 총체적으로 몸이라고 불리는 전체의 속성을 갖지 않으며, 그것의 영구적인 성질의 본성을 가지지 않는다고 분명히 주장합니다. 몸은 상상도 할 수 없는 일이다. 그들 각각은 그러한 이름을 받을 수 있습니다. 왜냐하면 정신적 던지기에서는 몸이 동반되기 때문입니다. 그러나 이러한 속성이 지속적으로 동반되지 않기 때문에 실제로 볼 때만 그렇습니다. 이 증거는 그것이 보이는 전체(몸이라고 함)의 본성이 없거나 이 전체의 지속적으로 수반되는 속성이 없기 때문에 존재하지 않는 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 그러나 독립적인 존재로 간주해서는 안 됩니다(이는 상수와 마찬가지로 임의의 속성에 대해서도 생각할 수 없습니다). 그러나 우리는 그것들을 신체의 우연한 속성으로 간주해야하며 신체의 속성을 지속적으로 동반하지 않으며 독립적 인 본성의 위치를 ​​가지지 않습니다. 그들은 감각에 의해 드러나는 독창성으로 정확하게 고려됩니다.

더 나아가 우리는 다음과 같은 입장을 확고히 고수해야 합니다. 시간은 우리가 조사하는 대상의 다른 모든 속성과 같은 조사에 적합하지 않으며, 이를 우리 자신에게서 볼 수 있는 예상으로 축소합니다. 길든 짧든, 그에 따라 표현한다. 동시에 특정 단어가 더 나은 것처럼 선택해서는 안되며 주제에 대한 일반적인 표현을 사용해야합니다. 또한 우리는 우리의 고유성에 존재하는 동일한 본질을 다른 대상에 부여해서는 안 되며(다른 사람들은 그렇게 하지만), 우리가 대상을 연관시키는 것과 그것을 측정하는 방법에만 주의를 기울여야 합니다. 실제로 증명할 필요는 없지만 우리가 그것을 낮과 밤, 낮과 밤의 일부, 흥분과 휴식, 움직임과 고요와 연관시키고 마음을 강조한다는 사실에 주의를 기울이면 됩니다. 이것들은 특별한 무작위 속성, 우리는 그것을 시간이라고 부릅니다. // 그는 II 책 "On Nature"와 "Great Review"에서 같은 말을 합니다.//

더 나아가, 지금까지 말한 모든 것에 더하여, 세계와 일반적으로 우리가 항상 관찰하는 물체와 같은 종류의 제한된 복잡한 물체, 즉 모든 것이 무한에서 유래하고 별도의 덩어리, 큰 그리고 작은; 그리고 그것들은 모두 한 가지 또는 다른 원인에서 다시 분해되고, 어떤 것은 더 빨리, 어떤 것은 더 천천히 분해됩니다. // 이것으로부터 그가 세계의 일부가 변경될 수 있기 때문에 파괴될 수 있는 세계를 고려한다는 것이 분명합니다. 다른 곳에서 그는 지구가 공기 위에 있다고 말합니다. // 동시에 모든 세계가 반드시 같은 모양을 가져야 한다고 생각해서는 안 됩니다. // 반대로 그는 자신이 XII 책 "On Nature"에서 그들 중 일부는 구형이고 다른 것들은 난형이고 다른 것들은 난형이라고 말합니다 다른 유형이 있지만 전부는 아닙니다. 같은 방식으로 동물은 무한함을 부정하지 않는다 / / 실제로 이런저런 세계에서 우리가 보는 동물, 식물 및 기타 모든 것을 구성하는 씨앗이 포함될 수 있거나 포함될 수 없다는 것을 증명하는 것은 불가능하지만, 이것은 다른 세계에서는 불가능합니다. // 음식에 대해서도 마찬가지입니다. 지상 세계도 같은 방식으로 논의되어야 합니다. //

더 나아가, 어쩔 수 없는 상황이 우리의 본성에 다양하고 많은 것을 가르쳤고, 마음은 자연으로부터 받은 것을 개선하고 새로운 발견으로 보완했습니다. 때로는 더 빠르게, 때로는 더 느리게, 때로는 더 많이, 때로는 덜. 그렇기 때문에 처음에는 사물의 이름이 결코 일치하지 않았습니다. 각 국가의 인간 본성 자체는 특별한 감정을 경험하고 특별한 인상을 받고, 이러한 각각의 감정과 인상의 영향을 받아 특별한 방식으로 공기를 방출합니다. 사람들이 살았던 다른 장소에 따라 다른 방법; 그제서야 각 사람들은 자신의 공통 이름을 설정하여 설명의 모호성을 줄이고 더 짧게 만들었습니다. 그리고 아직 본 적 ​​없는 물건을 소개하면, 친숙한 사람들도 그것들을 위한 소리를 소개했습니다. 다른 사람은 필요에 따라 발음하고, 다른 사람은 이해에 따라 선택하여 그런 표현에 더 강한 근거가 있는 곳을 선택했습니다.

더 나아가, 천체, 동지, 일식, 일출, 일몰 등의 움직임과 관련하여 어떤 존재가 그것들을 처분하고 정하거나 정리했다고 생각해서는 안 됩니다. 명령, 근심, 분노, 자비는 행복과 양립할 수 없고 나약함, 두려움, 타인에 대한 필요에서 생겨나기 때문에 그것이 완전한 행복과 불멸을 동시에 누리고 있다고 생각해서는 안 됩니다. 그리고 천상의 불덩어리 자체가 행복을 부여받고 자발적으로 움직임을 취한다고 생각해서는 안 됩니다. 아니요, 이러한 개념에 대한 모든 단어에서 위대함을 관찰해야 영혼의 가장 큰 혼란이 발생할 수 있는 위대함과 일치하지 않는 의견을 불러일으키지 않습니다. 따라서 세계가 생겼을 때 그러한 혈전이 원래 그 구성의 일부였기 때문에 이 엄격한 순환이 일어난다고 가정해야 합니다.

더 나아가, 자연을 연구하는 임무는 가장 중요한 것의 원인을 조사하는 것이며, 천상의 현상에서 관찰되는 자연에 대한 지식의 축복과 자연에 기여하는 모든 것이 바로 이 점에서 가정해야 합니다. 이 목표의 즉각적인 달성으로 구성됩니다. 동시에 그러한 문제에서 다양한 이유를 인정하고 상황이 다를 수 있다고 생각하는 것은 불가능합니다. 아니요, 불멸의 행복한 자연에는 이질성이나 안절부절을 허용하는 어떤 것도 있을 수 없습니다. 바로 이것이 생각으로 이해하기 어렵지 않다는 것입니다. 반면에 일몰, 일출, 동지, 일식 등의 단순한 설명은 지식의 행복과 아무 관련이 없습니다. 이러한 현상에 정통하지만 그 현상의 본질과 주요 원인이 무엇인지 모르는 사람은 그는 완전히 무지할 것 같은 두려움을 느끼고, 아마도 더 큰 두려움을 느낍니다. 왜냐하면 이 모든 정보에 대한 그의 놀라움은 해결되지 않고 가장 중요한 것의 구조를 이해할 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리가 개별 현상에 대한 추론에서와 같이 하지, 일몰, 일출, 일식 등의 여러 원인을 찾아낸다 하더라도 그러한 연구의 정확성이 우리의 평온과 행복을 달성하기에 불충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 유사한 현상이 우리 주변에서 얼마나 많이 발생하는지 주목하고 천체 현상 및 기타 모든 모호성의 원인을 논의할 필요가 있습니다. 한 가지 방식으로만 발생하거나 발생하는 것과 다른 방식으로 발생하는 것의 차이를 이해하지 못하는 사람, 멀리서 발생하는 아이디어를 고려하지 않는 사람, 정신의 평온을 유지할 수 있는 조건과 불가능한 모든 조건. 우리가 이런 저런 현상이 여러 가지로 일어날 수 있음을 깨닫고 이런 일이 일어난다는 사실을 받아들인다면, 마치 이런 일이 일어난다는 것을 확실히 알고 있는 것처럼 정신의 평온을 유지하게 될 것입니다.

마지막으로, 일반적으로 다음과 같은 견해를 확고히 고수해야 합니다. 인간 영혼의 가장 중요한 혼란은 동일한 본성이 복되고 불멸하는 것으로 간주되는 동시에 반대로 의지, 행동, 동기; 사람들은 항상 우화에 나오는 영원한 공포를 기대하고 두려워하며, 사후의 무감각까지도 마치 그것이 그들에게 악인 것처럼 두려워하기 때문입니다. 결국 그들은 이 모든 것을 공허한 의견에서가 아니라 일종의 불합리한 왜곡에서 경험하고 두려움을 끝내지 않으면 공허한 의견을 가진 사람들과 같거나 더 큰 혼란을 경험하기 때문입니다. 한편, 평온은 이 모든 것을 포기하고 가장 일반적이고 중요한 것만 굳게 기억하는 것으로 구성됩니다. 그러므로 즉각적인 감각과 경험, 일반적인 경우에는 일반적인 것, 특별한 경우에는 특정한 경우, 그리고 우리의 각 판단 수단에 주어진 즉각적인 증거에 주의를 기울이는 것이 매우 중요합니다. 우리가 이것을 고수한다면 우리는 혼란과 두려움의 원인을 적절하게 제거하고 제거 할 것입니다. 왜냐하면 우리는 천상의 현상과 다른 사람들을 극단으로 놀라게하는 다른 모든 사건의 원인을 판단 할 수 있기 때문입니다.

여기 당신이 있습니다, 헤로도토스, 개요의 형태로 자연 과학의 가장 중요한 조항입니다. 그리고 나는 이 에세이가 정확한 동화에 적합하다면 그것을 동화시킨 사람이 우연히 모든 특정 세부 사항에 도달하지 않더라도 다른 사람들보다 비교할 수 없을 정도로 강력한 지지를 받을 것이라고 생각합니다. 그리고 그는 많은 면에서 우리의 전체 작업에서 자신에 대한 특정 세부 사항을 명확히 할 것이며 이러한 조항을 기억하는 것은 그의 끊임없는 도움이 될 것입니다. 그것들은 세부 사항에 대해 충분히 또는 적어도 충분히 정통한 사람이라면 누구나 모든 것의 본질을 조사하여 그러한 고려 사항으로 축소 할 수 있기 때문입니다. 아직 완전한 완성에 이르지 못한 사람은 그들의 도움과 말 없이 마음의 평화를 얻는 데 가장 필요한 모든 것을 생각의 속도로 날릴 수 있을 것입니다.

이것이 물리학에 관한 그의 편지입니다. 그리고 천체 현상에 대한 그의 편지는 다음과 같습니다.

"에피쿠로스 피토클레스가 인사를 보낸다..

Cleon은 당신이 우리에게 좋은 감정을 표현하고 당신에 대한 관심에 합당하며 행복한 삶에 도움이 되는 모든 주장을 진심으로 기억하려고 노력하는 편지를 저에게 가져왔습니다. 그리고 기억을 용이하게 하기 위해 천체 현상에 대한 짧고 쉽게 볼 수 있는 토론을 보내달라고 요청했습니다. 우리가 다른 작품에서 쓴 내용은 항상 휴대하고 가더라도 어렵게 기억에 남아 있기 때문입니다. 그러한 요청은 우리를 기쁘게 하고 우리를 좋은 희망으로 채워줍니다. 그러므로 우리의 나머지 저술을 완료한 후 우리는 그러한 추론이 다른 사람들, 특히 최근에야 비로소 자연에 대한 진정한 지식을 맛보고 일상적인 관심으로 인해 너무 적은 여가. 이것을 잘 배우고 기억에 단단히 보관하고 우리가 Herodotus에게 작은 리뷰로 보낸 다른 모든 것과 함께 살펴보십시오.

우선, 다른 모든 것과 마찬가지로, 천체 현상에 대한 과학은 개별적으로든 다른 사람들과 연결하여 이해하든지 간에 마음의 평화와 확고한 확신 외에 다른 목적을 제공하지 않는다는 사실을 기억해야 합니다. 그러므로 여기서는 불가능한 과장에 의지할 필요가 없으며, 삶의 방식을 논의할 때나 예를 들어 모든 것이 물체와 무형, 공(空)으로 이루어져 있거나, 만물의 기초가 쪼개질 수 없는 원자이거나, 현상에 해당하는 하나의 설명만 허용하는 다른 것. 아니오, 천체 현상은 그렇지 않습니다. 그것들은 발생의 많은 원인과 그 본질에 대한 많은 판단을 허용하며, 모두 감각에 해당합니다. 그리고 자연은 유휴 가정과 진술이 아니라 눈에 보이는 현상 자체에 의해 요구되는 대로 조사되어야 합니다. 왜냐하면 인생에서 우리는 비합리적이고 게으른 생각이 필요하지 않지만 걱정 없는 삶이 필요하기 때문입니다. 따라서 정당한 설득력으로 가시적 현상에 해당하는 다양한 설명을 허용하고 우리의 평화를 방해하지 않는 질문은 누구든지 현상에 동등하게 상응하는 하나의 설명을 받아들이고 다른 설명을 거부하는 사람은 반대로 분명히 빠져 나옵니다. 자연에 관한 과학 분야를 우화의 영역으로 확장합니다.

천체 현상 동안 일어나는 일을 나타내는 지표로서 우리는 접근할 수 있는 지상 현상이 있지만 천체 현상은 접근할 수 없으며 여러 가지 이유로 발생할 수 있습니다. 각각의 모습이 관찰되어야 하고 그러한 징조가 그 안에서 구별되어야 하며, 그 다양한 흐름은 지상에서 일어나고 있는 일과 모순되지 않습니다.

세계는 빛, 지구 및 모든 천체 현상을 포함하는 하늘의 영역입니다. 무너지면 모든 것이 혼란스러워집니다. 무한대에서 분리되고 경계로 끝납니다. 경계는 조밀하거나 희박할 수 있으며 회전 및 고정, 원형 및 삼각형 또는 원하는 윤곽선이 무엇이든 가능합니다. 이 모든 것이 똑같이 받아 들여질 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 그 경계에 접근 할 수없는이 세상의 어떤 것과도 똑같이 모순되지 않기 때문입니다. 그러한 세계가 무한히 많을 수 있다는 것과 그러한 세계가 다른 세계 내부와 내부 세계(세계 사이의 간격이라고 부름)에서 모두 공허한 곳에서 발생할 수 있다는 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 일부 사람들이 주장하는 것처럼 "큰 공간에서 완전히 비어 있는" 것은 아닙니다. 출현은 이것에 필요한 씨앗이 어떤 세계, 세계 사이 또는 여러 세계에서 흘러 나와 점차적으로 도착하고, 분해되고, 때때로 정착하고 이에 필요한 근원에서 물을 공급할 때 발생합니다. 그런 완전성과 안정성이 올 때까지 재단은 더 이상 아무것도 취할 수 없습니다. 왜냐하면 세계가 일어날 수 있는 공허에서 원자의 무리나 회오리바람이 나타나고(필연적인 견해에 의해 추정되는 바와 같이) 그것이 다른 세계와 충돌할 때까지 자라는 것(그 중 하나로서 -라고 불리는 물리학자들은 ): 이것은 가시적인 현상과 모순됩니다.

태양, 달 및 기타 발광체는 스스로 발생하지 않았으며 나중에서야 세계의 일부가 되지 않았습니다. 아니요, 바람, 불 또는 둘 다 및 기타; 이것이 바로 우리의 감정이 시사하는 바입니다. 우리에게 태양과 다른 빛의 크기는 보이는 그대로입니다 // 그래서 그는 XI 책 "On Nature"에서 말합니다. 그리고 거리에 따라 크기가 감소한다면 밝기도 훨씬 더 감소할 것이라고 그는 말합니다. 왜냐하면 둘 다 가능한 한 거리에 상응하기 때문입니다 //; 그 자체로는 보이는 것보다 크거나 약간 작거나 같습니다. 우리의 감각이 지구에서 멀리서 볼 수 있는 불을 관찰하는 것은 바로 이런 식으로 하기 때문입니다. ; 이 점수에 대한 모든 반대는 우리 책 On Nature에서 볼 수 있듯이 단 한 사람만이 증거에 주의를 기울인다면 쉽게 반박될 수 있습니다.

해, 달, 그리고 다른 빛의 돋음과 지는 것은 그 장소의 상황이 이런 일이 일어나도록 허용하는 것과 같으면 불이 붙고 소멸되었기 때문일 수 있습니다. 어떤 가시적 현상도 이것과 모순되지 않습니다. 또는 이것은 또한 지구 위에 나타나고 그 뒤에 숨어 있기 때문에 발생합니다. 눈에 보이는 현상도 이것과 모순되지 않습니다. 그들의 움직임은 하늘 전체의 자전 때문일 수도 있고, 하늘이 움직이지 않는다는 사실 때문일 수도 있고, 세계의 출현과 함께 일출에 나타난 원초적 필연성에 따라 자전한다. .. 강한 열, 불은 항상 인접한 곳으로 지나가고 번지기 때문입니다. 태양과 달의 운동이 반전되는 것은 아마도 때때로 필연적으로 발생하는 하늘의 곡률 때문일 것입니다. 그리고 아마도 또한 공기 저항으로부터, 또는 항상 필요한 물질이 부분적으로는 이미 타버렸고 부분적으로는 아직 건드리지 않았다는 사실로부터; 또는 처음부터 이 발광체들이 나선형으로 가도록 순환을 받았기 때문입니다. 우리가 천문학자들의 노예적인 장치를 두려워하지 않고 가능한 것을 유지하고 모든 세부 사항을 가시적 현상과의 일관성으로 축소한다면 그러한 모든 유사한 설명은 증거와 모순되지 않습니다.

달과 그 새로운 성장에 대한 손상은 이 천체의 회전으로 인해 발생할 수 있으며, 같은 방식으로 공기가 어떤 형태를 취할 것인지, 또는 가림으로 인해, 또는 다른 방식으로 지구 현상이 이 단계를 설명하는 데 참여하십시오 - 한 사람이 알 수 있는 것과 알 수 없는 것에 대해 생각하지 않고 따라서 연구하려고 노력할 때 발생하는 것처럼 한 가지 설명으로 인해 다른 모든 것을 헛되이 거부하지 않는 경우에만 접근할 수 없는 것. 같은 방식으로 달의 빛은 그 자체일 수도 있고 태양에서 빌릴 수도 있습니다. 우리와 함께 있어도 각자의 빛이 있는 많은 것들과 빛을 빌린 많은 것들을 관찰할 수 있습니다. 그리고 어떤 천체 현상도 설명을 피할 수 없습니다. 그러한 설명이 많다는 것을 기억하고 이러한 현상에 적합하고 적합하지 않은 가정과 이유만 고려한다면 무시하고 상상의 중요성을 부여하지 마십시오. 그리고 여기저기서 획일적인 설명을 시도하려 하지 마십시오. 따라서 달에 있는 얼굴의 윤곽은 눈에 보이는 현상과 일치하는 한 부분의 변위, 흐림 및 기타 여러 설명으로 인해 발생할 수 있습니다. 모든 천체 현상에 대해 이 연구의 길에서 벗어나서는 안 됩니다. 결국 명백한 것과 투쟁하는 사람은 결코 정신의 진정한 평온을 얻을 수 없을 것입니다. 따라서 태양과 달의 일식은 소멸의 결과로 발생할 수 있으며(이는 우리에게도 관찰될 수 있기 때문입니다), 또는 지구나 천체가 다른 물체에 의해 가려졌기 때문일 수도 있습니다. 따라서 우리는 여러 가지 설명이 동시에 작용할 수 있음을 부인하지 않고 동시에 고려해야 합니다. // XII 책 "On Nature"에서 그는 같은 것을 말하고 태양이 달의 그림자에서 가려지고 달이 지구의 그림자에서 가려진다고 덧붙입니다. 에피쿠로스 학파의 디오게네스(Diogenes)도 같은 내용을 책 I of the Selections에서 말했습니다. //

천체 운동의 정확성은 우리 주변에서 발생하는 다른 현상의 정확성과 같은 방식으로 이해되어야 합니다. 신의 성품은 이것에 끌리지 않고 거해야 하며 근심 걱정이 없고 충만한 행복 가운데 있어야 합니다. 이 조건이 충족되지 않으면 수용 가능한 설명 방법을 고수하지 않았지만 하나의 설명 만 가능하다고 믿었던 사람들과 함께 이미 밝혀진 것처럼 천체 현상의 원인에 대한 전체 연구는 비어 있음이 판명 될 것입니다 다른 모든 것을 거부하고, 이것 때문에 부조리에 빠지고, 생각할 수 없는 것에 도달하고, 필요한 징후를 봐야 하는 현상을 고려할 능력을 상실했습니다.

밤과 낮의 지속 시간은 지구 위의 태양의 움직임이 때때로 더 빨라졌다가 다시 느려지기 때문에 변합니다. 경로의 길이가 바뀌거나 우리가 관찰할 수 있는 것처럼 다른 장소에서 더 빠르거나 느리게 지나가기 때문입니다. 천상의 현상을 판단하는 그러한 유사성에 의해 국가. 그리고 한 가지 설명만 받아들이는 사람들은 가시적인 현상에 맞서 투쟁하며 인간의 추측이 가능한 것과 그렇지 않은 것을 이해하지 못합니다.

날씨 예측은 상황의 일치(예: 우리와 함께 관찰된 동물)와 공기의 변화에 ​​의해 이루어질 수 있습니다. 어느 쪽이든 다른 쪽이 눈에 보이는 현상과 모순되지 않지만 어떤 경우에 이런 이유 또는 그 이유를 아는 것은 불가능합니다 운영합니다.

구름은 풍압 하에서 공기의 응축과 이에 적합한 원자의 엮임, 서로 달라붙음, 그리고 흙과 물의 유출 축적으로 형성되고 모일 수 있습니다. 그리고 그러한 조성물은 많은 다른 방식으로 형성될 수 있다. 압축되거나 변형되면 비가 올 수 있습니다. 그들은 또한 적절한 장소에서 공기를 통해 상승하는 유출로부터 발생하며, 그러한 유출에 적합한 그러한 축적으로부터 더 강한 소나기가 형성됩니다.

천둥은 배에서 일어나는 것처럼 구름의 구멍에서 부는 바람에서 올 수 있습니다. 또는 바람에 날리는 불의 포효에서; 또는 구름이 부서지고 갈라지는 것에서; 또는 얼음처럼 굳어버린 구름이 서로 부딪혀 부서지기 때문입니다. 그리고 여기에서 다른 곳과 마찬가지로 눈에 보이는 현상은 우리에게 다양한 설명을 확인하라고 말합니다.

번개는 또한 다양한 방식으로 발생할 수 있습니다. 구름이 충돌하고 마찰하는 동안 [원자] 조합이 빠져 나와 화재를 일으키고 번개를 일으키기 때문입니다. 바람이 이러한 광채를 만들어내는 물체를 구름에서 밀어내거나 구름에 가해지는 압력에 의해 - 구름이나 바람에 의해 압축되기 때문입니다. 또는 천체의 빛이 구름을 통해 흩어지기 때문에 구름과 바람의 움직임에서 한 곳으로 몰고 구름에서 벗어나기 때문입니다. 또는 가장 미묘한 구성의 빛이 구름을 통해 스며들기 때문에 // 따라서 구름은 불에서 발화하고 천둥이 발생합니다 // 그리고 그 움직임은 번개를 만듭니다. 또는 바람이 격렬한 움직임과 강한 회전에 의해 점화되기 때문에; 또는 바람이 구름을 찢고 원자가 구름에서 떨어져 나와 불을 만들고 번개처럼 보이기 때문입니다. 번개를 조사하는 똑같이 쉬운 다른 많은 방법이 있습니다. 눈에 보이는 현상을 항상 유지하고 유사점을 비교할 수만 있으면 됩니다.

이러한 구름 구조에서는 번개가 천둥보다 먼저 발생하거나, 번개를 일으키는 원자의 조합이 돌풍과 동시에 구름에서 붕괴되고 바람의 회전이 나중에야 소음이 발생하기 때문입니다. 또는 동시에 붕괴하지만 번개가 더 빠른 속도로 우리를 향해 돌진하고 천둥이 지연되기 때문입니다. 때로는 먼 거리에서 관찰되는 파업의 경우입니다.

낙뢰는 많은 바람이 함께 모여 힘으로 회전하고 점화되고 그 중 일부는 떨어져 나가 힘으로 무너지기 때문에 발생할 수 있으며 주위의 모든 것이 구름의 압력으로 압축되어 돌파구가 발생합니다. 그렇지 않으면 번개가 하나의 회전하는 불에서 천둥처럼 옵니다. 번개가 많으면 바람이 세게 불어 구름을 뚫고 떨어지며 구름이 끊임없이 쌓이는 인접 장소로 갈 수 없습니다. 위로. // 대부분의 경우 이것은 번개가 가장 자주 내리는 높은 산에서 발생합니다. 보이지 않는 것을 판단하십시오.

회오리바람은 축적된 바람에 의해 밀려나고 강한 바람에 의해 구동되는 구름이 기둥 아래로 하강하고 여전히 측풍의 측면 푸시를 받기 때문에 발생할 수 있습니다. 또는 바람이 공기의 압력 하에서 원형 운동을 하기 때문입니다. 또는 결과적인 바람 흐름이 주변 공기의 응결로 인해 측면으로 흩어질 수 없기 때문입니다. 회오리바람이 육지로 내려오면 바람이 어떻게 움직이는가에 따라 마른 회오리바람이 되고, 바다에 떨어지면 물 회오리바람이 된다.

지진은 바람이 지구에 둘러싸여 있고 거기에 작은 흙 덩어리가 산재해 있어 계속해서 움직이게 하기 때문에 발생합니다. 이것이 지구가 진동하는 이유입니다. 이 바람은 외부에서 땅으로 들어오거나 땅이 동굴 같은 곳에서 무너져 그 안에 갇힌 공기를 바람으로 바꾸기 때문에 내부에서 발생합니다. 또는 지진이 발생할 수 있습니다. 이러한 블록이 지구의 밀도가 높은 장소와 충돌할 때 흙 블록의 낙하 및 뒤로 운동의 전파 자체로 인해 발생할 수 있습니다. 그리고 지구의 이러한 진동은 다른 많은 방법으로 발생할 수 있습니다.

바람은 때때로 이물질이 점차적으로 지속적으로 공기 중으로 스며들 때 그리고 풍부한 물의 축적으로 인해 발생합니다. 나머지 바람은 이 소수가 많은 움푹 패인 곳으로 떨어지고 나누어 퍼진다는 사실에 기인합니다.

우박은 바람이 부는 입자의 강한 결빙과 사방에서 모였다가 분리될 때 형성되고 동시에 파열되는 물 입자의 적당한 결빙으로 형성됩니다. 수렴과 분리가 동시에 일어나기 때문에 부분적으로나 집합적으로 모두 동결됩니다. 그리고 우박의 원형은 아마도 날카로운 말단이 녹았다는 사실이나 우박이 형성되는 동안 물과 바람이 부는 입자가 말했듯이 모든면에서 고르게 수집된다는 사실에서 비롯됩니다.

연속적인 압력하에서 비례하는 기공을 통해 구름에서 미세한 수분이 쏟아져 나오기 때문에 눈이 발생할 수 있습니다. 강한 바람구름 아래의 주변 공간이 훨씬 더 차가워지기 때문에이 수분은 가을에 얼어 붙습니다. 또한 이러한 결빙은 균일하게 희박한 물구름이 나란히 누워 서로를 압박할 때 발생할 수 있으며, 특히 봄에 떨어지는 눈송이는 충돌 시 우박을 형성합니다. 또한 쌓인 눈은 얼어붙은 구름의 마찰로 인해 흔들릴 수 있습니다. 예, 눈을 만드는 다른 방법이 있습니다.

이슬은 첫째, 이러한 종류의 습기를 생성할 수 있는 공기 중에 이러한 입자가 모일 때 형성되고, 둘째, 물이 많고 습한 곳(이슬이 가장 많은 곳)에서 이러한 입자가 상승할 때 함께 합쳐져 습기를 생성합니다. 우리에게서 흔히 볼 수 있는 것처럼 저지대로 떨어지십시오. 이슬처럼 [흰 서리도 형성] 이러한 입자가 찬 공기에 들어갈 때 얼어붙습니다.

얼음이 형성됩니다. 둥근 모양의 입자가 물 밖으로 밀려 나올 때 삼각형과 예각의 입자가 그 안에 남아 더 밀접하게 나선형으로 물이 외부에서 이러한 입자를 받아 결합하면 물을 얼게 할 때, 그것에서 둥근 입자를 대체합니다.

무지개는 태양이 습한 공기에 빛을 비추거나 빛과 공기의 특별한 혼합물의 결과로 형성되며 함께 또는 개별적으로 색상의 특징을 생성합니다. 그리고 후방 반사는 각 색상을 주변 공기에 전달합니다. 우리는 주변 공기의 각 부분이 비춰질 때 이를 볼 수 있습니다. 무지개가 원형으로 보이는 이유는 그 위치가 멀리 떨어져 있는 것이 눈으로 평등하게 인식되기 때문이거나, 또는 공기 중에 있거나 이 공기에서 멀리 날아간 원자의 혼합물이 바로 원형 모양이기 때문입니다. 구름이 걸립니다.

달 주위의 고리는 사방에서 공기가 달을 향하는 경향이 있거나, 달에서 나오는 모든 유출물을 균일하게 억제하여 약간의 틈 없이 탁한 고리 모양으로 배열되어 달 주위에 고리가 형성됩니다. , 또는 그것이 공기이기 때문에 달을 둘러싸고 저항에 부딪치며 조밀한 고리로 주위에 고르게 위치합니다. 그리고 외부로부터의 일부 전류의 영향이 개입하거나 열이 그것을 생성하기 위해 필요한 기공을 차단하기 때문에 부분 링이 형성됩니다.

혜성은 때때로 하늘의 특정 장소에서 유리한 상황에서 불이 집중되기 때문에 또는 우리 위의 하늘이 때때로 특별한 움직임을 받아 이러한 발광체를 열거나 이러한 발광체 자체가 때때로 발생하기 때문에 발생합니다. 어떤 상황이나 상황에 따라 시간이 움직이고 우리의 장소로 내려와 눈에 띄게됩니다. 그리고 이와 반대되는 이유로 사라집니다.

어떤 별들은 같은 장소를 돈다. 이것은 세계의 이 부분이 고정되어 있고 나머지 부분이 그 주위를 회전하기 때문에(일부 말대로) 뿐만 아니라 공기가 이 장소 주위를 소용돌이치고 이 움직임을 방해하기 때문에 또는 인접한 장소에 필요한 물질이 없기 때문에 발생할 수 있습니다. 그들을 위해, 그리고 우리가 그들을 관찰하는 곳이 있습니다. 이것은 눈에 보이는 현상에 동의하는 결론을 도출할 수만 있다면 다른 여러 가지 방법으로 발생할 수 있습니다.

어떤 별은 방황하고(만약 정말로 그렇게 한다면), 어떤 별은 다르게 움직입니다. 이것은 원래의 원형 운동에서 일부는 필연적으로 균일한 회전을 따르고 다른 일부는 불규칙성으로 인해 혼동되기 때문일 수 있습니다. 아마도 다른 장소의 경로를 따라 올바른 공기 장력이 있기 때문에 항상 앞으로 밀고 고르게 점화되며 다른 장소에서는 관찰 된 편차가 발생하는 잘못된 위치에 있습니다. 그러나 이것을 하나의 원인으로 돌리는 것은 눈에 보이는 현상이 많은 현상을 가리킬 때 어리석은 일이며, 게으른 천문학의 광신도들은 그렇게 행동하지 않으며, 신의 본성을 조금도 완화하지 않는 특정 현상의 가상 원인을 제공합니다. 부담의.

관찰할 수 있는 것처럼 일부 별은 다른 별보다 움직임이 뒤떨어집니다. 이것은 그들이 같은 원을 더 천천히 돌거나 반대 방향으로 움직이고 일반 순환에 의해서만 뒤로 당겨지기 때문에 발생하거나 일반 순환에서 일부는 더 큰 원으로 움직이고 다른 일부는 더 작은 원으로 움직이기 때문에 발생합니다. 그리고 이 모든 것을 가장 간단하게 설명하는 것은 군중을 속이려는 사람들에게만 적합합니다.

이른바 별똥별은 어떤 경우에는 별들이 서로 마찰하고 그 파편이 번개와 같이 바람에 날리면서 떨어지는 것을 의미할 수 있습니다(위에서 말함). 또는 불을 생성할 수 있는 원자가 함께 모여 균일성에 의해 생성한 다음 수집 중에 자극을 받은 곳으로 이동합니다. 또는 바람이 안개가 낀 농도로 모여 회전하는 동안 거기에서 발화한 다음 환경을 빠져 나와 밀려오는 곳으로 돌진합니다. 우화 없이 이것을 할 수 있는 다른 방법이 있습니다.

일부 동물에 대한 날씨 예측은 상황의 우연의 일치에 의해서만 발생합니다. 동물이 악천후의 시작을 강요할 수 없으며 동물의 모습을 감독한 다음 예측한 대로 수행하도록 심어진 신성한 본성이 없습니다. 어떤 식으로든 단일 생물이 아닙니다. 번영하는 사람은 그러한 어리석음에 도달하지 못했을 것이며, 완전한 행복을 소유한 존재는 더욱 아닙니다.

이 모든 것을 기억하십시오, 피토클레스, 그러면 우화를 멀리하고 이와 유사한 모든 것을 이해할 수 있을 것입니다. 그러나 우리가 모든 추론을 수행하는 기준, 고통 및 목표뿐만 아니라 첫 번째 원칙, 무한대 등을 고려하는 것이 주된 관심사가 되도록 하십시오. 그것들을 열심히 연구하면 구체적인 이유를 쉽게 이해할 수 있습니다. 그리고 이 과목에 대한 애정이 크지 않은 사람은 그 과목을 잘 이해할 수도 없고, 공부해야 할 목표를 달성할 수도 없습니다.

이것은 천체 현상에 대한 그의 견해입니다.

삶의 방식과 다른 것을 피하고 다른 것을 선호하는 방식에 대해 그는 이제 우리가 보게 될 방식으로 이에 대해 씁니다. 그러나 먼저 우리는 성인이 무엇인지에 대한 그와 그의 제자들의 의견에 대해 숙고해야 합니다.

사람들은 증오나 시기, 경멸로 서로를 화나게 합니다. 그러나 현자는 이성으로 인해 그 이상으로 상승합니다. 지혜를 얻은 후에는 아무리 흉내를 내더라도 더 이상 반대 상태에 빠질 수 없습니다. 그는 다른 사람들보다 열정에 접근할 수 있지만 그의 지혜를 방해하지는 않습니다. 그러나 모든 몸이 아니요 모든 민족이 능히 성인이 되는 것은 아니다. 고문을 당해도 현자는 행복하다. 그 사람만이 감사할 수 있으며, 친구가 있든 없든 친절한 말로 표현합니다. 그러나 고문을 받으면 그는 신음하고 신음할 것입니다. 여성 중에서 그는 법이 허용하는 사람들과만 친밀할 것입니다(디오게네스는 "에피쿠로스 학파의 도덕 가르침 검토"에서 그렇게 씁니다). 그분은 종들을 벌하지 않으시고 열심 있는 자들을 불쌍히 여기시고 용서하실 것입니다. 그들의 판단에 따르면, 성인은 사랑에 빠지지 않아야 하며, 자신의 매장에 신경을 쓰지 않을 것입니다. 디오게네스가 책 XII에서 말했듯이 사랑은 결코 신들로부터 사람에게 주어지지 않습니다. 그는 아름다운 연설을하지 않을 것입니다. 그리고 육적인 교제는 결코 유익하지 않다고 그들은 말합니다. 그러나 좋은 점은 그것이 해를 끼치 지 않았다는 것입니다. 현자는 결혼도 하지 않고 아이도 갖지 않을 것이다(에피쿠로스 자신이 Doubts와 On Nature에서 쓴 것처럼). 물론, 세상의 특정한 상황에서는 결혼할 수 있지만 다른 사람들을 설득할 것입니다. 그는 술에 취해도 말도 안되는 소리를하지 않을 것입니다 ( "잔치"에서 에피쿠로스 씁니다). 국정에 관여하지 않을 것입니다 (그는 첫 번째 책 "인생의 길"에서 씁니다). 폭군이되지 않을 것입니다. 그는 냉소주의자로 살거나(그가 "생명의 길" 제2권에서 쓴 것처럼) 구걸하지 않을 것입니다. 눈이 멀더라도 그는 스스로 목숨을 끊지 않을 것입니다. 디오게네스가 선택의 책 V에서 말했듯이 현명한 사람은 슬픔에도 접근할 수 있습니다. 그는 법정에 출두할 것입니다. 그는 또한 글을 남길 것이지만 칭찬의 말은 남기지 않을 것입니다. 그는 자신의 유익과 미래를 돌볼 것입니다. 그는 시골 생활을 즐길 것입니다. 그는 운명에 저항할 수 있고 결코 친구를 떠나지 않을 것입니다. 그는 경멸을 피하기에 충분할 정도로만 그의 좋은 이름을 돌볼 것입니다. 그 광경은 다른 사람들보다 그에게 훨씬 더 즐거울 것입니다. 그는 서원에 따라 신상을 세울 것이다. 그리고 그들이 그 자신에게 동상을 세우면 그는 침착하게 그것을 가져갈 것입니다. 성인만이 시와 음악을 올바르게 판단할 수 있지만 자신은 시를 쓰지는 않습니다. 한 현명한 사람은 다른 사람보다 지혜롭지 않습니다. 궁핍해지면 성인도 돈을 벌겠지만 오직 지혜로만 돈을 벌게 될 것이다. 기회가 올 때 통치자를 도울 것입니다. 수정하는 사람에게 감사할 것입니다. 그는 또한 학교를 시작할 것이지만 군중을 그의 뒤에서 이끌지 않을 것입니다. 또한 사람들에게 독서를 제공할 것이지만 요청이 있을 때만 가능합니다. 그는 의심이 아니라 교리를 고수할 것입니다. 그리고 꿈에서도 그는 자신으로 남을 것입니다. 그리고 때때로 그는 친구를 위해 죽을 수도 있습니다.

그들은 죄가 죄와 같지 않다고 믿습니다. 다른 사람들의 건강은 좋지만 다른 사람들에게는 무관심합니다. 그 용기는 자연에서 오는 것이 아니라 유용성의 계산에서 오는 것입니다. 우정 자체는 유용합니다. 무엇인가가 그 기초를 놓는 것이 필요하지만(결국 우리는 또한 씨앗을 땅에 던집니다), 친구 사이의 모든 충만한 즐거움이 공통적이라는 사실에 이미 기초하고 있습니다. 그리고 그들에 따르면 행복에는 두 가지 종류가 있습니다. 가장 높은 것은 신들과 같아서 더 이상 곱할 수 없을 정도로, 또 다른 하나는 쾌락을 더하고 빼도 허용하는 것입니다.

그러나 이제 쓰기를 계속할 시간입니다.

메네키에게 인사를 전하는 에피쿠로스.

젊어서는 철학 공부를 미루지 말고 늙어서는 철학 공부를 게을리하지 마십시오. 영혼의 건강을 위해 아무도 미성숙하거나 과식할 수 없습니다. 철학에 참여하기에는 너무 이르거나 너무 늦었다고 말하는 사람은 행복하기에는 너무 이르거나 너무 늦었다고 말하는 사람과 같습니다. 그러므로 젊은이와 노인 모두 철학에 참여해야 합니다. 첫째는 과거에 대한 좋은 기억 속에 좋은 것으로 늙어서 젊음을 유지하는 것이고, 둘째는 젊고 늙어도 두려움을 느끼지 않도록 하는 것입니다. 미래. 그러므로 우리는 우리의 행복을 구성하는 것이 무엇인지에 대해 생각할 필요가 있습니다. 왜냐하면 우리가 가질 때 모든 것을 갖고, 갖지 않을 때 그것을 얻기 위해 모든 수단을 사용하기 때문입니다.

그러므로 당신의 행동과 생각 모두에서 나의 영원한 조언을 따르고 거기에 좋은 삶의 가장 기본적인 원칙을 두십시오.

우선, 하나님은 불멸의 축복받은 존재라는 것을 믿으십시오. 왜냐하면 그러한 것이 하나님 개념의 보편적인 윤곽이기 때문입니다. 그러므로 불멸과 관련이 없고 팔복의 특징이 아닌 것을 그에게 돌리지 말고, 그의 불멸과 팔복이 유지되는 것에 대해서만 상상하십시오. 그렇습니다. 신은 존재합니다. 신에 대한 지식이 증거이기 때문입니다. 그러나 그들은 군중이 생각하는 것과 같지 않습니다. 왜냐하면 군중은 그들이 생각하는 그대로 [대표에서] 그들을 유지하지 않기 때문입니다. 악인은 군중의 신을 거부하는 사람이 아니라 신에 대한 군중의 의견을 수용하는 사람입니다. 신에 대한 군중의 진술은 예상이 아니라 추측이며, 게다가 거짓이기 때문입니다. 신들이 보낸다고 주장되는 것은 바로 그들 안에 있다. 나쁜 사람들큰 해를 끼치지만 선에게 이익이 된다: 결국 사람들은 자신의 장점에 익숙해지고 다른 사람들을 자신처럼 대우하며 그렇지 않은 모든 것은 외계인으로 간주됩니다.

죽음은 우리에게 아무 것도 아니라는 생각에 익숙해지십시오. 결국 좋고 나쁜 모든 것은 감각에 있으며 죽음은 감각의 결핍입니다. 그러므로 우리가 죽음이 우리에게 아무 것도 아니라는 올바른 지식을 고수한다면 삶의 죽음은 우리에게 만족을 줄 것입니다. 시간이 무한하기 때문이 아니라 불멸에 대한 갈증이 사라질 것이기 때문입니다. 이것으로부터. 그러므로 무(無)에 두려운 것이 없다는 것을 진정으로 이해하는 사람에게는 인생에 두려운 것이 없습니다. 그러므로 죽음이 두렵다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 죽음이 올 때 고통을 겪을 것이기 때문이 아닙니다. 그러나 그녀는 오는 사람들에게 고통을 줄 것이기 때문입니다. 그가 자신의 존재를 귀찮게하지 않는다는 사실을 미리 슬퍼하는 것은 완전히 헛된 것입니다. 그러므로 가장 무서운 악인 죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 우리가 있으면 죽음이 아직 없고 죽음이 오면 우리는 더 이상 없습니다. 따라서 죽음은 산 자를 위해 존재하거나 죽은 자를 위해 존재하지 않습니다. 누군가에게는 죽음 자체가 존재하지 않고 다른 누군가에게는 죽음 자체가 존재하지 않기 때문입니다.

대부분의 사람들은 가장 큰 악으로 죽음을 피하거나 삶의 악에서 도피하기 위해 죽음을 갈망합니다. 그리고 성인은 삶을 두려워하지 않고 삶을 두려워하지 않습니다. 삶이 그를 방해하지 않고 삶이 악해 보이지 않기 때문입니다. 그는 가장 풍족한 음식이 아니라 가장 즐거운 음식을 선택하는 것처럼 가장 긴 시간을 즐기는 것이 아니라 가장 즐거운 음식을 선택합니다. 젊은이에게 잘 살라고 노인에게 인생을 잘 끝내라고 조언하는 사람은 누구나 현명하지 못한 것입니다. 왜냐하면 그에게는 생명이 소중하기 때문일 뿐만 아니라 잘 살고 잘 죽는 능력도 하나의 동일한 과학이기 때문입니다. 그러나 더 나쁜 것은 다음과 같이 말한 사람입니다. 태어나지 않는 것이 좋습니다. 그가 태어났다면 가능한 한 빨리 하데스의 거처로 가십시오.

그가 그렇게 확신에 찬 말을 한다면 왜 그는 죽지 않습니까? 결국, 그것이 그에 의해 확고하게 결정된다면, 그것은 그의 권력에 있습니다. 그가 조롱으로 말하면 주제가 전혀 적합하지 않기 때문에 어리석은 것입니다.

미래는 완전히 우리의 것이 아니며 완전히 우리의 것도 아니라는 사실을 기억해야 합니다. 그래야 반드시 올 것이라고 기대하지도 절망하지도 않습니다. 전혀 오지 않는다는 것입니다.

마찬가지로 우리의 욕망 중 일부는 자연스럽고 다른 일부는 게으른 것으로 간주되어야합니다. 그리고 자연 중에서 일부는 필요하고 다른 일부는 자연적입니다. 필수 요소 중 일부는 행복을 위해 필요하고 다른 일부는 신체의 평온을 위해 필요하며 나머지는 단순히 삶을 위해 필요합니다. 이 생각이 틀리지 않으면 모든 선호와 모든 회피가 몸의 건강과 마음의 평화로 이어질 것이며 이것이 행복한 삶의 궁극적 인 목표입니다. 결국 우리가 하는 모든 일은 고통이나 불안이 없도록 하는 것입니다. 그리고 이것이 마침내 이루어지면 영혼의 모든 폭풍이 흩어집니다. 살아있는 존재는 더 이상 잃어버린 사람에게 가는 것처럼 무언가에 갈 필요가 없고, 마치 영적, 육체적 축복의 충만함을 찾는 것처럼 무언가를 찾을 필요가 없기 때문입니다. 사실, 우리는 즐거움의 부재로 인해 고통을 겪을 때만 쾌락의 필요성을 느끼고 고통을 겪지 않을 때 그 필요성을 느끼지 않습니다. 그래서 우리는 쾌락이 축복받은 삶의 시작이자 끝이라고 말합니다. 우리는 그것을 첫 번째 선으로 알게 되었고, 우리와 유사하게, 우리는 그것에 대해 모든 선호와 회피를 시작하고, 인내를 모든 선의 척도로 사용하여 그것으로 돌아갑니다.

쾌락은 우리에게 첫 번째이자 친선이기 때문에 모든 쾌락을 우선시하지는 않지만 때때로 더 심각한 문제가 뒤따를 경우 많은 쾌락을 우회합니다. 그 반대의 경우에도 우리는 종종 쾌락보다 고통을 더 좋아합니다. 오랜 고통을 견디어 낸 후에 더 큰 쾌락을 기대한다면 말입니다. 그러므로 모든 쾌락은 본성상 우리와 비슷하지만 선하지만 모든 사람이 선호할 가치가 있는 것은 아닙니다. 마찬가지로 모든 고통은 악하지만 모든 고통을 피해야 하는 것은 아닙니다. 그러나 유익한 것과 무익한 것을 고려하고 비례하여 모든 것을 판단하는 것이 필요합니다. 결국 때때로 우리는 선을 악으로, 반대로 악을 선으로 봅니다.

우리는 자기 만족을 좋은 것으로 여기지 만 항상 적은 것은 아니며 많이 없을 때 약간으로 만족하는 것이 가장 필요한 사람에게 사치가 가장 달콤하고 필요한 모든 것이 자연이라고 진심으로 믿으십시오. , 쉽게 달성할 수 있으며 불필요한 것은 모두 달성하기 어렵습니다. 사람이 그렇지 않은 것으로 고통받지 않는 한, 가장 단순한 음식은 호화로운 식탁보다 덜 즐겁지 않습니다. 빵과 물조차도 배고픈 사람에게 주어질 때 가장 큰 기쁨을 줍니다. 따라서 간단하고 값싼 음식의 습관은 우리의 건강을 강화하고 삶의 중요한 관심사를 격려하며, 오랜 휴식 끝에 사치를 만날 때 우리를 더 강하게 만들고 운명의 변화를 두려워하지 않게합니다. .

그러므로 우리가 쾌락이 궁극적인 목표라고 말할 때 그렇습니다. 우리는 우리의 가르침을 모르거나 공유하지 않거나 제대로 이해하지 못하는 사람들이 생각하는 것처럼 방탕이나 관능의 즐거움을 전혀 의미하지 않습니다. 아니요, 우리는 육체의 고통과 영혼의 혼란으로부터의 자유를 의미합니다. 우리의 삶을 달콤하게 만드는 것은 끝없는 음주와 잔치, 남녀의 즐거움, 어상과 기타 호화로운 잔치의 즐거움이 아니라 우리의 모든 선호와 회피의 원인을 조사하는 냉정한 추론이기 때문입니다. , 그리고 영혼에 큰 불안을 주는 의견을 추방합니다.

이 모든 것의 시작이자 가장 큰 축복은 이해입니다. 그것은 철학 그 자체보다도 더 소중하며, 다른 모든 미덕은 철학에서 비롯되었습니다. 현명하고 착하고 바르게 살지 않고는 달콤하게 살 수 없으며, 달콤하게 살지 않고는 [현명하게, 착하게, 의롭게 살 수 없다], 결국 모든 미덕은 달콤한 삶에 가깝고, 달콤한 삶은 그것과 떼려야 뗄 수 없는 관계라고 가르친다. 당신이 생각하기에 인간보다 높고 신을 경건하게 생각하고 죽음에 대한 두려움에서 완전히 벗어나 자연의 궁극적인 목표를 숙고하여 이해한 사람은 최고 좋은쉽게 성취할 수 있고 달성할 수 있으며, 가장 높은 악은 수명이 짧거나 어렵지 않습니다. 운명을 비웃는 사람은 모든 것의 여주인이라고 하며 [대신 다른 일이 필연적으로 발생한다고 주장합니다.] 다른 일은 우연히 발생하고, 그렇지 않으면 우리에게 달려 있습니다. 왜냐하면 불가피한 것은 무책임하고, 우연은 잘못된 것이며, 우리에게 달려 있는 것은 다른 어떤 것에도 종속되지 않고 따라서 비난과 찬사를 동시에 받기 때문입니다. 실제로 물리학자가 고안한 운명에 복종하는 것보다 신에 관한 우화를 믿는 것이 더 낫습니다. 우화는 경건하게 신을 화해시키려는 희망을 주지만 운명에는 가차없는 필연이 있습니다. 마찬가지로 군중과 마찬가지로 그에게 기회는 신이 아닙니다. 신의 행동은 무질서하지 않기 때문입니다. 그리고 근거 없는 이유가 아닙니다. 왜냐하면 그는 우연이 사람에게 행복한 삶을 결정짓는 선과 악을 제공한다고 믿지 않고, 우연이 위대한 선과 악의 시작을 가져올 뿐이라고 생각하기 때문입니다. 그러므로 성인은 이유 없이 행복한 것보다 이성으로 불행한 것이 더 낫다고 믿습니다. 결국, 잘 계획된 사업이 성공을 운에 빚지지 않는 것이 항상 더 낫습니다.

너 자신과 너와 같은 사람과 함께 이 일과 이와 유사한 조언을 밤낮으로 생각하라 현실이나 꿈에나 혼란이 너를 덮치지 아니하고 사람들 가운데서 신과 같이 살 것이다. 불멸의 축복 가운데 사는 사람은 어떤 면에서도 인간과 닮지 않았기 때문입니다."

그는 다른 저작에서 운세를 부정합니다. 예를 들어 "Small Review"에서 그는 이렇게 말합니다. "운세는 존재하지 않으며, 그것이 존재한다면 예측되는 것은 우리와 별개로 발생하는 것으로 간주되어야 합니다."

이것은 삶의 방식에 대한 그의 의견입니다. 다른 곳에서 그는 이것을 더 길게 논의합니다.

그는 쾌락에 대한 자신의 생각에서 키레네 학파와 다릅니다. 그들은 휴식의 즐거움을 인식하지 못하고 움직이는 경우에만 에피쿠로스는 영혼과 몸의 즐거움을 모두 인식하고 "선호와 회피에 관하여" 책에서 이에 대해 말합니다. ", "궁극적인 목표", 첫 번째 책 "인생의 길"과 Mytilene 철학자에게 보내는 편지에서. Diogenes는 "Selections"의 17번째 책에서, Metrodorus는 "Timocrates"에서 이렇게 말했습니다. "쾌락은 움직이는 것과 정지한 것 모두를 의미합니다." 그리고 에피쿠로스 자신은 그의 책 "선호에 대하여"에서 다음과 같이 씁니다.

Cyrenaics와의 또 다른 차이점은 육체적 고통이 정신적 고통보다 더 나쁘기 때문에 범죄자는 체벌에 의해 처벌된다는 것입니다. 반면에 에피쿠로스는 정신적인 고통을 가장 나쁜 것으로 간주합니다. 왜냐하면 육체는 과거, 현재, 미래의 현재와 영혼의 폭풍우에 의해서만 고통을 받기 때문입니다. 이와 같이 영혼의 쾌락이 육신의 쾌락보다 큽니다.

궁극적인 목적이 쾌락이라는 증거로 모든 중생은 태어날 때부터 쾌락을 기뻐하고 괴로움을 피하며, 마음의 개입 없이 자연스럽게 하는 것이라고 지적했다. 그러므로 우리는 우리 자신의 장치에 맡기고 고통을 피합니다. 독이 묻은 튜닉에 삼켜진 헤라클레스도 외친다.
로크리스 산맥과 에우보이아 바위...

마찬가지로, 미덕은 그 자체를 위해서가 아니라 그것이 가져다주는 즐거움을 위해 우리에게 바람직합니다. 마치 약이 건강을 위한 것처럼-디오게네스는 "선택"의 XX번째 책에서 씁니다. '교육'을 '오락'이라고 부른다. 그리고 에피쿠로스는 미덕만이 쾌락과 분리될 수 없는 반면 음식과 같은 다른 모든 것은 분리될 수 있다고 말합니다.

그러나 말하자면, 나의 이 모든 작업과 우리 철학자의 전기 아래에서 결론을 인용하면서 선을 긋을 때가 되었습니다. "주요 생각"책의 끝이 행복의 시작이 되도록.

1. 행복하고 불사신은 근심이 없고 남에게 베풀지 아니하므로 화나거나 은혜를 받지 아니하는 것이 다 약자의 특징이니라. // 다른 곳에서 그는 신이 마음으로 인식할 수 있다고 말하는데, 어떤 것은 숫자의 형태로 존재하고, 어떤 것은 형태를 닮아 그러한 형상이 한 곳을 향하여 계속해서 흘러나와 인간과 같이 생겨난다. // //
2. 죽음은 우리에게 아무 것도 아닙니다. 부패한 것은 지각할 수 없고, 지각할 수 없는 것은 우리에게 아무 것도 아닙니다.
3. 쾌락의 한계는 모든 고통의 제거입니다. 쾌락이 있는 곳에는 고통도 괴로움도 없고 둘 다 존재하지도 않는다.
4. 육체에 대한 지속적인 고통은 잠시입니다. 가장 높은 수준에서 지속됩니다. 최단 시간; 육체적 쾌락을 넘어서는 정도, 며칠; 그리고 남아 있는 연약함이 고통보다 육신에 더 큰 즐거움을 가져다 줍니다.
5. 현명하고, 착하고, 의롭게 살지 않고는 달콤하게 살 수 없습니다. 그리고 달콤하게 살지 않고는 현명하고, 착하고, 의롭게 살 수 없습니다. 지혜롭게, 착하고, 의롭게 살 것이 없는 사람은 달콤하게 살 수 없습니다.
6. 사람들로부터 안전하게 살기 위해서는 모든 수단이 자연재입니다.
7. 어떤 사람들은 유명해지고 대중의 눈에 띄고 사람들로부터 안전을 얻으려고 합니다. 그들의 삶이 정말로 안전하다면 그들은 자연의 선에 도달한 것입니다. 안전하지 않다면 처음부터 자연스럽게 바라던 바를 이루지 못했다는 뜻이다.
8. 어떤 쾌락도 그 자체로 악이 아니다. 그러나 다른 쾌락을 성취하는 수단은 쾌락보다 훨씬 더 골칫거리다.
9. 모든 쾌락이 두꺼워지고 시간이 지나면서 우리의 전체 구성 또는 심지어 우리 본성의 가장 중요한 부분까지 포함한다면 쾌락의 구분이 없어질 것입니다.
10. 자유인을 기쁘게 하는 것이 천상의 현상, 죽음, 고통에 대한 마음의 두려움을 없애고 욕망의 한계를 가르쳤다면, 자유방인은 어떤 비난도 받을 자격이 없을 것입니다. , 거기에 악이 있다.
11. 우리가 천상이나 죽음이 우리와 관련이 있는지 의심스러워 부끄럽지 않다면, 괴로움과 욕망의 한계를 모르고 부끄럽지 않다면 자연을 연구할 필요도 없을 것입니다.
12. 우주의 본질을 이해하고 우화에 무언가가 있다는 의심 없이 가장 중요한 것에 대한 두려움을 떨쳐 버릴 수는 없습니다. 그러므로 자연에 대한 연구 없이는 순수한 즐거움을 얻을 수 없습니다.
13. 하늘에 있는 것과 땅 아래에 있는 것과 일반적으로 무한한 것에 대한 두려움을 유지한다면 사람들 사이에서 안전을 추구하는 것은 쓸모가 없습니다.
14. 사람들로부터의 안전은 부와 힘의 도움으로 어느 정도 달성되지만 의존할 수 있는 것은 군중과의 거리와 평화의 도움으로만 가능합니다.
15. 자연이 요구하는 부는 제한적이며 쉽게 얻을 수 있습니다. 쓸데없는 의견이 요구하는 부는 무한대로 확장됩니다.
16. 우연은 현명한 사람과 거의 관련이 없습니다. 가장 위대하고 가장 중요한 모든 것이 그의 일생 동안 적합하고 배열될 대로 이성에 의해 배열되었습니다.
17. 의로운 자는 근심이 가장 적고 불의한 자는 근심이 가장 크다.
18. 육신의 쾌락은 늘어나지 않고 궁핍한 고통이 없어져야만 다양해진다. 생각의 즐거움은 이전에 생각에 가장 큰 두려움을 줬던 것들에 대해 생각하는 데서 한계에 도달합니다.
19. 무한한 시간과 유한한 시간은 이성의 한계로 측정된다면 동등한 쾌락을 담고 있다.
20. 육신에게 있어서 쾌락의 한계는 무한하며, 그러한 쾌락을 위한 시간은 무한하다. 그리고 생각은 육신의 한계와 궁극적인 목적을 깨달아 영원에 대한 두려움을 떨쳐 버리고 이미 완전한 삶에 이르게 하고 끝없는 시간을 필요로 하지 않는다. 동시에 생각은 쾌락을 부끄럽게 여기지 않으며 삶을 떠날 때 행복하기 위해 다른 것이 충분하지 않은 것처럼 행동하지도 않습니다.
21. 삶의 한계를 아는 사람은 결핍의 고통을 없애 삶을 완전하게 만드는 것이 얼마나 쉬운 일인지 압니다. 그러므로 그는 투쟁을 수반하는 어떤 행동도 필요로 하지 않는다.
22. 인생의 진정한 목적과 의견을 측정하는 완전한 증거를 명심해야 합니다. 그렇지 않으면 모든 것이 의심과 혼란으로 가득 차게 될 것입니다.
23. 감각 하나하나에 이의를 제기하면, 그런 감각이 거짓이라고 판단하더라도 언급할 것이 없습니다.
24. 아직 확인을 기다리고 있는 의견과 감각, 고통, 모든 비유적인 생각에 의해 이미 부여된 의견을 구분하지 않고 어떤 감각이라도 그냥 버리면, 이 무익한 의견으로 다른 모든 것을 버릴 것입니다. 무질서하게 느껴지므로 아무 기준도 없이 남겨지게 됩니다. 반대로 당신이 아직 확인을 기다리고 있는 것과 확인을 기다리고 있지 않은 것을 무분별하게 긍정하기 시작한다면, 여기에서도 오류를 피할 수 없을 것입니다. 뭐가 문제 야.
25. 매번 각 행동을 자연스러운 최종 목표로 줄이지 않고 선호와 회피 모두에서 다른 것으로 이탈하면 행동은 말에 해당하지 않습니다.
26. 불만이 고통으로 이어지지 않는 모든 욕망은 필요하지 않습니다. 욕망의 대상을 달성하기 어렵거나 해로운 것으로 제시함으로써 욕망에 대한 충동을 쉽게 쫓아냅니다.
27. 지혜가 일생의 행복을 가져다주는 것 중에서 가장 큰 것은 우정을 얻는 것입니다.
28. 악은 영원하지 않고 지속되지 않는다는 용기로 우리를 고무시킨 동일한 확신은 또한 우리의 제한된 상황에서 우정이 가장 신뢰할 수 있다는 사실을 보았습니다.
29. 욕망은 다음과 같습니다. 일부는 자연스럽고 필요합니다. 다른 것들은 자연적이지만 필요하지 않습니다. 또 다른 것들은 자연스럽지도 않고 필요하지도 않고, 쓸데없는 의견에서 태어난다. // 에피쿠로스는 목이 마를 때 술을 마시는 것과 같이 고통을 덜어주는 자연스럽고 필요한 욕망이라고 생각합니다. 자연스럽지만 필수는 아닙니다. 예를 들어 호화로운 테이블과 같이 즐거움을 다양화하지만 고통을 덜어주지는 않습니다. 자연적이지 않고 필요하지 않습니다 - 예를 들어 화환 및 명예 동상.//
30. 불만족이 고통으로 이어지지 않고 강렬한 욕망이 있는 자연스러운 욕망은 어리석은 생각에서 나온다. 그리고 그것들이 어렵게 흩어진다면 그것은 그들의 본성 때문이 아니라 인간의 게으른 생각 때문이다.
31. 자연법은 이익의 계약이며, 그 목적은 해를 입히거나 초래하지 않습니다.
32. 계약을 맺어 피해를 입히거나 하지 않는 동물에 관해서는, 계약을 할 수 없거나 원하지 않는 사람들과 마찬가지로 정의도 불의도 존재하지 않는다. .
33. 정의는 그 자체로 존재하지 않습니다. 그것은 사람들의 교제에서 그리고 항상 그것이 체결되는 장소와 관련하여 체결된, 피해를 일으키거나 겪지 않는다는 계약입니다.
34. 불의는 그 자체로 악이 아니다. 그러한 행동에 대해 그를 처벌하는 사람들에게 사람이 숨겨져 있지 않다는 의혹에 대한 두려움입니다.
35. 사람들이 해를 입히거나 해를 입히지 않기로 동의한 일을 은밀히 하는 사람은 지금까지 만 번 성공을 거두었다고 해도 자신이 숨겨져 있을 것이라고 확신할 수 없습니다. 성공할 수 있을지 알 수 없기 때문입니다. 죽을 때까지 숨겨져 있습니다.
36. 전반적으로 정의는 사람들의 상호 교류에 이익이 되는 한 모든 사람에게 동일합니다. 그러나 장소와 상황의 특성에 적용될 때 정의는 모든 사람에게 동일하지 않습니다.
37. 법이 정당한 것으로 인정하는 행위 중에서 그것이 모든 사람에게 동일할지 여부에 관계없이 인간 의사소통의 필요에 의해 그 이익이 확인되는 것은 진정으로 정당합니다. 그리고 누군가가 인간의 의사 소통에 도움이되지 않는 법을 만든다면 그러한 법은 본질적으로 이미 부당합니다. 그리고 정의에 포함된 이익이 상실되고 잠시 동안만 이에 대한 우리의 기대와 일치하더라도 이 기간 동안은 여전히 ​​정의로 남을 것입니다. 적어도 문제의 본질을 보고 공허함에 당황하지 않는 사람들에게는 말..
38. 상황의 변화 없이 정의로 여겨지는 법이 정의에 대한 우리의 기대와 일치하지 않는 결과를 수반하는 것으로 판명된 곳에서는 그것이 정의롭지 않았습니다. 상황의 변화와 함께 이전에 확립된 정의가 쓸모없는 것으로 판명되는 곳에서는 동료 시민의 의사 소통에 유용하지만 공정한 것이지만 공정하지 않고 더 이상 유용하지 않게됩니다.
39. 외부 상황에 대한 두려움에 맞서 자신을 가장 잘 정리할 수 있는 사람은 자신과 가까운 사람들에게 가능한 일을 하고 불가능한 일을 최소한 적대적이지 않게 하고, 이것이 불가능한 경우에도 그는 냉담을 유지하고 가능한 한 멀리 움직입니다. 그것은 유익하다.
40. 이웃으로부터 완전한 안전을 얻을 수 있고 자신있게 의지하는 사람들은 가장 큰 즐거움을 누리며 서로에게 가장 완전한 친밀감을 누리며 전에 죽은 사람을 불쌍히 여기는 것처럼 슬퍼하지 마십시오. 다른 사람.

철학의 역사

고대 회의론의 철학적, 역사적 배경

네. 구세프

철학과 Moscow Pedagogical State University pr-t Vernadskogo, 88, Moscow State Pedagogical University, Moscow, Russia, 117571

고대 회의주의 학파의 조상은 그리스 철학자 엘리스의 피로(기원전 3세기경)로 여겨지지만, 회의론적 요소는 피로보다 훨씬 이전에 그리스 철학에 존재했습니다. 이 기사는 그리스 이전의 피로니우스 철학에서 회의적인 요소를 고려하는 데 전념합니다. 동시에 철학적 방향으로서의 회의주의 형성 가능성의 전제조건이자 전제조건인 이전 철학의 회의주의 기호들의 분석적, 평가적 특성에 저자의 이목이 집중되고 있다.

회의적인 경향은 그리스 철학에 독립적인 회의론파가 형성되기 훨씬 이전에 그리스 철학에 어느 정도 존재했습니다. 일부 고대 출처는 회의론의 아주 고대 기원에 대해 말하고 그 영향력을 상당히 널리 퍼뜨립니다. 예를 들어, 고대 철학의 유명한 역사가인 Diogenes Laertes는 호메로스가 종종 회의론적 학파의 창시자라고 불립니다. 다른 장소의 다른 장소에서 동일한 것이 아니라 전혀 아닙니다. 그의 진술에서 독단적인 확실성을 추구하지 않았습니다. Diogenes 보고서에 따르면, "아무것도 지나치지 않다", "보석은 응보이다"와 같은 7명의 현자의 말을 고려하십시오. 또한 Diogenes Laertius에 따르면 회의론은 Archilochus, Euripides, Xenophanes, Zeno of Elea, Democritus, Heraclitus 및 Hippocrates ^onf.: Diog에 기인합니다. L.IX. 71-73]. 키케로는 회의론을 지지하는 사람들 중 엠페도클레스, 아낙사고라스, 파르메니데스, 플라톤, 소크라테스, 키오스의 메트로도로스, 스토아학파, 키레네학파를 열거합니다. ^onf.: Cic. 아카드. Ⅱ. 5, 23]. 키케로에 따르면, 소크라테스 이전의 철학자들은 언뜻 보기에 그들의 "비 회의주의"에도 불구하고 회의주의의 선구자로 간주될 수 있습니다. 아무것도 알 수 없다는 것" .

라울 리히터(Raul Richter)는 고대 작가들이 그들의 위대한 선배들의 가르침에서 자신에게 호소하는 견해에 대한 지지를 찾고, 이러한 견해를 불변의 권위에 돌리고자 하는 열망에 의해 이러한 종류의 증거를 설명합니다. 의무. 그러나 회의론자 자신은 이러한 추세를 따르지 않았습니다. 따라서 메노도토스와 아이네시데무스는 플라톤을 회의론자로 여기지 않았다[Сonf.: Sext Emp. 피로 I. 222-223], 그리고 Sextus Empiricus는 회의적인 철학을 한 지점 또는 다른 지점에서 그것과 관련되거나 교차하는 견해로부터 회의적 철학을 구분하기 위해 특별한 주의를 기울였습니다[^n£: Sext Emp. 210-241].

이 경우에, 부분적 또는 방법론적 회의론은 철학적 구성에서 이질적인 것이 아니라는 점에 주목해야 합니다. 왜냐하면 정확히 이 주장의 목적을 위해 어떤 것을 주장하는 견해는 반대를 부인하거나 의심해야 하기 때문입니다. 그것에 대해 회의적입니다. 따라서 회의주의 또는 오히려 그 요소가 철학적 구성에 어떻게 든 포함되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 일반적으로 상대적 회의론 없이는 어떤 견해 체계도 할 수 없습니다. 그러므로 회의론에 동조하는 저자들이 거의 모든 곳에서 회의론을 보는 것은 놀라운 일이 아니며, 이것은 우리가 방금 보여준 것처럼 정당화될 뿐만 아니라 필요합니다. 회의론자들이 어떤 철학의 부분 회의론과 절대 회의론을 결정적으로 구별한 것도 이해할 만합니다. 회의론은 두 가지 유형의 회의론의 근본적인 차이와 심지어 반대까지도 강조하면서 그들 자신의 목적이었던 절대 회의론이었습니다. 긍정적 인 독단주의의 요소 (회의론자에 따르면), 두 번째 동일 - 자급 자족 의심.

그러나 회의론자들은 여전히 ​​소크라테스 이전 시대와 고전 시대의 사상가를 그들의 직계 선배가 아니라 회의론자들이 수용할 수 있는 몇 가지 주장을 발전시킨 철학자로 언급했습니다. 영국 연구원 D. Sedley는 이렇게 지적합니다. “그 권위에 헬레니즘 시대의 회의론자들이 자주 호소하는 초기 철학자들 중 일부는 독단주의가 부족하기 때문이 아니라 회의론자들에게 유용한 주장을 제시했기 때문에 존경받아 마땅합니다. Heraclitus, Eleatics, Anaxagoras 및 Protagoras가 주목할만한 예입니다. 크세노파네스(Xenophanes), 엠페도클레스(Empedocles), 데모크리토스(Democritus), 소크라테스(Socrates)와 같은 다른 사람들은 적어도 낙담하는 순간에 지식은 얻을 수 없거나 아직 사람들이 성취하지 못했다는 것을 인정함으로써 회의론자들로부터 존경을 받았습니다.

밀레지아 철학자들은 물(탈레스), 공기(아낙시메네스), 무한(아낙시만더)에서 세계의 시작을 물질이나 물질에서 찾고 있었습니다. 그러나 피타고라스가 숫자를 세계의 시작이라고 선언했을 때 한 것처럼 이상적인 것(형태, 개념, 아이디어)에서 시작을 볼 수 있었습니다. 밀레시안들 사이에서 회의적인 경향은 대중 종교와 신화로부터의 이탈에 있으며, 피타고라스에서는 지혜는 소유할 수 없으며 오직 사랑할 수 있고 그것을 위해 노력할 수 있다는 그의 유명한 주장에 있습니다. 또한 밀레시안 철학자들과 피타고라스라는 인물에서 고대 사상은 두 가지 상반된

세계관, 바로 그 반대와 적대가 필연적으로 각각에 의심을 불러 일으켰습니다.

엘레아 학파 철학자들이 주장한 모든 변화, 불가능성은 항상 출현, 즉 생각할 수 없는 무로부터의 무엇인가의 형성입니다. 그러므로 상상할 수 없는 것에 기인한 어떠한 변화, 움직임, 다중성은 존재하지 않으며, 이는 환상, 속임수이다. 존재한다는 것은 분명히 생각할 수 있는 것, 즉 움직이지 않고, 무한하며, 단일하고, 영원한 존재입니다. Elea-tam은 전 세계가 지나가고 만들어지는 연속적인 과정이라고 믿었던 Heraclitus에 의해 반대됩니다. "모든 것은 흐르고 아무것도 되지 않는다." Eleatics와 Heraclitus는 대중 종교와 신화에서 훨씬 더 큰 출발을 보여줍니다. 엘레아 학파의 창시자인 제노파네스는 올림포스 종교를 훌륭하게 비판했고 헤라클레이토스는 철학적 일원론으로 대중적인 다신교에 대항했습니다. 또한 Eleatics는 감각이 끊임없이 변화와 다양성을 증언하기 때문에 감각 지식이 기만적이라는 결론에 도달했습니다. 그들은 상상할 수 있는 존재를 입증하기 위해 뻔한 것(운동과 가분성)의 불가능을 미묘하게 증명함으로써 "변증법"의 기반을 마련했습니다. 즉, 명백한 것에 도전하고 어떤 입장도 동등한 근거로 긍정과 부정을 증명할 수 있음을 증명하는 기술입니다. Eleatic 철학에 회의적인 요소가 있음을 확인하면서, 우리는 첫째로 Gorgias가 자신의 회의적 입장을 Eleatic의 기본 원리에서 파생시켰고, 두 번째로 Timon이 모든 철학자를 비웃고 Pyrrho와 Eleatics만을 존중했다는 점에 주목합니다. 그들의 상상할 수 있는 존재는 A.F. Losev는 "감각과 사고의 차이를 공개한 첫 번째 열정의 결과일 뿐입니다." Losev는 또한 "...이 알 수 없고 나눌 수 없는 존재, 또는 단일성의 원리는 Eleatic 자연 철학을 회의론에서 거의 구하지 못했다"고 지적합니다.

회의적 경향은 의심할 여지 없이 헤라클레이토스의 상대주의에 표현되어 있습니다. 즉, 영원히 유동적인 혼돈인 세계에 대한 신뢰할 수 있는 지식을 갖는 것이 가능합니까? 그러므로 - 헤라클레이토스의 가르침에서 감각 지식에 대한 불신. 그러나 후자는 그의 철학에서 혼돈과 함께 로고스가 있기 때문에 여전히 회의론과는 거리가 멀다. 세계 법칙, 그 표현과 표현은 혼돈이다(일반 무질서 뒤에는 절대적이고 흔들리지 않는 질서, 영원하고 불멸의 세계 원리). 그러나 헤라클레이토스의 일부 학생들은 그의 가르침에서 극도로 상대주의적인 결론을 이끌어 냈습니다. 예를 들어, Cratyl은 "...사람은 아무 말도 하지 말고 손가락을 움직이고 같은 물에 두 번 들어갈 수 없다는 말로 헤라클레이토스를 책망해야 합니다. 즉, 자신은 한 번도 [이건 불가능하다]고 생각했다.

데모크리토스의 시스템에는 회의적인 요소가 분명히 존재합니다. Abder 사상가는 존재의 담지자가 될 수 있다고 주장했다.

쪼개지지 않는 입자(원자)만이 영원히 존재합니다. 데모크리토스에 따르면 원자는 허공에서 움직이며 결합은 사물을 만들고 분리는 사물의 죽음으로 이어진다. 따라서 후자는 원자의 일시적인 결합일 뿐이며, 그로 인해 사물 자체와 속성 모두가 존재라기 보다는 그 환상에 불과합니다. 따라서 감각적 세계에 대한 지식은 신뢰할 수 없습니다. 왜냐하면 아무도 진정한 실재, 즉 원자와 공허함을 발견할 수 없기 때문입니다. Democritus는 "기존 관습에 따르면 달콤하고 관습적으로 쓴맛, 관습적으로 따뜻함, 관습적으로 차갑고 관습적으로 착색되어 있습니다."라고 Democritus는 말합니다. "실제로 원자와 공허함." 꿀 자체는 달콤하지도 쓰지도 않습니다. 그것은 단지 원자들의 복합체일 뿐이며, 다른 어떤 것보다 "그 이상도"입니다 ^onf.: Sext. 엠프 피로 I. 213-214]. 윤리적 영역에서 Democritus는 회의론자들에 의해 설교된 동일한 삶의 이상인 ataraxia(평정심)을 선언했습니다. Hirzel이 표현한 것처럼, 데모크리타누스주의 교리가 피로의 회의론의 유일한 근원이라는 관점도 있습니다. 리히터는 이 견해를 자세히 고려하고 비판합니다.

데모크리토스의 가르침에서 회의적인 요소는 그의 학생들에 의해 발전되었습니다. 따라서 Chios의 Met-rodor는 다음과 같이 말했습니다. 그리고 우리는 우리가 아무것도 모른다는 것조차 모릅니다." Anaxarchus와 Monim은 존재를 연극적인 풍경에 비유하고 꿈이나 광기에 일어나는 일과 유사하다고 여겼습니다.

조만간 철학적 이질성으로 인해 인간 인지의 가능성과 한계에 대한 질문이 제기되어야 했습니다. 인식론적 문제의 요소들이 소크라테스 이전 철학에서 발생했다고 주장하는 것은 정당하다. 그러나 소피스트들은 그것에 더 주의를 기울이기 시작했습니다. 그들은 확실히 그들의 전임자들보다 회의론에 훨씬 더 가까웠습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도이다"라는 프로타고라스의 유명한 말, 사실 우리에게 내려진 뛰어난 소피스트의 유일한 증거, 다르게 해석되었습니다. Richter에 따르면 Grot, Laas, Gomperz, Halbfas 및 다른 사람들은 protagoraean 테제가 개인이 아니라 전체 인류를 의미하므로 개인이 아니라 일반적인 의미를 갖는다고 주장했습니다. 이것은 플라톤, 아리스토텔레스, 데모크리토스, 섹스투스의 증거와 현재 Zeller, Natorp, Meyer의 증거에 의해 반박되었다고 Richter는 지적합니다.

분명히, Protagoras의 이러한 입장은 주관주의의 철학적 주류에 놓여 있는 논제입니다. 또한 Protagoras는 감각을 제외한 모든 지식을 거부했습니다. "우리의 감각이 우리에게 주는 것 외에는 우리의 영혼은 아무것도 아닙니다." 지금까지 말한 것으로부터 두 가지 결론을 도출할 수 있습니다. 아마도 Losev는 다음과 같이 제안합니다.

만물의 척도로서의 사람에 대한 타고르는 모든 것이 참되고 거짓이 없다는 진술로 이해되어야 하며, 그 반대도 마찬가지입니다[참조: 12. p. 11].

또는 Protagoras의 테제에서 완전한 의심을 인식하는 것이 가능합니다. 어쨌든 우리는 프로타고라스에게서 주관주의적 경향을 분명히 볼 수 있고, 결과적으로 같은 이유로 어떤 명제를 긍정하고 부정할 가능성, 즉 등심증(laoaGsvsia)의 원리는 나중에 논의하겠지만 회의론의 초석 중 하나입니다. 등각증의 원리는 Diogenes Laertes에 따르면 "처음으로 모든 것에 대해 서로 반대되는 두 가지 진술이 이루어질 수 있다고 말한" Protagoras에 의해 선언되었습니다. Protagoras의 등정론적 입장은 신에 대한 그의 다음과 같은 진술에 잘 설명되어 있습니다. 많은 것들이 내가 이것을 인식하지 못하게 하고, 무엇보다 주제의 어두움과 인간 삶의 간결함을 인식하지 못하게 합니다.

Sextus Empiricus에 따르면 Gorgias는 그의 작품 "On Non-Existent, or On Nature"에서 원래 궤변적 교리를 공식화하여 세 개의 장을 연속적으로 배열했습니다. 첫 번째 - 아무것도 존재하지 않는다는 것; 두 번째 - 존재하더라도 사람이 이해할 수 없습니다. 그리고 세 번째 - 그것이 이해할 수 있다면 어떤 경우에도 다른 사람에게는 표현할 수 없고 설명할 수 없다는 것입니다. 처음 두 개의 테제에 관해서, 고르기아스는 그 반대를 가정하여 독단적으로 주장하지 않습니다(두 번째와 세 번째 테제의 함축적 구성에 의해 입증됨 - "만약 ..., 그러면"). 따라서 일반적으로 그의 위치는 등척성입니다.

소피스트들은 대부분 보수를 받는 지혜로운 선생들이었기 때문에 그들에게 철학을 하는 것은 분명히 그 자체가 목적이 아니었습니다. 아마도 이것이 그리스 궤변의 중대한 회의론이 적절한 철학적 회의론으로 바뀌지 않은 이유일 것입니다. V. Brochard는 궤변에서 젊음의 활동이, Pyrrhonism에서는 노인성 피로가 우세하다고 지적합니다. McCall은 또한 소피스트가 Pyrrhonics와 달리 행복에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑("행복에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑")으로 살았음을 강조합니다. (여기에서 분명히 우리는 단일하고 일반적으로 받아 들여지는 진리가없는 진리에 대해 이야기하고 있음에 유의해야합니다.)

소피스트들의 주관주의와 상대주의에 대한 소크라테스의 반대는 무엇보다도 사람들의 모든 주관적 특성에도 불구하고 모든 사람에게 공통적인 것이 있어야 한다는 주장에 있다. , 그리고 철학의 목표는 일단 이 공통성을 발견하고 정당화하는 것이라는 것입니다. 그러나 소크라테스가 이 목표에 도달한 경험적 방법에는 상당한 회의적 요소가 포함되어 있었습니다. 결국 소크라테스에 따르면 각 사람은 권위 있는 판단을 맹목적으로 따라야 하지 않고 독립적으로 의심, 모순, 당혹감과 실망을 통해 진실. 동시대인들은 이 조직적이고 도구적인 회의론 때문에

그리고 그들은 저명한 사악한 철학자(아시프시아)를 비난했는데, 이는 주법에 대한 불경과 부패한 젊은이들로 표현되었다고 합니다.

플라톤과 아리스토텔레스의 가르침은 그들의 모든 객관주의에도 불구하고 뚜렷하게 표현된 회의적 경향에서 낯설지 않았습니다. 따라서 예를 들어 Timaeus 대화에서 Plato는 "... 우리는 신과 우주의 탄생과 같은 많은 측면에서 많은 것을 고려하여 완전한 정확성을 달성하지 못할 것이라는 사실에 놀라운 것은 없습니다 그리고 추론의 일관성. . 오히려 우리는 우리의 추론이 다른 어떤 것보다 덜 그럴듯한 것으로 판명되면 기뻐해야 하며, 더욱이 추론자인 나와 당신의 재판관은 사람일 뿐이므로 우리는 그것에 만족해야 한다는 것을 기억해야 합니다. 그럴듯한 신화와 같은 문제, 더 많은 것을 요구하지 않습니다"; 그리고 다른 곳에서 그는 "우리의 조사는 최대한의 확률을 달성하는 방식으로 진행되어야 합니다."라고 말합니다. 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 비회의적 철학자들의 가르침에 있는 회의적 요소는 그들의 체계에서 절대적 존재(관념과 형태) 외에 물질도 존재한다는 사실로 설명됩니다. 베어링, 또는 다른 존재로. 그리고 플라톤의 사상과 아리스토텔레스의 형식이 세계의 안정과 무조건성을 보증한다면, 그들은 물질을 불확실성과 불안정성의 원천으로 사용합니다. 그녀는 존재의 "수신자"일 뿐이므로 "... 프로토 타입을 재생산하고 실제 이미지와 유사하며 그럴듯하게 말할 수 있는 것에 대해. 존재가 출생과 관련되듯이 진리는 믿음과 관련이 있기 때문입니다. 플라톤은 이러한 불안정성의 결과로 어떤 것이 우리에게 주어진 것과 완전히 다를 수 있다고 지적합니다. ^onf.: Plat. 팀. 48e - 50a], 이는 이러한 일시적인 것들에 대한 우리의 판단이 확률적 성격을 가질 수 있다는 것을 의미합니다 ^onf.: Plat. 팀. 56c]. 아리스토텔레스의 가르침에서 사물의 불안정성과 상대성에 대한 논의는 "토피카"라는 논문에 포함되어 있습니다. 이 논문은 현실을 끊임없이 변화하고 따라서 어느 정도 예측할 수 없는 구조로 해석하는 데 전념합니다. 우주의 무수한 측면, 측면 또는 뉘앙스(토포이)는 무한한 질적 다양성을 제공합니다. 또한 이러한 뉘앙스의 영원한 상호 작용과 움직임은 전체 우주의 확률적이고 일시적인 특성을 결정합니다.

따라서 모든 시대에 걸친 그리스 철학의 다양한 가르침의 일반적 특징인 모든 긍정적인 측면과 함께, 헬레니즘 사상가들은 존재의 그러한 측면에 대해서도 말했는데, 이는 존재를 안정적이고 조화롭고 절대적이며 무조건적인 것으로 이해할 뿐만 아니라 또한 불안정하고 상대적이며 어느 정도 무작위적이어서 대체로 조건적이며 예측할 수 없는 것으로 변화하고 변화하는 과정입니다. 보시다시피, 그리스 철학에서 회의적인 학파가 출현하기 훨씬 전에 우주를 불안정하고 이해하기 어려운 것으로 생각하는 아이디어가 완전히 형성되었습니다. 회의론자들은 여전히 ​​집중해야 한다

그러한 세계관에 정확히 우리의 관심을 집중하고 그것을 종합적으로 구체화하고 발전시킵니다.

또한, 4-3세기 말의 매우 역사적인 맥락. 기원전 이자형. 독립적인 철학적 방향으로서 회의주의의 출현을 선호했다. 알렉산더의 동방 원정으로 시작된 헬레니즘 시대는 경제적, 정치적, 사회적, 문화적 현실이 극도로 불안정한 것이 특징이었습니다. 그 당시의 역사적 삶과 개인의 존재는 무엇보다도 암울한 예측 불가능성과 이전의 모든 보증과 지침의 상실로 특징 지어졌습니다. 수세기 동안 측정되고 고요한 삶의 과정은 몇 년 안에 파괴되었고, 정책의 조용하고 평화로운 거주지에서 한 사람은 성난 헬레니즘 요소의 소용돌이에 던져졌습니다. 그곳에서 보호받지 못하는 사람은 흔적도 없이 영원히 사라질 수 있습니다.

이러한 역사적 조건은 두 가지 측면에서 회의론의 출현에 기여했습니다. 첫째, 일반상대성과 삶의 불안정성은 자연적으로 비관주의, 불신앙, 의심을 낳고, 이른바 일상의 회의론이나 기분의 회의론을 낳는다. 그리고 어떤 상태나 기분도 필연적으로 그 자체로 이론적 정당성과 확증을 만들기 시작합니다. 따라서 특정 역사적 상황에 의해 유발된 기분 회의론은 철학적 회의론을 일으키거나 자극했습니다. 둘째, 개인에 대한 외부적이고 일반적으로 중요한 기초, 지침, 원칙 및 보장의 상실을 특징으로 하는 윤리적 영역에서 이미 알려진 역사적 현실은 필연적으로 더 이상 외부가 아니라 자신 내부에서 가정을 찾도록 강요했습니다. 주로 윤리적 문제에 대한 인간의 사고, 주관주의의 이론적 정당화, 개인의 행복에 대한 윤리적, 철학적 추구의 필요성을 실현합니다. 당시 등장한 철학파들은 같은 목표를 향해 다른 길을 걸어갔다. 에피쿠로스 학파의 자급자족적 행복(eudaimonia)은 세상으로부터 이탈한 결과이고, 스토아 학파에서는 반대로 회의론자들 사이에서 그것을 따랐던 결과입니다. 모든 것.

따라서 고대 회의론은 한편으로 소크라테스 이전 시대부터 헬레니즘 시대에 이르기까지 그리스 철학의 발전에 있어 다소 확연한 개인의 회의적인 경향의 분명한 결과였습니다. 다른 한편, 그것은 회의론자뿐만 아니라 에피쿠로스 학파, 스토아 학파, 냉소 학파, 키레네 학파, 사회·경제적·정치적 불안정과 그 결과 이 ​​시대 특유의 정서적·심리적 장애 때문이었다. 프리로니안 철학에서 회의주의는 비록 분리된 파편의 형태로 존재했지만 그럼에도 불구하고 전체적으로 고대 철학의 필수 흐름이었고 그 유형과 특성을 크게 결정했습니다.

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고대 그리스 회의주의의 철학적, 역사적 선구자

모스크바 교사 교육 주립 대학 철학 학부

Vernadskogopr., 88, 모스크바, 러시아, 117571

고대 회의적 경향의 창시자는 Elith의 그리스 철학자 Pyrrho로 간주되지만(약 III C.B.C.), 회의적인 요소는 Pyrrho 이전의 그리스 철학에서도 순환했습니다. 이러한 요소는 기사 작성자가 분석합니다.

고대 회의론의 철학은 꽤 오랫동안 존재했으며 4세기부터 수세기 동안 철학에서 가장 영향력 있는 경향이었습니다. 기원전 III-IV 세기에 따르면. R.Kh 이후 전통에 따르면 고대 회의론의 창시자는 철학자 피로(Pyrrho)와 그의 제자 티몬(Timon)입니다. 미래에는 Pyrrhonian 유형의 회의론이 다소 사라지고 Carneades 및 Arcesilaus와 같은 대표자들과 함께 Platonic Academy에 소위 학술 회의론이 나타납니다. 이것은 기원전 2 세기입니다. 기원전 Aenesidemus와 Agrippa(이 철학자들의 작품은 오늘날까지 살아남지 못함)에 의해 Pyrrhonian 회의론(나중에 Pyrrhonism으로 알려지게 됨)이 되살아났습니다. 후기 고대 회의론의 대표자는 기원전 2세기에 살았던 철학자이자 의사인 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)입니다. R.Kh 이후 III-IV 세기. 학교는 여전히 존재하며 의사 갈렌에게서 회의적인 요소를 찾을 수 있습니다.

고대 회의론의 창시자 Pyrrho의 삶에 대한 몇 마디. 기원전 360년 엘리스에서 태어나 90년을 살았다. 피로는 소크라테스처럼 자신이 발전시킨 철학을 삶으로 보여줌으로써 철학 논문을 쓰지 않은 철학자들에 속합니다. 우리는 Diogenes Laertes의 책에서 그에 대해 알고 있습니다. 파이로니즘에 대한 주요 정보 출처는 파이로에 관한 챕터입니다. 그것으로부터 우리는 그가 어떤 판단도 삼가했음을 배웁니다. 그는 세상의 지식 가능성에 대해 의구심을 가지고 있었습니다. 그리고 일관된 철학자인 피로는 평생 동안 이 교리의 지지자가 되기 위해 노력했습니다. Diogenes Laertes가 지적한 바와 같이, Pyrrho는 어떤 것에서도 멀어지지 않았고, 아무것도 피하지 않았고, 그것이 카트든, 더미든 개든, 어떤 위험에 노출되지 않고 위험을 피하지 않았습니다. 그는 그를 따랐던 그의 친구들에 의해 구원받았다. 이것은 회의적 철학의 본질과 모순되기 때문에 다소 대담한 진술입니다. 또한 Diogenes는 Pyrrho가 처음에 그림에 종사했지만 다소 평범한 그림이 보존되었다고보고합니다. 그는 집에서도 거의 나타나지 않고 은둔 생활을 했습니다. 엘리스의 주민들은 그의 지능을 존경하고 그를 선출했습니다. 고승. 이것은 몇 가지 질문을 제기합니다. 다시 말하지만, 사치스럽고 확신에 찬 회의론자였던 사람이 어떻게 대제사장이 될 수 있었는지는 분명하지 않습니다. 더욱이 그들은 그를 위해 모든 철학자들을 세금에서 면제하기로 결정했습니다. 누구에게도 아무 말도 하지 않고 집을 나간 적도 여러 번 있었다. 어느 날 그의 친구 아낙사르쿠스가 늪에 빠졌고 피로로는 악수하지 않고 지나갔습니다. 모두가 그를 꾸짖었지만, 아낙사르코스는 그를 칭찬했습니다. 그는 조산사인 여동생과 함께 살면서 닭과 새끼 돼지를 시장에 나르고 팔았다.

디오게네스 라에르테스(Diogenes Laertes)는 유명한 사건을 언급했습니다. 피로로가 배를 타고 항해하다가 동료들과 함께 폭풍우에 빠지자 모두가 당황하기 시작했고 피로만은 물마루에서 조용히 후덕거리는 배의 돼지를 가리키며 말했습니다. 이것이 진정한 철학자라는 것을.

피로의 제자 티몬에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 단지 그가 시인이었고 그의 가르침을 운문 형식으로 설명했다는 것뿐입니다. 미래에 Platonic Academy에서 회의적인 아이디어가 발전하기 시작했습니다. 플라톤의 제자들은 그들만의 방식으로 플라톤의 가르침을 발전시켰습니다. 진정한 플라톤주의자라고 자처하는 카르네아데스와 아르세실라우스는 선정주의에 대한 비판의 주제를 발전시키기 시작했고, 진리는 알 수 없다는 결론에 이르렀다. 카르네아데스와 아르세실라우스에서도 우리에게 내려온 것은 아무것도 없습니다. 학문적 회의론의 지지자는 고대 로마의 웅변가이자 철학자인 키케로입니다. 그는 학문적 회의론자에 대한 자신의 관점을 제시한 여러 작품을 가지고 있습니다. 우리는 또한 Blessed의 작업에서 학문적 회의론을 알게 될 수 있습니다. Augustine은 "Against Academicians"에서 그들의 가르침을 비판합니다.

미래에 Pyrrhonism은 Aenesidemus와 Agrippa에 의해 부활되었으며, 그 다음에는 체계화자이자 아마도 Pyrrhonism의 가장 재능 있는 사기꾼인 Sextus Empiricus가 이미 부활했습니다. Sextus Empiricus는 "Pyrrho's Provisions의 세 권의 책"과 "Against Scholars"라는 2개의 작품을 저술했습니다.

모든 헬레니즘 철학과 마찬가지로 고대 회의론은 이 세상에서 어떻게 살아야 하는지, 행복한 삶을 사는 방법에 대한 주요 솔루션을 고려하여 주로 윤리적인 질문을 제기했습니다. 회의론은 주로 진리의 인식 가능성에 대한 의심이며 회의론을 지식 이론으로만 축소시키는 것으로 일반적으로 믿어집니다. 그러나 Pyrrhonism과 관련하여 이것은 전혀 그렇지 않습니다. Sextus Empiricus는 모든 철학 학파를 독단적 학파와 회의적 학파의 두 부류로 나눕니다. 그는 또한 독단주의자를 적절한 독단주의자와 학자로 나눕니다. 독단론자들과 학자들은 그들이 이미 진리의 문제를 결정했다고 믿습니다: 독단론자들, 즉. 아리스토텔레스, 에피쿠로스, 스토아 학파 등의 추종자들은 진리를 찾았다고 주장하는 반면, 학자들은 (또한 독단적으로) 진리를 찾는 것이 불가능하다고 주장합니다. 회의론자만이 진실을 추구합니다. 따라서 Sextus Empiricus가 말했듯이 철학에는 세 가지 주요 종류가 있습니다. 독단적, 학문적, 회의적입니다. Diogenes Laertes는 "회의론자"라는 이름 외에도 "to look out"이라는 단어에서 aporetics("aporia"라는 단어에서), zetics("search"라는 단어에서) 및 effectiki(그것 이다, 의심자).

섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)가 지적했듯이 회의적 철학의 본질은 다음과 같이 요약됩니다. 심판을 삼가고 그 후에는 평정함을 얻게 하려 하심이라.” 나는 Sextus가 회의적인 능력에 대해 말하고 결코 독단적인 능력에 대해 말하지 않는다는 점에 주목합니다. 회의론자가 되는 것은 사람에게 자연스러운 반면 독단주의자가 되는 것은 부자연스럽다는 것을 보여줍니다. 처음에 회의론자는 모든 현상과 생각할 수있는 모든 것을 고려하려고 시도하고 이러한 현상과 개념이 반대를 포함하여 다른 방식으로 인식 될 수 있음을 알아냅니다. 이러한 방식으로 모든 사람이 서로 모순되어 한 판단이 다른 판단과 균형을 이룰 수 있음을 증명합니다. 심판. 반대되는 사물과 연설에 대한 판단의 동등성으로 인해 회의론자는 무엇이든 판단하지 않기로 결정한 다음 평정에 도달합니다 - ataraxia, 즉. 스토아 학파가 찾던 것. 그리고 이러한 각 단계는 회의론자들에 의해 신중하게 개발되었습니다. 판단을 삼가는 것을 "시대(epoch)"라고도 합니다.

따라서 Pyrrhonician의 첫 번째 임무는 가능한 한 모든 것을 서로 반대 방향으로 설정하는 것입니다. 따라서 회의론자는 현상에 대한 현상, 생각할 수 있는 것에 대한 현상, 생각할 수 있는 것에 대해 생각할 수 있는 모든 것에 반대합니다. 이러한 목적을 위해 Enesidemus는 10개의 트레일을 개발했으며 Agrippa는 5개의 트레일을 추가로 개발했습니다. 종종 이러한 경로는 회의론에 대한 고려를 제한하며 이에 대한 충분한 이유가 있습니다. 바로 여기에 고대 피로니즘의 기초가 있습니다. 그러나 길을 생각하기 전에 고대의 회의주의 철학을 따라 사는 것이 정말로 가능한지 이해하려고 노력합시다.

이 철학에 대한 논쟁은 회의론자들이 살아 있는 동안 발생했으며, 그들은 그들의 철학이 실행 가능하지 않고 삶의 지침이 없다는 사실 때문에 비난을 받았습니다. 살기 위해서는 진실을 위해 무엇인가를 취해야 하기 때문입니다. 모든 것을 의심한다면 아리스토텔레스가 말했듯이 메가라에 가는 사람은 결코 그곳에 도달하지 못할 것입니다. 왜냐하면 적어도 메가라가 존재한다는 것은 확신해야 하기 때문입니다.

파스칼, 아르노, 니콜, 흄을 비롯한 현대 철학자들은 그러한 죄에 대한 회의론을 비난했습니다. 그러나 Sextus Empiricus는 완전히 반대되는 것을 씁니다. 회의론자는 사람을 무활동 상태로 이끄는 독단적 철학이기 때문에 비활성 상태를 유지하지 않기 위해 그의 철학을 받아들이고 회의론만이 삶과 활동의 지침이 될 수 있습니다. 회의론자는 주로 현상에 초점을 맞추고 사물의 본질을 알기를 거부합니다. 확신이 없기 때문에 그는 그것을 찾고 있습니다. 그에게 확실한 것은 현상이다. Pyrrho가 말했듯이, 그 꿀은 나에게 달콤해 보이지만, 나는 이것을 확신하지만 그것이 본질적으로 달콤하다고 판단하지는 않습니다.

반면에 독단주의자는 사물의 본질에 대한 몇 가지 명제를 확언하고 그것들이 틀릴 수 있어 독단적 학파의 차이를 보여준다. 그리고 사람이 잘못된 철학에 따라 행동하기 시작하면 어떻게됩니까? 이것은 슬픈 결과를 초래할 것입니다. 우리가 철학을 현상에만 의존하고 의심 할 여지없이 알고있는 것에만 의존한다면 우리의 모든 활동은 견고한 기초를 갖게 될 것입니다.

Sextus Empiricus의 이러한 입장에는 다른 뿌리가 있습니다. 1세기에 R.Kh 이후 그리스에는 세 가지 의과대학이 있었습니다: 방법론적, 독단적, 경험적. 섹스투스(Sextus) 박사는 경험론자 학파에 속했기 때문에 그의 이름은 "경험론자"입니다. 갈렌 박사는 같은 학교에 속해 있었다. 이 의사들은 질병의 기원을 찾지 말고 사람에게 무엇이 더 있는지 결정해서는 안된다고 주장했습니다. 흙이나 불, 네 가지 요소를 모두 조화롭게해서는 안되지만 증상을보고 환자를 제거해야합니다 이러한 증상의. 환자 치료에서 이 방법은 좋은 결과를 얻었지만 경험론자들은 몸뿐만 아니라 영혼까지 치료하기를 원했습니다. 영혼의 주요 질병은 독단주의와 학문주의입니다. 왜냐하면 그것들은 사람이 행복을 얻는 것을 방해하고 독단주의를 치료해야하기 때문입니다. 사람은 자신이 잘못한 것을 고쳐야 하며, 사물의 본질을 알 수 있다는 점에서 잘못 알고 있다. 현상을 신뢰함으로써 진실을 추구한다는 것을 보여주기 위해서는 이것이 틀렸다는 것을 그에게 보여줄 필요가 있습니다. "왜 회의론자는 약한 주장을 하는가?" 장에서 Sextus Empiricus는 이에 대해 씁니다. 실제로 그의 작품을 읽을 때 우리는 종종 약한 주장, 때로는 심지어 웃긴 주장을 봅니다. Sextus Empiricus 자신은 이것을 알고 회의론자들이 의도적으로 이것을 한다고 말합니다. 그들은 하나는 약한 논증으로 확신할 수 있고 다른 하나는 견고한 철학적 시스템을 구축할 필요가 있다고 말합니다. 가장 중요한 것은 목표, 행복의 성취입니다. 그러나 공정성을 위해 회의론자들은 약한 논거가 거의 없다고 말해야 합니다.

따라서 Sextus Empiricus가 제시한 회의적인 주장을 살펴보겠습니다. 먼저 에니시뎀의 길에 대해. 그 중 10가지가 있으며, 주로 지식의 감각적 측면과 이성적 아그리파의 5가지 경로를 다룹니다.

첫 번째 비유는 생물의 다양성에 기초하고 있으며 다음과 같이 읽습니다. 철학자들은 진리의 기준이 사람이라고 주장합니다. 그는 만물의 척도이시며(프로타고라스) 오직 그만이 진리를 알 수 있다. 회의론자는 실제로 왜 사람인지 묻는 것이 맞습니다. 결국 사람은 감각을 통해 주변 세계를 배웁니다. 그러나 동물 세계의 다양성은 동물에게도 감각 기관이 있고 인간과 다르다는 것을 보여줍니다. 왜 우리는 인간의 감각이 동물의 감각보다 세계에 대한 더 진실한 그림을 제공한다고 믿습니까? 귀가 좁은 사람과 귀가 넓은 사람, 귀가 많은 사람과 귀가 부드러운 사람이 어떻게 동등하게 들을 수 있습니까? 그리고 우리는 스스로를 진리의 기준으로 생각할 권리가 없습니다. 그러므로 우리는 누구의 감각 기관을 신뢰할 수 있는지 모르기 때문에 판단을 삼가야 합니다.

두 번째 비유: 철학자는 가정을 합니다(질문 좁히기): 사람이 진리의 기준이라고 가정해 봅시다. 그러나 많은 사람들이 있고 그들은 다릅니다. 스키타이인, 그리스인, 인디언이 있습니다. 그들은 다른 방식으로 추위와 더위를 견디며, 어떤 사람들에게는 음식이 건강하고 다른 사람들에게는 해롭습니다. 사람들은 다양하기 때문에 어떤 사람이 진리의 기준이라고 말할 수는 없습니다.

세 번째 비유는 연구 분야를 더욱 좁힙니다. 회의론자는 우리가 진리의 기준이 되는 사람을 찾았다고 제안합니다. 그러나 그는 여러 가지 방식으로 주변 세계를 묘사할 수 있는 많은 감각 기관을 가지고 있습니다. 꿀은 달지만 보기에 불편하고, 빗물은 눈에 좋고, 이로 인해 호흡기가 거칠어지는 등 - 이것은 또한 환경에 대한 금욕적 판단을 의미합니다.

네 번째 비유는 상황에 관한 것입니다. 우리가 가장 신뢰할 수 있는 감각 기관이 있지만 항상 몇 가지 상황이 있다고 가정합니다. 눈에 보이는 대상 또는 고르지 못한 마음 상태에 대한 아이디어에 다소 영향을 미치는 눈의 눈물이 있습니다. 사랑에 빠진 여자, 다른 여자에게는 아름답지만 특별한 것은 아닙니다. 포도주는 그 이전의 대추를 먹으면 신맛이 나고, 견과류나 완두콩을 먹으면 단 것 등이다. 이것은 또한 판단을 삼가는 결과를 낳는다.

다섯 번째 비유는 위치, 거리 및 장소에 대한 의존성에 관한 것입니다. 예를 들어 탑은 멀리서 보면 작아 보이지만 가까이서 보면 크다. 같은 등불은 태양 아래서 희미하고 어둠 속에서 밝습니다. 산호는 바다에서는 부드럽고 공기에서는 단단합니다. 사실은 우리로 하여금 주제가 본질적으로 무엇인지 판단하는 것을 삼가도록 강요합니다.

여섯 번째 비유는 불순물에 의존한다고 Sextus는 말합니다. 우리는 어떤 현상도 그 자체로 인지하지 못하고 오직 어떤 것과 결합해서만 인지합니다. 그것은 항상 공기 또는 물 또는 다른 매체입니다. 희소한 공기나 빽빽한 공기에서는 하나의 같은 소리가 다르며, 향기는 보통 공기보다 목욕을 더 취하게 합니다. 이전과 같은 결론입니다.

일곱 번째 비유는 밑에 있는 물체의 크기와 구조에 관한 것입니다. 같은 대상이라도 크든 작든, 구성 요소로 쪼개지든 전체가 되든에 따라 다르게 보일 수 있습니다. 예를 들어, 은 조각 자체는 검게 보이지만 전체적으로는 흰색으로 보입니다. 적당히 섭취하는 와인은 우리를 강화하고 과도하게 섭취하면 몸을 이완시킵니다.

여덟 번째 비유는 어떤 것에 대한 태도에 관한 것입니다. 그것은 여섯 번째를 울립니다. 회의론자는 모든 것이 무언가와 관련하여 존재하기 때문에 그것이 본질상 고립되어 있다는 것을 말하지 않을 것이라고 주장합니다.

아홉 번째 비유는 지속적으로 또는 거의 접하지 않는 것에 관한 것입니다. 물론 태양은 우리를 더 많이 공격해야 한다고 Sextus Empiricus는 썼습니다. 그러나 우리는 그것을 지속적으로 보고 혜성은 드물기 때문에 우리는 그것을 신성한 신호로 간주하는 방식으로 혜성에 놀랐습니다. 태양에 완전히 놀랐다. 사건 자체가 매우 평범하더라도 덜 흔한 것은 우리를 놀라게 합니다.

열 번째 비유는 도덕 문제와 관련이 있으며 다른 민족의 신념과 독단적 입장, 관습에 달려 있습니다. Sextus는 다른 사람들이 선과 악에 대한 자신의 생각을 가지고 있음을 보여주는 예를 제공합니다. 일부 에티오피아 사람들은 어린 아이들에게 문신을 하지만 우리는 하지 않습니다. 페르시아인들은 여러 가지 빛깔의 긴 옷을 입는 것이 적절하다고 생각하지만 우리는 그렇지 않습니다.

첫 번째 비유는 이질성에 관한 것입니다. 엄청나게 다양함을 보여줍니다 철학적 체계, 사람들이 동의하고 진실을 찾을 수 없기 때문에 여전히 동의가 없으면 당분간 판단을 자제해야합니다.

두 번째 비유는 무한으로의 이동에 관한 것입니다. 이에 기초하여 회의론자는 다음과 같이 주장합니다. 무언가를 증명하려면 반드시 증명되어야 하는 진술에 기초해야 하고, 다른 진술에 기초하여 입증되어야 하며, 그 진술도 역시 증명되어야 하는 식입니다. . - 우리는 무한대로 간다. 우리는 정당화를 어디서부터 시작해야 할지 모르기 때문에 판단을 자제합니다.

세 번째 비유는 "무엇에 대한 상대적"이라고 하며, 그 밑에 있는 것은 주제를 판단하거나 관조하는 사람과 관련하여 이것 또는 저것인 것처럼 보입니다. 대상을 판단하는 사람은 지식의 주체인 동시에 대상이다. 우리가 무엇을 판단할 때 우리는 인식의 과정에 개입합니다. 따라서 우리는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 우리를 위해서만 존재하기 때문에 대상 자체를 판단할 수 없습니다.

네 번째 비유는 가정에 관한 것입니다. 철학자가 무한대로 가는 것을 피하려면 어떤 명제가 그 자체로 참이라고 독단적으로 가정합니다. 그러나 회의론자는 이것이 정확히 양보라고 믿고 그러한 양보에 동의하지 않으며, 그 입장은 증거 없이 받아들여지고 따라서 진실을 주장할 수 없습니다.

다섯 번째 비유는 증명에서 무한대를 피하기 위해 철학자들이 종종 상호 증명 가능성의 오류에 빠지는 상호 증명 가능성에 관한 것입니다. 한 명제는 다른 명제의 도움으로 정당화되고, 그 명제는 첫 번째 명제의 도움으로 정당화됩니다.

이 모든 비유는 회의론자들이 철학적 질문을 고려할 때 사용합니다.

회의론자들은 동시대 사람들과 논쟁을 벌였으며 주요 반대자는 스토아 학파였습니다. Sextus Empiricus의 책에는 윤리학자, 수사학자, 기하학자, 점성가에 대한 이의가 있습니다(이 책의 주장은 교부들의 저서에서 찾을 수 있습니다). 예를 들어 인과관계의 문제를 보자. 특히 Sextus Empiricus는 원인이 존재하는가, 존재하지 않는가라는 질문을 고려합니다. 먼저 그는 원인이 있음을 증명합니다. 원인 없이 결과가 있다고 가정하기 어렵기 때문에 모든 것이 완전히 무질서합니다. 그러나 덜 설득력이 있음에도 불구하고 그는 이유가 없음을 증명합니다. 어떤 결과를 생각하기 전에, 우리는 이 결과를 낳는 원인이 있다는 것을 알아야 하고, 이것이 원인이라는 것을 알기 위해서는 그것이 결과의 원인이라는 것을 알아야 합니다. 우리는 원인과 결과를 따로 생각할 수 없습니다. 그들은 서로 상대적입니다. 그러므로 원인을 생각하려면 먼저 행위를 알아야 하고, 행위를 알기 위해서는 먼저 원인을 알아야 합니다. 이 상호 증거로부터 우리는 원인도 결과도 알 수 없다는 결론이 나옵니다.

고대 회의론이 초기 기독교와 어떻게 상호 작용했는지에 대한 몇 마디. 회의론이 기독교 전파를 방해하거나 도왔다고 말할 수 있습니까? 대부분의 철학 역사가들은 고대의 회의론이 사도들의 설교를 통해 기독교의 씨앗이 비옥한 땅에 떨어질 길을 마련했다고 믿습니다. A.D. 이후 처음 몇 년 동안의 회의적인 견해 고대 사상가들 사이에서 너무도 일반적이어서 어떤 진술도 상당히 신뢰할 수 있고 가치 있는 것으로 인식될 수 있었습니다. 그리고 회의론은 고대 세계가 "나는 그것이 터무니없기 때문에 믿습니다."라고 말할 준비를 시켰습니다. 따라서 회의주의는 유럽에서 기독교가 전파되는 준비 역할을 했다고 할 수 있습니다.

회의론은 회의론을 기독교에 대한 좋은 소개로 여겼던 Lactantius의 저술에서 발전했습니다. 결국 회의주의는 우리 마음의 허무함과 나약함을 보여주고 마음이 스스로 진리를 알 수 없다는 것을 증명합니다. 이를 위해서는 계시가 필요합니다. 한편, 행복. 어거스틴은 기독교 회의론을 다루는 또 다른 방법, 즉 그것을 극복하는 방법을 보여줍니다. 그의 글에서 그는 회의론이 진정한 철학이 아님을 증명합니다. 어거스틴에 따르면 회의주의는 진리에 대한 믿음을 파괴하며, 하나님은 진리이시기 때문에 회의론은 무신론을 낳습니다. 그러므로 모든 그리스도인은 회의론에 맞서 타협하지 않는 투쟁을 해야 합니다.

디오게네스 라에르테스는 누구인가? 그의 전기는 무엇이며 이 사람은 얼마나 오래 살았습니까? 그의 사후에 살아남은 작품은? 이 모든 질문에 대한 답은 이 기사에서 찾을 수 있습니다.

Diogenes Laertes의 전기

불행히도, 우선 오늘날 Diogenes Laertes는 신비한 사람으로 남아 있다고 말해야합니다. 그의 전기에는 믿을만한 사실이 하나도 없습니다.

과학자들의 의견에 따르면 그가 킬리키아의 Laerta 시에서 태어났다는 결론을 내릴 수 있습니다. Diogenes Laertes는 아마도 서기 2세기 말에 태어났고(그의 흉상 사진이 먼저 제시됨) 서기 3세기까지 살았습니다.

그리고 과학자들은 차례로 그의 저서 중 하나에서 철학자가 그의 동시대 인 Sextus Empiricus의 이름을 언급한다는 사실에 근거하여 그러한 결론을 이끌어 낼 수있었습니다.

디오게네스의 이름도 실명인지 가명인지에 대한 확실한 정보가 없다.

디오게네스의 작품

이 철학자는 철학사라고도 불린다. 그의 손은 10권의 책으로 구성된 논문에 속하며 많은 고대 그리스 사상가의 삶과 작품을 설명합니다.

이 논문에서 총 84명의 철학자가 언급되고 250명 이상의 다른 저자의 약 1,000개 진술이 인용되었다는 점도 주목할 가치가 있습니다.

Diogenes Laertes가 저술한 동일한 논문에는 여러 가지 다른 이름이 있으며 더 정확하게는 다른 출처에서 다르게 전달합니다. 일반적으로 주요 내용은 "철학의 역사", "유명한 철학자의 삶과 의견", "소피스트의 전기"입니다.

철학자 논문의 구성

1. 기원전 7-6세기에 살았던 4명의 "일곱" 철학자 탈레스, 솔로, 비얀트 및 기타 철학자에 관한 책.
2. 두 번째 책은 이오니아 학파의 지지자들에 대해 설명합니다. 별도의 섹션은 소크라테스와 그의 추종자들에 대한 것입니다. 유클리드와 아리스티푸스도 이 책에서 언급된다.
3. 세 번째 책은 플라톤의 삶과 행동을 담고 있습니다. 그의 작품이 설명되어 있습니다.
4. 플라톤 아카데미의 학생이었던 폴레몬, 카르네아데스 및 기타 철학자들에 관한 책.
5. 이 책은 아리스토텔레스와 그의 제자 테오파스투스, 헤라클레이데스, 데메트리우스의 생애와 작품을 설명합니다.
6. 여섯 번째 책은 냉소주의 학교의 가르침에 대한 가정을 전달하고 설립자 Antisthenes와 그의 학생들에 대한 정보를 제공합니다 - Sinop의 Diogenes, 그의 아내 Hipparchia가있는 상자, Metrocles, Onesicrite 및 기타.
7. Diogenes Laertes는 이 책을 스토아 철학파에 헌정했습니다. Chrysippus, Chios의 Ariston, 중국의 Zeno 등과 같은 이름이 여기에 언급됩니다.
8. 여덟 번째 책은 Empedocles, Eudoxus, Philolaus 및 기타 피타고라스 학파의 이름을 언급하면서 피타고라스의 삶과 가르침에 전적으로 전념합니다.
9. 이 책은 또한 에베소의 헤라클레이토스, 크세노파네스, 파르메니데스와 철학 추종자들인 데모크리토스, 레우시페의 대표자에 대해 설명합니다. 이 책은 또한 소피스트 프로타고라스(Protagoras)와 회의론자 피론(Piron)과 티몬(Timon)의 이름을 언급합니다.
10. 논문의 마지막 책은 철학자 에피쿠로스에게 헌정되었습니다.

결론

결론적으로 Diogenes Laertes가 전기 작가라는 사실에도 불구하고 그의 삶과 작품에 대한 사실은 거의 없습니다. 성격과 기질에 대한 결론은 그의 생존 유산과 과학자에 대한 드문 언급에서만 이끌어낼 수 있습니다.

• 디오게네스는 조각품에 자선을 구걸했고, 왜 그러느냐는 질문에 "실패에 익숙해지기 위해"라고 답했다.
• “사람은 많지만 세상에는 사람이 적습니다.”
• "여기서 씻은 사람들은 어디서 씻을까?" 언젠가 한 철학자가 어수선한 목욕탕에 대해 말하면서 물었다.
• 책 중 하나에 다음 인용문이 나와 있습니다. “에우리피데스는 소크라테스에게 헤라클레이토스의 작품을 주고 그의 의견을 물었습니다. 그는 이렇게 대답했습니다. “내가 이해한 것은 괜찮습니다. 내가 이해하지 못한 것도, 아마."
• "비방하는 자는 야수 중에 가장 사나우며 아첨하는 자는 길들인 짐승 중에 가장 위험하다"

Diogenes Laertes는 전설이 Sinopsky와 연관되는 철학자가 아니며 배럴에 자신을 위한 거주지를 마련하고 극도로 충격적인 행동을 했다고 말하는 것도 중요합니다. 그러나 적어도 기록 보관소로 판단하면 Diogenes Laertes는 여기에 나타나지 않았습니다.