Jung에 따른 원형과 그 특징. 원형이란 무엇입니까? 단지에 관한 것

원형 - 그리스에서. "아치" - 시작 및 "오타" - 이미지 - 따라서 이들은 무의식의 깊이, 타고난 보편적 아이디어, 지각, 사고, 경험의 원래 모델에 숨겨진 강력한 정신적 원형입니다. 이것은 얻은 지식의 수준에 의존하지 않는 세계와 삶에 대한 일종의 기본 아이디어입니다. 그것들은 세계관의 구조를 형성하고 대대로 전해집니다.

경험이 남긴 퇴적물인 집단 무의식은 태곳적에 이미 형성된 세계에 대한 선험적 이미지이자 경험의 일부이다. "유일한 가능성은 비합리적인 것을 필요로 인식하는 것입니다. 왜냐하면 그것은 항상 존재하기 때문입니다. 그리고 그 내용을 구체적인 것이 아니라(한발 물러나는 것입니다!) 정신적 현실, 현실을 위한 것입니다. 효과적인 것, 즉 현실."
이들은 지배 세력, 즉 신들입니다. 지배적 인 법칙의 이미지와 이미지의 시퀀스가 ​​종속되는 일반적인 규칙의 원칙, 영혼은 모든 것을 반복해서 경험합니다.
원형은 발생한 경험의 결과이자 반영으로 볼 수 있습니다. 그러나 같은 방식으로 그것들은 경험의 원인으로 작용하는 요소입니다.
원형에 대한 지식은 중요한 진전입니다. 그 불안한 감정이 집단 무의식의 일정량으로 감소된다는 사실 때문에 이웃에 의해 야기된 마술적이거나 악마적인 행동이 사라진다.
인생의 전환기 동안 집단 무의식의 이미지에 특별한주의를 기울여야합니다. 그러한 순간에 문제 해결을위한 지침을 이끌어 낼 수있는 출처이기 때문입니다. 이러한 데이터를 의식적으로 처리하면 원형에 의해 매개되는 지각의 형성으로 초월적 기능이 발생할 수 있습니다.
Jung은 조건부로 매우 독특하지만 정확한 이름을 부여하여 많은 원형을 설명했습니다. 자아, 사람, 그림자, 아니마, 아니무스, 어머니, 어린이, 태양, 노인, 영웅, 신, 죽음 ...
초월적 기능은 목적 없이 행해지는 것이 아니라 인간 본연의 핵심을 드러낸다. 첫 번째 고려에서 그것은 순전히 자연스러운 과정으로, 특정 상황에서 개인의 지식과 도움 없이 진행되며 개인의 반대에도 불구하고 강제로 실현될 수 있습니다. 이 과정의 의미와 목적은 모든 측면에서 (원래 배아에 내장된) 성격의 구현입니다. 그것은 본래의 잠재적인 전체성의 회복과 전개이다. 무의식이 이것을 위해 사용하는 상징은 인류가 오랫동안 무결성, 완전성, 완전성을 표현하는 데 사용한 이미지에 불과하며 일반적으로 4 차 및 원의 상징입니다. 융은 이 과정을 개성화 과정이라고 부른다.
사람

우리의 인격은 우리가 세상에 제시하는 것의 외적 표현입니다. 이것은 우리가 받아들일 수 있는 캐릭터입니다. 그것을 통해 우리는 다른 사람들과 상호 작용합니다. 성격에는 사회적 역할, 우리가 입는 옷, 자신을 표현하는 개인적인 방법이 포함됩니다. 페르소나라는 용어는 "가면" 또는 "거짓 얼굴"을 의미하는 라틴어에서 유래했습니다. 마스크는 고대 로마의 배우들이 착용했습니다. 사회적으로 기능하기 위해 우리는 그 역할의 기술을 사용하여 역할을 수행합니다. 우리가 무언가에 적응할 수 없을 때에도 우리의 역할은 계속 작동합니다. 거절을 표현하는 역할입니다.
사람에게는 부정적인 측면과 긍정적인 측면이 모두 있습니다. 지배적인 사람은 사람을 압도할 수 있습니다. 한 사람과 동일시하는 사람들은 대부분 자신의 특정 범위 내에서 자신을 봅니다. 사회적 역할. 융은 페르소나를 "일관된 원형"이라고 불렀다. 긍정적인 기능의 일부로 자아와 정신을 방해하는 다양한 사회적 세력과 태도로부터 보호합니다. 또한 페르소나는 의사 소통의 귀중한 도구입니다. 고대 드라마에서는 인물의 불안함을 일그러진 가면을 통해 전달해 배우의 성격과 역할을 알렸다. 페르소나는 우리의 긍정적인 발전에 결정적인 역할을 할 수 있습니다. 우리가 주요 역할을 하기 시작할 때, 우리의 에고는 조금씩 그것과 동일시하는 경향이 있습니다. 이 과정은 개인 개발의 기본입니다.
그러나 그 과정이 항상 긍정적인 것은 아닙니다. 에고가 페르소나와 동일시됨에 따라 사람들은 자신이 주장하는 그대로라고 믿기 시작합니다. 융에 따르면, 우리는 자아실현 또는 개별화 과정에서 우리가 무엇인지 탐색하기 위해 궁극적으로 이 동일성을 추출합니다. 우리 주변의 다른 소수의 사람들은 문화적 편견과 페르소나의 사회적 상처로 인해 성격에 문제가 있습니다.
페르소나는 몸을 가리기 위해 사용하는 물건(옷이나 담요)과 활동 도구(삽이나 서류 가방)를 통해 표현될 수 있습니다. 따라서 평범한 물건은 개인의 정체성의 상징이됩니다. 신분 기호(자동차, 집 또는 졸업장)라는 용어는 이미지의 중요성에 대한 사회의 이해를 나타냅니다. 이 모든 상징은 꿈에서 사람의 표현으로 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 성격이 강한 사람은 꿈에서 옷을 과도하게 입거나 너무 많은 옷을 입는 것으로 나타날 수 있습니다. 약한 페르소나를 가진 사람은 알몸으로 보일 수 있습니다. 열린 옷. 부적합한 사람의 가능한 표현 중 하나는 피부가 없는 모습일 수 있습니다.
그림자


그림자는 의식에 의해 억압된 물질로 구성된 원형적 형태입니다. 그 내용에는 그 사람과 양립할 수 없고 사회적 표준 및 이상에 반하여 사람에 의해 차단된 경향, 욕망, 기억 및 경험이 포함됩니다. 그림자에는 동물의 본능을 포함하여 사람이 거부하고 싶은 모든 부정적인 경향과 발달되지 않은 긍정적 및 부정적 특성이 포함되어 있습니다.
“그림자 없이 어떻게 진짜가 될 수 있겠습니까? 내가 온전해지고 싶다면 어두운 면도 있어야 합니다. 내 그림자를 깨닫고 나는 다른 사람과 같은 인간임을 다시 한 번 기억합니다.”
우리의 페르소나가 강해질수록 우리는 그 페르소나와 동일시하고 우리 자신의 다른 부분을 더 많이 거부합니다. 그림자는 우리가 우리의 성격에서 종속시키려는 것, 심지어 우리가 소홀히 하고 결코 발전시키지 못하는 것을 나타냅니다. 꿈에서 그림자 인물은 동물, 난쟁이, 방랑자 또는 기타 종속 인물로 나타날 수 있습니다.
억압과 신경증에 관한 글에서 프로이트는 주로 융이 그림자라고 부르는 측면을 다루었습니다. Jung은 억압된 물질이 말 그대로 부정적인 자아, 즉 자아의 그림자가 되는 그림자를 중심으로 조직되고 구조화된다는 것을 발견했습니다. 그림자의 내용은 의식에서 강제로 억압되고 의식적인 관점에 적대적이기 때문에 그림자는 종종 꿈의 경험에서 어둡고 원시적이며 적대적이거나 무서운 형상으로 나타납니다. 그림자의 물질이 의식으로 돌아오면 원시적이고 두려운 많은 특징을 잃습니다. 그림자는 알아볼 수 없을 때 가장 위험합니다. 이 경우 자신의 원치 않는 모습을 타인에게 투사하거나 자신도 모르게 그림자에 억눌리게 된다. 원수의 형상, 마귀의 형상, 원죄의 개념은 그림자 원형의 측면이다. 더 많은 그림자 물질이 의식을 갖게 되면 더 적은 것이 지배할 수 없습니다. 그러나 그림자는 우리 본성의 필수적인 부분이며 결코 완전히 파괴될 수 없습니다. 그림자 없는 척하는 사람은 복잡한 사람이 아니라 우리 모두에게 필연적으로 존재하는 선과 악의 혼합을 부정하는 2차원적 캐리커처임이 밝혀진다.
아니마와 아니무스

정은 그것을 당연하게 여겼다. 중요한 부분페르소나는 일종의 무의식적 구조로, 남자는 아니마, 여자는 아니무스라고 부른다. 이 기본 정신 구조는 사람이 자신을 남성 또는 여성으로 인식하는 방식과 일치하지 않는 모든 심리학적 자료의 초점 역할을 합니다. 따라서 여성이 의식적으로 여성의 특징의 경계 내에서 자신을 상상하는 한, 그녀의 적대감에는 그녀가 남성의 특징이라고 생각하는 알려지지 않은 경향과 경험이 포함될 정도입니다.
여성의 경우 심리적 발달 과정은 자아와 적대감 사이의 대화 시작을 수반합니다. 아니무스는 전형적인 인물(예: 마법에 걸린 왕자, 낭만적인 시인, 환상의 연인 또는 약탈하는 해적)과의 동일시 및/또는 아버지에 대한 극도로 강한 애착으로 인해 병리학적으로 지배적일 수 있습니다.
융은 아니무스를 별개의 존재로 본다. 아니무스와 그것이 개인에 미치는 영향이 실현되면 아니무스는 의식과 무의식이 점차 자아에 통합될 때까지 의식과 무의식 사이를 연결하는 역할을 맡습니다. Jung은 이러한 대립의 결합(이 경우 남성과 여성)의 특성을 개인이 여성 역할을 수행하는 주요 결정 요인으로 간주합니다.
비슷한 과정이 남성의 남성적 자아와 에고 사이에서 발생합니다. 우리의 아니마 또는 아니무스가 무의식적이거나 우리 자아의 일부로 받아들여지지 않는 한, 우리는 그것을 이성에게 투사하는 경향이 있습니다.
“모든 남자는 이 여자나 저 여자의 이미지가 아니라 어떤 여성적인 이미지를 가지고 있습니다. 이 이미지는 ... 모든 여성 조상의 경험에 대한 각인 또는 "원형", 말하자면 여성이 얻은 모든 인상의 저장소입니다.
...이 이미지는 무의식적이기 때문에 항상 무의식적으로 사랑하는 사람에게 투영되며 이것이 갈망이나 혐오의 주요 원인 중 하나입니다.
융에 따르면 이성의 부모는 아이의 아니마 또는 아니무스 발달에 근본적인 영향을 미친다. 부모를 포함하여 이성의 대상과의 모든 관계는 아니마 또는 아니무스 환상의 영향을 강하게 받습니다. 이 원형은 가장 영향력 있는 행동 조절자 중 하나입니다. 그는 꿈과 환상 속에 이성의 등장인물로 나타나며 의식과 무의식의 과정 사이에서 가장 중요한 매개체 역할을 한다. 사람이 외부 프로세스에 중점을 두는 것처럼 주로 내부 프로세스에 중점을 둡니다. 이것은 투영의 원천, 이미지 생성의 원천 및 창의성에 대한 접근의 원천입니다. (아니마의 창조적 영향은 자신의 뮤즈를 여신으로 그린 ​​예술가의 예에서 볼 수 있습니다.) 융은 또한 이 원형을 "영혼의 이미지"라고 불렀습니다. 그것은 우리를 무의식의 힘과 접촉하게 할 수 있기 때문에 종종 우리의 창의성을 여는 열쇠입니다.
본인


자아는 가장 중요하고 이해하기 어려운 원형이다. Jung은 자아를 주요 원형, 심리적 구조의 원형 및 성격의 완전성이라고 불렀습니다. 자아는 중심성의 원형이다. 이것은 정신의 다양한 반대 요소의 조화와 균형을 구현하는 의식과 무의식의 통일입니다. 참나는 통합의 방법에 의해 전체 정신의 기능을 결정합니다. 융에 따르면 "의식과 무의식은 반드시 서로 대립되는 것이 아니라 자아라는 전체성을 위해 서로를 보완한다." 융은 다른 성격 구조에 대한 연구 후에야 자아의 원형을 발견했습니다.
“인간의 원형은 자아이다. 참나는 모든 것을 포괄합니다. 신은 중심이 어디에나 있고 경계가 없는 원입니다.
참나는 꿈과 이미지에서 비인격적으로(원, 만다라, 수정, 돌) 또는 의인화(왕실 부부, 신성한 자녀 또는 기타 신성의 상징)로 묘사됩니다. 그리스도, 무함마드, 부처와 같은 위대한 영적 스승들도 자아의 상징입니다. 이들은 무결성, 화합, 반대의 화해 및 동적 균형의 상징입니다 - 개별화 과정의 목표. 융은 자아의 기능을 이렇게 설명합니다.
“에고는 자아로부터 빛을 받습니다. 우리는 자아에 대해 뭔가를 알고 있지만 여전히 그것에 대해 알지 못합니다 ... 우리는 자아로부터 의식의 빛을 받고 우리를 비추는 근원에 대해 알고 있음에도 불구하고 그것이 정확히 저장되어 있는지 알지 못합니다. 의식 ... 자아가 경험에서 완전히 파생 될 수 있다면 경험에 국한되지만 실제로는이 경험은 무한하고 끝이 없습니다 ... 나 혼자라면 모든 것을 알고 산스크리트어를 말하고 읽을 것입니다. 설형 문자, 선사 시대 사건에 대해 알고, 다른 행성의 생명체에 대해 잘 알고 있을 것입니다."
자아는 의식 및 자아와 쉽게 구별되는 것처럼 보일 수 있는 깊은 내적 안내 요소입니다. "자아는 중심일 뿐만 아니라 의식과 무의식을 모두 포함하는 주변부입니다. 자아가 의식의 중심인 것처럼 자아는 모든 것의 중심입니다." 자아는 주로 꿈에서 작고 하찮은 이미지로 나타날 수 있습니다. 대부분의 사람들의 자아는 미개발 상태이며 인식하지 못합니다. 자아의 발달은 자아의 소멸을 의미하지 않는다. 자아는 정신의 중요한 구조인 의식의 중심으로 남아 있습니다. 무의식적인 과정을 이해하고 받아들이는 길고 힘든 작업을 통해 자아와 연결됩니다.

Carl Gustav Jung의 정신 분석 처리 결과는 철학, 신화, 문학, 심리학, 고고학, 신학과 같은 다양한 지식 분야에서 공급되는 복잡한 아이디어의 전체 복합체의 출현이었습니다. 작가의 복잡하고 신비로운 문체와 결합된 이러한 폭넓은 심적 탐구는 원형, 상징과 같은 개념에 기반을 둔 그의 심리학 이론을 어렵게 인식하는 이유이다.

고려 중인 개념의 해석

원형은 그리스어에서 "프로토타입"으로 번역됩니다. 이 용어는 다음에서 널리 사용됩니다. 이론적 분석신화학. 스위스의 정신분석학자 Gustav Jung에 의해 처음 소개되었습니다. 심리학 외에도 그는 기존 신화 연구에도 참여했습니다.

Jung에 따르면 원형은 무의식적으로 재생산되는 다양한 이미지의 기본 체계이며 선험적으로 상상의 활동을 형성하며 그 결과 신화, 신념, 꿈, 망상적 환상, 작품에서 일반적으로 구현됩니다. 문학과 예술의.

원형 이미지, 모티프는 본질적으로 동일하며(예: 홍수에 대해 이야기하는 유비쿼터스 고대 신화) 신화와 예술 분야에서 서로 접하지 않고 발견되므로 차용.

그러나 그럼에도 불구하고 원형은 무엇보다도 이미지 그 자체가 아니라 그들의 계획일 뿐입니다. 즉, 심리적 전제 조건, 가능성. Jung에 따르면 원형은 제한적이고 비실질적이지만 배타적인 형식적 특성을 가지고 있습니다.

도식적인 이미지는 경험의 물질로 채워진 의식의 영역에 침투한 후에야 첫 번째 특성을 받습니다. 융은 원형의 형태를 특정 수정의 특정 축 시스템으로 식별하며, 이는 물질적 존재가 없음에도 불구하고 모 솔루션에서 어느 정도 변형합니다. 이와 관련하여 신화를 만드는 과정은 고려된 개념을 이미지로 변형시키는 과정이다. 연구원에 따르면, 이것들은 무의식적인 성격의 정신적 사건에 대한 비자발적 진술입니다.

형식, 극단적 일반화, 내용 부족에도 불구하고 도식 이미지(원형)에는 속성이 있습니다. 심리학자들은 자신의 구별성, 정서적 풍부함의 정도에 따라 그들이 다음과 같은 틀 내에서 친숙한 시작을 위해 노력한다는 사실에 비추어 감명을 주고, 사로잡고, 영감을 줄 수 있다고 믿습니다. 인간성. 결과적으로 창의성(예술적)을 위한 프로토타입의 중요성이 발생합니다.

Jung의 말에 따르면 예술의 영향의 비밀은 작가가 특정한 원형을 느끼고 그것을 작품에 표현하는 특별한 능력이라고 한다.

원형 개념에 대한 가장 간결한 공식 중 하나는 Thomas Mann의 것으로, 신화는 선험적으로 패턴, 말하자면 원시 생명체, 시대를 초월한 형태이기 때문에 전형은 대부분 신화로 구성되어 있습니다. 그것은 먼 조상들이 부여한 공식, 자각의 삶으로 완성된, 그리고 그녀에게 한 번 예고된 징조를 새롭게 획득하는 것을 암묵적으로 목표로 하고 있다.

프로토타입의 유전

융은 전체 속(전체로서의 인류, 그 공동체)에 대해 고려 중인 개념의 고유한 특성을 가정했습니다. 다시 말해 집단 무의식의 원형은 유전된다. 그는 인격의 경계를 넘어 깊은 무의식에 직접 프로토타입을 위한 용기("영혼의 차원")의 역할을 "부여"했습니다.

이 개념은 신화를 연구하는 과정에서 은유를 통해 신화(신화)에 의해 표현되지만 고갈될 수 없는 원형적 핵심(불변)의 동기, 해당 플롯의 민족적, 유형학적 다양성 중에서 탐색하는 것을 목표로 합니다. 과학적 설명이든 시적 설명이든.

원형 예

그럼에도 불구하고 Gustav는 고려 중인 개념의 체계를 개략적으로 설명하고 싶었습니다. 이를 위해 그는 예를 들어 다음과 같은 무의식의 원형을 공식화했습니다. 그림자"(정이 영웅들과 동일시한 인간 이전의 정신의 무의식적 구성요소) 문학 작품: 괴테의 "파우스트"의 메피스토펠레스, "젊은 에다"의 스투를루손의 로키, 게르만 서사시 "니벨룽겐의 노래"에서 헤그니, " 아니마"(인간의 무의식적인 이성의 시작, 원시 신화, 음양의 중국 범주 ​​등에서 양성애 생물의 이미지 형태로 전승됨)," 현명한 노인"(정령의 원형, 의미, 혼돈의 삶 뒤에 숨어 현명한 마술사, 샤먼, 니체의 짜라투스트라로 제시됨). 위대한 어머니의 신화는 다양한 변형(여신, 마녀, 규범, 모아라, 키벨레, 데메테르, 신의 어머니 등)으로 원형적으로 해석되었습니다. 이 모든 예는 소위 시간의 힘을 극복하는 세대 변화, 불멸의 느낌 (심리적)을 구현하는 가장 높은 여성 존재의 원형을 반영합니다.

프로메테우스 이미지의 원형적 역할, 에피메테우스 융은 정신의 대립으로 제시한다. 자아"(개인-개인의 시작), 특히 그 부분이 바깥쪽으로 향했습니다(" 페르소나»).

고려중인 개념의 의미와 그것에 관한 교리의 조항

둘 다 종교, 신화(구스타프 칼 케레니(Gustav Carl Kerenyi), 루마니아 신화학자 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade), 인도학자 하인리히 짐머(Heinrich Zimmer), 이슬람 학자 헨리 코르벤(Henri Korben), 미국 신화학자 조셉 캠벨(Joseph Campbell), 헤브라이스트 게르솜 숄렘(Gershom Scholem)과 공동 작업한), 문학 비평가( 캐나다 신화 학자 Northrop Fry, 영국 신화 학자 Monty Bodkin), 신학자, 철학자 (독일 과학자 Paul Tillich), 심지어 비 인도주의 과학자 (생물학자 Adolf Portman), 예술과 문학의 저명한 인물 (Hermann Hesse, Federico Fellini, Thomas Mann, Ingmar Bergman ).

융 자신은 원시 의식의 산물인 심리 구조의 요소로 작용하는 원형과 신화적 이미지의 기존 상호 의존성을 일관되지 않게 드러냈다. 그는 그것을 먼저 비유로 이해하고, 그 다음에는 정체성으로, 그 다음에는 서로의 산물로 이해했습니다. 이와 관련하여 후기 문헌에서 고려 중인 용어는 단순히 일반적이고 기본적이며 보편적인 동기(신화적), 모든 종류의 구조(예: 세계수)의 기초가 되는 초기 표현 체계의 지정으로 사용됩니다. 이른바 융기주의(Jungianism)와 필연적으로 연결된다.

융의 주요 원형

집단 무의식의 틀 내에서 원형의 수는 무한한 경향이 있습니다. 그러나 여전히 그의 이론 체계에서 "가면", "애니메이션"( "애니무스"), "자아", "그림자"에 특별한 위치가 부여됩니다.

프로토타입 "마스크"

라틴어에서 번역 된이 원형은 가면을 의미합니다 - 사람의 공개 얼굴. 즉, 사람들이 대인 관계에서 자신을 나타내는 방식입니다. 가면은 기존의 사회적 요구에 따라 사람이 수행하는 많은 역할을 상징합니다.

Jung의 인식에서 그것은 다른 사람들에게 특별한 인상을 주거나 그들에게 진정한 내면의 본질을 숨기는 목적으로 사용됩니다. 원형으로서의 "사람"은 말하자면 내부의 나머지 사람들과 잘 지내기 위해 사람에게 항상 필요합니다. 일상 생활. 그러나 융은 자신의 개념에서 주어진 원형에 의미를 부여하는 결과에 대해 경고했습니다. 특히 사람은 피상적이고 얕아지고 단 하나의 역할만 할당되며 진정한 다채로운 감정적 경험에서 소외됩니다.

원형 "그림자"

이것은 "마스크"의 반대입니다. "그림자" - 인간에게서 억압된 성격의 어둡고, 사악하고, 동물적인 면. 이 원형은 인간의 사회적으로 용납될 수 없는 공격적, 성적 충동, 부도덕한 열정과 생각을 포함합니다. 그러나 여러 가지 긍정적인 기능도 있습니다.

Jung은 "그림자"를 끝없는 원천으로 간주했습니다. 생명의 힘, 창의성, 개인의 운명에 대한 자발성. 이 연구원의 개념에 따르면 Ego의 주요 기능은 고려중인 원형의 에너지의 원하는 방향을 수정하고 인간 본성의 해로운 측면을 어느 정도 억제하여 끊임없이 조화롭게 살 수 있도록하는 것입니다 다른 사람들과 함께, 동시에 당신의 충동, 건강을 즐길 수 있는 가능성, 창의적인 삶을 공개적으로 표현합니다.

"아니마", "아니무스"의 원형

융에 따르면 그 안에는 타고난 안드로겐 인간의 본성이 집중되어 있습니다. 첫 번째 원형은 남성의 내면적 여성 이미지(무의식적인 여성 측면)를 식별하고 두 번째 원형은 여성 대표의 남성적 원칙(무의식적인 남성 측면)을 식별합니다.

이러한 인간 원형은 인체가 남성과 여성 호르몬을 모두 생성한다는 기존의 생물학적 사실에 부분적으로 기반을 두고 있습니다. 융에 따르면 그들은 이성과의 상호 작용 과정을 경험한 결과 집단 무의식 내에서 수세기에 걸쳐 진화했습니다. 일부 남성은 약간 "여성화"되었고, 여성은 수년간 동거했기 때문에 "우수화"되었습니다. Karl은 나머지와 마찬가지로 이러한 원형이 조화롭게 공존해야한다고 주장했습니다. 즉, 독점적 인 자기 성취 방향으로 개인의 발달을 저해하지 않도록 전체 균형을 방해하지 않아야합니다.

즉, 남자는 남성적 특성뿐만 아니라 여성적 특성도 보여야 하고, 여자는 그 반대도 마찬가지입니다. 이러한 특성이 개발되지 않은 상황에서 이는 결국 성격의 기능인 일방적인 성장으로 이어질 수 있습니다.

Jung의 주요 원형으로서의 "Self"

그의 개념의 틀 안에서 그는 가장 중요한 존재로 인식된다. "자아" - 다른 요소로 둘러싸인 성격의 핵심. 모든 영적 측면의 통합이 달성되면 사람은 내적 일치, 완전성, 조화를 느끼기 시작합니다.

따라서 융의 인식에 따르면 자신의 진화는 인간 삶의 일차적 목표이다.

"자기"의 주요 상징

그것들은 "만다라"(많은 유형)입니다: 성자의 후광, 추상적인 원, 장미 창 등. 융의 개념에 따르면 '나'의 통일성, 즉 이와 유사한 형상적 완전성으로 상징적으로 표현되는 전체성은 꿈, 신화, 환상, 종교적, 신비적 경험에서 찾을 수 있다. 이 연구원은 완전함, 완전성에 대한 인간의 욕망에 기여하는 큰 힘으로 작용하는 것이 종교라고 믿었습니다. 그러나 모든 정신적 요소의 조화는 복잡한 과정이라는 것을 잊지 마십시오.

그는 중년의 경우에만 모든 성격 구조의 진정한 균형을 달성하는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 더 말할 수 있습니다. 주요 원형은 모든 영적 측면(의식, 무의식)의 연결, 조화가 있을 때까지 나타나지 않습니다. 이 순간에 비추어 볼 때 이미 성숙한 "나"를 성취하려면 인내, 불변성, 지성, 중요한 삶의 경험이 필요합니다.

타고난 프로토타입

고려 중인 개념에 대한 또 다른 해석이 있습니다. 따라서 원형은 나타난 기억, 사람이 특정 방식으로 다양한 사건을 경험하고, 인지하고, 반응하도록 하는 아이디어입니다. 물론 실제로 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 지정하면 사람들의 행동에서 보편적 모델의 표현에 영향을 미치는 소인 요인으로 해석하는 것이 더 정확합니다: 지각, 사고, 대응하는 대상(사건)에 대한 반응으로서의 행동 .

예를 들어, 어떤 주제(부모, 낯선 사람, 뱀 등)와 예상치 못한 만남의 순간에 특정 상황에 대한 정서적 반응, 행동, 인지 경향이 나타나는 것은 여기에서 타고난 것입니다.

느낌과 생각과 프로토타입의 관계

앞서 언급했듯이 원형은 "초기 이미지"입니다. Jung은 각각이 특정 유형의 감정, 해당 상황에 대한 생각, 대상을 표현하는 특정 경향과 관련이 있다고 주장했습니다. 예를 들어, 아이는 어머니의 전형적인 속성인 교육, 의존, 다산에 관한 데이터에 대한 무의식적인 생각으로 채색된 그녀의 실제 특성을 통해 어머니를 인식합니다.

따라서 위의 모든 내용을 요약하면 다음과 같은 결과를 얻을 수 있습니다. 이 기사에서 고려한 개념은 원형 및 상징과 같은 개념을 기반으로 하는 수많은 영역에 귀중한 기여를 했습니다. 융은 전자를 원형으로, 후자를 인간 생활에서 표현하는 수단으로 설명했다.

1. 집단 무의식. 원형의 개념
2. 원형의 상징성
3. 개인 주거용 건물의 건축 예에 대한 일부 상징의 의미
4. 기호의 상호 침투
5. "어머니"의 원형
6. "아기" 원형

1. 집단 무의식. 원형의 개념

Jung은 집단 무의식을 개인의 개인적인 경험과 관련이 없고 "개인의 습득이 아닌" 정신의 필수적인 부분으로 간주합니다.. “개인의 무의식이 주로 한때 의식이 있었지만 망각이나 억압의 결과로 의식에서 나중에 사라진 요소로 구성되어 있다면, 집단 무의식의 요소는 결코 의식이 없었고, 따라서 개별적으로 획득된 적이 없었습니다. 그러나 그들의 존재는 순전히 유전적인 빚을 지고 있습니다." 따라서 집단 무의식은 모든 "개인"에게 보편적입니다.

개인의 무의식"감정적으로 착색된 복합체"로 구성되어 "친밀한"을 형성합니다. 정신 생활성격." 집단 무의식"원형" 또는 "전형적인 모티프"로 구성됩니다. "원형 모티프"는 신화, 민속, 종교 및 예술의 근원이 되는 형태와 이미지입니다. 융에 따르면, 모든 본질적인 아이디어나 견해는 "의식이 아직 생각하지 않고 지각했을 때 이미지가 발생한" "전형적 형식"에 기반을 두고 있습니다. 융은 신화가 일차적으로 "영혼의 가장 깊은 본질을 표현하는" 정신적 현상이라고 주장한다.. 고대인그의 의식은 자연과 무의식에서 분리되지 않았기 때문에 그의 감정적 경험을 외부 세계의 과정으로 옮겼습니다.

원형의 가까운 유사체는 본능입니다.그들은 개인의 심리에 중요한 영향을 미치지만 개인의 동기를 결정하는 비인격적인 요소입니다. 따라서 Jung은 원형이 본능적 행동의 모델이라고 말합니다. “이 원형에 해당하는 상황이 발생하면 활성화되고 충동이 나타나며, 이는 본능적 끌림과 같이 모든 주장과 의지에 반대하거나 노이로제에 이르게 합니다.” 본능이 억제된 경우 "전형적 동기"를 통해 사람의 꿈과 환상에 나타납니다. "실현되지 않고 무의식적인 환상의 존재는 꿈의 빈도와 강도를 증가시키고 환상에 대한 인식과 함께 꿈은 약해지고 덜 자주 나타납니다." 이로부터 환상은 의식이 되는 경향이 있으며 원형은 그 안에 포함된 상징의 도움으로 사람이 이것을 할 수 있게 해줍니다. 따라서, 원형은 의식과 무의식 사이의 상호 작용 방식입니다.

Jung에 따르면 이 상호 작용은 사람에게 매우 중요합니다. 발달의 결과로 의식은 무의식적인 부분보다 우세합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 높은 레벨차별화는 "야만인"과 비교하여 사람이 자신의 무의식과 거리를 둘 수 없습니다. 그의 이론에서 융은 “본질적으로 원형은 변화하고 의식되고 지각되는 무의식적 내용을 나타냅니다. 그것은 그것이 일어나는 표면에서 개인 의식의 변화를 겪는다. 따라서, 원형은 문화의 영향으로 변하며, 그 매개체는 의식이다.. 따라서 "사람에게 아직 존재하는 과거의 삶과 현재의 삶을 연결하기 위해" 그는 "이 단계에서 수용 가능한" 원형에 대한 새로운 해석이 필요합니다.

2. 원형의 상징성

원형은 이미지, 영웅, 신화, 민속, 전통, 의식 등 상징의 형태로 나타납니다. 그러나 여러 문자를 결합하여 원형은 끝까지 그들 중 하나가 아닙니다, tk. 기호 자체가 아니라 품질을 포함합니다.. 따라서 불의 주요 상징은 지그재그이지만 Carmen의 불타고 열정적 인 이미지를 전달하기 위해 의상에 큰 flounces가 사용되며 움직이는 색상의 도움으로 화염의 역학을 배반합니다. 심볼에 표현된 원시 이미지의 품질이 명확할수록 감정적 영향이 더 강해집니다.

Jung에 따르면 사람의 운명은 그가 경험하는 이미지에 달려 있기 때문입니다. "모든 영혼에는 무의식에도 불구하고 인간의 생각, 감정 및 행동을 미리 설정하는 능동적 설치인 형태가 있습니다." 사람이 원형의 영향을 받을 위험이 있습니다. 이것은 의식이 무의식을 유지할 수 없을 때 "의식 외에 원형 이미지가 작용할 때" 발생합니다.이러한 이유로 디자인 객체를 생성할 때 원형이 미치는 영향의 강도와 적절성을 계산할 필요가 있습니다.

원형은 잠재 의식에 영향을 미치며 동시에 정반대의 감정인 기쁨과 공포, 존경과 두려움을 불러일으킬 수 있습니다. 지각의 이중성은 "보편적인 인간 경험의 속성이다." 그것은 신의 가까운 존재에 대한 인식에서 사람을 덮는 "신비한 기쁨"의 영향으로 형성되었습니다..

신화, 신념, 종교를 고려하여 융은 원형의 도움으로 그들의 영향이 다음을 목표로 한다고 강조합니다. 의식을 분리하고 무의식의 영향을 제한합니다."상징적 과정은 이미지와 이미지를 통한 경험이다." 이 과정의 주요 목표는 "깨달음 또는 더 높은 의식"입니다. 그러나 의식 수준의 증가로 인해 사람은 점차적으로 자신의 무의식을 대체하며, 이는 Jung이 주장했듯이 "인격을 장악하고 자신의 목적을 위해 개인의 의도를 왜곡합니다." 의식과 무의식의 "상호 협력이 있어야만 가능하다".

3. 개인 주거용 건물의 건축 예에 대한 일부 상징의 의미

스페인 남부에 있는 개인 주거용 건물입니다. 건축가 에밀리오 암바즈. 집의 이름은 "영적 고독을 위한 집"으로 번역됩니다.

주 파사드는 서로 90°의 각도로 위치한 대칭적인 흰색 회반죽 벽 2개뿐입니다. 정문 - 짙은 나무로 만든 조각 포털이 벽의 교차점에 있습니다. 마찬가지로, 그러나 대략 3층 수준의 더 높은 곳에는 벽의 바깥쪽이 내려다보이는 발코니가 있습니다. 두 개의 대칭 캔틸레버 계단이 내부의 발코니로 연결됩니다. 그들은 삼각형을 형성하며 그 꼭대기는 발코니입니다. 난간을 따라 물이 흐릅니다. 그것은 지하에 있는 생활 공간으로 이어지는 계단 바닥에 있는 작은 반원형 수영장으로 흘러 들어갑니다. 빛은 구성의 파도와 유사한 개구부(파티오)를 통해 들어옵니다. 그것은 모든 방의 환기를 제공하고 집 외부로 이어집니다.

이 건물의 건축물은 상징으로 가득 차 있습니다. 상호 작용하면서 그들은 인간 발달의 아이디어에 대해 이야기하면서 서로를 보완합니다.

융에 따르면 의식이 분화될수록 안정 상태가 파괴될 위험은 커진다. 이것을 피하고 성장하기 위해서는 자신의 어두운 면을 알고 자신의 "그림자"를 만나야 합니다. 그림자는 욕망, 경향, 경험, 의식에 의해 강제로 밖으로 나와 무의식으로 들어가는 모든 것입니다.그림자를 무시할 수 없기 때문에 "당신은 자신도 모르게 그녀의 포로가 될 수 있습니다."

당신은 당신의 반사, 물 속의 그림자를 볼 수 있습니다. 융의 작업에서 물은 무의식의 상징으로 가장 자주 발견된다. “저지대에 쉬고 있는 바다는 수면 아래에 있는 의식이다”, 로 표시 "잠재의식". “물의 거울”을 들여다보는 사람은 “세상에 결코 보여주지 않고 인격 뒤에 감추고 있는” 그의 진짜 얼굴을 봅니다.

“이곳은 협곡이고 좁은 입구이며 깊은 근원에 빠진 자는 이 고통스러운 협착에 머물 수 없다…

이 아이디어는 건물의 아키텍처에 반영됩니다. 벽의 교차점에 배치 된 입구를지나 사람은 말하자면 잠재 의식의 깊숙한 곳에서 자신을 찾습니다. 그는 눈앞의 "무한한" 공간을 보고 풍경의 전망이 열립니다. 입구에서 이어지는 계단은 반원형 수영장이 있는 바닥으로 확장됩니다. 물결 모양의 안뜰은 물의 상징을 강조합니다. 계단은 집의 주거 부분인 "동굴"로 깊숙이 연결됩니다.

동굴은 중생을 상징합니다."인큐베이션과 갱신이 일어나기 위해" 사람이 내려오는 곳. 동굴은 사람의 내면에 있는 '의식 이면의 어둠'과 같은 비밀 장소입니다. "무의식 속으로 침투하여 무의식적 본질과 연결됩니다." Jung에 따르면 이것은 긍정적인 방향이나 부정적인 방향으로 성격에 상당한 변화를 가져옵니다.

중생과 성장을 나타내는 또 다른 상징인 삼각형을 읽을 수 있습니다. 그것은 벽의 안쪽을 따라 발코니로 이어지는 두 개의 대칭 계단으로 형성됩니다.

삼각형은 안정적인 성장의 상징입니다. 숫자 3에 해당합니다.“삼위일체는 생각의 독립성을 요구하는 영적 발전의 필요성을 표현합니다. 삼위일체는 또한 지배적인 힘이 영적 발달그러나 때때로 그는 그것을 부과합니다. 연금술에서 삼위일체는 극성을 나타냅니다. "하나의 삼합은 항상 두 번째 존재를 의미합니다: 높음 - 낮음, 빛 - 어둠, 선 - 악." 반대의 존재는 가능성을 의미합니다 추가 개발그리고 균형을 위해 노력합니다.

스페인 건축가 Emilio Ambaz의 집은 생생하지만 상징주의를 의식적으로 사용한 유일한 예는 아닙니다. 건축 구조의 디자인, 공공 장소의 내부: 병원, 재활 센터등.

4. 기호의 상호 침투

융은 "모든 종교의 주요 상징적 인물은 항상 특정 도덕적, 지적 태도를 표현한다"고 믿었습니다. Jung에 따르면 십자가는 경륜의 개념을 구현합니다. 그것은 질서와 질서의 고대 상징입니다. 종종 꿈에서 십자가는 "네 부분으로 된 만다라"의 형태로 나타날 수 있습니다. "만다라는 자기 자신에 대한 독점적인 집중을 의미한다"는 자제의 상징이다. 만다라의 바깥 부분은 정직의 상징인 정사각형으로 자기 중심의 상징인 숫자 4에 해당합니다. 융은 사실 제4원은 "피조물 안에서 자신을 나타내시는" 하나님, 즉 "내면의 하나님"의 상징이라고 썼습니다.현대의식에서 4항은 "인간과 신의 동일성을 직접적으로 암시한다." 그래서 융에 따르면 오늘날 만다라의 중심은 사람이 차지할 수 있다.

만다라의 안쪽 부분인 원. "천상의 별자리에 따라 신 또는 사람"을 상징합니다. 원은 하늘을, 네모는 땅을 상징합니다. 따라서 만다라는 시도하는 상징입니다.

융은 "특성과 내용의 상호침투는 상징의 전형"이라고 썼다. 십자가의 상징과 교차하는 또 다른 상징은 삼위일체로 "독점적으로 남성적인 성격을 가집니다."자연에서 삼위 일체는 물, 공기, 불꽃의 세 가지 요소를 상징합니다. 그러나 무의식은 십자가에 존재하는 어떤 어두운 시작을 보완하면서 "이 상징을 4차로 바꾼다". Jung은 또한 네 번째 부분이 땅 또는 몸이라고 말했습니다. 땅은 동정녀로 상징되었습니다. "중세 철학자들은 여성 또는 여성성을 네 번째 요소로 간주했습니다." 따라서 “제4의 상징은 무의식을 의인화한 여성상인 아니마(Anima)에서 유래한다.

아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 남성 또는 여성으로서의 자신의 개념입니다. 융에 따르면 모든 남자는 여성의 이미지를 가지고 있다. "아니마는 의미와 규칙이 없는 순수한 표현으로 삶을 표현한다"고 질서에 반대합니다. " 여성 생물행복, 우울, 황홀경, 제어할 수 없는 효과를 일으키는 다양한 징후로 나타납니다. 이미지에는 일정한 독립성이 있으며 감정의 방향은 의식에 의존하지 않습니다.

5. "어머니"의 원형

어머니 원형에는 많은 징후가 있습니다.여신이라는 비유적인 의미에서 어머니, 할머니 또는 어머니가 될 수 있습니다. 융에 따르면 어머니의 상징은 "구원에 대한 열망의 목표를 표현하는 사물에도 존재한다: 천국, 천국." 사람에게 "경외심"을 불러일으키는 것들: 교회, 대학, 국가, 하늘, 땅, 숲, 바다, 달. 어머니 원형은 또한 풍요와 다산을 상징합니다. "바위, 동굴, 나무, 샘, 샘과 연관될 수 있습니다." 보호 기능으로 인해 어머니의 상징은 만다라가 될 수 있습니다. "중공 물체", 선박, 일부 동물은 "소, 토끼, 일반적으로 유용한 동물"과 관련이 있습니다.

다른 많은 사람들과 마찬가지로 어머니 원형은 표현의 이중성을 특징으로 합니다.. "사악한 상징은 마녀, 뱀, 무덤, 석관, 깊은 물, 죽음, 유령, 브라우니 등입니다." 원형의 긍정적 인 표현 : "보살핌, 동정, 여성의 마법의 힘; 이성의 한계를 초월하는 지혜와 영적 승영; 유용한 본능이나 충동; 친절하고 보살피거나 지원하거나 성장과 다산을 촉진하는 모든 것.” 어머니 원형은 부활 및 마법의 변형과 관련이 있습니다. 부정적인 의미에서 그것은 "비밀하고 신비하고 어두운 것: 심연, 죽은 자의 세계, 모든 것을 흡수하고 유혹하는 것, 즉 공포를 불러일으키고 운명처럼 피할 수 없는 것. Jung은 어머니 원형이 "신성, 열정, 어둠의 세 가지 주요 속성"으로 인정된다고 썼습니다.

6. "아기" 원형

"아기"를 모티브로 한 다양한 형태: 보석, 진주, 꽃, 그릇, 황금 알, 황금 공 등.

정이 썼다. “'아기' 모티브의 본질적인 특징 중 하나는 미래입니다. "베이비"는 가능한 미래입니다". 신화에서 영웅은 처음에 "소신"으로 자주 등장합니다. Jung에 따르면 영웅의 주요 업적은 "어둠", 즉 무의식을 극복하는 것입니다. 이러한 이유로 "아기"는 종종 "불, 금속, 곡물, 옥수수와 같이 문화에 기여하는 것"과 동일시됩니다. "따라서 "아기"는 행동으로 특징 지어지며 그 의미는 어둠의 정복에 있습니다."

융은 '아기'가 반대의 충돌의 결과로 태어난다고 주장했다. 그 결과 세 번째가 밝혀집니다. 의식과 무의식을 통합하는 "전체". 이러한 이유로 "아기" 모티프는 모든 통합 상징과 마찬가지로 구원과 관련이 있습니다.

"아기" 동기의 또 다른 속성은 "포기, 불안정, 위험에 대한 노출"입니다. 이것은 그의 "신비하고 기적적인 탄생" 때문입니다.그는 두 가지 상반된 원칙을 자신 안에 통합하여 두 가지 모두에 의해 거부되었습니다. 결과적으로 "아기"는 "원인과의 거리, 격리"를 상징합니다. "아기"는 독립을 향해 발전하는 것을 의미합니다. 그는 자신의 기원에서 자신을 소외시킴으로써만 이것을 할 수 있습니다. 필요조건". 그러나 신화 속의 외로움에도 불구하고 "아기"는 종종 "보통 인간을 훨씬 능가하는 능력을 소유"합니다. 윤씨는 “아기의 상징은 의식을 매료시키고 사로잡기 때문에 그 구원의 힘이 인간의 마음을 관통해 갈등 상태에서 빠져나올 수 있도록 돕는다”고 말했다.

서지.

1. 칼 구스타프 융, 영혼과 신화. 6개의 원형, 키예프, 청소년을 위한 우크라이나 국립 도서관, 1996.
2. 칼 구스타프 융 "원형과 상징", M, 르네상스, 1991

융의 이론에 따르면 생활 환경의 모든 과정은 원형 또는 기본 형태에 의해 제어됩니다. 모든 원형은 무의식의 영역, 즉 본능의 세계에서 성장합니다. 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 모든 사람의 정신에 있는 두 개의 중심 원형적 인물로, 반대 원리를 상징합니다.

Jung에 따르면 원형은 집단 무의식의 영역에 있으며 유전되는 일종의 이미지 라이브러리를 나타냅니다. 이러한 이미지나 행동 패턴은 세대에 의해 발전된 상황에 대한 고정관념적 반응으로 기울어집니다.

위대한 아버지와 위대한 어머니의 원형

원형은 본능에서 나오므로 그들의 행동에는 생존에 대한 열망이 있습니다. 예를 들어, 야생에서 적의 원형은 새끼가 접근하는 포식자의 형태로 위험을 인식하고 적절한 행동 형태(숨바꼭질)를 채택하는 데 도움이 됩니다.

때때로 우리는 설명할 수 없는 이유로 마음에 들지 않는 사람들을 만납니다. 우리는 그들 옆에 있는 내적 불편함과 그들에게서 멀어지고 싶은 욕망을 경험합니다. 우리가 만나는 사람은 적에 대한 우리의 이미지에 맞을 가능성이 있으며, 우리의 감정은 원형의 행동입니다.

원형에 의해 수용

원형 이미지와 의식의 과도한 동일시는 "원형에 의한 적용"을 말합니다. 때때로 그것은 어떤 이질적인 본질이 인간의 정신을 장악한 것처럼 보일 때 집착처럼 보입니다. 사실 이것은 사실인 것 같습니다. 원형을 잡는 동안 사람은 자신에 대한 의식적인 통제력을 잃고 권력은 무의식적이고 본능적인 영역으로 넘어갑니다.

동시에 원형 자체는 객관적이고 현상의 진정한 원인은 원형에 숨겨져 있습니다. 이 메커니즘은 일부 꿈이 경고 또는 예언이 될 수 있는 이유를 설명합니다.

예를 들어 마녀의 모습을 한 사랑하는 어머니나 염소의 머리와 발굽을 가진 아버지는 지각의 환상적 본성에 대한 경고로 해석될 수 있습니다. 이 경우 더 많은 잠재 의식이 있습니다. 완전한 정보현실에 대한 잘못된 믿음의 형성을 방지하는 신호를 의식에 보냅니다.

원형에 대한 권력

원형의 본질에 대한 이해는 원형에 대한 힘을 부여합니다. 원형 이미지를 인식하고 해독하는 능력에서 이전에 분리된 인간 영혼의 두 영역인 의식과 잠재 의식이 연결됩니다. 융의 이론에서 이러한 연결은 무결성 또는 "자아"의 원형에 반영됩니다.

잠재 의식의 언어를 이해하면 현상의 진정한 원인과 생활 상황원형으로 암호화됩니다. 이것은 개성의 표현인 것을 의식적으로 선택할 수있는 기회입니다. 융의 관점에서 개성은 원형의 반대다. 의식적인 선택으로 우리의 개성을 보여줌으로써 우리는 행동 패턴에서 벗어나 창조적 본질을 보여줍니다. 개성화는 영혼 진화의 길입니다. 의식과 무의식이 성격의 단일 핵심으로 합쳐질 때 원형에 의해 덮인 상태에서 완전성을 달성하는 경로.

만다라 - 자아의 원형의 상징 .

융의 주요 원형

성격의 구조에서 융은 의식, 개인 무의식, 집단 무의식의 3가지 영역을 선택했습니다.

개인 무의식은 이전에 실현되었지만 무의식의 수준으로 옮겨진 것입니다. 집단 무의식은 살아 있는 동안 획득되는 것이 아니라 이미지와 형태의 정보 패키지처럼 유전됩니다. 동시에 성격의 발달은 의식과 무의식의 연결이 수행되는 5 가지 주요 원형 인물의 상호 작용을 기반으로합니다.

Jung의 주요 원형:

• 아니마와 아니무스;
• 그림자;
• 사람
• 본인.

아니마의 어두운 면 또는 말레피센트 형태의 섀도우 원형.

자아 또는 "나"

자아는 인간 정신의 의식 영역의 중심입니다. 내면과 내면에 대한 의식적인 "나"가 관찰되는 지점은 다음과 같다. 외부 세계. 여기서부터 융은 이른바 '개성화'에서 본 성격발달의 길이 시작된다.

개별화는 의식과 무의식이 하나의 구조로 융합된 것입니다. 즉, 자아의 원형적 이미지입니다.

Anima의 상징적 인 이미지의 Eurydice - Orpheus의 영혼은 그를 위해 하데스의 지하 왕국으로갑니다.

아니마와 아니무스

분석 심리학의 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 사람의 유전적 기억 속에 있는 이성의 이미지를 나타낸다. 아니마는 남자에게 여성적이다. 아니무스 - 남성적, 여성적. 융은 이것을 영혼의 이미지라고 부른다. 영혼의 이미지는 모든 인류의 경험, 가족의 경험, 개인적인 경험관계에 있는 사람.

아니마와 아니무스는 인간 정신에서 다양한 원형 형태를 취하여 성격의 긍정적인 측면이나 부정적인 측면을 조명할 수 있습니다. 예를 들어, 여성은 부드러운 처녀 또는 사악한 마법사의 형태로 나타날 수 있습니다. 남성 - 고귀한 왕자 또는 질투하는 폭군의 형태로 의식 앞에 나타날 수 있습니다.
영혼의 이미지는 파트너의 선택과 일반적으로 이성과의 관계에 영향을 미칩니다. 또한 개인의 행동에서 성별 특성의 표현은 주로이 이미지에 달려 있습니다.

Venus의 이미지에서 Anima 원형 - 아름다움의 여신.

동시에 원형은 이중적이지만 이중성은 평형 균형에 있습니다. 한 측면의 표현의 힘은 반대의 표현에 힘을 준다. 강함의 외적 징후는 내적 약함을 나타냅니다. 예를 들어, 인생에서 남성 작업을 수행하는 강한 여성은 무의식적으로 자신의 삶의 파트너를 찾는 약한 아니무스의 이미지를 마음에 담고 있습니다. 너무 강한 여성이 너무 약한 남성을 선택하기 때문입니다. 일반적으로 우리는 항상 특성이 우리의 내면을 반영하는 것을 선택합니다.

그림자

그림자는 우리에게 유전되었지만 우리 자신이 받아들이지 않는 태도와 성향에서 형성됩니다. 우리에게 공정하고 미학적으로 보이는 모든 것; 품위의 가면 뒤에 우리가 사회에서 숨기곤 했던 모든 것이 우리의 그림자를 형성합니다.

의식의 수준에서 거부되었던 것은 무의식의 영역으로 들어간다. 그리고 거기에서 원형을 통해 그림자는 정신에 대한 영향을 계속합니다. 더 많은 개인적인 특성이 의식에 의해 강제될수록 그림자는 더 많아지고 더 자주 그리고 더 강하게 의식적 삶을 방해합니다.

괴테의 파우스트에 나오는 메피스토펠레스(왼쪽) 역의 그림자 원형.

그러나 그림자가 성격의 어두운 측면을 나타내긴 하지만 그 목표는 상당히 건설적입니다. 의식적인 삶에 개입함으로써 억압된 욕망의 만족과 억제된 감정의 해방을 지향합니다. 결국 그림자의 개입은 사람으로 하여금 자신의 그림자 면을 깨닫고 받아들이도록 이끌어야 한다. 그렇지 않으면 융이 "전형적인 무의식 내용으로 의식의 범람"이라고 불렀던 일이 발생합니다. 또는 더 간단하게는 정신병.

그림자는 내면 세계의 상징주의와 외부 세계의 실제 인물 모두를 통해 자신을 상기시킵니다. 그녀는 꿈과 환상, 악마 또는 괴물의 의인화에서 출몰할 수 있습니다. 그림자는 또한 우리 주변 사람들에게 투영될 수 있습니다. 때때로 우리는 우리의 그림자가 행동하게 만드는 주변의 이미지에서 만납니다. 그리고 분노와 원한으로 인해 우리는 그림자의 무의식적인 영향에 굴복하고 추한 행동을 하기 시작합니다. 어디에서 부정적인 감정우리가 다른 사람들과 관련하여 경험하는 것은 우리 자신의 억압된 그림자 면과 "나"의 만남의 결과입니다.

상징적으로 그림자와의 만남은 거울이나 연못에 비친 자신을 바라보는 것으로 나타납니다.

사람

페르소나는 "나"와 외부 세계 사이의 중개자이며 그림자 뒤에 숨겨진 마스크 ​​세트입니다. 사실, 이 원형은 성격의 가벼운 측면입니다. 반면에 이것은 사람이 자신의 어두운 면을 숨기고 좋아하는 이미지일 뿐입니다.

행동의 사회적 모델은 사람에 의해 사람에게 지시됩니다 - 성격의 얼굴

본인

자아를 성취하는 길은 이전에 의식에 의해 억압되고 인격의 가면 뒤에 감춰져 있던 무의식적인 그림자 면을 자각하고 수용하는 것이다. 자신의 그림자의 일부 측면을 받아들이는 것은 페르소나 마스크를 불필요하게 만들고 마스크가 무너집니다. 그러한 파괴는 고통스러울 수 있지만 긍정적인 결과에서는 성격의 핵심 구조에 긍정적인 변화가 수반됩니다.

자아의 형성은 융이 원형과 대조한 '개인화' 과정의 결과이다. 따라서 무의식을 의식과 조화시킴으로써 사람은 원형에서 벗어나 의식적인 선택에서 개성을 보여줄 수 있습니다.

모든 현현의 이중적 본성에 대한 상징적 이미지

자아는 또한 자신의 본질과 세계에서 자신의 위치에 대한 인식입니다. 상징적으로 자아의 성취는 이성의 이미지에서 영웅과 그의 영혼의 재결합으로 신화에 묘사됩니다. "오르페우스와 에우리디케"는 남성의 여성 원리인 아니마와 재회하는 길에 대한 신화입니다. 이집트 신화 Osiris와 Isis에 관하여 - 그녀의 속 남자의 여자에 의한 구원과 부활에 대한 이야기 ​​- 조각으로 잘려진 Animus.

인지 과정에서 과거 어느 시점에 우리가 영혼을 “잃어버렸다”는 사실을 한 번도 발견하지 못할 것입니다. 그리고 또 다른 가면을 벗고 그림자의 다른 면을 받아들이면 영혼을 되찾을 것이다.

영혼구원의 상징적 이미지 - 아니마

영혼과의 완전하고 최종적인 재결합의 순간은 모든 생명의 체험을 자각하는 순간입니다. 완벽에는 한계가 없으며 아마도 마지막 순간에 도달할 수 없을 것입니다. 그러나 이것이 열망을 중단해서는 안됩니다. 모든 사람은 본질적으로 외부와 내부의 조화를 추구합니다. 이것은 행복하고자 하는 열망에서 나타납니다. 그러나 그것이 특정한 물질적 목적을 위한 것이 아니라 자신과 세계에 대한 자신의 "나"와 관련하여 이해하는 사람만이 행복을 찾습니다.

칼 구스타프 융

“진아는 신의 형상이다.
적어도,
그녀는 그와 구별할 수 없다."
칼 구스타프 융

자아를 정의하기 전에 Jung은 자아(EGO, "I")에 대한 설명으로 돌아갑니다. Jung에 따르면 자아는 "EGO를 억압하는 것으로 생각되지 않고 오히려 EGO 자체를 포함하는 더 높은 차원의 개념으로 생각되기 때문입니다. "

EGO는 의식의 영역에 의존하며 그 중심입니다. 그러나 인간의 의식의 영역은 무한히 확장될 수 있지만 두 개의 대상으로 분류되는 미지의 영역과 마주할 때 한계가 있다. 미지의 부분 중 하나는 외부(진아와 관련하여) 세계에 있으며 감각을 통해 인식될 수 있습니다. 의식의 내면 세계에 있고 그가 직접 지각할 수 있는 미지의 다른 부분은 무의식이다.

EGO는 신체적, 정신적 기초를 기반으로 한 의식적 요소입니다. EGO의 신체 기반은 의식적 및 무의식적 요인으로 구성됩니다. 신체의 내부 감각의 전체로부터, 그 중 일부만이 차례로 의식적이며 따라서 이미 정신적 본성을 갖고 있으며 EGO와 관련되어 있으며 이러한 자극 의식의 문턱 아래에 있는 것.

정신적 토대는 의식의 총계와 무의식적 내용의 총량으로 형성되는데, 이는 일시적으로 잠재의식에 남아 있고 임의의 순서(기억)로 재생산될 수 있는 내용과 임의적 재생산을 할 수 없는 내용, 또는 전혀 의식할 수 없습니다.

EGO는 사람의 삶의 과정에 따라 형성되며, 그의 신체(물리적) 요인과 환경그리고 일단 주제로 설정되면 외부 및 내부 세계와의 추가 충돌을 기반으로 발전합니다.

EGO는 개별적이고 독특합니다. 어느 정도는 정체성을 유지할 수 있지만 안정성은 매우 상대적입니다. Jung이 강조하는 중요한 변화가 종종 병적일 수 있고 발달과 성장을 반영할 수 있기 때문입니다.

자아는 자유 의지를 가지고 있는데 융은 "선택의 자유", 보다 정확하게는 주관적인 자유의지를 의미합니다. EGO는 의지의 노력으로 사람의 적응을 보장할 수 있습니다. 그러나 자유 의지는 사람의 내면 세계에서 다양한 외부 장애물과 무의식적인 과정을 모두 마주하며, 이는 EGO에 대한 외부 장애물과 동일한 객관적 장애물입니다.

의식 영역의 중심인 EGO는 성격의 중심이 아닙니다. 그것은 성격의 일부이지만 전체 성격은 아닙니다. 융에 따르면 "심리 현상 전체는 의미뿐만 아니라 가치도 포함하기 때문에 지성의 도움으로 완전히 이해할 수 없으며 후자는 수반되는 감정적, 관능적 어조의 강도에 따라 달라집니다 ... 그러나 그것은 지성과 감정을 한 팀으로 활용하기가 어렵습니다. 정의상 충돌합니다."

융은 결정적으로 중요한 성격 특성이 종종 무의식적이라고 강조합니다. 따라서 성격 일반적으로 EGO와는 다릅니다. 융이 부르는 것은 완전히 알 수 없는 완전한 인격이다. 본인. 여기에는 사람의 무의식과 EGO(그의 "나")가 모두 포함됩니다.

Jung은 자아가 자아에 종속되어 있으며 자아에 대해 아무것도 할 수 없다고 믿습니다. 더욱이, 때때로 EGO는 발달 과정에 있는 성격의 무의식적 구성 요소에 동화되어 모든 종류의 사고에 대한 길이 열릴 때 인식의 왜곡과 손상된 적응으로 이어집니다.

융은 개인의 무의식의 내용이 개인의 일생을 통해 습득된다면, 집단 무의식의 내용은 필연적으로 그 안에 원래 존재했던 원형으로 드러난다고 강조한다.

그림자는 도덕적 문제를 나타내며 성격의 어두운 측면이 실제로 존재한다는 인식을 전제로 합니다. 도덕적 통제에 대한 극도로 완고한 반대를 보여주는 특징이 포함되어 있습니다. 도덕적 본성의 진지한 노력을 기울이지 않고는 아무도 자신의 그림자를 깨달을 수 없습니다. 개인의 무의식에 대한 자각은 그림자를 어느 정도 통합할 수 있게 하여 성격의 더 큰 무결성을 보장합니다.

자아에 가장 빈번하고 파괴적인 영향을 미치는 원형 중에서 융은 아니무스와 아니마(모든 여성과 모든 남성에게 존재하는 이성의 원형)를 언급합니다. 인간의 영혼에서 만들어지는 대립의 긴장은 인격의 온전함을 반영하는 것이며, 융에 따르면 주체가 자신의 욕망과 상관없이 마주하게 되는 객관적인 요소이다. 원형에 대한 인식과 통합은 성격의 완전성을 강화하는 데 도움이 됩니다.

Jung은 그림자는 파트너와의 관계를 통해서만 실현될 수 있고 아니마와 아니무스는 이성의 파트너와의 관계를 통해서만 실현될 수 있다고 언급합니다. 왜냐하면 그러한 관계 내에서만 그들의 투영이 작동하기 시작하기 때문입니다.

언제든지 EGO가 무의식적 인 요인의 통제하에 있으면 적응이 방해 받고 모든 종류의 사고에 대한 길이 열립니다. 따라서 융은 의식의 세계에서 EGO의 뿌리가 매우 중요하다고 강조합니다. 비판."

따라서 융에 따르면 자아는 의식과 무의식의 완전성과 통일성, 그리고 사람 안에서 작용하는 무의식적 힘의 이중성이다. 융은 단일성과 전체성을 객관적 가치 척도의 가장 높은 단계에 있다고 쓰고 있다. 왜냐하면 그것들의 상징은 이미 신의 형상과 거의 구별할 수 없기 때문이다.