인간 본성에 관한 D yum 논문. 데이비드 험

25.01.2021

흄, 데이비드(1711-1776). 인간 본성에 대한 논문: 도덕적 주제에 추론의 실험적 방법을 도입하려는 시도. 이해의; 열정의; 도덕의. 런던: John Noon과 Thomas Longman, 1739-1740. 3권, 8°(197-206x126mm). 2권 끝 부분에 있는 출판사의 광고 4페이지. (3권에서는 마지막 공백이 없고 가끔 주변에 얼룩이 흩어져 있습니다.) 거의 균일한 종아리, 융기된 띠가 있는 가시, 금박으로 직접 번호가 매겨진 구획, 금박 이중 규칙이 있는 구획, 금박 이중 괘선 테두리가 있는 면, 1권과 2권에도 크라운과 스프레이가 있는 내부 블라인드 롤 도구 테두리, 빨간색으로 뿌린 모서리 갈라짐, 모서리 수리, 사지 문지름), 금박을 입힌 Kennet 팔이 있는 현대적인 파란색 천 슬립케이스 출처: Lord Kennet of the Dene(책판). PMM 194.

케어: £62,500. 경매 Christie "s. 지도 제작을 포함한 귀중한 책 및 필사본. 2015년 7월 15일. 런던, 킹 스트리트. 로트 번호 177.

초판. 18세기 영어 철학의 가장 위대한 성취이자 흄이 의도한 '철학의 거의 완전한 변화'를 의도한 작품(1739년 2월 13일 헨리 홈에게 보낸 편지). 그것은 "지식과 신학적 토론에 대한 한 세기의 사색을 요약하고", '지식 이론을 구축하기 위해 로크의 경험적 심리학을 적용하고 그로부터 형이상학적 아이디어에 대한 비판을 제공하려는 최초의 시도'(PMM)를 나타냅니다. 흄의 글의 명료함은 그의 논문을 18세기 산문의 가장 훌륭한 예 중 하나로 만든다. 브루네 III, 376; Jessop p.13; 론데스 III, 1140; PMM 194; 로스차일드 1171.

흄은 1739년 인간 지식의 기본 원리를 정의하려고 시도한 인간 본성에 관한 논문의 처음 두 부분을 출판함으로써 철학 경력을 시작했습니다. Hume은 지식과 믿음의 신뢰성을 결정하는 데 대한 질문을 고려합니다. Hume은 지식이 지각(인상, 즉 인간의 감각, 정동, 감정)으로 구성된 경험에 기초한다고 믿었습니다. 아이디어는 사고와 추론에서 이러한 인상의 약한 이미지로 이해됩니다. 1년 후, 논문의 세 번째 부분이 출판되었습니다. 첫 번째 부분은 인간 지식에 전념했습니다. 그런 다음 그는 이러한 아이디어를 개발하고 별도의 작업인 인간 인지에 대한 탐구에서 발표했습니다.

그럼에도 불구하고 흄은 그의 첫 번째 주요 저서인 "인간 본성에 관한 논고"(1739-1740)에서 자신의 철학에 대한 설명을 구조적으로 시작하지만 보다 중요한 맥락에서 인식론적 구성의 준비적 성격을 지적합니다. 의견, 철학적 과제, 즉 도덕과 도덕의 문제뿐만 아니라 현대 사회에서 사람들의 사회적 상호 작용.

흄에 따르면 철학의 주제는 인간의 본성이어야 한다. 그의 주요 저서 중 하나인 인간 지식에 관한 탐구에서 흄은 다음과 같이 썼습니다. "철학자는 인간의 본성을 사색의 대상으로 삼고 신중하고 정확하게 연구하여 우리의 지식을 지배하고 감정을 불러일으키며 우리가 이 또는 저 특정 대상, 행위 또는 행동 과정을 승인하거나 승인하지 않도록 만드는 원리를 발견해야 합니다."그는 "인간 본성에 관한 과학"이 물리학, 수학 및 기타 과학보다 더 중요하다고 확신합니다. 왜냐하면 이러한 모든 과학은 "인간 본성에 다양한 정도로 의존하기" 때문입니다. 철학이 "인간 정신의 위대함과 힘"을 충분히 설명할 수 있다면 사람들은 지식의 다른 모든 영역에서 엄청난 발전을 이룰 수 있을 것입니다. 흄은 철학적 지식의 주체는 인간의 본성이라고 믿었다. 이 항목에는 무엇이 포함되어 있습니까? Hume에 따르면 이것은 첫째로 사람의인지 능력과 능력, 둘째로 미적 문제를 인식하고 평가하는 능력, 셋째로 도덕의 원리에 대한 연구입니다. 그래서 흄의 주요 작업은 "인간 본성에 관한 논문"이라고 하며 세 권의 책으로 구성되어 있습니다.

1. "지식에 관하여";

2. "영향에";

3. "도덕성에 대해."

지식에 관한 데이비드 흄

인지 과정을 탐구하면서 흄은 경험이 우리 지식의 유일한 원천이라는 경험론자들의 주요 테제를 고수했습니다. 그러나 Hume은 경험에 대한 자신의 이해를 제시했습니다. 철학자는 경험이 의식에 직접적으로 속하는 것만 설명한다고 믿습니다. 다시 말해, 경험은 외부 세계의 관계에 대해 아무 것도 말하지 않고 우리 마음의 인식 발달에 대해서만 언급합니다. 그의 견해로는 인식을 일으키는 원인을 알 수 없기 때문입니다. 따라서 흄은 외부 세계 전체를 경험에서 배제하고 경험과 지각을 연결했다. Hume에 따르면 지식은 인식에 기초합니다. 그는 지각을 "우리가 감각을 사용하든 생각과 반성을 보여주든 마음으로 나타낼 수 있는 모든 것"이라고 불렀습니다. 그는 지각을 인상과 아이디어의 두 가지 유형으로 나눕니다. 인상은 "가장 큰 힘으로 의식에 들어오는 지각"입니다. 여기에는 "감정뿐만 아니라 우리의 감각을 통해 마음에 전달되는 외부 대상의 이미지"가 포함됩니다. 반면에 관념은 사용할 수 없는 어떤 느낌이나 대상에 대해 생각함으로써 형성되기 때문에 약하고 희미한 지각입니다. 또한 흄은 "우리의 모든 관념, 즉 약한 지각은 우리의 인상 또는 강한 지각에서 파생되며, 우리는 이전에 보거나 느낀 적이 없는 것을 결코 마음으로 생각할 수 없다"고 지적합니다. 인지 과정에 대한 흄의 연구에서 다음 단계는 "다른 생각, 우리 마음의 아이디어를 연결하는 원리"에 대한 분석입니다. 그는 이 원리를 연합의 원리라고 부른다.

"만약 아이디어가 완전히 이질적이라면 오직 기회만이 그것들을 연결할 수 있고, 동일한 단순한 아이디어는 규칙적으로 일반적인 것으로 결합될 수 없으며(일반적인 경우처럼) 하나의 아이디어가 자연스럽게 다른 아이디어를 불러일으키는 것입니다.

흄은 관념 결합의 세 가지 법칙, 즉 유사성, 시간 또는 공간의 연속성, 인과성을 구별합니다. 동시에 그는 유사성과 근접성의 법칙이 매우 명확하고 감정에 의해 고정될 수 있다는 점에 주목했습니다. 인과율의 법칙은 감각에 의해 지각되지 않지만 따라서 경험주의의 엄격한 테스트를 받아야 합니다.

데이비드 흄과 인과관계의 문제

흄의 철학에서 중심적인 위치 중 하나는 인과성의 문제에 속한다. 이 문제의 본질은 무엇입니까? 과학적 지식은 세계와 그 안에 존재하는 모든 것을 설명하는 것을 목표로 합니다. 이 설명은 원인과 결과에 대한 연구를 통해 이루어집니다. 설명하다 - 이것은 사물의 존재 이유를 안다는 것을 의미합니다. 이미 아리스토텔레스는 "네 가지 원인의 교리"(물질, 형식, 행위 및 대상)에서 모든 사물의 존재에 필요한 조건을 고정했습니다. 원인과 결과 사이의 연결의 보편성에 대한 믿음은 과학적 세계관의 기초 중 하나가 되었습니다. 흄은 현실에 대한 우리의 모든 추론이 "인과관계의 관념"에 근거하고 있다는 점을 잘 알고 있었습니다. 그것의 도움이 있어야만 우리는 기억과 감정의 한계를 넘어설 수 있습니다. 그러나 흄은 "증거의 본질에 대한 문제를 우리에게 만족스럽게 해결하고 사실의 존재를 증명하려면 원인과 결과에 대한 지식으로 나아가는 방법을 조사해야 한다"고 믿었다. 흄은 우리가 예기치 않게 세상에 왔다고 가정해 봅시다. 그런 경우 물의 유동성과 투명도에 근거하여 물에 익사할 수 있다는 결론을 내릴 수 없습니다. 그래서 그는 다음과 같이 결론을 내립니다.

"어떤 대상도 그것을 일으킨 원인이나 그것이 낳을 결과에 관계없이 감각에 접근할 수 있는 그 특성으로 나타나지 않습니다."

흄이 제기하는 다음 질문은 사물 간의 인과 관계의 존재에 대한 모든 결론의 기초가 되는 것은 무엇입니까? 인과성에 관한 한 경험은 시간의 현상(하나가 다른 것보다 우선함)과 시공간적 연속성의 연결에 대해서만 증언할 뿐, 한 현상이 다른 현상에 의해 실제로 발생하는 것을 지지하는 말은 하지 않으며 말할 수도 없습니다. 원인과 결과는 단일 대상이나 동시에 인식되는 많은 대상에서 찾을 수 없으므로 "인과 관계의 인상"이 없습니다. 그러나 원인과 결과의 연결이 감각에 의해 인식되지 않는다면 흄에 따르면 이론적으로 증명될 수 없습니다. 따라서 인과의 개념은 객관적이지 않고 전적으로 주관적인 의미를 가지며 마음의 습관을 나타냅니다. 따라서 흄의 이해에서 인과성은 그러한 대상에 대한 관념일 뿐이며, 경험적으로 항상 공간과 시간에서 함께 연결되는 것으로 판명됩니다. 그 조합의 반복적인 반복은 습관에 의해 강화되고, 우리의 모든 인과관계 판단은 전적으로 그것에 기초합니다. 그리고 자연에서 동일한 질서가 계속해서 보존될 것이라는 믿음은 인과관계를 인식하는 유일한 근거입니다.

흄의 사회적 견해

흄에 따르면 인간의 본성은 사회 생활에 대한 매력이며 외로움은 고통스럽고 견딜 수 없습니다.

“사람은 사회 없이 살 수 없고, 정치 지배 없이는 결사 상태에 들어갈 수 없다.”

흄은 국가의 "계약적" 기원 이론과 사회 이전 생활 동안의 사람들의 자연 상태 교리에 반대했다. 흄은 자연 상태에 대한 홉스와 로크의 가르침을 사회적 국가의 요소, 특히 가족의 요소가 사람들에게 유기적으로 내재되어 있다는 개념을 대조했습니다. "정의와 재산의 기원"이라는 제목의 인간 본성에 관한 논문의 한 섹션에서 흄은 인간 사회의 정치적 조직으로의 전환이 가족을 형성할 필요성에 기인한다고 썼습니다. 바로 인간 사회의 첫 번째이자 기본 원칙입니다. 이 필요는 다른 성별을 결합하고 자손과의 관계와 관련하여 새로운 유대가 생길 때까지 결합을 유지하는 자연스러운 상호 욕망에 불과합니다. 따라서 새로운 관계는 부모와 자식 간의 유대의 원칙이 되며 부모가 힘과 지능의 우월성에 의존하여 통치하지만 동시에 권위의 행사에 자제하는 더 많은 사회를 형성합니다. 부모 돌봄의 자연스러운 영향. 따라서 흄의 관점에서 보면 사람 사이의 부모, 친족 관계는 사회적 유대의 출현으로 이어진다.

국가의 기원에 대한 데이비드 흄

흄은 국가의 기원을 첫째, 다른 사회와의 군사적 충돌 상황에서 조직적으로 방어하거나 공격해야 할 필요성을 연결시켰다. 둘째, 더 강하고 더 질서 있는 사회적 유대를 갖는 이점의 실현. 흄은 사회 발전에 대한 그러한 이해를 제공합니다. 첫 번째 단계에서 특정 도덕 규범이 작동하지만 강압적 인 기관이없고 국가가없는 가족 사회 국가가 형성됩니다. 두 번째 단계는 사회적 상태입니다. 그것은 이웃과의 충돌과 전쟁을 일으킨 "부와 소유의 증가"의 결과로 발생하며, 이는 차례로 군 지도자에게 특히 중요한 역할과 중요성을 부여했습니다. 정부 권력은 군사 지도자의 제도에서 발생하며 처음부터 군주제 기능을 획득합니다. 흄에 따르면 정부는 사회 정의의 도구이자 질서와 시민 규율의 기관으로 나타난다. 그것은 재산의 불가침성, 상호 동의에 기초한 재산의 질서 있는 이전 및 의무의 이행을 보장합니다. 흄은 입헌군주제를 최고의 주정부 형태로 여겼다. 그는 절대군주제하에서 폭정과 국가의 빈곤은 불가피하며 공화국은 사회의 끊임없는 불안정을 초래한다고 주장한다. 흄에 따르면 세습 왕권과 좁은 특권 및 부르주아 귀족 대표의 결합은 그가 극단(군주제와 공화국) 사이의 중간으로 정의하고 전제주의와 자유주의의 결합으로 정의하는 최고의 정치 정부 형태이지만, "자유주의의 우세"와 함께.

흄의 경험주의의 특징. 그의 철학의 중요성

흄은 자신의 철학에서 경험에 기초한 지식은 단지 확률적일 뿐이며 결코 필요하고 타당하다고 주장할 수 없음을 보여주었다. 경험적 지식은 과거 경험의 경계 내에서만 사실이며 미래의 경험이 그것을 반증하지 않는다는 보장은 없습니다. 흄에 따르면 모든 지식은 확률적일 수 있지만 신뢰할 수 없으며, 그 객관성과 필요성의 출현은 경험의 불변성에 대한 습관과 믿음의 결과입니다.

"나는 인정해야 한다.흄은 다음과 같이 썼다. - 자연은 우리를 그 비밀로부터 존중하는 거리를 유지하고 대상의 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공하여 이러한 대상의 작용이 전적으로 의존하는 힘과 원리를 우리에게 숨깁니다.

흄의 철학의 전체적인 결과는 세계에 대한 객관적 지식의 가능성, 세계의 법칙의 공개 가능성에 대한 회의론으로 정의할 수 있다. 흄의 철학은 유럽 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 저명한 독일 철학자 임마누엘 칸트는 흄의 결론을 진지하게 받아들였습니다. 예를 들면, 우리는 경험으로부터 지식의 모든 물질을 얻고 경험적 지식의 방법은 그것의 객관성과 필요성을 보장할 수 없고 따라서 이론 과학과 철학의 가능성을 실증할 수 없다. 칸트는 과학이 왜 존재하는가라는 질문에 답하기 시작했습니다. 어떻게 그렇게 강력하고 효과적인 지식을 생산할 수 있습니까? 보편적이고 필요한 지식은 어떻게 가능한가? 과학의 과제에 대한 오귀스트 콩트(Auguste Comte)의 아이디어는 현상에 대한 설명과 관련이 없고 현상의 설명과 관련이 없으며 다른 많은 실증주의적 결론은 흄의 회의론에 기반을 두고 있습니다. 한편, 과학과 철학의 발전은 철학적 결론의 절대화에 대한 흄의 두려움을 확인시켜주었다. 그리고 흄 자신의 절대화를 넘어선 이성적 회의주의와 합리적 의심이 진실에 도달하는 데 얼마나 중요한지 알 수 있다.

데이비드 흄(David Hume)은 계몽주의 시대에 경험론과 불가지론 학파를 대표한 유명한 스코틀랜드 철학자입니다. 그는 1711년 4월 26일 스코틀랜드(에든버러)에서 태어났습니다. 그의 아버지는 변호사였으며 작은 재산을 소유했습니다. David는 지역 대학에서 좋은 교육을 받았고 외교 사절단에서 일했으며 많은 철학 논문을 저술했습니다.

숙제

인간 본성에 관한 논문은 오늘날 흄의 주요 작업으로 간주됩니다. 그것은 "인지에 관하여", "영향에 대하여", "도덕에 대하여"의 세 섹션(도서)으로 구성되어 있습니다. 이 책은 흄이 프랑스에 살았던 기간(1734-1737)에 쓰여졌다. 1739년에 처음 두 권이 출판되었고, 마지막 책은 1년 후인 1740년에 세상을 보았습니다. 당시 흄은 아직 어리고 서른도 되지 않았을 뿐 아니라 학계에 알려진 사람도 없었고, 그가 『인간본성에 관한 논문』에서 내린 결론은 기존의 모든 학계에서 받아들일 수 없는 것으로 여겨졌을 것이다. 학교. 따라서 데이비드는 자신의 입장을 변호하기 위한 논거를 미리 준비했고, 당시 학계의 맹렬한 공격을 예고하기 시작했다. 그것이 모두 예측할 수 없이 끝났을 뿐입니다. 아무도 그의 작품을 눈치채지 못했습니다.

인간 본성에 관한 논문(A Treatise on Human Nature)의 저자는 자신이 절판된 상태에서 "사산"했다고 말했습니다. 그의 책에서 흄은 인간의 본성을 체계화(또는 그의 표현에 따르면 분석)하고 경험에 의해 정당화되는 데이터를 기반으로 결론을 도출할 것을 제안했습니다.

그의 철학

철학사가들은 비록 자연주의 사상이 그의 가르침에서 여전히 중요한 역할을 하지만 David Hume의 사상은 급진적인 회의론의 성격을 띠고 있다고 말합니다.

흄의 철학사상의 발전과 형성은 경험론자 J. 버클리와 J. 로크의 연구와 P. Bayle, I. Newton, S. Clark, F. Hutcheson, J. Butler의 사상에 크게 영향을 받았다. . 인간 본성에 관한 논문(A Treatise on Human Nature)에서 흄은 인간의 지식은 타고난 것이 아니라 전적으로 경험에 의존한다고 씁니다. 그러므로 사람은 자신의 경험의 근원을 결정하고 그것을 넘어설 수 없습니다. 경험은 항상 과거에 국한되며 지각으로 구성되며, 이는 크게 관념과 인상으로 나눌 수 있습니다.

인문과학

인간 본성에 관한 논문은 인간에 대한 철학적 사고에 기초합니다. 그리고 그 당시의 다른 과학들은 철학에 의존했기 때문에 이 개념은 그들에게 근본적으로 중요합니다. 이 책에서 David Hume은 모든 과학이 어떤 식으로든 인간과 인간의 본성과 관련되어 있다고 씁니다. 수학조차도 인간 지식의 주제이기 때문에 인간의 과학에 의존합니다.

흄의 인간 교리는 이미 그 구조에서 재미있습니다. 인간 본성에 관한 논문은 인식론적 부분으로 시작합니다. 인간의 과학이 경험과 관찰에 기초하고 있다면, 우리는 먼저 지식에 대한 상세한 연구로 전환해야 합니다. 설명하고 지식을 점차적으로 영향으로 이동한 다음 도덕적인 측면으로 이동하십시오.

지식 이론이 인간 본성 개념의 기초라고 가정하면 도덕에 대한 성찰이 그 목표이자 최종 결과입니다.

사람의 징후

인간 본성에 관한 논문에서 David Hume은 인간 본성의 주요 특징을 다음과 같이 설명합니다.

인간은 과학에서 음식을 찾는 사람입니다.
인간은 이성적일 뿐만 아니라 사회적 존재이기도 하다.
무엇보다 사람은 능동적인 존재입니다. 이러한 성향 덕분에, 그리고 다양한 욕구의 영향을 받아 그는 무엇인가를 해야 하고, 또 무엇인가를 해야 합니다.

이러한 징후를 요약하면 Hume은 자연이 사람들에게 가장 적합한 혼합된 생활 방식을 제공했다고 말합니다. 또한 자연은 한 성향을별로 좋아하지 않도록 사람에게 경고합니다. 그렇지 않으면 다른 활동 및 엔터테인먼트에 참여할 수 있는 능력을 잃게 됩니다. 예를 들어, 복잡한 용어가 포함된 과학 문헌만 읽는다면 결국에는 다른 인쇄된 출판물을 읽는 것을 즐기지 않게 될 것입니다. 그들은 그에게 참을 수 없을 정도로 어리석은 것처럼 보일 것입니다.

저자에게 다시 말하기

저자의 주요 아이디어를 이해하려면 인간 본성에 관한 논문의 요약 프레젠테이션을 참조해야 합니다. 그것은 철학자가 독자들이 자신의 추측을 더 쉽게 이해할 수 있도록 하고 싶다고 적는 서문으로 시작합니다. 이루지 못한 희망도 함께 나눴다. 철학자는 그의 작업이 독창적이고 새롭다고 믿었으므로 단순히 무시할 수 없었습니다. 그러나 분명히 인류는 여전히 그의 생각을 자랄 필요가 있었습니다.

흄의 인간 본성에 관한 논문은 역사에 대한 편향에서 출발한다. 그는 고대 철학자들의 대부분이 관능의 세련미라는 프리즘을 통해 인간의 본성을 보았다고 썼습니다. 그들은 깊이 반성과 신중함을 제쳐두고 도덕과 영혼의 위대함에 초점을 맞췄습니다. 그들은 추론의 사슬을 발전시키지 않았고 개별 진리를 체계적인 과학으로 바꾸지 않았습니다. 그러나 인간의 과학이 높은 수준의 정확성을 가질 수 있는지 알아내는 것은 가치가 있습니다.

흄은 어떤 가설도 실제로 확인할 수 없다면 경멸한다. 인간의 본성은 실제 경험을 통해서만 조사되어야 합니다. 논리학의 유일한 목적은 인간의 이성과 지식 능력의 원리와 작용을 설명하는 것이어야 합니다.

지식에 대하여

인간 본성에 관한 논문에서 D. Hume은 인지 과정을 연구하는 데 책 전체를 할애했습니다. 간단히 말해서 지식은 사람에게 실제적인 실제 지식을 제공하는 실제 경험입니다. 그러나 여기에서 철학자는 경험에 대한 자신의 이해를 제시합니다. 그는 경험은 의식에 속하는 것만 설명할 수 있다고 믿습니다. 간단히 말해서 경험은 외부 세계에 대한 정보를 제공하지 않고 인간 의식의 인식을 숙달하는 데 도움이 될 뿐입니다. D. Hume은 그의 "인간 본성에 관한 논문"에서 지각을 일으키는 원인을 연구하는 것은 불가능하다고 반복해서 언급합니다. 따라서 흄은 외부 세계와 관련된 모든 것을 경험에서 배제하고 그것을 지각의 일부로 만들었습니다.

흄은 지식은 지각을 통해서만 존재한다고 믿었다. 차례로 그는 이 개념을 마음이 상상할 수 있고 감각을 느끼거나 생각과 반성으로 나타낼 수 있는 모든 것을 언급했습니다. 지각은 아이디어 또는 인상의 두 가지 형태로 나타날 수 있습니다.

인상 철학자는 의식에 가장 충돌하는 지각을 말합니다. 이것들에 대해 그는 감정, 물리적 대상의 윤곽 및 영향을 나타냅니다. 아이디어는 사람이 무언가에 대해 생각하기 시작할 때 나타나기 때문에 약한 인식입니다. 모든 아이디어는 인상에서 비롯되며 사람은 이전에 보지 못했고 느끼지 않았으며 알지 못했던 것에 대해 생각할 수 없습니다.

더 나아가 A Treatise on Human Nature에서 David Hume은 인간의 생각과 아이디어를 연결하는 원리를 분석하려고 시도합니다. 이 과정에 그는 "연관의 원리"라는 이름을 붙였습니다. 아이디어를 하나로 묶을 수 있는 것이 없었다면 그것들은 결코 크고 공통적인 것으로 구체화될 수 없었습니다. 연관은 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 유발하는 과정입니다.

원인과 결과 관계

흄의 인간 본성에 관한 논문의 요약에서 우리는 철학자가 중심적인 역할을 부여하는 인과성의 문제도 고려해야 합니다. 과학 지식이 세계와 그 안에 존재하는 모든 것을 이해하는 것을 목표로 한다면 인과 관계를 조사해야만 설명할 수 있습니다. 즉, 사물이 존재하는 이유를 알아야 합니다. 아리스토텔레스도 그의 저서 "사원론"에서 사물의 존재에 필요한 조건을 정했다. 과학적 세계관의 출현을 위한 기초 중 하나는 원인과 결과 간의 관계의 보편성에 대한 믿음이었습니다. 이 연결 덕분에 사람은 자신의 기억과 감정의 한계를 뛰어 넘을 수 있다고 믿었습니다.

그러나 철학자는 그렇게 생각하지 않았다. 인간 본성에 관한 논문(A Treatise on Human Nature)에서 데이비드 흄(David Hume)은 겉보기 관계의 본질을 조사하려면 먼저 사람이 어떻게 원인과 결과를 이해하게 되는지 이해해야 한다고 씁니다. 물리적 세계에 존재하는 모든 것은 그 자체로 그것을 만든 원인이나 가져올 결과를 나타낼 수 없습니다.

인간의 경험을 통해 한 현상이 다른 현상보다 먼저 발생하는 방식을 이해할 수 있지만 서로 발생하는지 여부는 알 수 없습니다. 하나의 대상으로 원인과 결과를 판단하는 것은 불가능합니다. 그들의 연결은 인식의 대상이 아니므로 이론적으로 증명할 수 없습니다. 따라서 인과율은 주관적 상수입니다. 즉, 흄의 인간 본성에 관한 논문에서 인과성은 실제로 한 번에 한 장소에서 서로 관련되는 것으로 판명되는 대상의 표상에 지나지 않습니다. 연결이 여러 번 반복되면 모든 인간 판단의 기반이되는 습관에 의해 인식이 고정됩니다. 그리고 인과 관계는 이러한 상태가 자연에 계속 존재할 것이라는 믿음에 불과합니다.

사회적 추구

David Hume의 인간 본성에 관한 논문은 인간에 대한 사회적 관계의 영향을 배제하지 않습니다. 철학자는 인간의 본성 자체에 사회적, 대인 관계에 대한 욕구가 있으며 외로움은 사람들에게 고통스럽고 견딜 수없는 것으로 보입니다. 흄은 인간은 사회 없이는 살 수 없다고 썼다.

그는 "계약적"국가의 창조 이론과 사회 이전의 삶의 자연적 인간 조건에 대한 모든 가르침을 반박합니다. 흄은 양심의 가책 없이 자연 상태에 대한 홉스와 로크의 생각을 무시하고, 사회적 국가의 요소는 사람들에게 유기적으로 내재되어 있다고 말합니다. 첫째, 가족을 만들고자 하는 열망입니다.

철학자는 사회의 정치 구조로의 전환이 가족을 만들어야 할 필요성과 정확히 연결되어 있다고 씁니다. 이 타고난 필요는 사회 형성의 기본 원리로 간주되어야합니다. 사회적 유대의 출현은 가족, 사람들 사이의 부모 관계에 의해 크게 영향을 받습니다.

국가의 출현

D. Hume과 그의 "인간 본성에 관한 논문"은 국가가 어떻게 등장했는지에 대한 질문에 열린 답변을 제공합니다. 첫째, 사람들은 다른 커뮤니티와의 공격적인 충돌에 직면하여 방어하거나 공격할 필요가 있었습니다. 둘째, 강하고 질서 정연한 사회적 유대가 고독한 생활보다 더 유익한 것으로 판명되었습니다.

흄에 따르면 사회 발전은 다음과 같이 진행된다. 첫째, 가족 - 사회적 관계가 형성되어 도덕 규범과 행동 규칙이 있지만 특정 의무의 수행을 강요하는 기관은 없습니다. 두 번째 단계에서는 생계와 영토의 증가로 인해 발생하는 공공 국가 조건이 나타납니다. 부와 소유는 자원을 늘리고 싶어하는 더 강한 이웃과 갈등을 일으킵니다. 이것은 차례로 군벌이 얼마나 중요한지를 보여줍니다.

정부는 바로 군사 지도자의 형성에서 나타나며 군주제의 특징을 습득합니다. 흄은 정부가 사회 정의의 도구이자 질서와 사회 규율의 주체라고 확신합니다. 그것만이 재산의 불가침성과 그에게 부과된 의무의 이행을 보장할 수 있습니다.

Hume에 따르면 최고의 정부 형태는 입헌 군주제입니다. 그는 절대군주제가 형성되면 반드시 국가의 폭정과 궁핍으로 이어질 것이라고 확신합니다. 공화국 아래서 사회는 끊임없이 불안정한 상태에 있을 것이고 미래에 대해 확신을 갖지 못할 것입니다. 정치 정부의 가장 좋은 형태는 세습 왕권과 부르주아 및 귀족 대표의 결합입니다.

일의 의미

그렇다면 "인간 본성에 관한 논문"이란 무엇입니까? 이것은 반박할 수 있는 지식에 대한 반성, 사람이 우주의 법칙을 밝힐 수 없다는 회의적인 가정과 미래에 철학 사상이 형성된 기초입니다.

David Hume은 경험에서 얻은 지식이 보편적으로 유효할 수 없다는 것을 보여줄 수 있었습니다. 그것은 과거 경험의 틀 안에서만 사실이며 미래의 경험이 그것을 확인시켜줄 것이라는 보장은 아무도 없습니다. 어떤 지식이든 가능하지만 100% 신뢰할 수 있다고 보기는 어렵습니다. 그 필요성과 객관성은 습관과 미래의 경험이 변하지 않을 것이라는 믿음에 의해서만 결정됩니다.

아무리 슬프게도 자연은 인간을 그녀의 비밀로부터 존중하는 거리를 유지하고 사물의 피상적인 특성만 알 수 있게 하고 그들의 행동이 의존하는 원칙은 알 수 없도록 합니다. 저자는 사람이 주변 세계를 완전히 알 수 있다는 사실에 대해 매우 회의적입니다.

그럼에도 불구하고 D. Hume의 철학은 철학 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 사람이 자신의 경험에서 지식을 받아들이고 경험적 인지 방법이 그 신뢰성, 객관성 및 필요성을 보장할 수 없다는 진술을 진지하게 받아들였습니다.

흄의 회의론은 과학의 주요 임무는 현상을 설명하는 것이지 설명하는 것이 아니라고 믿었던 오귀스트 콩트의 작품에서도 응답을 찾았습니다. 간단히 말해서, 진실을 알기 위해서는 합리적인 의심과 약간의 회의가 필요합니다. 어떤 진술도 액면 그대로 받아들이는 것이 아니라 인간 경험의 다양한 조건에서 확인하고 재확인하는 것입니다. 이러한 방식으로만 이 세상이 어떻게 작동하는지 이해할 수 있을 것입니다. 비록 그러한 방식을 아는 데는 영원은 아닐지라도 몇 년이 걸릴 것입니다.

David (David) Hume (1711년 5월 7일 (4월 26일, 구식), Edinburgh - 1776년 8월 25일, ibid) - 스코틀랜드 철학자, 경험주의와 불가지론의 대표자, 두 번째 실증주의(경험비판, 기계주의)의 선구자, 경제학자 그리고 역사가, 홍보가, 스코틀랜드 계몽주의의 주요 인물 중 한 명.

데이비드 흄은 1711년 변호사를 하던 가난한 귀족 가문에서 태어났습니다. 흄은 에든버러 대학교에서 법학 교육을 받았습니다. 그는 유럽에서 영국의 외교 공관에서 일했습니다. 이미 젊었을 때 그는 철학과 문학에 특별한 관심을 보였습니다. 상업적 목적으로 브리스톨을 방문한 후 실패를 느끼며 1734년 프랑스로 건너갔다.

흄은 1738년 인간 지식의 기본 원리를 정의하려고 시도한 인간 본성에 관한 논문의 처음 두 부분을 출판함으로써 철학적 경력을 시작했습니다.

1년 후, 논문의 세 번째 부분이 출판되었습니다. 첫 번째 부분은 인간 지식에 전념했습니다. 그런 다음 그는 이러한 아이디어를 개발하고 별도의 작업인 인간 인지에 대한 탐구에서 발표했습니다.

1763년 영국과 프랑스 간의 전쟁이 끝난 후 흄은 베르사유 궁정의 영국 대사관 비서관으로 프랑스의 수도로 초청받아 영국사에 대한 공로를 인정받았다. 종교적 광신자들에 대한 흄의 비판은 볼테르와 헬베티우스에 의해 승인되었다. 그러나 다른 철학자들의 관심과 견해가 여러 방면에서 수렴되었기 때문에 흄과의 긴밀한 서신으로 인해 찬사를 받았다. Helvetius, Turgot 및 기타 계몽사에 대한 특별한 인상은 1757년 4개의 논문 모음집으로 출판된 종교의 자연사에 의해 만들어졌습니다.

1769년 흄은 에든버러에 철학 협회를 설립하고 그곳에서 비서로 일했다. 이 서클에는 Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Hugh Blair 등이 포함되었습니다.

흄은 죽기 직전에 자서전을 썼다. 그 책에서 그는 자신을 온화하고 개방적이며 사교적이며 쾌활한 사람으로 문학적 명성에는 약하지만 "수차례의 실패에도 불구하고 내 성격을 완고하게 만들지 않았습니다."라고 설명했습니다.

흄은 1776년 8월 65세의 나이로 세상을 떠났다.

책 (3)

인간의 지능에 대한 탐구

그러나 저자는 명명된 작품의 실패를 보고 언론에 섣부르게 등장한 자신의 실수를 깨닫고 다음 작품에서 모든 것을 새롭게 수정했다. 표현이 수정됩니다.

그러나 면밀히 검토하여 작가의 철학을 존중한 일부 작가들은 작가가 결코 인정하지 않은 이 젊은 작품에 대해 전력을 다해 불을 지르며 이 작품을 이겼다고 상상했던 승리를 주장했습니다. .

이것은 모든 행동의 성실함과 직접적 규칙에 매우 반대되는 행동 과정이며, 광신도들이 열성적으로 의지할 자격이 있다고 생각하는 논쟁적인 속임수의 놀라운 예입니다. 이제부터 저자는 다음 작품들만이 자신의 철학적 견해와 원칙을 제시하는 것으로 간주되기를 바랍니다.

두 권으로 작업합니다. 1권

첫 번째 권에는 흄의 인간 본성에 관한 논문, 또는 경험에서 추론하는 방법을 도덕적 주제에 적용하려는 시도가 포함되어 있으며, 에든버러에 있는 신사가 친구에게 보내는 편지의 러시아어 번역으로 보완되었습니다.

이 책은 A.F. 그랴즈노프.

두 권으로 작업합니다. 2권

이 책에 포함된 원칙과 추론의 대부분은 저자가 대학을 떠나기 전에 구상하고 곧 집필하여 출판한 3권의 저작인 A Treatise on Human Nature에서 공개되었습니다.

그러나 이 작품의 실패를 보고 작가는 언론에 섣부르게 등장한 자신의 실수를 깨닫고 다음 작품에서 모든 것을 새롭게 수정했다. 수정됩니다.

그러나 면밀히 검토하여 작가의 철학을 존중한 일부 작가들은 작가가 결코 인정하지 않은 이 젊은 작품에 대해 전력을 다해 불을 지르며 이 작품을 이겼다고 상상했던 승리를 주장했습니다. . 이것은 행동의 성실과 직접적이라는 모든 규칙에 매우 반대되는 행동 과정이며 열광적인 광신도들이 스스로 의지할 자격이 있다고 생각하는 논쟁의 여지가 있는 속임수의 놀라운 예입니다. 이제부터 저자는 다음 작품들만이 자신의 철학적 견해와 원칙을 제시하는 것으로 간주되기를 바랍니다.

머리말

<...>여기에서 독자에게 제시하는 요약 요약 작업은 모호하고 이해하기 어렵다는 비판을 받았으며, 이는 추론의 길이와 추상성 모두에서 기인한다고 생각하는 경향이 있습니다. 표시된 단점을 어느 정도 수정해야 한다면 목표를 달성한 것입니다. 나는 이 책이 대중의 관심을 끌 수 있을 만큼 독창성과 참신함을 가지고 있는 것 같았습니다. 특히 저자가 암시하는 것처럼 그의 철학이 받아들여진다면 우리는 대부분의 과학의 기초를 바꿔야 하기 때문입니다. . 그러한 대담한 시도는 권위의 멍에를 흔들고, 사람들이 스스로에 대해 생각하게 하고, 재능 있는 사람들이 발전시킬 수 있는 새로운 힌트를 제공하고, [관점의] 반대에 의해 누구도 지적하지 못한 점을 조명하기 때문에 항상 문학계에 도움이 됩니다. 이전에는 어려움을 의심하지 않았습니다.<...>

나는 처음부터 끝까지 주의 깊게 따르는 간단한 논거 하나를 선택했습니다. 이것이 내가 [박람회]를 마무리하는 데 신경을 쓰는 유일한 방법입니다. 나머지는 [이 책의] 특정 장소에 대한 암시일 뿐이며, 그것은 나에게 흥미롭고 의미심장하게 보였습니다.

요약

이 책은 최근 몇 년 동안 영국에서 그러한 인기를 얻은 다른 많은 작품들과 같은 의도로 쓰여진 것으로 보입니다. 지난 80년 동안 유럽 전역에서 그토록 완성된 철학적 정신은 다른 나라와 마찬가지로 우리 왕국에도 엄청나게 널리 퍼졌습니다. 우리 작가들은 인류의 유익과 즐거움 모두를 위해, 이전에 세상이 알고 있던 그 어떤 철학보다 더 많은 것을 약속하는 새로운 유형의 철학에 대한 토대를 마련한 것 같습니다. 인간의 본성을 고려한 고대 철학자들은 대부분 이성과 반성의 깊이보다 감정의 정제, 진정한 도덕의식 또는 영혼의 위대함을 보였다. 그들은 추론의 사슬을 지속적으로 발전시키지 않고 개별 진리를 하나의 체계적인 과학으로 변형시키지 않고 우수한 형태의 사고 및 표현과 함께 인간 상식의 훌륭한 예를 제공하는 데만 국한되었습니다. 한편, 과학이 남성자연 철학의 특정 부분에서 가능한 것으로 밝혀진 것과 동일한 정밀도를 달성합니다. 이 과학이 최고 수준의 정확성을 가질 수 있다고 믿을 만한 모든 이유가 있는 것 같습니다. 여러 현상을 조사하여 하나의 일반 원리로 환원될 수 있고 이 원리가 다른 원리로 환원될 수 있다는 것을 발견하면 결국 다른 모든 것이 의존하는 몇 가지 간단한 원리에 도달합니다. 최종 원칙에 도달하지는 못하지만 능력이 허용하는 한 갈 수 있다는 만족감을 얻습니다.

이것이 현대 철학자들의 목표이자 무엇보다도 이 작품의 저자인 것 같다. 그는 인간의 본성을 체계적으로 해부할 것을 제안하고 경험에 의해 정당화되는 결론 외에는 어떠한 결론도 내리지 않을 것을 약속합니다. 그는 통찰력을 가지고 가설에 대해 이야기하고, 도덕 철학에서 추방한 우리 동포들이 우리 저자가 실험 물리학의 아버지로 간주하는 Lord Bacon보다 세상에 더 큰 기여를 했다는 생각으로 우리에게 영감을 줍니다. 그는 로크 씨, 샤프츠베리 경, 맨더빌 박사, 허치슨 씨, 버틀러 박사를 언급합니다. 그들은 많은 면에서 다르지만 인간 본성에 대한 정확한 조사가 전적으로 경험에 기초한다는 데 모두 동의하는 것 같습니다.

[인간 연구에서] 문제는 우리와 가장 밀접하게 관련된 것을 아는 만족으로 축소되지 않습니다. 거의 모든 과학이 인간 본성의 과학에 의해 다루어지고 그것에 의존한다고 안전하게 말할 수 있습니다. 유일한 목표 논리우리의 추론 능력의 원리와 작동, 그리고 우리 생각의 본질을 설명하는 것입니다. 도덕과 비판우리의 취향과 감정에 관심을 갖고, 정치사람들을 사회에서 통합되고 서로 의존하는 것으로 봅니다. 그러므로 인간 본성에 관한 이 논문은 과학 체계를 창조하는 것처럼 보인다. 저자는 논리와 관련된 것을 완성했으며 열정을 고려하여 [체계적 지식의] 다른 부분에 대한 기초를 마련했습니다.

유명한 Herr Leibniz는 증거를 얻는 데 있어 이성의 행동을 설명할 때는 매우 길지만 확률과 우리의 삶과 활동이 전적으로 근거가 되는 다른 증거 척도를 고려할 때는 너무 간결하다는 점에서 일반적인 논리 체계의 단점을 보았습니다. 우리의 대부분의 철학적 사색에서도 우리의 지침이 되는 원칙에 의존하고 있습니다. 그는 이 책망을 인간 정신에 관한 에세이로 확장합니다. 인간 본성에 관한 논문의 저자는 이러한 철학자들에게서 이러한 결핍을 느꼈고 가능한 한 그것을 시정하려고 노력한 것 같습니다.

책에는 새롭고 주목할 만한 생각이 너무 많이 포함되어 있기 때문에 독자에게 책 전체에 대한 적절한 이해를 제공하는 것은 불가능합니다. 그러므로 우리는 주로 원인과 결과에 대한 사람들의 추론 분석에 국한할 것입니다. 이 분석을 독자가 이해할 수 있도록 만들 수 있다면 전체의 예가 될 수 있습니다.

저자는 몇 가지 정의로 시작합니다. 그는 전화 지각우리가 감각을 사용하든, 열정에 영감을 받든, 생각과 반성을 나타내든 마음으로 표현할 수 있는 모든 것. 그는 우리의 지각을 두 종류로 나눕니다. 인상과 아이디어.우리가 어떤 종류의 감정이나 감정을 경험하거나 감각으로 전달되는 외부 대상의 이미지를 가질 때 마음의 지각은 그것이 부르는 것입니다. 인상- 그가 새로운 의미로 사용하는 단어. 우리가 존재하지 않는 어떤 감정이나 대상에 대해 생각할 때, 이 지각은 아이디어. 인상,따라서 그들은 생생하고 강한 인식을 가지고 있습니다. 아이디어동일 - 더 둔하고 약합니다. 이 차이는 분명합니다. 느낌과 생각의 차이만큼 분명합니다.

저자의 첫 번째 주장은 우리의 모든 관념이나 약한 지각은 인상이나 강한 지각에서 비롯되며, 우리는 이전에 보거나 느껴본 적이 없는 어떤 것도 스스로 생각할 수 없다는 것이다. 이 명제는 로크 씨가 확립하기 위해 그토록 열망해 온 명제, 즉 다음과 같은 것 같다. 타고난 아이디어가 없습니다.이 유명한 철학자의 부정확성은 그가 용어를 사용했다는 사실에서만 볼 수 있습니다. 아이디어우리의 모든 인식을 포함합니다. 이러한 의미에서 우리에게 타고난 관념이 없다는 것은 사실이 아닙니다. 왜냐하면 우리의 더 강한 지각, 즉 인상은 선천적이며, 자연적 애정, 덕에 대한 사랑, 분개 및 기타 모든 열정은 자연에서 직접 발생합니다. 나는 누구든지 이 문제를 이 관점에서 보는 사람이라면 모든 당사자를 쉽게 화해시킬 것이라고 확신합니다. Malebranch 신부는 이전에 내부 또는 외부 감각을 통해 인식한 것의 이미지가 아닌 마음의 생각을 지적하는 것이 어렵다는 것을 알았을 것이며, 우리가 어떻게 연결, 결합, 강화 또는 우리의 생각이 약해지면 모두 표시된 출처에서 비롯됩니다. 반면에 로크 씨는 우리의 모든 열정이 인간 정신의 원래 구성에서 파생된 다양한 자연 본능이라는 것을 쉽게 인정할 것입니다.

우리 저자는 “인상이 항상 마지막 것보다 우선하며 상상력이 제공하는 모든 아이디어는 상응하는 인상의 형태로 나타난다는 것보다 아이디어에 관한 모든 논쟁의 해결에 더 유리한 발견은 없을 것이라고 믿습니다. 비록 우리의 많은 생각이 너무 모호해서 그것을 형성하는 정신조차도 그 본질과 구성을 정확하게 특성화하는 것이 거의 불가능함에도 불구하고 이러한 후기 인식은 너무 명확하고 명백하여 논쟁의 여지가 없습니다. 따라서 어떤 관념이 불분명할 때마다 그는 그것을 명확하고 정확해야 하는 인상으로 축소합니다. 그리고 그가 어떤 철학적 용어가 그와 관련된 개념이 없다고 가정할 때(너무 흔한 일입니다), 그는 항상 다음과 같이 묻습니다. 이 아이디어는 어떤 인상에서 파생됩니까?인상을 찾을 수 없다면, 그는 그 용어가 완전히 무의미하다는 결론을 내립니다. 그래서 그는 우리의 아이디어를 탐구합니다 물질 및 개체그리고 이 엄격한 방법이 모든 철학적 논쟁에서 더 자주 실행되어야 하는 것이 바람직할 것입니다.

에 대한 모든 추론이 사리원인과 결과의 관계에 기반을 두고 있으며 간접적이든 직접적이든 상호 관련되어 있지 않으면 한 대상의 존재를 다른 대상으로부터 추론할 수 없습니다. 따라서 위의 추론을 이해하려면 원인에 대한 개념을 완벽하게 숙지해야 합니다. 그리고 이것을 위해 우리는 다른 것의 원인이 되는 무엇인가를 찾기 위해 주위를 둘러보아야 합니다.

당구공이 탁자 위에 있고 다른 공이 알려진 속도로 당구공을 향해 움직입니다. 서로 부딪히면서 예전에 정지해 있던 공이 이제는 움직임을 갖게 된다. 이것은 우리가 감각이나 반성을 통해 알고 있는 원인과 결과의 관계에 대한 가장 완벽한 예입니다. 그러므로 그것을 탐구해보자. 움직임이 전달되기 전에 두 개의 볼이 서로 닿았고 충격과 움직임 사이에 시간 간격이 없었음을 알 수 있습니다. 시공간 인접그러므로 모든 원인이 작용하기 위한 필요조건이다. 마찬가지로 원인이 된 움직임이 결과인 움직임보다 앞선다는 것은 자명하다. 우선권그러므로 시간이 지나면 모든 원인의 작용에 두 번째 필요조건이 생긴다. 하지만 그게 다가 아닙니다. 비슷한 상황에서 다른 공을 가져 가자. 그러면 우리는 항상 하나의 푸시가 다른 공의 움직임을 유발한다는 것을 알게 될 것입니다. 그러므로 여기에 있다 제삼조건, 즉 지속적인 연결원인과 조치. 원인과 같은 모든 대상은 항상 행동과 같은 대상을 생성합니다. 인접성, 우선성, 영구 연결이라는 이 세 가지 조건을 제외하고는 이러한 이유로 아무것도 발견할 수 없습니다. 첫 번째 공이 움직이고 있습니다. 그는 두 번째를 만진다. 두 번째 공은 즉시 움직이기 시작합니다. 동일하거나 유사한 상황에서 같거나 유사한 공으로 실험을 반복하면 한 공의 움직임과 접촉에 항상 다른 공의 움직임이 뒤따른다는 것을 알았습니다. 내가 이 질문에 어떤 형태를 부여하든, 그리고 내가 그것을 조사하더라도, 나는 훌륭한 것을 찾을 수 없습니다.

이것은 감각에 원인과 결과가 모두 부여되는 경우입니다. 이제 하나의 존재로부터 다른 하나가 존재하거나 존재할 것이라고 추론할 때 우리의 추론이 기반으로 하는 것을 봅시다. 다른 공을 향해 직선으로 움직이는 공을 보았다고 가정해 보겠습니다. 나는 그들이 충돌하고 두 번째 공이 움직일 것이라고 즉시 결론을 내립니다. 이것은 원인에서 결과로의 결론입니다. 그리고 이것이 일상적인 연습에서 우리의 모든 추론의 본질입니다. 역사에 대한 우리의 모든 지식은 이것을 기반으로 합니다. 기하학과 산수를 제외한 모든 철학은 이것에서 파생됩니다. 두 개의 공이 충돌하여 어떻게 결론이 도출되는지 설명할 수 있다면 모든 경우에 이러한 마음의 작용을 설명할 수 있을 것입니다.

완전한 이성의 능력으로 창조된 아담과 같은 어떤 사람은 경험이 없게 하십시오. 그러면 그는 첫 번째 공의 움직임과 추진력에서 두 번째 공의 움직임을 결코 추론할 수 없을 것입니다. 산출결과는 마음이 원인에서 보는 것을 우리로 만들지 않습니다. 그러한 결론은 가능하다면 연역적 증명과 같을 것입니다. 왜냐하면 그것은 전적으로 아이디어의 비교에 기초하기 때문입니다. 그러나 원인에서 결과로의 추론은 다음과 같은 명백한 추론에서 볼 수 있듯이 증명에 해당하지 않습니다. 마음은 항상 소개하다,어떤 행동은 어떤 원인에서 뒤따르고, 어떤 임의적인 사건은 다른 어떤 것에도 뒤따른다는 것. 우리가 상상아마도 적어도 형이상학적 의미에서; 그러나 연역적 증명이 있을 때마다 그 반대는 불가능하고 모순을 수반합니다. 따라서 원인과 결과 사이의 연결에 대한 연역적 증거는 없습니다. 그리고 이것은 철학자들이 어디에서나 인정하는 원칙입니다.

그러므로 아담의 경우(만약 그가 외부에서 영감을 받지 않았다면) 경험,동작이 이 두 볼의 충돌을 따른다는 것을 나타냅니다. 그는 하나의 공이 다른 공과 충돌할 때 두 번째 공이 항상 움직임을 얻는다는 것을 몇 가지 예를 통해 관찰해야 합니다. 그가 이러한 종류의 예를 충분히 많이 관찰했다면 한 공이 다른 공을 향해 움직이는 것을 볼 때마다 그는 두 번째 공이 움직일 것이라고 주저 없이 결론을 내릴 것입니다. 그의 마음은 그의 시선을 예상하고 그의 과거 경험에 따라 결론을 내렸을 것입니다.

이로부터 원인과 결과에 대한 모든 추론은 경험에 기초하고, 경험에 대한 모든 추론은 자연에서 항상 동일한 질서가 보존될 것이라는 가정에 기초한다는 결론이 나옵니다. 유사한 상황에서 유사한 원인은 항상 유사한 결과를 낳는다는 결론을 내립니다. 이제 우리가 그토록 무한한 결과로 추론을 형성하도록 동기를 부여하는 것이 무엇인지 생각해 볼 가치가 있습니다.

분명히 아담은 모든 지식을 가지고 있었다면 결코 할 수 없었을 것입니다. 입증하다,동일한 질서는 자연에서 항상 보존되어야 하고, 미래는 과거에 상응해야 한다는 것이다. 당신은 그 가능성이 거짓임을 결코 증명할 수 없습니다. 그리고 우리는 그러한 변화를 상상할 수 있기 때문에 자연의 질서가 바뀔 수도 있습니다.

더욱이, 나는 더 나아가 아담이 어떤 사람의 도움으로도 증명할 수 없었다고 주장할 것입니다. 유망한 후보자미래는 과거와 일치해야 한다는 추론. 모든 그럴듯한 추론은 미래와 과거 사이에 일치가 있다는 가정에 기초하고 있으므로 아무도 그러한 일치가 존재한다는 것을 증명할 수 없습니다. 이 서신은 사실 문제;그리고 그것이 증명된다면, 경험에서 얻은 것 외에는 어떤 증거도 인정하지 않을 것입니다. 그러나 우리가 과거와 미래 사이에 유사점이 있다고 가정하지 않는 한, 우리의 과거 경험은 미래에 대해 아무것도 증명할 수 없습니다. 그러므로 이것은 증거를 전혀 인정할 수 없고 우리가 증거 없이는 당연하게 여기는 점이다.

미래가 과거와 일치한다고 가정하는 것은 우리를 격려할 뿐입니다. 습관.당구공이 다른 공을 향해 움직이는 것을 볼 때 습관은 즉시 정상적으로 일어나고 있는 행동으로 마음을 이끌고 그 다음에 보게 될 것을 예상하여 [저로 하여금] 움직이고 있는 두 번째 공을 상상하게 만듭니다. 추상적이고 경험과 무관한 것으로 간주되는 이러한 대상에는 그런 결론을 내리게 하는 아무 것도 없습니다. 그리고 경험의 과정에서 이런 종류의 행동을 반복적으로 많이 경험한 후에도 그 행동이 과거의 경험에 해당할 것이라고 가정하도록 강요하는 논쟁은 없습니다. 신체에 작용하는 힘은 완전히 알려져 있지 않습니다. 우리는 감각에 접근할 수 있는 힘의 속성만을 인식합니다. 그리고 무엇에 기초같은 힘이 항상 같은 느낌의 특성과 결합될 것이라고 생각해야 합니까?

그러므로 인생의 지침은 이성이 아니라 습관입니다. 그것만이 모든 경우에 미래가 과거에 해당한다고 가정하도록 마음을 강제합니다. 이 단계가 쉬워 보일 수 있지만 마음은 영원히 그 단계를 밟을 수 없습니다.

이것은 매우 흥미로운 발견이지만 우리를 더 궁금한 다른 사람들로 이끕니다. 당구공이 다른 공을 향해 움직이는 것을 보면 습관이 즉시 평소의 행동으로 마음을 이끌고, 움직이는 두 번째 공을 상상함으로써 내가 보게 될 것을 예상합니다.하지만 그게 다야? 나만? 나는 대표한다무엇을 움직일 것인가? 그럼 이건 뭐야 베라?그리고 그것은 사물의 단순한 표현과 어떻게 다릅니까? 여기에 철학자들이 생각하지 못한 새로운 질문이 있습니다.

어떤 연역적 증거가 나에게 어떤 진술의 참됨을 확신시켜줄 때, 그것은 나로 하여금 그 진술을 제시하게 할 뿐만 아니라 반대되는 어떤 것도 제시하는 것이 불가능하다고 느끼게 합니다. 연역적 증명에 의해 거짓인 것은 모순을 포함하고, 모순을 포함하는 것은 상상할 수 없다. 그러나 사실에 관한 것이라면, 경험의 증거가 아무리 강력하더라도 항상 믿을 수는 없지만 항상 그 반대를 상상할 수 있습니다. 그러므로 믿음은 우리가 동의하는 견해와 동의하지 않는 견해를 구별합니다.

이것을 설명하려는 가설은 두 가지뿐입니다. 믿음은 우리가 동의하지 않고도 상상할 수 있는 어떤 새로운 아이디어를 연결한다고 말할 수 있습니다. 그러나 이것은 잘못된 가설입니다. 을 위한, 첫째,그런 아이디어는 얻을 수 없습니다. 우리가 단순히 대상을 상상할 때, 우리는 그것을 모든 부분으로 표현합니다. 우리는 그것이 존재한다고 믿지는 않지만 그것이 존재할 수 있다고 상상합니다. 그분에 대한 우리의 믿음은 어떤 새로운 특성도 나타내지 않을 것입니다. 우리는 사물의 존재를 믿지 않고도 상상 속에서 사물 전체를 그릴 수 있다. 우리는 모든 시공간적 상황과 함께 그것을 어떤 의미에서 우리 눈앞에 놓을 수 있습니다. 이 경우 동일한 객체가 존재할 수 있는 그대로 제시되며, 존재한다고 믿고 더 이상 추가하지 않습니다.

둘째,마음은 모순이 없는 모든 관념을 연결하는 힘을 가지고 있습니다. 따라서 믿음이 단순한 관념에 추가하는 어떤 관념에 포함되어 있다면, 이 관념을 그에게 추가하는 것은 사람의 힘에 달려 있습니다. 우리가 상상할 수 있는 모든 것.

그러므로 믿음은 표상과 더 나아가 그 이상의 무엇을 전제로 하고 표상에 새로운 관념을 더하지 않기 때문에 믿음은 또 다른 것이라는 결론이 나온다. 방법객체 표현, 그런 것우리의 모든 생각이 의존하는 것처럼 느낌에 따라 다르고 의지에 의존하지 않는 것. 내 마음은 습관에서 벗어나 하나의 공이 다른 공을 향해 움직이는 가시적인 이미지에서 일반적인 행동, 즉 두 번째 공의 움직임. 그는 이러한 움직임을 상상할 뿐만 아니라 느낌그의 상상 속에는 단순한 상상의 꿈과는 다른 무언가가 있다는 것을. 그러한 가시적 대상의 존재와 이 특정 행위의 끊임없는 연결은 지시된 아이디어를 다음과 같이 만든다. 감각아무 것도 없이 떠오른 막연한 생각과는 다르다. 이 결론은 다소 놀라운 것처럼 보이지만 의심의 여지가 없는 일련의 진술을 통해 이 결론에 도달했습니다. 독자가 그의 기억력을 긴장시키지 않기 위해 나는 그것들을 간단히 재생산할 것이다. 사실로 주어진 것은 그 원인이나 결과 외에는 증명할 수 없습니다. 경험을 통하지 않고는 어떤 것도 남의 원인으로 알려질 수 없습니다. 우리는 과거의 경험을 미래로 확장하는 것을 정당화할 수 없지만, 행동이 그 일반적인 원인에서 뒤따른다고 상상할 때 우리는 전적으로 습관에 의해 인도됩니다. 그러나 우리는 이 행동이 올 것이라고 상상할 뿐만 아니라 확신합니다. 이 신념은 아이디어에 새로운 아이디어를 첨부하지 않습니다. 그것은 표현의 방식을 바꿀 뿐이며 경험이나 느낌의 차이를 가져온다. 그러므로 모든 사실적 데이터에 대한 믿음은 습관에서 비롯되며 특정한 사람이 이해하는 관념입니다. 방법.

우리 저자는 믿음을 부정한 개념과 다른 방식 또는 느낌에 대해 설명할 것입니다. 가슴으로 느껴야 하는 이 느낌은 말로 다 표현할 수 없다고 느끼는 것 같다. 그는 때때로 그를 더 부른다. 강한그리고 때로는 더 살아있는, 밝고, 안정적인또는 극심한대표. 그리고 실제로 믿음을 구성하는 이 느낌에 이름을 붙이더라도 저자는 그것이 허구나 단순한 상상보다 정신에 더 강한 영향을 미친다는 것을 명백하게 생각합니다. 그는 진실에 의해서만 또는 그렇게 되어야만 하는 것에 의해서만 작동하는 열정과 상상에 대한 그의 영향력으로 이것을 증명합니다.

시는 모든 독창성에도 불구하고 실생활에서 그런 열정을 불러일으킬 수 없습니다. 우리가 결코 할 수없는 그녀의 대상의 원래 표현에 대한 그녀의 부족 느끼다우리의 믿음과 의견을 지배하는 대상처럼.

우리의 저자는 우리가 동의하는 관념이 그것에 수반되는 느낌이 다른 관념과 다르다는 것과 이 감정이 우리의 일반적인 표현보다 더 안정적이고 생생하다는 것을 충분히 증명했다고 믿고 그 원인을 더 설명하려고 노력합니다. 마음의 다른 활동과 유추하여 그러한 생생한 느낌을. 그의 추론은 이상해 보이지만, 내가 스스로 설정한 한계를 넘어서는 세부 사항에 들어가지 않고서는 독자에게 거의 이해하기 어렵거나 적어도 그럴듯하게 만들어질 수 없습니다.

나는 또한 믿음이 단지 특정한 느낌이나 경험이라는 것을 보여주기 위해 저자가 추가한 많은 주장을 생략했습니다. 한 가지만 지적하겠습니다. 우리의 과거 경험이 항상 균일하지는 않습니다. 때로는 하나의 결과가 원인에서 따라오고 때로는 다른 원인에서 발생합니다. 이 경우 가장 자주 발생하는 작업이 나타날 것이라고 항상 믿습니다. 나는 당구공이 다른 공을 향해 움직이는 것을 본다. 자체 축을 따라 움직이는 것인지, 아니면 테이블을 가로질러 미끄러지도록 보낸 것인지 알 수 없습니다. 나는 첫 번째 경우에 충격 후에 그가 멈추지 않을 것임을 압니다. 두 번째로 그는 멈출 수 있습니다. 첫 번째가 가장 일반적이므로 이 조치를 기대합니다. 그러나 나는 두 번째 행동도 상상하고 주어진 원인과 관련하여 가능한 한 상상합니다. 한 표현이 다른 표현과 경험이나 느낌이 다르지 않다면 그들 사이에는 차이가 없을 것입니다.

우리는 이 모든 추론에서 물질의 움직임과 행동에서 발견되는 원인과 결과의 관계로 우리 자신을 제한했습니다. 그러나 같은 논리가 영의 행위에도 적용됩니다. 의지가 몸의 움직임에 미치는 영향을 고려하든 생각의 방향에 미치는 영향을 고려하든 경험에 의존하지 않고 원인을 고려하는 것만으로는 결과를 결코 예측할 수 없다고 안전하게 주장할 수 있습니다. 그리고 우리가 이러한 행동을 인지한 후에도 이것을 미래 판단의 모델로 삼도록 자극하는 것은 이성이 아니라 습관일 뿐입니다. 원인이 주어지면 마음은 습관을 통해 즉시 일상적인 행동을 상상하고 그것이 일어날 것이라고 믿는 것으로 전환합니다. 이 믿음은 주어진 생각과 다른 것입니다. 그러나 그녀는 그것에 새로운 아이디어를 첨부하지 않습니다. 그것은 우리로 하여금 그것을 다르게 느끼게 하고 더 생생하고 강력하게 만듭니다.

원인과 결과로부터 추론의 본질에 관한 이 중요한 점을 다룬 후, 우리 저자는 그 근거로 돌아가 상기 관계의 본질을 재검토한다. 한 구체에서 다른 구체로 전달되는 운동을 고려할 때, 우리는 인접성, 원인의 우선성 및 영구적 연결 외에는 아무것도 찾을 수 없었습니다. 그러나 일반적으로 이러한 상황을 제외하고 원인과 결과 사이에는 필연적인 연결이 있으며 원인에는 우리가 부르는 무언가가 있다고 가정합니다. 힘, 힘또는 에너지.문제는 이러한 용어와 관련된 아이디어가 무엇인지입니다. 우리의 모든 생각이나 생각이 우리의 인상에서 파생된다면, 이 힘은 우리의 감각이나 내면의 느낌에서 찾아야 합니다. 그러나 물질의 작용에서 감각에 드러나는 것은 거의 없다. 힘,데카르트주의자들은 물질에 에너지가 전혀 없으며 물질의 모든 작용은 오직 상위 존재의 에너지에 의해서만 이루어진다고 주장하는 것을 주저하지 않았습니다. 그러나 또 다른 질문이 생깁니다. 우리가 더 높은 존재와 관련하여 가지고있는 에너지 또는 힘에 대한이 아이디어는 무엇입니까?신에 대한 우리의 모든 관념(본유적 관념을 부정하는 사람들에 따르면)은 우리가 우리 자신의 마음의 작용을 관조함으로써 획득하는 관념의 조합에 불과합니다. 그러나 우리 자신의 마음은 물질보다 에너지에 대한 아이디어를 제공하지 않습니다. 우리가 경험에서 추상화된 우리 자신의 의지나 의지를 선험적으로 고려할 때, 우리는 그것들로부터 어떤 행동도 추론할 수 없습니다. 그리고 우리가 경험의 도움에 의지할 때, 그것은 우리에게 인접하고, 서로를 따르고, 서로 끊임없이 연결되어 있는 대상만을 보여줍니다. 전반적으로 우리는 힘과 에너지에 대한 생각이 전혀 없고 이 단어는 전혀 의미가 없거나 습관에 따라 원인에서 일반적인 결과로 넘어가려는 생각의 강박 외에 아무 의미가 없습니다. . 그러나 이러한 생각을 완전히 이해하고 싶은 사람은 저자 자신에게로 돌아가야 합니다. 내가 과학계에 이 경우에 특정한 어려움이 있다는 것과 이 어려움과 씨름하는 모든 사람이 그 어려움 자체만큼이나 독특하고 새로운 것을 말해야 한다는 것을 이해할 수 있다면 충분할 것입니다.

말한 모든 것에서 독자는 이 책에 포함된 철학이 매우 회의적이며 우리에게 인간 지식의 불완전성과 협소한 한계에 대한 아이디어를 제공하려고 한다는 것을 쉽게 이해할 것입니다. 거의 모든 추론은 경험으로 귀결되며, 경험이 수반된다는 믿음은 특정한 느낌이나 습관이 만들어내는 생생한 발상으로만 설명된다. 하지만 그게 다가 아닙니다. 우리가 믿을 때 외부 존재어떤 사물이 더 이상 지각되지 않은 후에 사물이 존재한다고 가정할 때, 이 믿음은 같은 종류의 느낌에 지나지 않습니다. 저자는 다른 몇 가지 회의적인 논제를 주장하며 일반적으로 우리는 능력이 주는 것을 받아들이고 우리가 달리 할 수 없기 때문에 이성을 사용한다고 결론을 내립니다. 자연이 그것을 허용하기에 너무 강하지 않다면 철학은 우리를 완전히 Pyrrhonists로 만들 것입니다.

나는 이 저자의 논거에 대한 나의 고찰을 마치 그에게만 독특하게 보이는 두 가지 의견, 즉 사실상 그의 의견의 대다수에 대한 진술로 마무리할 것이다. 그는 우리가 이해할 수 있는 한 영혼은 더위와 추위, 사랑과 분노, 생각과 감각과 같은 다양한 지각의 체계 또는 일련의 것일 뿐이라고 주장합니다. 게다가 그것들은 모두 연결되어 있지만 완전한 단순성이나 정체성이 없습니다. 데카르트는 생각이 정신의 본질이라고 주장했다. 그는 이런 저런 생각이 아니라 일반적으로 생각하는 것을 의미했습니다. 존재하는 모든 것은 구체적이고 단수이며 따라서 정신을 구성하는 다른 고유한 지각이 있어야 하기 때문에 이것은 절대적으로 이해할 수 없는 것처럼 보입니다. 내가 말하다: 구성 요소영혼, 그러나 그렇지 않다 소유그에게. 영은 지각이 있는 실체가 아닙니다. 이 개념은 다음과 같이 이해할 수 없습니다. 데카르생각이나 지각이 일반적으로 마음의 본질이라는 개념. 우리는 어떤 인상에서 파생된 것 외에는 아무 생각이 없기 때문에 어떤 종류의 물질에 대한 개념이 없으며 물질적 또는 영적 어떤 실체에 대한 인상도 없습니다. 우리는 특정 특성과 인식 외에는 아무것도 모릅니다. 복숭아와 같은 몸에 대한 우리의 관념은 특정한 맛, 색깔, 모양, 크기, 밀도 등의 관념일 뿐인 것처럼 마음에 대한 우리의 관념은 형성된 관념일 뿐이다. 우리가 단순하거나 복잡한 실체라고 부르는 어떤 것에 대한 표상이 없는 특정한 지각으로부터. 내가 다루고자 하는 두 번째 원칙은 기하학에 관한 것입니다. 확장의 무한한 가분성을 거부함으로써 저자는 자신에게 유리하게 발전된 수학적 논증을 거부할 수밖에 없음을 알게 됩니다. 그리고 그것들은 사실 다소 중요한 주장일 뿐입니다. 그는 기하학이 무한한 나눗셈에 관한 결론만큼 미묘한 결론을 내릴 수 있을 만큼 충분히 정확한 과학이라는 것을 부정함으로써 이를 수행합니다. 그의 주장은 이렇게 설명될 수 있다. 모든 기하학은 평등과 불평등의 개념을 기반으로 하며, 결과적으로 우리가 이러한 관계를 정확히 측정했는지 여부에 따라 과학 자체가 상당한 정확성을 허용하거나 허용하지 않을 것입니다. 그러나 양이 나눌 수 없는 점으로 구성되어 있다고 가정하면 평등의 정확한 척도가 존재합니다. 두 선을 구성하는 점의 수가 같을 때와 한 선 위에 다른 점에 해당하는 점이 있을 때 두 선은 같습니다. 그러나 이 측정값이 정확하더라도 어떤 선의 점 수를 계산할 수 없기 때문에 아무 소용이 없습니다. 더욱이, 그것은 무한히 나눌 수 있다는 가정에 기초하고 있으므로 이 가정에 반대하는 결론을 이끌어 낼 수 없습니다. 표시된 평등 척도를 거부하면 정확성을 주장할 수 있는 척도가 없습니다.

일반적으로 사용되는 두 가지 척도를 찾았습니다. 예를 들어, 1야드보다 큰 두 줄은 1인치와 같은 더 낮은 주문량을 포함할 때 동일한 횟수라고 합니다. 그러나 이것은 우리가 한 경우에 인치라고 부르는 양을 가정하기 때문에 원으로 이어집니다. 동일한우리가 인치라고 부르는 것 - 다른 것. 그리고 나서 우리가 그들을 평등하다고 판단할 때 어떤 기준을 사용하는지, 즉 그들이 평등하다고 말할 때 우리가 의미하는 바가 무엇인지에 대한 질문이 생깁니다. 그러나 우리가 더 낮은 주문량을 취하면 무한대로 떠납니다. 따라서 평등의 척도가 아닙니다.

대부분의 철학자들은 평등이 무엇을 의미하는지 물었을 때 그 단어는 정의할 수 없으며 우리가 그 용어를 이해하도록 하기 위해 동일한 지름의 두 원과 같이 우리 앞에 두 개의 동일한 몸체를 배치하는 것으로 충분하다고 말합니다. 따라서 이 비율의 척도로 우리는 일반적인 형태우리의 상상력과 감각이 최종 판단자가 됩니다. 그러나 그러한 척도는 정확성을 인정하지 않으며 상상과 감각에 반하는 어떤 결론도 도출할 수 없습니다. 그러한 질문의 공식화에 어떤 근거가 있는지 여부는 과학계의 판단에 맡겨야 합니다. 철학과 상식을 조화시키기 위해 어떤 계략을 사용하는 것은 의심할 여지 없이 바람직할 것입니다. 철학과 상식은 무한한 분할 가능성이라는 문제로 서로 가장 잔인한 전쟁을 벌였습니다. 이제 정동을 다루는 이 작업의 두 번째 권에 대한 평가로 넘어가야 합니다. 첫 번째 것보다 이해하기 쉽지만 완전히 새롭고 독특한 보기도 포함되어 있습니다. 저자는 다음을 고려하여 시작합니다. 자부심과 굴욕.그는 이러한 감정을 불러일으키는 물체가 매우 많고 모양이 매우 다르다는 것을 알아차립니다. 교만이나 자존심은 재치, 상식, 학식, 용기, 정직과 같은 정신의 자질이나 아름다움, 힘, 민첩성, 손재주 춤, 승마, 검술과 같은 신체의 자질에서 생길 수 있습니다. 또한 [본토] 나라, 가족, 자녀, 친족, 부, 집, 정원, 말, 개, 의복과 같은 외부 이점으로 인해. 그런 다음 저자는 이러한 모든 대상이 수렴되고 그것들이 정동에 작용하게 하는 일반적인 상황을 찾기 위해 계속 진행합니다. 그의 이론은 또한 사랑, 증오 및 기타 감정으로 확장됩니다. 이러한 질문은 비록 흥미롭긴 하지만 많은 논의 없이는 이해할 수 없기 때문에 여기서는 생략하겠습니다.

저자가 말하는 내용을 독자에게 알려주는 것이 더 바람직할 수 있습니다. 자유 의지.그는 위에서 설명한 것처럼 원인과 결과의 관점에서 자신의 교리의 기초를 공식화했습니다. "외부 물체의 작용은 필연적이며, 그 움직임이 다른 물체로 옮겨갈 때 그들의 끌어당김과 상호 결속에 무관심이나 자유의 흔적이 조금도 없다는 것이 보편적으로 인정됩니다." “따라서 물질과 동일한 위치에 있는 모든 것은 필연적으로 인식되어야 한다. 이것이 마음의 작용에도 해당되는지 여부를 알기 위해 우리는 물질을 조사하고 그 행동의 필요성에 대한 관념이 무엇에 기반을 두고 있으며 한 몸이나 행동이 불가피하다고 결론짓는 이유를 고려할 수 있습니다. 다른 원인.

“어떤 대상의 필연적인 연결도 우리의 감각이나 이성에 의해 단 한 번도 감지되지 않으며, 신체의 원리를 인식할 수 있을 만큼 신체의 본질과 구조에 그렇게 깊숙이 침투할 수 없다는 것이 이미 밝혀졌습니다. 그들의 상호 관계가 기반이 되는 영향력. 우리는 그들의 지속적인 연결에만 익숙합니다. 이 끊임없는 결합에서 필연적으로 정신이 강제로 한 대상에서 다른 대상으로 이동하고 일반적으로 동반하며, 다른 것의 존재로부터 하나의 존재를 추론해야 합니다. 따라서 여기에서 필수로 간주되어야 하는 두 가지 기능이 있습니다. 필요,즉 영구적인 연결과 연결(추론)을 마음에 품고 그것을 찾을 때마다 우리는 필요가 있음을 인식해야 합니다. 그러나 특정 행동을 특정 동기와 지속적으로 연관시키는 것보다 더 분명한 것은 없습니다. 그리고 모든 행동이 그들의 진정한 동기와 끊임없이 연결되어 있지 않다면, 이 불확실성은 물질의 행동에서 매일 관찰될 수 있는 것보다 크지 않습니다. . 30알의 아편은 그것에 익숙하지 않은 사람을 죽일 수 있지만, 30알의 대황이 항상 그를 약하게 만드는 것은 아닙니다. 이와 같이 죽음에 대한 두려움은 사람으로 하여금 항상 20보를 가도록 만들지만 그것이 항상 악행을 저지르게 하지는 않는다.

의지적 행위와 동기가 끊임없이 결합되는 경우가 많은 것처럼 행위에서 동기를 추론하는 것은 신체에 대한 추론만큼이나 확실합니다. 그리고 그러한 추론은 항상 상기 연결의 불변성에 비례합니다.

이것은 증거에 대한 우리의 믿음, 역사에 대한 존중, 사실 모든 종류의 도덕적 증거뿐만 아니라 삶의 과정에서 우리의 거의 모든 행동의 기초입니다.

우리 저자는 이러한 추론이 전체 논쟁에 새로운 빛을 비추고 있다고 주장합니다. 왜냐하면 그것이 필요성에 대한 새로운 정의를 제시하기 때문입니다. 실제로, 자유 의지를 가장 열성적으로 옹호하는 사람들도 인간 행동에 관한 그러한 결합과 결론을 인식해야 합니다. 그들은 전체로서의 필요성이 이것에 기인한다는 것을 부인할 것입니다. 그러나 그들은 물질의 행동에서 우리가 다른 것에 대한 아이디어를 가지고 있음을 보여 주어야하며 이전 추론에 따르면 불가능합니다.

이 전체 책의 처음부터 끝까지 철학의 새로운 발견에 대한 매우 중요한 주장이 있습니다. 그러나 무엇이든 저자에게 영광스러운 이름에 대한 권리를 줄 수 있다면 발명자,그것은 그가 그의 철학의 거의 모든 부분에 스며들어 있는 관념 연합의 원리를 적용한다는 것입니다. 우리의 상상력은 우리의 생각을 지배하는 엄청난 힘을 가지고 있습니다. 그리고 서로 다르지만 상상 속에서 분리될 수 없고, 어떤 종류의 허구에서도 연결되고 결합될 수 없는 그러한 아이디어는 없습니다. 그러나 상상의 지배에도 불구하고 개별 아이디어 사이에는 특정한 비밀 연결이 있으며, 이로 인해 정신은 더 자주 그것들을 함께 결합하고 하나가 나타날 때 다른 것을 소개합니다. 따라서 우리가 대화에서 제안이라고 부르는 것이 발생합니다. 따라서 서면의 일관성이 발생합니다. 여기에서 가장 일관성이 없는 상황에서도 사람들에게서 일반적으로 발생하는 일련의 생각이 나옵니다. 꿈.이러한 결합 원칙은 세 가지로 요약됩니다. 유사성- 그림은 자연스럽게 그림에 묘사된 사람에 대해 생각하게 합니다. 공간적 인접성 - Saint-Denis를 언급하면 파리라는 아이디어가 자연스럽게 떠오릅니다. 인과관계 -우리는 아들을 생각할 때 아버지에게 주의를 기울이는 경향이 있습니다. 마음에 관한 한, 그것들이 우주의 부분들을 연결하거나 우리를 우리 외부의 사람이나 사물에 의한 것. 모든 것이 우리의 열정에 작용할 수 있는 것은 오직 생각을 통해서만 가능하고, 후자는 우리 생각을 연결하는 유일한 [연결고리]이기 때문에 우리를 위해우주를 하나로 묶는 것들과 마음의 모든 행동은 그것들에 크게 의존해야 합니다.

얌 디.요약 프레젠테이션(인간 본성에 관한 논문) // 세계 철학의 선집. - M., 1970. - S.574-593.

“우리는 세상을 아는가?”는 철학이 첫 발을 내디뎠던 고대 시대에 제기된 전통적인 질문입니다.

인식론에서 이 문제는 다른 많은 새로운 문제로 간주됩니다. 예를 들어, 우리 주변 세계에 대한 우리의 생각은 이 세계 자체와 어떤 관련이 있습니까? 우리의 생각은 현실 세계를 인식할 수 있습니까? 현실 세계의 표현과 개념에서 우리는 현실의 진정한 반영을 구성할 수 있습니까? 이 질문에 대한 답변은 대상, 프로세스, 상황에 대한 인식의 복잡성, 외부 측면뿐만 아니라 내부 측면의 존재를 전제로 합니다. 따라서 문제는 대상, 그 본질 및 본질의 표현을 안정적으로 인식하는 것이 가능한지 여부입니다.

철학의 역사에서 인지적 현실주의적 입장과 불가지론적 입장이라는 두 가지 입장이 발전했습니다.

따라서 불가지론(그리스어 agnostos에서 유래 - 지식에 접근할 수 없음)은 객관적 세계와 진리의 도달 가능성을 아는 가능성을 부정하는 철학적 교리입니다.

철학에 불가지론이 존재한다는 것은 인지가 복잡한 현상이며 여기에 대해 생각할 것이 있으며 특별한 철학적 사유가 필요하다는 것을 나타냅니다.

불가지론자에 따르면 모든 지식은 감각 기관을 통해서만 현상에 대한 지식을 통해 획득됩니다. 결과적으로, 인간 인지의 주제는 이러한 감각에 접근할 수 있는 것, 즉 하나의 감각 세계. 인간이 창조한 더 높은 존재, 즉 신에 대한 도덕적 원칙과 사상은 영혼의 동일한 경험과 활동, 세계를 결정하고 보존하는 편재하고 만연한 힘을 찾고자 하는 자연적 욕망의 결과일 뿐입니다. 주문하다.

처음에는 불가지론이 오로지 신을 아는 가능성만을 언급했지만, 곧 많은 자연과학자와 철학자들에 반대하는 객관적 세계를 원칙적으로 알 수 있는 가능성으로 확장되었습니다.

D. Hume은 인과관계, 과학자들의 해석에 주의를 기울였습니다. 당시 받아들여진 이해에 따르면, 인과관계에서 결과의 질은 원인의 질과 같아야 합니다. 그는 원인에 없는 결과에 많은 것이 있다고 지적했다. 흄은 객관적인 원인은 없으며 우리의 습관, 주어진 현상이 다른 사람과 연결되어 있다는 기대, 이러한 연결이 감각에 고정되어 있을 뿐이라고 결론지었습니다. 원칙적으로 우리는 대상의 본질이 감각의 외부 원천으로 존재하는지 여부를 알지 못하며 알 수도 없다고 그는 믿었습니다. 그는 다음과 같이 주장했습니다. "자연은 우리를 그 비밀로부터 존중하는 거리를 유지하고 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공합니다."

흄은 『인간 본성에 관한 논문』에서 문제를 다음과 같이 기술했다.

백조를 아무리 많이 보아도 모든 백조가 희다는 결론을 내릴 수는 없지만, 검은 백조 한 마리를 본 것만으로 이 결론을 논박하기에 충분합니다.

흄은 당대의 과학이 전적으로 연역적 추론(실제 세계의 관찰에 대한 강조 없음)에 기초한 스콜라주의에서 프랜시스 베이컨 덕분에 순진하고 구조화되지 않은 경험주의에 지나치게 빠져들었다는 사실에 짜증이 났습니다. 베이컨은 실질적인 결과 없이 "학습의 그물을 돌리는 것"에 반대했습니다. 과학은 경험적 관찰에 중점을 두었습니다. 문제는 적절한 방법이 없으면 경험적 관찰이 오도될 수 있다는 것입니다. 흄은 그러한 지식에 대해 경고하고 지식의 수집과 해석에 있어 어느 정도 엄격할 필요가 있음을 강조하기 시작했습니다.

흄은 우리의 지식은 타고난 지식 없이 경험으로 시작하여 경험으로 끝난다고 믿었습니다. 그러므로 우리는 경험의 이유를 모릅니다. 경험은 항상 과거에 국한되기 때문에 우리는 미래를 이해할 수 없습니다. 그러한 판단에 대해 흄은 경험을 통해 세계를 알 수 있다는 가능성에 대해 큰 회의론자로 여겨졌다.

경험은 지각으로 이루어지며, 지각은 인상(감각과 감정)과 관념(기억과 상상)으로 나뉜다. 자료를 인식한 후 인식기는 이러한 표현을 처리하기 시작합니다. 유사성과 차이점, 멀거나 가까운(공간), 인과관계에 의한 분해. 모든 것은 인상으로 이루어진다. 그리고 지각의 감각의 근원은 무엇입니까? Hume은 적어도 세 가지 가설이 있다고 대답합니다.

1. 객관적인 대상의 이미지가 있다(반사이론, 유물론).
2. 세계는 지각 감각의 복합체이다(주관적 이상주의).
3. 지각의 감각은 더 높은 정신(객관적 이상주의)이신 하나님에 의해 우리의 마음에 일깨워진다.

흄은 이 가설들 중 어느 것이 맞는지 묻는다. 이렇게 하려면 이러한 유형의 인식을 비교해야 합니다. 그러나 우리는 우리의 인식의 선에 속박되어 있으며 그 너머에 무엇이 있는지 결코 알지 못할 것입니다. 감각의 근원이 무엇인가라는 물음은 근본적으로 풀 수 없는 문제라는 뜻이다. 그것은 가능하지만 우리는 그것을 확인할 수 없습니다. 세계의 존재에 대한 증거는 없습니다. 당신은 증명하거나 반증할 수 없습니다.

때때로 흄이 지식의 절대 불가능을 주장한다는 잘못된 인상이 만들어지지만, 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 우리는 의식의 내용을 알고 있습니다. 이는 의식의 세계가 알려져 있음을 의미합니다. 즉, 마음 속에 있는 세계는 알지만 세계의 본질은 알 수 없고 현상만 알 수 있습니다. 흄의 이론에서 인과관계는 습관의 결과이다. 사람은 인식의 무리입니다. 불가지론 철학적 교리 험

흄은 도덕의 기초를 도덕적 의미로 보았지만 우리의 모든 행동이 정동에 기인한다고 믿으며 자유 의지를 거부했습니다. 불가지론 철학 물신화 지각

그러나 주관적 인과성, 즉 우리의 습관, 한 현상과 다른 현상 사이의 연결에 대한 기대(종종 이미 알려진 연결과의 유추에 의해), 이러한 연결을 감각에 고정시키는 것입니다. 이러한 정신적 연결을 넘어서는 우리는 침투할 수 없습니다. 흄은 “자연은 우리를 그 비밀로부터 존중하는 거리를 유지하고 사물의 몇 가지 피상적인 특성에 대한 지식만 제공하고 이러한 사물의 작용이 전적으로 의존하는 힘과 원리를 우리에게서 숨긴다”고 주장했다.

흄 자신이 자신의 철학적 입장의 본질을 어떻게 정의했는지 보자. 그는 그녀를 회의적이라고 불렀던 것으로 알려져 있습니다.

"Abbreviated Statement ..." "Treatise ..."에서 Hume은 그의 가르침을 "매우 회의적입니다(매우 회의적입니다). 인간 정신의 나약함과 그러므로 인간 정신의 협소함을 확신하며, 첫 번째 부록"에서 흄이 다시 한 번 공간 문제로 되돌아가는 "논문..."의 책에서 그는 자신의 회의론에 대해 보다 유연한 명칭을 찾으려고 노력하며 그것을 단지 "완화"라고 부릅니다.

불가지론은 흄 철학의 주요 내용에 대한 가장 정확한 정의입니다. 인간의 영적 삶에 대한 독단적 계획의 구성으로 표현된 인간 본성에 관한 논문에서 불가지론으로부터의 이탈은 불가지론을 흔들지 않기 위해 흄에 의해 착수되었지만, 반대로 그로부터 발생하는 권고를 이행하기 위해 . 그리고 그들은 객관적인 현실에 침투하려는 시도의 거부와 현상의 표면, 즉 현상주의의인지 슬라이딩으로 구성되었습니다. 사실 이것은 흄의 불가지론의 다른 이름일 뿐이지만,

부르주아 철학 역사가들은 종종 흄의 방법을 "경험적(실험적, 경험적)"으로 특성화하는 것을 선호합니다. 예를 들어 Optics의 세 번째 책에서 그가 쓴 방법 Newton. 한편, 실증적 방법은 실증적 방법과 다르다. 흄은 심리학적 실험을 포함한 어떠한 실험도 하지 않았으며, 그의 "경험적"(문자 그대로: 실험적) 방법은 의식에 직접 속하는 것을 기술해야 한다는 요구 사항으로 구성되었습니다. "... 우리는 신체의 본질과 구성에 대해 깊숙이 침투하여 상호 영향이 의존하는 원리를 인식할 수 없을 것입니다."라고 그는 썼습니다.

상대진리와 절대진리의 관계 변증법을 이해하지 못한 흄은 과학적 지식에 대한 불신으로 귀결된다. 일체 포함. Herzen은 적절하게 지적했습니다 | | 흄의 회의론은 "모든 과학이 과학이 아니기 때문에 아이러니와 부정으로 모든 과학을 죽일 수 있다."

1. 예를 들어, D. G. G. M a c N a b b 참조. 데이비드 흄. 지식과 도덕에 대한 그의 이론. 런던, 1951년, pp. 18 - 19. McNabb는 Hume이 독자들에게 "도전(도전)의 방법"을 설득하기 위해 추가로 사용했으며 현상의 방향 이상을 원하지만 실제로 원하는 것이 무엇인지 알지 못한다고 설명했습니다. (J. A. Passmore, Op. cit.를 비교하십시오. 67페이지에서 이 방법을 Wittgenstein의 Tractatus Logico-Philosophicus의 테제 6.53과 유추할 수 있습니다.)
3. AI 게르젠. 즐겨찾기 철학 찌르다. 1권, 197쪽.

흄이 가장 좋아하는 예는 빵으로, 과학자들은 사람들이 그것을 먹는 방법을 다양한 방식으로 설명할 수 있지만 왜 사람들이 그것을 먹을 수 있는지 결코 알지 못할 것입니다. 흄의 이러한 현상적 금지가 실증주의자 O. Comte의 나중에 사람들이 우주 물체의 화학적 구성을 결코 알 수 없을 것이라는 예측만큼 지지할 수 없는 것으로 판명되었다는 것을 여기서 구체적으로 증명할 필요는 없습니다!

흄의 현상주의는 부르주아 세계관의 특징 중 하나인 즉시 주어진 것의 물신화를 표현했다. 오늘날 부르주아 철학에서는 이 특징과 직접적인 관련이 있는 특이한 현상이 관찰됩니다. 이것은 철학을 가능한 한 일상 의식 수준으로 낮추고, 평균 부르주아의 세계관에 적응시키고, 환경과 일상 생활에서 발생하는 상황에 대한 직관적인 반응. 이러한 열망 속에서 20세기 부르주아 철학자들의 대부분은. - David Hume의 상속인(모든 사람이 이를 공개적으로 인정하는 것은 아니지만). "논문 ..."의 첫 번째 책에 대한 "결론"에서 Hume은 회의적인 분위기가 일반적인 상황에 대한 사람의 종속에서 가장 잘 표현된다고 썼습니다.

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