업무 철학과 전망을 통제하십시오. 철학적 세계관: 구조, 주요 기능, 세부 사항

변증법은 세계가 변화와 발전의 과정에 있다는 철학적 세계관의 한 유형입니다. 변증법적 세계관의 대안은 형이상학이다. 철학에서 "변증법"이라는 용어는 철학적 관점의 한 유형일 뿐만 아니라 반대되는 아이디어와 의견이 비교되고 타당성을 테스트하는 비판적 토론의 방법을 의미한다는 점을 염두에 두어야 합니다("소크라테스의 변증법"). .

형이상학은 세계의 불변성을 절대화하고 세계의 발전을 부정하는 일종의 철학적 세계관이다. 형이상학의 개념은 역사적으로 철학 일반의 중요성을 획득했음을 강조하는 것이 중요합니다.

철학에서 덜 중요한 것은 다른 질문입니다. 인지, 행동 등 경험주의와 합리주의, 쾌락주의, 유교주의 및 기타 여러 유형의 철학적 견해가 이에 대응하여 형성되었습니다.

인간 지식의 근원에 대한 질문에 답하면서 일부 철학자들은 모든 다양성이 궁극적으로 경험에서 비롯된다고 믿었지만 다른 철학자들은 마음에서 나온다고 믿었습니다. 경험주의와 합리주의가 철학적 세계관의 한 유형으로 진화한 방식은 인간 지식의 원천이 전자의 경우 경험이고 후자의 경우 이성이라는 것이다. 철학적 세계관, 소스를 고려한 인간의 행동도덕, 쾌락 추구를 쾌락주의, 행복 추구를 에우데모니즘이라고 한다.

동시에 철학적 견해의 다원주의가 철학적 진리의 다원주의를 의미하는 것은 아니다. 철학적 진리는 특정 과학 및 일상 생활의 진리뿐만 아니라 항상 지식(의식)을 과학의 사실과 법칙, 인류의 역사적 경험 등과 연관시키는 과정에서 확립됩니다. 다시 말해, 진리는 유한할 수 없으며 진리 자체는 과정입니다. 동시에 중요한 특징은 논증 방법( 방법 ) 및 철학적 주장 자체. 후자의 유효성을 테스트하면 사람이 철학적 지식의 진실을 스스로 드러냅니다. 이것은 다음을 의미합니다. 철학적 입장 (진리와 주장을 뒷받침하는 주장)은 누군가에 의해 무비판적으로 동화됩니다. 즉, 단순히 믿음으로 받아 들여지고 나면 철학적이지 않고 예를 들어 신화적이고 종교적인 것으로 바뀝니다 (Vedism, Confucianism, 많은 측면에서 Marxism, 교리가되어 독특한 형태의 종교로 변한 철학적 및 사회적 교리의 예입니다).

철학적 입장은 항상 특별한 언어로 표현됩니다. 철학적 세계관은 '운동', '세계', '인간', '진리', '질' 등 모든 사람에게 친숙한 단어를 사용하지만 그들의 이해는 일반적이고 구체적으로 과학적인 것과 다릅니다. 철학적 개념은 진술( 카테고리 ) 사람과 세상의 가장 일반적인 연결 및 관계에 대해. 인간 문화에서 그들은 철학자와 비 철학자 사이의 분쟁을 해결하기위한 도구의 역할을하며, 다른 전문 분야의 과학자, 인간 지식 개발 단계의 상호 이해를위한 조건으로 작용합니다. 철학의 언어 이해 - 필요조건철학적 지식과 의식의 문제에 익숙해집니다.

활동으로서의 철학은 논증이다. 철학적으로 논쟁하면서 우리는 어떤 진실을 입증하거나 그 부정을 논박할 수 있는 능력을 보여줍니다. 철학적 추론을 배우려면 질문하는 기술을 마스터해야 합니다. 언어, 개념, 기호 및 그 의미, 토론 자체는 모두 의사 소통 과정의 필수적인 부분입니다. 여러 면에서 철학적 논증의 성패는 정확히 의사소통의 형식과 방법에 달려 있습니다.

철학 지식 (하지만 정보 ! 왜?), 의식과 활동은 개인과 사회 제도를 통해 인류 역사의 과정에 영향을 미칩니다. 오늘날 철학 자체는 특정한 사회 제도. 따라서 도서, 저널, 회의, 연구 및 교육 기관과 같은 인프라가 있습니다. 그들의 목적은 모든 인류와 개인의 이익에 봉사하는 것입니다. 벨로루시에서 철학 연구는 오랜 전통을 가지고 있습니다. 민족 철학의 문제에 대한 지식은 개인이 조국 문화에 참여하는 데 중요한 조건입니다.

지식, 의식, 활동 및 제도로서의 철학의 세부 사항에 대한 고려를 마무리합니다. 일반보기, 다음 사항에 주의하는 것이 중요합니다. 모든 역사적 시대에 철학은 사회 생활에서 고유한 특별하고 독특한 역할을 수행했습니다. 지식, 의식, 활동으로서의 철학의 속성도 변함이 없었다. 현대철학도 예외는 아니다. 과거에 많은 철학자들이 철학적 지식의 통합 시스템을 만들려고 노력했다면 20세기에는 그러한 시스템이 실제로 만들어지지 않았습니다(" 철학적 시스템포괄적이거나 모순적이지 않을 수 있습니다." 버트런드 러셀). 또 다른 현대적인 기능철학은 철학 지식의 계속 증가하는 전문화이며 다양한 학문 분야로 분할됩니다.

예를 들어 다음과 같은 철학 분야는 현대 철학 지식의 일부입니다.

온톨로지 - 존재(존재)의 교리,

Gnoseology (인식론) - 지식의 교리,

논리는 올바른 사고의 교리이며,

인류학은 인간을 연구하는 학문이다

논증은 추론을 연구하는 학문이다

Axiology - 가치의 교리,

방법론은 방법론을 연구하는 것입니다.

현대철학의 본질과 역할을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 삶의 태도에 대한 지식이다. 현대 철학적 의식은 실증주의, 실존주의, 마르크스주의, 신토미즘, 포스트실증주의, 해석학, 포스트모더니즘 및 기타 가르침에 대한 논의로 구성됩니다. 영향을 미친다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 철학적 가르침지지자의 수가 아니라 우리 시대의 최신 질문에 대한 설득력 있는 답변을 제공하는 능력에 의해 결정됩니다. 철학은 살아 있고 발전하며 실천과 연결되어 있습니다.

현대철학은 자연과학, 사회과학, 인문과학을 포함한 20세기 문화의 사상적, 방법론적 핵심이다. 현대 물리학 및 경제학, 정치학 및 디자인을 동화시키려면 철학적 지식이 필요합니다( 문맥적, 개념적, 정보적, 의미적…) 하위 텍스트. 이 하위 텍스트에 대한 지식은 현대 철학 문화의 가치에 익숙해지기 위한 조건입니다. 오늘은 다음을 가진 사람을 구별하기 위해 현대 교육, 없는 것부터가 그의 철학적 문화의 차원에서 가장 쉽다.

철학적으로 교육받은(교양 있는) 사람이 되기 위한 요구 사항은 실제로 무엇을 의미합니까? 이것은 과거와 현재의 철학의 위치와 목적을 배우고, 과학과 삶에서 언어의 역할, 자신의 존재의 의미, 비판에 접근 가능한 형식으로 생각을 표현하는 능력을 올바르게 이해하는 것, 과학과 종교에서 철학의 위치를 ​​알고, 다른 사람들과 이해를 얻기 위해 노력하고, 사회 구조와 제도가 삶에서 수행하는 역할에 대한 아이디어를 갖고, 위의 모든 것을 다음과 같이 고려합니다. 상대적 진실, 그리고 훨씬 더…

현대 철학 문화는 세계관의 원리를 이해하고 특정 철학적 가르침의 내용을 숙달할 뿐만 아니라 그것을 큰 소리로 발음하고 그에 따라 경력과 삶을 구축하는 능력을 포함합니다.

지구에 얼마나 많은 사람들이 살고 있는지, 주변 현실, 행성에서 일어나고 있는 사건, 이 모든 것에서 인간의 위치에 대한 많은 견해가 있습니다.

각 개인의 세계에 대한 그림은 그의 지식, 신념, 감정적 평가환경에 대한 축적된 경험. 그렇기 때문에 모든 사람들은 다르지만 세계에 대한 동일한 인식의 파편에 따라 가족, 그룹, 정당 및 기타 커뮤니티에서 결합할 수 있습니다.

철학적 세계관은 현실에서 일어나는 모든 일에 대한 이해와 체계화를 논리와 합리주의의 관점에서 다룬다.

철학의 역사

철학은 "나는 누구인가?", "나는 왜 여기에 있는가?"라는 질문에 대한 답을 처음 찾기 시작한 순간에 탄생했습니다. 그리고 "인생의 의미는 무엇인가?" 과학으로서 그것은 기원전 6세기에 형성되었습니다. 이자형. 고대 중국, 인도 및 그리스에서.

그 시대에 살았던 철학자들은 과학 작업과 연구를 떠났고, 그 중 많은 부분이 오늘날의 관련성을 잃지 않았습니다. 항상 사람들은 기존 현실이 직면한 문제를 해결하려고 노력했습니다. 우주와 우주의 신비, 영혼과 신, 죽음과 삶에 대한 추론은 모두 철학적 범주입니다. 에 대한 답변을 찾았습니다. 영원한 질문주변 세계에 대한 지식을 가진 사람들을 위한 지침이 되었습니다.

최초의 현인이 논문을 쓴 지 2000년 이상이 지났고 오늘날 인류는 지구, 우주 및 그 자체에 대해 더 많이 알고 있지만 기존의 철학적 세계관은 삶의 의미가 무엇인지에 대한 주요 질문에 대해 여전히 논란의 여지가 있습니다. , 사람의 목적은 무엇인가 등 .

존재의 모습

세계관을 자신과 그를 둘러싼 가시적이고 보이지 않는 현실에 대한 사람의 생각의 총체라고 부르는 것이 일반적입니다. 존재에 대한 인식에는 개인과 공공의 두 가지 유형이 있습니다.

개인적인 세계관은 자신에 대한 자신의 생각과 그에 대한 다른 사람들의 의견으로 구성될 수 있습니다. 대중은 전설, 신화, 전통 등과 같은 국가적 자의식의 표현을 포함합니다.

현실을 인지할 때 사람들은 어떤 사건, 상태, 사물을 개인적으로 수용하거나 부정하는 입장에서뿐만 아니라 세계 전체를 이해하는 관점에서 현실을 평가합니다. 사람의 본질을 결정하는 불변의 특성 덕분에 그의 철학적 견해가 형성됩니다.

예를 들어, 모든 판매자가 도둑이라고 믿는 사람은 이에 대한 강력한 의견을 만들고 이를 전체 세계에 대한 자신의 그림으로 옮깁니다.

사람의 세계관이 얼마나 넓고 성숙한지를 나타내는 지표입니다. 그는 신념에 따라 어떤 행동을 취합니까? 이것을 알면 그의 진정한 도덕적 가치가 무엇인지 확인할 수 있습니다.

철학적 세계관의 본질

사실, 그의 추론이 사물의 체계에 대한 개인적인 의견의 수준에 머물지 않는다면 행성의 모든 주민은 사상가라고 부를 수 있습니다.

철학적 세계관의 특징 - 현실과 인간을 상호 작용하는 시스템으로 간주합니다. 이전에 과학자들은 신의 창조물로서의 세계와 그 안에 있는 사람들의 위치를 ​​별도로 연구했습니다.

이 개념의 본질은 끊임없이 변화하는 세계에서 사람의 영적 활동과 그에 적응하는 능력에 대한 이해입니다. 이전에는 종교적, 신화적 세계관과 같은 유형의 세계관이 있었는데, 첫 번째는 미지의 세계와 자연의 힘에 대한 두려움이 특징이고 두 번째는 신과 형벌에 대한 두려움이 특징입니다.

철학적 세계관의 또 다른 중요한 특징은 두려움과 추측에 기초한 것이 아니라 논리와 증거에 기초한 체계를 가지고 있다는 것입니다. 이것 우수한 방법인간 의식이 세계를 모든 표현의 완전한 통일성으로 이해하고 전체로서의 모든 구성 요소와 함께 존재의 그림을 제시하기 위해.

철학적 세계관의 특징

사물, 인간, 사회의 본성에 대한 모든 과학적 지식은 사실에 의해 주장되고 입증될 수 있는 철학을 형성하기 위한 초기 데이터가 될 수 있습니다.

철학적 세계관에는 다음과 같은 특징이 있습니다.

• 현실의 과학적 타당성(추측 및 확인되지 않은 진술의 부재);
• 정보의 체계적인 수집;
• 개인 및 종교적 세계관 모두에 적합한 보편성;
• 아무 것도 당연하게 받아들이지 않기 때문에 중요합니다.

철학적 세계관의 특징은 종교적, 신화적, 과학적 또는 일반 체계와 분명히 다릅니다. 그것들은 수년 또는 수세기에 걸쳐 발전된 규범의 틀 안에서 그들을 유지하는 "닻"을 가지고 있습니다. 예를 들어 종교에 도그마가 있고, 신화에 가정이 있고, 과학에 사실을 연구해야 하는 이유가 있다면 철학적 세계관은 관심과 제안의 방향에 국한되지 않습니다. 이는 주로 개발 비판적 사고~에 현대인. 예를 들어 유명한 과학적 사실사람이 직립 동물이라는 사실은 아이가 두 발로 걷는 법을 가르쳐야 한다고 지적함으로써 의문을 제기할 수 있습니다.

현실의 그림

세계의 글로벌 이미지 또는 그것에 대한 아이디어 만 그림입니다. 각 시대에는 그 시대 사람들의 지식을 기반으로 하는 고유한 존재 "예시"가 있습니다. 그들이 주변 현실에 대해 덜 알수록 그 이미지는 더 작아졌습니다.

예를 들어, 한때 사람들은 거북이 위에 서 있는 세 마리의 코끼리가 지구를 떠받치고 있다고 믿었습니다. 이것이 그들의 세계 지식 수준이었습니다.

고대 철학자들은 우주와 같은 개념을 실현했을 때 이전에 통일된 세계를 자신을 둘러싼 존재와 인간으로 나누었습니다. 동시에 사람들은 우주의 특징적인 많은 특징을 지닌 운반자로서 "소우주"라는 칭호를 받았습니다.

자연 과학의 발전과 세계 구조에 대한 새로운 사실의 획득은 그림을 다시 바꿨습니다. 이것은 특히 뉴턴의 중력 법칙과 케플러의 우주 모델의 영향을 받았습니다. 지난 세기의 경험에 비추어 볼 때, 새로운 과학적 발견에 따라 구조가 변화하는 철학적 세계관의 세부 사항을 이해할 수 있습니다. 이 과정은 오늘날에도 계속되고 있으며, 이는 우주도 지식처럼 경계가 없다는 고대 성인의 가르침을 확인시켜줍니다.

철학적 관점의 유형

각 사람은 자신의 발달, 양육, 교육, 직업 활동 및 다른 사람들과의 의사 소통을 통해 형성된 기존 현실에 대한 자신의 견해를 가지고 있습니다. 이 모든 것이 세계관의 기초가 되며 모든 사람은 자신만의 세계관을 가지고 있습니다.

그러나 세상을 바라보는 관점의 차이 외에도 사람들은 다양한 공동체에서 결속할 수 있는 공통점이 있습니다. 이 때문에 철학적 세계관의 유형은 조건부로 두 가지 유형으로 나뉩니다. 그들 중 하나는 현실에 대한 대다수의 의견을 고려하고 다른 하나는 개인적입니다.

• 사회 역사적 - 이것은 고대의 특징, 고대의 특성, 현대에 해당하는 철학과 같은 다양한 발전 시대의 세계에 대한 인류의 견해 형성입니다.
• 개인형은 개인의 영적 성장과 인류가 발전시킨 가치와 세계관을 동화하고 적용하는 능력의 과정에서 형성된다.

사람들은 의도적으로 또는 자발적으로 자신의 견해를 형성할 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 TV 아나운서의 말을 믿고 정보를 비판적으로 다루지 않을 때, 그것은 그 안에 필요한 세계관을 만들고 다른 사람의 현실 비전을 부과하는 것을 의미합니다. 이것은 그의 견해 형성에 의도적인 영향을 미칩니다.

철학과 과학

다양한 과학 분야의 출현과 발전으로 인류를 둘러싼 세계의 견해가 바뀌기 시작했습니다. 사람들이 현실에 대한 인식과 연구 과정에서 발견한 모든 것은 점차 과학적, 철학적 세계관을 형성했습니다.

세기에서 세기로 과학은 서로를 계승했고, 매번 현실에 대한 새로운 관점의 기초를 만들었습니다. 예를 들어, 점성술은 별에 대한 보다 정확한 과학으로 대체되었습니다. 천문학, 연금술은 화학으로 대체되었습니다. 이러한 변화 속에서 현실에 대한 새로운 인식도 형성되었다.

고대 과학자들이 자연 관찰을 기반으로 특정 결론을 도출했다면, 과학은 다음과 같은 연결에 대한 인식으로 인해 형성되었습니다. 자연 현상. 철학적 세계관의 특이성은 무엇도 당연하게 여기지 않는다는 것인데, 이것은 또한 과학적 사고방식의 특징이기도 하다. 시간이 지남에 따라 오늘날 인류가 가지고 있는 모든 분야의 형성을 일으킨 것은 사람들의 비판적 의식의 발전이었습니다.

철학적 관점의 발전 단계

이 세상의 모든 것은 시작부터 최종 형태의 채택까지 여러 단계를 거칩니다. 세계관 철학의 진화에는 세 단계가 있습니다.

• 우주 중심주의는 존재하는 모든 것에 대한 강력하고 무한한 우주의 영향에 기초한 현실에 대한 견해입니다.

• 중심주의 - 보이는 것과 보이지 않는 모든 세계가 초자연적인 힘이나 신에 의존한다는 견해.
• 인간 중심주의 - 모든 것의 머리에는 사람이 있습니다 - 창조의 왕관.

주요 철학적 세계관은 자연, 인간 및 그가 사는 사회에 대한 연구를 단일 대상으로 결합한 세 가지 발전 단계의 종합으로 인해 형성되었습니다.

세계에 대한 지식의 형태

문명이 성장하고 발전함에 따라 현실을 이해하는 새로운 개념뿐만 아니라 이해를 위한 인지 장치도 필요했습니다. 따라서 철학이 나타났습니다 - 자연 법칙에 대한 지식의 한 형태와 다른 유형의 사고 형성에 문제가 발생했습니다.

그 발전의 주요 부분은 사회에서 2 차 유형의 의식을 만드는 것이 었습니다. 이미 확립된 기초와 교리는 파괴하기 어렵기 때문에 이전 세대의 사상가와 과학자들이 축적한 모든 것에 의문을 제기할 필요가 있었습니다.

철학적 세계관이 점차 사라지게 된 것은 비판의식을 가진 사람들의 등장 덕분에 현실을 마음으로 안다는 것이 불가능함을 확인시켜준다.

비합리주의

너무 많이 장기인류는 인식에서 인식의 역할을 부정하는 관점에서 현실을 평가했습니다. 2000년 이상 동안 사람들은 자연의 모든 현상을 초자연적 힘의 탓으로 돌렸고, 이에 대한 주요 가정은 믿음, 본능, 감정 및 신적 계시였습니다.

오늘날에도 사람들이 과학의 관점에서 설명할 수 없는 현상이 있습니다. 여기에는 불멸, 신, 창조성 등과 같은 실재의 영역을 아는 것이 불가능하다고 주장하는 철학적 세계관이 포함됩니다.

존재의 모든 이해할 수 없는 요소에 과학적 접근을 적용하거나 연구하는 것은 불가능합니다. 비합리주의는 실제로 모든 사람이 자신의 직관을 듣거나 창조할 때의 행동에서 추적됩니다.

마음의 역할

이에 반해 철학적 세계관에서는 현상의 본질과 그 관계에 대한 성찰이 기본이다. 이것은 수신된 정보에 비판적으로 조정되고 확인하려는 마음의 행동의 도움으로 발생합니다.

하는 경우가 종종 있습니다 합리적인 결정작업은 비합리성에서 비롯됩니다. 많은 과학적 발견이 이러한 방식으로 이루어지며, 그 예는 다음과 같습니다. 화학 원소과학자들이 꿈에서 처음 본 멘델레예프 또는 DNA 분자는 실험적으로 입증되었습니다.

철학적 세계관, 그 특징. 철학적 관점의 역사적 유형.

철학적 세계관은 세계관의 이론적인 수준으로 가장 체계화되어 있고 최대한 합리화세계관.

철학은 과학과 문화, 모든 인류 역사의 성취를 다음 형식으로 일반화합니다. 이론적 전망, 철학을 선행하는 역사적 유형의 세계관으로서 신화 및 종교와 관련하여 더 높습니다. 철학에서의 세계관 문제의 해결은 신화나 종교와는 다른 각도, 즉 믿음이 아닌 합리적 평가의 관점에서, 이성의 관점에서 이루어졌다.

"철학"이라는 단어는 그리스어에서 유래했으며 두 부분으로 구성됩니다. "Filuya"는 "사랑", "소피아"- "지혜"로 번역됩니다. 따라서 철학은 문자 그대로 지혜에 대한 사랑을 의미합니다. 처음으로 "철학"과 "철학자"라는 단어는 VI 세기에 살았던 유명한 그리스 피타고라스를 사용하기 시작했습니다. 기원전. 그 이전에 그리스 학자들은 스스로를 "현명한 사람"을 의미하는 "소포스"라고 불렀습니다. 즉, 그들은 스스로를 현자로 여겼습니다. 피타고라스는 레온트 왕과의 대화에서 나중에 날개가 달린 말을 했습니다. "나는 현자가 아니라 철학자일 뿐입니다." "현자"와 "철학자"의 개념이 동의어인 것처럼 보이기 때문에 이 말은 언뜻 보기에 이상하고 무의미해 보입니다. 사실, 그것들은 완전히 다른 개념을 의미합니다. "소포스"(즉, 현자) - 지혜를 소유하고 완전한 진리를 가지고 모든 것을 알고 있는 사람. "Philo-sophos"(즉, 지혜를 사랑하는 사람) - 지혜를 소유하지 않고 그것을 위해 노력하는 사람, 전체 진리를 알지는 못하지만 알고 싶어합니다. 피타고라스는 사람이 모든 것을 알고 완전한 진리를 소유할 수는 없다고 믿었지만 이것을 위해 노력할 수 있습니다. 즉, 사람은 현자가 될 수 없지만 지혜를 사랑하는 철학자입니다.

고대 인도에서 철학 학교는 "다르샨(darshan)"이라고 불렸습니다. 고대 중국에서는 지혜와 지식에도 큰 관심을 기울였습니다. 그들은 국가 통치의 기초가 되어야 하고 사람들에게 혜택을 주어야 합니다.

따라서 "철학"이라는 개념 자체에는 궁극적인 진리 또는 절대 지식은 도달할 수 없으며 영원한 질문에 대한 답은 없으며 앞으로도 없을 것이라는 생각이 포함되어 있습니다. 그러므로 철학에 종사하는 것은 무익한가? 스스로를 철학자라고 부르는 피타고라스는 지혜 추구를 무의미한 일로 여기지 않았습니다. 그의 유명한 말에는 사람이 지혜를 사랑할 수 있을 뿐만 아니라 반드시 사랑해야 한다는 주장이 포함되어 있습니다.

철학 발전의 역사적 단계를 고려하기 시작하면 다음 개념을 명확히 할 필요가 있습니다.

철학적 교리서로의 관점과 논리적으로 연결된 확실한 시스템입니다. 개별 철학자가 만들어낸 이런 저런 교리가 그 후계자를 찾아 철학파가 형성된다.

철학 학교몇 가지 기본적이고 이데올로기적인 원칙에 의해 결합된 일련의 철학적 가르침입니다. 서로 다른, 종종 경쟁하는 학교에 의해 개발된 동일한 이데올로기 원칙의 다양한 수정의 전체를 일반적으로 흐름이라고 합니다.

철학적 방향- 이들은 공통의 기본 조항이 있고 개인의 사적인 의견 불일치를 허용하는 역사적, 철학적 과정(가르침, 학교)에서 가장 크고 가장 중요한 구성입니다.

세계관으로서의 철학은 진화의 세 가지 주요 단계를 거쳤습니다.

우주 중심주의;

신중심주의;

인간 중심주의.

우주 중심주의- 주변 세계의 설명에 기초한 철학적 세계관, 힘, 전능, 외력의 무한함을 통한 자연 현상 - 우주, 그리고 그에 따르면 존재하는 모든 것은 우주와 우주 순환에 의존한다(이 철학은 고대 인도의 특징, 고대 중국, 동양의 다른 국가뿐만 아니라 고대 그리스).

신중심주의- 일종의 철학적 세계관으로, 설명할 수 없는 초자연적인 힘인 신의 지배를 통해 존재하는 모든 것에 대한 설명을 기반으로 합니다(중세 유럽에서 일반적).

Anthropocentrism은 철학적 세계관의 한 유형이며 그 중심에는 인간의 문제가 있습니다 (르네상스 유럽, 근현대, 현대 철학 학파).

철학의 주제. 역사적으로 철학의 주제는 사회적 변화, 영적 생활, 철학적 지식을 포함한 과학적 수준에 의해 결정되어 바뀌었습니다. 현재 철학은 존재와 인식의 보편적 원리, 인간의 본질과 그를 둘러싼 세계에 대한 그의 태도에 대한 교리입니다. 보편적 법칙의 과학

세계관은 사회 및 개인 의식의 복잡하고 종합적이며 통합적인 형성이며 역사적으로 발전한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 지식, 신념, 신념, 기분, 열망, 희망, 가치, 규범, 이상 등 다양한 구성 요소의 비례 존재는 세계관을 특성화하는 데 필수적입니다. 모든 세계관은 세계의 반영의 결과이지만 세계의 반영 깊이는 다를 수 있습니다. 따라서 세계관에는 세계관, 세계관, 세계관이 있습니다.

시야결정하는 견해, 평가, 원칙의 집합입니다. 가장 일반적인세계에 대한 아이디어, 일반적인 비전, 세계에 대한 이해 및 그 안에 있는 사람의 위치. 세계관은 세계에 대한 생각뿐만 아니라 생활 위치, 행동 프로그램, 행동 방향, 사람들의 행동. 인류는 발전하는 과정에서 각기 다른 역사적 세계관을 발전시켜왔으므로 다른 사회역사적 세계관 중에서 철학의 위치를 ​​정할 필요가 있다.

그러나 철학에 대한 사전적, "작동하는" 정의 없이 철학의 길에 착수하는 것은 불가능합니다. 가장 일반적인 의미에서 철학은 특별한 종류의 이론적 활동이며, 그 주제는 인간과 세계 사이의 보편적 상호 작용 형식입니다. 환경, 즉, 자연, 사회 및 사고의 보편적 발전 법칙에 대한 과학.

철학적 세계관은 자연, 사회, 인간에 대한 가장 일반적인 견해의 종합입니다. 그러나 철학은 여기서 그치지 않습니다. 원칙적으로 철학은 역사적으로 기성품 지식의 집합체로 영원히 이해되지 않고 모든 더 깊은 진리를 위한 노력으로 이해되었습니다. 새로운 시대가 도래할 때마다 "영원한 질문"에 대한 새로운 접근 방식과 솔루션이 열리고 새로운 문제가 제기됩니다.

철학의 주제 정의 , 자연, 사회 및 사고 발달의 가장 일반적인 법칙에 대한 연구로서 철학이 탐구하는 것을 이해하는 것이 필요합니다.

1. 존재에 대한 가장 일반적인 질문에 대한 연구. 동시에 존재 자체의 문제는 보편적인 의미로 이해된다. 존재와 비존재; 물질적이고 이상적이다. 자연, 사회, 인간의 존재. 존재에 대한 철학적 교리를 온톨로지(그리스어 온-존재와 로고스-가르침)라고 합니다.

2. 지식의 가장 일반적인 질문 분석. 우리는 세상을 알거나 알지 못합니다. 지식의 가능성, 방법 및 목표는 무엇입니까? 지식 자체의 본질은 무엇이며 진실은 무엇입니까? 지식의 주제와 대상은 무엇인가 등 동시에 철학은 대부분의 경우 무시하지 않지만 특정 인식 방법(물리적, 화학적, 생물학적 등)에는 관심이 없습니다. 지식의 철학적 교리는 인식론 (그리스 영지-지식, 지식 및 로고스-가르침)이라고 불 렸습니다.

3. 사회의 기능과 발전의 가장 일반적인 문제에 대한 연구.형식적으로 이 문제는 물론 존재 교리에서 그 자리를 찾습니다. 그러나 개인의 발달에 가장 큰 영향을 미치고 개인의 사회적 자질을 형성하는 것은 사회이기 때문에 이 문제는 별도의 섹션에서 짚고 넘어갈 필요가 있다. 사회생활을 연구하는 철학의 한 분야를 사회철학이라고 한다.

4. 인간의 가장 일반적이고 본질적인 문제에 대한 연구. 이 부분도 철학에 있어 가장 중요한 부분 중 하나인 것 같다. 철학화의 출발점이자 종점인 사람이기 때문이다. 창조하고 행동하는 것은 추상적인 영이 아니라 사람입니다. 인간의 철학을 철학적 인류학이라고 합니다.

이런 식으로: 철학은 인간과 세계 사이의 존재, 인식 및 관계의 일반 원리에 대한 교리로 정의될 수 있습니다.

철학적 지식의 구조.

철학적 지식은 발전하고 더 복잡해지고 차별화됩니다. 이론 분야로서 철학에는 여러 섹션이 있습니다. 전통적으로 철학은 온톨로지(그리스어 온스 - 존재, 로고스 - 가르침) - 존재론, 인식론(그리스어 영지 - 지식, 로고스 - 가르침) - 지식의 교리, 공리론(그리스어 공리 - 가치와 로고스 - 교리) - 가치의 교리. 때때로 그들은 철학적 인류학 (그리스에서. Antropos - 사람과 로고스 - 교리) - 사람의 교리뿐만 아니라 사회 철학과 역사 철학을 구별합니다.

자발적으로 발생하는 (일상 및 기타) 세계 이해 형태의 배경에 대해 철학은 특별히 발전된 지혜 교리로 나타났습니다. 철학사상은 신화(신화)나 순진한 믿음(종교)이 아닌, 대중의 의견이나 초자연적인 설명이 아닌, 세계와 세계에 대한 이성의 원리에 기초한 자유롭고 비판적인 사고를 지침으로 삼았습니다. 인간의 삶.

인류 존재의 역사를 통틀어 철학은 사회 의식의 안정적인 형태로 발전해 왔으며 세계관 문제가 고려되었습니다. 그것은 세계관의 이론적 토대 또는 그 이론적 핵심을 구성하고, 그 주위에 세속적 지혜에 대한 일반화된 일상적 견해의 일종의 영적 구름이 형성되어 세계관의 생명 수준을 구성합니다.

철학과 세계관의 관계는 다음과 같은 특징이 있습니다. "세계관"의 개념은 "철학"의 개념보다 더 넓습니다. 철학은 끊임없이 이론적으로 입증되는 사회적, 개인적 의식의 한 형태이며, 때로는 글을 쓰는 방법조차 모르는 사람에게 존재하는 일상적인 상식 수준의 세계관보다 훨씬 더 과학적입니다. 또는 읽습니다.

철학적 세계관은 무엇보다도 자신과 자신이 상호 작용해야 하는 대상을 인식하는 능동적 존재의 관점에서 보는 이론적인 세계관입니다. 이것은 인간, 세계 및 인간과 세계의 관계에 대한 일련의 기본 개념입니다. 이러한 아이디어를 통해 사람들은 의식적으로 세계와 사회를 탐색하고 행동에 동기를 부여할 수 있습니다.

철학은 세계에 대한 자신의 생각과 이 세계에서 사람의 위치에 대한 반성을 포함하는 성찰적 유형의 세계관을 말합니다. 자신의 생각을, 외부에서 의식을 보는 것은 철학적 사고의 특징 중 하나입니다. 이것은 자신의 성찰에 대한 성찰입니다.

자유로운 사고는 철학의 객관적 원리입니다. 본질적으로 철학은 성찰, 의심을 요구하고 사상에 대한 비판을 허용하며 신자들의 대중적 실천에 의해 승인되는 교리와 가정에 대한 믿음을 거부합니다. 철학은 "세계가 어떻게 가능한가?"와 같은 질문을 포함하여 세계의 존재 자체를 포함하여 존재의 궁극적인 토대에 의문을 제기합니다. 철학은 종교적 신화 의식과의 투쟁에서 형성되었으며 합리적으로 세계를 설명했습니다. 원래 유형의 세계관은 역사를 통해 지속됩니다. "순수한" 유형의 세계관은 실제로 찾아볼 수 없습니다. 실생활복잡하고 모순적인 조합을 형성합니다.

대중의식에서 철학은 종종 실생활과 매우 동떨어진 것으로 제시된다. 철학자들은 "이 세상에 속하지 않은" 사람들이라고 합니다. 이런 의미에서 철학화는 길고 막연한 추론이며, 그 진실은 증명할 수도 논박할 수도 없습니다. 그러나 그러한 견해는 교양 있고 문명화된 사회에서 생각하는 모든 사람이 최소한 조금이라도 의심하지 않더라도 철학자라는 사실에 의해 이미 모순됩니다.

철학적 사고는 영원한 것에 대한 생각이다. 그러나 이것이 철학 자체가 역사 밖에 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 아직 과학이 없고 철학이 존재하던 시절이 있었다. 최고 수준당신의 창조적 발전. 세계에 대한 인간의 관계는 역사적으로 유동적이고 구체적인 철학의 영원한 주제입니다. 세계의 "인간" 차원은 인간 자신의 본질적인 힘의 변화와 함께 변합니다.

철학의 가장 내적인 목표는 사람을 일상 생활의 영역에서 벗어나 최고의 이상으로 사로잡고 그의 삶에 진정한 의미를 부여하고 가장 완벽한 가치로 가는 길을 여는 것입니다.

철학은 사회적 의식의 주요 형태 중 하나이며 가장 일반 개념세계와 그 속의 인간의 위치에 대해. 세계관으로서의 철학의 출현은 고대 동방 국가에서 노예 소유 사회의 발전과 형성 시기를 말하며, 고대 그리스에서 발전된 철학적 세계관의 고전적 형태를 말한다. 처음에 유물론은 일종의 철학적 세계관으로, 종교적 형태의 세계관에 대한 과학적 반응으로 나타났습니다. 탈레스는 고대 그리스에서 처음으로 세계의 물질적 통일성에 대한 이해를 높였으며, 본질적으로 물질이 한 상태에서 다른 상태로 변하는 것에 대한 진보적인 아이디어를 표현했습니다. 탈레스에게는 그의 견해를 따르는 동료, 학생, 추종자들이 있었습니다. 물을 모든 것의 물질적 기초로 간주한 탈레스와 달리 그들은 다른 물질적 기초인 아낙시메네스 - 공기, 헤라클레이토스 - 불을 발견했습니다.

철학은 그러한 매개 변수에 의해 세계관과 상관 관계가 있습니다.

첫째, 세계관은 주변 세계에 대한 인간 지식의 전체 경험을 통합합니다. 철학은 가장 많은 것을 드러내는 데 중점을 둡니다. 일반 원칙이 세계의 구조와 가장 중요한 특성, 방법 및 인지 및 실제 인간 활동의 형태. 철학은 모든 인지적 질문에 답하려고 하지 않습니다. 자체 수단으로 가장 일반적인(이념적) 문제만 해결합니다. 여기에는 우선 세계가 무엇인지, 인간이 무엇인지 등에 대한 질문이 포함됩니다.

둘째, 철학의 도움으로 세계관은 높은 수준의 질서, 일반화 및 이론성(합리성)에 도달합니다. 한편, 주요 발전 과학적 지식, 원칙적으로 세계에 대한 기존 철학적 아이디어의 변화로 이어졌습니다. 예를 들어 N. 코페르니쿠스, C. 다윈, A. 아인슈타인의 발견 이후였습니다.

셋째, 발달되고 내용이 풍부한 세계관은 철학적, 즉 사람의 가장 일반적인 질문의 형성과 이해를 자극하고 촉진합니다. 이것은 사람이 자신의 세계관이 형성되면서 습득하는 세계에 대한 가장 다양한 지식 덕분에 가능합니다.

넷째, 철학은 세계관의 본질과 일반적인 방향을 결정합니다. 예를 들어, 르네상스에서는 철학에서 인간 현상에 대한 적극적인 이해와 관련하여 인간 중심적이었습니다. 인간에 대한 사상은 당시의 선진 철학사상뿐 아니라 다른 형태의 사회의식에도 스며들었다.

다섯째, 세계관과 철학은 다양한 방면에서 사람의 문제를 공식화하고 해결함으로써 통일된다. 세계관에는 종교, 일상 지식, 과학 등 다양한 출처에서 가져온 다양한 정보가 포함됩니다. 철학은 이 문제를 가장 일반적인 형태로 해결하며, 우선 사람이 무엇인지, 세상에서 자신의 위치는 무엇이며 왜 사는지에 대한 질문에 답합니다.

철학과 세계관 사이의 관계에 대한 최종 정의는 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 철학은 인간과 사회에 대한 세계관의 일부인 기본 개념의 체계입니다.

개발된 세계관 시스템에서 철학은 항상 주요 통합 원칙입니다. 그것 없이는 완전한 세계관이 없고 있을 수도 없습니다. 그래서 철학을 철학이라고 생각한다. 이론적 근거, 세계관의 핵심. 대체로 이러한 사실 때문에 인간과 사회의 영적 생활에서 철학의 특별한 역할이 뒤따릅니다.

철학의 주요 임무는 철학적 질문에 답하는 것입니다. 철학의 임무는 무엇보다도 헤겔의 말처럼 “있는 것을 이해하는 것”과 그 안에 있는 세계와 인간에 대한 완전한 그림을 형성하는 것입니다. 철학은 주요 질문을 해결함과 동시에 다른 세계관 문제를 이해하기 위한 가장 중요한 접근 방식과 방향을 개발합니다.

철학적 문제는 대상(자연적이거나 사람이 만든)에 대한 문제가 아니라 대상에 대한 사람의 태도에 관한 문제입니다. 세계 그 자체가 아니라 인간의 삶의 터전인 세계, 이것이 철학의식의 출발점이다. "내가 뭘 알겠어? 어떻게 해야 하나요? 내가 무엇을 바랄 수 있습니까?”-칸트에 따르면 인간 정신의 가장 높은 이익이 포함 된 것은 이러한 질문에 있습니다.

철학적 질문은 인간과 인류의 운명, 운명에 대한 질문입니다. 이러한 질문은 철학자가 발명한 것이 아니라 삶 자체가 만들어낸 것입니다. 그것들은 개방적이고 독립적인 성격을 지닌 살아있는 인류 역사의 근본적인 모순으로 나타난다. 인류 역사 전체를 관통하는 철학적 질문은 어떤 의미에서 영원한 문제로 나타나며 다른 시대, 다른 문화에서 독특하고 독특한 모습을 얻습니다. 철학자들은 최선을 다해 이 영원하고 중요한 문제를 해결합니다. 철학적 문제의 본질은 그 해결의 단순하고 모호하지 않은 최종 결과가 불가능하다는 것입니다. 그들의 이론적 해결책은 문제를 제거하는 최종 해결책이 아니라 다음을 위해 설계된 해결책으로 생각됩니다. 과거를 요약합니다. 현대 조건에서 문제의 구체적인 형태를 결정합니다. 미래에 대해 실용적으로 생각하십시오. 철학은 역사적 시대를 이해하고 인간 발전의 방향과 방식을 적극적으로 반영하고 숨겨진 위험을 경고합니다.

철학에서 두 가지 원칙(과학적-이론적 및 실천적-영적)의 유기적 결합은 완전히 독특한 형태의 의식으로서 그 특수성을 결정합니다. 이것은 철학의 역사, 실제 연구 과정, 역사적으로 시간이 지남에 따라 우연히가 아니라 필요한 방식으로 상호 연결된 철학적 교리의 이데올로기 적 내용의 발전에서 특히 두드러집니다. 그것들은 모두 하나의 전체의 한 단면, 순간일 뿐입니다. 과학 및 합리성의 다른 영역에서와 마찬가지로 철학에서 새로운 지식은 거부하지 않고 변증법적으로 이전 수준을 "제거"하고 극복합니다. 헤겔은 "사상의 역사에서 우리는 추상적인 지식에서 점점 더 구체적인 지식으로의 끊임없는 상승이라는 진보를 관찰합니다."라고 강조했습니다. 철학적 가르침의 순서(기본적으로 가장 중요하게는)는 목표 자체에 대한 논리적 정의의 순서와 동일합니다. 즉, 지식의 역사는 알려진 대상의 객관적 논리에 해당합니다.