인류 존재의 역사를 통틀어 철학은 안정된 형태의 사회 의식으로 발전해 왔으며 세계관 문제가 고려되었습니다. 그녀는 이론적 근거세계관 또는 그 이론적 핵심은 세계관의 중요한 수준을 구성하는 세속적 지혜에 대한 일반화된 일상적 견해의 일종의 영적 구름이 형성되어 있습니다.

철학과 세계관의 관계는 다음과 같은 특징이 있습니다. "세계관"의 개념은 "철학"의 개념보다 더 넓습니다. 철학은 끊임없이 이론적으로 정당화되는 사회적, 개인적 의식의 그러한 형태이며, 때로는 글을 쓰는 방법조차 모르는 사람에게 존재하는 일상적인 상식 수준의 세계관보다 더 큰 과학성을 가지고 있습니다. 또는 읽습니다.

철학적 세계관은 무엇보다도 자신과 자신이 상호 작용해야 할 대상을 인식하는 능동적 존재의 관점에서 보는 이론적인 세계관입니다. 이것은 인간, 세계 및 인간과 세계의 관계에 대한 일련의 기본 개념입니다. 이러한 아이디어를 통해 사람들은 의식적으로 세계와 사회를 탐색하고 행동에 동기를 부여할 수 있습니다.

철학은 세계에 대한 자신의 생각과 이 세계에서 사람의 위치에 대한 반성을 포함하는 성찰적 유형의 세계관을 말합니다. 자신의 생각을, 외부에서 의식을 보는 것은 철학적 사고의 특징 중 하나입니다. 이것은 자신의 성찰에 대한 성찰입니다.

자유로운 사고는 철학의 객관적 원리입니다. 본질적으로 철학은 성찰, 의심, 아이디어 비판, 교리와 가정에 대한 믿음 거부를 요구하며 이는 신자들의 대중적 실천에 의해 승인됩니다. 철학은 "세계가 어떻게 가능한가?"와 같은 질문을 포함하여 세계의 존재 자체를 포함하여 존재의 궁극적인 토대에 의문을 제기합니다. 철학은 종교적 신화 의식과의 투쟁에서 형성되었으며 합리적으로 세계를 설명했습니다. 원래 유형의 세계관은 역사를 통해 지속됩니다. "순수한" 유형의 세계관은 실제로 찾아볼 수 없습니다. 실생활복잡하고 모순적인 조합을 형성합니다.

대중의식에서 철학은 종종 실생활과 매우 동떨어진 것으로 제시된다. 철학자들은 "이 세상에 속하지 않은" 사람들이라고 합니다. 이러한 의미에서 철학화는 길고 막연한 추론이며, 그 진실은 증명할 수도 반박할 수도 없습니다. 그러나 그러한 견해는 이미 교양 있고 문명화된 사회에서 생각하는 모든 사람이 적어도 조금이라도 의심하지 않더라도 철학자라는 사실과 모순됩니다.

철학적 사고는 영원한 것에 대한 생각이다. 그러나 이것이 철학 자체가 역사 밖에 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 아직 과학이 없었고 철학이 가장 창의적으로 발전했던 시대가 있었습니다. 세계에 대한 인간의 관계는 역사적으로 유동적이고 구체적인 철학의 영원한 주제입니다. 세계의 "인간" 차원은 인간 자신의 본질적인 힘의 변화와 함께 변합니다.

철학의 가장 깊은 목표는 일상 생활의 영역에서 사람을 끌어내고, 그를 최고의 이상으로 사로잡고, 그의 삶에 진정한 의미를 부여하고, 가장 완벽한 가치로 가는 길을 여는 것입니다.

철학은 사회 의식의 주요 형태 중 하나이며 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 가장 일반적인 개념의 체계입니다. 세계관으로서의 철학의 출현은 고대 동양 국가에서 노예 소유 사회의 발전과 형성 기간을 말하며, 철학적 세계관의 고전적 형태는 고대 그리스. 처음에 유물론은 일종의 철학적 세계관으로, 종교적 형태의 세계관에 대한 과학적 반응으로 나타났습니다. 탈레스는 고대 그리스에서 처음으로 세계의 물질적 통일성에 대한 이해를 높였으며, 본질적으로 물질이 한 상태에서 다른 상태로 변하는 것에 대한 진보적인 아이디어를 표현했습니다. 탈레스에게는 그의 견해를 따르는 동료, 학생, 추종자들이 있었습니다. 물을 모든 것의 물질적 기초로 간주한 탈레스와 달리 그들은 다른 물질적 기초인 아낙시메네스 - 공기, 헤라클레이토스 - 불을 발견했습니다.

철학은 그러한 매개 변수에 의해 세계관과 상관 관계가 있습니다.

첫째, 세계관은 주변 세계에 대한 인간 지식의 전체 경험을 통합합니다. 철학은 가장 많은 것을 드러내는 데 중점을 둡니다. 일반 원칙이 세계의 구조와 가장 중요한 특성, 방법 및 인지 및 실제 인간 활동의 형태. 철학은 모든 인지적 질문에 답하려고 하지 않습니다. 자체 수단으로 가장 일반적인(이념적) 문제만 해결합니다. 여기에는 우선 세계가 무엇인지, 인간이 무엇인지 등에 대한 질문이 포함됩니다.

둘째, 철학의 도움으로 세계관은 높은 수준의 질서, 일반화 및 이론성(합리성)에 도달합니다. 반면에 과학 지식의 발전에 큰 변화는 원칙적으로 세계에 대한 기존 철학적 아이디어의 변화를 가져왔습니다. 예를 들어 N. 코페르니쿠스, C. 다윈, A. 아인슈타인의 발견 이후였습니다.

셋째, 발달되고 내용이 풍부한 세계관은 철학적, 즉 사람의 가장 일반적인 질문의 형성과 이해를 자극하고 촉진합니다. 이것은 사람이 자신의 세계관이 형성되면서 습득하는 세계에 대한 가장 다양한 지식 덕분에 가능합니다.

넷째, 철학은 세계관의 본질과 일반적인 방향을 결정합니다. 예를 들어, 르네상스에서는 철학에서 인간 현상에 대한 적극적인 이해와 관련하여 인간 중심적이었습니다. 인간사상은 당시의 선진 철학사상뿐만 아니라 다른 형태의 사회의식에도 스며들었다.

다섯째, 세계관과 철학은 사람의 문제를 다양한 방면에서 공식화하고 해결함으로써 통일되어 있습니다. 세계관에는 종교, 일상 지식, 과학 및 기타 다양한 출처에서 가져온 사람에 대한 다양한 정보가 포함됩니다. 철학은 이 문제를 가장 일반적인 형태로 해결하며, 우선 사람이 무엇인지, 세상에서 자신의 위치는 무엇이며, 왜 사는지에 대한 질문에 답합니다.

철학과 세계관 사이의 관계에 대한 최종 정의는 다음과 같이 공식화할 수 있습니다. 철학은 인간과 사회에 대한 세계관의 일부인 기본 개념의 체계입니다.

개발된 세계관 시스템에서 철학은 항상 주요 통합 원칙입니다. 그것 없이는 완전한 세계관이 없고 있을 수도 없습니다. 그렇기 때문에 철학은 세계관의 핵심이자 이론적 토대라고 일반적으로 믿어지는 것입니다. 대체로 이 사실 때문에 인간과 사회의 영적 생활에서 철학의 특별한 역할이 뒤따릅니다.

철학의 주요 임무는 철학적 질문에 답하는 것입니다. 철학의 임무는 무엇보다도 헤겔의 말처럼 "있는 것을 이해"하고 그 안에 있는 세계와 인간에 대한 완전한 그림을 형성하는 것입니다. 철학은 주요 질문을 해결함과 동시에 다른 세계관 문제를 이해하기 위한 가장 중요한 접근 방식과 방향을 개발합니다.

철학적 문제는 대상(자연적이거나 사람이 만든)에 대한 문제가 아니라 대상에 대한 사람의 태도에 관한 문제입니다. 세계 그 자체가 아니라 거처로서의 세계 인간의 삶- 이것이 철학적 의식의 초기 관점이다. "내가 뭘 알겠어? 어떻게 해야 하나요? 내가 무엇을 바랄 수 있습니까?”-칸트에 따르면 인간 정신의 가장 높은 이익이 포함 된 것은 이러한 질문에 있습니다.

철학적 질문은 인간과 인류의 운명, 운명에 대한 질문입니다. 이러한 질문은 철학자가 발명한 것이 아니라 삶 자체가 만들어낸 것입니다. 그것들은 개방적이고 독립적인 성격을 지닌 살아있는 인류 역사의 근본적인 모순으로 나타난다. 인류 역사 전체를 관통하는 철학적 질문은 어떤 의미에서 영원한 문제로 나타나며 다른 시대, 다른 문화에서 독특하고 독특한 모습을 얻습니다. 철학자들은 최선을 다해 이 영원하고 중요한 문제를 해결합니다. 철학적 문제의 본질은 그 해결의 단순하고 모호하지 않은 최종 결과가 불가능하다는 것입니다. 그들의 이론적 해결책은 문제를 제거하는 최종 해결책이 아니라 다음을 위해 설계된 해결책으로 생각됩니다. 과거를 요약합니다. 현대 조건에서 문제의 구체적인 형태를 결정합니다. 미래에 대해 실용적으로 생각하십시오. 철학은 역사적 시대를 이해하고 인간 발전의 방향과 방식을 적극적으로 반영하고 숨겨진 위험을 경고합니다.

철학에서 두 가지 원칙(과학적-이론적 및 실천적-영적)의 유기적 결합은 완전히 독특한 형태의 의식으로서 그 특수성을 결정합니다. 이것은 철학의 역사, 실제 연구 과정, 역사적으로 시간이 지남에 따라 우연히가 아니라 필요한 방식으로 상호 연결된 철학적 교리의 이데올로기 적 내용의 발전에서 특히 두드러집니다. 그것들은 모두 하나의 전체의 한 단면, 순간일 뿐입니다. 과학과 합리성의 다른 영역에서와 마찬가지로 철학에서 새로운 지식은 거부하지 않고 변증법적으로 이전 수준을 "제거"하고 극복합니다. 헤겔은 "사상의 역사에서 우리는 추상적인 지식에서 점점 더 구체적인 지식으로의 끊임없는 상승이라는 진보를 관찰합니다."라고 강조했습니다. 철학적 가르침의 순서(기본적으로 가장 중요하게는)는 목표 자체에 대한 논리적 정의의 순서와 동일합니다. 즉, 지식의 역사는 알려진 대상의 객관적 논리에 해당합니다.

과학적 세계관으로서의 철학

"철학"이라는 단어그리스어에서 번역 된 것은 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다. (그리고 당신은 질문에 대해 생각합니다: 지혜란 무엇입니까?)그리고 현대 사전에서 철학은 가장 오래되었지만 끊임없이 갱신되는 사상의 형태, 이론적으로 발전되고 논리적으로 발전된 일종의 세계관으로 정의됩니다. 이것은 가장 과학 일반적인 문제자연, 사회 및 사고의 발전.

고대부터 (V11 세기 BC - V1 세기 AD),존재의 교리와 인식의 조건으로서의 철학은 삶과 일을 바친 사람들, 즉 철학자의 직업 활동 유형 중 하나가됩니다.

자신을 "철학자"라고 칭한 최초의 사람은 피타고라스였습니다. 디오게네스 라에르테스에 따르면 (나중에 당신은 철학사에 시노페의 디오게네스가 있다는 것을 알게 될 것입니다), 그에게 (피타고라스에게)"인생은 ... 게임과 같습니다. 다른 사람들은 경쟁하기 위해 오고, 다른 사람들은 거래를 위해 오고, 가장 행복한 것은 보기 위해 옵니다." 그는 "가장 행복한" 철학자들을 보았습니다.

피타고라스에 따르면 철학의 의미는 진리를 찾는 것입니다. 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스도 같은 말을 했습니다. 그러나 철학은 자체 주제에 대한 다양한 접근 방식으로 구별됩니다. 이것은 19세기 말과 20세기 초에 특히 분명했습니다. 철학 학교및 방향.

동시에 철학적 지식 일반에 내재된 본질적인 순간들을 선별하는 것이 가능하다. 우선, 철학은 형식 중 하나입니다. 세계관그리고 독립 과학.그러므로 우선 우리는 우리가 세계관이라고 부르는 것을 정의할 것입니다.

세계관 -그것은 객관적인 세계와 이 세계에서 자신의 위치에 대한 인간의 견해 체계입니다. 이것은 사람의 삶의 신념, 그의 이상, 가치 지향입니다.

시야 – 그것은 포괄적이다 의식의 형태.특정 접근 방식에 따라 세계관은 다음과 같을 수 있습니다.

지적이며 이 경우 "세계관"에 대해 이야기하고 있습니다.

감정적이며 여기서 우리는 "태도"의 개념을 사용합니다.

세계관은 수준:실용적이고 이론적입니다. 세계관의 실제 수준은 때때로 "삶의 철학"이라고 불립니다. 여기서 동의어는 "매일", "매일", "비과학적"의 개념입니다. 그것은 삶에 대한 전형적인 생각을 일반화함으로써 자발적으로 형성됩니다.

세계관의 이론적 수준은 증거, 이해, 지식을 기반으로하며 사람이 특정 상황에서 탐색하는 데 도움이되는인지 및 가치 내용으로 지속적으로 풍부합니다. 철학은 이론적인 유형의 세계관입니다.

세계관은 역사적 형태.그것 - 신화, 종교, 철학.

신화학(그리스어 - 전설, 전통)– 이 세계관 고대인, 사회 발전의 초기 단계에서 자연 현상, 사회적 과정을 이해하는 방법. 그것은 주변 현실에 대한 환상적이고 현실적인 인식을 결합합니다. 신들의 행적, 영웅, 세상에 대한 환상적인 사상, 그들을 지배하는 신과 영에 대한 이야기의 형식을 띠고 있는 동시에 신화는 과학적 지식의 시작과 정치적 견해를 담고 있다. 따라서 신화는 동화가 아니며 적절한 지식이 부족한 설명에 대해 주변 세계의 고대 현상에 대한 환상적인 반영입니다.

종교 (lat. - 신사, 경건) -그것은 인간의 삶과 우리 주변의 세계에 영향을 미치는 초자연적 인 힘에 대한 믿음에 기초한 세계관의 한 형태입니다. 종교는 이데올로기 외에 종교적인 컬트(행동), 즉 확립된 의식 체계, 교리, 의식 행동 및 종교 심리학으로 구성되어 있기 때문에 세계관일 뿐만 아니라 특징이 있습니다. 따라서 우리는 세계관에 대해 이야기하기보다는 세계관에 대해 이야기할 수 있습니다.

철학- 이것은 역사적으로 확립된 세 번째 형태의 세계관이다. 철학이라는 단어 자체는 "philio"-사랑, "sophia"-지혜의 두 그리스어 단어에서 비롯됩니다.

철학은 자연, 사회 및 사고의 발전에 대한 보편적 법칙의 과학입니다.신화에서 전체 질문 세트를 빌린 다음 : 인간과 세계의 기원, 구조, 세계에서 인간의 위치에 대해 신화 적 세계관을 극복하고 이성의 관점에서 이러한 문제를 해결하려는 욕망으로 나타났습니다. , 판단의 논리에 의존.

또한 철학은 인류가 축적한 지식의 총체를 요약한 것입니다. 그렇기 때문에 세계관의 이론적 토대를 구성하고 과학적인 세계관의 수준까지 오르게 된다.

철학은 고대에서 유래 (약 3천년의 역사를 가지고 있습니다).우리가 이미 말했듯이 수학자 피타고라스는 처음으로 자신을 철학자라고 불렀습니다. 고대 그리스인들은 신의 힘을 깊이 믿었으며 신만이 현명할 수 있고 사람은 자신의 지혜를 이해할 수 있다고 믿었습니다.

수세기 동안 철학은 알려진 모든 과학을 통합했습니다. 그런 다음 점차적으로, 그러나 특히 15세기에서 15세기 사이에 자연적인 것들이 하나씩, 그리고 19세기와 20세기에 분리되었습니다. - 사회 과학. 그러나 그럼에도 불구하고 철학은 "과학의 과학", "과학의 여왕"의 지위를 유지합니다.

다른 과학과 마찬가지로 연구의 대상과 주제, 철학적 범주, 연구의 기능과 방법, 구조 및 주요 질문이 있습니다.

물체철학은 정의에서 알 수 있듯이 자연, 사회 및 사상의 발전에 대한 가장 일반적인 법칙입니다. 아래에 주제철학적 연구는 현실의 특정 영역이나 특정 시대의 철학자들이 연구한 문제의 범위로 이해됩니다. 예를 들어 고대 그리스 철학자들의 연구 주제는 자연이었습니다.

과학으로서의 철학에는 일련의 기본 개념이 있습니다. 카테고리. 그들은 무엇을 위해 필요합니까?보시다시피 세상은 많은 사물, 속성 및 현상으로 구성되어 있습니다. 그러나 사물과 현상의 유사성, 동일성을 찾아 공통의 본질을 찾는 것은 언제나 가능하며, 어떤 하나의 개념(카테고리)을 가진 사람이 이 공통의 본질을 표현한다. 철학에서 그러한 개념은 존재, 물질, 자연, 사회, 사람, 운동, 발전, 일반 및 단수, 본질과 현상, 원인과 결과 등입니다.

과학으로서의 철학은 특정한 기능.기능이란 특정 의무, 활동을 의미합니다. 그 중 가장 중요한 것은 세계관, 방법론, 인식론, 인본주의, 공리론입니다. (값).

변증법,물질 세계의 현상, 대상, 과정을 긴밀하게 통합하고 발전시키는 것을 고려하고,

형이상학적물질 세계의 현상과 대상을 관계 없이 정지된 상태로 간주합니다.

지식 체계로서의 철학은 나름대로의 구조.요소는 다음과 같습니다. 이야기철학과 이론철학.

철학 이론에는 다음이 포함됩니다.

존재론존재에 대한 가장 일반적인 질문을 탐구하는

사회 철학, 사회의 발전과 기능의 가장 일반적인 문제를 연구하는,

논리학, 물질 세계의 대상, 현상 및 과정의 보편적 인 연결과 발전의 교리,

인식론 또는 인식론, 인간의 인지 활동을 포함하는,

철학적 인류학 - 인간의 교리

공리학- 가치에 대한 학습

행동학- 사회적 실천의 교리,

방법론-인지 방법의 교리.

확립된 지식 체계로서의 철학은 전선특정 질문. (우리는 학문을 공부하는 과정에서 그들에 대해 배울 것입니다).하지만 철학에는 핵심이 있습니다. 오 주요 질문생각과 존재의 관계에 대한 질문이다. 그는 가지고있다 양쪽.

첫 번째 면질문에 표현 - 기본 및 보조 (파생) -정신 또는 자연, 의식 또는 물질? 즉, 우리는 근본 원인, 근본 원리에 대해 이야기하고 있습니다. 물질.이 질문에 대한 철학자들의 대답에 따라 두 영역으로 나뉩니다. 물질주의자와 이상주의자.

물질주의이것은 주요 철학적 방향 중 하나입니다. 이 방향의 대표자는 세계, 자연, 존재, 물리적인 모든 것에 존재하는 모든 대상과 시스템의 무한한 집합인 물질의 우선권을 위해 주요 문제를 해결합니다. 그리고 의식은 정신, 생각, 정신,물질의 속성으로. 이 추세의 기원에는 고대 그리스 철학자 Democritus가 있었기 때문에 어떤 경우에는 "Democritus 계보"라고 말합니다.

이상주의- 이것은 철학적 가르침, 의식, 사고, 영적인 것이 일차적이며 물질은 파생적이며 이차적이라고 주장합니다. 고대 그리스 철학자 플라톤은 이 방향의 기원에 서 있었기 때문에 이 방향을 "플라톤 선"이라고도 합니다.

유물론과 이상주의는 둘 다 철학의 변종이다. 일원론,즉, 물질 또는 의식과 같은 하나의 물질이 기초로 사용됩니다.

하지만 거기에는 이중성,서로 환원될 수 없는 정신과 물질이라는 두 가지 원리를 동시에 인식하는 것에서 출발합니다.

두 번째 측면"우리는 우리 주변의 세계를 알고 있습니까?"라는 질문으로 표현됩니다. 그것에 대한 대답은 또한 철학자를 불가지론, 회의주의, 낙관주의의 세 가지 철학적 방향으로 나눕니다.

불가지론세계의 인식 가능성의 근본적인 가능성을 부정합니다.

회의론세계의 인식 가능성을 직접적으로 부정하는 것이 아니라 진리를 이해할 수 있는 가능성에 의문을 제기한다.

낙천주의객관적 세계의 모든 현상, 대상 및 과정의 본질을 알 수 있는 근본적인 가능성을 선언합니다.

철학적 지식의 특성을 드러내기 위해서는 우선 철학적 지식의 보편성을 강조해야 한다. 결국, 철학은 존재의 보편적 토대에 대한 지식의 한 형태입니다. 인류 문화의 역사를 통틀어 보편적인 지식, 보편적인 원칙 및 방법을 개발했다고 주장해 왔습니다.

중 하나 특징적인 특징철학적 반성은 의심.참된 철학의 정신은 비판이므로 단번에 주어진 진리는 없다. 문화와 과학의 발달, 경험의 축적, 철학적 지식의 경계는 점점 더 넓어지고 있습니다.

그리고 이것에는 제한이 없습니다.

철학에 가장 관심이 많은 문제의 특징을 고려하지 않는 것은 불가능합니다. 이러한 문제 중 많은 부분은 일반적으로 "영원한"이라고 불립니다. 왜냐하면 새로운 세대의 사람들, 자신의 삶의 각 사람은 이러한 문제를 계속해서 찾아 해결해야 하기 때문입니다. 그리고 그것들은 역사와 역사의 독특성에 의해 결정되는 독창적이고 흉내낼 수 없는 형태로 사람들 앞에 나타날 때마다 개별 기능이러한 문제는 사람에게 외부적이고 무관심한 것이 아니라 자신의 존재의 본질에 영향을 미치기 때문에 사람 자신. 그리고 철학은 이러한 문제를 해결하기 위한 수단과 방법을 개발하는 과학입니다. 또한 그녀는 이성의 판단을 가져옵니다. 다양한 옵션이러한 문제에 대한 솔루션.

한 가지 상황을 더 주목해야 합니다. 철학은 다른 과학과 크게 다른 특별한 지식 분야입니다. 철학의 특별한 지위는 철학 작품의 바로 그 스타일에서 표현을 찾습니다. 많은 뛰어난 철학자들은 깊은 생각뿐 아니라 뛰어난 문학적 형식으로 사람들을 즐겁게 하는 작품을 남겼습니다. 한 철학자 또는 다른 철학자가 자신의 가르침을 격언의 형태로 설명하는 경우도 자주 있습니다. 이것이 철학이 사람의 지성뿐만 아니라 감정, 영적 능력의 전체 스펙트럼에 영향을 미치는 이유입니다. 그리고 이런 의미에서 그것은 문학과 예술과 유사합니다.

주제 2: 고대 세계의 철학.

"철학"이라는 단어는 "phileo"-사랑과 "sophia"-지혜의 두 그리스어 단어에서 유래하므로 일반적으로 지혜에 대한 사랑을 얻습니다.

자주 철학적 지식과학적 지식으로 정의된다. 그러나 철학과 과학 사이에는 많은 사상가들이 과학과 철학의 동일성에 의문을 제기하게 한 많은 차이점이 있습니다.

첫째, 철학은 과학과 마찬가지로 사고 영역에서 인간의 주된 활동입니다. 철학은 테스트의 과제를 구체적으로 설정하지 않습니다. 미적 감정, 예술이 하는 것처럼, 종교와 도덕이 요구하는 도덕적 행동. 철학은 예술과 종교 모두에 대해 이야기할 수 있지만, 우선 이 모든 주제에 대해 생각하고 추론하는 것입니다.

철학이 신앙에 관한 몇 가지 규정을 긍정하고 수용할 뿐만 아니라 먼저 비판과 정당화의 대상이 되도록 하려는 열망 때문에 철학이 과학에 가깝다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이러한 명제가 비평의 요건을 충족하는 경우에만 철학적 지식의 일부로 받아들여집니다. 이것이 철학과 과학의 유사점이다. 과학과 마찬가지로 철학도 일종의 비판적 사고아무 것도 단순히 믿음으로 받아들이지 않고 모든 것을 비판과 증거에 복종시키려는 것입니다.

동시에 철학적 지식과 과학적 지식 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 모든 과학은 세계의 일부만을 탐구하는 사적인 지식 영역입니다. 사립 과학과 달리 철학은 세계를 전체적으로 이해하려고 노력합니다. 유기적 공정, 개인과 사회의 삶 등 철학은 보편적 지식, 보편적 과학의 프로젝트입니다. 저것. 철학은 연구 주제에서 과학과 다릅니다. 과학은 세계의 일부를 주제로 삼고 철학은 세계 전체를 가지고 있습니다.

합산 요약, 우리는 1) 철학은인지 방법의 측면에서 과학적 지식과 유사하다고 결론 지을 수 있습니다. 사설 과학과 마찬가지로 철학은 증거와 정당화에 기반한 비판적 인지 방법을 사용합니다. 2) 철학은 지식의 주제에서 사립 과학과 다릅니다. 사립 과학과 달리 철학은 세계 전체, 가장 보편적 인 법칙과 원칙을 비판적으로 인식하려고합니다.

여기에서 지금까지 진정한 과학적 지식은 사적, 비보편적 지식의 틀 안에서만 구축되어 왔다는 점을 강조해야 합니다. 그러한 지식은 높은 엄격성과 신뢰성으로 구별되지만 동시에 사적인 지식입니다. 철학적-보편적-지식에 관해서는, 다시 말하지만, 너무 엄격한 지식이 아니라 보편적인 지식만을 구축하는 것이 가능했습니다. 최종 인간의 마음에 높은 엄격성과 보편성을 결합하는 것은 매우 어렵습니다. 일반적으로 지식은 엄격하고 보편적이지 않거나 보편적이지만 너무 엄격하지는 않습니다. 그렇기 때문에 오늘날의 철학은 진정한 과학이 아니라 보편적인 교리 또는 지식이라고 할 수 있습니다.

철학은 두 가지 경우에서 과학과 다르지 않을 수 있습니다. 1) 과학적 엄격함의 발전 수준이 아직 충분히 높지 않고 철학적 지식의 엄격함과 거의 같을 때. 모든 과학이 철학적 지식의 한 분야였을 때, 2) 철학이 증가된 엄격성 측면에서 과학을 따라잡을 수 있었던 고대에 그러한 상황이 존재했습니다. 아마도 이것은 미래에 일어날 것이고 철학은 본격적인 종합 과학이 될 것입니다. 그러나 지금까지는 이것에 대해 확실하게 말하기가 어렵습니다.

비록 오늘날의 철학이 과학에 대한 충분한 엄격함을 가지고 있지 않다 할지라도 그러한 보편적 지식의 존재는 어떤 경우에도 종합적 지식의 완전한 부재보다 더 나은 어떤 것이다. 사실 세계에 대한 보편적인 지식의 창조, 특정 과학의 지식의 종합은 인간 마음의 근본적인 열망입니다. 지식이 관련되지 않은 많은 단편으로 쪼개지면 지식은 사실이 아닌 것으로 간주됩니다. 세계는 하나이므로 세계에 대한 진정한 지식은 일종의 통일성을 나타내야 합니다. 철학은 개별 과학의 특정 지식을 결코 거부하지 않으며 이러한 특정 지식을 일종의 통합 지식으로 종합해야 합니다. 저것. 지식의 종합은 철학의 주요 방법입니다. 특정 과학은 이 종합의 일부를 발전시키고, 철학은 이 모든 부분을 더 높은 통합으로 끌어올려야 합니다. 그러나 진정한 종합은 항상 어려운 작업이며, 단순히 지식의 개별 부분을 병치하는 것으로 축소될 수 없습니다. 따라서 철학은 단순히 모든 특정 과학의 합으로 분해될 수 없으며 철학적 지식은 이 합으로 대체될 수 있습니다. 종합적 지식은 비록 의존적이긴 하지만 그 자체의 노력을 필요로 하지만, 개별 과학의 인지적 노력에 완전히 환원될 수는 없습니다.

철학은 특별한 과학적 이론 유형의 세계관입니다. 철학적 세계관은 다음과 같은 점에서 종교 및 신화와 다릅니다.

지식에 근거함(믿음이나 허구에 근거하지 않음)

반사적으로(생각 자체에 초점이 있음);

논리적(내부 통일성과 시스템이 있음)

명확한 개념과 범주에 의존합니다.

따라서 철학은 합리성, 일관성, 논리 및 이론적 설계를 특징으로하는 최고 수준 및 유형의 세계관입니다.

세계관으로서의 철학은 진화의 세 가지 주요 단계를 거쳤습니다.

우주 중심주의;

신중심주의;

인간 중심주의.

우주 중심주의 - 철학적 전망, 주변 세계의 설명에 기초한 자연 현상, 힘, 전능, 외부 힘의 무한대 - 우주와 그에 따르면 존재하는 모든 것은 우주와 우주 순환에 달려 있습니다 (이 철학은 고대 인도의 특징이었습니다. 고대 중국, 동양의 다른 국가 및 고대 그리스).

중심주의는 일종의 철학적 세계관으로, 설명할 수 없는 초자연적 힘인 신(중세 유럽에서 흔히 볼 수 있는)의 지배를 통해 존재하는 모든 것에 대한 설명에 기반을 두고 있습니다.

Anthropocentrism은 철학적 세계관의 일종으로 그 중심에 인간의 문제가 있습니다 (르네상스의 유럽, 근현대, 근대철학파).

25. 비합리주의 철학(A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

비합리주의- 합리주의와 대조적으로 세계를 이해하는 이성의 역할을 제한하거나 부정하는 철학적 개념과 가르침. 비합리주의는 마음에 접근할 수 없고 직관, 감정, 본능, 계시, 믿음 등과 같은 특성을 통해서만 달성할 수 있는 세계관 영역의 존재를 전제로 합니다. 따라서 비합리주의는 현실의 비합리적 본성을 확인합니다.

비합리주의적 경향은 쇼펜하우어, 니체, 셸링, 키에르케고르, 야코비, 딜타이, 슈펭글러, 베르그송과 같은 철학자들에게 어느 정도 내재되어 있습니다.

특성

다양한 형태의 비합리주의는 과학적 방법으로 현실을 아는 것이 불가능하다고 가정하는 철학적 세계관입니다. 비합리주의의 지지자들에 따르면, 현실 또는 그 분리된 영역(예: 삶, 정신적 과정, 역사 등)은 객관적인 원인에서 파생될 수 없습니다. 즉, 법칙과 규칙에 종속되지 않습니다. 이러한 종류의 모든 표현은 인간 인지의 비합리적 형태에 의해 인도되며, 이는 사람에게 존재의 본질과 기원에 대한 주관적인 확신을 줄 수 있습니다. 그러나 그러한 자신감의 경험은 종종 엘리트(예: "예술의 천재", "슈퍼맨" 등)에게만 귀속되며 일반인은 접근할 수 없는 것으로 간주됩니다. 그러한 "영혼의 귀족주의"는 종종 사회적 결과를 초래합니다.

철학적 체계의 요소로서의 비합리주의

비합리주의는 단일하고 독립적인 철학적 경향이 아닙니다. 오히려 그것은 다양한 철학 체계와 학파의 특징이자 요소이다. 비합리주의의 다소 명백한 요소는 실재의 특정 영역(신, 불멸, 종교적 문제, 사물 자체 등)을 과학적 지식(이성, 논리, 이성)에 접근할 수 없다고 선언하는 모든 철학의 특징입니다. 한편으로 마음은 그러한 질문을 인식하고 제기하지만, 다른 한편으로 이러한 영역에는 과학적 기준이 적용되지 않습니다. 때때로 (대부분 무의식적으로) 합리주의자들은 역사와 사회에 대한 철학적 반영에서 극도로 비합리적인 개념을 가정합니다.

과학적 연구에 대한 비합리주의의 영향

철학적 비합리주의는 직관, 지적 사색, 경험 등과 같은 영역에 대한 인식론적 관점에서 초점을 맞추고 있습니다. 합리주의자뿐만 아니라 경험주의의 많은 철학적 체계에서 검토되지 않은 채로 외부로부터의 관심을 빼앗겼다.

이후 연구자들은 종종 비합리적인 공식을 거부했지만 많은 심각한 이론적 문제가 새로운 형태의 연구로 이전되었습니다. 예를 들어 창의성 및 창의적 과정에 대한 연구입니다.

비합리주의 사상의 출현 조건

비합리적 (좁고 적절한 의미에서)은 그러한 세계관 구성으로 간주되며, 대부분 이러한 특징이 특징입니다. 그러한 시스템에서 과학적 사고는 특정한 더 높은 인지 기능으로 대체되고, 직관은 일반적으로 사고를 대체하게 됩니다. 때때로 비합리주의는 과학과 사회의 진보에 대한 일반적인 견해에 반대합니다. 대부분의 경우 비합리적인 분위기는 사회가 사회적, 정치적 또는 영적 위기를 겪고 있는 시기에 발생합니다. 그것은 사회적 위기에 대한 일종의 지적 반응이자 동시에 그것을 극복하려는 시도이다. 이론적으로 비합리주의는 논리적이고 합리적인 사고의 지배에 도전하는 그러한 세계관의 특징입니다. 철학적 의미에서 비합리주의는 합리주의와 계몽체제의 도래 이후 사회적 위기 상황에 대한 반응으로 존재해 왔다.

철학적 비합리주의의 유형

철학에서 비합리주의의 선구자는 F. G. Jacobi, 그리고 무엇보다 G. W. J. Schelling이었다. 그러나 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)가 주장한 것처럼 셸링의 계시 철학(1843)은 "권위 숭배, 영지주의적 환상, 감각적 신비주의로부터 사상의 자유 과학을 만들려는 최초의 시도"를 나타냅니다.

비합리주의는 S. Kierkegaard, A. Schopenhauer 및 F. Nietzsche의 철학에서 핵심 요소가 됩니다. 이 철학자들의 영향은 삶의 철학, 신-헤겔주의, 실존주의 및 합리주의를 시작으로 독일 국가 사회주의의 이데올로기에 이르기까지 철학의 가장 다양한 영역(주로 독일어)에서 발견됩니다. 종종 저자가 가장 합리적인 철학이라고 부르는 K. Popper의 비판적 합리주의조차도 비합리주의 (특히 호주 철학자 D. Stove)로 특징 지어졌습니다.

비합리적인 것을 알기 위해서는 각각 비합리적으로, 비합리적으로 생각할 필요가 있습니다. 논리는 존재와 비존재의 범주를 아는 이성적 방법이며, 비합리적인 인식 방법은 이학적 방법에 있다고 (가능한 한) 생각할 수 있습니다.

현대 철학 시스템의 비합리주의

현대 철학은 비합리주의에 많은 빚을 지고 있습니다. 현대의 비합리주의는 무엇보다도 신토미즘, 실존주의, 실용주의, 인격주의의 철학에서 윤곽을 분명히 표현해 왔다. 비합리주의의 요소는 실증주의와 신실증주의에서 찾을 수 있습니다. 실증주의에서는 이론의 구성이 분석적, 경험적 판단에 국한되고 철학적 정당화, 평가, 일반화가 자동적으로 비합리적인 영역으로 이행되기 때문에 비합리적인 전제가 생긴다. 합리적 과학적 사고가 근본적으로 접근할 수 없는 영역이 있다고 주장하는 곳이면 어디에서나 비합리주의가 발견됩니다. 이러한 영역은 조건부로 준합리적 영역과 초합리적 영역으로 나눌 수 있습니다.

인지 활동에서 비합리적인 문제는 합리성의 문제와 밀접하게 연결되어 있습니다. 비합리적인 것은 문화의 모든 영역, 모든 인간 활동에 존재합니다. 과학과 사회 조직의 패권을 이성으로 유지하는 것이 중요합니다. 요점은 사람의 이성과 영적 가치와 관련하여 비합리적인 것이 차지하는 위치입니다.

최초의 비합리주의 철학자 중 한 사람은 독일 철학자입니다. A. 쇼펜하우어(1788-1860). 그의 주요 작품인 의지와 표상으로서의 세계는 일찍이 1819년에 출판되었지만 말년까지 인정을 받지 못했습니다. 쇼펜하우어는 칸트의 철학에 의존하지만, "사물 자체"에 대한 그의 교리를 눈에 띄게 비합리화하고, 상상의 생산력의 비합리적인 본성을 절대화합니다. 그는 또한 인도 철학의 영향을 받았습니다.

쇼펜하우어는 세계를 표상(representation)과 의지(will)의 두 가지 측면으로 생각합니다. "인지를 위해 존재하는" 전 세계는 주체, 즉 주체 없이는 존재하지 않는 주체와 관련하여 대상입니다("주체 없이는 대상도 없습니다"). 쇼펜하우어는 재현을 주체와 객체의 통일체로 생각하면서 현대 철학에 널리 퍼져 있는 사상을 기대하고 있다. 세계의 재현은 공간과 시간, 인과성, 다중성의 형태로 이루어진다. 재현으로서의 세계는 현상의 세계, 과학의 세계이다. 과학 지식은 사물 간의 관계를 탐구하지만 사물의 본질, 현실은 숨겨져 있습니다. 현상의 세계는 환상, 마야의 베일입니다. 이미 인체는 표상으로서의 세계의 측면에서만 사람을 이해하는 것만으로는 부족함을 보여주고 있다. 몸은 다른 ​​대상들 사이의 몸일 뿐만 아니라 의지의 표현이기도 하다. ("의지적 행위와 몸의 움직임은 하나이며 동일하다"). 몸은 보이는 의지이고 실천의 본질은 의지에 있다. 쇼펜하우어는 의지가 개인뿐만 아니라 세계 전체의 본질이라고 결론지었습니다. 의지는 자유롭고 비합리적이며, 시간의 외부, 다중성의 공간, 즉 사물 그 자체입니다. 의지는 하나이지만 의지의 "객관화 단계"-플라톤의 아이디어를 구별하는 것이 가능합니다. 의지는 객관화의 무의식적인 단계에서 세계에 대한 아이디어의 형성에 이르기까지 다양한 방식으로 나타납니다. 지식, 이성은 의지와 관련하여 이차적이며 파생적입니다.

살고자 하는 의지로서의 의지는 고통의 기초이며 지속적인 긴장입니다. 사람의 삶은 충족되지 않은 필요로 인한 고통과 지루함 사이를 오갑니다. 세상은 고통의 거처이며 낙관주의는 파렴치합니다. 쇼펜하우어의 윤리학 염세주의. 이것은 서유럽 철학의 새로운 현상입니다. 예술을 통해 고통을 줄이는 것은 불변의 사상을 관조하는 것이 가능하다. 그러나 괴로움은 고행을 통해서만 완전히 제거될 수 있고 의지를 길들일 수 있습니다. 살고자 하는 의지의 소멸과 함께 현상계도 소멸되고 무(無)로의 소멸과 정신의 안정이 일어난다.

철학적 교리 F. 니체 (1844-1900)일관성이 없고 모순되지만 정신과 경향과 목적이 일치합니다. 그것은 삶의 철학에 국한되지 않습니다. 대표작으로는 "차라투스트라는 이렇게 말했다"(1885), "선과 악을 넘어서"(1886) 등이 있다. 초기 니체는 쇼펜하우어의 영향을 받았지만 쇼펜하우어와 달리 존재와 지식에 대한 질문에는 훨씬 덜 관심을 기울였습니다. 그의 작품은 주로 유럽 문화와 도덕적 문제에 대한 비판에 전념하고 있습니다. 비합리적 의지, 과학적 이성에 반대되는 "생명"이 본래의 실재를 구성한다. 세상은 우리 삶의 세상입니다. 우리와 독립적인 세계는 존재하지 않습니다. 세계는 지속적인 형성의 과정으로 간주되며 끊임없는 생존 투쟁, 의지 충돌의 세계입니다. 니체는 다른 현대 철학자들과 마찬가지로 그에게 "유기적 세계"에 기반을 둔 세계를 생물학화합니다. 그것의 형성은 권력에 대한 의지의 표현이며, 더 큰 의지가 작은 것을 패배시키기 때문에 상대적으로 안정적인 현실 질서를 낳습니다. 쇼펜하우어와 달리 니체는 의지의 다원주의에서 출발하고 그들의 투쟁은 현실을 형성합니다. "의지"는 더 구체적으로 - 권력에 대한 의지로 이해됩니다. 마지막으로, 그는 의지를 강화할 필요성을 옹호하면서 쇼펜하우어가 후자를 달래려는 욕망에 대해 비판합니다. 비존재가 아니라 삶의 충만을 위해 노력해야 합니다. 이것이 F. 니체 철학의 원칙입니다. 그는 개발 아이디어에 비판적입니다. "영원한 귀환"주기적으로 시대가 온다 허무주의, 혼돈이 지배, 의미가 없습니다. 의지의 필요성이 생기고 자신과의 화해가 나타나고 세상이 다시 반복됩니다. 영원한 귀환은 세계의 운명이며, 그 기초에 "바위 사랑"이 형성됩니다. 세계에 대한 인식은 일반화 과학인 논리에 접근할 수 없으며, 지식은 세계에 대한 지식을 얻는 것이 아니라 세계를 지배하는 수단입니다. 진실은 "유용한 망상"일 뿐입니다. 인식의 과정에서 우리는 세계의 본질에 침투하지 않고 세계에 대한 해석을 제공할 뿐이며, 인간 주체에 의한 "세계"의 창조에서 권력에 대한 의지가 나타납니다.

니체는 동시대 문화를 비판하면서 그의 시대의 특별한 역사적 장소에 주목한다. '신은 죽었다'고 니체가 도래하는 새 시대를 선포하는 시대다. 슈퍼맨. 그의 차라투스트라는 이 생각의 예언자입니다. 현대인은 나약하고, 그는 "극복해야 할 존재"다. 연민의 종교로서의 기독교는 약한 자의 종교이며 권력의지를 약화시킨다. 따라서 니체의 반기독교(예수의 인격에 대한 높은 평가와 함께). 그는 기독교 교회가 모든 것을 뒤집었다고 믿습니다("모든 진리를 거짓으로 바꾸었습니다"). 필수의 "세계관의 변화".전통적인 도덕성 또한 재평가의 대상이 됩니다. 현대 도덕은 약자의 도덕, "노예"이며 강자에 대한 지배의 도구입니다. 도덕적 격변의 원인 중 하나는 소크라테스이므로 니체는 도덕이 아직 왜곡되지 않은 소크라테스 이전 시대를 이상화합니다. 니체는 용기, 관대함, 개인주의가 특징인 귀족 도덕을 찬양합니다. 인간과 대지의 연결, 사랑의 기쁨, 상식을 바탕으로 합니다. 이것은 환상에서 해방되어 높은 수준의 "권력 의지"를 실현하고 "포식 동물의 천진한 양심으로 돌아가는"강하고 자유로운 사람, 슈퍼맨의 도덕입니다. 니체가 선언한 '부도덕'은 '노예의 도덕'을 '주인의 도덕'으로 대체하는 것과 관련이 있다. 새로운 도덕은 본질적으로 세계에 대한 새로운 해석이다. 니체의 철학은 종종 모호한 평가를 받았습니다. 파시즘의 이데올로기는 그것을 사용하려고 시도했고 제국주의 부르주아지의 이데올로기로 보았습니다. 동시에 그녀는 현대 철학과 문화의 여러 흐름에 영향을 미쳤습니다.

모든 철학은 세계관, 즉 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 가장 일반적인 견해의 집합입니다. 그러나 그렇다고 해서 모든 세계관이 철학이기도 하다는 것은 아니다. "세계관"의 개념은 "철학"의 개념보다 더 광범위합니다. 이것은 첫 번째가 두 번째를 포함한다는 것을 의미합니다. 예를 들어 "과일"의 개념이 사과뿐만 아니라 배, 체리 등을 의미하는 것처럼 "세계관"의 개념도 철학으로만 축소될 수 없습니다. 여기에는 신화, 예술, 종교 등 다른 유형의 세계관도 포함됩니다.

철학은 세계관의 최고 수준이자 유형이며 이론적으로 형식화되고 체계화된 세계관입니다. 그것은 본질적으로 세계와 인간의 존재와 발전에 대한 합리적인 의미와 보편적 법칙을 밝히기 위해 고안되었습니다. 철학은 다른 형태의 세계관과 마찬가지로 인간이 세계와 자신을 알아야 할 필요성에서 비롯되었습니다. 그러나 그것은 더 발전된 형태로 밝혀졌으며 그것이 생기기 전에 인류는 인간 존재에 덜 중요하지는 않지만 더 단순한 형태의 세계관을 만들었습니다. 역사의 깊이, 거의 원시 공동체 체계의 탄생에 이르기까지 신화 형성의 초기 순간과 함께 세계관의 일상적인 형태로 이동합니다. 전제 조건은 사람 고유의 생각과 감정, 일반적인 명상과 첫 번째에서 관찰되는 것에 대해 생각하려는 욕구였습니다. 실천적 행동, 그 생산력으로 원생산으로 변모하는 경향이 있었다.

세계관에는 신화적 세계관, 종교적 세계관, 과학적 세계관, 예술적 세계관, 철학적 세계관, 평범한 세계관이 있습니다.

가족, 씨족, 부족이라는 틀 안에서 작동하는 의사소통적 요소, 특히 드로잉, 조각 등의 형태로 대대로 전해지는 최초의 시각적 감각적 이미지는 한 사람의 지평을 확장시켰고, 어떻게 든 자연 현상을 설명합니다. 일상의식의 형성은 그 범위를 넘어서 더 넓은 그림과 도식으로 보완해야 했습니다. 자연 현상. 따라서 일반적인 세계관과 함께 그리고 아마도 동시에 세계의 다른 측면과 세계 전체를 포괄하는 신화적인 형태의 세계관이 개발되었습니다. 이 형태의 특징은 무엇입니까?

1. 의인화, 즉 자연 현상(예: 구름의 움직임, 지진 등)을 사람에 비유하여 고려합니다. 사람이 가진 모든 속성은 감각, 부정적인 요인에 대한 반응, 욕망, 증오, 고통 등 (차이는 양적일 뿐입니다).

2. 설명 (영어에서. 설명 - 설명) - 설명적인 이야기, 전설, 전설의 형태로 사건, 현상을 설명하려는 욕구; 연기 인물 중에는 특별한 사람들의 형태로 영웅과 신이 있습니다 (예 : 해왕성, 제우스, 수성, 아폴로 등에 대한 신화).

3. 객관적 세계와 주관적 세계의 혼합주의(융합, 불가분), 이는 주로 이 형태의 모든 측면에 스며든 의인화에 기인

세계관.

4. 더 성숙한 원시적 공동체 의식의 특징이며 인체, 동물 및 식물에 대한 과학적 지식의 기초로 무장한 마법사, 무당 및 기타 사람들의 행동으로 표현되는 마술과의 연결. 이러한 형태의 세계관 구성에 마법적 요소가 존재함으로써 이러한 세계관이 실천과 연결되지 않고 수동적-관상적이라는 관점을 거부할 수 있다.

5. 현대 사물의 질서를 결정짓는 사건을 설명하는 선례에 대한 호소 여성이 남성에 종속되는 것을 정당화하기 위한 나중 설명); 인간이 불을 사용하기 시작한 것은 프로메테우스 등이 신들에게서 불을 훔쳤기 때문이다.

6. 반역사적. 시간은 점진적인 발전의 과정으로 이해되지 않습니다. 기껏해야 그것은 반전으로 인정됩니다. 황금 시대에서 은과 구리로의 움직임은 그 자체로 세상을 정적으로 보고 같은 형태로 끊임없이 재생산하려는 욕망을 표현합니다. 모든 혁신, 비정상적인 것은 개발의 첫 번째 단계에서 사람을 두려워합니다.

세계관의 종교적 형태 세계관의 종교적 형태는 신화 적 세계관의 신들의 복합체에 대한 아이디어의 변형, 문제에 대한보다 심층적 인 논리적, 철학적 반성과 관련하여 이러한 아이디어의 수정을 기반으로 발생했습니다. 세계의 출현, 인간의 자질, 자기 개선의 개인적인 과제. 신화와 마찬가지로 종교는 관능적 인 이미지에 의존하고 상상하는 능력을 개발하고 환상을 만듭니다. 그러나 신화와 달리 종교는 초자연적, 영적, 신의 넓은 영역과 그 속성, 신의 구조에 대한 상상력과 환상에 초점을 맞춥니다. 신에 대한 믿음, 신성한 인간의 삶을 살고 진정한 도덕적 (신성한) 가치를 달성하고 불멸을 보장하는 능력에 대한 심리적 태도가 우선합니다. 종교는 신앙뿐 아니라 기도, 여러 종교 의식과도 밀접하게 관련되어 있습니다.

종교는 4만 ~ 5만 년 전 후기 구석기 시대(석기 시대)에 형성되었으며, 신화적 세계관보다 사회 발전의 더 높은 단계에서 발전하기 시작했습니다. 종교 형성의 필수 전제 조건 중 하나는 인간 사고의 점진적인 발전이었습니다. 일반 개념( "남자"등) 의식에서 독립적 인 존재, 실제 소스에서 분리하고 이미지의 과장된 표현으로 독립적 인 존재를 부여하는 능력을 획득합니다. 가장 일반적이거나 "세계"라고도 불리는 "초국가적" 종교는 불교(기원전 VI-V 세기), 기독교(I 세기) 및 이슬람교(VII 세기)였습니다. 모든 종교의 주요 특징은 초자연적인 것, 초자연적인 것에 대한 믿음입니다.

세계관의 철학적 형식

철학적 세계관은 사회의 사회경제적, 문화적 발전의 훨씬 더 높은 수준에서 성숙하기 시작합니다. 첫 번째 징후는 XII-VIII 세기에 나타납니다. 기원전 이자형. 고대 인도에서는 고대 중국, 고대 이집트. 특정한 형태의 영적 활동으로서의 그것의 기원은 8-5세기에 고대 그리스의 거대한 문화적 격변과 같은 전제와 관련이 있습니다. 기원전 이자형. 가장 중요한 전제 조건 중 하나는 자유로운 사고의 가능성을 열어준 폴리스 민주주의의 발전이었다. 철학사에 대한 가장 위대한 감정가인 헤겔은 다음과 같이 썼습니다. . . 따라서 철학은 그리스 세계에서만 시작됩니다. 일반적인 문화적 전제 조건 중에서 가장 중요한 것은 자율성을 추구하고 자연과 자연 현상을 스스로 설명하려는 마법의 깊이에 대한 과학적 지식의 증가와 이 지식이 유전적으로 연결된 신화적 종교적 형태 사이의 모순이었습니다. 과학적 지식의 특성에 대한 고찰은 인간과 세계 사이의 새로운 관계("인식론적")의 출현으로 이어졌고 세계관 주제의 틀 내에서 인간과 세계 사이의 이론적 인지적 관계의 형성으로 이어졌습니다.

수세기 동안 철학은 자연 과학 지식과 함께 발전했으며 철학자는 동시에 자연 과학자였습니다. 나중에 18 세기 말 - 19 세기 전반부에이 일반 과학 지식 내에서 자연주의적 세계관의 형성을 향한 열망이 나타나기 시작했습니다. 첫 번째 변종은 저속한 물질주의입니다. XIX-XX 세기. 이 형태는 가장 자주 자연-과학적 유물론의 형태로 나타나기 시작했습니다. 그것의 주요 전제는 물리학, 생물학 및 기타 과학의 이론적 영역의 성숙과 Schelling 및 Hegel과 같은 이상주의 자연 철학의 대표자에 대한 철학적 태도에 대한 자연 과학자의 불만입니다. 특정 과학적 문제를 해결하는 자연 주의자. 그러한 문제에 대한 철학적 이해에 대한 부정적인 반응은 특정 과학의 개념, 원리 및 법칙의 관점에서 세계관 문제를 해결하려는 시도로 이어졌습니다. 예를 들어, Clausius와 Thomson에 의한 우주의 열사(heat death)의 개념에서, 진화에 관여하는 전체 우주와 인류의 발전 경향에 대한 결론은 하나의 열역학 법칙에 기초하여 이루어집니다. 방법론적으로 정당화되지 않습니다.

자연주의적 형태의 세계관과 대조적으로, 특정한 과학적 지식에 기초한 세계에 대한 태도에서 세계관의 한 형태로서의 철학은 모든 과학의 데이터, 세계를 아는 모든 인간 경험의 일반화에 대한 세계관 문제 해결에 의존했습니다. 일상적인 인간의 삶의 데이터를 포함합니다. 그녀는 자연 과학과의 연결을 변형하고 자연 과학과 조화를 이루는 방법을 찾았으며 동시에 이데올로기, 인도적 지식, 사람들의 일상적인 세계관과의 연결을 구축했습니다. 많은 경우에 철학은 신에 대한 믿음, 초월적 세계, 우주적 실체가 가정되어 사람들의 삶과 개인의 행동의 발전에 영향을 미치는 형이상학적 구성의 창조에서 멀지 않은 것으로 판명되었습니다. 철학은 고대에 한때 특권이었던 것으로 돌아가기 시작했습니다. 지혜에 대한 열망(신은 지혜를 소유하고 지혜에 대한 열망은 철학자의 특징입니다). 플라톤은 철학자에게 현자의 이름은 “너무 시끄럽고 신에게만 적합하다. 지혜를 사랑하는 사람 - 철학자 또는 그와 비슷한 것 - 그것이 그에게 더 잘 어울리고 더 좋게 들립니다. “지혜는 배울 수 있는지 없는지. . . 그녀는 배울 수 있습니다. . . 그녀만이 사람을 행복하고 행복하게 만듭니다.”

철학은 보편적 개념(범주), 현실과의 다양한(또는 다중 채널) 연결 면에서 자연주의적 형태와 다릅니다. 그 모든 내용은 지혜가 스며들어 있으며, 이 개념(그리스 필레오-나는 사랑하고 소피아-지혜)을 통해 정의할 수 있다. 지혜는 그 시작과 끝입니다. 에 일상 생활사람은 종종 평범한 세계관이라고 부를 수 있는 실질적으로 효과적인 아이디어를 사용합니다. 그것은 문화에서 제시되는 행동의 고정 관념에 대한 지향을 특징으로합니다. 즉, 입장의 증거없이 받아 들여집니다 (독신으로 남아있는 것보다 결혼하는 것이 낫고, 교육을받지 않는 것보다 교육을받는 것이 좋습니다). 단편적인 과학적 지식과 철학적, 종교적 아이디어의 혼합. 평범한 세계관은 논리적으로나 문화적으로 역사적으로 양립 할 수없는 아이디어의 조합을 허용합니다. 예를 들어 기독교 신앙과 환생 (환생 및 중생) 아이디어의 조합, 의미를 이해하지 못한 채 종교 의식의 채택을 허용합니다. 이러한 형태의 세계관은 수용된 신념을 합리적으로 반영하고자 하는 열망이 없고, 단순히 믿음으로 받아들인다는 의심의 여지가 없으며, 희망적인 사고가 용이하다는 점에서 구별됩니다.

그럼에도 불구하고 일상적인 세계관은 실질적으로 효과적이며, 상식에 근거한 세속적 지혜의 고정 관념에 근거한 여기에 포함 된 조항은 종종 철학적 일반화와 현실에 대한 과학적 분석의 출발점이됩니다. 그러나 현대 세계인류의 글로벌 통합이 있고 문화의 혼합이 일어나고 삶의 속도가 빨라지고 글로벌 위협이 발생합니다. 하나의 평범한 세계관은 점점 더 불충분합니다.

세계관은 세계 전체와 그 안에 있는 사람의 위치에 대한 가장 일반적인 개념의 시스템입니다. 세계관은 의식의 요소이며, 인간에게 무결성을 부여하는 인간의 영혼이 삶의 목적과 의미를 결정합니다. 세계관은 세계에 대한 특정 그림을 기반으로 합니다. 세계관의 구조는 네 가지 수준으로 구성됩니다.

o 태도 수준. 세계관은 인간 영혼의 일부이기 때문에 항상 감정적으로 채색되어 있습니다. 감정의 팔레트는 다양합니다. 극단적인 경우, 세계관은 낙관적이거나 비관적일 수 있으며, 감정적으로 밝고 감정적으로 흐릿할 수 있습니다. (감정의 수준).

o 세계에 대한 인식 수준. 이것은 사람이 가지고 있는 모든 지식(과학적 지식, 일상적 지식, 예술적 지식, 종교적 지식 등)의 총체입니다. (이유 및 이유의 수준).

o 세계에 대한 이해 수준에는 사람이 인도하는 가치와 이상이 포함됩니다. 이것들은 선과 악, 용인될 수 있는 것과 용납될 수 없는 것, 아름답고 추한 것과 노력해야 할 것에 대한 개인적인 생각입니다. (이성과 믿음의 수준).

o 인간 활동의 모델이 위치하고 세상에 대한 사람의 실제적인 태도가 형성되는 생활 활동의 프로그램 및 목표 수준. 극단적인 경우 이것은 주변 세계에 대한 능동적이고 수동적인 태도입니다. (이성, 믿음, 의지의 수준).

따라서 세계관은 지식뿐만 아니라 신념 체계, 사람의 믿음과 의지의 요소에 기초한 사람의 마음 속에있는 세계에 대한 주관적인 이미지입니다. 세계관의 핵심은 자연, 사회 및 자신에 대한 사람의 태도를 결정하고 삶의 의미와 목적을 설정하는 이상과 가치입니다.

과학적 세계관의 세부 사항을 강조하는 것이 중요합니다. 물론 이러한 유형의 세계관은 세계의 지역적 과학적 그림으로 구성된 일반적인 과학적 세계관에 기반을 두고 있습니다. 세계에 대한 과학적 그림은 현재 자연에 대한 설명에서 가장 일반적이고 근본적인 학문 분야 또는 이론 그룹에 의해 결정됩니다. 17세기부터 세계에 대한 일반적인 과학적 그림의 기초는 세계의 물리적 그림이었다. 현대 조건에서 세계의 물리적 그림은 일관성, 진화론 및 물질의 자기 조직화 원칙과 같은 몇 가지 기본 원칙을 기반으로합니다. 세계관 구조의 네 가지 수준에 대해 이야기하면 과학적 세계관은 낙관적 세계관의 반영입니다. 세계에 대한 인식 수준에서 과학적 지식은 객관적이고 체계적이며 검증 가능하고 입증되어야 합니다. 세계관의 수준에서 과학은 우리가 위에서 말한 과학자의 활동에서 가치 지향의 명확한 시스템을 설정합니다. 이것은 객관적인 진리에 대한 무관심한 탐색, 자기 비판, 미래에 대한 노력, 새로운 지향, 정직, 집단주의, 보편주의. 세계에 대한 실제적인 태도의 수준에서, 과거의 실수와 자신을 개선할 수 있는 개인의 능력을 고려하여 변혁적 인간 활동의 필요성을 선언하고 더 나은 미래를 건설할 가능성을 정당화하는 것은 과학적 세계관입니다. .