철학적 전망: 구조, 주요 특징, 특이성. 테스트 작업 철학과 세계관

유형을 변증법이라고 합니다. 철학적 전망그에 따르면 세계는 변화와 발전의 과정에 있습니다. 변증법적 세계관의 대안은 형이상학이다. 철학에서 "변증법"이라는 용어는 철학적 관점의 한 유형일 뿐만 아니라 반대되는 아이디어와 의견이 비교되고 타당성을 테스트하는 비판적 토론의 방법을 의미한다는 점을 염두에 두어야 합니다("소크라테스의 변증법"). .

형이상학은 세계의 불변성을 절대화하고 세계의 발전을 부정하는 일종의 철학적 세계관이다. 형이상학의 개념이 역사적으로 철학 일반의 중요성을 획득했다는 점을 강조하는 것이 중요합니다.

철학에서 그다지 중요하지 않은 것은 다른 질문입니다. 인간 지식, 행동 등의 근원은 무엇입니까? 경험주의와 합리주의, 쾌락주의, 유교주의 및 기타 여러 유형의 철학적 견해가 이에 대응하여 형성되었습니다.

인간 지식의 근원에 대한 질문에 답하면서 일부 철학자들은 모든 다양성이 궁극적으로 경험에서 비롯된다고 믿었지만 다른 철학자들은 마음에서 비롯되었다고 믿었습니다. 경험주의와 합리주의가 철학적 세계관의 한 유형으로 진화한 방식은 인간 지식의 원천이 전자는 경험이고 후자는 이성이라는 것이다. 쾌락에 대한 욕망을 인간의 행동과 도덕의 근원으로 여기는 철학적 세계관을 쾌락주의라고 하고, 행복에 대한 욕망을 에우데몬주의라고 합니다.

동시에 철학적 견해의 다원주의가 철학적 진리의 다원주의를 의미하는 것은 아니다. 철학적 진리는 특정 과학 및 일상 생활의 진리뿐만 아니라 항상 지식(의식)을 과학의 사실과 법칙, 인류의 역사적 경험 등과 연관시키는 과정에서 확립됩니다. 다시 말해, 진리는 유한할 수 없으며 진리 자체는 과정입니다. 동시에 중요한 특징은 논증 방법( 방법 ) 및 철학적 주장 자체. 후자의 유효성을 테스트하면 사람은 철학적 지식의 진실을 스스로 드러냅니다. 이것은 다음을 의미합니다. 철학적 입장 (진리와 주장을 뒷받침하는 주장)은 누군가에 의해 무비판적으로 동화됩니다. 즉, 단순히 믿음으로 받아 들여지고 나면 철학적이지 않고 예를 들어 신화적이고 종교적인 것으로 바뀝니다 (Vedism, Confucianism, 많은 측면에서 Marxism, 교리가되어 독특한 형태의 종교로 변한 철학적 및 사회적 교리의 예입니다).

철학적 입장은 항상 특별한 언어로 표현됩니다. 철학적 세계관은 '운동', '세계', '인간', '진리', '질' 등 모든 사람에게 친숙한 단어를 사용하지만 그들의 이해는 일반적이고 구체적으로 과학적인 것과 다릅니다. 철학적 개념은 진술( 카테고리 ) 사람과 세상의 가장 일반적인 연결 및 관계에 대해. 인간 문화에서 그들은 철학자와 비 철학자 사이의 분쟁을 해결하기위한 도구의 역할을하며, 다른 전문 분야의 과학자, 인간 지식 개발 단계의 상호 이해를위한 조건으로 작용합니다. 철학의 언어를 이해하는 것은 철학적 지식과 의식의 문제에 익숙해지기 위한 필요조건이다.

활동으로서의 철학은 논증이다. 철학적으로 논쟁하면서 우리는 어떤 진실을 입증하거나 그 부정을 논박할 수 있는 능력을 보여줍니다. 철학적 추론을 배우려면 질문하는 기술을 마스터해야 합니다. 언어, 개념, 기호 및 그 의미, 토론 자체는 모두 의사 소통 과정의 필수적인 부분입니다. 여러 면에서 철학적 논증의 성패는 정확히 의사소통의 형식과 방법에 달려 있습니다.

철학 지식 (하지만 정보 ! 왜?), 의식과 활동은 개인과 사회 제도를 통해 인류 역사의 과정에 영향을 미칩니다. 오늘날 철학 자체는 특정한 사회 제도입니다. 따라서 도서, 저널, 회의, 연구 및 교육 기관과 같은 인프라가 있습니다. 그들의 목적은 모든 인류와 개인의 이익에 봉사하는 것입니다. 벨로루시에서 철학 연구는 오랜 전통을 가지고 있습니다. 민족 철학의 문제에 대한 지식은 개인이 조국 문화에 참여하는 데 중요한 조건입니다.

지식, 의식, 활동 및 제도로서의 철학의 세부 사항에 대한 고려를 마무리합니다. 일반보기, 다음 사항에 주의하는 것이 중요합니다. 모든 역사적 시대에 철학은 사회 생활에서 고유한 특별하고 독특한 역할을 수행했습니다. 지식, 의식, 활동으로서의 철학의 속성도 변함이 없었다. 현대철학도 예외는 아니다. 과거에 많은 철학자들이 철학적 지식의 통합 시스템을 만들려고 노력했다면 20세기에는 그러한 시스템이 실제로 만들어지지 않았습니다("철학 시스템은 포괄적이거나 일관성이 있을 수 있습니다." Bertrand Russell). 철학의 또 다른 현대적 특징은 철학 지식의 계속 증가하는 전문화, 다양한 분야로의 분할입니다.

예를 들어 다음과 같은 철학 분야는 현대 철학 지식의 일부입니다.

온톨로지 - 존재(존재)의 교리,

Gnoseology (인식론) - 지식의 교리,

논리는 올바른 사고의 교리이며,

인류학은 인간을 연구하는 학문이다

논증은 추론을 연구하는 학문이다

Axiology - 가치의 교리,

방법론은 방법론을 연구하는 학문입니다.

현대철학의 본질과 역할을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 철학의 삶의 태도에 대한 지식이다. 현대 철학적 의식은 실증주의, 실존주의, 마르크스주의, 신토미즘, 포스트실증주의, 해석학, 포스트모더니즘 및 기타 가르침에 대한 논의로 구성됩니다. 철학적 가르침의 영향력은 지지자의 수가 아니라 우리 시대의 최신 질문에 대한 설득력 있는 답변을 제공하는 능력에 의해 결정된다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 철학은 살아 있고 발전하며 실천과 연결되어 있습니다.

현대철학은 자연과학, 사회과학, 인문과학을 포함한 20세기 문화의 사상적, 방법론적 핵심이다. 현대 물리학과 경제학, 정치학 및 디자인을 동화시키려면 철학적 지식이 필요합니다( 문맥적, 개념적, 정보적, 의미적…) 하위 텍스트. 이 하위 텍스트에 대한 지식은 현대 철학 문화의 가치에 익숙해지기 위한 조건입니다. 오늘날에는 철학적 문화의 수준으로 현대 교육을 받은 사람과 현대 교육을 받지 못한 사람을 구별하는 것이 가장 쉽습니다.

철학적으로 교육받은(교양 있는) 사람이 되기 위한 요구 사항은 실제로 무엇을 의미합니까? 이것은 과거와 현재의 철학의 위치와 목적을 배우고, 과학과 삶에서 언어의 역할, 자신의 존재의 의미, 비판에 접근 가능한 형식으로 생각을 표현하는 능력을 올바르게 이해하는 것, 과학과 종교에서 철학의 위치를 ​​알고, 다른 사람들과 이해를 얻기 위해 노력하고, 사회 구조와 제도가 삶에서 수행하는 역할에 대한 아이디어를 갖고, 위의 모든 것을 다음과 같이 고려합니다. 상대적 진실, 그리고 훨씬 더…

현대 철학 문화는 세계관의 원리를 이해하고 특정 철학적 가르침의 내용을 숙달할 뿐만 아니라 그것을 큰 소리로 발음하고 그에 따라 경력과 삶을 구축하는 능력을 포함합니다.

신화적 세계관 종교적 세계관 철학.

철학적 전망. 이론적 인배려와 논리적분석. 철학적 세계관은 신화와 종교에서 그들의 이데올로기 적 성격, 세계의 기원, 구조, 세계에서 인간의 위치 등에 대한 전체 질문 세트를 물려 받았지만 감각적 인 특징이있는 신화와 종교와 달리 - 현실에 대한 비유적 태도와 예술적, 컬트적 요소를 포함 이러한 유형의 세계관(철학)은 자신의 입장과 원칙을 이론적으로 입증하려는 욕구를 특징으로 하는 논리적으로 정렬된 지식 체계입니다.

3. 세계의 철학적 반영의 특수성은 무엇입니까?

철학의 주제를 이해하기 위한 다양한 접근 방식을 통해 철학적 지식 일반의 특징인 일반론을 찾아낼 수 있습니다. 세계 문화의 통합 현상으로서의 철학은 존재의 일반 원리에 대한 교리입니다. 철학 연구의 주요 주제 영역은 자연, 인간 및 사회입니다. 현재 철학의 인간화 경향이 심화되고 있는 것, 즉 사람이 철학의 주체로 선언되는 것과 관련하여, 이른바 철학의 기본적 질문, 즉 인간과 인간의 관계에 대한 질문에 주목할 필요가 있다. 세계. 문제의 본질을 단순화하면이 문제에서 다음 문제를 강조해야합니다.

- 물질과 이상 사이의 관계 문제. 이를 풀 때 철학자는 물질의 우선성과 정신·의식의 이차적 본성을 인정하는 유물론자와 관념이나 정신을 세계의 근본으로 여기는 이상주의자로 나눴다. 객관적 관념론자는 세계가 인간의 의식과 독립적으로 존재한다고 믿는 반면 주관적 관념론자는 세계를 감각의 복합체로 표현합니다.

- 세계의 인식 가능성 문제. 그 해결책에는 세 가지 방향이 있었습니다. 첫 번째 지지자들은 세상이 알 수 있다고 주장합니다 - 영지주의. 두 번째 의심은 진정한 지식을 얻을 가능성 - 회의론입니다. 그리고 세 번째 경향은 불가지론입니다. 그의 추종자들은 세상을 알 수 있는 가능성을 부정합니다.

- 세계의 발전과 변화의 문제. 그 해결책은 철학에서 두 가지 방향을 낳았습니다. 변증법 - 세계 현상의 보편적 연결 및 발전 교리; 형이상학 - 사물과 현상을 불변하고 서로 독립적으로 간주하는 사고 방식.

-인간의 본질, 자연과 사회에서의 그의 위치와 역할의 문제.

4. 세계에 대한 과학적, 철학적 그림은 어떤 관련이 있습니까?

세계의 과학적 그림은 한편으로는 과학적 인지 과정의 결과로, 다른 한편으로는 시대와 문화의 지배적 가치의 영향으로 발전합니다. 철학적 기초는 세계에 대한 과학적 그림의 형성에 영향을 미치는 또 다른 요인으로 지적되어야합니다. 과학적 지식의 과정(과학적 이론의 형성)에 대한 철학적 이해는 여러 가지 이유로 중요합니다. 이러한 이유 중 하나는 근본적인 이론적 도식의 대상이 일상적인 경험이나 생산에서 항상(그리고 처음에는 거의 결코) 숙달될 수 없다는 것을 나타냅니다. 그리고 여기에서 그러한 대상에 대한 철학적 이해를 통해 선택한 과학적 연구 방향의 전망을 더 잘 상상할 수 있습니다. 세계에 대한 과학적 그림을 형성하는 데 철학적 기초를 사용하는 것이 불가피한 또 다른 이유는 과학적 아이디어의 종합이 가능한 메커니즘을 가질 필요가 있기 때문입니다. 결국 세계에 대한 일반적인 과학적 그림을 형성할 때 세계에 대한 특별한 그림의 단순한 요약은 없습니다. 이 과정에서 지식의 결합과 더불어 특별한 그림들 간의 활발한 상호작용도 이루어진다. 세계에 대한 과학적 그림을 형성하는 과정에서 철학적 기초를 사용하는 세 번째 이유는 그것이 이론 지식의 발전을 위한 발견적 잠재력을 설정하기 때문입니다. 인지 과정에서 사용 철학적 아이디어얻은 결과를 입증하기 위해 원칙을 적용할 수 있습니다.

철학의 역사적 유형

1. 고대철학의 주요 사상과 문제점은?

존재와 비존재, 물질과 그 형태의 문제. 형태와 "물질"의 근본적인 대립, 우주의 주요 요소, 요소에 대한 아이디어가 제시되었습니다. 존재와 비존재의 정체성과 대립; 존재의 구조; 존재의 유동성과 그 모순. 주요 문제여기 – 우주는 어떻게 생겨났습니까? 그 구조는 무엇입니까? (탈레스, 아낙시메네스, 제노, 아낙시만더, 데모크리토스);

인간의 문제, 그의 지식, 다른 사람들과의 관계. 인간 도덕의 본질은 무엇입니까? 상황에 의존하지 않는 도덕 규범이 있습니까? 사람과 관련하여 정치와 국가는 무엇입니까? 합리적이고 비합리적인 것은 인간의 의식에서 어떻게 상관관계가 있습니까? 절대적인 진리가 존재하며 인간의 마음으로 성취할 수 있습니까? 이러한 질문에는 서로 다른, 종종 반대되는 답변이 제공되었습니다. (소크라테스, 에피쿠로스...);

인간의 의지와 자유의 문제. 자연의 힘과 사회적 대격변 앞에서 인간의 무의미함과 동시에 인간의 행복을 본 자유, 고귀한 사상, 지식을 추구하는 정신의 힘과 힘에 대한 아이디어가 제시되었습니다. (아우렐리우스, 에피쿠로스 ...);
- 인간과 신의 관계, 신의 의지의 문제. 건설적인 우주와 존재의 관념, 영혼의 문제, 사회의 구조는 상호의존적인 것으로 제시되었다.

감각적인 것과 초감각적인 것의 합성 문제; 관념의 세계와 사물의 세계에 대한 합리적인 인식 방법을 찾는 문제. (플라톤, 아리스토텔레스와 그 추종자들...).

2. 중세 유럽 철학의 특수성은 무엇인가?

중세철학의 특징은 신학과 고대철학사상의 융합이다. 중세에 대한 이론적 사고의 핵심 신중심적.우주가 아니라 하나님이 근본 원인, 만물의 창조주, 그리고 그의 뜻이 세상을 다스리는 권능으로 제시된다. 철학과 종교는 여기에서 너무 얽혀서 Thomas Aquinas는 철학을 "신학의 종"에 불과하다고 묘사했습니다. 중세 유럽 철학의 근원은 주로 이상주의적이거나 이상주의적으로 해석된 고대 철학적 견해, 특히 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침이었습니다.

3. 뉴에이지 철학은 어떤 문제를 다루고 있습니까?

근대철학은 15~11세기를 다룬다. 이것은 형성과 형성의 시간입니다 자연 과학철학에서 나옵니다. 물리학, 화학, 천문학, 수학, 역학은 독립적인 과학이 되고 있습니다. 르네상스에서 약술된 선은 더욱 발전되고 있습니다. 동시에 철학의 새로운 과제와 우선순위가 생깁니다. 새로운 철학의 초점은 지식 이론과 모든 과학에 공통된 지식 방법의 개발입니다. 먼저 인식하는 마음의 법칙을 명확히 하지 않고서는 신, 자연, 인간, 사회, 뉴에이지의 철학자들이 믿는 것을 아는 것이 불가능합니다. 다른 과학과 달리 철학은 사고와 그 법칙과 방법을 정밀하게 연구해야 합니다.
모든 과학의 건설을 시작합니다. F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz가 이 문제를 다루고 있습니다.
이 시기의 철학은 다음과 같은 여러 가지 태도를 특징으로 합니다.
인류의 가장 중요한 직업의 계급에 과학의 승진. 인류를 풍요롭게 하고, 문제와 고통에서 구하고, 사회를 새로운 발전 단계로 끌어올리고, 사회 진보를 보장할 수 있는 것은 과학(=이성)입니다(F. Bacon).
과학의 완전한 세속화. 과학과 종교, 믿음과 이성을 통합하는 것은 불가능합니다. 마음 자체의 권위를 제외하고는 어떤 권위도 인정되지 않는다(T. Hobbes).
과학의 발전과 인간에 의한 자연의 최종 예속은 모든 과학에서 작용할 수 있는 주요 사고 방법, 즉 "순수 이성" 방법이 공식화될 때 가능합니다(R. 데카르트).
새로운 "슈퍼 방법"을 찾기 위해 철학자들은 경험론("empirio"-경험)과 합리주의("rationo"- 마음)의 지지자로 구분되었습니다.

4. 독일 고전철학의 주요 사상과 대표자는?

19세기 독일 철학. - 독특한 현상세계철학. 독일 철학의 독창성은 100년이 넘는 기간 동안 다음과 같이 성공했다는 것입니다.

· 수세기 동안 인류를 괴롭힌 문제를 깊이 탐구하고 철학의 전체 미래 발전을 결정짓는 결론에 도달합니다.

· 주관적 이상주의에서 천박한 유물론과 비합리주의에 이르기까지 당시 알려진 거의 모든 철학적 경향을 결합합니다.

· 세계 철학의 "황금 기금"(칸트, 피히테, 헤겔, 마르크스, 엥겔스, 쇼펜하우어, 니체 등)에 포함된 뛰어난 철학자의 수십 명의 이름을 발견하십시오.

독일 고전 철학은 특히 18세기 말, 즉 19세기 전반기에 널리 퍼졌습니다. 그것은 당시 가장 저명한 독일 철학자 5명의 작업을 기반으로 했습니다.

임마누엘 칸트(1724-1804);

요한 피히테 (1762-1814);

프리드리히 셸링(1775-1854);

게오르크 헤겔(1770-1831);

· 루트비히 포이어바흐(1804~1872).

5.비합리주의 철학의 주요 사상과 대표자는?

다양한 형태의 비합리주의는 현실을 알 수 없다는 것을 전제로 하는 철학적 세계관이다. 과학적 방법. 비합리주의의 지지자들에 따르면, 현실 또는 그 분리된 영역(예: 삶, 정신적 과정, 역사 등)은 객관적인 원인에서 파생될 수 없습니다. 즉, 법칙과 규칙에 종속되지 않습니다. 이러한 종류의 모든 표현은 인간 인지의 비합리적 형태에 의해 인도되며, 이는 사람에게 존재의 본질과 기원에 대한 주관적인 확신을 줄 수 있습니다. 그러나 그러한 확실성의 경험은 종종 엘리트(예: "예술의 천재", "수퍼맨" 등)에게만 귀속되며 일반인은 접근할 수 없는 것으로 간주됩니다. 처럼 "귀족 정신"종종 사회적 의미가 있습니다.

비합리주의의 지지자 J. Boehme, Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer는 관찰된 합리적 세계의 기초가 비합리적인 원리라고 믿습니다.

철학의 역사에 존재하는 문제.

1. 존재 문제의 철학적 의미는 무엇인가?

철학에서 삶의 의미는 사람이 자신의 행동에서 깨닫는 가치를 의미합니다. 이러한 이해에서 모든 사람들은 삶의 의미를 가지고 있지만 철학자들은 항상 가장 높은 것에 관심이 있었습니다. 인간 존재의 의미. 삶의 의미에 대한 몇 가지 근본적으로 다른 개념이 있습니다.

· 1. 생명의 의미는 처음에 위로부터 사람에게 주어졌고, 신을 닮아가는 데서 가장 높은 의미가 드러남.

· 2. 인생의 의미는 인간의 불변의 본질에 의해 결정된다. 선, 선, 용기 등의 가장 높은 가치를 실현하는 것이 인간의 최고의 목적입니다.

· 3. 삶의 의미는 주어진 자신의 실존 현실 속에서 사람이 선택하는 가치에 따라 달라지며, 의미가 클수록 이러한 가치는 이 시대 사람의 이상에 가깝다.

· 삶의 의미의 문제는 출생이라는 사실이 그에게 주어진 유일한 시간인 삶의 선물을 어떻게 처분하느냐의 문제와 연결된다.

2. 파르메니데스와 헤라클레이토스의 철학에서 존재의 해석을 비교하는가?

감각적 인지와 합리적 인지의 차이를 지적한 최초의 철학자 중 한 사람은 헤라클레이토스(c. 540-480 BC). 그러나 헤라클레이토스는 그가 다음과 같이 표현했다는 점에서 가장 주목할 만하다. 헤겔의 변증법을 예견한 일련의 사상들. 헤라클레이토스는 이런 말을 하기로 유명하다. 모든 것이 흐르고 모든 것이 변한다는 것을. 그는 사물의 상대적인 안정성을 강조하고 사물 자체에 반대가 포함되어 있으며 이 세상의 모든 것은 투쟁을 통해 일어난다고 주장했습니다. 투쟁은 모든 출현과 파괴, 소멸의 원인입니다. 그러나 그는 이 투쟁을 조화로 생각하며 지혜는 모든 것을 하나로 아는 데 있을 것입니다. 그러나 의견, 즉. 감각적 경험에 기초한 지식은 모든 것을 하나로 통하는 지식으로 이어지지 않는다. 많은 사람들은 "적대자가 어떻게 그 자체와 조화를 이루는지", "전쟁은 일반적으로 받아들여지고, 적대감은 사물의 일반적인 질서이며, 모든 것은 적대감을 통해 발생한다는 것을 이해하지 못합니다." 이 '적대감'과 '동의'는 반대의 화합과 투쟁에 지나지 않는다. 따라서 헤라클레이토스는 존재를 생성, 발전의 과정, 파괴와 출현의 과정으로 동시에 간주합니다. 유와 무는 하나이며, 서로 상반되는 것이 같은 것 안에 있기 때문에 유는 유가 되고 무는 유가 된다. 존재로 이해되는 과정, 일차적 본질, 일차적 요소는 이 세상에서 과정으로 볼 수 있고 지각될 수 있는 것일 수 있습니다. 물이나 공기는 이 역할에 적합하지 않다는 것이 분명합니다. 그리고 이 원초적 본질인 헤라클레이토스에게 근본 원인은 불입니다. 그렇습니다. 그리고 헤라클레이토스에 따르면 우주 자체는 언제나 그랬고 지금도 있고 앞으로도 계속 살아 있는 불이며 꾸준히 타오르고 점차 사라지게 될 것입니다.

그러나 헤라클레이토스는 여전히 매우 신화적이며 실제로 방송하며 논쟁하고 증명하지 않습니다. 사실, 철학(그리고 최초의 철학자)은 파르메니데스의 가르침이라고 부를 수 있습니다. 파르메니데스는 이미 자신의 철학적 입장에 대한 추론과 실증을 위해 노력하고 있기 때문입니다.

파르메니데스(기원전 540년경 출생) 엘레아 시에서 살면서 가르쳤으며 엘레아 학파의 주요 철학자 중 한 명이었습니다. 그의 전임자들과 마찬가지로 그는 하나의 존재와 다수의 존재하는 사물에 대한 질문을 제기하지만, 이미 존재와 사유의 관계, 그리고 그에게 있어서 유일하게 신뢰할 수 있는 지식의 원천에 대한 질문을 이미 제기했다는 점에서 모든 것을 능가한다. 진실은 마음입니다. 파르메니데스는 이성적 지식을 감각적 지식과 첨예하게 구분하고 대립시킨다. 그러나 파르메니데스에 따르면 마음은 실수로부터 자유롭지 않으며 진실에 도달하지 못하고 잘못된 길을 가고 위험을 감수합니다. 파르메니데스에 따르면 첫 번째 실수 중 하나는 헤라클레이토스를 따라 사물 자체에 반대의 존재가 존재하고 이에 따라 비존재가 존재한다는 가정입니다. 파르메니데스는 다음과 같이 명시적으로 말한다. 존재하지 않는 것이 존재하지 않는다는 것. 사람은 무엇인지 생각할 수 있습니다. 존재이며, 비존재(비존재)에 대해 생각하거나 말할 수 없습니다. 상상할 수 있고 말로 표현할 수 있는 것만이 존재하는 것으로 인식된다. 생각(이성)은 존재의 기준으로 작용하기 시작하며, 더욱이 그것과 동일하다.

3. 뉴에이지의 세계관과 존재의 문제 사이의 연결을 입증하십시오.

여러 가지로 식별 가능 뉴에이지 세계관의 주요 구성요소.

사람들의 삶과 활동의 기초가 되는 무언가가 실제로 존재한다는 느낌이 사라집니다.따라서 주관적인 고립은 자신에게만 의존합니다. 더 이상 집중하지 않는 활동 지선, 진실과 아름다움. 그것은 외부적으로 유용하거나(물질적 존재와 관련된 즉각적인 이기적 이익 달성) 또는 외부적으로 오락(자유 시간을 재미로 인위적으로 채우고 모든 예술을 영적 발전이 아닌 오락의 방식으로 전환)으로 바뀝니다.

인간, 그의 의식, 그의 필요, 그의 삶은 의심할 여지 없이 유일한 존재로 인식되기 시작했습니다.이러한 세계관은 서구의 합리주의 문화의 창시자인 데카르트의 철학에 재현되었다. 그는 객관적 세계, 신, 자연, 다른 사람, 심지어 내 몸이 존재하는지 여부는 의심할 수 있지만 내가 생각하고 따라서 존재한다는 것은 의심할 수 없다고 썼습니다.

절대자, 신 등의 장엄한 존재의 존재에 대한 관념의 약화. 시간의 재평가와 함께: 아무도 더 이상 영원에 대해 생각하지 않습니다.인간 존재의 시간은 "상호 배타적인 점 - 순간 : 여기와 지금, 저기 그리고 그때"로 나뉩니다. (P. Florensky) 점은 시간 간격과 같은 순간입니다. 영원의 경험과 관련된 사람의 생각과 감정의 충만함을 담을 수 없음: 그 능력은 자신을 배타적이고 절대적인 것으로 인식하는 "나"의 일시적인 필요로 제한됩니다. 사람은 삶의 높은 의미를 추구하는 것을 중단합니다. 그는 삶의 모든 의미있는 질문을 지상의 인간 요구를 만족시키기 위해 줄입니다. "여기"와 "지금"의 삶을 마련하려는 헛된 갈증, 죽음 이전에 충분하고 그 뒤에는 공허와 부패가 있습니다. 이것이 뉴 에이지의 이데올로기 원칙 중 하나입니다.

4. "현대에 와서 존재는 주관적이 되었다."라는 표현을 설명합니다.

새로운 시간 - 객관적 존재에 대한 고대 아이디어를 변형하기 시작했습니다. 존재는 주관적이되었습니다. 20세기에 이 과정이 심화되어 이제는 절대자까지도-신은 무조건적인 것을 추구하기 위해 인간의 선험적 내적 태도에 의존하기 시작했습니다. 그러나 현대는 인간 존재를 뒷받침하는 고대의 전통을 버리지 않았습니다. 인간의 마음이 하나님의 자리를 차지했습니다. 하나님을 지원하지 않는 세상의 공허함과 불편함은 마음의 능력에 대한 믿음으로 위장되었습니다. 그리고 비록 그것이 마음, 로고스에 관한 것이 아니라 인간 차원을 갖지만 우주적 차원이 아닌 유한한 마음에 관한 것이긴 했지만(파르메니데스의 경우처럼); 마음에서 지원을 찾으려는 시도는 분명히 고대 뿌리를 가지고 있습니다. 20세기는 고대 전통과의 단절을 의미하는 이성에 대한 성전으로 특징지어졌습니다. "그리스인과의 견습은 끝났습니다. 그리스인은 고전이 아닙니다."라고 Ortega y Gasse는 세기 초에 말했습니다. 이것이 그들이 우리에게 특히 흥미로운 이유입니다. 그들은 우리의 교사가 되는 것을 그만두고 우리의 친구가 됩니다. 그들과 이야기를 시작해 봅시다. 가장 기본적인 것들에 대해 그들과 의견이 일치하지 않기 시작합시다. 이 "가장 중요한 것"은 무엇입니까? 첫째, 존재에 대한 그리스적 이해는 본질적이고, 불변하고, 움직이지 않고, 실질적인 것입니다. 어떤 종류의 실체성을 거부하는 것이 20세기 철학의 규범이 되었습니다. 둘째, 인간 존재의 기둥으로서 이성을 인식합니다. 이성은 20세기 인간과 사회의 신뢰를 거부당했다.

5. 20세기 세계관의 관계를 확대한다. 그리고 존재의 문제에 대한 철학적 해결책.

지식의 본질과 형태.

1. 인지 과정의 구조는 무엇입니까?

지식의 필요성은 사람의 본질적인 특성 중 하나입니다. 인류의 전체 역사는 석기를 가공하고 불을 피우는 기술에서 컴퓨터 네트워크에서 정보를 획득하고 사용하는 방법에 이르기까지 지식의 발전, 확장 및 정제가 가속화되는 과정으로 나타낼 수 있습니다. 사회 발전의 현재 단계는 일반적으로 산업 사회(상품 생산 기반)에서 포스트 산업 사회 또는 정보 사회(지식 생산 및 배포 기반)로의 전환으로 간주됩니다. 정보 사회에서 지식의 가치와 지식을 얻는 방법은 지속적으로 증가하고 있습니다. 매일 수천 권의 새로운 책과 컴퓨터 사이트가 세상에 나타나고 디지털화된 정보의 점유율은 테라바이트에 달합니다. 이러한 상황에서 인지의 문제는 점점 더 중요해지고 있습니다. 지식에 대한 가장 일반적인 질문은 인식론(그리스어 영지 - 지식 + 로고스 - 가르침에서 유래) 또는 지식 이론이라고 불리는 철학의 한 분야에 의해 개발되었습니다. 종종 지식은 사람이 자신이 옳다고 확신하고 특별한 용기를 가질 것을 요구합니다. 많은 과학자들은 자신의 아이디어를 위해 감옥과 스테이크에갔습니다. 따라서 지식은 사회적 성격:그것은 사회의 내부 요구, 목표, 가치, 사람들의 신념에 의해 좌우됩니다.

지식은 활동이기 때문에 일반적인 특징다른 활동(일, 학습, 놀이, 의사소통 등)과 함께 따라서인지에서 필요, 동기, 목표, 수단, 결과와 같은 모든 유형의 활동에 특징적인 요소를 골라낼 수 있습니다.

인지적 필요구조에서 가장 중요한 인간의 요구 중 하나이며 호기심, 이해에 대한 열망, 영적 탐구 등으로 표현됩니다. 미지의 것에 대한 욕망, 인간의 삶의 필수 요소인 이해할 수 없는 것을 설명하려는 시도.

2. 인지 과정은 어떤 형태로 수행됩니까?

합리적 인지- 현실을 반영하는 보다 복잡하고 인간적인 방식 생각(현실의 본질적 속성과 관계에 대한 인간의 마음에 목적이 있고 매개되고 일반화된 반영의 과정). 사고는 세 가지 주요 수준으로 나타낼 수 있습니다. , 에 해당하는 일반 역사그것의 발달: 감각 지각; 프레젠테이션 레이어; 언어적 논리적 수준(개념적 사고의 수준). 특징: - 결과에 대한 의존 감각 반사, 감정에 의한 중재; - 떠오르는 이미지의 추상성과 일반화 - 개체 수준에서 개체의 재생산, 내부 규칙적 연결 및 관계. 합리적인 지식의 주요 형태는 개념, 판단, 결론, 법칙, 가설, 이론을 포함합니다.

개념- 사물의 본질적 속성과 관계를 재현하는 논리적 이미지. 현실에 대한 이해의 모든 주기는 그것으로 시작하고 끝납니다. 개념의 출현은 항상 개인에서 보편적으로, 구체에서 추상으로, 현상에서 본질로의 도약입니다.

심판- 이것은 여러 개념을 연결하여 다양한 사물과 그 속성 간의 관계를 반영하는 사상입니다. 판단의 도움으로 과학의 정의, 모든 긍정과 부정이 만들어집니다.

추론새로운 판단, 새로운 긍정 또는 부정, 과학의 새로운 정의에 대한 여러 상호 연결된 판단의 결론을 나타냅니다. 개념, 판단 및 결론의 도움으로 가설이 제시되고 입증되며, 법률이 공식화되고, 통합 이론이 구축됩니다. 즉, 현실에 대한 가장 발전되고 깊은 논리적 이미지입니다.

정신 작업은 활동 방법의 기계적 동화로 축소되지 않습니다. 사람은 일련의 개념, 판단 및 결론이 아니라 원칙, 처리 구조를 마스터합니다. 어떻게 지능(정신능력)과 생각(정신활동)은 분리된 형태가 아니다. 그들 사이에는 끊임없는 상호 작용이 있습니다. 그러나 형식으로서의 감각적이고 이성적인 인식은 인식의 과정을 소진시키지 않는다. 인지는 직관의 도움으로 수행됩니다. , 그 성격과 인지적 가능성이 더 자세히 고려되어야 합니다.

직관- (라틴어 intuitio에서 - 자세히 보니) 증거의 도움으로 입증 없이 재량으로 진실을 이해하는 능력으로 정의됩니다. 또한 감각, 통찰력, 이전 경험 및 이론적 과학적 지식을 기반으로 한 직접적인 지식으로 정의됩니다. 비합리적 철학에서 직관은 과학적 경험과 논리적 결론의 도움 없이 "진리"에 대한 신비로운 이해입니다. 직관을 설명하면 다음과 같이 알 수 있습니다.

1) 직관은 무지에서 지식으로 도약하는 특별한 형태입니다.

2) 직관은 논리적 사고 메커니즘과 심리학적 사고 메커니즘이 뒤섞인 결과입니다.

연구자들은 또한 주목한다. 직관의 징후:점프의 갑작스러움; 프로세스에 대한 불완전한 인식; 지식의 출현의 직접적인 성격. 또한 할당 직관의 형태:관능적이고 지적인. 직관적 사고는 문제 측면에서 의식적 사고를 따르지만 종종 문제 해결 측면에서 앞서 있습니다. 그것의 또 다른 특징은 강렬하고 감정적으로 풍부한 검색 반영의 결과로 발생한다는 것입니다. 그것은 항상 감정적으로 착색되어 있습니다. 항상 간단하고 간결하며 전체 이론을 나타내지는 않지만 일부 핵심 요소만 제공합니다.

또한 직관뿐만 아니라 관능적 인식과 합리적 인식의 분리가 인식 과정이 그러한 순서로 진행된다는 것을 전혀 의미하지 않는다고 말해야 합니다. 실제 인지에서는 모든 것이 동시에 공존하며 실제 인지 행위에서 인지 형태는 분리할 수 없습니다.

3. 세계의 인식 가능성 문제에 대한 접근 방식은 무엇입니까

불가지론(I. Kant) - 세상을 아는 것은 불가능하다

경험주의(F. Bacon) - 경험이 결정적인 역할을 합니다.

합리주의(R. Descartes) - 사고 작업이 결정적인 역할을 합니다.

Sensationalism(J. Lock) - 감각과 지각이 결정적인 역할을 함

가장 - 세계는 인식할 수 있고 지식은 감각적 및 이성적 통합(두 가지 수준)

4. 인지에서의 믿음과 이성의 관계 문제는 철학에서 어떻게 해결되었는가?

중세는 두 실존적 영역의 관계와 상호 연결을 이해하는 길의 시작점에 있었습니다. 그것은 그들의 관계에 대한 자체 모델, 더 정확하게는 공통 전제를 기반으로 하지만 다른 결론에 이르는 일련의 모델을 제안했습니다. 주요 전제는 인간 존재의 의미와 목적에 대한 이해와 관련이 있습니다. 하나님의 형상과 모양으로 창조된 인간은 그의 영혼이 하나님이 끊임없이 거하시는 성전이 되도록 노력해야 합니다. 일과 관심사가있는 지상 생활은 그것이 그에게 얼마나 중요하고 필요한 것처럼 보일지라도 사람의 삶에서 중심적인 위치를 차지해서는 안되며 그의 모든 관심을 흡수해서는 안됩니다. 인간이 된다는 것은 (사물과 사람 사이) "수평적" 차원에서 살 뿐만 아니라 무엇보다 "수직적" 차원에서 살고, 끊임없이 신을 향해 노력하고, 기쁨과 슬픔 모두에서 그를 기억하고, 지속적으로 그의 임재를 느끼는 것을 의미합니다. 그리스도인에게 하나님은 생명입니다. 그분은 생명의 근원이시며 생명을 주시는 분이십니다. 기독교적 견해에 따르면 하나님에게서 멀어지는 것은 영혼을 죽고 무감각하게 만듭니다. 그러나 영혼이 영적으로 죽은 경우("죄로 고뇌") 사람은 존재에 대한 살아있는 느낌인 존재와의 접촉을 상실하고 그의 삶은 기쁨이 없고 의미가 없습니다. 그러므로 인간의 목표는 하나님과의 교제와 하나님을 아는 것입니다. 세상의 지식을 포함하여 인간 존재의 다른 모든 순간은 하나님을 아는 지식, 영혼의 구원에 종속되어야 합니다. 이것은 서유럽 중세의 모든 사상가(한 방향 또는 다른 방향에 관계없이)가 공유하는 기독교 철학의 초기 테제입니다.

합리적인 지식이 하나님에 대한 지식의 길을 따라 그리스도인의 발전에 기여하는지, 아니면 반대로 그가 구원받는 진리를 찾는 데 방해가되는지에 대한 질문을 논의 할 때 불일치가 발생했습니다. 입력 서부 중세우리는 이 질문에 대해 반대되는 두 가지 답을 찾을 수 있습니다.

르네 데카르트의 합리주의

현대의 인식론인 인지 방법론의 문제점은 폭넓은 철학적 담론의 형태로 제시될 수 있다. 합리주의의 개념을 탐구하는 것으로 시작합시다.

합리주의(라틴어 ratioreason에서)는 완전한 지식의 구성이 마음의 활동과 합리적 방법론에 기초해야 함을 인식하는(경험주의와 반대되는) 인지의 철학적 방법론이자 세계관 개념입니다. 철학사에서 가장 저명한 합리주의자는 프랑스 철학자, 수학자로 간주됩니다.

르네 데카르트(1596–1650).

데카르트의 세계관은 위대한 자연 과학자의 천재성과 가장 심오한 철학자를 유기적으로 결합했습니다. 철학의 기원(1644)은 데카르트주의의 일반적인 철학적, 방법론적 및 구체적인 과학적 원리의 집합인 그의 가장 방대한 저작입니다.

그렇다면 오늘날 이 질문에 대한 사상가의 견해 가치에 대한 명백한 손상 없이 데카르트의 입장을 해석하는 것이 가능합니까? 그런데 이것이 과연 그럴까, 이것에도 속지 아니하느냐?! 결국, 같은 사람은 꿈에서 비슷한 그림을 상상할 수 있으며 선명도면에서 결코 현실보다 열등하지 않습니다. 그리고 그러한 대화가 꿈에서 일어난다면 대답은 비슷할 것입니다. 그러나 이것이 현실이 무엇인지, 지금 당신에게 일어나고 있는 일이 과연 그러한지 정확히 말할 수 없다는 것을 의미하지 않습니까? 그리고 그러한 진술이 어떤 의심을 불러일으키면 우리를 둘러싼 현실도 사실로 간주될 수 없습니다. 잠자는 동안뿐만 아니라 상상할 수도 있습니다. 즉, 여기서 우리는 고전적 이상주의의 정신으로 충분히 이해할 수 있는 대화를 나누고 있습니다." 플라톤주의".

프랜시스 베이컨의 경험주의

과학 방법론에 대한 현대적 견해에 훨씬 더 가까운 것은 베이컨의 경험주의 개념입니다. 이름 프랜시스 베이컨(1561-1626) - 인류 역사상 한 시대나 한 나라에 속하지 않는 것처럼 지식, 문화, 정치의 어느 한 분야에도 절대 속하지 않는 사람들 중에서. 그는 자신의 사후 영광을 예견하는 것처럼 자신에 대해 다음과 같이 썼습니다.

경험주의(라틴어 empirio Feelings, sensory experience)는 완전한 지식의 구성에서 감각의 활동과 존재의 실험적 동화 방법론에 기초한 인지의 철학적 방법론이자 세계관 개념입니다.

1620년 가을, 베이컨은 철학과 모든 과학적 지식의 기초로서의 방법론을 담고 있는 그의 주요 철학적 저서인 The New Organon of Sciences(1612년 예비 버전이 출판됨)를 출판했습니다. 과학의 성공에 대한 기준은 과학이 이끄는 실질적인 결과입니다. 과학자는 다음과 같이 믿었습니다. “과일과 실용적인 발명품은 말하자면 철학의 진리에 대한 보증인이자 증인이다.”. 진정한 지식은 경험적으로 얻어지고 실제로 검증되고 가장 중요하게는 개인의 이익을 위해 적용되는 사실에 의해서만 주어질 수 있습니다. 그러한 지식은 사람에게 큰 기회를 주어 그를 강화시킵니다. 따라서 위대한 베이컨: 아는 것이 힘이지만 진실한 지식만이.

따라서 베이컨은 두 가지 유형의 경험, 즉 유익한 것과 빛나는 것의 구별.첫 번째, 유익한 것은 사람에게 즉각적인 이익을 가져다주는 경험입니다. 두 번째, 빛나는 - 자연의 깊은 연결, 현상의 법칙, 사물의 속성을 아는 것이 목적인 것입니다. Bacon은 결과가 없으면 유익한 실험을 수행하는 것이 불가능하기 때문에 두 번째 유형의 실험을 더 가치있는 것으로 간주했습니다.

우리가 받는 지식의 신뢰성이 떨어지는 것은 판단과 개념으로 구성된 합리적이고 삼단논법적 형식의 입증 아이디어에 기반을 둔 모호한 형식의 증명 때문이라고 Bacon은 믿습니다. 그러나 개념은 원칙적으로 충분히 입증되지 않았습니다. 고대 논리 이론에 대한 비판에서 베이컨은 연역적 증명에 사용된 일반 개념이 극도로 성급하게 만들어진 경험적 지식의 결과라는 사실에서 출발합니다. Bacon은 지식의 기초를 형성하는 일반 개념의 중요성을 인식하면서 가장 중요한 것은 이러한 개념을 올바르게 형성하는 능력이라고 믿었습니다. 성급하게 형성되기 때문에 우연히 추가 이론적 구성을 위한 견고한 기초가 되지 않을 것이기 때문입니다. .

Bacon이 제안한 과학 개혁의 주요 단계는 일반화 방법의 개선으로 간주 될 수 있습니다. 창조 그들을 인덕션의 새로운 개념. 베이컨의 실험적 귀납적 방법은 사실과 자연 현상의 해석을 통해 새로운 개념을 점진적으로 형성하는 것입니다. 베이컨에 따르면 그러한 방법을 통해서만 시간을 표시하지 않고 새로운 진리를 발견할 수 있습니다. 연역을 거부하지 않고 베이컨은 이 두 가지 인지 방법의 차이점과 특징을 다음과 같이 정의했습니다. 진리의 발견에는 두 가지 길이 존재하며 존재할 수 있습니다. 감각과 세부 사항에서 가장 일반적인 공리로 급상승하고 이러한 기초와 흔들리지 않는 진리에서 출발하여 중간 공리를 논의하고 발견합니다. 이것이 오늘날 그들이 사용하는 방식입니다. 반면에 다른 경로는 감각과 세부 사항에서 공리를 끌어내며 계속해서 점진적으로 상승하여 마침내 가장 일반적인 공리에 도달합니다. 이것이 실제 경로이지만 테스트되지 않았습니다."

2. 지식의 수준과 요소는 무엇입니까?

과학적 지식의 경험적 수준은 실제 생활, 감각적으로 인식되는 대상에 대한 직접적인 연구를 특징으로 합니다. 이 수준에서는 관찰을 수행하고 다양한 측정을 수행하고 실험을 수행하여 연구 대상 및 현상에 대한 정보를 축적하는 과정을 수행합니다. 여기에서 표, 다이어그램, 그래프 등의 형태로 얻은 실제 데이터의 기본 체계화도 수행됩니다.또한 일반화의 결과로 이미 두 번째 수준의 과학적 지식에 있습니다. 과학적 사실- 몇 가지 경험적 규칙성을 공식화하는 것이 가능합니다.

과학적 연구의 이론적 수준은 합리적(논리적) 지식 수준에서 수행됩니다. 이 수준에서 과학자는 이론적인(이상적이고 상징적인) 대상으로만 작업합니다. 또한 이 수준에서는 연구 대상 및 현상에 내재된 가장 심오한 본질적 측면, 연결, 패턴이 드러납니다. 이론 수준은 과학 지식의 상위 수준입니다.

철학의 특수성과 철학 이전의 세계관 형식.

1. 철학 이전에 어떤 역사적 유형의 세계관이 있었습니까? 당신은 그들을 설명할 수 있습니까?

신화적 세계관역사적으로 최초의 세계관 또는 세계관 사상을 형성하는 방식을 나타내며 인간 사회의 형성 단계에서 발생합니다. 이러한 세계관은 원시적 공동체 체제와 초기 계급 사회의 특징이다. 종교적 세계관- 자연, 세속, 현세와 초자연, 천상, 저승으로 두 배로 현실을 통달하는 방법이다. 한편으로는 육체적 노동과 정신적 노동의 분리, 신화와 경험적 지식의 축적, 그리고 자신의 본질을 이해하려는 인간의 욕구는 인간의 공통된 전체론적 관점의 출현에 기여했습니다. 세계와 인간의 위치 - 철학.

2. 철학이 최고의 이유 역사적 유형세계관?

질적으로 새로운 유형은 철학적 전망. 신화나 종교와는 다르다 에 초점 합리적인 설명평화. 자연, 사회, 인간에 대한 가장 일반적인 생각이 주제가 됩니다. 이론적 인배려와 논리적분석. 철학적 세계관은 신화와 종교에서 물려받은 세계관의 성격, 세계의 기원, 구조, 세계에서 인간의 위치 등에 대한 전체 질문 세트이지만 감정이 특징인 신화와 종교와 달리

철학의 주요 음식: 가장 먼저 해야 할 일은 무엇입니까? 그 기가 세계에 대한 우리의 지식을 세계 자체에 확인시켜 주는 것이 무엇인지에 대한 생각은 무엇입니까?

처음으로 "철학의 기본 질문"이라는 용어가 사용되었습니다. 프리드리히 엥겔스.

철학의 근본적인 질문- 이것은 두 가지 철학적 범주 사이의 관계에 대한 질문, 두 가지 반대되는 관계, 존재의 측면에 대한 질문입니다.

철학의 주요 질문을 그래픽으로 표현하면 다음과 같습니다.

본질적으로 같은 것을 의미하는 세 쌍의 반대가 있습니다.

• 물질과 의식
• 물질과 이상
• 객관적이고 주관적인

목적- 이것은 주체의 의지와 욕망에 의존하지 않는 모든 것입니다.

주걱- 주체의 의지와 욕망에 달려 있는 모든 것.

반대(이 맥락에서) 서로를 전제하고 서로 배제하는 동일한 대상 또는 시스템의 측면입니다.

존재는 여러 형태로 존재합니다.

1. 최초의 자연이 되는 것.
이것은 깊은 우주에 존재하는 전체 자연 세계이며 인간이 출현하기 이전에 가까운 우주와 지구에도 존재했습니다.

2. 제2의 본성이 되는 것.
인간이 지구에 출현한 후 형성된 지구의 자연계와 근거리 공간.

3. 사물의 세계에서 인간의 존재.
이것은 신체의 존재, 신체 - 한편으로는, 다른 한편으로는 - 주변 현실을 반영하는 사람의 의식입니다.

4. 사회 생활.
이것은 사회의 주어진 발달 단계, 주어진 문화 발달 수준에서의 사회의 존재입니다.
문화- 초생물학적 형태의 행동 체계.

5. 개별화된 영적 존재.
이것은 주어진 사회적 존재에서 인간의 의식입니다. 이 존재는 아이디어를 생성합니다.

객관화된 영적 존재가 되는 것.
이 존재는 관념의 객관화, 객관화로 이루어진다. 아이디어의 객관화는 원고, CD, HDD, 플래시 메모리 및 아이디어를 객관화하는 기타 특정 재료 장치로 표현됩니다.

철학의 근본적인 질문

F. Engels는 “모든 철학, 특히 최신 철학의 가장 근본적인 문제는 사유와 존재의 관계에 대한 질문”이라고 강조했습니다. 그것의 가장 중요한 내용은 대안이다: "...무엇이 우선인가: 정신인가 자연인가..." 2 전반적으로 이 결절 철학적 문제의 의미론적 영역은 의식을 부여받은 존재로서의 사람의 다양한 태도에 의해 형성된다. 객관적인 현실 세계, 실제,인지 이론, 예술 및 기타 세계 마스터 방법의 원칙. 그 중 하나이자 매우 중요한 것은 세계를 알 수 있다는 원칙입니다.

철학자들이 이 비율을 어떻게 이해했느냐에 따라, 그들이 초기로 취한 것, 하나를 결정하는 것, 그들은 두 개의 반대 방향을 구성했습니다. 정신, 의식을 기반으로 세계를 설명하는 입장은 이상주의라는 이름을 받았습니다. 여러 순간에 종교와 공통점이 있습니다. 인간의 의식과 무관하게 존재하는 자연, 물질, 객관적 실재를 세계관의 기초로 삼았던 철학자들은 여러 면에서 과학에 대한 태도와 관련이 있는 다양한 유물론 학파에 인접해 있었다. 이러한 근본적으로 반대되는 방향의 존재는 이론적 인 이유뿐만 아니라 사회의 사회 경제적, 정치적, 영적 발전의 상황에 의해 결정되며 차례로 그것에 의심의 여지가 없습니다.

철학을 공부하는 학생, 때로는 이 분야에서 전문적으로 일하는 사람들에게도 물질과 정신 사이의 관계에 대한 질문이 왜 그리고 어떤 의미에서 철학의 근본이며 이것이 정말로 철학인지 이해하는 것은 쉽지 않습니다. 사례. 철학은 2500년 이상 존재해 왔으며 오랫동안 이 질문은 직간접적으로 원칙적으로 철학자들에 의해 제기되지 않았습니다. "물질-영적" 극성의 이데올로기적 중요성을 깨닫는 데는 수세기에 걸친 철학적 발전이 필요했습니다. 그것은 분명한 철학적 사유 고유의 적극적인 형성 기간(XVII-XVIII 세기), 한편으로는 종교로부터, 다른 한편으로는 특정 과학으로부터의 적극적인 분리 기간에 근본적인 위치를 차지했습니다. 그러나 그 이후에도 철학자들은 항상 존재와 의식의 관계를 근본으로 공식화하지는 않는다. 대다수의 철학자들이 과거에 고려하지 않았고 지금은 이 특정 문제의 해결을 가장 중요한 과제로 고려하지 않는다는 것은 비밀이 아닙니다. 전경 다양한 가르침참된 지식을 얻는 방법, 도덕적 의무의 본질, 자유, 인간의 행복, 실천 등의 문제가 제기되었는데, 예를 들어 20세기 프랑스 철학자 알베르 카뮈의 관점을 인용해보자. 그는 인간 삶의 의미에 대한 가장 불타는 문제를 다음과 같이 생각합니다.

그러나 그것은 대부분의 철학자들이 전혀 공식화하지 않은 기본적인 질문으로 간주될 수 있습니까? 철학적 경향과 입장을 분류하기 위해 사후에(소급적으로) 도입되는 것은 아닐까? 한 마디로, 물질에 대한 영적 관계의 문제에 대한 철학의 특별한 위치는 명백하지 않으며 이론적으로 입증되어야 하는 설명이 필요합니다.

적어도 한 가지는 분명합니다. 의식과 존재 사이의 관계에 대한 질문은 수많은 특정 철학적 질문과 동등하지 않지만 다른 성격을 띠고 있습니다. 아마도 이것은 의미론적 방향, 철학적 사고의 방향과 같은 질문이 아닙니다. "물질적 - 영적", "객관적 - 주관적"이라는 극성이 모든 철학적 반영에 포함되며 철학자가 이것을 인식하는지 여부에 관계없이 특정 철학적 질문의 특정 "신경"을 구성한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 더욱이, 이 극성은 항상 질문의 형태를 취하는 것은 아닙니다. 이 형식으로 번역되면 철학적 사고의 전체 분야를 포괄하고 서로 연결되어 있는 수많은 질문으로 성장합니다.

대립과 동시에 존재와 의식, 물질과 정신의 복잡한 상호 작용은 인간의 모든 실천, 문화에서 자랍니다. 쌍으로만 중요하고 극 상관 관계에서 이러한 개념은 어떻게 든 세계관의 전체 분야를 포괄하고 관련하여 보편적이며 궁극적 인 일반 기반을 형성합니다. K. Marx가 설명했듯이 인간 실존의 최초의 가장 일반적인 전제 조건에 대한 철학적 이해는 한편으로는 세계, 주로 자연, 다른 한편으로는 사람의 존재로부터 진행되어야 합니다. 다른 모든 것은 1차적(자연적) 및 2차적(사회적) 존재 형태의 사람들에 의한 실용적이고 영적 동화와 이를 기반으로 하는 사람들 간의 상호 작용의 결과로 파생물로 나타납니다.

세 가지 주요 유형은 다양한 "세계-인간" 관계와 구별될 수 있습니다: 인지적, 실제적 및 가치 관계.

한때 I. 칸트는 가장 높은 "세계적 시민적" 의미에서 철학에 있어 근본적으로 중요한 세 가지 질문을 공식화했습니다. 내가 알 수 있는 것은 무엇입니까? 어떻게 해야 하나요? 무엇을 기대할 수 있습니까? 하나

이 세 가지 질문은 세 가지 유형의 인간 관계를 세상에 반영합니다. 우선 그들 중 첫 번째로 돌아가 봅시다.

2. 마르크스주의, 실존주의, 주제에 대한 긍정적 및 기타 지시.

철학적 세계관과 그 핵심 문제: 세계와 인간, 존재와 의식. 긍정적인 방향

우리는 이미 철학의 탄생 시점, 출발점을 결정했습니다. 그 이후로 2천 5백 년이 흘렀고 그 동안 철학의 내용과 과제에 대한 견해가 발전했습니다. 처음에 철학은 모든 지식의 종합으로 작용했습니다. 이후 개별 학문을 분리하는 과정에서 철학적 지식의 영역은 점차 좁아지지만, 동시에 그 주요 내용, 말하자면 핵심은 보존되었다. 철학자들의 관심의 중심에는 항상 무엇이 남아 있었습니까? 첫째, 자연; 둘째, 공공 생활; 셋째, (그리고 이것이 가장 중요한 것입니다), 사람. 이 세 가지 중심점, 즉 자연계와 사회계, 그리고 인간 관계에 있는 인간은 철학적 성찰의 주요 주제가 되었고 여전히 남아 있습니다. 철학은 이론적으로 발전된 세계관, 세계에 대한 가장 일반적인 이론적 관점의 체계, 그 안에서 인간의 위치, 이해 다양한 형태그의 세계와의 관계. 철학적 세계관의 두 가지 주요 특징은 일관성, 첫째, 철학적 관점 체계의 이론적, 논리적으로 입증된 성격입니다. 여기에 철학의 중심에는 사람이 있으며, 한편으로는 세계에 대한 그림의 형성과 그것이 사람에 미치는 영향에 대한 연구를 결정하고 다른 한편으로는 다음을 고려합니다. 세상과의 관계에서 자신의 위치, 세상과 사회에서의 목적을 결정하는 사람. 인간과 세계의 관계는 우리의 지식이 무엇인가에 대한 질문에서 시작하여 모든 철학에 만연해 있습니다. 진리는 사물이나 대상에 의해 주어지는 것인가, 아니면 주체의 자의성의 산물인가? 가치란 무엇인가? 그것은 사물에 "앉아" 있습니까, 아니면 가치를 부여합니까? 이것으로부터 물질과 의식 사이의 관계에 대한 질문, 즉 본질적으로 세계와 인간의 관계는 철학의 기본 질문인 "중추"입니다. 어떤 철학적 교리도 이 문제를 우회할 수 없으며, 다른 모든 문제는 물질과 의식의 관계라는 프리즘을 통해 고려됩니다. F. Engels가 모든 것, 특히 현대 철학의 위대한 근본적인 문제로 특징지은 이 문제에 대한 다양한 솔루션은 철학의 주요 방향 사이의 분수령을 결정합니다. 주요 질문 자체에는 양면이 있습니다. 첫 번째 - 일차, 물질 또는 의식은 무엇입니까? 두 번째는 세계에 대한 우리의 생각이 이 세계 자체와 관련되는 방식입니다. 우리는 세상을 알고 있습니까? 다양한 솔루션 주요 질문의 첫 번째 측면은 철학자를 과학과 실천에 기초한 유물론자와 종교적 견해가 공통된 이상주의자로 구분하여 결정됩니다. 차례로, 주요 질문의 두 번째 측면을 해결하면서 철학자는 세계의 인식 가능성의 관점에 서있는 사람들과 현실 인식의 가능성을 부정하는 불가지론자로 나뉩니다. 더 나아가면 세계에 대한 사람의 태도는 인지적, 실용적, 가치의 세 가지입니다. 그들 각각은 자신의 질문을 해결합니다. 내가 무엇을 알 수 있습니까?; 어떻게해야합니까? 내가 무엇을 기대할 수 있습니까? 위에서 언급했듯이 철학이 처음에 해결한 질문은 세계가 무엇인지, 우리가 세계에 대해 무엇을 알고 있는지에 대한 질문이었습니다. 왜냐하면 이것이 없이는 세계와 인간의 관계에 대한 질문을 해결할 수 없기 때문입니다. 그러나 세계에 대한 지식은 철학의 문제만은 아니었습니다. 철학의 특징은 그것이 처음에는 보편적인 이론 지식, 보편적이고 보편적인 존재 원리에 대한 지식으로 작용했다는 것입니다. 이것이 철학을 특정 과학과 구분하고 구분하는 것입니다. 이와 함께 위에서 언급한 바와 같이 철학은 세계의 인식 가능성과 관련된 문제, 즉 세계가 인식 가능한지 여부뿐만 아니라 우리 지식의 진실성을 검증하는 수단이 무엇인지 등의 문제를 해결하도록 요청받고 있습니다. 그러나 철학화한다는 것은 또한 가치의 문제, 칸트가 말했듯이 실천적 이성의 문제, 무엇보다도 도덕의 문제, 그리고 그 중에서 소크라테스가 처음 제기한 가장 중요한 질문인 "선한 것이 무엇인가?"를 해결하는 것을 의미합니다. 따라서 철학화의 본질은 단순히 세계 전체에 대한 지식을 습득하는 것뿐만 아니라 사람을 교육하고 도덕적 가치의 위계에 따라 가장 높은 목표를 지시하고 다음을 수행하는 능력을 가르치는 데 있습니다. 그의 행동을 이러한 가장 높은 도덕적 목표에 종속시키십시오. 이것이 없으면 인간의 삶 자체가 의미를 잃고 인간은 더 이상 인간이 아닙니다. 인간이 최고의 가치이고 인간과 인간의 행복이 최고의 목표라고 생각하면 이것은 더욱 사실입니다. 이 목표를 달성하는 방법을 정의하는 것은 철학의 핵심 과제 중 하나입니다. 철학에 대한 이해를 더욱 발전시키고 유물론의 원리를 역사에 대한 이해로 확장합니다. K. 마르크스는 철학도 역사지식의 한 형태라는 사실을 밝히고, 철학과 실천의 관계를 밝히고, 인간과 자연의 관계가 사회생활, 노동, 실천에 의해 매개된다는 사실을 밝혔다. 그 결과 철학은 자연에 대한 일반화된 견해일 뿐만 아니라 사회와 그 하부시스템에 대한 일반화된 견해로도 나타났다. 철학의 활동 분야는 우리가 이미 위에서 언급했듯이 그것이 문화의 정수라는 사실에 의해 결정됩니다. 따라서 철학의 내용은 다소 복잡한 체계였다. 철학적 지식의 복잡성과 다양성은 이미 헤겔에 의해 보여졌습니다. 인간과 세계의 대립을 통해 자연 및 사회 현실의 철학적 입장에서 전체론적 이해의 임무는 특히 우리 삶의 모든 영역의 근본적인 변화와 이러한 변화를 이해해야 할 필요성과 관련하여 오늘날 가장 중요하게 남아 있습니다.

실존주의의 일반적인 특성

M. Heidegger의 철학은 20세기 철학에서 특별한 위치를 차지합니다. "Heidegger는 무관심한 사람을 남겨 두지 않습니다. 그의 텍스트에 대한 지식은 열렬한 존경과 모방에 대한 열망에서 분개한 거부 및 범주 적 반발에 이르기까지 반응에 대한 매우 다양한 그림을 불러옵니다."

하이데거의 사상은 20세기 후반의 철학 발전, 즉 인도주의적 지식 전체에 가장 심각한 영향을 미쳤습니다. 그는 철학의 중심 문제, 즉 정신과 영성의 문제를 설명하는 20세기의 "시간의 맥박"을 느꼈고, 존재, 문화, 문명, 사고, 진리, 창의성 문제의 프리즘을 통과했습니다. , 인격. 그러나 그의 철학은 E. Husserl의 개념적 장치를 알지 않고서는 이해할 수 없다.

하이데거 철학에 대한 서문으로서, 다른 어떤 것과도 비교할 수 없는 "요한 복음"의 첫 번째 구절에 관한 파우스트의 말: "태초에 말씀이 계시니라"(B. Pasternak 번역).

"태초에 말씀이 있었느냐?" 수수께끼의 첫 번째 줄에서. 힌트를 얻었습니까? 결국, 나는 단어를 너무 높게 두지 않고 그것이 모든 것의 기초라고 생각합니다. "태초에 생각이 있었다." 여기 번역이 있습니다. 그는 이 구절을 더 자세히 전달합니다. 그러나 첫 번째 문구로 작업을 즉시 망치지 않도록 생각합니다. 생각이 창조물에 생명을 불어넣을 수 있었습니까? "태초에 포스가 있었다." 그것이 요점입니다! 그러나 나는 약간의 망설임 끝에 이 해석을 거부합니다. 나는 다시 어리둥절했습니다. "태초에 행위가 있었다" - 구절은 말한다.

하이데거는 실존 철학과 철학적 해석학의 고전으로 간주 될 수 있으며 현상학, 심지어 철학적 신비주의의 가르침에 진지하게 기여했습니다. 이를 바탕으로 그의 작업의 4 단계를 구별할 수 있습니다. 그러나 무엇보다도 하이데거는 실존주의입니다. 그는 실존주의와 단절할 때에도 인간과 그의 존재를 계속 노래합니다. 하이데거에게 인간의 존재는 삶의 사업이다. 하이데거와 그의 동시대 실존주의자 사이에 일어난 모든 모순을 고려할 때, 하이데거는 정신적인 실존주의자라고 주장할 수 있다. "삶의 철학", 특히 S. Kierkegaard의 대표자들을 따라 그는 전통적인 개념적 틀에 둘러싸인 생각에 대한 근본적인 접근 불가능성, 사람의 진정한 존재 - 존재에 대한 아이디어를 발전 시키며 따라서 거부합니다. F. Bacon과 R. Descartes 시대 이래로 17세기 초부터 형성되어 온 전통적인 철학의 범주적 장치.

철학의 주제와 그 기능

철학 - 일반 이론세상과 그 안에 있는 사람. 철학과 세계관은 유기적으로 연결되어 있습니다. 세계관은 객관적인 세계와 그 안에서 사람의 위치에 대한 관점의 체계입니다. 철학은 세계관을 형성하는 데 특별한 역할을 합니다.

세계관에는 지식(일반 및 과학), 신념, 믿음, 원칙과 같은 특정 구조가 있습니다. 그것은 주변 세계에 대한 인간의 인식 기능을 수행합니다. 그것은 주변 세계에 대한 인간의 지식의 경험을 통합하는 반면 철학은 세계 구조의 일반 원리와 가장 중요한 특성을 밝히는 데 중점을 둡니다. 모든 인지적 질문에 대한 답을 찾는 것이 아니라 가장 일반적이고 이데올로기적인 질문만 해결합니다. 철학의 도움으로 세계관은 질서, 일반화 및 이론성을 달성합니다. 철학은 세계관의 본질과 일반적인 방향을 결정합니다. 예를 들어, 르네상스 시대 철학의 주요 초점은 우주의 중심으로서의 인간의 위치를 ​​이해하는 것이었습니다. 또한 세계관과 철학은 다양한 측면에서 인간의 문제를 해결합니다. 따라서 세계관은 사람에 대한 다양한 정보를 포함하고 철학은 문제를 일반적인 형태로 해결합니다.

철학은 약 2500년 전 동방의 국가인 인도, 그리스, 로마에서 시작되었습니다. 그것은 Dr.에서 가장 발전된 형태를 획득했습니다. 그리스. 철학은 지혜를 사랑하는 것입니다. 철학은 모든 지식을 흡수하려고 노력했습니다. 개별 과학은 세계에 대한 완전한 그림을 제공할 수 없었습니다. 세계란 무엇인가에 대한 질문은 철학의 주된 질문이다. 그 솔루션은 다른 철학적 문제를 이해하기 위한 주요 접근 방식을 나타내므로 철학은 철학적 유물론(Democritus)과 철학적 이상주의(플라톤)의 두 가지 주요 영역으로 나뉩니다. 철학은 인간 외부의 세계뿐만 아니라 인간 자신도 이해하고자 했습니다. 철학은 지식 결과의 최대 일반화에 대한 열망이 특징입니다. 그것은 세계 전체가 아니라 세계 전체를 연구합니다.

철학은 사회 구조에 유기적으로 짜여져 있으며 사회에 큰 영향을 미칩니다. 그것은 정치 및 사회 시스템, 국가, 종교의 영향을 받습니다. 반면에 철학 자체는 진보된 사상으로 역사적 과정에 영향을 미친다. 따라서 다음과 같은 기능이 있습니다.

1. 이념적 기능을 수행한다. 세계에 대한 전체적인 그림을 형성하는 데 도움이 됩니다.

2. 방법론, 검색 기능. 이러한 의미에서 그것은 모든 특정 과학에 대한 지식의 규칙을 공식화합니다.

3. 사회비판의 기능. 그것은 사회에 존재하는 사물의 질서를 비판합니다.

4. 건설적인 기능. 미래에 무엇이 되어야 하는지에 대한 질문에 답할 수 있는 능력을 의미합니다. 미래에 대한 비전과 기대.

5. 이념적 기능. 견해와 이상 체계로서의 이데올로기 개발에 철학의 참여.

6. 문화의 반성 또는 일반화의 기능. 철학은 사회의 영적 문화의 핵심입니다. 그녀는 당대의 가장 중요한 이상을 공식화합니다.

7. 지능형 기능. 그것은 인지적 이미지가 전달되는 것을 통해 이론적 사고에 대한 사람의 능력 개발에 기여합니다.

4. 철학과 과학. 문화

이 연결의 본질 또는 오히려 철학과 과학 사이의 관계가 시간이 지남에 따라 변경되었지만 개발 전반에 걸쳐 철학은 과학과 연관되었습니다. 에 첫 단계철학은 유일한 과학이었고 지식 전체를 포함했습니다. 고대와 중세의 철학도 마찬가지였습니다. 미래에는 과학적 지식의 전문화와 차별화, 그리고 철학과의 분리 과정이 펼쳐진다. 이 과정은 15-16세기부터 집중적으로 진행되었습니다. XVII-XVIII 세기에 상한에 도달합니다. 이 두 번째 단계에서는 구체적으로 과학적 지식 그것은 주로 경험적이었고 본질적으로 실험적이었고 이론적 일반화는 철학에 의해 더욱이 순전히 사변적인 방식으로 이루어졌습니다. 그와 동시에 긍정적인 결과가 나오는 경우가 많았지만 엉뚱한 부분도 많았다. 마지막으로, 시작이 19세기로 거슬러 올라가는 세 번째 기간에 과학은 철학에서 결과의 이론적 일반화를 부분적으로 채택합니다. 철학은 이제 특정 과학적 지식의 일반화에 기초하여 과학과 함께 만 세계에 대한 보편적이고 철학적 인 그림을 구축 할 수 있습니다. 철학적 세계관을 포함하여 세계관의 종류가 다양함을 다시 한 번 강조할 필요가 있다. 후자는 과학적일 수도 있고 비과학적일 수도 있습니다. 과학적 철학적 관점은 17-18세기의 유물론적 가르침을 통해 고대인의 순진한 유물론에서 시작하여 철학적 유물론의 가르침을 더 많이 형성하고 대표합니다. 변증법적 유물론. 발전의이 단계에서 유물론의 중요한 획득은 변증법이었습니다. 변증법은 형이상학과 달리 세계를 고려하고 상호 작용과 발전에 그 생각을 반영합니다. 변증법은 유물론이 세계를 있는 그대로 받아들이고 세계가 발전하고 음색이 변증법적이므로 변증법 없이는 이해할 수 없기 때문에 이미 유물론을 풍요롭게 했습니다. 철학과 과학은 밀접한 관련이 있습니다. 일반적으로 과학의 발전과 함께 철학의 진보가 있습니다. F. Engels가 언급했듯이 자연 과학의 시대를 만드는 발견이 있을 때마다 유물론은 그 형태를 바꿔야 합니다. 그러나 철학에서 과학으로의 역류는 볼 수 없습니다. 과학 발전에 지울 수 없는 흔적을 남긴 데모크리토스의 원자론을 지적하는 것으로 충분하다. 철학과 과학은 특정 유형의 문화의 틀 안에서 태어나 서로에게 영향을 미치며 각자의 문제를 해결하고 해결 과정에서 상호 작용합니다. 철학은 과학의 교차점에서 모순을 해결하는 방법을 설명합니다. 또한 일반적으로 문화와 특히 과학의 가장 일반적인 기초를 이해하는 것과 같은 문제를 해결해야 합니다. 철학은 사고 도구의 역할을 하며 특정 과학에서 활발히 사용되는 원리, 범주, 인지 방법을 개발합니다. 따라서 철학에서는 과학의 세계관과 이론적 인식 기반이 작동되고 가치 측면이 입증됩니다. 과학은 유익한가 해로운가? 오늘날 이 질문과 이와 유사한 다른 질문에 대한 답을 찾는 데 도움이 되는 것은 철학입니다. 결론적으로 철학과 사회라는 한 가지 문제를 더 살펴보겠습니다. 철학은 그 시대의 산물이며 문제와 필요와 관련이 있습니다. 다시 말해서 어느 시대 철학의 뿌리는 철학적 선구자들의 견해뿐만 아니라 특정 계급의 이해관계와 관련된 그 시대의 사회 풍토에서도 보아야 한다. 사회적 이익은 의심할 여지 없이 이론적 유산, 사회적 상황과 관련된 철학적 방향에서 자료 선택에 영향을 미칩니다. 그러나 이 모든 것이 최근에 행해진 것처럼 절대적인 것은 물론이고 과장되어서도 안 됩니다. 더욱이 철학적 입장을 계급 분할의 거울상처럼 참 또는 거짓으로 평가하는 것은 용납할 수 없는 단순화일 것입니다. 그리고 물론, 설치로 인해 우리와 우리의 철학에 해가 된 것 외에는 아무 것도 없었습니다. 우리와 함께하지 않는 사람은 우리를 반대하는 것입니다. 우리와 함께하지 않는 사람은 진리를 소유하지 않습니다. 당파에 대한 그러한 접근, 철학의 계급적 성격, 그것에 대한 저속한 해석은 우리 철학의 자기 고립으로 이어졌습니다. 한편, 외국 철학 사상이 발전하고 있었고 그 "발전"의 많은 부분이 우리를 풍요롭게 할 수 있었습니다. 오늘날 철학적 사고의 정상적인 발전을 위한 조건으로 생각과 의견의 자유로운 교환이 필요합니다. 과학철학은 편향되지 않은 연구의 관점에서 설 수밖에 없으며, 철학자는 이념일 뿐만 아니라 과학인이어야 한다. 철학은 구체적인 과학적 지식을 통해 현실과 관련되는 한 과학적입니다. 철학은 과학자들을 위해 문제를 해결한다는 의미에서가 아니라 인류 역사의 이론적 일반화, 현재와 미래 인간 활동에 대한 과학적 정당화 역할을 한다는 점에서 과학적입니다. 이것은 삶의 모든 영역에 해당됩니다. 인지 문제 분석의 경우 출발점이 지식의 역사, 과학의 역사에 대한 연구입니다. 기술 및 기술 활동 분석 - 기술 개발 역사의 일반화. 유사한 접근 방식이 철학과 정치, 도덕, 종교 등의 영역에서 일반적입니다. 따라서 철학적 분석은 실제 역사적 연관성에 대한 엄격한 과학적 연구를 기반으로 구축됩니다. 오늘날, 인간과 자연, 자연과 사회, 사회와 성격, 문명의 운명 문제와 관련된 인도주의적 문제의 해결, 전 지구적 문제의 해결과 같은 세계사적 모순에 대한 연구, 오늘날 특히 중요합니다. 이 모든 것은 모든 사람이 철학, 철학적 능력, 이데올로기적 성숙도 및 문화를 마스터할 것을 요구합니다.

문화사가 철학의 정의 선택.

물론 "FROM WHAT?"라는 질문이 자연스럽게 보입니다. 예, 여기에서 표시된 정의를 선택할 수 있습니다.

너무 자연스럽지 않습니다(덜 자연스럽거나 무엇입니까?) 질문은 "무엇을 위해?"입니다. (정말, 이렇게까지 할 필요가 있을까?) 그리고 "요점이 뭔데?" (이러한 선택은 무엇입니까?)

선택의 본질은 SOMETHING 특히 철학적인 것이 일반 문화의 모든 것에서 (분리됨) 두드러진다는 것입니다. 그리고 그것은 분리의 목적을 위한 것이 아니라 이 특정한 것의 자기압박적인 의미를 기반으로 첫 번째와 두 번째를 연결하기 위한 목적으로 두드러집니다. 과학도 마찬가지고 철학도 마찬가지여야 합니다. 우리가 과학을 문화의 한 형태이자 가치 그 자체로 이야기할 때, 우리는 (두 번째 경우) 문화를 얕잡아 보는 것이 아니라 숭상합니다.

따라서 모든 문화를 이해하고 철학 자체를 이해하는 것 모두를 위한 것입니다. 이것이 바로 이 모든 것을 위한 것입니다. (그리고 러시아에서 고등 교육의 인간화 과정을 개선하기 위해).

그리고 한 가지 더: 역사적, 철학적 사유의 본질적인 자산을 무시하지 않기 위해서입니다. 결국, 예를 들어 헤겔은 구체적으로 철학적인 것과 그것에 가까운 것의 차이에 많은 관심을 기울였습니다. 그리고 "철학이 반드시 철학과 관련된 직업은 아니다."

문학 비평이 "철학자"(Fedin도 "철학자"임), "철학"(삼진도 "철학"을 가짐), "철학"("찬양하는 것) 시인, 우리는 그의 가사를 "철학적"이라고 부르지만 존경받는 철학자가 철학적(이미 - 철학적)과 철학적 이전(아직 - 비 - 철학적).

이것은 헤겔과 테네만에서 오늘날까지입니다. 그리고 그들에게서 - "반대 방향으로"?

이미 아리스토텔레스는 "신학자"와 "신학자"를 분리하려고 시도했으며(첫 번째의 명백한 전임자로서), "사이에" 위치를 지정하는 Cyp(os) 페레키데스를 지적했습니다. 신화의".

여기에 두 가지 일반적인 문화적 구성 요소가 있습니다. "신화의 형태로"를 쓰는 것과 "신화의 형태가 아닌"을 쓰는 것입니다. 그리고 여기에 우주가 항상 존재했는지, 시작이 없는지, 또는 일어난 것인지에 대한 질문에 대한 두 가지 일반적인 문화적 입장이 있습니다. "일어났다" 플라톤은 그가 공식화한 질문에 즉시 대답했다. 그 이전에는 이 질문에 이미 다음과 같은 대답이 있었다는 것을 알고 있었다. 이 경우 플라톤은 유추로 대답하는 경향이 있습니다(모든 것은 예외 없이 무언가에서 온다). 비록 플라톤 이전의 사상조차도 반유비론으로 무장했지만(Anaximander!).

이러한 반대되는 일반적인 문화적 입장은 두 가지 특별한 철학적 입장, 두 가지 일반적인 세계관 원칙으로 간주되었습니다. 나중에 그들은 "철학적 일원론"과 "철학적 이원론"으로 일반화되었습니다.

이제 "FROM WHAT?"라는 질문에 대해 알아보겠습니다. 선택을 위한 "재료"를 유형화해 봅시다. 분명히 "A" 선택, "B" 선택 등이 있습니다.

A. "목록에서 선택..." TI Oizerman은 철학에 대한 정의를 12가지, AV Potemkin은 34가지를 정의한다고 합니다. 예, 그것은 선택의 문제이지만 정의의 목록이 아니라 철학에 대한 표기법의 목록입니다.

B. "일반적인 아이디어에서 ..."선택 30 개 또는 10 개는 아니지만 훨씬 적습니다. 그것들을 소진시키지 않고 우리는 다음과 같이 씁니다.

(a) "철학 유형"은 Tenneman의 진술을 고려하지 않고 GG Mayorov에 의해 확장되었습니다. 무엇의 이름으로? - 엄밀한 제안: "Patpistics도 철학의 일종입니다." 어느 것 없이? "철학 유형"의 또 다른 (적어도 하나의) 예를 제공하지 않고... 생산적인 토론은 어렵습니다(또는 심지어 불가능합니다).

(b) "합리성의 유형"은 분명히 Weber의 의견을 고려하지 않고 Yu.A. Shichalin에 의해 확장되었습니다. 무엇의 이름으로? - 피타고라스는 신에게만 내재된 지혜(소피아)와 인간에게 내재된 지혜(철학)를 분리하여 주석가와 같은 유형의 합리성의 토대를 마련했음을 상기시킵니다. 이것이 바로) 철학이다. 여기서 생산적인 토론은 어렵지 않습니다.

(c) "성찰 그 자체" 콘포스는 철학의 시작이라고 불렀다. 물론 반성은 생각에 대한 생각이기도 합니다. 물론, 성찰은 자기 비판(물론, 비판)과 논문에 대한 놀라움(이미지가 아닙니다!), 그리고 철학입니다. 성찰 없이는 없습니다! 그러나 철학사가들은 기준에 따라 성찰을 전형화하지 않는다.

(d) "추상화 단계". 철학사보다 심리학자와 교훈가 사이에서 그것을 찾는 것이 더 쉽습니다. 바누는 철학의 역사학 개념에서 이러한 일반적인 정의에 매우 가깝습니다. 그러나 불행하게도 이 개념에는 기준이 없습니다. 그리고 "신화에서 라고스까지"라는 유명한 공식을 사용하는 모든 역사가들은 이 일반적인 정의와 거리가 멉니다. 이미 마지막 철학적 단계로 인식될 수 있는 그 추상화의 단계가 어떤 로고인지 보여주는 것이 좋을 것이다. 이 공식이 유통된 80년 동안 역사가들은 이와 관련하여 아무 것도 명시하지 않았습니다. 뿐만 아니라:

"역사적 발전"에 의존하는 모든 "점진주의자"( "점진적")는 불행히도 키예프 연구원이 계속하지 않고 남겨진 고대 그리스의 합리주의 경험에 대한 F.G. Mishchenko의 놀라운 작업을 언급하지 않습니다. 그러나 F.G. Mishchenko에서 단계를 높이는 것은 특정한 것으로서의 철학이 아니라 일반적인 것으로서의 문화 일반입니다.

C. "고뇌 속의 정리..." 당시의 선택 찢어짐은 정의가 아니라 "철학은 과학이 아니다"라는 슬로건으로 명칭을 대체하는 것이다.

질문이 생깁니다. 방법론은 과학입니까? 항상 과학은 아니지만 과학도 마찬가지입니다. 따라서 철학은 항상 과학이 아니라 과학이기도 하며, 과학이기도 하고 비과학이기도 해야만 합니다. ... 그래서 "A", "B", "C" ... 아마도 "G"와 "D" 등이 모두 있을 수 있습니다. 따라서 자신을 제한할 필요가 없습니다. 앞 단락은 "B로부터" 선택과 "A로부터" 선택에 대한 저자의 태도를 정의합니다.

다음 결과로 이어지는 인수입니다.

문화의 방식으로서의 철학. 세계와 다른 사람들 사이에서 인간의 위치는 철학의 고려 대상입니다.

세계관으로서의 철학. 모든 세계관의 이론적 토대를 드러내는 것이 철학의 소명입니다.

사회 의식의 한 형태로서의 철학. 반대되는 일반 세계관 원칙에 기초한 일반 사상 체계의 양극화는 철학의 주요 문제가 나타난 후 미래에 사라질 때까지 철학의 운명입니다.

과학으로서의 철학. (a) 비교적 적은 범주의 많은 질문에 대한 과학적 지식의 해결책을 축적하는 것은 과학적 지식의 진행과 연속성을 결정합니다. (b) 진리와 오류 사이의 관계라는 오래된 문제로 끊임없이 돌아가고; (c) 특정 지식 분야의 성과를 요약하고 일반 이론 및 특수 사회적 인식의 가장 일반적인 방법론을 구성합니다. (d) 그 자체로 지식의 특수 과학(지식 이론)을 발전시킨다.

따라서 현상으로서의 철학은 일반적으로 다기능적입니다. 그것은 또한 분명히 다양한 "철학 유형"의 총합입니다(그러나 분명히 전부는 아닙니다...).

Lyakhovetsky L.A.(주립 금융 아카데미)

폴란드 추크 V.I.

문화의 역사로서의 철학의 역사.

우리 나라의 대학에서 철학을 가르치는 것은 적어도 지난 60년 이상 동안 세계 철학 문화, 특히 문화 전반과 항상 충돌해왔습니다. 왜냐하면 일련의 계획과 교리가 사고를 발전시키지 않았기 때문입니다. 일종의 졸업장으로의 역할을 했을 뿐입니다. 사실, 기본 및 비기본 법칙과 범주로 diamat 및 istmat를 특정 하위 문화라고 부를 수 있습니다. 현재 대학 교육 이론가들은 수십 년에 걸쳐 형성된 틀의 엄격한 틀을 넘어설 수 없습니다. Diamat 대신에 "Philosophy of Nature" 또는 "존재의 존재론" 또는 "Dialectics and Theory of Knowledge"가 등장했습니다. 그러나 이 모든 것은 외부 위장일 뿐입니다. 기본적으로 동일한 테마, 동일한 그라데이션, 진정한 문화와의 동일한 분리가 유지되었습니다.

여기에서 구성 부분으로서 에티, 미학, 종교의 역사를 포함하여 철학의 역사를 가르쳐야 한다는 것은 분명한 것 같습니다. 그러나 비인도주의적 대학, 특히 기술 대학에서는 원칙적으로 인문학 분야를 가르치지 않으며 매우 부유한 교육 기관에서만 문화 부서를 가질 수 있다는 점을 고려하면 더 편리합니다. 특정 철학적 가르침의 분석과 문화적 역사적 배경을 결합하여 문화의 맥락에서 철학의 역사를 읽습니다. 그러면 철학이 문화의 정수라는 말은 더 이상 근거가 없을 것이고, 추상적이고 종종 이해하기 어려운 철학적 범주는 생생한 비유적 의미로 채워질 것입니다.

위의 내용과 관련하여 나는 90-100 시간 동안 계산 된 기술 대학에서 그러한 과정의 일부 주제에 대한 대략적인 프로그램을 제안하고 싶습니다.

1. 동양의 철학과 문화(고대 중국과 인도)

중국과 인도 신화의 특징. 동양에서 철학, 종교, 과학의 관계. 유교, 도교, 불교 및 힌두교. 고대 동양의 예술. 동쪽과 서쪽.

2. 고대 유럽 철학

고대 신화, 예술 및 과학. 고대의 역사와 정치. 주요 철학 학교. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 유럽 문명의 운명.

3. 중세 유럽과 아랍 철학

기독교와 이슬람: 신화, 예술, 종교, 정치. 유럽의 패피즘과 스콜라주의. 기독교 문화와 철학의 신비주의. 아랍-이슬람 문화와 철학의 인본주의적 전통. 이슬람 문화와 기독교 문화의 상호 영향.

우리는 러시아 대학에서 철학을 가르치는 것에 대해 이야기하고 있기 때문에 다른 주제와 비교할 때 가장 큰 볼륨은 러시아 문화의 맥락에서 러시아 철학 연구에 의해 점유되어야합니다 - 러시아 영성, 맥락에서 러시아 사람들의 비극적 운명 그 위대한 문학과 종교적 탐구의. Polishchuk V. I. (Tobolsk State Pedagogical Institute의 Nizhnevartovsk 지점)

과외

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"철학"이라는 단어는 "phileo"-사랑과 "sophia"-지혜의 두 그리스어 단어에서 유래하므로 일반적으로 우리는 지혜에 대한 사랑을 얻습니다.

철학적 지식은 종종 과학적 지식으로 정의됩니다. 그러나 철학과 과학 사이에는 많은 사상가들이 과학과 철학의 동일시에 의문을 제기하게 한 많은 차이점이 있습니다.

첫째, 철학은 과학과 마찬가지로 사고 영역에서 인간의 주된 활동입니다. 철학은 예술이 하는 것처럼 미학적 감정이나 종교와 도덕이 요구하는 도덕적 행동을 시험하는 과제를 구체적으로 설정하지 않습니다. 철학은 예술과 종교 모두에 대해 이야기할 수 있지만, 우선 이 모든 주제에 대해 생각하고 추론하는 것입니다.

철학이 믿음에 관한 몇 가지 규정을 긍정하고 수용할 뿐만 아니라 먼저 비판과 정당화에 종속시키려는 열망 때문에 철학이 과학에 가깝다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이러한 명제가 비평의 요건을 충족하는 경우에만 철학적 지식의 일부로 받아들여집니다. 이것이 철학과 과학의 유사점이다. 과학과 마찬가지로 철학은 어떤 것도 믿음으로 받아들이지 않고 모든 것을 비판과 증거에 종속시키려는 일종의 비판적 사고입니다.

동시에 철학적 지식과 과학적 지식 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 모든 과학은 세계의 일부만을 탐구하는 사적인 지식 영역입니다. 사립 과학과 달리 철학은 무기와 유기 과정의 통합, 개인과 사회의 삶 등으로 세계를 전체로 이해하려고합니다. 철학은 보편적 지식, 보편적 과학의 프로젝트입니다. 저것. 철학은 연구 주제에서 과학과 다릅니다. 과학은 세계의 일부를 주제로 삼고 철학은 세계 전체를 가지고 있습니다.

요약하면, 1) 철학은 인지 방법의 측면에서 과학적 지식과 유사하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 사설 과학과 마찬가지로 철학은 증거와 정당화에 기반한 비판적 인지 방법을 사용합니다. 2) 철학은 지식의 주제에서 사립 과학과 다릅니다. 사립 과학과 달리 철학은 세계 전체, 가장 보편적 인 법칙과 원칙을 비판적으로 인식하려고합니다.

여기에서 지금까지 진정한 과학적 지식은 사적, 비보편적 지식의 틀 내에서만 구축되었다는 점을 강조해야 합니다. 그러한 지식은 높은 엄격성과 신뢰성으로 구별되지만 동시에 사적인 지식입니다. 철학적-보편적-지식에 관해서는, 다시 말하지만, 너무 엄격한 지식이 아니라 보편적인 지식만을 구축하는 것이 가능했습니다. 최종 인간의 마음에 높은 엄격성과 보편성을 결합하는 것은 매우 어렵습니다. 일반적으로 지식은 엄격하고 보편적이지 않거나 보편적이지만 너무 엄격하지는 않습니다. 그렇기 때문에 오늘날의 철학은 진정한 과학이 아니라 보편적인 교리 또는 지식이라고 할 수 있습니다.

철학은 두 가지 경우에서 과학과 다르지 않을 수 있습니다. 1) 과학적 엄격함의 발전 수준이 아직 충분히 높지 않고 철학적 지식의 엄격함과 거의 같을 때. 모든 과학이 철학적 지식의 한 분야였을 때, 2) 철학이 증가된 엄격성 측면에서 과학을 따라잡을 수 있었던 고대에 그러한 상황이 존재했습니다. 아마도 이것은 미래에 일어날 것이고 철학은 본격적인 종합 과학이 될 것입니다. 그러나 지금까지는 이것에 대해 확실하게 말하기가 어렵습니다.

비록 오늘날의 철학이 과학에 대한 충분한 엄격함을 가지고 있지 않다 할지라도 그러한 보편적 지식의 존재는 어떤 경우에도 종합적 지식의 완전한 부재보다 더 나은 어떤 것이다. 사실 세계에 대한 보편적 지식의 창조, 특정 과학 지식의 종합은 인간 마음의 근본적인 열망입니다. 지식이 관련 없는 많은 단편으로 쪼개지면 그 지식은 사실이 아닌 것으로 간주됩니다. 세계는 하나이므로 세계에 대한 진정한 지식은 일종의 통일성을 나타내야 합니다. 철학은 결코 개별 과학의 특정 지식을 거부하지 않으며 이러한 특정 지식을 일종의 통합 지식으로 종합해야 합니다. 저것. 지식의 종합은 철학의 주요 방법입니다. 특정 과학은 이 종합의 일부를 발전시키고 철학은 이 모든 부분을 더 높은 통합으로 끌어올려야 합니다. 그러나 진정한 종합은 항상 어려운 작업이며 단순히 지식의 개별 부분을 병치하는 것으로 축소될 수 없습니다. 따라서 철학은 단순히 모든 특정 과학의 합으로 분해될 수 없으며 철학적 지식은 이 합으로 대체될 수 있습니다. 종합 지식은 의존적이긴 하지만 자체 노력을 요구하지만 개별 과학의 인지 노력에 완전히 환원될 수는 없습니다.

철학은 특별한 과학적 이론 유형의 세계관입니다. 철학적 세계관은 다음과 같은 점에서 종교 및 신화와 다릅니다.

지식에 근거함(믿음이나 허구에 근거하지 않음)

반사적으로(생각 자체에 초점이 있음);

논리적(내부 통일성과 시스템이 있음);

명확한 개념과 범주에 의존합니다.

따라서 철학은 합리성, 일관성, 논리 및 이론적 설계를 특징으로하는 최고 수준 및 유형의 세계관입니다.

세계관으로서의 철학은 진화의 세 가지 주요 단계를 거쳤습니다.

우주 중심주의;

신중심주의;

인간 중심주의.

우주 중심주의(Cosmocentrism)는 주변 세계, 힘, 전능, 외부 힘의 무한함을 통한 자연 현상에 대한 설명에 기초한 철학적 세계관이며, 이에 따르면 존재하는 모든 것은 우주와 우주 순환에 의존합니다(이 철학은 고대 인도, 고대 중국, 동방의 다른 국가 및 고대 그리스의 특징).

중심주의는 일종의 철학적 세계관으로, 설명할 수 없는 초자연적 힘인 신(중세 유럽에서 흔히 볼 수 있음)의 지배를 통해 존재하는 모든 것에 대한 설명에 기반을 두고 있습니다.

인간 중심주의는 철학적 세계관의 한 유형이며 그 중심에는 인간의 문제가 있습니다(르네상스 유럽, 근현대, 근대 철학파).