현대 사회에서 사회 제도로서의 종교.

사람들의 긴급한 요구 중 하나는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 설명하고 사물의 본질, 세계의 그림, 삶 자체의 의미, 남자와 그의 운명. 수세기 동안 종교적 의식은 유한한 존재로서 인간에게 지상 존재의 한계를 넘어선 탈출구를 제공함으로써 이러한 필요에 부응해 왔습니다. 이러한 종교의 특징, 그 초월성(존재의 한계를 넘어선)은 세계와 인간을 영원이라는 맥락 속에 포함시킬 수 있게 하여 세계의 구조와 그 안에 있는 사람들의 존재에 의미를 부여한다.

종교특정 의식을 수행하는 사람들의 그룹이 공유하는 신념 체계, 사람의 운명을 결정하는 신성한 초자연적 인 아이디어를 구현하는 신념입니다. 종교의 요소는 다음과 같습니다. 신자 그룹의 존재; 신성한 초자연적 인 생각; 특별한 신념 체계(종교); 특별한 의식(성스러운 것으로 간주되는 것과 관련된 행동 체계); 믿음의 가정에 해당하는 특별한 삶의 방식에 대한 아이디어.

신성한 개념입니다.종교 사상은 고대부터 인류에게 내재되어 있습니다. 역사적으로 종교는 사람이 초자연적 존재의 존재를 상상할 수 있게 된 순간부터 시작되며, 그 정신은 그러한 상상의 초자연적 존재였습니다. 현대인의 조상은 꿈과 관련된 이중 현상의 명백한 불일치를 설명 할 수 없었습니다. 사람 자신이 자고있을 때 그는 움직이지 않으며 이중 공간은 공간에서 자유롭게 움직입니다. 이 "다른 나", 이 이중이 나의 영혼이다. 그리고 죽음은 두 존재의 분리에 불과합니다. 하나는 유한하고 유한하며 필사적인 육체적이고 다른 하나는 무한하고 불멸하는 무형의 존재, 즉 영(영혼)입니다. 원시인의 상상력은 그를 둘러싼 전 세계에 신비하고 보이지 않는 무한한 수의 강력한 영혼을 부여했습니다.

종교는 수천 가지 유형과 형태의 종교적 신념을 포함하는 세계적인 사회 제도입니다. 하지만 한 가지 근본적인 특징은 모든 것의 특징입니다. 신성한 것을 강조하고 구별하는 것입니다.

(최고의 권력, 완벽한, 불가침의, 의심의 여지가 없는, 무엇보다도), 그리고 불완전한 것, 평범한 것, 일상적인 것.거룩한 것은 공포, 존경, 깊은 존경심을 불러일으킵니다. 그것은 비정상적이고 초자연적이며 때로는 위험한 특성을 가지고 있으며 특별한 의식(기도, 주문, 의식 정화)의 일부로만 통신할 수 있습니다. 신, 왕, 해, 달, 바위, 나무, 또는 십자가와 같은 상징 등 모든 것이 신성한 대상으로 분류될 수 있습니다. 거룩한 것과 대조적으로 평범한 것은 초자연적인 세계에 속하지 않습니다. 그러나 어떤 것은 신자 공동체가 그러한 대상에 부여한 사회적 정의를 받아들일 때에만 거룩해지거나 평범하게 남아 있습니다.

그래서 종교 사회 제도로다음과 같이 정의할 수 있습니다. 신성하고 초자연적인 영역을 지향하는 사회적으로 인정된 신념 및 관련 관행의 체계. Durkheim이 보여주듯이, 신성에 대한 믿음이 신자 공동체의 상응하는 실천과 결합되는 경우에 어떤 종교의 존재를 말할 수 있다(이러한 믿음에서 발생하는 행위를 저지르는 것 - 종교 공동체의 활동에 참여하는 것, 의식 수행, 금지 사항 준수 등) .

사회 학적 관점에서 볼 때 다음 유형의 종교를 구별 할 수 있습니다. 초자연적, 정령숭배, 유신론, 추상적 이상에 대한 단순한 믿음.

첫 번째 유형의 종교는 산업화 이전의 원시 사회의 특징이며 신이나 영에 대한 믿음을 포함하지 않지만 초자연적인 힘의 존재를 인식하고,사람들의 삶에 긍정적이거나 부정적인 영향을 미칩니다.

애니미즘적인 종교는 인정한다. 세계에서 영혼의 적극적인 활동.이러한 영혼은 인간에게도 존재할 수 있지만, 자연물(강, 산, 바람), 그들은 의인화되고 인간의 자질 (동기, 의지, 감정)을 부여받습니다. 이들은 신이 아니며 숭배되지 않습니다. 그들과의 의사 소통은 마법의 의식을 통해 이루어집니다. 그들은 선하거나 악하거나 인간사에 무관심할 수 있습니다.

유교적 종교는 신에 대한 믿음을 기반으로 합니다.하나님은 전능하시고 인간사에 관심이 많으시며 경배를 받으시기에 합당하십니다. 가장 일반적인 형태의 유신론은 많은 신을 믿는 다신교입니다. 그 중에는 "최고의 신" 또는 "신들의 아버지"가 눈에 띕니다. 유신론의 또 다른 형태는 유일신론, 즉 한 하나님을 믿는 것입니다. 이 믿음은 유대교, 기독교 및 무함마드교와 같은 세계 종교의 기초가 됩니다. 추상적 이상에 기초한 종교는 신을 숭배하지 않지만, 사고와 행동의 이상을 달성하는 데 중점을 둡니다.목표는 지지자들이 믿는 것처럼 사람의 완전한 잠재력을 실현할 수 있도록 하는 높은 상태의 존재와 의식을 달성하는 것입니다. 불교의 목표는 수년간의 명상을 통해 우주와 단일성을 달성하는 것입니다. 즉, 외부 세계로부터의 심리적 단절, 외부 세계로부터의 해방, 주문의 도움으로 내부 세계에 몰입하여 특별한(고귀한 ) 의식 상태.

종교의 공통점은 신정론 - 인간 존재의 가장 중요한 문제에 대한 감정적으로 만족스러운 설명: 인간의 모습, 그의 고통과 죽음. 탄생, 짧은 삶, 고통, 죽음의 보편적인 순서는 무의미해 보이지만 신정론은 이 세상의 악과 불행의 존재를 설명하거나 정당화하면서 의미가 있습니다.

종교의 사회적 기능.인류 역사상 종교의 가장 중요한 사회적 기능은 주어진 사회 시스템의 무결성을 유지하는 것이었습니다. 오스트레일리아 원주민 토테미즘의 예에서 가장 단순한 형태의 종교를 연구하면서 Durkheim은 ​​토템이 신성해지는 모든 평범한 물건, 식물, 동물, 또는 그것들을 나타내는 상징이라고 말했습니다. 각 클랜은 토템을 중심으로 조직되어 있으며 이름이 있습니다. 토템은 신성할 뿐만 아니라 한 사회로서의 씨족 자체의 상징이기도 합니다. 따라서 결론: 사람들이 신성한 것을 숭배할 때, 사실 그들은 그들의 사회 외에는 아무것도 숭배하지 않습니다. 신성한 것은 변형되고 상징적으로 의식이 있는 사회일 뿐입니다.봉건 시대에 지상 구조 - 봉건 사회와 국가의 위계가 천계에 투영되어 지상의 패턴과 닮음에 따라 그것을 창조하는 반면 "땅의 세력은 괴상한 형태를 취한다"

(마르크스), 그리고 이미 거룩함과 무오성이라는 후광을 지닌 이 구조는 다시 지상으로 옮겨져 권위를 정당화하고 신성화합니다. 지상의 힘하늘의 권세.

예배에 함께 참여하면 혼자가 아닌 감동과 황홀감을 느끼게 됩니다. 공유된 종교적 신념은 사회에서 자라나며 사회의 결속에 기여합니다. 의식은 사람들을 통합하고 가치, 규범, 금지(금기)를 세대에서 세대로 전달하는 데 기여하며, 이를 위반하면 회개와 정화로 이어집니다. 의식은 특히 죽음과 관련하여 슬픔에 빠진 사람들을 지원하고 위로합니다. Durkheim은 ​​모든 사회가 동일한 사회적 기능을 제공하는 종교 또는 신념 체계를 필요로 한다고 결론지었습니다.

마르크스는 종교를 소외의 한 형태로, 지배적 사회질서를 뒷받침하는 도구로 간주하여 사회(계급) 갈등 이론에서 종교의 기능을 도출했다. 종교는 요소가 될 수 있다 사회적 갈등예를 들어, 종교 전쟁 중에. 현대 자본주의의 영적 기초로서의 개신교 윤리에 대한 M. Weber의 테제에 따라, 그 발전은 그러한 윤리 규범에 의해 촉진되었습니다. 그리고 낭비가 아닌 자본의 증식, 낭비가 아닌 주요 종교, 사회적 가치 및 미덕. 여기서 종교는 산업 및 사회 발전을 촉진하는 기능을 수행합니다.

근대의 근본적인 특징 지역 사회 개발러시아에서는 종교 의식의 부흥과 확산이 있습니다. 러시아연방 헌법(28조)은 양심의 자유, 종교의 자유를 보장하며, 여기에는 개인적으로 또는 다른 사람과 공동으로 종교를 고백하거나 신앙을 하지 않을 권리, 종교 및 기타 신념을 자유롭게 선택, 보유 및 전파하고 행동할 수 있는 권리가 포함됩니다. 그들에 따라.

국가 폭력의 방법을 사용하여 심어진 "전투적인 무신론"에 의해 수십 년 동안 억압된 후에 신앙이 존재한다는 바로 그 사실은 종교에 의해 수행되는 본질적인 사회적 기능의 존재를 나타냅니다. 본질적으로 준종교적 독단으로 변한 국가 무신론의 실천 자체가, 역설적으로 신이 아니라 인간이 '지상 천국'의 조직자로서의 역할을 하는 것으로 여겨지지만, 사회, 개인의 의식이 평범함을 넘어서는 무언가를 갖기 위해서는 긴급하고 더 높은 것의 존재를 믿을 필요가 있으며 의식과 행동을 지향합니다.

물론 그러한 믿음의 본질이 무엇인지는 근본적으로 중요합니다. 종교적 신념이 다양한 고백으로 구체화되는 러시아의 상황에서 특히 중요한 것은 다른 사람들의 신앙에 대한 관용과 존중이 정당한 자리를 차지하는 그러한 신념의 특징입니다. 이러한 조건 하에서만 종교적 신앙은 다종교 국가인 러시아의 사회 발전에서 영적 창조 원칙의 기능을 수행할 것입니다. 러시아의 종교부흥은 믿음에 기초한 상호신뢰, 도덕성, 근면성, 희망이 사회실천에 들어가 사회발전의 도덕적 핵심이 될 때 건설적인 기능을 수행하게 될 것이다.

이 경우 관련 사회적 상호 작용의 최소 두 가지 차원이 근본적으로 중요합니다. b) 그들 사이의 종교 교단. 러시아 연방 헌법(제14조)은 다음과 같이 정의합니다. 러시아 연방세속적인 상태로. 어떤 종교도 국가나 의무로 확립될 수 없습니다. 종교 단체는 국가와 분리되어 있으며 법 앞에 평등합니다.

두 가지 경우에는 종교의 창의적, 건설적, 통합적 기능이 실현될 수 없습니다. 먼저 국가에 대한 종교의 종속,종교를 국가의 종속 부속물로 변형, 더 높은 도덕적 원칙, 더 높은 도덕적 권위의 독립적인 담지자로서의 기능 상실, 이는 지상 구조와 무관한 종교의 신성함, 신성한 성격의 상실로 이어진다. 한 손. 둘째, 국가의 종교에 의한 흡수,하나의 의무적 신앙 형태로서의 공식적인 국가 지위의 종교 획득, 세속적 성격의 그러한 신권 국가의 상실, 종교의 자유 보장자로서의 기능 상실, 이는 다른 사람들에 대한 차별과 억압으로 이어진다. 신념.

양심의 자유, 종교의 평등, 국가로부터의 독립은 민주주의 국가와 사회 시스템이 있어야만 진정으로 보장될 수 있습니다.이러한 조건에서만 개인의 자유가 보장됩니다(양심의 자유는 가장 중요한 요소입니다). 종교적 관용, 평등 및 종교의 자유가 보장됩니다. 국가의 세속적 성격이 보존됩니다. 사회 발전을 위한 도덕적, 윤리적, 영적 기반이 만들어지고 있습니다. 법적 규정은 구조화를 제공합니다. 사회 생활, 그들에게 제공하기 위해 사회적 상호 작용의 규제 공식 주문그리고 확신. 하지만 콘텐츠옳고 공정하다고 여겨지는 것과 불공정한 것, 범죄적인 것, 필수적인 것, 중요하지 않은 것과 그렇지 않은 것, 즉 법은 외부에서만 본질적이고 가치 기반적인 본성을 획득할 수 있습니다. . 종교의 도덕적, 윤리적 원칙도 그러한 원천이 될 수 있습니다.

• Cm.: Durkheim E. 종교 생활의 기본 형태. 글렌코, 1947.

66. 종교사회학은 무엇을 연구합니까?

종교사회학은 일반사회학의 한 분야로 종교를 사회현상으로 연구하는 학문이다. 그녀는 종교를 사회적 하위 시스템 중 하나로, 사회적 제도로서 사람들의 사회적 행동에 동기를 부여하는 요소로 탐구합니다. 예를 들어, 종교 연구에서 철학이 (진리를 찾기 위해) 특정 신념의 본질을 꿰뚫고자 한다면, 사회학은 특정 신념이 사람들의 행동에 미치는 영향을 확인하려고 합니다.
종교사회학은 구체적인 과학이다. 그녀의 연구에서 그녀는 경험적 연구(설문, 관찰, 실험 등)의 결과로 확인된 종교의 측면(사회적 사실)만을 사회학적 분석에 적용합니다.
종교 사회학의 창시자는 E. Durkheim과 M. Weber입니다. 따라서 Durkheim은 ​​종교가 특정 사회적 요구를 충족시키기 위해 발생한 사회 제도 중 하나라고 믿었습니다. 따라서 연구를 위해서는 사회학적 방법과 평가기준을 적용할 필요가 있다. 종교의 의미와 목적은 사회적(공적) 감정과 사상의 배양이며, 사회의 모든 구성원에게 의무화되고 개인(그룹)을 대표하는 의식과 숭배 행위는 객관적인 현실입니다.
M. Weber는 또한 종교를 사회 제도로 간주했습니다. 그러나 그는 뒤르켐과 달리 종교가 객관적 현실로서 개인이나 집단을 권위와 권력에 완전히 종속시킨다고 믿지 않았다. Weber에 따르면 종교는 각 개인, 각 사회 집단의 행동과 사고 방식에 의미와 의미를 부여하여 개인의 자아 실현에 기여하는 가치 체계와 규범의 기초입니다.
G. Simmel, B. Malinovsky, T. Parsons, T. Lukman, R. Bel, A.I. 일린, N.A. Berdyaev 및 기타.

67. 종교란 무엇이며 그 본질은 무엇입니까?

종교는 개인, 그룹, 사회 공동체의 행동과 생각을 평가(통제)하는 초월적인 특정 사례(초자연적 세계관 구조)의 존재에 대한 신념 체계입니다.
초월적 (위도에서 - 넘어 가기) - 지식에 접근 할 수 없음; 자연적인 방법으로 이해할 수 있는 것 이상. 따라서 종교적 교리 자체는 과학적 분석의 대상이 아닙니다. 그들은 당연하게 여겨지거나 거부됩니다.
각 종교는 신자들에 따르면 직접적이고 구체적인 피드백컬트 오브제로. 예를 들어 기독교에서는 세례식, 유대교와 이슬람교에서는 할례, 불교와 힌두교에서는 명상 등이 있다.
종교의 초기 형태는 다음과 같습니다: 마술(요술, 마법); 토테미즘(특정 동물과의 친족 관계); 주물 숭배(무생물 숭배); 애니미즘(영혼과 영혼에 대한 믿음) 등 종교는 다음 중 하나입니다. 구성 부품인간 문화. 발생 초기 단계원시 사회, 그것은 부족 형태에서 세계로 발전의 먼 길을 간다.
사회의 사회 구조가 복잡해짐에 따라 종교의 구조도 복잡해집니다. 동시에 종교와 사회의 관계에도 변화가 일어나고 있다. 예를 들어, 원시 사회에서는 여전히 사회 생활과 종교 의식 수행 사이에 특별한 차이가 없으며 전문 성직자가 없습니다. 부족제도가 해체되는 시기에 상대적으로 독립적인 종교요소(사제, 무당 등)가 등장하기 시작하지만 전체적으로는 사회생활과 종교생활이 일치한다. 국가의 출현으로 상대적으로 독립적 인 종교 구조가 형성되기 시작하고 특별한 성직자 계급이 나타나고 종교 건물 (사원, 수도원 등)이 세워집니다. 그러나 위의 모든 종교 발전 기간 동안 하나의 필수 조건이 특징적입니다. 종교가 사회와 국가에서 분리되지 않았기 때문에 종교 밖의 사람은 법과 사회 외부 모두에서 간주됩니다. 일부 국가에서는 이러한 상황이 지금도 지속되고 있습니다(사우디아라비아, 카타르, 이란 등).
시민 사회의 출현과 법치주의는 교회와 국가의 분리에 기여했습니다. 민주주의와 다원주의의 조건에서 특정 종교에 대한 신앙은 법적 행위가 아니라 사회 구성원 각자의 자유로운 선택에 의해 결정됩니다.
역사의 다른 시대, 세계의 여러 나라와 지역에서 종교의 역할은 매우 모호했습니다. 원시 부족 사회에서 이런 토템은 어떤 종류의 후원자였으며 믿음과 희망의 상징으로 작용했으며 특정 그룹의 사람들을 하나로 묶었습니다. 기독교 이전 시대에는 계급사회에서 종교가 국가와 융합되어 그 기능을 구분하기가 쉽지 않았다.
우리 시대의 여명기에 기독교는 하나님 앞에서 만인이 평등하다는 혁명적 교리로 일어나 로마 국가에 대항했습니다. 역사의 역설은 미래에 주요 박해자가 기독교 종교- 로마는 기독교 세계의 주요 도시가 되었습니다.
중세 유럽에서 카톨릭 교회가장 중요한 국가 및 국가 간 문제를 해결하는 주요 정치 세력의 역할을 주장했습니다. 미래의 많은 군주는 왕위에 오르기 전에 교황에게 축복을 청해야 했습니다. 수세기 동안의 십자군 전쟁은 유럽뿐만 아니라 세계의 다른 지역을 뒤흔들었습니다. "성스러운" 교회 법원은 수백만 명의 운명을 결정했습니다.
부르주아 시장 관계의 발전과 함께 기독교의 얼어붙은 교리가 사회 발전을 늦추기 시작했습니다. XVI-XVII 세기. 이질적인 사회정치적 운동은 가톨릭 교회의 힘을 약화시킨다. 교회 개혁의 결과로 국가와 사회는 교회의 수호로부터 해방되었고, 교회 자체도 국가로부터 해방되었다. 세속화 - 교회의 영향으로부터의 해방 -은 현대 사회의 세속 문화 형성에 기여했습니다.
현대 세계에서 다른 국가에서 종교의 역할도 모호합니다. 민주주의 사회에서 종교는 시민 사회의 사회적 제도 중 하나이며 그 역할과 기능은 헌법 규범에 의해 규제됩니다. 그러나 종교가 계속해서 국가의 국내외 정책에 중대한 영향을 미치고 인권을 제한하는 국가가 있습니다. 많은 국제 테러 조직이 자신의 목적을 위해 종교적 이념을 사용합니다.

68. 종교가 생기는 이유는 무엇입니까?

종교가 출현한 다양한 요인과 이유 중에서 크게 다섯 가지로 구분할 수 있다.
1. 사회 및 사회-기후 - 자연 재해 및 사회적 대격변(전쟁, 기근, 전염병 등)에 대한 인간의 취약성. 초자연적인 것에서 보호를 찾고자 하는 욕망.
2. 인식론적(인지) -인지 활동 과정에서 사람이 경험적으로 탐색할 수 없는 대상과 현상에 초자연적(초월적) 속성을 부여하는 인간 의식의 능력. 지식이 아니라 믿음에 근거한 특정 현상에 대한 추상적인 생각.
3. 인간의 정신에 대한 예배의 영향과 관련된 심리적. 예를 들어, 개인은 종교 의식 중에 환상(환각), 강한 정서적 각성 등을 경험할 수 있습니다.
4. 사회 심리학적 - 단일 신앙과 공동 숭배 활동은 특정 사회 문화적 공동체(Durkheim) 내에서 사람들의 통합에 기여합니다.
5. 역사적 - 이전 발전에 의한 기존 종교의 조건, 즉 역사적 뿌리.

69. 종교의 구조는 무엇입니까?

사회 제도로서의 종교는 복잡한 사회 시스템입니다. 종교 구조의 주요 요소는 종교 의식, 종교 숭배, 종교 조직입니다.
1. 종교 의식은 사회 의식의 특정 형태이며, 그 주요 특징은 초자연적 인 믿음입니다. 종교 의식은 조건부로 종교 심리학과 종교 이데올로기의 두 가지 구성 요소로 나눌 수 있습니다.
종교 심리학에는 신화, 전통, 아이디어, 태도, 편견, 감정, 기분, 의견 등과 같이 종교와 직간접적으로 관련된 사람들의 정신의 다양한 속성이 포함됩니다. 정신의 각 속성이 그 자리를 차지합니다. 종교 심리학의 구조에서 특정 역할을 수행합니다. 예를 들어 감정과 기분이 매우 변하기 쉽다면 전통과 신화는 여러 해 동안 대대로 전승될 수 있습니다. 종교 심리학은 종교 지식의 일반적인 수준입니다.
종교 지식의 구조에서 종교 이데올로기는 또 다른 이론적 수준을 나타냅니다. 종교 심리학이 종교에 대한 일상적인 생각에 기초하고 있다면, 종교 이데올로기는 종교적 교리와 종교적 실천에 대한 체계적인 이론적 정당성을 포함합니다. 신앙인의 통일과 종교조직의 건설을 위한 기초(행동지침)이다. 종교 이데올로기의 출현과 발전의 주요 원천은 경전과 경전입니다. 기독교 종교에서 그러한 출처는 성경, 이슬람교의 코란입니다. 종교이념은 신자를 결속시키고 종교조직을 건설하는 기초(행동지침)이다.
종교와 정치 엘리트항상 다른 나라에서 그들은 종교 이데올로기를 "사유화"하고 자신의 이기적인 목표를 달성하는 데 순종하는 무기로 만들기 위해 노력하고 노력하고 있습니다. 종종 이것은 다른 종교의 신도 사이(예: 기독교인과 이슬람교도 사이)와 한 종교에서 다른 방향의 신도 사이(이슬람의 수니파와 시아파, 기독교의 카톨릭과 정교회 등) 사이에서 종교적 갈등과 전쟁으로 이어집니다. .
2. 종교 숭배(라틴어에서 - 숭배) - 신자들이 특정 종교에 대한 자신의 지지를 표현하거나 초자연적인 것에 영향을 미치기 위해 사용하는 상징적 형태와 행동의 체계. 예를 들어, 십자가는 기독교 종교의 상징이고 초승달은 이슬람 종교의 상징입니다. 기독교에서는 신생아 세례와 죽은 자의 장례식과 같은 의식이 의무적인 것으로 간주됩니다. 러시아에서는 초자연적인 힘에 영향을 미치기 위해 교회가 종종 "긴급 비상 사태"를 조직했습니다. 행렬».
3. 종교 단체 - 특정 형태의 신자 연합 및 관리. 종교 조직에는 네 가지 주요 유형이 있습니다: 교회, 종파, 교단, 컬트.

70. 어떤 종류의 종교단체가 존재합니까?

과학 문헌에서 일반적으로 모든 종교 조직은 교회, 종파, 교단, 컬트의 네 가지 주요 유형으로 나뉩니다.
교회(그리스어-하나님의 집)는 사회의 광범위한 계층과 긴밀한 관계를 맺고 그 안에서 운영되는 개방적이고 대중적인 종교 조직입니다. 교회의 주요 특징은 다음과 같습니다. 다소 발전된 교의 및 숭배 체계의 존재; 성직자 (성직자)와 일반 신자-교구의 특별한 계층의 존재; 개별 교회 부서를 위한 중앙 집중식 관리 시스템; 특정 종교 건물 및 구조물의 존재.
종파는 공식 교회의 기본 가치와 대다수의 신자를 거부하는 특수 종교 단체(신도 집단)입니다. 일반적으로 종파는 본 교회에서 이탈한 신자들의 무리에 의해 형성됩니다. 종파는 특정 입회 의식이 필요한 폐쇄 또는 반 폐쇄 조직입니다. 종파를 떠나는 것도 쉬운 일이 아니다.
교단은 교회와 종파 사이의 중간 연결 고리입니다. 종파보다 더 개방적이고 다양하지만, 실제로는 공식 교회에서 이탈한 종교 단체이기도 하다. 예를 들어, 침례교, 장로교, 감리교 등과 같은 개신교 교파는 기독교 교회. 때로는 교파의 확장(집합)의 결과로 교파가 형성됩니다. 교단은 종교의 자유가 종교적 다원주의의 근간이 된 국가(미국, 캐나다 등)의 가장 특징적이다.
컬트는 어떤 거짓 메시아 숭배에 기초한 폐쇄된 종교 조직(종파의 극단적인 형태)입니다. 일부 컬트 종교 단체가 젊은이(십대)에게 미치는 해로운 영향은 부모와 대중의 정당한 분노를 유발합니다. 종종 그러한 조직의 활동은 법 집행 기관의 소송 대상이 됩니다.
현재 러시아에는 다양한 전체주의적 종교 종파의 신도(추종자)가 100만 명이 넘고 있으며, 그 중 다수는 서방에서 금지되거나 특별 서비스의 엄격한 통제 하에 있습니다.

71. 종교의 사회적 기능은 무엇입니까?

모든 종교 관계는 궁극적으로 종류 중 하나입니다. 사회적 관계, 그리고 종교 자체는 사람들 사이의 관계를 규제하는 복잡한 사회 시스템입니다. 언제나 어떤 상황에서도 종교기관은 종교적 기능과 더불어 사회적 기능도 수행했다. 종교는 신(신)에 대한 사람의 태도라기보다는 신(신)에 대한 사람들의 관계입니다.
사회 제도로서의 종교의 주요 기능:
1. Illusory-compensatory - 실생활과 다른 세계에서 사람에게 희망을줍니다.
2. 세계관 - (믿음) 가치 지향 체계, 신자의 사고 방식 및 주변 세계에 대한 인식을 크게 결정하는 특정 초월적 사례의 존재에 대한 믿음.
3. 규제 - 신자의 행동에 동기를 부여하는 특정 가치 체계와 규범의 생성 및 기능.
4. 통합 - 신자는 자신을 특정 사회 공동체똑같이 따라하는 사람들 종교적 관점. 믿음 안에서 "형제들"과 하나가 되는 느낌은 모든 신자에게 내재되어 있습니다. 그러나 이 느낌은 종종 사람들을 "우리"와 "그들"로 나누는 데 사용됩니다.
5. 분계(이념)의 기능 - 현대사회에서 종교는 대립을 분리하기 위해 사람들의 마음에 강력한 이데올로기적 영향력을 행사하는 수단이 되었다.
예를 들어 교육, 사회화 기능, 법률, 정치, 문화, 이데올로기 등과 같은 종교의 다른 사회적 기능도 명명할 수 있습니다.

72. 사람들의 통합과 분열에서 종교의 역할은 무엇입니까?

종교는 사람들을 통합하고 식별하는 데 큰 역할을 합니다. 이미 원시 시대에 씨족이나 부족은 특정 토템(동물, 식물 등)과 연관되어 정체성을 표현했습니다. 토템은 후원자이자 상징(엠블럼, 문장)이자 사람들을 하나로 묶는 요소였습니다. 현대 세계 종교에서 기호 토템은 기독교의 십자가, 이슬람의 초승달, 불교의 불상 또는 이미지 등과 같은 종교의 속성입니다.
종교를 통합하는 또 다른 요소는 공동 종교 의식입니다. 행렬, 성지 순례, 종교 춤, 합동 기도 등 모든 활동력의 동원을 포함하는 단일성과 흥분의 상태.
사람의 통일성을 이루는 다음 요소는 종교적 세계관(신앙)이다. 그것은 특정 종교의 모든 지지자들을 위한 견해, 가치 지향, 특정 형태의 행동의 통일성을 의미합니다. 종교적 세계관은 신자들을 하나로 묶는 주요 요소입니다. 그리고 믿음의 주요 가정(명제, 요구 사항, 공리)을 설명하는 서면 출처(성경, 코란, 탈무드 등)는 모든 신자에게 신성한 것으로 간주됩니다.
통합 요인으로 확신하는 신자가 아니거나, 사원에 참석하지 않으며, 기도하지 않을 수 있지만 자신을 특정 종교의 지지자로 여길 수 있는 개인의 자기 식별(자기 결정)을 들 수 있습니다.
그러나 모든 사회적 동일시에는 비교와 반대가 수반됩니다. 자신의 종교적 정체성(신앙, 고백)의 틀 내에서 공고히 하기 위해 사람들은 어떻게든 그것을 다른 사람들과 구별해야 합니다. 즉, 사람들을 "우리"와 "그들"로 구분해야 합니다. 동시에, 원칙적으로 자신의 신앙과 그 신도는 다른 사람보다 더 긍정적으로 평가됩니다. 이러한 평가는 의식적으로 배양되거나 잠재 의식 수준에서 발생할 수 있습니다. 이것이 식별의 본질입니다.
종교의 통합 속성은 항상 다양한 종류의 정치적 모험가, 민족주의자, 야심 찬 종교인 및 애국자들에 의해 널리 사용되었습니다. 종교사상은 인민을 동원하여 조국을 수호하고 정복전쟁을 벌이게 하는 강력한 수단입니다. 따라서 XI-XIII 세기에. 가톨릭 교회가 시작하고 축복했다" 십자군", 그리고 XVI-XVIII 세기에. - 위그노 전쟁. 중세 시대에는 대부분의 정복 전쟁과 해방 전쟁이 종교적 성격을 띠었습니다. 이슬람 어휘에는 "가자바트"(지하드)와 같은 것이 있는데, 이는 비신자들에 대한 무슬림의 "성전"을 의미합니다.
종교 전쟁은 과거의 일이 아닙니다. 그리고 현대 사회에서 야심 찬 정치인과 테러리스트 조직은 자신의 이기적인 목표를 달성하기 위해 종교를 이용합니다. 그 결과 전체 민족과 국가가 분열되고 종교적인 이유로 둘 사이에 적대감을 갖게 됩니다. 그래서 구 유고슬라비아정교회 세르비아, 가톨릭 크로아티아, 이슬람 보스니아 및 기타 "종교" 지역으로 분열되었습니다. 북 아일랜드에서는 한때 통일된 사람들이 가톨릭과 개신교로 "분할"되었으며 수십 년 동안(다른 계산에 따르면 수 세기 동안) 이 종교 공동체 사이에 영구적인 전쟁이 있었습니다. 이라크에서는 이슬람교의 두 분파인 시아파와 수니파가 서로를 죽이고 있습니다. 국제적 모험가들은 전 세계를 종교적으로 분열시키고 이를 바탕으로 해방시키려 한다. 세계 대전. 일부 연구자에 따르면 이 전쟁(4차 세계 대전)은 이미 시작되었습니다.

문학

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현대 사회에는 많은 종교와 종교적 신념이 있습니다. 불교와 기독교와 같은 세계 종교의 시대는 수천 년으로 추정됩니다. 인류의 역사를 통틀어 종교는 사회의 가장 중요한 구성 요소로 남아 있습니다. 급변하는 세상에서 영적 랜드마크, 지지점을 찾는 것은 현재 종교적 요인의 역할이 커지고 있다는 사실로 이어진다. 이것은 주로 종교가 사회적 규범, 가치, 역할, 관습, 신념, 의식, 행동 기준의 체계를 포함하는 가장 중요한 사회 제도라는 사실에 기인합니다.

개념에 대한 많은 정의가 있습니다. 종교.사회 과학에서이 개념의 정의에 대한 두 가지 주요 접근 방식은 실질적이고 기능적입니다. 내용적 접근에서는 종교의 본질에 주목한다. 유명한 프랑스 사회학자 E. Durkheim은 ​​종교가 "신성한 것들"과 연관되어 있으며, 이는 사회 집단이 관련된 집단 활동이라고 말했습니다. 따라서 종교는 주로 사회의 강화에 기여하는 사회 현상으로 간주되어야 합니다. 기능적 접근은 종교적 행동의 특징적인 특징에 대한 연구와 관련이 있습니다. 기능 이론에 따르면 근본적인 질문을 다루는 모든 신념과 신념 인간의 삶종교라고 할 수 있다. M. Weber는 이 접근법의 창시자로 간주되며 그의 연구에서 연구 대상은 그의 가치를 통해 종교에 영향을 미치는 사람입니다.

이 두 가지 접근 방식을 기반으로 종교에 대한 일반적인 사회학적 정의가 공식화됩니다. 종교는 문화, 사회 및 개인 시스템을 사회의 변화와 발전 과정에 영향을 미치는 단일 조직 구조로 통합하는 현상입니다. 종교는 사회 생활의 유기적인 부분이며, 인간 사회의 발전 단계에 따라 종교와 사회의 관계의 성격은 다양합니다. 종교는 또한 문화의 개념에 포함됩니다. 한편으로 종교 생활의 유형은 특정 지역의 문화와 관련되고 다른 한편으로 문화는 주로 종교를 기반으로 형성되고 기능합니다.

사회 제도로서의 종교는 고유한 구조를 가지고 있습니다. 일반적으로 성경과 그 주석에 기록되어 있는 종교적 가르침은 종교의 중요한 부분입니다. 기독교에서 성경은 성경이고 이슬람에서는 꾸란입니다. 종교 구조의 중심에는 초자연적인 힘과 상호 작용하기 위해 성직자와 신자가 수행하는 의식 체계인 컬트가 있습니다. 그러한 의식에는 성전 예배, 기도, 행렬, 종교 설교가 포함됩니다. 종교 구조의 중요한 위치는 교회, 즉 신자들을 하나로 묶는 종교 조직이 차지합니다. 인간 사회 발전의 여러 단계에서 교회는 다양한 기능을 수행했지만 그 역할은 항상 매우 높았습니다.

다른 사회 제도와 마찬가지로 종교는 사회에서 여러 가지 특정 기능을 수행합니다. 종교의 기능은 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

1. 세계관.종교는 세계가 이해되고 사회, 사람, 존재에 의미가 부여되는 도움으로 특정 절대성을 설정합니다.

2. 보상.종교와 종교적 믿음은 사람들의 한계, 무력감을 보완하고 자신의 무력감에서 벗어나 심리적 스트레스를 해소하도록 도와줍니다.

3. 의사 소통.두 가지 수준의 의사 소통을 구분할 수 있습니다. 종교 단체 및 종교 활동을 통한 신자끼리의 의사 소통과기도 등을 통한 신자의 하나님과의 의사 소통입니다.

4. 규제.가치, 규범, 전통, 고정 관념, 관습, 의견을 통해 개인 및 그룹의 활동이 통제됩니다.

5. 통합.종교는 하나 또는 다른 사회적 요인의 안정성을 유지합니다. 그러나 다종교 사회에서 종교는 분열적인 역할을 할 수 있습니다.

6. 문화방송.종교는 쓰기, 인쇄, 예술과 같은 문화의 특정 계층의 발전에 기여했을 뿐만 아니라 축적된 유산을 대대로 전달했습니다.

7. 합금.종교는 특정 사회 질서, 제도, 관계, 규범을 합법화하는 데 도움이 될 수 있습니다.

종교는 개인, 그룹 및 조직을 통해 국가와 정치, 민족 간 관계와 경제, 사회 및 가족에 영향을 미칩니다. 그러나 그 과정에 따라 종교의 영향력 정도가 변한다. 성화그리고 속화.성례전의 과정(lat. 사서- 신성한)은 공적 생활에서 교회의 역할을 높이고 사회에서 종교의 활동과 영향력을 확장하는 것을 의미하며, 세속화의 과정은 교회의 영향력에서 공공 기관을 해방하는 것입니다.

소개 2

나. 사회 제도의 개념 4

4

6

7

8

II. 사회 제도로서의 종교 11

2.1. 사회 제도로서의 종교의 정의 11

2.2. 사회 제도로서의 종교 분석 15

결론 22

서지 24

소개

역사를 통틀어 인간 사회에 내재된 현상으로서 오늘날까지 세계 인구의 대다수를 포괄하는 종교는 그럼에도 불구하고 매우 많은 사람들이 접근할 수 없고 적어도 이해할 수 없는 영역임이 밝혀졌습니다.

종교는 인간의 이해에 접근 할 수없는 초자연적 인 믿음에 근거한 일종의 행동 (컬트), 세계관 및 태도입니다.

종교는 사회의 영적 문화를 포함하여 사회 생활의 필수 구성 요소입니다. 그것은 사회에서 여러 가지 중요한 사회 문화적 기능을 수행합니다. 종교의 이러한 기능 중 하나는 이념적이거나 의미 있는 것입니다. 세계에 대한 영적 탐구의 한 형태로서의 종교에서 세계의 정신적 변형이 수행되고 마음의 조직이 이루어지며 그 과정에서 세계의 특정 그림, 규범, 가치, 이상 및 기타 구성 요소가 포함됩니다. 세계관은 사람과 세계의 관계를 결정하고 행동의 지침 및 규제 역할을 하는 것으로 개발되었습니다.

이 코스 작업은 종교를 사회 제도로 간주하려는 시도입니다. 목표 학기말사회 제도로서의 종교에 대한 지식의 체계화, 축적 및 통합입니다.

코스 작업의 주요 목표:

사회 제도의 개념, 그 특징에 대한 연구;

종교를 사회 제도로 간주합니다.

코스 작업의 목적과 목표는 구조의 선택을 결정했습니다. 논문이라는 용어는 서론, 두 부분, 결론, 작품 작성에 사용된 문헌 목록으로 구성됩니다.

코스 작업의 첫 번째 부분인 "사회 제도의 개념"은 사회 제도의 주요 특성을 설명합니다.

두 번째 부분인 "사회 제도로서의 종교"에서는 교과 과정의 주제를 직접적으로 밝히고 사회 제도로서의 종교를 분석합니다.

결론적으로, 코스 작업의 주요 결과가 요약됩니다.

나. 사회 제도의 개념

1.1. 사회제도의 특징

사회 제도 (라틴어 기관에서 - 설립, 설립)는 역사적으로 사람들의 공동 활동을 조직하는 안정적인 형태입니다.

"사회 제도"라는 용어는 다양한 의미로 사용됩니다. 그들은 가족 제도, 교육 제도, 건강 관리, 국가 제도 등에 대해 이야기합니다. "사회 제도"라는 용어의 첫 번째, 가장 자주 사용되는 의미는 모든 종류의 주문의 특성과 관련이 있습니다. 사회적 유대와 관계의 형식주의와 표준화. 그리고 합리화, 공식화 및 표준화의 과정을 제도화라고 합니다. 하나

경제, 정치, 종교, 도덕, 예술, 가족, 과학, 교육 등의 사회 제도 유형이 구별됩니다.

사회 제도는 사회에서 관리의 요소 중 하나로 사회 관리 및 사회 통제 기능을 수행합니다.

사회 통제는 사회와 그 시스템이 규범적 조건을 시행할 수 있게 하며, 이를 위반하면 사회 시스템에 해가 됩니다. 이러한 통제의 주요 대상은 법적 및 도덕적 규범, 관습, 행정적 결정 등입니다. 사회적 통제의 효과는 한편으로는 사회적 제한을 위반하는 행동에 대한 제재의 적용으로 축소되고 다른 한편으로는 바람직한 행동의 승인. 개인의 행동은 필요에 따라 결정됩니다. 이러한 욕구는 다양한 방식으로 충족될 수 있으며, 이를 충족시키기 위한 수단의 선택은 주어진 사회 공동체 또는 사회 전체가 채택하는 가치 체계에 달려 있습니다. 특정 가치 체계의 채택은 커뮤니티 구성원의 행동 정체성에 기여합니다. 교육과 사회화는 주어진 지역사회에서 확립된 행동 패턴과 활동 방법을 개인에게 전달하는 것을 목표로 합니다.

사회 제도는 제재와 보상 시스템을 통해 커뮤니티 구성원의 행동을 통제합니다. 사회 관리 및 통제에서 제도는 매우 중요한 역할을 합니다. 그들의 임무는 강요하는 것만이 아닙니다. 모든 사회에는 특정 유형의 활동에서 자유를 보장하는 제도가 있습니다. 즉, 창의성과 혁신의 자유, 언론의 자유, 특정 형태와 금액의 소득을 받을 권리, 주택 및 무료 의료 등입니다. 예를 들어 작가와 예술가는 자유 창의성을 보장하고 새로운 예술 형식을 추구합니다. 과학자와 전문가는 새로운 문제를 조사하고 새로운 기술 솔루션 등을 찾아야 할 의무가 있습니다. 사회 제도는 외부, 형식("물질") 구조와 내부 내용 모두의 측면에서 특징지을 수 있습니다.

외부에서 사회 제도는 위에서 언급한 바와 같이 특정 물질적 자원을 갖추고 특정 사회적 기능을 수행하는 개인, 제도의 집합으로 보입니다. 내용 측면에서 볼 때 특정 상황에서 특정 개인의 편의 지향적인 행동 표준의 특정 시스템입니다. 따라서 사회 제도로서의 정의가 외적으로 정의를 집행하는 일련의 사람, 제도 및 물질적 수단으로 특징지어질 수 있다면, 실질적인 관점에서 이것은 이 사회적 기능을 제공하는 적격한 사람들의 표준화된 행동 패턴의 집합입니다. 이러한 행동 기준은 사법 시스템의 특정 역할(판사, 검사, 변호사, 수사관 등의 역할)로 구체화됩니다.

가장 중요한 사회 제도는 정치적 제도이다. 그들의 도움으로 정치 권력이 수립되고 유지됩니다. 경제 기관은 상품 및 서비스의 생산 및 유통 과정을 보장합니다. 가족은 또한 중요한 사회 제도 중 하나입니다. 그 활동 (부모, 부모와 자녀 간의 관계, 교육 방법 등)은 법적 및 기타 사회적 규범의 시스템에 의해 결정됩니다. 이러한 기관들과 함께 교육제도, 의료, 사회보장, 문화 및 교육기관 등과 같은 사회문화적 기관들도 매우 중요하며, 종교제도는 여전히 사회에서 중요한 역할을 하고 있다.

각 사회 기관은 다음과 같은 특징이 있습니다.

활동 목적의 존재;

주어진 기관에 대한 일련의 사회적 지위와 역할;

이 목표를 달성하기 위한 특정 기능.

이러한 사회제도의 특징을 좀 더 자세히 살펴보자.

1.2. 사회 기관 활동 목적의 존재

사회 제도의 출현에 대한 필요 조건 중 하나는 상응하는 사회적 요구입니다. 기관은 특정 사회적 요구를 충족시키기 위해 사람들의 공동 활동을 조직하는 것으로 인정됩니다.

따라서 가족제도는 인류의 번식과 자녀양육의 필요를 충족시키며, 남녀, 세대 등의 관계를 구현한다.

고등 교육 기관은 노동력에 대한 훈련을 제공하고 개인이 후속 활동에서 그것을 실현하고 자신의 존재를 보장하기 위해 자신의 능력을 개발할 수 있도록합니다.

특정 사회적 요구의 출현과 만족 조건은 사회 제도의 첫 번째 특징입니다. 2

1.3. 일련의 사회적 지위와 사회 제도의 역할

사회 제도는 특정 개인, 개인, 사회 그룹 및 기타 커뮤니티의 사회적 유대, 상호 작용 및 관계를 기반으로 형성됩니다. 그러나 그것은 다른 사회 시스템과 마찬가지로 이러한 개인과 상호 작용의 합으로 축소될 수 없습니다. 사회 제도는 본질적으로 초개인적이며 고유한 시스템적 특성을 가지고 있습니다.

결과적으로 사회제도는 독자적인 발전논리가 있는 독립적인 공공기관이다. 이러한 관점에서 사회 제도는 구조의 안정성, 요소의 통합 및 기능의 특정 가변성을 특징으로하는 조직 된 사회 시스템으로 간주 될 수 있습니다. 우선, 그것은 가치, 규범, 이상뿐만 아니라 사람들의 활동 및 행동 패턴 및 사회 문화적 과정의 다른 요소의 시스템입니다. 이 시스템은 사람들의 유사한 행동을 보장하고, 특정 열망을 조정 및 지시하고, 필요를 충족시키는 방법을 수립하고, 일상 생활 과정에서 발생하는 갈등을 해결하고, 특정 사회 공동체와 사회 전체에서 균형과 안정 상태를 제공합니다. . 그 자체로 이러한 사회 문화적 요소의 존재는 아직 사회 제도의 기능을 보장하지 않습니다. 그것이 작동하기 위해서는 개인의 내면 세계의 재산이되고 사회화 과정에서 내면화되고 형태로 구체화되어야합니다. 사회적 역할및 상태. 모든 사회 문화적 요소의 개인에 의한 내면화, 성격 요구, 가치 지향 및 기대 체계에 기초한 형성은 사회 제도의 두 번째 특징입니다. 삼

1.4. 사회 제도의 기능

각 기관은 고유한 사회적 기능을 수행합니다. 이러한 사회적 기능의 총체는 특정 유형의 사회 시스템으로서 사회 제도의 일반적인 사회적 기능으로 형성됩니다. 사회 제도의 네 가지 주요 기능이 있습니다.

종교는 항상 사회의 도덕 규칙을 확립합니다. 여기서 심판하는 칼은 하나님의 손에 있습니다. 특정 종교가 세운 도덕을 어기는 자들을 기다리는 것은 하늘의 형벌이다. 초기 종교가 법 체계를 대체했다는 것은 분명합니다. 샤리아가 시행되는 이슬람 국가에서는 여전히 그렇습니다. 그러나 더 자주 종교는 세속 국가의 기관과 권력을 공유하여 정부가 권력을 유지하도록 도왔습니다. 이 경우 종교적 도덕은 입법 시스템의 추가, 연속이 되었거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이 도덕을 사회에서 구체화하고 법 집행 기관을 통해 구현을 보장한 것은 법이었습니다.

권력 계급은 역사적으로 하나님의 선택을 받은 제사장 계급에서 생겨났으며(제사장들에 따르면) 오직 그들만이 하나님을 대신하여 말하고 행동할 권리를 가졌습니다.

이 공동체의 모든 구성원이 특정 의식과 규칙(교의)을 수행하는 것을 기반으로 하는 특정 공동체 내에서 모든 추종자들을 통합해야 하는 것은 종교입니다.

스토커는 종교 연구가 자신의 시야를 넓히는 데 유용할 수 있음을 잘 알고 있어야 합니다. 그러나 종교적 성사에 적극적으로 참여하면 심각한 결과를 초래할 수 있습니다. 종교적인 에레거에 의한 의식 발작은 사람을 광신도로 만들고 의지가 약한 인형으로 만듭니다.

믿음은 이성에 의한 교리의 평가를 의미하지 않으며 정의상 대부분의 사람들이 이해할 수 없습니다. 그러나 실제로 대부분의 사람들은 삶의 상황을 설명하기 위해 이성을 적용하고 세상을 이해하고 설명하는 데 종교적인 가르침에만 의존하는 것을 오랫동안 중단했습니다.

진심으로 믿는 많은 사람들은 종교적 교리를 이해하고 하나님과의 개인적인 관계를 구축하려고 노력하며, 이를 통해 자신의 삶에서 일어나는 논리의 관점에서 설명할 수 없는 모든 것을 이해합니다.

주요 종교인은 진정한 (광신적인) 신자가 아니며 주로 정치인이며 부분적으로는 사업가입니다. 그러나 그들 중 누구도 교회가 그에게 하나님 자신보다 더 중요하다는 것을 인정하지 않습니다.

정치인의 무기로서의 신비주의

왜 세계의 모든 정보 기관은 당국의 촉구를 받아 성배와 기타 유물을 찾고 있습니까?

물론 한편으로는 추가적인 지식이나 권력의 대상을 소유하면 권력이 강화된다. 반면에 현재의 과학 수준에서 불사는 마법사에 의해서만 부여될 수 있지만 영약이 영원한 젊음존재합니다. 결국, 아무도 달리 증명하지 못했습니다.

또한 인공물에 대한 연구는 종종 실제로 유용하고 과학적 발견으로 이어져 전체 과학 및 생산 분야의 발전으로 이어지는 것으로 알려져 있습니다. 따라서 마술의 실제적인 측면은 분명합니다. 예를 들어, 최초의 컬러 텔레비전 세트는 전 세계의 유물을 검색하고 연구하는 Annanerbe 부서의 도움으로 독일에서 만들어졌습니다.

그러나 이것은 당국과 정치인의 손에 있는 신비주의의 가치뿐이 아닙니다.

함께 생각해 봅시다. 왜 우리 모두는 세상의 종말에 대한 생각을 하고 있습니까?

일반적으로 미디어의 모든 아이디어 뒤에는 매우 구체적인 이해 관계, 특정 그룹의 사람들이 있습니다. 예를 들어, 미국이 새로운 기후 무기를 시험하고 있다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어, 지구 온난화와 같은 결과적인 변화를 연결하는 것이 미국에 도움이 될까요?

또는 예를 들어 2012년 여름 태양의 변칙적 활동의 결과로 많은 수의숲과 기상학적으로 태양 활동에 의존하는 많은 사람들이 죽을 것입니다. 국가는 태양 활동에 대해 일부 과학자들에게 알려진 것으로 추정되고 알려진 이것에 대해 단순히 사람들에게 알리지 않았다는 것을 인정합니까? 세상의 거의 끝에서 모든 것을 버리는 것이 더 쉬울 것입니다.

또 다른 예.

모든 종교와 영적 가르침은 사람 주위에 에너지 고치가 있으며 프리즘을 통해 주변 세계를 볼 수 있다고 말합니다. 이 아이디어가 어떻게 정치에서 효과적으로 사용될 수 있습니까?

과학의 관점에서 사람에 대한 인식은 실제로 다음 모델의 형태로 설명될 수 있습니다. 중요한 친척의 의견 등 과학자들은 다음을 증명했습니다. 일반인 98%는 이런 종류의 안경을 통해 세상을 인식합니다. 여기에서 모든 인간 제어 기술의 다리가 자랍니다.

최소한 몇 분 동안 이 안경을 벗고 멈춰서 주변의 현실 세계를 보십시오. 그것이 얼마나 어려운지 이해하게 될 것입니다. 그것은 제가 한때 "까마귀 가면"이라고 불렀던 가면처럼 당신에게 붙어 있습니다.

우리 중 "우리의 생각"이 가장 자주 우리의 것이 아니라고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 그들은 이 "가면"이라는 필터를 통해 우리의 잠재 의식의 세계로 항해했고 이제 우리는 단순히 그것들을 우리 자신의 일부로 깨달았습니다.

그리고 우리 동료 시민의 지식 수준은 너무 개탄스러워서 악마 퇴치에 관한 프로그램을 기꺼이보고 있습니다. 예복을 입은 obscurantists는 사람들에게 악마가 진짜이며 특별히 훈련 된 사제 만이 그들을 퇴치 할 수 있다고 사람들에게 매우 심각하게 확신시킵니다 ...

문제는 왜 이런 이야기로 사람들을 독살시키느냐는 것입니다. 현대 과학악마와 귀신에 대한 환상과 비교할 수 없을 정도로 우리 뇌에 대해 너무 많이 알고 있습니다. 또 다른 것은 이 지식 대신에 사람들에게 이런 이야기가 주어져서 제정신이 있는 사람들이 과학적 데이터를 비웃도록 하는 것인데, 이는 이러한 조작보다 훨씬 더 흥미롭습니다...

이 경우 신비주의는 실제로 현실인 신비주의를 포함하여 실제 문제에서 사람을 멍하게 만들고 주의를 분산시키는 무기로 사용된다는 것이 분명합니다. 신비로운 비밀국가가 가장 자주 그들의 존재를 완전히 부인하고 그들의 주요 원천에 너무 가까이 접근하는 사람을 조롱할 정도로 열성적으로 보호됩니다.

예를 들어 다음과 같은 질문에 답해 보십시오. "정부가 외계인과 접촉하면 이 사실을 국민이나 다른 정부에 알릴까요?" 분명히, 당신과 나는 현대의 대제사장에게 알려진 것 중 극히 일부만을 알고 있습니다.

우리가 이 신비의 습격을 버리면 현대 신비주의는 단순히 진보된 과학적 사고이며 이론이 실제로 만들어지지 않은 영역에서의 실험입니다.

스토커는 국가가 신비주의의 베일 아래에서 퍼뜨리는 정보를 절대 신뢰해서는 안 됩니다. 관심 있는 개인과 조직을 먼저 찾으십시오. 당신의 직관과 직관을 가진 사람들을 믿으십시오.

좀보크라시

신비주의자에 대한 왜곡된 정보는 특정 국가 구조(이 국가에 속하는 것뿐만 아니라)에 의해 특별히 배포된 잘못된 정보의 일부일 뿐입니다. 이것은 시민의 마음을 위한 이념 전쟁의 일부입니다. 국가에 대한 이상적인 시민은 다음과 같습니다. 소비에 중점을 두거나 최소한의 교육을 받거나 최소한의 자격을 갖추거나 TV 또는 기타 미디어에 중독된 매우 협소한 전문가입니다.

따라서 국가는 무엇보다도 "시민들을 TV 박스에 묶는"(또는 동등하게 인터넷 케이블) 작업을 설정합니다. 따라서 거의 모든 TV 채널의 콘텐츠는 가장 강력한 인간 본능(성, 폭력, 멜로 드라마)의 자극을 목표로 합니다. 나머지 영화는 현실(판타지, 공상 과학, 모험)에서 사람을 헐리우드 색상으로 요염하게 만듭니다. 다음 미디어는 매력을 회전 아름다운 인생소비의 개념을 기반으로 합니다. 글쎄요, 국가에서 문제 없이 직접 교육 수준을 관리할 수 있습니다.

예를 들어, 러시아는 소련 교과서를 서구 교과서로 대체하면서 시민들의 교육 자격이 바닥 아래로 떨어졌습니다. 이 교과서는 우리의 유명한 풍자 작가 Mikhail Zadornov가 생각하는 것처럼 어리석은 미국인이 쓴 것이 아니라 소련에서 만든 교육 시스템을 파괴하기 위해 매우 똑똑한 사람들이 편집 한 것입니다. 우리의 초강대국이 무너진 후.

러시아인의 "신세대"를 교육하기 위해 "기적의 교과서"뿐만 아니라 할리우드 애니메이션 산업도 사용되었습니다. 우리의 좋은 만화 대신 민화, 항상 좋은 것이 이겼던 곳에서 스크린은 심슨 가족, 톰과 제리, 그리고 아이들에게 완전히 다른 삶의 원칙을 심어주는 다른 만화들로 가득 차 있었습니다.

"가장 좋은 노예는 자신이 노예라는 것을 깨닫지 못하는 노예다!" - 이 세상의 강자들은 이것을 오랫동안 이해해 왔습니다. 자신이 노예임을 깨닫는 사람은 결코 효율적으로 일할 수 없으며 기회가 있을 때마다 주인을 타르타로스에 던지려고 할 것입니다. 그래서 선진국의 이념은 어머니처럼 보살피는 더 나은 나라에 산다는 국민의 신념에 바탕을 두고 있습니다.

좀비화 기술은 Raven Mask 6 "Quantum Theory of Natural Language"에 충분히 자세히 설명되어 있습니다.

스토커에게는 모든 사람을 순종하는 양떼로 만드는 이념적 영향에 빠지지 않는 것이 중요합니다. 당신의 눈과 귀에 들어오는 모든 언론 보도를 분석하고, 이러한 사실이 당신에게 온 정확한 형태로 이러한 사실을 제시함으로써 누가 이익을 얻는지 생각해 보십시오.

또한 좀비화는 흔히 널리 구할 수 있는 식품(E 등급 보충제, GMO 등)에서 쉽게 찾을 수 있는 화학 성분을 포함한다는 것을 기억하십시오. 나는 이미 우리 인구를 도취시키는 명백한 약물의 사용에 대해 침묵하고 있습니다. 우리나라의 마약 중독자 수는 인구의 약 3분의 1인 엄청난 수치에 도달했습니다. 즉각적인 "깨달음"을 약속하는 이 길을 따르지 마십시오. 물론 의식의 전환은 보장되지만 통제된 ​​과정이 되지는 않을 것입니다. 후자는 영적 실천에 대한 수년간의 훈련을 통해서만 달성할 수 있습니다.

우주 법칙

우주에서는 중력, 관성, 에너지 보존과 같은 물리 법칙이 주로 작용합니다. 그러나 그들은 아마도 우리 은하에서만 작동하며 아마도 태양계에서만 작동할 것입니다.

예를 들어 일부 과학자에 따르면 다른 은하에서 빛의 속도와 기타 상수는 다른 값을 가질 수 있습니다.

이러한 우주의 법칙은 아주 많습니다. 통일장 이론은 아직 만들어지지 않았다. 그리고 우리가 이해하지 못하는 이 많은 법칙과 존재하는 것조차 깨닫지 못하는 법칙, 이 모든 것이 우리 주변의 우주의 행동을 예측할 수 없게 만듭니다. 그리고 이것은 차례로 신이 이 모든 것을 통제한다고 믿게 만듭니다. 그렇지 않으면 우주 자체가 살아있지 않고 어떻게 이 모든 것에 대처할 수 있습니까?

일부 신비주의자들은 사랑과 조화에 대한 열망을 우주의 기본 법칙으로 간주합니다. 다른 사람들은 우주가 오직 마음이 그 안에서 개선되도록 창조되었다고 믿습니다. 첫 번째 의견은 모든 영적 종교를 낳았고 두 번째 의견은 과학과 기술을 낳았습니다. 그러나 이러한 접근 방식이 실제로 그렇게 다른가요? 완벽한 과학과 기술은 우리에게 아름다움과 조화의 진정한 예를 제공합니다. 창의성은 대부분 사랑의 꽃에서 자라기 때문에 과학은 사랑의 마법과도 모순되지 않습니다.

물론 신에 대해 이야기한다면 우리의 수준을 몇 천 배, 수백만 배 초과하는 외계인 정신의 존재 가능성을 보는 것이 더 쉽습니다. 이론적으로는 이것이 가능하지만 실제로는 그러한 생물이 사람들에게 확실히 신으로 인식될 것입니다. 지구와 지구상의 사람들의 발전에 영향을 미치는 우주의 법칙을 평가할 때 이 가능성을 무시해서는 안됩니다.

인간의 법칙

국가의 법 체계는 해석에 있어 완전하고 모호하지 않다고 주장하지만 본질적으로 그렇지도 않고 될 수도 없습니다.

이상적인 입법 시스템을 만들기 위해 노력할 수 있습니다.

그러나 이 욕망은 객관적인 저항을 만난다.

1) 국가는 정치와 시민의 이익에 있어서 동질적이지 않다. 그리고 이러한 서로 다른 이해관계는 백조, 암, 창꼬리 같은 입법 시스템을 다른 방향으로 끌어 당기고 있습니다.

2) 궁극적으로 법은 지배엘리트의 이익을 가장 잘 반영하는 형태로 채택된다. 종종 입법자는 자신의 개인 자본을 늘리는 데 사용하기 위해 의도적으로 법률에 "허점"을 남겨둡니다.

3) 법에서 가능한 모든 삶의 상황을 예측하는 것은 불가능합니다. 그리고 이것은 조만간 기존 법이 국가에 대한 이익의 관점에서 잘못 작동하는 상황이 있음을 의미합니다.

이상적인 입법 시스템이 없는 상황에서 마지막 말판사 뒤에. 그리고 판사는 신과 거리가 멀고 (사랑받는 자신에 대한 그의 의견과 달리) 실수하기 쉽기 때문에 사법 제도의 상징은 눈가리개와 손에 비늘이있는 여신 테미스입니다. 장점과 단점이 있지만 객관적인 결과를 보지 못하기 때문에 가중치를 둔 결과를 평가할 수 없습니다.

예를 들어 우리나라 이 지역의 실제 상황은 어떻습니까?

러시아 연방 헌법, 형사 소송법 및 형법은 형법의 기초입니다. 이 세 고래가 서로 모순되면 판사는 자신의 재량으로 이 모순을 결정합니다. 이러한 모순이 누적되면 대법원과 헌법재판소가 개입하여 관련 문서를 신속하게 변경하는 대신 이 모순을 해석해야 하는 방법과 경우를 기술합니다(판례 작성). 따라서 대법원과 러시아 연방 헌법 재판소의 결정과 결의가 형법의 기초에 추가됩니다.

여기서 더 이상 "법을 모른다고 해서 책임이 면제되는 것은 아니다"라고 말할 수 없다. 러시아 연방 대통령과 판사 자신을 포함하여 누구도 러시아 연방 시민이 엄격하게 준수해야 하는 전체 법률을 알지 못하기 때문입니다. 이와 관련하여 국가는 시민에게 법률의 시행을 요구할 권리가 없을 것입니다. 법률의 존재는 누구도 알지 못하고 때로는 존재조차 알지 못합니다.

입법의 근본적인 어려움은 한편으로는 법률 위반 가능성과 관련된 단일 상황을 놓치지 않고 다른 한편으로는 각 특정 상황에 대한 책임 기준을 설정하는 것입니다. 첫 번째 목표는 법이 가능한 한 일반적이고 추상적이어야 함을 의미하는 모든 상황을 포괄하는 것을 요구하고 두 번째 목표는 반대인 법원에서 평가할 요소를 설명할 때 최대 사양을 요구하기 때문에 이것은 두 가지 상반된 목표입니다. 실제로 입법자는 시스템 분석을 모르는 아르키메데스의 "거북의 역설"과 같은 전형적인 상상의 모순에 빠졌습니다. 책임 기준은 침해 된 권리의 주제와 관련이 있지만 처벌 가능한 행위에 대한 설명의 완전성은 다른 사람의 권리 침해가 발생할 수있는 상황의 올바른 체계화에만 달려 있습니다. 즉, 실제로 이 두 문제는 교차하지 않으므로 충돌할 수 없습니다.

이전에 관행(시민과 법원)으로 확인되었던 몇 년, 때로는 수십 년 동안 서로에 대한 법률의 실제 모순이 지속되면서 정상적인 시민들 사이에 극도의 놀라움이 일었습니다. 입법자는 조작의 여지를 더 많이 확보하기 위해 의도적으로 그러한 모순을 유지한다는 올바른 인상을 줍니다. 법률이 더 복잡하고 복잡할수록 더 많은 변호사가 필요하기 때문에 변호사 제도도 이러한 모순을 제거하는 데 관심이 없습니다.

이론적으로 문제는 합법적입니다. 형법의 모든 모순을 제거하는 것이 가능합니까? 시스템 분석가는 그러한 질문에 긍정적으로 대답할 것입니다. 법전을 법률, 하위법, 행위, 결의 등의 바닥 없는 쓰레기 더미로 인식하는 정치인 및 입법자. - 부정으로 대답할 것입니다. 따라서 결론은 그러한 모순은 시스템 사고를 가진 전문가 그룹에 의해 제거되어야 한다는 것입니다. 그러나 먼저 형법을 하나의 시스템으로 통합해야 하는데, 이는 현재로서는 거의 지켜지지 않고 있습니다.

또한 입법 시스템이 구축된 후 이 신이 버려진 법의 구석에서 전문적으로 수행된 시스템화를 통해 구축된 시스템의 모든 약점이 드러날 것이기 때문에 변경 및 개혁이 훨씬 쉬울 것입니다. 그리고 이 시스템에는 이 시스템을 변경하기 위한 운영 규제 메커니즘이 수반되어야 합니다. 예를 들어, 미국에서는 법으로 "규정되지 않은" 모든 반사회적 사건이 유사한 사건이 다시 발생하지 않도록 주법에 또 다른 추가 사항을 도입합니다. 이것은 따를 이유가 전혀 아니며, 즉각적인 대응의 한 예일 뿐이며, 헌법재판소와 대법원의 판결이 제도를 바꾸지 않고 해석만 하고 있기 때문에 어떤 형태로든 갖고 있지 않습니다. 기존 요소.

우리 주변의 삶은 끊임없이 변화하고 있으며 이것은 입법 시스템에 반영되지 않을 수 없습니다. 물론 국가를 "마을도 도시도 아닌" 새로운 금지 표지판을 설치한 교통 경찰에 비유되어서는 안 되며 이로 인해 "위반자"를 식별하기 위한 부서의 계획을 초과하고 동시에 가족 예산을 보충합니다. 시스템에서 제안된 모든 변경 사항은 시스템을 개선하고 궁극적으로 국가의 권리 준수를 위한 전반적인 분위기를 개선해야 합니다. 모든 변경, 새로운 법률은 대통령이 서명하기 전에 시스템 분석 분야의 전문가가 검토해야 합니다. 그들의 임무는 제안된 혁신의 완전성과 일관성을 밝히고 현대 형법에 넘쳐나는 모호하고 이해할 수 없는 입법 조항을 방지하는 것입니다. 입법 시스템의 요구 사항이 충족되지 않으면 혁신을 수정하기 위해 저자에게 반환해야 합니다.

수석 연구원 인 러시아 연방 조사위원회 위원장 인 Bastrykin이 자신의 웹 사이트에 "객관적 진실에 관한 ..."법 초안을 게시했지만이 법에 대한 전문가 및 일반 시민의 의견을 게시하지 않은 경우 (심지어 이 프로젝트 옆에 있는 이러한 버튼)을 클릭하면 그가 어떤 피드백도 원하지 않는다고 가정하는 것이 어렵지 않으며 중요한 법률에 대한 사전 공개 토론에 대한 대통령의 요구 사항을 공식적으로 충족할 뿐입니다. 공무원은 공식적으로 정부의 요구 사항을 충족하여 스스로 아무 것도 하지 않는 방법을 항상 찾을 것입니다.

다른 입법 시스템(민법, 행정법, 중재법 등)에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다.

우리 모두는 판사들의 어리석은 행동, 무고한 자의 정죄, 유죄의 석방에 대해 들었습니다. 판사가 이렇게 행동할 수 있는 이유는 무엇입니까?

이상하게도 법은 판사의 독립, 부패한 형제애를 가정하는 것은 법입니다. 판사 중 누구도 법원 이외의 다른 사람에 의해 유죄 판결을 받을 수 없기 때문입니다. 동료 직원을 판단하기 위해? 내일 같은 상황에 처한 자신을 발견하면 어떻게 될까요?

아무도 이 정확성을 통제하지 않기 때문에 판사는 법을 올바르게 적용하는 데 관심이 없습니다. 또한 러시아 연방 형사 소송법 제 17 조 1 항은 "판사뿐만 아니라 검사, 수사관, 심문관 내적 확신에 따라 증거를 평가법률에 따라 형사 사건에서 사용할 수 있는 전체 증거를 기반으로 양심". 그들의 내면의 확신은 항상 그들과 함께 하며 그들이 어떤 법도 우회하도록 돕습니다.

올바른 법이 작동하려면 법의 적용을 통제하는 메커니즘이 필요합니다. 그러나 검찰청이나 다른 기관은 특정 법 집행의 적법성을 통제하지 않습니다. 법에 의한 판사의 해임은 자기 기피를 통해서만 가능합니다. 따라서 수십만 명의 법원과 검사의 불법적인 결정에 불만을 품고 있습니다.

올바른 법이 작동하려면 부당하고 불법적인 결정에 대해 판사와 검사를 처벌해야 합니다. 그러나 누구에게가 아닙니다.

똑똑한 변호사라면 모든 시민을 95% 만족시키는 시스템을 만드는 것이 가능하다고 말할 것입니다. 나머지 5%는 모든 사회에서 소시오패스의 평균 비율이며 내용에 관계없이 제한을 좋아하지 않습니다. 그리고 사회에서 10% 이상이 법에 만족하지 못한다면 이는 입법제도의 비효율성을 의미한다.

잠시만 더. 종종 일부 변호사는 정상적인 입법 시스템을 만들 수 없는 자신의 무능력에 서명하면서 우리가 사회에서 정상적인 도덕성을 갖는다면 범죄가 즉시 사라질 것이라고 주장합니다.

그러나 혼돈을 만드는 것은 도덕성의 결여가 아닙니다. 아시다시피 Makhno 갱단에는 상당히 명확한 명령이있었습니다. 예, 다른 갱에서도 마찬가지입니다.

예, 도덕성의 존재, 신에 대한 믿음, 훌륭한 번식 및 지능은 범죄 상황을 전반적으로 개선할 수 있습니다. 이것이 소련에서 국가의 이익을 위해 이데올로기가 작동한 방식이며, 미국에서 도덕이 작동하는 방식입니다.

그러나 도덕에만 의존할 수는 없고, 명확하고 합리적인 입법체계가 바탕이 되어야 합니다.

스토커가 입법 시스템에 대해 알아야 할 사항:

1) 아무도 당신에게 특별히 유용한 법을 만들지 않습니다. 원칙적으로 변경할 수 없으므로 사용자가 할 수 있는 유일한 방법은 자신의 목적을 위해 법률을 사용하는 것입니다. 그리고 이것은 잘 연구되고 귀하의 재량에 따라 사용할 수 있는 권한이 있는 경우 모든 법률을 허용합니다.

2) 법은 사람에 의해 해석되기 때문에 그 해석이 당신의 해석과 일치하기를 기대해서는 안 됩니다. 따라서 실제로 법률 자체가 아니라 귀하에게 중요한 주제에 의해 공식화된 해석만 사용할 수 있습니다. 특정 법원이나 경찰관의 법 해석은 다른 법원이나 다른 경찰관의 해석과 다를 수 있음을 이해하는 것이 중요합니다. 그러나 둘 다 원칙적으로 자신에게 유리하게 법을 해석하므로 대부분의 경우 서로의 입장이 일치한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 시스템의 한 구성원에 대해 다른 구성원에게 불평하는 것은 종종 무의미합니다. 왜냐하면 그들은 우리 주의 법과 귀하의 권리를 똑같이 잘못 해석하기 때문입니다.

3) 법은 합리성이나 상식의 개념과 동등하지 않다. 이것은 법률 분야에서 일부 개념의 공식화일 뿐입니다. 합리성은 사람에 의해 그에게 주어질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 어떤 법의 합리성과 의미는 그것이 요소로 만들어진 시스템과 관련하여 결정됩니다. 이 맥락을 무시하면 합리성과 상식에서 멀리 떨어진 일방적 인 해석을 얻게됩니다. 그리고 체계적으로 사고할 수 있는 사람이 많지 않기 때문에 법이 잘못 해석되는 경우가 대부분입니다. 이는 인간의 해석의 오류를 최대한 최소화하는 합리적인 법 체계를 만드는 것이 불가능하다는 의미는 아니지만, 러시아 연방의 현대 입법 체계는 완벽과는 거리가 멀고 이를 감안해야 한다.

4) 당신이나 당신의 사랑하는 사람을 판단하는 사람들은 무엇보다 먼저 모든 결점과 미덕을 가진 사람들이라는 사실을 고려해야합니다. 고려해야 할 것은 판사(수사관)의 성격에 대한 주관적인 측면입니다. 그러나 동시에 직장에서 모든 사람이 사회적 마스크를 착용한다는 것을 잊지 마십시오. 이 마스크로 대처해야 합니다. 법 집행 시스템에서 사람의 가면은 모든 부조리를 알고 있음에도 불구하고 어떤 희생을 치르더라도 의무를 다하는 "질서의 수호자"의 가면입니다. 그들은 그것에 대해 돈을 받고, 그것은 그들의 일입니다. 모든 사람은 무엇보다도 자신의 이익에 관심이 있습니다. "보호자"가 자신의 의무 왜곡에 재정적 또는 도덕적으로 관심이 있으면 예방 조치를 취하여 조치를 취합니다.

5) 그들은 객관성과 정의의 방향으로 법을 바꾸도록 허용하지 않을 것입니다. 왜냐하면 "청소부"의 전체 무리가 법의 모호성을 먹고 타락한 사람들의 몸과 영혼을 괴롭히기 때문입니다. 어려운 상황. 언젠가 그것이 달라진다면 그것은 오직 한 가지 의미일 것입니다. 바로 하나님의 왕국이 이 땅에 임했다는 것입니다.