고대 러시아 사회의 기독교화는 대공국에 의해 발전된 봉건적 관계를 신성시하기 위해 취한 이념적 행위였기 때문이다. 키예프 루스, 그런 다음 무엇보다도 이 조치의 성공을 보장하기 위해 설계된 조직의 창설로 이어졌습니다. 그러한 조직이 러시아 정교회로, (상당히 합리적으로) 988년을 창립 시기로 간주합니다. 처음에는 군주, 그 다음에는 짜르와 제국 권력이 가장 중요한 사회 정치적 목표를 달성하는 도구가 된 것은 교회였습니다. 대중을 통제하고 적극적인 형태의 사회적 항의에서 그들을 혼란스럽게 만들려고 노력했습니다.

그러므로 혁명 이전의 신학자들과 교회 역사가들은 러시아의 세례"주로 사회 문제를 해결하는 데 도움이 되는 것으로 나타났습니다. 봉건 농노 제도의 이데올로기적 승인으로 정교회를 설립하고 이 승인을 수행한 조직으로 교회를 설립했습니다. 고대 러시아 사회의 기독교화는 그것이 러시아 정교회를 창설하고 러시아 독재정권에 봉사하게 했다는 점에서 획기적인 것입니다. 혁명 전 시대. "러시아의 세례"의 다른 결과(특히 이 과정이 고대 러시아 문화의 발전에 미치는 영향)에 관해서는 마치 마치 부작용으로 분류되어 부작용으로 분류되었으므로 이차적입니다.

이것은 독재 봉건 러시아의 착취계급의 입장에서 “러시아의 세례”를 고찰하고 평가하며, 같은 입장에 서 있던 국교회의 친군주제 사상가들을 표현한 관점이었다. 이제 그것은 고대 러시아 사회의 기독교화를 군주제의 프리즘과 공공연한 반소적 시각으로 바라보는 러시아 교회 이민의 반동적인 인물들에 의해 가능한 모든 방법으로 공유되고 촉진됩니다.

모스크바 총대주교청의 신학자들은 믿는 소비에트 시민의 눈을 통해 자국의 과거를 인식하고 노동계급에게 이질적인 "러시아 세례"의 본질과 결과에 대한 그러한 해석을 받아들일 수 없었습니다. 그러나 이 현상에 대한 과학적 접근은 역사적 과정에서 신비주의적 원리의 존재를 배제하고 섭리주의의 원리를 거부하기 때문에 그들에게도 적합하지 않다. 블라디미르 왕자와 그의 후계자들의 행동의 순전히 종교적 결과에 초점을 맞췄습니다.

신학 논문의 저자와 교회 설교자들은 "러시아 세례"의 가장 중요하고 가장 중요한 결과가 "진정한 믿음"의 우리 나라의 설립과 "진정한 기독교 교회"의 창조라고 선언했습니다. 그들은 러시아와 러시아의 기독교화의 결과로 군주와 왕권의 신화, 사회적 불평등의 신성화, 착취의 신의 권위에 의한 정당화와 같은 결과를 알지 못하는 것처럼 다른 언급조차하지 않았습니다. 사람 대 사람 등, 즉 우리 나라의 믿음직한 근로 인민의 관점에서 책망할 모든 것입니다.

그러나이 과정의 순전히 종교적 측면만을 강조하는 "러시아의 세례"의 결과에 대한 그러한 선택적 해석은 신자들에게만 호소하며 우리 사회에서는 비신자보다 훨씬 적습니다. 한편, 모스크바 총대주교청의 신학적, 성직자들은 이 현상이 종교적 동료 시민뿐만 아니라 동료 무신론자들에게도 탁월한 것으로 인식되기를 바랍니다. 따라서 키예프 사람들의 침례 천년 전야에 그들은이 사건의 사회 문화적 결과로 초점을 옮겼습니다. 고대 러시아 사회의 기독교화. 많은 현대 신학 작품에서 기독교를 고대 러시아 국가의 국교로 채택하는 것은 그 당시에 발전한 물질적, 정신적 문화의 성취를 비잔티움에서 러시아로 이전하는 수단으로 만 간주되기 시작했습니다.

이 점을 시사하는 것은 Archimandrite Pallady(Shiman)의 "러시아 정교회에 있는 성 블라디미르 왕자의 영적 유산" 기사입니다. 기독교는 높은 비잔틴 문화가 러시아 땅에 들어온 통로였습니다."(PV, 1982, 8호, 32페이지).

그렇게 함으로써 러시아 정교회의 이데올로기는 형식적으로 역사과학의 결론(소련을 포함)을 언급하지만, 본질적으로 정교회를 사과하기 위해 그것들을 왜곡한다.

실제로, 고대 러시아 사회의 국교로서 기독교를 공식적으로 도입한 것으로 이해되는 "러시아의 세례"는 (그리고 이것은 소비에트 역사 과학에 의해 널리 알려진) 어느 정도 진보적인 경제적, 사회 문화적 결과를 가져왔고, 더욱이, 상당한 것들. 그 중 몇 가지만 지적해 보겠습니다.

특히, 육류와 유제품의 섭취를 수일간 금지하는 기독교 금식의 도입은 정원 가꾸기의 발전을 자극하여 승려와 성직자의 메뉴에 야채의 범위를 확대했을 뿐만 아니라, 고대 러시아의 나머지 인구.

기독교의 영향으로 먼저 목조 사원을 짓고 다음으로 석조 사원을 짓는 데 필요한 숙련 된 장인과 적절한 자재, 건축 공예 및 인테리어 장인이 필요했기 때문에 건설 사업의 발전에 비약이있었습니다. 이 모든 것은 비잔티움에서 처음 채택된 후 러시아 땅에서 자체 개발했습니다.

기독교 교회를 장식하고, 교회 용품과 옷을 만들고, 성직자들에게 다양한 전례 용품을 제공해야 할 필요성 - 이 모든 것이 러시아의 공예 개발에 대한 추가 인센티브를 창출했습니다.

기독교와 함께 그들은 러시아에 왔고 프레스코와 모자이크의 예술, 성화 그림, 음악 반주 없는 교회 노래가 이곳에서 더욱 발전했습니다.

유능한 성직자와 주교의 필요성은 교육의 발전에 자극을 주어 교회 학교의 출현으로 이어졌으며, 전례 서적의 필요성은 책 예술의 발전을 자극하고 도서관을 만들 필요가 있게 만들었습니다.

따라서 고대 러시아의 기독교화의 결과를 분석하는 단 한 명의 소비에트 역사가도 이 과정에서 사회적으로 진보적인 측면의 존재에 주목하는 데 실패하지 않고 이 점수에 대해 아주 명확하게 말했습니다. 다음은 소비에트 과학 문헌의 전형적인 두 가지 진술입니다.

그 중 첫 번째는 S. Bakhrushin의 기사 "Kievan Rus의 침례 문제"에서 가져온 것으로 주요 소비에트 역사가의 과학 작품 모음집에 있습니다.

“객관적으로 말해서 기독교로의 개종은 이 기간 동안 매우 위대하고 의심할 여지 없이 점진적인 의미를 가졌습니다.”

그리고 두 번째는 저자 그룹이 쓴 러시아 정교회 역사에 대한 일반화 작업에 포함되어 있습니다. "초기 중세 시대의 조건에서 기독교 채택은 일반적으로 러시아 문화의 성장에 긍정적이었습니다. 2.

위에 인용 된 소비에트 역사가의 진술에 부분적으로만 반영된 고대 러시아 사회의 기독교화의 사회 문화적 결과에 대한 과학적 평가의 특징은 무엇입니까?

첫째, 고대 러시아의 기독교 개교가 우리 선조들의 사회문화적 발전을 직·간접적으로 자극한 것이 아니라 미리 정해진 목표도 없이, 말하자면 무심코 지나쳤다는 인식이다. 이것은 그러한 인센티브의 위의 모든 예에서 확인됩니다. 실제로 Kievan Rus에 기독교를 국교로 심은 사람들은 나열된 과제와 목표를 스스로 설정하지 않았습니다. 농업, 건설 및 공예 문화를 발전시킬 의도가 없었으며 회화 및 음악, 새로 세례 받은 사람들의 교육 수준이 올라가는 것에 대해 걱정하지 않았습니다. 이 모든 것은 고대 러시아 국가에서 기독교를 심고 확립하는 과정의 부산물로 발생했습니다.

둘째, 그러한 자극의 짧은 기간을 언급: 그것은 공적, 국가 및 개인 생활의 봉건적 방식으로 러시아 중세의 틀 내에서만 발생했습니다. 나중에 건설, 공예, 그림 및 기타 유형의 산업 및 예술 활동은 ​​기독교 옹호자들의 지원 없이뿐만 아니라 종종 그들의 노력에도 불구하고 발전했습니다.

셋째, 기독교화 과정에 의해 특정 유형의 사회문화적 활동을 자극하는 것은 동시에 다른 것에 대한 반대를 수반한다는 사실을 강조한다. 예를 들어, 회화를 장려하는 반면(종교적인 목적으로 프레스코화와 성화상이 필요함), 새로 설립된 교회는 조각품을 정죄했습니다(정교회에는 조각품이 설 자리가 없습니다). 그녀는 정교회 예배에 수반되는 아카펠라 노래를 연마하면서 전례에 사용되지 않는 기악을 정죄했습니다. 민속극장(광포)은 박해를 받았고, 구전 민속 예술은 비난을 받았으며, 기독교 이전 슬라브 문화의 기념물은 "이교도 유산"으로 말살되었습니다.

넷째, 고대 러시아 기독교화의 일부 결과의 진보성이 다른 결과를 진보적으로 만들지 않으며 이 전체 현상을 전체적으로 고려하지 않는다는 만장일치의 결론. 특히 도입된 종교 이데올로기의 편협한 계급적 성격을 반영한 고대 러시아 사회의 기독교화 측면은 모두 진보성이 결여되어 있다. 우리는 반 인민 세력의 지위를 강화하고 사회적 불평등을 정당화하고 노동 대중에 대한 착취를 강화하는 데 도움을주고 인민에게 손해를 입히는 행동 방침을 부과하는 것과 같은 "러시아 세례"의 결과에 대해 이야기하고 있습니다. : 겸손, 겸손, 죄의식 등

한편, 현대 정교회 신학자들과 교회 설교자들은 고대 러시아 기독교화의 긍정적인 사회 문화적 결과를 전체 과정의 세부 사항을 결정하는 주요 요인으로, 그리고 그 진보성을 절대적이라고 특성화하여 현재까지 그 중요성을 유지하고 있다고 주장합니다. 역사적 진실에 대한 명백한 왜곡이 있으며, 기독교를 구 러시아 국가의 공식 이념으로 채택하고 이 과정이 공국 러시아와 차르 러시아의 삶의 다양한 측면에 미치는 영향에 대한 실제 그림을 왜곡합니다.

그러나 현대 러시아 정교회의 이데올로기는 그러한 왜곡의 사실 자체에 대해 거의 관심을 기울이지 않습니다. 그들이 "러시아의 세례"를 사회적으로 진보적인 현상으로 제시하는 것이 중요합니다. 즉, 모든 면에서 그리고 모든 시대에 진보적이며 따라서 러시아 정교회뿐만 아니라 우리 사회 전체를 위해 지속됩니다. 이를 위해 고대 러시아 사회의 기독교화는 대중의 근본적인 이익에 적대적인 것은 포함하지 않았으며 러시아와 러시아에서 긍정적 인 사회 문화적 변화의 보편적 인 자극제였다는 신학 테제가 촉진됩니다.

이 논문의 불일치를 확신하기 위해서는 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich의 행동에 의해 시작된 우리나라 사람들의 기독교화의 주요 결과를 식별하고 특성화해야합니다. 현대 정교회 신학자들과 교회 설교자들이 광고하지 않은 그러한 결과들이 많이 있습니다. 우리는 Kievan Rus의 침례교도들이 미리 예측하고 다음 세기에 최대한의 완전성을 구현한 가장 중요한 것에 초점을 맞출 것입니다. 이것은 새로 도입된 종교에 의한 봉건 관계의 봉헌, 봉건 제도로서의 러시아 정교회의 창설, 봉건제를 지지하는 교회로서의 수도원의 형성이다. 152

봉건 관계의 봉헌

"봉건제"와 "봉건제"라는 용어는 고대 러시아의 기독교화 기간을 포함하여 우리나라의 과거를 다루는 현대 신학 문헌에서 실제로 발견되지 않습니다. 그리고 이것은 나름의 이유가 있습니다. 봉건제는 계급 적대, 압제자와 피억압자의 이익 사이의 대립, 기타 갈등이 있는 특정한 사회경제적 구성체입니다. 그리고 봉건은 단지 그것을 언급하고 언급된 적대와 대립을 고려하는 것을 제공하는 용어입니다. 즉, 이러한 용어는 사회적으로 결정되며 오해를 허용하지 않는 특정 내용으로 채워져 있습니다.

"러시아 세례"의 전제 조건, 상황 및 결과를 특성화할 때 이러한 용어를 사용하는 것은 사회 경제적 구성에 대한 마르크스-레닌주의 교리의 관점에서 고대 러시아 사회의 기독교화에 대한 접근을 제안합니다. 이것은 특히 이 과정의 역사적으로 일시적인 성격과 그 계급적 본질에 대한 확인을 요구하고, 이에 대한 다양한 계급과 지위의 태도를 결정하는 것을 필요로 하고, 좁은 계급과 계급 사이의 관계를 드러내는 것을 필요로 합니다. 그 안에 보편적입니다.

그러한 접근은 고대 러시아의 기독교화를 포함한 역사적 현상의 "신성한 예정"인 "신의 섭리"라는 개념과 모순되기 때문에 현대를 포함한 신학자와 교회 역사가에게는 근본적으로 불가능합니다. 과학적 접근은 역사적 과거를 이상화할 가능성을 배제하고 봉건 현상을 사회적으로 중립적이고 보편적인 것으로 특성화하는 것을 허용하지 않습니다. 그리고 "러시아의 세례"는 그러한 현상을 나타냅니다. 그것은 고대 러시아 사회의 봉건화 과정에서 없어서는 안될 부분이었고이 과정을 성화시키기 위해 수행 된 종교 및 교회 개혁이었습니다. 따라서 모호하지 않은 평가의 가능성을 완전히 배제하는 내부 불일치.

다른 한편으로, 신학자들은 교회적 변증적 목표를 추구하면서 러시아에서 기독교를 국가 이데올로기로 공식적으로 도입하는 것을 역사적 조건이나 계급적 제한이 없고 정부로부터 책망받을 만한 어떤 것도 가지고 있지 않은 사회적으로 중립적인 현상의 모습을 보여주려고 합니다. 사회주의 사회의 시민의 관점. 따라서 신학 기사의 저자와 교회 설교자는 고대 러시아 사회의 기독교화 과정과 직간접적인 가장 중요한 결과를 특징 짓을 때 "봉건"이라는 용어를 부지런히 피합니다.

우리 나라 봉건제도의 형성, 강화, 발전에서 '러시아세례'는 어떤 자리를 차지했으며 사회주의사회의 인민인 소비에트인의 입장에서 어떻게 평가해야 할까요?

앞서 언급했듯이 키예프의 왕자 Vladimir Svyatoslavich와 그의 신하들이 기독교를 받아들인 것은 고대 러시아 봉건화의 출발점이 아니었습니다. 봉건적 관계는 원시 공동체 체제가 붕괴되는 과정에서 형성되기 시작했으며, 이 과정은 "러시아의 세례" 훨씬 이전에 시작되었습니다. 그러나 더 발전하고 강화하기 위해서는 중세 시대에는 종교적일 수밖에 없는 이념적 제재가 필요했고, 종교 자체가 계급적 이념적 특징을 가져야 했다. 이것이 바로 블라디미르 왕자가 러시아에 공식적으로 소개한 기독교에 일어난 일입니다.

노예 소유 체제의 위기 상황에서 발생하고 봉건 비잔티움에서 형태를 취한 새로운 종교는 무엇보다도 고대 러시아 사회에서 발전한 사회적 불평등의 기독교 신의 이름으로 정당화를 가져 왔습니다. 9-10세기 원시적 공동체 관계의 퇴보 과정. 압제자들은 그것에서 이전의 자유 공동체 구성원들을 노예로 만들려는 그들의 행동에 대한 정당성을 찾았고, 그녀는 억압받는 자들에게 (기독교 변증가들이 다채롭게 묘사하는 "주의 형벌"의 위협 아래) 겸손하게 그들의 예속을 참도록 강요했습니다. 착취와 삶의 다른 고난을 견디다

지배 계급의 이익을 고려하여 고대 러시아의 국가 간 관계를 규제하는 모든 합법화 및 법적 규범은 이러한 계급의 이데올로기자들에 의해 신으로부터 온 것으로 주장되는 요구 사항으로 공식화되었으며 따라서 종교 처방으로 집행될 수 있었습니다. 나중에 입법 행위는 동일한 원칙에 따라 작성되었습니다 - 러시아 제국 법전 비난에.

이러한 제안은 착취 사회에서 기독교 시대를 통해 만들어졌습니다. 그러나 그들은 우리 나라에서 사회적 불평등을 제거한 10월 사회주의 대혁명 직전인 금세기 초에 특히 활발해졌습니다. 신자들의 눈에 사회적 평등에 대한 아이디어를 훼손하려고 시도하는 혁명 이전의 성직자들은 전통의 정신으로 행동했으며, 그 시작은 고대 러시아의 기독교화 과정에 의해 시작되었으며 양 떼의 재배를 이끌었습니다. 한 번에 두 방향으로.

한편으로 사회적 불평등의 거룩함과 경건함, 성경적 기원과 기독교적 배경의 존재는 가능한 모든 방법으로 정당화되었습니다. 다음은 그러한 정당화의 가장 전형적인 예입니다. “인간의 행복이라는 선물 분배의 불평등은 주 하느님께 달려 있습니다.”(Sermons, 1905, September, p. 525); “주님은 인간 사회에서 어떤 사람은 부자가 되고 어떤 사람은 가난하게 되도록 기뻐하십니다.”(Emotional Reading, 1906, part I, p. 336); "사람들 사이에 땅의 재물이 고르지 않게 분배되는 것은 섭리의 지혜의 증거입니다"(농촌 목자를위한 안내서, 1906, No. 37-38, p.6); "불평등은 전 세계 존재의 피할 수 없는 운명"(Church Gazette, 1909, No. 42, Additions, p. 1955) 등

기사와 설교에서 사회적 불평등은 영원하고 제거할 수 없는 상태로 선언되었습니다. 특히 중앙 신학 저널 중 하나는 “세상의 재화를 사용하는 사람들의 불평등은 세상 끝날까지 멈추지 않을 것입니다”라고 썼습니다(Faith and Reason, 1914, No. 1, p. 103). ).

성직자들은 억압받는 자와 억압하는 자, 가난한 자와 부유한 자 모두 사회적 불평등의 존재에 동등하게 관심이 있다고 신랄하게 선언했습니다. “재산의 불균등한 분배”라는 기사는 “부의 의미”는 “사람을 위한 하나님의 지혜롭고 선한 섭리의 역사입니다. 모든 사람에게 평등하게 생활 수단이 제공되고 아무도 필요하지 않다면 이웃 사랑의 계명을 지키는 데 어려움이 있을 것입니다”(Soulful Reading, 1902, part II, p.502). "두 가지 도덕"이라는 기사의 저자는 "불평등은 인류를 결속시키기 위해 인류 자체의 이익을 위해 필요하고 바람직합니다"라고 주장했습니다(Pravoslavny interlocutor, 1911, vol. 1, p. 580).

사회적 평등은 원칙적으로 실현 불가능하다고 주장되는 유토피아로 선언되었습니다. "평등은 생각할 수도 없고 무의미하고 해롭다"(Kormchiy, 1907, No. 11, p. 125); "평등은 결코 있을 수 없다"(Svet Pechersky, 1913. No. 1, p. 2); "묘지에만 평등이 있습니다"(Tserkovnost, 1918, No. 345, p. 2)-이런 종류의 진술은 교회 출판물의 페이지를 떠나지 않았으며 사회적 불평등에 대한 혁명적 투쟁에서 대중을 산만하게하기 위해 계산되었습니다. 사회주의 사회 이상에 대한 적대적인 태도, 보편적 사회 정의의 사회 건설 가능성에 대한 불신을 발전시키는 것.

혁명 이전 시대에 정교회 성직자들은 사회주의 사상에 반대하여 공개 투쟁을 벌였으며, 이는 믿는 노동자들에게 용납될 수 없다고 선언되었습니다. 사회주의는 중상모략, 사회주의 지지자들은 폄하되었고, 사회주의 이상은 실현 불가능하다고 선언되었고, 사회주의 혁명은 저주받았다. 이 모든 것은 사회적 불의의 승리라는 이름으로 착취자들의 특권을 보존하기 위해 행해진 것이다. 믿는 노동자들은 “기독교는 사회주의와 양립할 수 없다”는 말을 들었다(Tserkovniye Vedomosti, 1910, No. 8, p. 225). “인민의 사회주의적 우위는 신성한 계시의 가르침과 완전히 일치하지 않습니다”(Faith and Reason, 1912, No. 5, p. 581).

결과적으로 그러한 고대 러시아 기독교화의 유산은 사회 불평등에 대한 사죄로서 처음부터 반동적인 사회정치적 내용을 획득하여 반인민세력에 의해 채택되어 인민에게 적대적인 목적으로 사용되었다. 현대 정교회 신학자들과 교회 설교자들이 이 유산에 대해 침묵하고 있지만, 우리는 “러시아의 세례”의 주요 사회적 결과에 대한 일반적인 평가에서 그것을 무시할 수 없고 무시해서는 안 됩니다.

사회적 불평등을 정당화하는 중요한 수단은 봉건 사회에서 재산과 계급 불평등의 경제적 기반인 기독교에 의한 사유 재산의 봉헌이었다. 부와 빈곤이 모두 주님에게서 나온다는 잘 알려진 기독교 원칙에 따라 성직자들은 사유 재산 소유자를 정당화하고 보호하는 데 관심을 집중했습니다. 이것은 일반적으로 원시적으로 대중의 종교성에 대한 추측을 통해 이루어졌습니다.

고대 러시아의 기독교화 첫 해부터 시작하여 러시아에서 부르주아 지주 체제의 마지막 날까지 끝나는 정교회 성직자들은 가능한 모든 방법으로 악의적 인 집단의 집중을 정당화했습니다. 압제자와 착취자의 손에 부. 우리는 연대기, 교회 가르침, 신학자들의 저술에서 그러한 정당화를 발견합니다. 그들의 본질은 성직자들이 다가오는 혁명을 막기 위한 활동의 ​​필수적인 부분으로 사유 재산의 보호를 고려했던 혁명 이전 시대의 교회 출판물에서 잘 드러납니다.

신학 저서의 저자와 교회 설교자들은 주로 사유재산의 “하나님이 세우신” 성격과 인류 역사 초기에 나타난 모습을 증명하는 데 관심을 집중했습니다. "인간"은 "사유 재산 또는 사회주의 공산주의에 대한 사회주의의 부정적인 태도"라는 기사의 저자는 "창조 중에 신의 형상과 함께 신으로부터 소유권을 받았다"고 썼습니다(Vera i razum , 1912, No. 3, p.279).

신자들은 사유재산에 대한 권리가 주로 신약성경(실제로는 성경의 기독교 부분)에 "성경"에 근거를 두고 있다는 생각을 심어주었습니다. 알렉세이 주교는 “기독교와 공산주의”라는 기사에서 “헛되이”라고 주장했습니다. 복음”(정교회 대담자, 1909, No. 9, pp. 1-2).

사유 재산의 주요 옹호자이자 옹호자는 예수 그리스도로 선언되었으며, 그의 권위는 교회 언론에서 지속적으로 언급되었습니다. “기독교와 사회주의”라는 기사의 저자인 “예수 그리스도”는 “사유를 한 마디로 거절하지 않고, 도둑질이나 강도질로 여기지 않았으며, 소유주, 부자, 범죄자라고 부르지 않았다. 부자”(Christian Life, 1906, No. 9, pp. 1-2).

이 모든 것이 러시아 정교회 성직자들이 사유재산의 “거룩함” 원칙을 옹호하는 기초가 되었습니다. "기독교의 가르침에 따르면 모든 사람의 재산권"은 "사회주의에 반대합니다"라는 기사에서 "모든 사람에게 신성하고 불가침의 것"이라고 말했습니다(Dukhovnaya 대화, 1917, No. 12, p. 535).

1906년 러시아 정교회 시노드는 관할 성직자들에게 "사적 재산의 불가침성에 대해 교회에서 설교하도록" 의무화하는 특별 법령을 발표했습니다(Tserkovny Vestnik, 1906, No. 28, p. 912). 그리고 본당 사제들은 교회 앰보스에서 연설하면서 사유 재산 없이는 인간 사회의 정상적인 존재가 불가능하다는 점을 양들에게 확신시켜 주려고 노력했습니다. 한 목동이 한심하게 외쳤던 “소유권은 영원한 개념입니다! 그것은 결코 힘을 잃지 않을 것입니다. 이 권리를 파괴하는 것은 신의 법과 인간의 법에 어긋나는 것입니다.”(농촌 목자를 위한 안내서, 1910, No. 31-32, p. 340).

사회적 불평등의 객관적 전제로서 인간에 의한 인간 착취의 경제적 토대로서의 생산 도구와 수단의 사적 소유를 배제한 사회주의 사회의 현실은 교회의 점쟁이들을 당황케 했습니다. 9세기 동안 봉헌되었고 "러시아 세례"의 지울 수 없는 유산으로 간주되었던 것은 사회주의 사회의 시민들을 위해 먼 과거의 재산이 되었습니다. 오늘날 무신론자들뿐만 아니라 믿는 소비에트 사람들도 진정한 사회 진보는 사회주의 공공 재산을 기반으로 할 때만 가능하다고 확신하게 되었습니다. "러시아의 세례"로.

고대 러시아 사회에 기독교가 심겨짐에 따라 정교회 성직자들은 대중을 다양한 사회악과 화해시키고 겸손과 겸손의 정신으로 대중을 교육하며 보편적인 죄의 원칙을 장려하기 위해 적극적으로 일하기 시작했습니다. 지상 생활의 고통에 대한 하늘의 보복이라는 생각으로. 현대의 교회 저술가들은 이 활동을 은폐하거나 고대 러시아 사회의 도덕적 개선을 위한 컬트 목사들의 관심의 표현으로 제시합니다. 실제로 새로 형성된 교회는 경제적 의존과 정치적 강압만으로는 백성을 복종시킬 수 없다고 생각하여 노동자에 대한 영적 폭력에 의존하는 종교의 사용에 의존하는 신흥 봉건 사회의 사회 질서를 성취했습니다. 그들의 실제 사회적 열등감에 대한 환상적 보상자로서.

이미 Tale of Bygone Years에서 우리는 하나님이 사람들에게 징벌로 보내신 모든 사회적 문제와 개인적 불행의 보편적인 원인으로 죄에 대해 반복적으로 언급하는 것을 발견합니다. , 또는 더러운 것의 침공이나 가뭄이나 애벌레나 그 밖의 처형을 당하여 우리로 회개하게 하여 하나님이 우리에게 살라고 말씀하시니 그러므로 그가 더러운 것의 침공으로 우리를 벌하시느니라 것; 결국 이것은 그의 재앙입니다 ... 더러운 것들의 침략과 그들로부터의 고통을 통해 우리가 분노한 주인을 알게하십시오”(pp. 312-313, 314, 346, 347).

우리 조상의 죄악에서 성직자는 왕족 내전의 원인을 보았고 죄에서 수세기 된 몽골 - 타타르 멍에의 전제 조건을 찾았으며 죄는 전염병 및 기타 자연 재해로 인한 것입니다. The Tale of Bygone Years는 1024년에 Suzdal 땅에 기근이 들 때 주민들이 "부자들이 보급품을 가지고 있다고 말하면서 구타"했다고 보고합니다. 야로슬라프 왕자는 이 대중 시위를 조직한 사람들을 추방하거나 처형했습니다. “하나님은 기근이나 역병, 가뭄, 또는 죄 때문에 모든 땅에 다른 처형을 보내십니다”(p. 299).

죄는 대중의 빈곤의 최종 원인, 사회적 악의 다양한 표현의 근원으로 선언되었습니다. "노예제와 불평등, 사람들 사이의 모든 불화 - 모든 종류의 악은 죄에 의해 만들어졌습니다."(Church Gazette, 1908, No. 14, Additions, p. 666); “사람들은 불평등하고 억압받기 때문에 불행한 것이 아니라 죄가 많고 이기적이고 진정한 진리를 모르기 때문에 불행합니다.”(Kormchiy, 1909, No. 49, p. 584); “빈곤은 죄에 기초한 인류 전체의 빈곤에서 비롯된다.”(농촌 목회자를 위한 지침서, 1910, No. 30, p. 298) - 이것이 이 문제에 대한 성직자들의 가장 대표적인 주장이다.

그리고이 모든 경우에 상황에서 벗어나는 길은 같은 숭배의 목사에 의해 촉진되었습니다. 하나님 앞에서 회개하고 교회 처방을 준수하십시오. 그리고 후자는 고정 관념이었습니다. 주변 현실이 아니라 자신에게서 모든 사회적, 개인적 문제의 원인을 찾으십시오. “우리 안에 사는 악”이라는 기사의 저자는 “우리의 삶이 슬프다면”이라고 썼습니다. 우리 주변에서 너무 많은 슬픔, 모든 무질서 및 모든 무질서를 보면; 악의, 상호 증오, 모든 종류의 동족 살해가 우리를 둘러싼 삶에 지배적이라면 이 모든 현상의 원인이 어디에 있는지 분명합니다. 그것은 우리 안에 있습니다. 우리의 죄, 우리의 불의와 불법이 우리의 삶을 오염시켰습니다.”(Church Gazette, 1910, No. 9, Additions, p. 387)

형식적으로 겸손, 인내, 겸손에 대한 그러한 요구는 공국 러시아와 짜르 러시아의 모든 계급과 영지를 위한 것이었지만, 사실 그것들은 주로 대중, 빈곤층, 가난한 사람들에게 전달되었습니다. 블라디미르 수도권은 "부자와 가난한 자에게"라는 기사에서 러시아 정교회를 정당화했다. - 그녀는 세상의 모든 재앙과 모든 불의의 근원을 외적인 질서에서 찾는 것이 아니라 사리사욕과 탐욕에 대한 열정을 지닌 본성 인간의 마음의 죄악된 부패에서 ​​찾아야 한다는 논쟁의 여지가 없는 진리에 대한 설교로 양측에 연설합니다. 이 심장이 부자의 코트 아래에서 또는 노동자의 블라우스 아래에서 뛰든 간에"(Church Gazette, 1905. No. 52, Additions, pp. 2278 - 2279).

"죄 많은" 범주에서 정교회 성직자들은 주로 사회 악, 불의, 착취, 억압에 대한 항의가 포함된 노동자들의 행동을 돌렸습니다. 인민의 봉기, 봉건 속박에 대한 투쟁, 농민에 의한 잔혹한 지주에 대한 처벌은 특히 죄악으로 선언되었다. 나중에 프롤레타리아트의 파업과 파업, 노동계급의 혁명적 투쟁, 독재정권에 반대하는 연설은 한 마디로 죄로 간주되기 시작했다. 노동 인민의 상태를 개선하고 사회 진보를 달성하기위한 대중의 사회 활동의 모든 표현.

불우한 사람들은 지상 생활의 고난을 참을성 있게 견디면 내세에서 영원한 구원을 받을 권리를 얻게 될 것이라고 배웠습니다. Tale of Bygone Years에서는 “많은 슬픔과 불행을 겪으면서 천국에 들어가야 합니다”(p. 353)라고 가르쳤습니다. 나중에 신자들이 성직자들에게서 같은 가르침을 들었습니다.

그러한 제안은 봉건 러시아와 부르주아 지주 러시아에서 계급 투쟁이 악화되는 시기에 특히 지속적이고 방대했다. 따라서 예를 들어 혁명 이전에 노동자의 파업 운동과 지주에 대한 농민의 투쟁이 급격히 격화되었을 때 정교회 성직자들은 노동자들에게 삶의 고난을 참을성 있게 견디도록 촉구하고 그들에게 투덜거리지 않고 적은 내용으로 만족합니다. 교회 앰보스와 신학 출판물의 페이지에서 들리는 "일하는 가난한 사람들은 인내와 박탈에 대한 자신의 몫은 타락한 모든 인류의 운명이며 이러한 방법으로 만 사람이 영원한 보상을 얻을 수 있음을 기억해야합니다. 천국”(Faith and Reason, 1902, No. 1, p. 102).

러시아 정교회의 성직자들과 성직자들은 그들끼리 이야기를 나누면서 자신들이 종교를 노동 인민, 무엇보다도 프롤레타리아트를 혁명적 투쟁에서 흐트러뜨리는 수단으로 본다는 것을 냉소적으로 인정했습니다. 알렉시 주교는 “프롤레타리아트의 마음에서 불만과 절망을 제거하기 위해” “기독교와 공산주의”라는 기사에서 성직자들에게 다음과 같이 지시했습니다. 그, 종교가 계시하는 하늘 아버지의 회랑에서 영원한 쾌락의 푸른 하늘. 프롤레타리아트에게서 종교를 빼앗으면 헛되이 그를 설득하여 겸손하고 다른 사람의 권리를 존중하게 될 것입니다. 그는 당분간 침묵할 수 있지만 기회가 생기면 그의 사슬을 끊을 것입니다”(Pravoslavny 대담자, 1909, 2권, p. 689 - 690).

보편 죄의 사상과 천벌의 원칙에서 전통적인 러시아 정교의 계급적 한계와 반동적 본질은 이 봉건 이데올로기의 반민족성과 반인도적인 "러시아 세례"의 발상이다. 인민에 대한 적대 세력의 이익을 옹호하고 가장 완전하고 뚜렷하게 나타났습니다. 혁명 이전의 신학자들과 교회 설교자들의 말을 보면 하늘의 상급을 바라는 대중의 부르심의 사회적 의미를 완전히 이해하고 있었음이 분명합니다. 따라서 예를 들어 대주교 E. Kapralov는 러시아 정교회 성직자들을 "하늘 나라의 설교로 지상 사회주의 체제의 구현을 가장 방해하는 계급의 대표자"라고 직접 불렀습니다 (Tserkovno-obshchestvennaya 생각, 1917 , 1번, 7쪽).

러시아 정교회의 현대 이데올로기는 보편적인 죄와 하늘의 징벌에 대한 기독교 교리에 대한 사회정치적 해석을 포기하고 그것을 종교적이고 도덕적인 의미로 해석하기 시작했습니다. 내세. 이 해석은 일하는 사람들이 성직자의 설득에 귀를 기울이지 않고 스스로 사회 악을 제거했다는 사실 때문에 우리 나라에 확립 된 신자들의 새로운 삶의 방식의 영향으로 나타났습니다.

마지막으로, 새로 도입된 기독교는 비잔틴 교회 전통의 Kievan Rus로의 단순한 이전인 제왕적 권력을 신격화했습니다. 유명한 신학자 교수인 BV Titlinov는 "Romanovs House의 300주년"이라는 기사에서 "성직자 외에는 아무도 없습니다"라고 썼습니다. " (Christian Reading, 1913, No. 3, p. 303). 이 전통에 따르면, 황제는 하나님의 기름부음받은 자, 지상의 전능자처럼 여겨졌으므로 그에 대한 무조건적인 순종은 정치적 요구 사항이자 종교적 의무로 간주되었습니다.

"당신은 신에 의해 임명되었습니다" - Tale of Bygone Years에 따르면 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich (p. 286)에게 표현된 주교의 정의가 이와 같았습니다. 연대기 작가는 블라디미르를 위대한 로마의 새로운 콘스탄티누스라고 부르며 다음과 같은 비유에 의존했습니다.

대주교 힐라리온은 그의 "법과 은혜에 관한 설교"에서 키예프의 블라디미르 왕자를 비잔틴 제국의 황제 콘스탄틴과 동일시하며, 교회는 "사도들과 동등하다"고 선언했습니다: "위대한 콘스탄틴처럼". 그리고 "Word"에서 Yaroslav에 관해서는 그가 그의 아버지 Vladimir의 후계자로 하나님에 의해 결정되었다고 말합니다. "하나님이 그를 총독으로 창조했습니다."

신성한 설립에 대한 아이디어는 이후 대공국에서 왕실과 제국으로 이전되었으며 러시아 정교회에서 기독교 교리의 가장 중요한 조항 중 하나로 간주되기 시작했습니다. 세기에서 세기에 걸쳐 대중은 "러시아의 독재는 인간의 욕망이 아니라 신의 뜻, 신의 자비에 의해 제정되었다"(Proceedings of the Kiev Theological Academy, 1913, vol. I, p. X), " 왕권은 신이 부여한 권력이다”(Tserkovnyi Vestnik, 1917, No. 7-8, p. 144), “신성한 기원”(Khristianin, 1913, vol. II, p. 421), “ 하나님 자신”(영혼의 대담자, 1913, No. 5, p. 180) 등.

러시아 정교회의 신학자들은 차르를 신으로부터 파생된 것으로 간주했습니다. 러시아 정교회의 유명한 변증가인 메트로폴리탄 필라레트(Drozdov)는 자신의 저서 중 하나에서 “하느님의 천상의 한 사람 명령의 이미지로 지상에 차르를 세웠다. 그의 전능한 거주지의 이미지 - 독재자의 왕; 그의 왕국의 이미지로 불멸의 세기에서 세기로 계속되는 세습 왕 "(Trinity Word, 1916, No. 302, pp. 30-31). "독재와 독재"라는 기사에서 "우리는 신의 면류관을 씌운 우리의 차르가 지상의 신의 섭리를 반영한다고 믿습니다... 지상의 독재 왕국은 신의 주권의 스냅샷입니다"(Kormchiy, 1903, 24, 279쪽) .

이러한 질문의 공식화는 성직자들에게 경찰과 보안 기능을 수행할 수 있는 기회를 주었습니다. 즉, 반군주주의적 사고와 행동에 대한 "하늘의 형벌"에 대한 두려움으로 러시아 독재의 믿는 반대자들을 위협하는 것입니다. 첫 번째 러시아 혁명 기간 동안 교회 언론은 "땅의 왕의 형상이 우리 나라에서 하늘의 왕의 형상에서 제거되었으므로 누구든지 왕의 권세를 거스르고 그에게서 임명된 족장들의 권한을 거부하는 그는 하나님의 설립을 반대한다”(Faith and Reason, 1905, No. 2, p. 70). 설교자들은 “우리는 왕권에 대한 불순종과 그에 대한 불경으로 신성한 제도에 반역하고 있으며 하나님을 화나게 하고 그의 거룩한 뜻을 어기는 것입니다”라고 말했습니다(Sermons, 1908, May, p. 216). ).

충성스러운 열심으로 러시아 정교회 성직자들은 군주제 원칙을 기독교의 주요 교리 사상 중 하나로 선포하기까지 했습니다. "독재정치"라는 용어는 우리 나라에서 종교적 의미를 갖게 되었습니다."(Tserkovny Vestnik, 1907, No. 3, p. 66); "우리 러시아 독재는 본질적으로 순전히 종교적입니다."(Voice of the Church, 1912, No. 10, p. 47) - 이러한 종류의 진술은 혁명 이전 러시아의 교회 언론 페이지를 떠나지 않았습니다. 그러나 그들은 1913년 로마노프 왕조 건국 300주년을 기념할 때뿐만 아니라 제1차 러시아 혁명의 패배에 뒤이은 정치적 반동의 시기 동안에 가장 자주 출판되었습니다.

러시아에서 혁명적 사건이 절정에 달했을 때, 차르의 왕좌가 흔들리고 성직자들이 정교와 함께 성장한 전제정치를 분리하는 방법에 대해 걱정하기 시작했을 때 개인의 비판적 발언이 교회 출판물에 등장했습니다. 군주제의 원칙. 예를 들어, "사제와 정치"라는 기사의 저자는 다음과 같이 솔직하게 시인했습니다. 정교회와 같은 정도”(Church Bulletin, 1906, No. 2, p. 39).

그러나 교회 전체는 그러한 러시아 독재 정치의 절대화를 포기하지 않았을뿐만 아니라 군주제 사상 대중 사이에서 눈에 띄게 강화 된 선전을 종교적 토대에 중점을 두었습니다. 전체 논쟁 시스템이 개발되어 기독교 관점에서 이상적인 국가 권력 형태로서 러시아 독재 정권에 대한 무조건적인 지원에 대한 요구의 독단적 성격이 "증명"되었습니다. "정통 차르의 독재정권의 진실, 즉 그들이 하나님 자신이 직접 왕국의 왕좌에 앉히고 승인한 것"이라고 "정통 황제의 독재정"이라는 기사의 저자는 썼습니다. 교회의 가르침과 법령, 그것은 어떤 식 으로든 믿음의 교리의 정도까지 제기되며, 그것을 위반하거나 부인하면 구원의 상실을 동반합니다 "(용감한 대담자, 1907, No. 10, p. 298) . "정통과 독재" 사설에서 "독재 정치"는 "정교회의 주요 파토스이며, 그 영혼이며, 바로 그 신비주의의 본질입니다"(Tserkovny Vestnik, 1913, No. 15, p. 7).

교회는 대 사순절의 첫째 주일에 교회가 수행하는 신성한 예배인 소위 "정교회의 승리 의식"에서 왕권과 제국의 권력의 신성한 설립을 인정하기 위한 요구 사항을 포함했습니다. 기독교의 반대자들. 이 “등급”의 규정 중 하나는 다음과 같습니다. “정교회 군주들이 그들에 대한 하나님의 특별한 은총으로 즉위하지 않는 것처럼 생각하는 사람들은 이 계급의 통과를 위한 성령의 선물로 기름부음을 받았을 때 그들에게 쏟아 붓고 반역과 반역을 위해 대담하게 맞서십시오. 파문”(Church and Public Life, 1906, No. 10, p. 352). 이것은 독재 정치의 반대자들이 배교자들과 동일시되었고 신자들의 관점에서 가장 가혹한 형벌을 받았다는 것을 의미했습니다. 즉, 교회로부터의 파문과 내세에서의 구원에 대한 희망의 박탈입니다.

혁명 이전의 러시아 정교회에서 독재를 신격화하는 것은 "러시아 세례"의 중요한 유산으로 간주되어 1915년 블라디미르 왕자의 서거 900주년 기념일 축하 행사가 군주제에 대한 무제한 사과로 축소되었습니다. 왕권에 대한 충성심의 정교회 성직자들의 시위. .

러시아 정교회의 신학자들과 성직자들(모두가 그런 것은 아님)이 군주제에 대한 독단적 기초의 부족과 기독교적 관점에서 민주주의의 수용 가능성에 대해 말한 것은 러시아 독재 정권의 몰락 이후였습니다. . 교회 언론은 심지어 “러시아에서 짜르 독재의 “신성한” 기원에 대한 교리를 공개적이고 직접적으로 비난할 것을 요구했다. , 공식적으로 규정되고 신성하게 계시된 왕권 보유자들에 의해 모든 수단에 의해 승인됩니다."(Theological Bulletin, 1917, No. 6--7, p. 134).

따라서 신학자들은 "러시아 세례"때부터 시작된 대중 사이에서 군주제 사상을 전파하기 위한 러시아 정교회 성직자의 수세기 동안 활동이 순전히 종교를 남용한 것에 지나지 않는다는 것을 인정했습니다. 정치적 목적. 그러한 학대는 공국 러시아와 짜르 러시아의 지배계급의 이익을 위해 자행되었으며, 더욱이 이러한 계급의 이익이 사회적 발전의 필요와 객관적으로 일치했을 때(고러시아 국가가 존재하는 동안 및 중앙집권화된 모스크바 왕국의 형성), 그러나 이러한 이해관계가 좁은 계급적 성격을 띠고 독재정권이 사회 진보에 제동이 된 후에도 마찬가지입니다.

그렇기 때문에 현대 러시아 정교회의 이데올로기는 군주, 왕권 및 제국 권력의 신화를 "러시아 세례"의 자산으로 포함하지 않고 문제의이 측면을 조용히 넘기는 것을 선호합니다. 그리고 이것은 나름의 이유가 있습니다. 그러한 신격화는 우리 나라의 믿는 노동자 인민이 짜르의 계급적 본질을 이해하지 못하게 하고 종교 대중이 러시아 독재에 대항하여 적극적으로 싸우지 못하게 하였으므로, 모든 소비에트 인민(신도를 포함한다)이 만장일치로 반인민세력으로 특징지어지는 러시아 독재에 대항하여, 모스크바 총대주교청의 신학자들은 일반적으로 이 주제를 다루지 않는 것을 선호합니다. 그렇지 않았다면, 그들은 러시아 정교(개별 대표가 아니라)를 인민이 증오하는 짜르의 종교적 요새인 러시아 독재에 대한 옹호자라고 부르면서 혁명 이전의 전임자들에 대해 아첨하지 않을 수 없었을 것입니다. "러시아의 세례"는 신학적 기사의 현대 독자와 교회 설교의 청취자에게 정치적 반동의 구현으로서 러시아 짜르와 아무 관련이 없는 것으로 제시됩니다.

현재 우리나라의 짜르 체제 회복이라는 실현 불가능한 희망 속에 살고 있는 러시아 교회 이민 반동계만이 여전히 군주제 입장에서 '러시아 세례'의 의의를 평가하고 그 시대적 성격을 보고 있다. 주로 군주, 차르, 황제의 독재를 봉헌하는 행사. 그들은 키예프 사람들의 세례 천년을 위한 준비를 러시아 이민자들 사이에서 군주제 사상의 새로운 선전을 위한 기회로, 세계 공동체의 눈에 러시아 독재를 이상화하기 위한 추가 기회로, 그리고 마지막으로 사용합니다. , revanchist의 기초로 우리 나라의 왕권 회복, 즉 순전히 정치적이고 더욱이 극도로 반동적인 목적으로.

처음부터 군주제 방향을 고수해 온 "해외 러시아 교회"는 항상 우리 나라에서 로마노프 가문의 차르 독재 권력의 회복을 지지해 왔습니다. 이 종교적, 정치적 집단이 존재한 60년 동안, 그 이데올로기자들은 군주제에 대해 더 이상 할 말이 없을 정도로 많은 말을 했습니다. 주제가 완전히 소진 된 것처럼 보이며 돌아갈 필요가 없습니다. 그러나 그때 러시아 망명 언론은 "러시아의 세례"에 대해 희년의 어조로 말했습니다. 연합하여 그들은 정교회와 독재 정치의 과거 동맹을 기억했으며 러시아 교회 이민 지도자들은 국가 권력의 이상으로서의 군주제와 "하느님의 기름부음받은 차르-아버지"에 대한 새로운 향수를 불러일으켰습니다. "

이주한 반공 성직자들은 군주제 사상과 반소비에트주의 원칙을 하나로 묶었다. 그리고 이것은 자체 내부 논리를 가지고 있습니다. 러시아이주 교단의 반(反)소비에트주의는 사회주의 사회 건설 과정에서 우리나라에서 확립된 모든 것을 완전하고 무조건 부정하는 사상이다. 그러나 부정의 토대 위에서는 끊임없는 상호대립의 상태에 있는 파편화된 이주민세력을 통합할 수 없고 정치적 활동을 촉발할 수 없다. 우리는 긍정적인 사회정치적 프로그램이 필요하고 대안적인 사회적 이상이 필요합니다. 그러한 이상으로서 정치를 하는 성직자들은 1917년 2월 사건 이전에 러시아에서 그랬던 것처럼 러시아 교회 이민의 모든 반공 단체에게 전통적인 형태의 전제 정치를 제공합니다.

그렇기 때문에 "러시아 세례"의 가상 천년 동안 반 소비에트 이민자를 준비하는 과정에서 관찰 된 반 공산주의 히스테리의 채찍질에는 "러시아의 침례"에 대한 변호인이 동반됩니다. 외국 교회»군주제 사상의 선전이 급격히 증가했습니다. 공산주의에 대항하는 새로운 투쟁을 시작한 러시아 르네상스는 창시자들의 입을 통해 이 투쟁의 목표를 정교회에 의해 신성시되고 교회의 무조건적인 지지에 기초한 우리 나라의 군주제 체제를 회복하는 것이라고 선언했습니다. 정교회. 이러한 최종적이고 돌이킬 수 없는 구식 국가 구조의 복원 과정은 이민 종교 및 정치 집단의 이데올로기가 "러시아의 재기독교화"와 "거룩한 러시아 이상의 복원"으로 특징지어진다(Russian Renaissance, 1978, No. 1, 233페이지).

사실, 신화적인 "거룩한 러시아"에 대한 사려 깊고 억제되지 않은 이상화는 오랫동안 러시아 이민자들 사이에서 보편적 인 지원을 만나지 못했습니다. 그려져 있다. 이러한 진술은 러시아 르네상스 페이지에도 나타납니다. 따라서 특정 S. Levitsky는 "메시아니즘이 아니라 선교주의!"라는 기사에서 다음과 같이 말했습니다. 그러나 가장 먼 미래에도 "거룩한 러시아"라는 개념에 의해 인도되는 것은 거의 현실적이지 않습니다. 아무도 꿈꾸는 것이 금지되어 있으며 "거룩한 러시아"의 꿈은 숭고하며 조사 순서대로 러시아 신자의 영혼을 그 빛으로 밝힐 수 있습니다. "규범적 관념"으로서 이 꿈은 유토피아적이다"(Russian Renaissance, 1980, No. 11, pp. 89-90).

"거룩한 러시아"를 정통에 기반한 전제 정치로 회복하려는 유토피아적 지향이 "해외 러시아 교회"의 지도자들에게 명백하다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 '신성한 러시아'를 제외하고는 소련에서 수립된 사회주의 체제에 대한 사회적 이상이자 대안으로서 러시아 이민을 내세울 것이 없다는 것 또한 의심할 여지가 없다.

러시아에서 독재정권을 회복하겠다는 생각에 대한 반공 성직자들의 명백한 집착은 러시아 이민에 있는 많은 사람들에게 충격을 줍니다. "Russian Church Abroad"의 지지자들 중에는 자신의 계층의 군주적 신념을 공유하지 않고 오히려 모든 유형의 군주론자들과 첨예하게 논쟁하는 많은 사람들이 있습니다. 이 논쟁의 메아리는 러시아 르네상스의 페이지에서도 발견되며, 이민자 종교 및 정치 집단의 이데올로기가 자신의 환경에서 반대의 표현에 대한 비타협성을 보여줍니다.

이미 언급한 VI Alekseev의 "러시아의 길과 운명" 보고서에서 전투적인 반공의 정신으로 다음과 같은 사상을 표현하여 군주제 사상과 복원 문제에 대한 저자의 개인적인 태도를 표현했습니다. 러시아의 군주제: “러시아 정교회와 러시아 군주국의 관계에 대한 질문은 매우 분명합니다. 그것은 교향곡의 비잔틴 이론에 기초하고 있습니다. 이는 교회와 국가의 조화로운 결합과 상호 영향으로 총대주교와 군주 ... 교향곡의 아이디어를 옹호하면서 정교회가 군주제 아래에서만 존재할 수 있다고 결론을 내려서는 안된다고 생각합니다 ... 정교회는 군주제일 수도 있고 민주적일 수도 있는 정통 국가”(Russian Renaissance, 1978, No. 1, pp. 43, 44).

마지막 문구는 Russkoye Vozrozhdeniye 출판사의 고통스럽고 히스테리적인 반응을 불러일으켰습니다. VI Alekseev의 보고서가 출판된 같은 분기별 호의 끝 부분에 있는 "첫 번째 결과에 대해"라는 메모에서 러시아 르네상스의 편집장은 기자 자신과 다른 반대자들에게 균일한 옷차림을 가했습니다. 러시아 디아스포라가 군주제의 회복을 향한 무조건적인 지향으로, 이것이 없이는 정교회가 보존될 수 없다고 주장한다. 그는 V. I. Alekseev의 진술이 "매우 논쟁의 여지가 있다"며 "군주제 또는 민주주의 국가의 대안이 잘못된 것"이라고 말했습니다. "해외 러시아 교회"가 사회적 이상을 "건전한 군주제"로 본다는 것이 다시 강조되었습니다(Russian Renaissance, 1978, No. 1, pp. 236, 237).

마지막 러시아 차르 니콜라스 2세와 그의 가족을 "성인의 얼굴"에 추가하려는 장기간의 캠페인 역시 군주제 사상을 전파하는 순전히 정치적인 목표에 기여했습니다. 이 캠페인의 마지막 단계에서 망명 기념일 "러시아 세례 천년 축하 준비 위원회"와 그 언론 기관이 적극적으로 참여했습니다. 분기별 페이지에는 러시아 독재를 찬양하고 로마노프 차르의 "기독교 미덕"을 찬양하며 마지막 "모든 러시아의 독재"의 처형을 애도하는 여러 기사가 실렸습니다.

1981년 10월 말에 열린 "러시아 정교회" 주교 평의회는 1981년 11월 1일 결정으로 "새로운 순교자" 구성에 그들을 포함하여 온 가족과 함께 차르 니콜라이 2세를 시성했습니다. 혁명 기간 동안 고통받았다고 주장하는 사람들과 내전"믿음으로". 러시아 교회 이민 반동계는 이 공의회 활동을 독재 러시아에서 축하하고 싶은 "러시아 세례"의 유사 기념일을 준비하는 단계로 간주합니다. 현대 러시아 정교회의 신봉자를 포함한 소비에트 사람들은 마지막 차르 등의 시성으로 이주한 종교 및 정치 단체의 지도자의 아이디어를 반 소비에트 성직자의 정치적 도발로 인식했지만 실패했습니다. 혁명 대중에 의해 전복된 짜르의 시체에 활력을 불어넣으려 합니다.

러시아 정교회의 형성

러시아 정교회의 형성이 "러시아의 세례"의 주요 및 즉각적인 결과에 포함되어야 한다는 신학자들(혁명 이전 및 현대 모두)의 결론은 현실과 완전히 일치하므로 부분적으로 분쟁을 일으키지 않습니다. 과학자의. 그렇습니다. 러시아 정교회의 역사는 988년에만 비잔틴 기독교의 특정한 다양성으로 시작되고 러시아 정교회는 그리스 가톨릭 종교 지향의 유사한 교회 조직 체계에서 특정 위치를 차지하는 고백적 단위로 시작됩니다. 1988년에 우리 나라와 해외에서 러시아 정교회 신도들에 의해 축하될 것은 이 교회의 천년기입니다.

다른 한편으로, 러시아 정교회가 보편적 진리를 전파하고, 공국 러시아와 짜르 러시아의 모든 영지와 계급의 이익을 옹호했으며, 주로 사람들의 중재자로서. 이 진술은 사실과 명백하고 날카롭게 모순됩니다. 국가사, 오랫동안 과학의 재산이 되었으며 많은 사람들이 교회 역사가들에 의해 인정됩니다. 이러한 사실이 너무 많기 때문에 가장 특징적인 것만 고려할 것입니다.

고대 러시아의 교회 조직이 만들어진 이미지와 모양의 비잔틴 교회는 확립 된 봉건 조직이었습니다. 봉건적 본질은 선전된 이데올로기의 내용과 그 활동의 성격, 경제적 기반, 구조 및 기능, 주교와 성직자의 계급 가입에서 나타났습니다. 그것은 비잔티움 봉건 제도의 이데올로기적 방어와 그 안에서 승리한 사회 악의 종교적 정당화, 제국의 권력 강화에 초점을 맞추었으며, 이는 구 러시아 국가의 왕자-보야르 엘리트의 동정을 불러일으켰습니다.

러시아 정교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 대도시로 형성되었으며, 그곳에서 처음에는 이미 발전된 교리, 형성된 숭배, 잘 확립된 구조 및 승인된 교회 생활 규범을 러시아로 이전한 주교와 사제를 수용했습니다. 15세기 중반까지 그것을 이끌었던 대도시는 비잔틴 영장류에 의해 임명되거나 승인되었습니다(드물게 예외는 있음) - 콘스탄티노플 총대주교그리고 후자에 완전히 의존했습니다.

러시아에서 형성되고 있던 봉건 체제를 봉헌하고 중앙 집중식 구 러시아 국가를 강화하기 위해 창설된 젊은 교회 조직은 이미 논의된 첫 번째 과제에만 다소 성공적으로 대처했습니다. 두 번째는 새로 형성된 교회의 힘을 넘어선 것으로 드러났습니다. 그리고 이것은 주관적인 요인 (특히 Kievan Rus가 침례 후에 남아 있던 비잔틴 제국의 정치적 경쟁자를 강화하는 데 도움이되지 않는 비잔틴 대도시의 의지)뿐만 아니라 객관적인 이유로 설명되었습니다. 고대 러시아 사회의 봉건화로 인해 하나의 거대한 사회가 분열되었습니다. 당시 키예프 국가는 독립적 인 정치 중심지의 역할을 주장하는 작고 수많은 왕자로 나뉘어졌습니다.

Vladimir Svyatoslavich의 통치 기간 동안 러시아 교회는 아직 조직의 공식화를받지 못했습니다. 중앙 교회 권위의 구조도 결정되지 않아 새로운 종교의 통합 가능성이 크게 감소했습니다. 대공의 명으로 비잔티움에서 러시아에 도착한 대공의 측근들과 함께 있던 신관들과 사제들은 블라디미르의 통일 정책을 지지했다. 그리고 그것은 무엇을 위한 것이었습니다. 그들의 개인적인 복지를 보장한 것은 이 정책이었습니다. 중앙 집중식 구 러시아 국가의 재무부가 받는 모든 수입의 10분의 1이 교회 유지를 위해 할당되었습니다. 한마디로, 일종의 비잔틴 "교향곡"이 여기에서 형성되기 시작했습니다. 전자가 후자를 지배하는 대공국과 교회 권위의 통합입니다.

고대 러시아 도시에 있던 주교와 성직자는 나중에 블라디미르 왕자에 의해 그의 수많은 아들들에게 옮겨졌습니다. 이 도시들에 설립된 주교 부서는 분리주의 경향을 보여 끊임없이 서로 충돌하고 대공의 권력의 중앙 집중화 열망에 가능한 모든 방법으로 반대하는 특정 영주들의 종교 및 교회 지원이 되었습니다.

Yaroslav Vladimirovich에서만 교회 조직이 완전히 완성 된 모습을 얻었습니다. 고대 러시아 국가의 일부인 교구에 대한 대주교의 권력이 강화되었으며 동시에 비잔틴 "교향곡"이 예상 한대로 대공의 권력에 대한 교회 수장의 의존도가 높아졌습니다. 블라디미르의 후계자는 콘스탄티노플 총대주교청으로부터 독립을 시도하기까지 했습니다. 1051년에 야로슬라프는 그의 제자인 러시아 사제 힐라리온을 대주교로 승진시켰습니다. 그러나 이 시도는 더 이상의 지원을 받지 못했고 비잔틴 예비선거는 계속해서 대도시(주로 그리스인)를 러시아로 보냈습니다. 그럼에도 불구하고 원심성 경향은 여전히 ​​크게 약화되었습니다. 대도시와 그에 종속된 성직자의 도움으로 야로슬라프는 지역 주교들의 지원에 의존하는 특정 군주들의 분리주의적 노력을 극복했습니다.

그러나 이것은 오래 가지 못했습니다. 그가 죽기 전에 Yaroslav는 아버지의 실수를 반복했습니다. 그는 고대 러시아의 분열 과정을 가속화 한 그의 아들들 사이에서 늙은 러시아 국가를 나누었습니다. 지역 군주들에게 의존하는 주교들은 내전을 위해 그들을 축복했는데, 그 기간 동안 적의 마을과 도시는 약탈당하고 불태워졌을 뿐만 아니라 마치 정교회 교단에 속하지 않고 그와 경쟁하는 일부 교파에 속한 것처럼 "외국" 교회도 약탈당했습니다. , 파괴되거나 전리품으로 제거된 "외계인" 아이콘은 마치 비정통 숭배 대상을 묘사하는 것처럼 믿음의 적보다 포로가 된 동료 신자들에게 더 나쁜 대우를 받았습니다.

이것은 특정 공국을 단일 국가 실체로 통합하기위한 객관적인 전제 조건이 없었던 고대 러시아의 봉건 분열 기간 동안 일반적인 현상이었습니다. 특정 왕자는 러시아의 통일을 위해 노력하지 않았습니다. 분리주의 봉건 영주는 국가 이익에 반하여 자신의 독립을 옹호했습니다. 그들에게 의존하는 계층은 러시아를 중앙 교회 당국과 영향력과 수입을 공유하고 싶지 않은 영적 "주"로 인식하지 못했습니다. 따라서 12세기에 러시아 정교회가 "왕자들의 원심적 열망과 내전을 반대한 러시아 인민의 단결에 대한 사상의 유일한 보유자"로 남아 있었다는 현대 교회 저자들의 주장(50주년 총대주교청의 회복, p. 39)는 “민족 통일의 의인화”였다(러시아 정교회, p. 11).

마찬가지로 러시아에 대한 몽골-타타르족 멍에의 끔찍한시기에 교회 만이 그 지위의 정점에 있었고 사심없이 국가적 의미의 사명을 수행했다는 현대 러시아 정교회 이데올로기의 주장은 근거가 없습니다. 특히, 모스크바 총대주교청의 출판물 페이지에는 러시아 정교회가 인민 대중 못지않게 침략자들로부터 고통을 받았다고 합니다. ZHMP, 1947, No. 4, p. 23) 및 그 성직자는 "수세기 동안 사람들과 희생적으로 과거의 어려운 운명을 공유했습니다"(ZHMP, 1982, No. 1, p. 7).

한편, 교회 역사가들이 그 신뢰성을 부인하지 않는 수많은 출처는 다음과 같이 증언합니다. 몽골-타타르 침공 기간 동안 정교회 성직자는 고대 러시아의 나머지 영지보다 비교할 수 없을 정도로 더 나은 위치에 있었습니다. 골든 호드의 통치하에 러시아 정교회의 성직자 (특히 계층 적 엘리트)는 변화된 조건에 신속하게 적응했습니다. 외국인에게.

이것이 가장 객관적인 혁명 이전 역사가와 홍보가가 몽골 - 타타르 멍에 동안 러시아 정교회 성직자의 행동을 특징 짓는 방법입니다. N. Vysotsky는 "러시아 교회의 최고 대표자의 정치 및 사회 활동"이라는 기사에서 "러시아인에게는 어려웠습니다. 이것이 몽골의 멍에입니다. 그러나 모든 러시아인이 이 노예화의 부담을 똑같이 지는 것은 아닙니다. 교회의 대표자들은 특권적인 지위를 얻으려고 노력했습니다. 그들은 그들의 생활 조건이 단순한 필사자의 상황과 비슷하지 않다는 것을 타타르 칸에게서 얻었습니다. 사람들은 고통을 겪었고 몸이 좋지 않더라도 최소한 견딜 수 있다고 느꼈습니다 ... 타타르 학살 당시 그들은 노예들의 외침과 신음에주의를 기울이지 않고 개인적으로 자신을 보호하려고했습니다. 마침내 몽고의 멍에가 성립되었을 때, 그들은 자신들의 특권적 지위를 창출하려고 했고, 이전의 중요한 스승의 중요성을 받았지만, 바르바의 불변의 성격을 유지하면서 아래 사람들에 대한 전제적인 태도로 표현되었습니다. 분"(Ringer, 1907, No. 8, p. 43, 61-62).

E. E. Golubinsky 교수와 같은 주요 신학 권위자는 같은 기간에 러시아 정교회의 계층적 서클의 행동에 대한 유사한 평가를 내렸습니다. 그는 "러시아 교회의 역사"에서 이렇게 적었다. 상급 성직자의 의무는 이러한 상황에서 군주와 모든 시민들이 적에 대한 용감한 저항을 하도록 고무하는 것이어야 한다. 그들의 땅을 보호하기 위해 연대기는 우리 주교가 그들의 부름의 절정에 있다고 말할 권리를 부여하지 않습니다.

그들은 일반적인 공황과 혼란 속에서 이 고무적인 계층적 목소리가 전국적으로 들려야 한다고 말하지 않습니다”(vol. II, part I, p. 14).

실제로 몽골-타타르 침공 초기에는 고대 러시아 사회 각계각층의 침략자들에 대한 대규모 저항으로 희생자가 특히 많았을 때 러시아 정교회 성직자들이 숨어 있거나 항복했기 때문에 다른 사람들보다 고통을 덜 겪었다. 승자의 자비에. 다음은 교회 홍보 담당자들이 이에 대해 쓴 내용입니다. N. Vysotsky는 이렇게 말했습니다. 타타르가 블라디미르 지역을 침공한 바로 그 해(1237년)에 그리스에서 러시아에 도착한 러시아 교회의 수장인 요제프 대주교는 대성당을 떠나 도망쳤다. 이름이 알려지지 않은 랴잔의 주교도 안전한 곳에 숨으려 했다. Rostov의 Kirill 주교는 Beloozero에서 Tatars를 "때리기"로 Ryazan의 주교처럼 행동했습니다. Tatars에 의해 그들의 대성당 도시가 함락된 후에도 살아남은 Galich와 Przemysl의 주교들은 아마도 같은 일을 했을 것입니다”(Zvonar, 1907, No. 8, pp. 42-43).

그리고 그 이후에 성직자는 정복자들이 그들을 억압하고 싶어하지 않는 방식으로 행동했습니다. 러시아 정교회의 교회에서 교구자들에게 몽골-타타르 봉건 영주의 권력을 온유하게 받아들이라는 부름이 들렸습니다. 겸손과 복음적 겸손을 보여 신실하게 섬기는 것입니다. 러시아 사람들과 관련하여 고대 러시아 교회 서클의 명확하게 표현된 배신 행위는 순전히 이기적인 고려에 의해 결정되었으며 성직자의 이익만을 충족시켰습니다. 교회 당국과 일반 성직자는 대중 편에서 그들을 대항하여 행동하는 것보다 외국 침략자를 섬기는 것이 더 유익하다는 것을 깨달았습니다. 피하다; 이것이 그들이 개입론자들과 협력하게 만든 이유입니다.

몽골-타타르 봉건 영주는 러시아 정교회와의 동맹의 모든 이점을 높이 평가했습니다. 서비스에 대한 서비스를 지불함으로써 그들은 정교회 성직자를 억압하지 않았을뿐만 아니라 몽골 타타르 정복자가 다른 종파의 목사와 관련하여 한 것처럼 모든 종류의 혜택과 면죄부를 제공했습니다. 이러한 이점 덕분에 정교회 성직자는 몽골-타타르 족의 멍에가 러시아 사람들에게 가져온 고난의 100분의 1도 경험하지 못했습니다. E. E. Golubinsky는 "Tatars는 가장 완전한 관용과 가장 완전한 호의의 관계로 믿음과 러시아 성직자가되었습니다 ... 그들은 우리 성직자에 대한 우리의 기존 시민권을 완전히 인정했습니다. 따라서 우리 조국에 내린 이 하느님의 재앙은 적어도 교회에 대한 재앙은 아니었습니다. II, 파트 I, 17페이지).

특히 러시아 연대기에 따르면 정교회의 수도원과 성직자는 조공을 바치는 것이 완전히 면제되었으며 다른 모든 노예 계급에서 강제로 징수되었습니다. 따라서 1257년의 Laurentian Chronicle에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 교회에서 봉사하십시오.” 같은 연대기의 다른 목록에서 러시아 북동부에서 그러한 인구 조사가 수행되었을 때 호드 서기관은 "하나님의 거룩한 어머니 그리고 주님께”1.

성직자와 교회 전체에 부여된 특권은 Golden Horde 칸이 러시아 대도시에 부여한 특별 레이블(표창)에 구체적으로 규정되었습니다. Mengu-Timur - Kirill, Uzbek - Peter, Dzhanibek - Feognost, Berdybek - Alex 및 Tulunbek - 마이클. 이러한 특권을 나열하면서 "러시아 교회의 최고 대표자의 정치 및 사회적 활동"이라는 기사의 저자는 다음과 같이 썼습니다. 누군가, 외부 예배의 액세서리에 대한 도난 및 손상; 둘째, 성직자는 조공, 모든 의무 및 모든 의무에서 면제되었습니다. 셋째, 교회의 모든 부동산은 불가침으로 인정되었고 교회의 종, 즉 노예와 농노는 모든 종류의 공공 사업에서 자유로웠다”(Zvonar, 1907, No. 8, p. 43).

G.V. Plekhanov는 "불충실하고 사악한 차르"의 예의를 감사하기 위해 몽골-타타르 침략자들과 함께한 러시아 정교회 성직자의 음모를 폭로했습니다. 혁명 기간은 러시아 정교회 성직자와 외국 침략자 사이의이 거래에 대해 썼습니다. 교회에서 국가 "- 골든 호드의 타타르 칸의 후원 덕분에 우리 교회의 독립적 인 위치가 강화되었습니다. 이 기간 동안 우리 교회는 성직자들이 번영하고 큰 자본가가 된 덕분에 칸으로부터 특별한 특권을 받습니다."(Strannik, 1912, No. 8, p. 149).

개별 현대 신학자들이 몽골-타타르 침략자들이 교회를 후원했다는 바로 그 사실을 인식하는 경우에도, 그들은 그것을 정교회에 대한 외국인들의 열정적이고 존경하는 태도의 결과로 제시합니다. 교회 역사가 M. Pavlov는 "중요하지 않습니까?"라는 기사에서 "러시아의 태양"이라는 기사에서 한심하게 외쳤습니다. 분명히 이 사업의 무의미함을 잘 알고 있습니다. 오히려 타타르인들은 교회를 어느 정도 존중하기까지 했습니다.”(ZHMP, 1949, No. 1, p. 29).

현재 정교회를 옹호하는 사람들의 이러한 추론은 황금 호드가 정교회 성직자들에게 특권을 부여한 것은 그들이 정교회에 절하고 외국 신들을 화해시키고 싶었기 때문이라는 혁명 이전의 교회 역사가들의 진술을 단순하게 재탕한 것입니다.

실제로는 모든 것이 달랐습니다. 러시아 정교회 성직자와 관련된 행동에서 몽골-타타르 칸은 주로 정치적 고려에 따라 움직였습니다. 그들에게서 받은 혜택과 유인물은 성직자들에게 봉사에 대한 대가, 러시아 국민에 대한 반역에 대한 대가에 불과했습니다. 따라서 러시아 대도시에 발행된 모든 레이블에서 골든 호드 칸이 칸의 권력을 봉헌하는 대가로 교회와 성직자에게 특권이 부여되었음을 구체적으로 강조한 것은 우연이 아닙니다. 예를 들어 Mengu-Timur의 레이블(1267)에는 성직자에 대해 다음과 같이 나와 있습니다. 칸의 사절들과 공물 수집가들은 “그들은 우리와 우리 부족이 우리를 기도하고 축복하도록 신의 올바른 마음으로 그들을 유혹하지 않을 것입니다”(Monuments of Russia Law. Issue III. M., 1955, p 467). 1347년에 발행된 Taidula의 레이블은 성직자에 대해 “그들은 필요하지 않습니다. 466). 같은 방식으로 러시아 정교회 성직자에게 혜택을 주는 이유는 Tulunbek을 Metropolitan Mikhail에게(ibid., p. 465), Berdybek을 Alexy에게(ibid., p. 469) 레이블로 명시하고 있습니다.

결과적으로, 골든 호드 칸은 러시아 정교회 성직자들을 호의적으로 대했는데, 그들이 “어떤 종교에도 관용”했기 때문이 아니라(러시아 정교회, p. 11), 그들이 러시아 정교회에서 그들의 이데올로기적 지원, 인구를 노예화하는 데 있어 신뢰할 수 있는 동맹을 보았기 때문입니다. 러시아.

몽골-타타르의 멍에 기간 동안 “러시아 성직자들은 백성들의 상황을 완화하기 위해 사심 없이 노력했다”(러시아 정교회, p. 11)라는 현대 교회 저자들의 주장에는 진실이 없습니다. 실제로 성직자들은 많은 노력을 기울였으며, 더욱이 그들의 목표는 대중의 곤경을 덜어주는 것이 아니라 성직자들 자신의 이기적인 이익을 보호하는 것이었습니다.

이것은 Archpriest A.V. Gorsky 교수가 이미 언급한 "러시아 교회의 역사"에서 제시한 그러한 "이기심 없음"의 한 예일 뿐입니다. Dzhanibek(Khan Uzbek의 후계자) 통치 초기에 Metropolitan Theognost는 Golden Horde에 갔고 그곳에서 "잔인한 고문을 당했습니다"(ZHMP, 1976, No. 2, p. 67). 그러나 그들은 그를 "고문"했습니다. 그가 노예가 된 사람들을 위해 일어서거나 그들의 강요된 운명을 완화하려고 했기 때문이 아니라, 새로운 골든 호드 통치자가 러시아 정교회의 성직자들에게 이전의 혜택과 특권을 박탈하려는 시도에 반대했기 때문입니다. 그들이 성직자 모두에게 부과하기를 원했지만 Theognost가 거부한 공물"(같은 책). 그리고 러시아 정교회의 첫 번째 성직자의 완고함은 그 결과를 낳았습니다. “그래도 그는 받았다”고 교회 역사가는 말합니다. “성직자의 이전 권리에 대한 확인”(같은 책).

마지막으로, 교회가 “타타르족의 멍에의 어려운 시기에 호드 칸을 달래고 새로운 습격과 황폐로부터 러시아 국민을 보호했다”(ZHMP, 1960, No. 3, 33페이지). 이 "유화"의 성격과 그 결과에 대한 아이디어는 특히 Rostov 주교 Tarasy의 활동에 의해 주어질 수 있습니다. Tarasy는 왕자와 함께 Duden의 약탈적인 무리를 러시아로 데려와 약탈과 파괴 블라디미르, 수즈달, 모스크바 및 기타 여러 고대 러시아 도시 - 연대기 작성자에 따르면 "당신은 온 지구를 비게 만들었습니다."

이기적이고 반민족적이며 반애국적인 몽골-타타르족 멍에의 시대에 대부분의 교회 목사들의 실제 행동은 이러했다. 압도적 인 다수의 러시아 정교회의 대주교, 주교 및 성직자는 호드와 협력했을뿐만 아니라 대왕좌를위한 왕자의 투쟁에 직접 참여하여 한 명의 척수를 지원한 다음 다른 사람을 지원했습니다. 러시아를 분열시키고 노예들 앞에서 약화시켰다.

13세기에 중앙 역사적인 발전러시아 땅은 국가의 북동쪽으로 이동했고 종교 및 교회 중심지도 그곳으로 이동했습니다. 대도시의 의장은 공식적으로 키예프에 계속 남아 침략자들에 의해 파괴되었지만 처음에는 블라디미르(1299년), 그 다음에는 모스크바(1325년)가 실제 위치가 되었습니다. 경제력을 강화하고 축적된 부를 정치적으로 보호해야 했던 교회는 중앙집권적 권력의 혜택을 느꼈다. 그녀는 진보적인 현상이었던 대공(1328)의 왕위를 계승하는 모스크바 왕자를 지원했습니다. 후자는 차례로 정교회에서 지원을 요청하여 모스크바를 종교 및 교회 중심지로 만들기 위해 적극적이고 사회적으로 중요한 활동을 시작했습니다.

공동 행동에서 양측의 상호 이익이있었습니다. 그럼에도 불구하고 대공의 권력과 정교회라는 두 봉건 세력의 관계는 평화롭지도, 안정되지도 않았다. 수도권이 이끄는 성직자들은 주로 교회의 이익을 돌보았고, 성직자들을 위한 이익과 이익을 추구했으며, 교회의 독립적인 위치와 국가에서 교회의 정치적 역할을 강화하기 위해 옹호했습니다. 또한 모스크바 대공국(예: 노브고로드)의 점진적인 중앙집권화 정책에 반대하는 교회 내 다양한 ​​분리주의 그룹이 있었습니다. 그리고 위대한 모스크바 영주들과 세속 영주들은 정교회의 경제력을 약화시키고, 교회 토지 소유권을 제한하고, 주교와 성직자의 정치적 주장을 틀에 넣고, 그들 사이의 분리주의적 감정을 극복하려고 했습니다.

Golden Horde 멍에 (XIV-XV 세기)에 대한 러시아 국민의 해방 투쟁 중 정교회 주교와 성직자의 행동도 모호하지 않았습니다. 일부 신관과 성직자들은 애국적인 입장을 취했고 이 투쟁을 위해 그들의 "무리"를 축복했습니다. 이것은 모스크바 근처의 삼위일체 수도원 수도원장, 특히 Radonezh의 Sergius가 한 일이며, 그는 모스크바 왕자 Dimitri(나중에 Donskoy로 불림)가 침략자들에 대한 무장 반대를 지원했습니다. 그러나 러시아 정교회 성직자들의 대부분은 해방운동의 와중에서도 자신들의 이익을 위해 침략자들과 계속 협력했고, 교인들에게 골든 호드의 압제를 참을성 있게 견디어내도록 겸손한 모습을 보였다. 그리고 겸손.

러시아 정교회의 교계적 정상으로부터 외부 지원을 박탈하기 위해 대공의 권력은 콘스탄티노플 총대주교청이 교황과 협정을 맺는 것을 이용하여 분열되었다. 피렌체 연합. 1448년에 러시아 주교 평의회는 교회의 수장인 이온 주교를 선출하여 모스크바와 전 러시아의 대주교 칭호를 받았습니다. 러시아 정교회는 독재자가 되었습니다.

그러나 그 후에도 대공과 교회 당국 간의 관계는 고르지 않았고 블라디미르 왕자가 "러시아 세례"과정을 시작한 비잔틴 "교향곡"의 매개 변수에 맞지 않았습니다. 예를 들어 모스크바 대공(15세기 후반)의 권력에 노브고로드를 종속시키기 위한 투쟁 기간 동안 그들은 매우 긴장했습니다. 그렇기 때문에 14-15세기에 러시아 정교회가 “영적, 물질적, 도덕적으로 러시아의 정치적 통일성을 회복하는 데 기여했다”고 주장하는 현대 정교회 옹호자들의 주장에 동의하는 것은 결코 불가능합니다. ” (총대주교청 회복 50주년, p. 39).

진실은 이 경우에도 다음과 같은 일반화 결론에 도달한 소련 과학자들의 편입니다. 14-15세기 러시아 교회의 역사는 러시아 땅의 통일을 무조건 지지하는 입장을 취한 것이 결코 아님을 보여줍니다. 교회가 움직이고, 그 안에 날카로운 투쟁이 있었고, 우선 다양한 그룹이 자신의 위치를 ​​강화하려고했습니다. 대공국에 대해서는 교회와 손을 잡고 집요하게 토벌하려 애썼다. 왕권의 권위자들과 교회의 협력은 모순과 갈등으로 가득 차 있었다.

이러한 모순은 16세기에도 사라지지 않았다. 오히려 더 큰 범위와 선명도를 얻었습니다. 확립된 중앙 집중식 모스크바 국가는 교회를 영향력에 종속시키고 교회 토지 소유를 희생시키면서 자신의 경제적 지위를 강화하려고 했습니다. 그리고 러시아 정교회는 이러한 부를 독립을 위한 경제적 기반으로 보존하고 가능한 모든 방법으로 국가의 이익과 일치하지 않는 자체 이익을 옹호하기를 원했습니다. 이 두 경쟁 세력은 세속 봉건 영주와 교회 봉건 영주를 동등하게 위협하는 반 봉건 및 반 교회 봉기에 대한 투쟁에서 한 가지에서만 완전히 연대했습니다. 그들은 함께 16세기 중반의 반 봉건적 도시 봉기, 수도원을 부수는 농민의 소요, 오도시우스 코소이와 마트베이 바쉬킨의 이단을 진압했습니다.

"제 3의 로마"로 선언 된 중앙 집중식 모스크바 왕국의 창설과 병행하여 이전 비잔티움 권력의 상속인과 차르 - 로마와 비잔틴 황제의 계승자로서 교회 숭배가 중앙 집중화되었습니다. , 전례 방식의 통일, 정교회 성도의 전 러시아 판테온을 만드는 과정이 완료되었습니다. 이 모든 것이 러시아 정교회의 새로운 개척지인 자가두증으로의 전환을 위한 전제 조건을 마련했습니다. 가부장적 권위로 수도권적 형태의 교회 권위를 대체하려는 일이 일어나고 있었다.

1589년 교회 대성당콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오크 및 예루살렘 총대주교 다음으로 정교회 수장 목록에서 명예로운 5 위를 차지한 모스크바와 모든 러시아의 메트로폴리탄 노바 총 대주교. 러시아 총대주교를 콘스탄티노플로부터 독립시킨 동시에 평의회는 그를 왕권에 의존하게 만들었습니다. 공의회 규정에 따르면 총대주교는 비잔틴 제국과 완전히 일치하는 왕의 승인을 받았습니다 정통 전통"교향곡".

17세기에 왕실과 가부장적 권위 사이의 관계는 복잡하고 내부적으로 모순된 상태로 남아 있었습니다. 그러나 XIV-XVI 세기에 중앙 집중식 Muscovite 국가의 형성과 강화의 일반적으로 진보적 인 과정이 있었을 때 러시아 정교회는 유보적 이었지만 그럼에도 불구하고 사회 발전의 이러한 긍정적 인 추세를지지했다면 나중에 아무것도 활동에 남아 사회적으로 진보적입니다. 교회 지도부는 그들의 권리와 특권을 확보하고, 자신의 부를 온전하게 보존하고, 새로운 경제적 이익을 얻고, 정부 활동과 공적 생활에 대한 영향력을 확대하는 데 신경을 썼습니다. 국가적인 문제는 그를 괴롭히지 않았고 교회는 그것을 다루지 않았습니다.

폴란드의 개입으로부터 해방된 후 교회의 위치가 강화되고 17세기 농민 봉기가 패배하면서 특권층뿐만 아니라 국가의 지배적인 위치에 대한 교회 지도부의 주장이 강화되었습니다. 교회 생활을 통합하고 러시아 정교회의 명성을 높이기 위해 의식 개혁이 수행되었습니다. 이 개혁은 다양한 사회 집단의 강력한 반대를 불러 일으켰고, 지지자들이 저주를 받고 가혹한 박해를 받았으나 멈추지 않는 구신교 분열(구 예식 신도, 구 신앙의 교회에서 이탈)으로 이어졌습니다. 다음 세기에.

교단의 의례 개혁 과정에서 왕권보다 가부장적 권력이 우월하다는 사상이 조장되기 시작했다. 이 아이디어를 고수하는 것은 교회와 세속 권력이 한 사람에게 결합된 이른바 가이사로파피즘(Caesaropapism)에 대한 러시아 정교회 지도부의 성향을 반영했습니다. 가이사로파피즘의 가장 적극적인 옹호자는 1652년부터 1658년까지 러시아 정교회를 이끌었던 총대주교 니콘이었습니다. 그러나 비잔틴 교회 전통과 모순되는 그의 주장은 차르 알렉세이 미하일로비치에 의해 억제되었습니다.

Nikon은 caesaropapist 방식을 보여주지 않은 다른 족장으로 대체되었습니다.

사건은 끝났지만 잊혀지지 않았다.

표트르 1세는 가부장제에서 독립성과 과거 지향성을 주장하면서 자신의 변형에 반대하는 사람을 만날 것을 두려워하지 않고 가부장제 형태의 교회 정부를 완전히 제거하고 이를 단체로 대체하기로 결정했습니다. 차르의 선언문에 따르면, 1721년에 영적 위원회는 러시아 정교회의 수장으로 자리 잡았고 같은 해에 수석 총독이 머리에 있는 신성한 통치 시노드로 이름이 바뀌었습니다. 러시아 정교회는 본질적으로 뿐만 아니라 형식적으로도 러시아 제국의 국가 기구의 일부가 되었고 10월 사회주의 대혁명까지 그 상태를 유지했습니다. 1917-1918년 모스크바에서 개최된 러시아 정교회 지방의회만이 가부장제 형태의 정부를 회복했지만, 이는 소비에트 권력이 수립된 후에 일어났다.

현대 정교회 신학자들은 일반적으로 페트린 교회 개혁을 "교향곡"의 비잔틴 원리에 대한 위반과 "러시아의 세례"에 의해 규정된 전통으로부터의 이탈로 특징짓습니다. "노예", "억압"의 상태로만. 사실, 표트르 1세는 "교향곡"을 논리적인 결론에 이르게 하여 러시아 정교회를 비잔티움의 정교회가 제국의 전성기였던 상태로 두었습니다. 동방 총대주교들이 페트린 개혁과 그들의 서신(1723년)에서 정통적이지 않은 것을 발견하지 못한 것은 우연이 아닙니다. 그리고 그들의 서신(1723)에서 거룩한 통치 대회를 “그리스도 안에서 그들의 형제”로 인정하고 “같은 것을 수행하고 설립할 권리가 있다”고 선언했습니다. 네 사도의 거룩한 축복사의 제단으로." 그리고 러시아 정교회는 제국 당국의 "압박"을 경험하지 않았습니다. A. N. Radishchev가 그의 송 "Liberty"에서 지적한 것처럼, 그들 사이에는 서로에게 똑같이 관심이 있는 두 동맹국 사이의 관계가 있었습니다.

현대 교회 저자들은 표트르 1세의 개혁이 "러시아 교회에 유익한 고난이 되었다"고 주장하며, "페트리아 제국 시대 이후 러시아 교회의 영적 세력이 완전히 드러났습니다"라고 주장합니다. "러시아 정교회는 영적 고양기를 겪고 있었다"(러시아 정교회, p. 20). 그것은 정말로 무언가를 경험했고, 이 상승만이 사회적 내용에서 깊이 반동적이었고, 오로지 교회의 반민중 활동의 활성화, 성직자 무명주의의 강화에서 그 자체를 나타냈습니다. 따라서 Slepetrovka 시대의 러시아 정교회 자산에는 사회적으로 중요하고 사회적으로 진보적 인 행동이 하나도 없습니다. 그 당시 그의 모든 활동은 반동적, 반인민적, 역행적 흔적을 지니고 있었다.

봉건 제도의 형태를 띠고 있던 러시아 정교회는 부르주아 방식으로 재조직할 수 없었다. 따라서 그녀는 봉건 관계를 절대화하고 국가의 자본주의 시스템 발전을 방해했습니다. 특히 그녀는 농노 폐지에 반대하고 체벌, 여성의 권리의 완전한 부재 등과 같은 봉건제의 잔재 보존을 옹호했습니다.

부르주아 이데올로기들조차 러시아 정교회는 그것이 아무리 노골적일지라도 봉건적 관성의 단 한 가지 표현도 정죄하지 않았다고 불평했다. 러시아 1차 혁명 초기에 대주교인 E. Akvilonov 교수는 “성직자들은 베드로의 폭력이나 Bironism, Arakcheevism, 채찍, 장갑, 교수대, 농노 또는 뇌물과 어리석음에 반대합니다. 성직자는 사람들의 삶의 공포를 조심스럽게 피하고 수년 동안 모든 것을 선언했습니다.”(Stranik, 1905, No. 5, pp. 809-810).

러시아 정교회는 봉건주의의 육신으로 항상 편협한 입장에 서서 착취자들의 이익을 옹호하고 정치적 반동세력으로 스스로를 막아왔다. 대공국과 짜르 정권에 의한 교회 재산(주로 토지 소유)의 반복적인 세속화와 반항적인 농민에 의한 수많은 사례에도 불구하고, 교회는 혁명 이전의 거의 전체 역사를 통틀어 가장 큰 사유로 남아 있었습니다. 소유자, 봉건적 호재, 잔인한 인민 대중의 착취자. 따라서 그녀는 짜르에 의한 반봉건 농민 봉기 진압에 직접 참여했고 데카브리스트에 대한 잔혹한 보복에서 독재 정치에 기여했으며 노동 운동의 형성과 발전에 적극적으로 반대했으며 반동 세력의 편이었습니다. 세 가지 혁명 모두. 러시아 1차 혁명 기간 동안 교회 언론은 자기 비판적으로 “정교회 성직자에 대한 역사적으로 확립된 악명은 모든 사회 운동을 진압하는 것으로 알려져 있다”며 “성직자에 대한 그러한 견해를 이끌어낼 충분한 근거가 있다”고 말했다(프라보슬라브니 가이드북 , 1905, No. 7-8, p.144). 정교회 성직자들에 대한 그러한 자기 비판은 첫 번째 러시아 혁명이 패배할 때까지 오래가지 못했습니다. 10월 무장봉기가 일어나기 2주 전에 그를 대신하여 한 교회 잡지는 “누구에게도 비밀이 아닙니다. 1917, No. 339, p. 6). 그럼에도 불구하고 사회주의 10월대혁명이 일어나자 러시아정교회는 이를 규탄했을 뿐만 아니라 공개적인 반혁명의 길에 나서며 반인민적 본질을 다시 한 번 과시했다.

과학, 문화, 교육 분야의 진보적인 인물들은 교회에 의한 박해를 경험했습니다. 이들은 성직자의 선동으로 과학 및 교육 활동을 심각하게 방해하는 온갖 장애물에 시달렸습니다. 차르 러시아 대중의 계몽을 위해 인공 장애물이 만들어졌습니다. 보편적 교육을 가장 단호하게 반대한 것은 독재적 봉건 러시아의 성직자들이었다. 이 문제가 국무원에서 고려되었을 때 니콘 주교는 광범위한 대중에게 지식을 도입하는 것이 바람직하지 않음을 "증명"하는 특별 "메모"를 제출했으며, 이는 종교성의 감소와 도덕성의 저하를 수반할 것이라고 말했습니다.

교회 지도자들은 "사람들의 삶의 도덕적 기초"에 대한 우려로 보편적 교육에 반대하는 연설을 했습니다. 사실 그들은 다른 것에 대해 걱정했습니다. 대중의 교육이 그들의 종교성을 쇠퇴시킬 것을 두려워했습니다. V. Bazhanov 신부는 “러시아 국민들 사이에서 기독교 이상주의를 교육할 필요성에 관하여”라는 기사에서 한탄하면서 “계몽과 교육”이 우리나라에서 발전함에 따라 거룩한 일에 사랑으로 헌신하는 사람들의 수가 늘어나고 있음을 한탄했습니다. 믿음과 교회는 반비례하여 감소합니다. 그러한 현상이 러시아 농민에게도 특징적이고 전형적인 것으로 인식된다면 결과적으로 우리의 계몽과 교육은 종교 생활의 원칙과 화해 할 수없는 모순에있어 비정상적인 것으로 간주되어야하며 따라서 유용하지 않습니다 "(농촌 안내서 목회자, 1909, No. 2, p. 49).

차르 러시아의 교회 서클은 대학에서 진보적으로 생각하는 과학자의 퇴학을 요구하면서 국가의 고등 교육 기관의 문제에 직접 간섭했습니다. 영적 검열은 살아 있는 생각을 억누르며 "정교회의 가르침, 전통과 의식, 또는 일반적으로 기독교 신앙의 진리와 교리를 흔드는 경향이 있는 내용이 포함된" 과학 및 저널리즘 저작물의 출판을 허용하지 않았습니다.

이 모든 것은 혁명 이전 시대의 러시아 정교회가 어둠과 무지의 옹호자임을 폭로하고 교회가 항상 “인민의 교육자이자 계몽자”(ZHMP, 1957, No. 12, p)였다는 현대 신학자들의 주장을 반박합니다. 36).

첫 번째 러시아 혁명의 패배 이후 정치적 반동이 계속되는 동안 러시아 정교회는 대중 사이에서 사회주의 사상을 불신하는 캠페인을 시작하고 주도했으며 사회주의 지지자들을 괴롭힘과 박해에 빠뜨렸습니다. 1909년에 총회는 교회 교육 기관에서 "사회주의 비난에 관한 정보"의 가르침을 도입했습니다. 새로운 주제의 프로그램은 다음과 같이 말했습니다: "신학교는 학생들, 미래의 교회 목회자들에게 사회주의에 맞서 싸울 영적 칼을 주어야 합니다." 동시에, 프로그램의 편집자는 교회 학교의 교사와 학생 모두 "가장 전투적인 사회주의에 "가장 많은 관심"을 기울여야 한다고 강조했습니다. 이것은 사회 민주주의에 의해 실행되고 있는 과학적 사회주의입니다. 교회, 1912, 11번, 175쪽).

교회 지도부는 사회주의를 정교회의 위험한 적이라고 선언했는데, 이에 비하면 종파주의와 옛 신자의 분파조차도 그 배경으로 사라졌습니다. 1908년에 사회 식생활 문학이 대중에 미치는 영향을 방지하기 위한 투쟁을 논의할 때 선교사들은 다음과 같이 선언했습니다. 분열보다 정통에 대한 더 심각한 적”(선교사 컬렉션, 1908, No. 1, p. 60). 미래에 정교회 성직자들은 이 생각을 더욱 확고히 하게 되었습니다. 시노드가 접수한 선교사들의 보고를 분석하면서 A. Bronzov는 다음과 같이 썼습니다. , "분파와 종파주의에 맞서 싸우는 데 특별한 관심을 기울입니다. 이에 대한 투쟁, 특히 더욱 심화되고 있는 타자에 대한 투쟁은 물론 필요하고 이해할 수 있는 일이지만 최근 사회주의는 전 세계적으로, 그런데 우리 나라에서도 고개를 너무 높이 들었다. ... 그리고 이 모든 것은 훨씬 더 위험한 Old Believer schism입니다"(Church Herald, 1916, No. 43 - 45, pp. 776 - 767).

사회주의에 대한 교회의 공격은 예상한 효과를 내지 못했다. 그들은 근로인민의 눈에 사회주의리념을 타협하지 않았을 뿐만 아니라 오히려 자신의 위신을 높였습니다. 그러나 이러한 공격으로 성직자들은 신도들 사이에서 그들의 권위를 약화시켰습니다.

표트르 대제의 개혁 이후 2세기 동안 러시아 정교회는 짜르의 독재 정치와 유기적으로 합병되었고 교회는 독재 권력 구조에 너무 확고하게 통합되어 위계질서와 성직자들이 더 이상 이 구조 밖에서 자신을 상상해보십시오. 따라서 그들은 이미 논의된 러시아 독재정권을 신격화했을 뿐만 아니라, 이러한 지지를 교회 전체의 역사적 공로로 간주하여 차르를 직접 지지하기도 했다. 혁명 이전 시대의 가장 반동적인 교회 홍보가 중 한 사람은 이렇게 썼습니다. 수세기 동안 그것은 정통과 함께 러시아 국가 생활의 기본 기반으로서 독재 정치에 대한 깊은 헌신을 가져왔습니다.”(Missionerskoe obozreniye, 1905, vol. II, p. 803). "왕실을 사랑하는" 성직자를 대신하여 V. Dankevich 신부는 다음과 같이 선언했습니다.

러시아 정교회 주교와 성직자의 충성스러운 열심은 러시아에서 군주제 형태의 정부가 더 나아가야 할 운명에 대한 문제에 대한 논의에서 분명히 드러났습니다. 짜르 체제의 몰락을 막기 위해 자유 군주제 부르주아지의 대표자들은 전제 군주제를 어느 정도 제한하여 왕위를 유지하자고 제안했습니다. 그러나 러시아 정교회는 그러한 시대적 요구에 대한 하찮은 양보조차 단호히 거부했다. 교회 언론은 러시아 차르의 무제한 독재를 방어하기 위해 광범위한 캠페인을 시작했습니다. 독자들은 입헌민주주의 체제가 기독교의 국가권력 이상과 모순된다는 영감을 받았습니다. 니콘 주교는 “어떤 종류의 헌법에 대한 생각은 차르와 백성 사이에 어떤 종류의 합의가 있는 것은 신성모독이며, 차르뿐 아니라 신에 대한 용서할 수 없는 모욕”이라고 선언했다. Church, 1912, No. 10, p. 47).

독재 정치는 성직자들이 "다른 민족에게는 없는 보물"인 국가적인 신사로 특징지어졌습니다. 러시아 정교회 공식 기관의 페이지에서 짜르 체제를 제한하는 것에 대해 "감히 말하는 사람은 누구든지 우리의 적이며 배신자입니다"라고 말했습니다(Tserkovnye Vedomosti, 1911, No. 5, Additions, p 179).

무제한 독재를 지지하는 러시아 정교회 지도자들은 진정한 예수회의 지략을 보여주었습니다. 한편으로 그들은 부르주아 지주 러시아의 지배계급을 협박하여 짜르 체제가 없으면 대중 봉기에 대처할 수 없다고 선언했습니다. 이 주제에 대한 많은 설교 중 하나는 “단일하고 확고하고 독재적인 권력”이라고 말했습니다. - 대중의 열정을 예방하고 진정시킬 수 있습니다. 필요한 것은 하나님 자신이 임명하고 그의 능력으로 강하고 인간의 열정의 폭발을 억제하고 길들이고 국가에서 복종을 확립 할 수있는 군주의 강력하고 강력한 힘입니다 "(Kronstadt Pastor, 1914, No. 41 - 42, 639페이지). 권력자들은 헌법과 법률 체계의 수립이 러시아에 사회주의 국가의 건설로 이어질 것이라는 경고를 받았다(Voice of the Church, 1912, No. 10, p. 151). 그리고 다른 한편으로 그들은 독재정권의 제한이 오로지 "상류계급"에게만 이익이 된다고 노동자들에게 확신시켰다. I. Aivazov는 "민주주의 또는 인민의 통치에 대한 아이디어"라고 "러시아 차르의 권력"이라는 메모에서 선언했습니다. 러시아 사람들의 영혼에 외계인”(같은 책, p. 163).

정교회와 독재 정치의 결합에 지친 사람들을 단호하게 비난한 성직자들은 이 결합이 교회와 국가에 동등하게 유익하다고 선언했습니다. 다른 상황은 차르 러시아의 교회 단체들에게 명백한 말도 안되는 것처럼 보였습니다. 교수이자 신학자인 P. Svetlov는 "무종교 국가는 허용 가능한가?"라는 기사에서 "무종교 국가", "특히 기독교 국가에서는 양심과 상식에 반하는 말도 안되는 소리가 있습니다"(Tserkovnye Vedomosti , 1913, No. 13, Additions, p. 598).

차르 정부가 전복된 후 인민에게 미움을 받은 러시아 정교회의 성직자들은 무엇보다 이 상실을 애도하고 가장 크게 애도했습니다. Evlogii 대주교는 "우리 중 많은 사람들이 독재 정치를 포기하기 어렵다는 사실을 숨기지 말자"고 공개적으로 한탄했습니다(Dukhovnaya 대화, 1917, No. 6, p. 281).

러시아 정교회 성직자는 대중 사이에서 군주제 사상에 대한 선전이 완전히 효과가 없는 것으로 밝혀졌고 사람들이 폐위된 차르를 지지하지 않는다는 사실에 충격을 받았습니다. 러시아 독재정권이 몰락한 지 몇 달 후 사설에서 한 저널은 “군주제의 운명에 대한 대중의 깊은 무관심은 상상할 수 없었다”(Tserkovnost, 1917, No. 339). , 7페이지).

이 모든 것을 종합하면, 혁명 이전 시대의 러시아 정교회는 봉건 제도, 공국 러시아와 짜르 러시아 대중에게 이질적인 계급, 착취하는 소수의 이익의 대변인이자 옹호자, 지지자로서의 특징이 있습니다. 정치적 반동과 반인민세력의 거점을 위해.

그럼에도 불구하고 모스크바 총대주교청의 신학적 및 교회적 서클은 수많은 출판물에서 러시아 정교회가 “항상 그 백성과 함께”, “그들과 한 삶을 살았다”고 계속해서 주장하고 있습니다(ZhMP, 1975, No. 5, p. 1037) 및 "천년의 존재 동안 ... 사랑하는 조국의 이익과 국민의 이익을 위해 적극적이고 다양한 봉사를 희생적으로 수행했습니다"(ZHMP, 1980, No. 5, p. 5) 그리고 그 계층"은 사람들에게 희생적인 봉사의 높은 예를 보여주었습니다 "(정교회 교회 달력 1981년, p. 2). 러시아 정교회가 천년을 준비하는 동안 눈에 띄게 더 자주 발생하게 된 이런 종류의 진술은 자신의 말을 믿고 러시아 정교회의 역사로 돌아가지 않을 사람들을 위해 분명히 고안된 것입니다. 이 교단의 과거.

그렇기 때문에 이 과거에 대한 호소가 현재 매우 관련이 있습니다. 그것이 없으면 "러시아 세례"의 주요 결과로서 러시아 정교회의 "국적"에 대한 신학적 전설을 논박할 수 없습니다.

수도원의 출현

현대 신학자들과 교회 역사가들이 "러시아의 세례"의 상황과 결과를 고려할 때, 거의 주요 관심은 수도원의 활동에 지불됩니다. 더욱이, 이 활동은 순전히 사과하는 마음으로 편향적으로 다루어져, 믿는 독자와 청취자뿐만 아니라 비신자들 사이에서도 이에 대한 열광적인 태도를 불러일으킵니다. 이를 위해 다음과 같은 전술이 사용됩니다. 수도원(특히 고대 러시아 교회)은 신학 기사와 교회 설교에서 종교 및 교회 중심이 아니라 문화와 예술의 중심지로 특징지어지며, 수도원 복종은 주로 다음과 같은 특징이 있습니다. 문화 및 교육 활동.

다음은 모스크바 가부장제 저널 특별호 "총대주교청 복원 50주년"에 포함된 그러한 특성의 전형적인 예입니다. "러시아 교회 역사에 대한 간략한 검토"의 저자는 "러시아에서 수도원의 역할은 엄청났습니다. 순전히 영적인 역할은 말할 것도 없고 러시아 국민에 대한 그들의 주요 장점은 그들이 가장 큰 교육의 중심지였다는 것입니다. 특히 수도원에는 연대기가 보관되어 있었습니다-훌륭한 역사적 작품 ... 수도원에서 번성 한 아이콘 페인팅과 책 쓰기 예술, 그리스어의 신학, 역사 및 러시아어 번역 문학 작품"(31, 39쪽). 위의 단편에서 수도원 활동("순수한 영적 역할")의 종교적 및 교회적 측면이 마치 그와 같이 언급된 것이 분명합니다. 러시아의 세례. 반면에 문화와 교육적인 부분은 러시아 역사의 고대 러시아 시대 수도원의 "주요 공로"로 분류되어 전면에 부각되었습니다.

다른 교회 저술가들은 수도원 활동의 문화적, 교육적 측면을 과장하는 데 더 나아가고 있습니다. 그들은 고대 러시아에서 수도원의 위치와 역할을 특성화할 때만 언급합니다. 필라렛 대주교(데니센코)는 신학 인터뷰 개회 연설에서 “러시아 수도원들의 영적 활동은 엄청났다. 그들은 교육의 주요 중심지였습니다. 그들은 그리스의 신학, 역사, 예술 작품을 고대 슬라브어로 번역했다”(ZHMP, 1978, No. 12, p. 53). 러시아의 수도원은 "모든 성인을 기리는 날"에 "문화 중심지, 사람들의 영적 깨달음의 온상, 문맹 퇴치의 배포자"(ZHMP, 1980, No. 7, 45페이지). 그리고 대주교 A. Yegorov의 비슷한 설교에 포함된 수도원에 대한 설명은 감탄사로만 구성되어 있습니다. “수도원주의! 그것이 러시아 사람들의 문화적, 역사적 발전에 얼마나 큰 영향을 미쳤습니까! (ZHMP, 1981, No. 7, p. 46). 그리고 더 나아가 같은 정신으로.

현대 러시아 정교회의 이데올로기가 의도적으로 사용하는 의도적으로 강조를 전환하는 이러한 전술은 특정 결과를 낳았습니다. 분명히, 그 영향이 없이는 개별 소비에트 작가와 홍보 담당자뿐만 아니라 일부 연구원들도 고대 러시아의 수도원을 종교적 및 사과적 억양으로 일방적으로 특성화하기 시작했습니다. 마치 그들이 주로 종교 및 교회 영향의 중심지가 아닌 것처럼 그리고 주로, 그러나 배타적이지는 않지만 주로 문화 및 교육 센터.

예를 들어, 다음은 1937년에 작성되었지만 1975년에 다시 출판된 S. Bakhrushin의 "On the Question of Kievan Rus" 기사에서 Old Russia 수도원이 어떻게 특징지어지는지입니다. 많은 지식이 축적된 주요 문화 및 과학(?!) 센터와 펜을 소유할 뿐만 아니라 과학적으로 작업하는 방법(?!)을 알고 있는 사람들이 있었습니다. 사람들은 지식을 넓히기 위해 이 센터에 끌렸습니다... 여기에서 활발한 과학적(?!) 대화가 시작되었습니다.” 기사는 이 수도원에 대해 위의 판문법 외에는 아무 것도 말하지 않기 때문에 독자는 고대 러시아의 수도원 회랑에 대한 가장 비뚤어진(왜곡된 것은 말할 것도 없고) 생각을 가질 수밖에 없습니다. 그들은 더 이상 수도원으로 나타나지 않을 것이지만 완전히 연구 기관.

그렇기 때문에 "러시아 세례"의 결과를 고려할 때 러시아 정교회 수도원이 어떻게 생겨 났는지, 무엇을했는지, 교회, 공공 및 개인 생활에 어떤 영향을 미쳤는지에 대해 구체적으로 언급하는 것이 좋습니다. 우리의 먼 조상.

러시아 정교회 교회 구조의 필수적인 부분인 수도원은 11세기, 즉 키예프의 블라디미르 왕자와 그의 신하들이 기독교를 채택한 지 수십 년 후에야 고대 러시아에 나타났습니다. 그러나 그들은 "러시아의 세례"에 외모를 빚지고 있으며 그들의 활동은 고대 러시아 사회의 기독교화 과정의 주요 자극제 중 하나 인 종교 및 교회 생활에서 중요한 순간입니다.

연대기는 러시아 수도원의 시작을 Chernigov 근처의 Lyubech시 거주자 인 Anthony의 활동과 연결합니다. Anthony는 아토스 산에서 승려가되어 11 세기 중반에 키예프에 나타났습니다. Tale of Bygone Years는 그를 1051년으로 보고합니다. 사실, 연대기는 Anthony가 키예프에 와서 정착 할 곳을 선택하기 시작했을 때 "수도원에 갔고 어느 곳도 좋아하지 않았습니다"라고 말합니다 (p. 305). 이것은 안토니우스 이전에도 키예프 땅에 수도원이 있었다는 것을 의미합니다. 그러나 그들에 대한 정보가 없으므로 Pechersky Monastery (나중에 Kiev-Pechersk Lavra)는 Anthony의 주도로 키예프 산 중 하나에서 발생한 최초의 러시아 정교회 수도원으로 간주됩니다. 미래의 메트로폴리탄 힐라리온의 기도를 위해.

그러나 러시아 정교회는 안토니오의 은총으로 수도원을 받아들인 테오도시우스를 진정한 수도원의 창시자로 본다. 수도원장이 된 그는 수도원에서 수도원 생활 전체를 엄격하게 규제한 콘스탄티노플의 스투디아 수도원의 헌장을 소개했습니다. 그 후 이 헌장은 러시아 정교회의 다른 대형 수도원에 도입되었는데, 그 수도원은 주로 세노비티파였습니다.

키예프에 이어 노브고로드, 블라디미르, 스몰렌스크, 갈리치 및 기타 고대 러시아 도시들은 자체 수도원을 인수했습니다. 몽골 이전 시대에는 수도원의 총 수와 승려의 수는 미미했습니다. 연대기에 따르면, 11-13세기에는 키예프와 노브고로드에 각각 17개를 포함하여 러시아에 70개 이하의 수도원이 있었습니다.

몽고-타타르의 멍에 기간 동안 수도원의 수는 눈에 띄게 증가했습니다: 15세기 중반에는 180개 이상이 있었고 다음 세기 반 동안 약 300개의 새로운 수도원이 열렸고 17세기에는 세기만 - 220. 점점 더 많은 수도원(남성과 여성 모두)이 출현하는 과정은 사회주의 10월 혁명까지 계속되었습니다. 1917년에는 그 중 1025명(남자 478명, 여자 547명)이 있었고 승려와 수행자의 총 수는 95,000명에 달했습니다.

비잔틴 제국의 원형과 마찬가지로 러시아 정교회 수도원은 다기능적이었습니다. 그들은 항상 가장 강렬한 종교 생활의 중심지일 뿐만 아니라 수호자로 여겨져 왔습니다. 교회 전통, 선교 활동에서 정교회의 전초 기지뿐만 아니라 교회의 경제적 요새이자 교회 직원 훈련의 중심지이기도합니다. 수도사들은 성직자의 중추를 형성하여 교회 생활의 모든 영역에서 핵심적인 위치를 차지했습니다. 수도원 계급만이 주교 계급에 접근할 수 있었습니다. 그들이 혀를 내두르는 동안 행한 완전하고 무조건적인 순종의 서약에 묶인 승려들은 교회 지도부의 손에 있는 순종적인 도구였습니다.

러시아 정교회 수도원의 기능을 밝히기 전에 수도원이 출현하게 된 배경을 간략히 살펴보자. 이것은 현대 교회 작가들이 수도원을 오지와 무인도 개발의 선구자로 가장 자주 쓰고, 수도원은 그러한 묘사와 특성에 대한 근거가 없음에도 불구하고 사심 없는 일꾼, 엄격한 금욕주의자, 사심 없는 기도서로 특징지어지기 때문에 필요합니다.

최초의 수도원은 광야가 아니라 대도시 근처에서 또는 직접적으로 발생했습니다. 키예프, 노브 고로드, 모스크바 및 기타 고대 러시아의 도심에는 그러한 수도원이 많이있었습니다. 도시 수도원을 만드는 관행은 다음 세기에 걸쳐 보존되었습니다. 따라서 "수도원의 도덕적 쇠퇴의 원인"이라는 기사의 저자는 "현대 수도원은 거의 모두 도시에 있다"고 주장할 이유가 있었습니다(Church and Public Life, 1906, no. 44, p. 1445).

수도원이 실제로 Kievan과 Moscow Rus의 먼 변두리 (특히 북부)에 설립 된 경우에도 일반적으로 러시아 농민이 이미 정착 한 곳에서 발생했습니다. 완전히 사람이 살지 않는 곳을 의미합니다. 소비에트 연구자들은 수도원 식민화가 “대개 농민들이 이미 포장한 길을 따랐다”고 지적합니다. 따라서 "얼음이 많은 바다를 향해 나아가면서 수도원이 농민 정착을 위한 길을 개척했다"(ZHMP, 1949, No. 7, p. 16)라는 현대 교회 역사가들의 주장에 결코 동의할 수 없습니다. ).

수도원 회랑의 출현에 외곽 지역의 인구가 기뻐했다는 현대 러시아 정교회 이데올로기의 진술도 현실과 일치하지 않습니다. 사실, 수도원 설립자 중 많은 수가 지역 주민들에 의해 쫓겨났고 심지어 살해당하기도 했습니다. 새로 만들어진 수도원이 그들의 땅을 빼앗아 노예로 만들까(자주 그러했듯이) 두려워하는 것은 당연합니다. 이 사실은 혁명 이전의 교회 역사가들인 Filaret(Gumilevsky) 대주교와 Makariy(Bulgakov), E. E. Golubinsky 및 다른 사람들에 의해 보편적으로 인정되었습니다.

러시아 정교회의 경제적 거점이었던 수도원들은 막대한 부를 축적했는데, 이는 "매장되지 않은 죽은 자들"의 노동이 아니라 인민 대중의 가장 잔인한 착취를 통해 얻은 것입니다. 농노제 시대에는 토지와 농민을 소유한 대규모 봉건 농장이었습니다. 예를 들어, 키예프-페체르스크 수도원은 이미 테오도시우스의 대수도원 아래 있는 마을과 마을을 소유하고 있었습니다. Izyaslav Yaroslavich 왕자는 많은 땅, 금, 은을 그에게 주었습니다. 그는 Yaropolk Izyaslavich 왕자로부터 3개의 volost를, 그의 딸로부터 5개의 마을을 받았습니다. 키예프, 노브고로드 및 기타 러시아 도시의 다른 수도원들도 많은 부를 소유했습니다. 현대 교회 역사가들은 16세기 말까지 Trinity-Sergius Lavra가 러시아의 27개 카운티에 200,000에이커의 토지를 소유하고 있었다고 보고합니다(ZHMP, 1946, No. 6, p. 34).

러시아의 부르주아 발전 기간 동안 수도원은 수백만 달러의 돈을 벌어들이는 확고한 자본주의 기업이 되었습니다. 혁명 이전 연구원의 가정에 따르면(수도원은 부에 대한 정확한 데이터를 보고한 적이 없음), 수도원의 화폐 자본은 최소 4천만 루블이었습니다. 러시아 1차 혁명 기간 동안 교회 언론에 보도된 바에 따르면 “사실, 우리 시대의 맘몬은 우리 수도원에서 1차 예배의 대상이었습니다... 우리는 697개의 수도원에 약 50만 에이커의 땅이 있고, 일부 수도원에는 수천 에이커에 달하는 토지가 별도로 있습니다 ... 수도원은 평신도 임대를 위해 특별히 건물을 짓고 순례자를 위한 호텔은 말할 것도 없고 상점, 상점, 주거용 아파트, 심지어 선술집까지 임대합니다. 수도원에 큰 수입을 제공하십시오”(Church-public life, 1906, No. 42, p. 1382).

러시아 정교회 수도원의 경제력과 그 부에 대한 몇 가지 아이디어는 다음 수치로 알 수 있습니다. 1919년에 전체 수도원 수의 2/3가 폐쇄되었을 때 압수되어 공공 용도로 이전되었습니다. 연립 주택 1112채, 호텔 및 농장 704채, 양봉장 311채 등2.

교회는 "영지의 수도원은 가난한 자의 부"라고 말하면서 자선이 필요한 수도원의 획득 활동을 정당화했습니다. 그러나 수도원 자선의 실제 금액은 경제적 가능성에 비해 미미했습니다. “수도원들이 그토록 조심스럽게 모은 자금은 어디로 갔습니까? 획득 측면에서 수도원 수도원장의 독창성의 최종 목표는 무엇입니까? 자선 단체? 학교? 병원? 쉼터? - 기사 "우리 수도원"의 저자는 냉소적으로 물었고 스스로 대답했습니다. 어떤 수도원도 자선 목적으로만 취득하지 않습니다. 우리 수도원이 돈으로 좋은 일을 하고 품위를 위해서만 하는 반면, 그들의 인수는 부분적으로는 형제들의 이익을 위해, 직접 주머니에 들어가고(비공동 수도원에서) 부분적으로는 평신도, 높은 종탑과 좋은 소리의 종에서" (Church-and-public life, 1906, No. 42, p. 1384). 실제로, 혁명 이전 시대에 시노드가 자선 목적을 위해 수도원 수입에서 의무적 공제를 설정하는 문제를 제기했을 때, 계층이 방해를 했고 이 문제는 토론에서 제거되어야 했습니다.

교회의 필요에 따라 부를 축적하는 것 외에도 수도원은 종교 및 교회 생활의 중심지 역할을 했습니다. 수도원 전례 관행은 본당 교회의 표준이 되었습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 수도원은 의식주의의 주요 광신자요, 전례 형식주의의 중심지이며, 순전히 외적인 신심의 가장 활동적인 옹호자였습니다. "우리는 대담하게 수도원을 인식해야합니다." "교육 센터로서의 수도원"이라는 기사의 저자는 가장 낮은 종교 및 교육 수준으로 선언했습니다 ... 수도원 (가장 드문 예외는 있지만)은 가장 기본적인 종교 정보에 익숙하지 않은 진짜 세속적 인 것입니다"( Tserkovno-obshchestvennyi vestnik, 1914, No. 18, p.9).

수도원은 성직자의 선교 활동을 지시하고 조정했습니다. 수도사 선교사들은 우리 나라의 비슬라브 민족에 대한 강제 기독교화의 가장 적극적인 옹호자였으며 특히 비슬라브와 비정통에 대한 증오의 유독한 씨앗을 러시아 정교회 지지자들의 영혼에 뿌렸습니다.

수도원은 모든 계급의 성직자를 훈련했습니다. 주교는 수도원 환경에서 선출되었으며, 계층적 지위는 주로 고귀한 출신의 승려들이 받았습니다. 11-12세기에 15명의 주교가 한 키예프-페체르스크 수도원에서 나왔습니다. "단순한" 주교는 몇 명입니다.

수도원에서 아이콘을 그렸는데, 프레스코와 모자이크와 함께 교회에서 허용하고 가능한 모든 방법으로 격려하는 회화 예술 장르를 구성했습니다. 고대의 뛰어난 화가들은 기독교 교리뿐만 아니라 우리 시대의 긴급한 문제에 대한 자신의 태도를 그림으로 포착하여 종교적 음모와 주변 세계에 대한 비전을 아이콘에 반영했습니다. 따라서 고대 러시아 회화 예술은 교회 공리주의의 좁은 틀을 넘어 순전히 종교 생활뿐만 아니라 일반적인 문화 생활의 현상 인 그 시대의 예술적 반영의 중요한 수단이되었습니다.

이러한 도상화의 기능 확장은 러시아 정교회의 노력과 태도 덕분이 아니라, 그럼에도 불구하고 이루어진 것이다. 그녀와 성상 화가의 수도원 계급이 아니라 창의성에 대한 엄격한 규제로 교회 규범의 협소함을 뛰어 넘은 러시아 예술가의 천재에게 우리는 고대 아이콘이 오늘날 예술에 대한 큰 예술적 가치를 유지한다는 사실에 빚지고 있습니다. 연인들은 우리에게 무신론자들에게 큰 미적 즐거움을 가져다줍니다.

인쇄술이 도래하기 전에 전례 목적을 위한 책들이 복사된 곳은 수도원 세포였으며, 종교적, 교회적 내용의 문헌, 특히 "성도의 삶"이 구성되어 "하느님을 기쁘게 하는 자"(주로 수도원 ) 그리고 그들이 수도원의 복종을 수행했던 회랑. 이런 종류의 작품은 대부분 순전히 사과의 성격을 띤다. 그들은 역사적 정보가 부족하고 예술적으로 약합니다.

동시에 수도원은 왕실 권위의 사회 질서를 이행했습니다. 그들은 연대기와 입법 문서를 만들고 다시 편집했습니다. 연대기의 내용과 표현 방식으로 판단하면, 그들은 수도원 입문 의식에 따라 형식적으로는 "세상을 떠난" 사람들에 의해 작성되었지만, 실제로는 정치적 사건이 만연하고 완전한 "세속적인" 걱정과 불안. 고대 러시아 연대기를 설명하는 학자 D.S. Likhachev는 다음과 같이 썼습니다. "그들은 모두 매우 활기찬 사람들이었고 때로는 젊고 때로는 늙었고 호기심이 많았고 정치 생활에 적극적으로 개입했으며 세속적 이익과 정치적 열정이 주도했습니다."1

그 길을 따라(더 이상 교회나 시민 당국의 지시를 이행하는 순서로, 수도승 복종을 수행하는 과정에서가 아니라 시민 감정과 애국 감정의 영향을 받아 개인 주도로), -종교 장르는 예리한 역사적 감각과 훌륭한 문학적 재능을 가진 작가에 속하는 수도원 울타리 밖에서 만들어졌습니다. 이러한 고대 러시아 문학적 창의성의 많은 보석들은 불충분한 정통 내용 때문에 교회에 의해 이후에 파괴되었습니다. 일부 현대 연구자와 홍보가가 신학자들을 따라 하는 것처럼 높은 시민적 소리와 위대한 예술적 가치를 지닌 이러한 문학적 기념물의 저자들의 영광을 고대 러시아 수도원 전체로 옮기는 것은 잘못된 일입니다. 후자의 경우, A. S. 푸쉬킨의 말처럼 "선한 일을 부주의하게 행한" 상황이었습니다.

대중에 대한 종교 및 교회 영향력의 지휘자로서 러시아 정교회 수도원은 또한 도덕의 광신자, 영적 교육자의 역할을 주장했습니다. 현대 정교회 신학자들과 교회 설교자들은 수도원 회랑을 사회의 도덕적 진보의 옹호자로 묘사하고, 수도사들은 평신도의 모델로 봉사하는 가장 높은 도덕성을 지닌 사람으로 특징지어집니다.

이러한 종류의 진술은 교회 자료 자체가 웅변적으로 증언하는 바와 같이 진리와 아무 관련이 없습니다. 물론 러시아 승려들 중에는 수도원 생활의 부자연스러운 조건에서도 긍정적인 영적 자질을 나타내고 보존할 수 있었던 흠잡을 데 없는 행동, 엄격한 금욕주의자, 고도로 도덕적인 인물이 있었습니다. 그러나 러시아 정교회 수도원의 일반적인 도덕 수준(비잔티움이나 서구의 수도원과 마찬가지로)은 매우 낮았고 수도원이 사회에 미치는 도덕적 영향은 대체로 부정적이었습니다. 이것을 확신하기 위해서는 고대 교회 문서와 혁명 이전의 교회 역사가의 작품을 살펴보는 것으로 충분합니다(현대 신학자와 설교자는 독자와 청중에게 수도원의 진정한 모습에 대한 사실을 숨깁니다).

예를 들어, 다음은 12세기 문학 기념물인 "다니엘 숫돌의 말씀"에서 수도원에 대해 설명하는 방법입니다. 그들은 애정 어린 개들처럼 이 세상의 영광스러운 세계의 마을과 집들을 돌아다닙니다. 혼인 잔치가 있는 곳에는 흑인과 흑인과 불법이 있습니다. 그 자체에 천사의 형상이 있고 타락한 성품이 있습니다. 성인은 자신은 존귀하나 관습에 따라 음란하다” 1.

끔찍한 이반 차르(Tsar Ivan Terrible)는 스토글라브 대성당(Stoglav Cathedral)에 있던 당시(16세기) 승려들에 대해 기생충으로 이야기했는데, 그들 중 많은 수가 "신체의 평화를 위해서만 치료를 받았습니다." 마카리우스 대주교는 그의 "러시아 교회의 역사"에서 이 말을 인용하면서 이에 대해 이의를 제기하지 않았을 뿐만 아니라 당시의 유명한 정교회 신학자 막심 그리스인이 승려들이 약혼했다고 말한 것으로 보충했습니다. 세속적인 일에만 몰두하고 "모든 무질서"(t VII, book II, pp. 94, 103)에서 일생을 보냈습니다.

그리고 유명한 역사가 A. Shchapov가 다음 세기의 수도원 생활을 어떻게 특징지었는지는 다음과 같습니다. “17세기 수도원. 사악한 사람들로 가득 차 있었고 모든 종류의 악덕이 최고 수준으로 지배되었습니다.”(Shchapov A. Russian split of the Old Believers. Kazan, 1859, p. 208).

이후 몇 세기 동안 거의 변하지 않았습니다. "밝은 이상과 우울한 현실"이라는 기사의 저자는 수도원을 "대부분 노숙자, 원칙 없는 기생충, 경건한 숭배자들의 속임수를 먹고 사는 굴"이라고 직접 불렀습니다. "수도원은 이제 러시아에 모인 승려들의 죄 많은 육체를 기르기 위해서만 존재합니다. 특별한 걱정과 노동이없고 결점과 박탈없이 잘 먹힌식이 요법이 항상 끝없는 기생충을 끌어 들이기 때문에 승려의 수가 증가합니다 "(Tserkovno-obshchestvennaya zhizn, 1906, No. 44, p. 1457).

정교회 수도원이 탐닉한 수많은 악덕 중에서 교회 역사가와 홍보가는 주로 이기심, 탐욕, 탐욕을 지적했습니다. 재산. 마카리우스 대주교에 따르면, 그리스인 막시무스는 수도원이 “그들의 영지”에만 집중되어 있다고 비난했습니다(vol. VII, book II, p. 102). 수도원에서 "우리 수도원"이라는 기사의 저자는 "획득의 정신, 외적 광채와 안락함"이 지배한다고 지적했습니다(Church and Public Life, 1906, No. 42, p. 1385).

러시아 정교회 수도원과 술취함과 타락과 같은 악덕에서 번성했습니다. 이것은 수도원의 삶을 직접 관찰하고 고대 교회 자료에 따라 수도원의 삶을 연구 한 사람들이 만장일치로 선언했습니다. Ivan Terrible과 Stoglavy 대성당은 술에 취해 수도원 형제애를 비난했습니다. 18세기 초에 노브고로드의 메트로폴리탄 아포니는 솔로베츠키 수도원의 수도원장에게 보낸 편지에서 수도원에서 "훌륭한 장로들이 사라졌고, 있는 사람들도 축하하고 있다"고 언급했습니다.

A. Shchapov에 따르면, 많은 승려들은 "절제하지 않은 술취함"에 빠져 심지어 "예배에 가지도 않았습니다"(A. Shchapov, 러시아 고대 신도들의 분열, p. 208). 그리고 Trinity-Sergius Lavra의 형제들은 모스크바 대학 IM Snegirev 교수를 회상했으며 신성한 예배 중에도 술에 취했습니다. kliros, 그래서 "오른쪽 성직자는 노래하고 왼쪽은 제단에서 맥주를 ​​마신다 ... "제단에서 철야를 위해 빵을 축복 한 후 마법의 종들에게 적포도주가 제공되었습니다. 그들은 "칭찬하기 위해"라고 불리는 것을 확대하기 위해 나갔습니다.

마지막으로, 현대 교회 작가들이 언급조차 하지 않은 러시아 정교회 수도원의 활동을 특성화할 필요가 있습니다. 연령. 이 분야의 연구에 참여한 A. S. Prugavin은 "수도원으로의 추방"은 "이전에는 러시아에서 가장 광범위한 규모로, 더욱이 가장 다양한 범죄에 대해 수행되었습니다"라고 적었습니다(Prugavin A.S. 종파주의, 모스크바, 1905, p. 34).

과거에 "거룩한 회랑"이 감옥으로 사용된 역사를 연구한 혁명 이전의 연구자들은 기록 자료에 근거하여 교회에 반대하는 사람과 권력을 가진 사람들이 수도원에 일시적으로 투옥되는 것이 고대에 실행되었다는 결론을 내렸습니다. 러시아 수도원의 새벽. 이 투옥은 15 세기 중반부터 러시아의 시스템에 들어 왔습니다. 사실, 처음에는 수도원에 감옥 성격의 특별한 건물이 없었고 수감자들은 수도원 세포에서 특별한 감독하에 보관되었습니다. 그러나 이미 16 세기 말부터 돌 가방, 흙 감옥과 같은 많은 러시아 정교회 수도원에 비상 사태가 나타났습니다. 혁명 이전의 교회 언론이 증언했듯이 "끔찍한 조건에서는 중세 감옥 스콜라적 서부의”(Krasny Zvon, 1908, No. 3, p. 174).

구금의 초기 장소 중 하나는 Solovetsky 수도원의 감옥이었습니다. 언급된 책에서 A. S. Prugavin은 “종교 범죄자들의 솔로베츠키 수도원으로의 유배는 이미 16세기 중반, 끔찍한 이반(Ivan)의 통치에서 널리 시행되었습니다. 그러다가 17, 18, 19세기 전반기에 솔로베츠키 수도원의 감옥은 종종 죄수들로 붐볐다.”(p. 10).

18세기 중반부터 Suzdal 수도원 감옥이 기능하기 시작했습니다. 감옥은 남성과 여성의 다른 정교회 수도원에도 만들어졌습니다. AS Prugavin은 다음과 같이 말했습니다. 미풍양속에 반하는 등" (34쪽). 심지어 교회 언론도 러시아의 수도원이 "독재적 전제정치의 희생자가 숨어 있는 곳"이었다는 것을 (러시아 차르가 몰락한 후에야) 인정할 수밖에 없었다(Christianskaya Thought, 1917, No. 7-8, p. 41).

수도원 감옥의 죄수들의 운명은 끔찍했습니다. 그들 중 상당수는 15~20년 이상 무기한 투옥되어 흙 구덩이와 돌 부대에 갇혀 있었습니다. 수감자들이 50-60년 동안 수도원 감옥에 남아 있었던 경우가 있습니다(Zvonar, 1907, No. 12, p. 189).

수도원 감옥에 있는 수감자들의 구금 조건은 너무 어려워서 투옥된 첫 몇 달 동안 그들 중 누구도 정신을 잃지 않았습니다. 그리고 그러한 감옥에서 몇 년 또는 수십 년을 보낸 사람들에 대해서는 말할 필요가 없습니다. A. S. Prugavin은 이렇게 썼습니다. 정신과 의사들에게 10년, 15년, 20년 동안 수도원 감옥에 있었던 사람들의 영적 상태를 조사할 기회가 주어진다면, 이 불행한 사람들 중에서 정신적으로 건강한 사람은 거의 찾을 수 없을 것이라고 확신할 수 있습니다.”(p. 20).

A. S. Prugavin이 편집하고 정통과 독재에 대한 비난처럼 들리는 수도원 감옥의 수감자들이 처한 조건에 대한 설명을 읽을 때 피가 식습니다. 채찍과 배트로, 콧구멍이 찢어지고 혀가 잘린 채로 솔로프키나 다른 "먼 수도원"으로 끌려가 감옥이라고 불리는 축축하고 어둡고 추운 지하실에 갇혔습니다. 여기서 그들은 영원한 외로움, 영원한 침묵, 궁핍과 슬픔에 빠지게 될 운명이었습니다. 망명 후 그들은 완전히 잊혀진 후 살아있는 사람들 목록에서 삭제 된 것처럼 보였습니다. 실제로 죽음만이 불행한 수감자들을 더 이상의 고통에서 구했고 무덤만이 고통받는 몸을 진정시켰습니다.”(p. 27).

수도원 감옥의 지하 감옥에 던져진 희생자의 수를 정하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 죄수에 대한 정보가 가장 철저하게 기밀로 유지되었고 그들 중 많은 사람들이 제기된 사건이 ​​수도원 관리에 의해 이후에 파괴되었기 때문입니다. 혁명 이전 러시아의 교회와 세속 당국이 저지른 범죄의 흔적을 은폐하려 했습니다. 많은 경우에 교도소 당국조차도 수도원의 일부 죄수에 대한 정보가 전혀 없었기 때문에 케이스 메이트에서 누가 어떤 범죄를 지키고 있는지 알지 못했습니다. 사람들은 이름없이 고통 받고 사망했습니다. 그러나 혁명 이전의 연구자들이 큰 어려움으로 얻은 완전한 정보와는 거리가 먼 단편적인 것에서도 수도원 감옥이 존재하는 동안 천 명이 넘는 사람들이 무덤을 발견했음이 분명합니다. 이 사람들 중에는 러시아 정교회의 반대자들(예를 들어, 구신자 분파의 활동적인 인물, "고집 종파주의자" 및 기타 "정교회 신앙의 적"), 러시아 독재에 반대하는 전사(특히, 농민 반 봉건 봉기, Decembrists 및 인민의 행복을 위해 싸운 기타 혁명가).

이것이 러시아 정교회 수도원의 실제 활동이었습니다. 고대 러시아 기독교화의 첫 세기부터 시작하여 이데올로기적, 정치적 지원이었던 러시아 독재 정권의 몰락으로 끝났습니다. 이 활동은 모든 모순, 계급 제한 및 역사적으로 일시적인 중요성을 지닌 러시아 봉건제의 발전에 기여했습니다. 이 활동에는(그것이 확증하고 강화한 전체 봉건 제도에서뿐만 아니라) 당시에 진보적이었던 측면이 있었는데, 특히 수도원의 창조와 보존에 대한 의도하지 않았지만 그럼에도 불구하고 상당히 중요한 기여로 표현되었습니다. 과거의 문화유산. 그러나 사회적 본질에서 명백히 반민족적인 반동적 측면이 지배적이었습니다(특히 최근 세기에). 오래 전에 그들은 고대 러시아 수도원의 가치를 높이는 긍정적인 모든 것을 차단했으며, 더욱이 여러 번 차단했습니다.

그렇기 때문에 러시아 정교회는 러시아 독재정권과 동맹을 맺고 혁명적 프롤레타리아트를 포함한 독재 봉건, 부르주아 지주 체제의 반대자들에 대항하는 투쟁에서 수도원을 짜르의 거점으로 삼았습니다. 수도원에서 차르에게 무력으로 노동 운동을 진압할 필요가 있다는 가장 크고 끈질긴 호소가 들어왔습니다. 거기에서 수도사 주교가 이끄는 Black Hundred 군주주의 조직 "Union of the Russia People"과 "Union of Michael Archangel"을 창설하려는 주도권이 생겼습니다.

브로슈어, 전단지 및 선언문은 러시아 정교회 수도원에서 수백만 부로 발행되었으며 군주제 사상이 전파되고 착취 체제가 수호되었으며 혁명이 불신되었으며 사회주의 사회 이상이 왜곡되었습니다. 가능한 모든 방법. 그러한 학살 문학의 전형적인 예는 Trinity-Sergius Lavra가 그 자체로 반혁명의 온상이자 정치적 모호주의의 본거지라는 수치스러운 평판을 얻은 트로이츠키 전단(Troitsky Leaflets)이었습니다.

수도원은 제국주의 전쟁을 수행하는 차르를 적극적으로 도왔습니다. 그들은 군국주의 선전을 강화하고 재정적 지원을 제공했습니다. 러일 전쟁 발발과 관련하여 차르에게 연설하면서 성직자와 수도원을 대신하여 수도 안토니우스(Vadkovsky)는 다음과 같이 선언했습니다. ). 수도원은 이 전쟁의 수행을 위해 250만 루블을 차르에 기부했습니다.

수도원주의는 1차 세계 대전 중에도 같은 충성스러운 방식으로 행동했습니다. “우리는 감히 선언합니다. 국가와 교회 당국이 초대하고 허용하고 명령하면 교회와 수도원은 즉시 그리고 후회 없이 구리 종과 금과 은 기구, 그리고 성의 보석, 보석 십자가 및 예복은 믿음의 감정을 유혹하지 않는 한, 전쟁에 필요한 은과 금을 줄 수 있는 다른 사람들에게 강요하는 한”(Tserkovnost, 1917, No. 377) , 7페이지).

독재 정치를 군사적 패배로부터 구하고 몰락 가능성을 막기 위해 수도원은 보물을 아끼지 않고 물질적 희생을 준비했습니다. 그리고 사람들이 자금이 필요할 때-현재 세기의 20에서 끔찍한 가뭄으로 고통받는 볼가 지역과 다른 지역의 굶주린 인구를 구하기 위해 승려들은 다르게 행동했습니다. 그들은 이 가장 인간적인 목표에 자신의 부의 극히 일부라도 할당하는 것을 단호히 거부했습니다. 군주 - 총 대주교 Tikhon (Belavin)은 교회 대령이 예배가 아닌 목적으로 숭배 재산을 사용하는 것을 금지하고 있으며, 이에 근거하여 러시아 정교회 신봉자들이 우세한 굶주림에 대한 교회 지원을 거부했다고 말했습니다.

10월 사회주의 대혁명과 내전 기간 동안 러시아 정교회 수도원은 반혁명 세력의 지원 기지 역할을 했으며, 개입주의자들과 적극적으로 협력했으며, 이는 수세기에 걸친 반정부 운동의 논리적 결론이었습니다. - 사람들의 활동. 10월 이후의 교회 존재 조건과 관련하여 러시아 정교회를 현대화하자고 제안한 급진적 성직자들(소위 "혁신주의자")이 믿는 노동자들의 눈에는 이 모든 것이 너무 타협된 수도원주의에 대한 질문을 제기했습니다. 모든 도시와 대부분의 시골 수도원을 폐쇄합니다. 수도원주의는 1920년대 초 혁신주의 단체가 개발한 교회 개혁 프로젝트 중 하나에서 “진정으로 수도원을 지향하는 개인의 재산이어야 합니다. 결과적으로 모든 수도원은 폐쇄되거나 기독교 공동체로 전환되어야 합니다”(Tserkov i Zhizn, 1923, No. 1, p. 28).

이것이 러시아 정교회 수도원의 혁명 이전 역사이며 "러시아의 세례"에 의해 생명을 얻었습니다. 그것은 이 교회 기관에 대한 사과의 근거를 제공하지 않으며 수도원의 과거 활동이 사회 문화적 측면에서 진보적이라고 무자비한 칭찬을 하고 있습니다. 이는 믿는 소비에트 사람들뿐만 아니라 일부 비신자들에게도 혼란을 주는 칭찬입니다.

역사적 현상뿐만 아니라 "러시아의 세례"의 결과는 개인, 종종 2 차 또는 2 차, 또한 임의로 선택된 결과가 아니라 기독교화의 전체 과정에서 유기적으로 발생하는 주요 정의에 의해 평가되어야합니다 고대 러시아 사회의 이 과정에 의해 결정됩니다.

진정으로 과학적이고 따라서 직접적인 방법으로 진리에 이르는 이 접근법을 통해 고대 러시아 기독교화의 가장 중요한 결과는 봉건 관계의 봉건, 러시아 정교회의 창설 및 형성이라는 것이 명백해집니다. 수도원의. 그들은 계급 제한적이고 역사적으로 일시적인 성격을 띠고 봉건 제도가 진보하는 한 어느 정도 진보적이었습니다.

봉건제가 역사적으로 오래 살아남아 사회 발전에 제동이 걸리자 봉건 제도는 "러시아의 세례"의 결과로 발생한 러시아 정교회를 포함하여 모든 기관과 함께 수도원이 중심을 차지하는 러시아 정교회를 포함하여 시대착오적으로 변했습니다. 장소.

과거에 진보적이었던 교회와 그 분파의 개별적인 부분을 도청하여 고대 러시아 기독교화의 전 과정이 절대적으로 진보했다는 증거로 소련 인민에게 제시하는 것은 진실을 크게 왜곡하는 것입니다. 그리고 역사적 과정에 대한 마르크스-레닌주의적 분석에 의존하여 우리가 양심적 오류를 다루고 있는지 아니면 의식적인 반증을 다루고 있는지에 상관없이 모든 결단력을 가지고 그것을 논박할 필요가 있습니다. 유일한 차이점은 첫 번째 경우에는 차분하고 정확한 설명으로 자신을 제한하는 것으로 충분하지만 두 번째 경우에는 결정적인 노출이 필요하다는 것입니다.

988년은 러시아의 세례 때 키예프 왕자의 손 아래 모인 슬라브인들이 개종하면서 역사에 기록되었습니다. 정통 신앙. 세례는 광대한 국가의 영토에 새로운 종교를 빠르고 비교적 고통 없이 도입한 세계 역사상 유일한 예입니다.

기독교화가 항상 순조롭게 진행되었던 것은 아닙니다. 10세기 이래로 대중에게 새로운 신앙을 강제로 도입했다는 많은 증거가 보존되어 있습니다.

블라디미르 왕자는 총독에게 슬라브 부족을 정교회로 설득하라고 지시했으며, 그 중 왕자의 삼촌인 도브리냐는 특별한 신뢰를 누렸습니다. 예, 그렇습니다. 서사시와 전설에서 우리에게 잘 알려진 동일한 Dobrynya Nikitich입니다. "검으로 세례받은 Dobrynya와 불로 Putyatya"-이 단어는 인구의 강제 기독교화 과정을 매우 정확하게 설명합니다. 새로운 믿음을 부정하고 이 말을 낳은 이교도들의 과시적 처형.

그러나 침례에 대한 저항에는 나름대로의 근거가 있습니다. 슬라브 땅에 교회가 도착하면서 농민 농장과 가구에 새로운 세금이 부과되었습니다. 바로 교회의 십일조입니다. 수확이나 가축의 자손에서 얻은 이익의 10분의 1은 교인들에게 주어져야 했습니다. 많은 역사가들은 십일조가 기독교화 과정에서 주요 "걸림돌" 중 하나가 되었다고 믿습니다.

그러나 기독교의 도입 과정은 여기저기서 저항에 부딪혔다. 슬라브인들의 원시적인 종교적 관용과 평화로움 덕분에, 그리고 비잔티움이 기꺼이 슬라브 땅으로 보낸 기독교 설교자들과의 오랜 이웃 덕분에 많은 곳에서 대량 세례가 아주 평화롭게 이루어졌습니다. 물론 블라디미르 공의 강력한 압력이 아니라 중앙정부의 적극적인 지원이 없었다면 러시아의 기독교화는 수세기 동안 지속되었을 것이다. 러시아 교회는 창립 이래로 항상 중앙 정부에 의존해 왔으며, 그 대가로 국가 권력에 의존해 왔습니다.

러시아 기독교화의 결과

많은 연구자들은 정교회의 채택이 블라디미르 왕자의 잘 계획된 행동일 뿐만 아니라 일종의 영적 충동, 동족 살해와 흥청거림에 대한 회개의 표시라고 믿습니다. 그것이 가능하더라도 국가로서의 Kievan Rus의 기독교화가 가져온 정치적, 사회적 결과에 대해 말하지 않는 것은 불가능합니다.

러시아가 세례 후 받은 비잔티움의 강력한 지원 덕분에 슬라브 국가는 유럽과 아시아의 정치 분야에서 상당한 비중을 차지했습니다. 또한 기독교의 채택으로 같은 신앙을 공언하는 국가들과 적극적으로 관계를 맺을 수있었습니다. 이교도가 아닌 "문명화 된"국가의 새로운 지위를 얻은 슬라브는 유럽 국가와 무역 관계를 발전시키기 시작했습니다. 결과적으로 이러한 접촉은 경제적인 이익뿐만 아니라 정치적인 이익도 가져오고 Kievan Rus는 세계 무대에서 중요한 역할을 할 것입니다.

블라디미르는 "위에서"세례를 시작했습니다. 즉, 먼저 자신, 가족 및 직계 가족에게 세례를 준 블라디미르는 권력의 중심 수직을 만들었습니다. 교회는 이질적인 슬라브 부족을 통합하고 왕권을 강화하는 힘이 되었습니다. 서로 독립적으로 존재하는 이 두 기관, 즉 교회와 국가는 항상 함께 행동해 왔습니다. 교회는 국가의 섭리와 중앙정부의 지원에 힘을 쏟았고, 국가는 교회의 번영에 기여했다.

백성을 모은 중심 영력이 된 것은 기독교였습니다. 그리고 XII 세기의 국가 분열 기간 동안에도 교회는 변하지 않고 슬라브 사람들이 단일 국가처럼 느낄 수 있도록 도왔습니다.

또 다른 중요한 결과는 도덕의 일반적인 연화라고 부를 수 있습니다. 교회는 이교 관습을 근절하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 제사와 유혈의례를 중단하는 것은 새신앙의 직접적인 공로이다. 백성의 계몽과 도덕 교육은 기독교 성직자의 진정한 의무가 되었습니다.

영적 및 문화적

기독교를 채택한 후 고대 러시아는 비잔티움의 모델로 채택 된 문해력과 문화 발전을위한 강력한 자극을 받았습니다.

• 새로운 연대기 체계가 수립되었습니다(새해가 3월 1일에 시작됨).
• 교회 휴일이 시작되었습니다.
• 로마 계정, 월 이름(Genvar, Fuvroire 등)이 나타났습니다.
• 그리스 승려 Cyril과 Methodius는 2개의 슬라브 알파벳과 러시아 문자를 발전시키는 데 기여한 Glagolitic 알파벳을 가져왔습니다.

새로운 문화 전통은 성직자, 장인 및 정치인과 같은 인구의 특정 부분에 대한 교육을 가정했습니다. 이와 관련하여 러시아 지식인의 1 세대가 등장한 문맹 퇴치 학교가 나타났습니다.

예술(아이콘 페인팅), 건축, 문학 등이 널리 발전했습니다. 모든 것은 인간의 영적 변화, 기독교적 가치의 주입을 목표로 했습니다. 첫 번째 책은 재미가 없었으며 모든 진지함과 주의를 기울여 다루었습니다.

Kievan Rus는 영적 자질을 기반으로 문화적 통일성을 형성하기 위해 노력했습니다. "자비"와 "양심"은 "정의"와 "법"보다 높았습니다.

국제적인

9세기에는 많은 서방 국가들(폴란드, 덴마크, 체코, 헝가리 등)이 기독교를 받아들였기 때문에 러시아의 기독교화는 서구의 국제 관계 확대에 기여했지만 동시에 동양의 나라들. 단일 종교는 고대 러시아가 유럽 국가의 기독교 "가족"에 들어가 그들과 같은 수준이되고 문화와 과학을 흡수하고 신뢰의 범위에 들어가는 데 도움이되었습니다. 그 당시 문명의 중심이었던 비잔티움과의 관계가 크게 강화되었습니다. 국제 무역이 이루어지고 유럽인과 결혼하여 국제 관계를 강화하는 데 기여했습니다.

도의적 인

기독교 러시아 세계관의 급격한 변화는 국민의 도덕적 구성 요소에 영향을 미쳤습니다. 따라서 이교도의 경우 가장 중요한 것은 죽은 사람을 합당하게 보내어 더 나은 내세를 얻을 수 있지만 기독교인에게는 죽음 이후의 운명은 그 사람이 평생 동안 누구였는지에 달려 있습니다. 이 원칙은 오늘날까지 계속되는 러시아 정신의 형성에 기여한 사람들의 행동에서 결정적이었습니다. 잔인한 이교도는 양심과 하나님의 법에 따라 살도록 부름받은 기독교인으로 대체되었습니다. 일부다처제와 희생제물이 폐지되었습니다. 러시아에 속한 사람들은 다양했고(우그리아-핀란드인, 유목민인 터키인 등) 그들만의 전통이 있었습니다. 국교의 확립은 이교도가 달성하지 못한 고대 러시아 국가의 통합과 형성의 시작을 표시했습니다.

정치적인

교회는 가부장제 국가의 수립에 상당한 도움을 주었습니다. 가정 법원이 있고 정부가 물질적 지원을 제공했습니다.

국가의 구조는 비잔티움에서 계승되었는데 국가는 인간의 몸(몸과 영혼)과 같아서 국가의 몸에는 두 가지(세속적, 영적)가 필요하다는 원칙이 있었습니다. 이와 관련하여 러시아 정교회는 정치와 밀접한 관계를 갖게 되었고, 대주교(나중에 총대주교)는 왕자의 고문이 되었다. 국가 원수의 신성한 기원 원칙 덕분에 왕자는 흩어져있는 러시아 땅을 통합하고 그의 지위를 강화할 수있었습니다.

간결한

러시아의 침례 후 경제가 발전하기 시작했습니다. 동맹국의 외국 상품이 국내 시장에 진입하고 수공예품이 개발되기 시작했으며 자체 동전이 주조되었습니다. 무역의 발전은 러시아 기독교인에 대한 신뢰에 의해 제공되었지만 이전에는 "야만인"이라고 불렸고 경제 관계를 구축하지 않으려고 노력했습니다.

따라서 기독교 가정은 사람들의 삶의 모든 영역에 도입되어 러시아의 성공적인 발전을 결정했습니다.

고대 러시아 문화에 대한 기독교의 영향

풍부한 전통을 지닌 기독교의 출현은 슬라브 문화에 영향을 미칠 수밖에 없었습니다. 새로운 신앙에는 새로운 의식이 필요했고 사원과 수도원은 전국에 활발하게 세워졌습니다. 원래 비잔틴 양식을 모방한 사원 건축은 원래 슬라브 전통의 영향을 매우 빠르게 받았습니다. 그리고 고대 건축물의 기념물은 이것을 분명히 보여줍니다. 노브고로드의 소피아 대성당은 그러한 영향력의 좋은 예가 될 수 있습니다.

기독교화는 문학적 창의성의 문을 열었습니다. Cyril과 Methodius의 작품 덕분에 모두가 이해할 수 있는 언어로 예배가 진행되었고, 모든 교회 문헌도 구교회 슬라브어로 번역되었습니다. 매우 빨리 수도원과 교회는 자체 도서관을 인수했으며 모든 작품이 번역 된 것은 아닙니다. 러시아에서는 영적 문학 작가가 나타났습니다.

글의 보급과 함께 역사도 발전의 동력을 얻었다. 사건을 기록하거나 기록하는 것은 정교회 승려의 자발적인 의무가 되었습니다. 이것이 10-12세기에 기독교 형성과 러시아 국가 발전에 대한 서면 증거가 우리에게 내려온 이유입니다.

그러나 기독교는 러시아 통일 과정에서 주요 역할을했습니다. 정통은 이질적인 슬라브 부족들로부터 단일 국가가 형성되기 시작한 중심축이 되었습니다. 기독교가 제공한 영적, 문화적, 사회적 통합은 러시아 통일, 영토에 단일 민족이 있는 단일 국가 건설의 촉매제가 되었습니다.

10세기 후반에 러시아에서는 필요하다면 북쪽으로 방향을 틀었던 오래된 이교도 씨족과 당시 러시아를 가장 문명화된 유럽 국가로 끌어들일 수 있는 개혁의 필요성을 오랫동안 이해했습니다.

비잔티움과의 무역 관계는 ​​러시아가 기독교를 더 쉽게 알게 되었습니다. 콘스탄티노플에 갔던 상인들과 전투원들은 그곳에서 기독교를 받아들이고 러시아에 새로운 종교를 가져오기 시작했습니다. 키예프의 이고르 통치 기간에는 이미 성 베드로의 기독교 교회가있었습니다. 엘리야. 이고르 왕자 자신의 분대에는 많은 기독교인이있었습니다. 세인트루이스 왕자의 아내. 올가 공주도 기독교인이었습니다. 한마디로 기독교 신앙은 최초의 Varangian 왕자 아래에서도 키예프 사람들에게 잘 알려졌습니다. 사실, Svyatoslav는 그리스 신앙에 냉담했습니다. 그리고 키예프의 그의 아들 블라디미르 아래에는 여전히 이교도 "우상"(우상)이 있었고 그 이전에는 여전히 인간의 "요구 사항" 또는 희생이 있었습니다.

점차적으로 새로운 종교의 공식 승인과 동부 슬라브의 대량 세례를 위한 전제 조건이 만들어졌습니다. 이러한 전제는 성 바오로의 통치 기간 동안 실현될 예정이었습니다. 블라디미르-레드 선 왕자.

983년 블라디미르는 이교를 국교로 바꾸려고 시도합니다. 모든 러시아를 위한 단일 판테온이 만들어지고 있습니다. 이교도 신들페룬이 이끄는 지상 권력의 계층 구조에 해당하는 이교도 신의 계층 구조가 설정되었습니다. 한 명의 최고 통치자 (키예프 왕자)와 이미 지역 왕자가있었습니다. 그의 명령에 따라 주요 신들의 우상은 키예프의 왕궁 근처 언덕에 놓였습니다. Perun은 은색 머리와 황금색 콧수염으로 눈에 띄었습니다. 우상은 노브고로드와 다른 도시에도 설치되었습니다. 그러나 판테온으로 이교를 강화하는 것은 불가능했습니다. 많은 사람들이 중앙 정부의 폭력을 거부하면서 고대 신들에게 충성을 유지하기를 원했습니다. 선진국들은 여전히 ​​이교도 러시아를 야만인 국가로 인식했습니다.

기독교 국가와의 관계에서 이교도 국가는 필연적으로 블라디미르가 동의하지 않은 불평등하고 결함이있는 파트너로 판명되었습니다 (기독교로 개종하면 국가, 권위에 대한 고유 한 책임감이 강화되었습니다). 분명히 이것은 이교에 대한 블라디미르의 거부와 근본적으로 새로운 종교로의 전환을 설명합니다.

침례를 받기로 결정한 블라디미르는 보야르에게 어디서 침례를 받을지 물었고 “당신이 좋아하는 곳”이라는 대답을 받았습니다. 그런 다음 왕자는 군대를 모으고 Chersonese로갔습니다. 도시의 우물을 배수시킨 그는 도시를 항복하도록 강요했습니다. 그곳을 점령한 블라디미르는 바실리와 콘스탄티누스에게 대사를 보내 그들의 누이 안나를 아내로 주겠다고 제안하고, 그렇지 않으면 콘스탄티노플에 접근하겠다고 위협했습니다. 왕들은 왕자가 세례를 받으면 안나를 주겠다고 대답했습니다. 블라디미르가 동의했습니다. 왕은 자매에게 동의를 구한 후 신부와 함께 러시아 차르에게 보냈습니다. 체르소네수스의 주교는 세례 의식을 거행하고 그에게 바실리라는 이름을 주었습니다.

블라디미르는 의무를 다했고 바실리 2세가 왕위를 유지하도록 도왔지만 황제는 서두르지 않고 그의 누이를 북부 야만인과 결혼시켰다. 블라디미르는 계약 이행을 강제하기로 결정하고 크림 반도의 그리스 도시 Chersonesos를 점령 한 후 Anna와 결혼했습니다. 많은 고귀한 전사들이 왕자를 모방하여 기독교로 개종했습니다. 키예프로 돌아온 블라디미르는 수도의 주민들과 그의 다른 신하들에게 세례를 주기 시작했습니다.

기독교인이 많았던 키예프 사람들은 뚜렷한 저항 없이 기독교로의 개종을 받아들였다. 블라디미르는 기독교를 국교로 여겼습니다. 그러한 상황에서 침례받기를 거부하는 것은 불충실의 표시와 같았으며, 키예프 사람들에게는 심각한 근거가 없었습니다. 러시아 남부와 서부 도시의 주민들은 침례를 받을 때와 마찬가지로 침착하게 반응했으며, 종종 비기독교인들과 의사소통을 하고 다국어, 다민족 환경에서 생활했습니다.

러시아 북부와 동부의 주민들은 훨씬 더 큰 저항을했습니다. 노브고로디아인들은 도시로 파견된 주교 요아킴에 대항하여 반란을 일으켰다(991). Novgorodians를 정복하려면 Dobrynya와 Putyata가 이끄는 키예프 사람들의 군사 원정대가 필요했습니다. Murom의 주민들은 블라디미르의 아들인 Gleb 왕자가 도시로 들어오는 것을 거부하고 그들의 조상들의 종교를 보존하고자 하는 열망을 선언했습니다. Novgorod와 Rostov 땅의 다른 도시에서도 비슷한 갈등이 발생했습니다. 그러한 적대적인 태도의 이유는 인구가 전통 의식을 고수하기 때문입니다. 종교적 이교도 조직의 요소가 형성 된 것은 이러한 도시였습니다 (정규적이고 안정적인 의식, 별도의 성직자-마법사, 마법사 그룹).

Rostovites와 Novgorodians의 저항에 대한 또 다른 이유는 키예프에서 오는 명령에 대한 경계 태도였습니다. 기독교 종교북부와 동부 땅의 정치적 자치에 대한 위협으로 간주되었으며, 왕자의 의지에 대한 종속은 전통에 기초하고 무제한이었습니다. 이러한 전통을 어긴 블라디미르는 노브고로드에서 자랐지만 낯선 그리스의 영향에 굴복했고 강제로 기독교로 개종한 북부와 동부의 마을 사람들의 눈에는 원래의 자유를 짓밟은 배교자로 여겨졌습니다.

농촌 지역에서는 기독교에 대한 저항이 그다지 활발하지 않았습니다. 강, 숲, 들판, 불의 영을 숭배하는 농부, 사냥꾼은 가장 흔히 이러한 영에 대한 믿음을 기독교의 요소와 결합했습니다.

수십 년, 심지어 수백 년 동안 마을에 존재했던 이중 신앙은 여러 세대에 걸친 성직자들의 노력으로 점차 극복되었습니다. 그리고 지금은 여전히 ​​극복되고 있습니다. 이교도 의식의 요소는 (다양한 미신의 형태로) 큰 안정성을 가지고 있음에 유의해야 합니다. 새로운 신앙을 강화하기 위해 고안된 블라디미르의 수많은 명령에는 이교도 정신이 스며 있었습니다.

많은 사람들의 삶을 극적으로 변화시킨 종교 개혁은 러시아 땅의 이전 개발에 의해 준비되었으며 정치적 원인에 의해 생명을 얻었습니다. 그러나 블라디미르가 순전히 기독교의 국익에 대한 이해에 의해 인도되었다는 주장은 잘못된 것이다. 분명히, 자신의 삶에 대한 깊은 재고 없이, 정통으로의 진지한 개종 없이 블라디미르가 그렇게 일관되고 단호하게 행동할 수 없었을 것이며, 거대한 이교도 세력의 주민들에게 침례를 강요할 수 없었을 것입니다.

형식적(폭력적) 이후의 문제 중 하나는 기독교 정신으로 과목의 교육이었다. 이 작업은 주로 9세기에 거주하던 불가리아 출신의 외국인 사제들에 의해 수행되었습니다. 기독교를 받아들였습니다. 불가리아 교회는 특히 교회의 머리를 선출하기 위해 콘스탄티노플 총대주교로부터 독립을 누렸습니다. 이러한 상황은 러시아 교회의 발전에 큰 역할을 했습니다. 비잔틴 황제를 신뢰하지 않은 블라디미르는 러시아 교회를 그리스 계층이 아닌 불가리아에 종속시키기로 결정했습니다. 이 명령은 1037년까지 유지되었으며 불가리아가 구어체 러시아어에 가까운 슬라브어로 된 서비스 책을 사용했기 때문에 편리했습니다.

러시아의 침례는 단순한 믿음의 변화로 상상되어서는 안 됩니다. 러시아에서 지배적 인 종교가 된 기독교는 설교와 예배뿐만 아니라 일련의 새로운 제도와 제도에서 표현되었습니다. 계층 구조는 그리스에서 러시아로 왔습니다. 러시아 대도시는 콘스탄티노플 총대주교가 공급한 키예프에 살기 시작했습니다. 다른 도시에서는 대도시에 종속 된 주교가 임명되었습니다 (처음에는 5 명이 있었고 그 수는 15 명에 이르렀습니다). 교회와 수도원은 키예프와 모든 교구에 세워졌습니다. 교회의 성직자들과 수도원의 형제들은 그들의 주교에게 종속되었고 그를 통해 수도권에 종속되었습니다. 따라서 수도권의 권력은 러시아 전역으로 확장되었고 국가의 모든 성직자들을 통합했습니다. 기독교와 함께 쓰기가 러시아에 왔고 책 계몽도 함께 왔습니다. 비록 처음에는 미약했지만, 그것을 아는 사람들에게는 여전히 강력한 영향력을 미쳤다. 전례와 성스러운 책은 모든 사람이 접근할 수 있는 슬라브어로 러시아로 가져왔으며, 슬라브어의 초등 교사인 성 바오로가 제시한 바로 그 언어입니다. 시릴과 세인트. 메토디우스와 불가리아 학생들. 이 책의 언어는 러시아인이 충분히 이해할 수 있었기 때문에 "책 교육"은 어렵지 않았습니다. 침례 직후 러시아에는 교사-사제가있는 학교가 나타났고 책을 수집하고 복사 한 서기관-계몽 애호가가 나타났습니다. 대주교와 성직자는 일반적으로 불가리아어 번역으로 러시아에서받은 Nomocanon의 특별한 수집에 기초하여 그리스 교회에서와 같은 방식으로 그들에게 종속 된 사람들을 통치하고 판단했습니다. 이름은 파일럿 북. 이 컬렉션에는 사도들의 교회 규칙과 에큐메니칼 평의회, 또한 정통 비잔틴 황제의 민법. 교회는 성직자와 수도원이 비잔틴 풍습과 법률에 따라 자신의 방식으로 가정을 운영하는 땅을 소유했으며, 그리스에서 채택된 농부와 법적 관계를 수립했습니다.

따라서 러시아에서는 새로운 교리와 함께 새로운 권위, 새로운 계몽, 새로운 법률과 법원, 새로운 지주 및 새로운 지주 관습이 나타났습니다. 러시아가 비잔티움의 신앙을 받아들였기 때문에 신앙과 함께 새로운 모든 것은 비잔틴적 성격을 띠고 러시아에 대한 비잔틴적 영향력의 지휘자 역할을 했다.

러시아의 이교도 시대에는 단 하나의 사회적 차이가있었습니다. 사람들은 자유롭고 자유롭지 않거나 노예로 나뉩니다. 자유인은 남자라고 불렸다. 노예는 "하인"(단수 노예, 로브)이라고 불 렸습니다. 매우 많은 노예의 위치는 어려웠습니다. 그들은 주인의 집에서 징집 동물로 간주되었습니다. 그들은 자신의 재산을 소유할 수 없었고 법정에서 증인이 될 수도 없었고 법 앞에서 자신의 범죄에 대해 책임이 없었습니다. 영주는 자신의 종에 대해 생사를 결정할 수 있는 권리를 갖고 자신이 원하는 대로 그에게 벌을 내리는 것에 대한 책임이 있었습니다. 자유로운 사람들은 자신의 씨족과 지역 사회에서 보호를 찾았습니다. 농노는 주인에게서만 보호를 받을 수 있었습니다. 주인이 그를 풀어주거나 쫓아냈을 때, 노예는 버림받았고 보호와 피난처를 박탈당했습니다.

따라서 이교도 사회에서 군주권은 지금의 국가권력이 가지는 힘과 의의가 없었다. 사회는 독립적인 노동 조합으로 분할되어 독자적으로 구성원을 보호하고 보호했습니다. 노동 조합을 떠난 사람은 무력하고 무방비 상태의 추방자로 판명되었습니다. 일부다처제, 즉 신부를 사는 관습을 가진 가족은 무례한 이교도 성격을 가졌습니다. 노예 제도는 매우 만연했습니다. 폭력이 사회를 지배했고 인간의 성격 자체는 의미가 없었습니다.

기독교의 영향으로 러시아의 이교도 질서가 눈에 띄게 누그러지기 시작했습니다.

블라디미르 왕자가 러시아에 세운 기독교 교회는 그러한 명령을 받아들일 수 없었습니다. 사랑과 자비에 관한 그리스도의 가르침과 함께 교회는 러시아에 비잔틴 문화의 시작을 가져왔습니다. 그녀는 이교도들에게 신앙을 가르치면서 그들의 세속적 질서를 개선하려고 노력했습니다. 기독교의 영향으로 이교도 환경의 사람들이 견해와 관습을 더 좋게 바꾸고 그리스도를 따르고 도덕적 기독교 생활과 금욕주의의 높은 모범을 보였습니다. 전통은 블라디미르 왕자 자신에 대해 새로운 신앙의 영향으로 부드러워지고 자비롭고 애정이 깊었다고 말합니다. 많은 경건한 기독교인이 zemstvo 사람들의 수행원으로 나타났습니다. 그들은 교회를 존경하고 책을 사랑했으며 때로는 수도원과 사막 생활에 대한 세상적인 유혹을 피했습니다. 그 위계질서와 새 신앙의 열광자들의 모범을 통해 교회는 러시아의 관습과 제도에 영향을 미쳤습니다. 그녀는 설교와 교회 실천을 통해 개인과 공적인 일에서 어떻게 생활하고 행동해야 하는지를 보여주었습니다.

교회는 왕권의 중요성을 높이려고 노력했습니다. 그녀는 왕자들에게 그들이 어떻게 통치해야 하는지 가르쳤습니다. "악을 금하고 강도를 처형하십시오." 성직자는 블라디미르 왕자에게 왕자가 자신의 땅에서 폭력과 악에 무관심할 수 없으며 질서를 지켜야 한다고 지적했습니다. 성직자들은 이 견해를 지상의 모든 권세와 마찬가지로 왕권도 하나님에 의해 창조되었으며 하나님의 뜻을 행해야 한다는 확신에 근거했습니다. 그러나 "모든 권세는 하나님께로부터" 있고 왕자는 "하나님의 종"이므로 그는 순종해야 하고 그는 존경받아야 합니다. 교회는 군주의 신하들에게 군주에 대해 "애정을 갖고", 그를 나쁘게 생각하지 않고 그를 하느님의 선택받은 자로 볼 것을 요구했습니다. 왕자에 대한 이교도 러시아의 견해는 매우 무례했습니다. 수행원 왕은 땅에 대한 그들의 군복무에 대해 경의를 표하고 마음에 들지 않으면 쫓겨날 수 있고 심지어 죽임을 당할 수도 있습니다(이고르의 드레블랴인처럼). 교회는 가능한 모든 방법으로 그러한 견해에 맞서 싸웠고 군주들의 권위를 지지했으며, 군주들을 태어날 때부터 하나님이 주신 군주로 보았습니다. 왕자들이 거친 싸움과 내란으로 자신의 존엄성을 떨어뜨렸을 때, 성직자들은 그들을 화해시키고 "장로를 공경하고" "다른 사람의 한계를 넘지 않도록" 가르쳤다. 따라서 성직자는 왕권이 매우 높은 비잔티움의 예를 앞에 두고 적절한 국가 질서의 아이디어를 실행했습니다.

러시아, 부족 및 부족, 수행원 및 도시에서 여러 노조를 찾은 교회는 특별한 노조를 형성했습니다. 그것은 성직자, 그 다음에는 교회가 돌보고 양육하는 사람들, 그리고 마지막으로 교회를 섬기고 그것에 의존하는 사람들을 포함했습니다. 교회는 스스로 먹을 수 없는 가난한 사람들, 병든 사람들, 가난한 사람들을 돌보고 양육했습니다. 교회는 세상의 사회와 노동 조합의 보호를 잃은 모든 버림받은 사람들에게 피난처와 후원을 제공했습니다. 교회는 노예들이 사는 마을을 소유로 받아들였습니다. 버림받은 사람들과 노예들은 모두 교회의 보호를 받아 일꾼이 되었습니다. 교회는 모든 사람들을 동등하게 판단하고 그들 자신의 법(파일럿 북에 따름)과 교회 관습에 따라 옷을 입혔습니다. 이 모든 사람들은 군주에게 복종하여 나와 교회의 신민이 되었습니다. 그리고 교인이 아무리 나약하거나 보잘것없더라도 교회는 그를 기독교인의 방식으로, 즉 자유로운 사람으로 보았습니다. 교회의식은 모두가 그리스도 안에서 형제였으며 주님 앞에는 종이나 주인이 없었습니다. 노예는 교회에 존재하지 않았습니다. 교회에 기증된 노예는 개인적으로 자유로운 사람들이 되었습니다. 그들은 단지 교회 땅에 붙어 있었고, 그곳에서 살았고, 교회의 유익을 위해 일했습니다. 따라서 교회는 세속 사회에 모든 약하고 무방비 상태인 모든 사람들이 보호와 도움을 찾을 수 있는 새롭고 더 완벽하고 인도적인 장치의 모범을 보여 주었습니다.

교회는 그 후 개선에 영향을 미쳤습니다. 가족 관계러시아 사회의 일반적인 도덕성. 최초의 러시아 군주들이 그들의 "교회 법령"에서 채택하고 확인한 그리스 교회법에 기초하여, 신앙과 도덕에 반하는 모든 범죄와 범죄는 군주가 아닌 교회의 법원에 종속되었습니다. 교회 재판관은 첫째로 신성모독, 이단자, 마술, 이교도 기도에 대해 재판을 받습니다. 둘째, 교회 재판관은 남편과 아내, 부모와 자녀 사이에서 일어나는 모든 가정 문제를 담당했습니다. 교회는 가정 생활에서 이교도 관습과 관습을 근절하려고 노력했습니다. 일부다처제, 아내 납치 및 매수, 남편에 의한 아내 추방, 아내와 자녀에 대한 학대 등 이교도 사회의 거친 법적 관습보다 더 발전된 비잔틴 법을 법정에 적용하여 성직자들은 러시아에서 최고의 도덕을 제시하고 더 나은 질서를 심었습니다.

특히, 성직자들은 러시아의 조잡한 형태의 노예에 대해 반란을 일으켰습니다. 가르침과 설교, 대화와 대화에서 성직자 대표들은 주인들에게 노예들에게 자비를 베풀고 노예가 주인 자신과 같은 사람이며 그리스도인임을 기억하도록 적극적으로 가르쳤습니다. 가르침에서 노예를 죽이는 것뿐만 아니라 고문하는 것도 금지되었습니다. 어떤 경우에는 교회가 주인에게 노예와 노예의 석방을 직접 요구했습니다. 노예를 선물로 받은 교회는 그들에게 자유민의 권리를 부여하고 그들의 땅에 정착시켰습니다. 교회의 모범을 따라 세속적인 지주들도 때때로 그렇게 했습니다. 그러한 예는 드물었지만 경건한 가르침의 권고로 노예제가 근절되지는 않았지만 노예에 대한 시각 자체가 변하고 부드러워졌으며 노예에 대한 학대는 "죄"로 간주되기 시작했습니다. 아직 법으로 처벌받지는 않았지만 이미 교회에서 정죄를 받아 질책을 받게 된 것입니다.

이교도 사회의 시민 생활에 대한 교회의 영향력은 너무나 광범위했습니다. 그것은 사회 시스템의 모든 측면을 다루었고 왕자의 정치 활동과 모든 가족의 사생활 모두에 동등하게 종속되었습니다. 이 영향력은 특히 한 가지 상황으로 인해 활발하고 강력했습니다. 러시아의 군주권은 여전히 ​​약하고 키예프의 군주들이 많을 때 그들 스스로 국가의 분단을 위해 분투했지만 교회는 하나였고 수도권의 권력은 러시아 전역에 동등하게 확장되었습니다. 러시아의 진정한 독재정권은 무엇보다도 교회에 나타났고, 이것은 교회의 영향력에 내적 일치와 힘을 전달했습니다.

러시아의 시민 생활에 대한 교회의 영향과 함께 우리는 교회의 교육 활동을 봅니다. 그녀는 다재다능했습니다. 우선, 개별 고행자들과 전체 고행자 공동체(수도원)에 의해 러시아 국민에게 주어진 새로운 기독교 생활의 실제적인 예들은 계몽적 의미가 있었습니다. 그런 다음 그리스어와 러시아어 원문을 모두 번역한 글이 계몽적인 영향을 미쳤습니다. 마지막으로 교회가 그리스 예술가들의 도움으로 러시아에서 만든 예술품과 기념물은 교육적 가치가 있습니다.

블라디미르 치하에서 행해진 세례는 그 나라의 기독교화의 마지막 단계가 아니었지만 새로운 토대 위에서 종교 생활을 재편하는 중요한 고리가 되었다. 우선, 기독교는 사회의 사회적 정상에 주입되었습니다. 군주들과 보야르들의 개인 소유에는 값비싼 전례서와 문헌이 있었는데, 이는 새로운 교리의 주요 조항을 설명했습니다. 이러한 종류의 전형적인 손으로 쓴 기념물은 1073년에 제작된 "Svyatoslav의 Izbornik"으로 소유자와 그의 가족의 미니어처 이미지로 장식되어 있습니다. 컬렉션에는 기독교 신앙의 동화에 필요한 정보가 많이 포함되어 있습니다. 순전히 신학적인 것 외에도 조항, 컬렉션에는 역사, 지리, 천문학, 고대 철학, 윤리, 문법에 대한 많은 정보가 포함되어 있습니다.

연방 교육청

주립 교육 기관

고등 전문 교육

"트베르스코이 주립대학교»

문화이론 및 역사학과

요약

"러시아 세례의 의미와 결과"

완성자: DO Bondarenko V.N.의 13번째 그룹 학생

확인자: 문화사 이론 및 문화사 부교수 Gerasimov N.I.

2005년 트베르

1. 서론 ........................................................................................................... 3

2. 믿음의 선택 ........................................................................................................... 4

3. 러시아의 기독교화 ........................................................................................... 6

4. 러시아 세례의 의미와 결과 ........................................................... 8

5. 결론……………………………………………………………. 15

6. 참고 문헌 ........................................................................................................... 열여섯

소개.

늙은 러시아 국가의 형성과 강화, 부족 분열에 대한 투쟁, 봉건 관계의 발전은 새로운 이데올로기를 채택할 필요성을 야기했습니다.

블라디미르의 첫 번째 시도는 980년의 종교 개혁이었습니다. 그 본질은 페룬이 이끄는 이교 신들의 단일 판테온을 만들고 그에게 조화로운 계층 체계를 제공하는 것이었습니다.

개혁은 실패했지만, 부족의 종교적 신념을 약화시켰고, 따라서 기독교를 받아들일 수 있는 길을 열었습니다.

러시아(정교회 지부)에서 기독교를 채택한 공식 날짜는 988년 "러시아의 세례"로 간주됩니다.

기독교 채택의 중요성은 크며 발전된 봉건 관계에 대한 이념적 정당성을 제공했습니다. 교회는 즉시 부족 분열에 기여한 이교도와의 투쟁에 들어갔다.

믿음의 선택.

주요 이벤트이 기간의 문화 생활은 러시아의 기독교 채택입니다. 블라디미르 왕자가 988년에 선택한 역사적 선택의 성격은 확실히 우연이 아니었습니다. 동서양 사이의 러시아 위치, 다양한 문명의 교차 영향은 러시아 사람들의 영적 생활과 문화에 유익한 영향을 미쳤습니다. 그러나 그것은 역사에서 중요한 순간을 반복적으로 만들었습니다. 지리적 근접성에도 불구하고 서유럽, 동 슬라브 부족에 대한 아이디어와 사람 교환의 기초는 동유럽 평야의 강의 흐름을 따라 북쪽과 남쪽 방향으로 진행되었습니다. 남쪽에서 비잔티움에서 온이 경로를 따라 기독교는 공식 승인 훨씬 전에 러시아에 침투하기 시작했습니다. 이는 블라디미르 왕자의 선택과 그보다 앞서 올가 공주, 심지어 더 일찍 키예프 왕자 Askold와 Dir의 선택을 미리 결정했습니다. .

기독교가 동슬라브 땅에 침투한 최초의 기록은 1세기로 거슬러 올라갑니다. 새로운 시대최초의 그리스도인 사도들과 그들의 제자들이 소아시아, 발칸 반도, 북 흑해 지역 및 크림 반도에서 전파했을 때. 크림 반도와 타만 반도에는 그 시대부터 비밀 카타콤베 교회가 보존되어 있습니다. 러시아는 ΙX 세기에 침례에 대한 첫 번째 접근 방식을 취했습니다. 그런 다음 러시아인들은 두 번 침례를 받았습니다. 그러나 이교도의 반응은 러시아 군주들이 그들의 사람들에게 기독교를 소개하려는 이러한 첫 번째 시도를 완전히 흡수했습니다. 그러나 기독교는 느리지만 확실하게 지지자들을 모집했습니다. 비잔티움의 영향으로 케르치의 타만 반도에 기독교 교회가 세워졌습니다. 기독교 설교자들은 크림 반도에 사는 러시아인들을 기독교로 개종시켰다. Chersonese는 북부 흑해 지역 전체에 걸쳐 기독교의 중심이되었습니다. 이곳에는 태곳적부터 독립된 대도시, 즉 수도가 이끄는 교회 조직이 있었습니다. 이교도 시대에도 러시아에서 존경을 받았던 '슬라브 사도' 시릴과 메토디우스의 설교와 폭넓은 교육 활동은 큰 영향을 미쳤다.

이고르 시대에는 이미 키예프에 많은 그리스도인들이 있었고 성 엘리야 교회가 있었습니다. 올가의 세례 후 기독교화는 더 빠른 속도로 진행되었습니다. 키예프 궁정과 서방 기독교인의 관계는 당시 러시아가 어느 교회당에 집중하기를 원하지 않았음을 보여줍니다. 비잔틴 교회와 로마 교회 모두 좋은 관계를 유지하고 있었습니다. 비잔티움과의 긴밀한 경제적, 정치적, 문화적 유대, 비잔틴 버전에서 기독교의 이교에 대한 대안으로 러시아에 침투하면 새로운 종교의 선택이 오히려 심각하게 결정되었습니다.

덜 중요한 것은 사람들의 종교적 심리학, 세계에 대한 예술적, 정서적 인식의 특성과 관련된 또 다른 요소였습니다. Tale of Bygone Years가 이에 초점을 맞추고 있다는 점은 주목할 만하다. 신앙을 선택할 때 블라디미르와 보야르의 의심에 대한 긴 이야기가 포함되어 있습니다. 비잔티움에서 온 선교사, 불가리아 다뉴브에서 이슬람교도, 하자리아에서 유태인이 도착했다는 소식이 전해지며, 왕자는 비잔틴 제국을 제외한 모든 사람들의 설교에 불만을 품었다고 합니다. 그가 최고의 신앙을 선택하기 위해 다른 나라에 보야르를 보낸 후 비잔틴 의식의 기독교에 정착하기로 결정한 방법. 비잔틴 전례는 기독교를 처음 알게 된 러시아인들에게 강한 인상을 남겼습니다. Abbot Ioann Ekonomtsev에 따르면 러시아인의 특징적인 세계에 대한 비유적이고 상징적 인 인식, 최대주의, 의지의 충동으로 절대적인 것을 달성하려는 열망이 비옥 한 기반을 찾았습니다.

공식적으로 러시아는 기독교가 되었습니다. 페룬의 불인 장작더미는 꺼졌지만 오랫동안 이교도 무덤이 마을에 쏟아졌고 그들은 불 Svarozhich에기도하고 고대의 폭력적인 휴일을 축하했습니다. 이교는 기독교와 함께 빛나는 긴 여정을 시작했습니다.

러시아의 기독교화.

988년 블라디미르는 기독교로 개종했다. 이 사건에 선행하고 그에 수반된 상황은 그 사건 이후에 이미 꽤 오랜 시간 동안 기록된 구전 전통의 아주 특징적인 놀라운 특징으로 알려졌습니다. 블라디미르가 세례를 받았고 동시에 바실리우스 황제와 콘스탄틴 황제의 누이인 그리스 공주 안나와 결혼했다는 것만은 확실합니다. 그의 침례는 아마도 크림 남서쪽 해안에 있는 그리스 도시인 코르순이나 체르소네세에서 일어났을 것입니다. 그곳에서 블라디미르는 기독교 예배에 필요한 최초의 영적 공급품을 키예프로 가져왔습니다. 처음에 키예프 사람들은 세례를 받았습니다. 중 하나에서 여름날블라디미르의 명령에 따라 페룬이 이끄는 이교도 우상은 전복되었습니다. 다음날 아침, 도시의 모든 주민들이 강으로 왔습니다. 그곳에서 그들은 모두 물에 들어가고 제사장들은 그들 위에 세례 예식을 거행하였다. 즉시 대공은 교회 건설을 시작하도록 명령했습니다. 그리고 그 중 첫 번째 - 성 바실리 교회 - 그는 이전에 페룬의 이미지가 서 있던 언덕에 배치하도록 명령했습니다. 이에 따라 러시아의 다른 도시와 땅에서 기독교로 개종이 시작되었습니다. 이 과정은 몇 년이 걸렸습니다.

Novgorod의 기독교화는 Dobrynya 왕자의 삼촌에게 맡겨졌습니다. Pagan Novgorod는 성직자와 십자가를 가지고 Dobrynya의 도착을 반대했습니다. 이교도들이 Dobrynya의 법원을 물리 치고 그의 친척을 죽인 치열한 충돌 후에야 Novgorod 주지사가 반군의 저항을 깨뜨릴 수있었습니다. 많은 사람들이 가혹한 처벌을 받았습니다. 기독교는 로스토프와 다른 나라에서도 같은 어려움으로 전파되었습니다. 시골의 산림 지역에서 이교도는 오랫동안 그 지위를 유지했습니다.

러시아의 기독교화는 왕자의 법령뿐만 아니라 다른 방식으로도 수행되었습니다. 아이콘과 신성한 책은 비잔티움에서 키예프로 가져 왔습니다. 그들의 슬라브어로의 번역이 조직되었고 기독교 교회가 도처에 세워졌습니다.

비잔틴 기독교의 특징 중 하나는 라틴어로만 예배를 드리는 로마 교회와 달리 새로 개종한 민족의 땅에서 예배를 모국어로 할 수 있다는 것이었습니다. 이것은 새로운 종교를 사람들에게 더 가깝게 하여 영적 생활, 생활 방식 및 문화의 일부로 만들었습니다.

블라디미르는 비잔틴 교회 조직의 또 다른 특징을 고려할 수 밖에 없었습니다. 그것의 머리에는 로마 교황과 같은 교회 목사가 아니라 세속 권력의 머리 인 황제, 총대주교가 그에게 종속되었습니다. 이 전통은 러시아로 옮겨졌습니다.

비잔티움에서 대주교와 주교가 파견되어 교회 업무를 관리했습니다. 그러나 기독교가 전파되면서 성직자의 수를 획기적으로 늘릴 필요가 생겼습니다. 주로 사제와 다른 성직자들이 훈련을 받는 많은 학교가 문을 열었으며, "의례의 수행과 양 떼의 과학적 깨달음"에 필요했습니다. 물론 이러한 학교들은 교육의 공동 대의에 크게 기여했습니다.

러시아 교회의 수장에는 콘스탄티노플이 임명한 대주교가 있었다. 대도시에는 큰 지역, 즉 교구의 모든 교회 업무를 담당하는 주교가 있었습니다. 개별 공국의 고립으로 각 왕자는 자신의 수도에 자체 주교가 있는지 확인하려고 했습니다. 대주교와 주교는 토지, 마을, 도시를 소유했습니다. 그들에게는 자신의 하인, 농노, 추방자, 심지어 연대도 있었습니다. 방백들은 교회를 유지하기 위해 십일조를 바쳤습니다. 가장 중요한 교회 조직 중 하나는 수도원으로, 그들의 생활 방식과 이념은 비잔티움에서 완전히 옮겨졌습니다.

사실, 기독교화는 수세기에 걸쳐 일어났고, 주로 정치적인 이유였다.. 비잔티움과 교역한 키예프 상인들, 기독교 국가를 방문한 군인들이 기독교인이 되었습니다. 기독교는 키예프 왕자 Askold와 Olga에 의해 받아 들여졌습니다.

X 세기에. 강력한 봉건 국가였다 높은 레벨공예와 무역, 영적 및 물질적 문화. 추가 개발국가 내에서 세력을 통합해야 했으며, 이는 여러 도시에서 다른 신을 숭배하는 상황에서 수행하기 어려웠습니다. 하나의 신이라는 통일된 생각이 필요했다. 러시아는 서유럽과 비잔티움의 기독교 국가들과 지속적인 접촉을 유지했기 때문에 국제 관계에서도 기독교의 채택이 필요했습니다. 이러한 접촉을 강화하기 위해 공통의 이념적 기반이 필요했습니다.

비잔티움에서 세례를 받은 것도 우연이 아닙니다. Kievan Rus는 다른 나라보다 비잔티움과 더 긴밀한 무역 및 문화적 유대를 가지고 있었습니다. 비잔티움의 특징인 국가에 대한 교회의 종속도 왕권에 호소했습니다. 비잔티움에서 기독교를 받아들임으로써 그들의 모국어로 예배를 드리는 것이 가능해졌습니다. 비잔티움은 영향력을 확장하기 위한 투쟁에서 동맹을 얻었기 때문에 러시아의 세례를 받는 것도 유익했습니다.

러시아 세례의 해

일어난 키예프와 노브 고로드에서의 세례 행위 988년, 아직 전 국민이 기독교를 받아들이는 것을 다하지 않았다. 이것 수세기에 걸친 프로세스.

왕자와 그의 수행원은 코르순(Chersonese)으로 세례를 받았습니다. 세례는 비잔틴 왕 바실리 3세의 누이와 왕자의 결혼으로 강화되었습니다. 블라디미르 왕자가 수행원과 새로 태어난 공주와 함께 키예프로 돌아오자 그는 고대 신들을 타도하고 키예프의 전체 인구가 특정 날짜와 시간에 드네프르 강둑에 모이도록 명령했습니다. 세례를 베풀었던 곳. 노브고로드의 세례는 노브고로드가 지속적으로 분리주의 경향을 보였고 세례를 키예프의 의지에 종속시키려는 시도로 인식했기 때문에 더 어려운 작업이었습니다. 따라서 연대기에서 "Putyatya는 Novgorodians에게 불로 세례를, Dobrynya는 칼로 세례를 받았다"는 것을 읽을 수 있습니다. 노브고로디아인들은 세례에 대해 맹렬한 저항을 했습니다.

러시아 침례의 결과

XI 세기 동안. Kievan Rus의 여러 지역에서 기독교화에 대한 저항이 발생했습니다. 그들은 사회적, 정치적 의미만큼 종교적이지 않았습니다. 키예프 왕자의 압제와 권력 확산에 반대했다. 일반적으로 대중적인 분노의 머리에는 동방박사

이미 Yaroslav Wise 아래에서 기독교를 채택한 후 키예프에 대도시가 만들어졌으며 파견 된 그리스 대도시가 이끌었습니다. 대도시는 주로 그리스인인 주교가 이끄는 교구로 나뉘었습니다. 타타르-몽골의 침략 이전에 러시아 정교회는 16개의 교구로 구성되어 있었습니다. 988년부터 1447년까지 교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 관할 하에 있었으며, 그 대주교들은 콘스탄티노플에 임명되었습니다. 러시아인을 영장류로 임명 한 경우는 두 가지뿐입니다. 힐라리온(XI 세기) 및 클리멘트 스말리아티치(XII 세기). 이미 블라디미르 치하에서 교회는 십일조를 받기 시작했고 곧 주요 봉건 영주가 되었습니다. 방어, 교육, 자선 기능을 수행하는 수도원이 있습니다. Yaroslav의 통치 기간 동안 수도원이 설립되었습니다. 성. 성 조지(기독교 이름 Yaroslav) 및 성. 이리나(Yaroslav의 아내의 하늘 후원자). 50년대. 11세기 고대 러시아 수도원 중 가장 중요한 것이 나타납니다. 키에보-페체르스키, 러시아 수도원의 창시자 인 동굴의 Anthony와 Theodosius에 의해 설립되었습니다. XII 세기 초. 이 수도원은 지위를 받았다 명예.타타르-몽골 침략 당시에는 거의 모든 도시에 수도원이 있었습니다.

왕자들의 물질적 지원 덕분에 교회가 세워지고 있습니다. 1037년에 세워진 대성당 성. 소피아- 콘스탄티노플을 모델로 한 키예프의 주요 대성당. 1050년에 같은 이름의 대성당이 노브고로드에 세워졌습니다.

봉건적 분열의 조건에서 교회는 어려운 상황에 처했습니다. 그녀는 분쟁과 모순을 해결하는 중재자 역할, 전쟁 왕자의 조정자 역할을해야했습니다. 군주들은 종종 교회의 일에 간섭하여 자신의 이익의 관점에서 문제를 해결했습니다.

30년대 말부터. 13세기 러시아 땅은 노예가 되었습니다. 교회는 이 재앙을 죄에 대한 형벌, 종교적 열성 부족으로 규정하고 쇄신을 촉구했습니다. 러시아 침공 시기에 타타르-몽골인들은 원시적인 다신교를 공언했다. 그들은 정교회의 목사들을 자신들에게 해를 끼칠 수 있는 악마와 관련된 사람들로 취급했습니다. 그들의 의견으로는 이러한 위험은 정교회 성직자들을 잘 대우함으로써 예방하거나 무력화할 수 있다고 생각합니다. 1313년에 타타르-몽골이 받아들여졌을 때에도 이러한 태도는 변하지 않았습니다.