러시아의 신들은 무엇이었습니까? 슬라브 신화의 이교도 신과 고대 러시아에서의 의미 : 생물 이름 목록

이교도는 수세기의 깊이에서 비롯된 다양한 민족의 모든 원래 믿음에 대한 일반적인 이름입니다. 슬라브 이교는 우리의 믿음, 전체 슬라브 사람들의 믿음입니다.

가장 오래된 민족 중 하나는 오늘날 러시아인과 우크라이나인, 벨로루시인과 폴란드인, 체코인과 슬로바키아인, 불가리아인과 마케도니아인, 세르비아인과 몬테네그로인, 슬로베니아인과 크로아티아인을 포함합니다. 우리는 팬케이크를 굽고 Shrovetide - Morena를 보고 Baba - Yaga에 대한 고대 이야기를 전합니다. 빵은 여전히 ​​모든 것의 머리이며 환대는 영예입니다.

Kupala에서 우리는 불을 뛰어 넘고 꽃이 만발한 고사리를 찾습니다. 브라우니는 우리 집에서 우리와 함께 살고 인어는 강과 호수에서 목욕합니다. 우리는 Kolyada에서 추측하고 때로는 동전을 던집니다. 우리는 조상을 공경하고 기념일에 제물을 바칩니다. 우리는 허브로 질병과 질병을 치료하고 구울-뱀파이어에서 마늘과 아스펜 스테이크를 사용합니다. 우리는 테스크 사이에 앉아 소원을 빌고 검은 고양이를 만나면 왼쪽 어깨에 침을 뱉는다.

숲과 참나무 숲은 우리에게 신성한 곳이며 우리는 샘에서 나오는 치유수를 마십니다. 우리는 말하고 낚시 도구를 사용하고 사악한 눈에서 부적을 읽습니다. 용감한 용기는 주먹을 휘두르며 곤경에 처하면 우리의 용감한 전사들이 그녀를 슬라브 땅에서 데려갈 것입니다.

슬라브 신의 판테온은 왕족의 족보처럼 보입니다. 로드는 슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신이었습니다. 이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다. 로드 - 신의 조상. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - 아버지 신들; Perun, Veles - 2세대(아들), Dazhbog, Yarilo, Khors - 3세대(손자).

고대 이교도 판테온은 태양신과 기능적 신으로 나뉩니다. 계절의 수에 따라 태양신의 4개의 hypostases가 있었습니다: Khors(Kolyada), Yarilo, Dazhdbog(Kupaila) 및 Svarog(Svetovit). 인간 삶의 한면 또는 다른면을 담당하는 모든 신화 생물은 가장 높은 수준, 중간 수준 및 가장 낮은 수준의 세 가지 주요 수준으로 나눌 수 있습니다.

예, 에 최고 수준그들의 "기능"이 슬라브에게 가장 중요하고 가장 일반적인 전설과 신화에 참여한 신들이 위치했습니다. 여기에는 Svarog (Stribog, Sky), Semargl-죽음의 신, Veles-검은 신, 죽음의 신, 지혜와 마법, 지구, Svarozhichi (Svarog와 지구의 자녀-Perun, Dazhdbog 및 불).

중간 수준에는 경제 주기 및 계절 의식과 관련된 신들과 로드(예: Chur u)와 같은 폐쇄된 소그룹의 완전성을 구현한 신들이 있었습니다. 동부 슬라브. 이 수준에는 아마도 가장 높은 수준의 신들보다 다소 덜 인간적인 여성 신들의 대부분이 포함되었을 것입니다.

하층에는 상층과 중층의 신들보다 덜 인간다운 존재들이 수용되어 있었다. 여기에는 브라우니, 고블린, 인어, 구울, banniks(banniks)가 포함됩니다.

숭배 할 때 슬라브는 특정 의식을 지키려고 노력했는데, 그들은 그들이 요청한 것을받을뿐만 아니라 그들이 말한 영혼을 화나게하지 않거나 필요한 경우 그들로부터 자신을 보호 할 수 있다고 믿었습니다.

스바로

Slavs의 최고 신은 Svarog (일명 Rod)였습니다. Svarog는 대장장이, 불의 신이자 Dazhdbog의 아버지 인 가족 난로의 신입니다. 연구원에 따르면 - 동부 슬라브의 최고 신, 하늘의 불. Svarog는 지식의 발전에 크게 기여했습니다. 사람들에게 진드기를 주고 구리와 철을 제련하는 방법을 가르친 사람은 Svarog였습니다. 또한 Svarog는 각 남자는 한 명의 여자만 있고 여자는 한 명의 남자여야 한다는 최초의 법을 제정했습니다.

야릴로는 흰 옷을 입고 맨발로 흰 말을 타고 있는 열렬하고 사랑 많은 신랑으로 젊은 남자로 상상되었습니다. 야릴로는 매년 죽고 부활하는 다산의 신에 속합니다. 그는 계절에 맞게 나타나 봄 햇살을 퍼뜨리고 젊음의 신선함과 열정을 자연과 사람들의 삶에 불어넣고 사람들을 용기로 가득 채웠다. Yarilo는 야생 동물, 자연의 영혼 및 낮은 신에게 복종합니다. 겨울이 되면 야릴라는 프로스트가 되어 봄에 자신이 낳은 것을 파괴합니다. Kupala에서는 봄 태양의 신 Yarilo가 "죽어" 내년 봄에 다시 태어날 것이기 때문에 Seeing Yarila의 의식이 거행됩니다. 그 자리에 성인 Sun, Sun-남편 Dazhdbog가 있습니다.

Dazhdbog는 다산과 햇빛의 신입니다. Dazhdbog는 황금 날개를 가진 4마리의 흰색 불 갈기 말이 끄는 멋진 마차를 타고 하늘을 가로질러 달립니다. 그리고 햇빛은 Dazhdbog가 가지고 다니는 방화 방패에서 나옵니다. 아침과 저녁으로 하루에 두 번 그는 거위, 오리, 백조가 끄는 배를 타고 바다를 건넜습니다. Dazhdbog는 위엄있는 발걸음과 거짓말을 모르는 직설적 인 모습을했습니다. 그리고 바람에 쉽게 날리는 맑은 금색의 놀라운 머리카락.

말은 지식, 영적 성장, 자기 개선, 인생에서 직면하는 어려움을 극복하고 올바른 결정. 낮에는 천천히 하늘을 가로질러 이동하는 이 기병은 밤이 되면 지하 '암울한 바다'를 따라 돌아와 아침에 하늘에 다시 나타난다. 좋은 날씨와 곡물 재배자들에게 풍성한 수확을 주는 수호신. 그는 또한 무역과 교환을 후원했습니다. 지구 수호신.

페룬 신은 천둥과 번개의 신이며, 전사와 군주의 수호신이며, 신의 통치자이며 법을 어길 경우 벌을 내리는 신입니다. 하나님의 형벌이 악인에게 임하여 그의 처소를 불로 태우거나 번개로 스스로 목숨을 끊는 일이 일어났습니다. 게다가 사람들 사이에는 페루노프의 번개가 마귀의 집착은 물론 악령을 쫓아낼 수 있고, 요술로부터 보호하고 질병과 재난을 보낼 수 있다는 큰 믿음이 있었다. 페룬은 하늘의 주인이지만 땅도 그의 통치 아래 있습니다. 이 강력한 숲과 숲의 신에게 바칩니다. 참나무가 페룬의 주요 나무로 여겨졌기 때문에 참나무 숲은 신성한 숲으로 여겨졌습니다.

Semargl은 새(보통 약탈자 - "매") 또는 용의 형태로 표현되었으며, 몸이 반짝이고, 머리카락이 타오르고 입에서 빠져나가는 광채는 물론, 불 같은 회오리바람의 형태로도 표현되었습니다.
그는 은색 옷을 입은 황금 갈기 말에 앉았습니다. 짙은 연기가 그의 깃발이 되었습니다. Semargl이 지나간 자리에는 그을린 흔적이 있었습니다. 그것이 그의 힘이었지만, 그는 더 자주 조용하고 평화로워 보였다. 불과 달, 불의 제사, 집과 난로의 신인 Semargl은 씨앗과 작물을 지킵니다. 성스럽게 변할 수 있다 날개 달린 개. 불의 신의 이름은 확실하지 않으며, 그의 이름이 매우 거룩할 가능성이 큽니다. 그러나 이 신은 일곱째 하늘 어딘가에 사시는 것이 아니라 사람들 가운데 직접 사시기 때문입니다!

코스트로마

쿠팔로

Semarg는 세계에 악을 허용하지 않습니다. 밤에 그는 불의 검을 들고 경비를 서고 Semargl은 추분의 날에 게임을 즐기라고 부르는 목욕하는 사람의 부름에 응하여 일년에 단 하루만 그의 직책을 떠납니다. 그리고 9개월 후인 하지 당일, Semargl과 Kupala에서 Kostroma와 Kupala의 아이들이 태어납니다.

벨레스

슬라브 사상에 따르면 로드가 세상을 만든 후 벨레스 신이 이 세상을 움직였습니다. 낮이 밤으로 바뀌고 계절이 바뀌기 시작했고 겨울이 지나면 봄이 오고 봄이 오면 여름이 오고 가을이 오고 다시 겨울이 옵니다. Veles를 섬기는 마법사와 마술사 만 그 법을 아는 사람은 거의 없었습니다. Veles는 어떤 모습이든 취할 수 있습니다. 가장 자주 그는 식물과 동물의 보호자인 현명한 노인으로 묘사되었습니다. 고대 러시아 연대기에서 Veles는 모든 가축의 수호자이자 보호자이자 물질적 웰빙의 신으로 간주됩니다. 그는 늑대인간의 신이자 사냥과 먹이의 신이자 물의 주인이자 전사의 수호신이었다. 러시아 동화의 회색 예언자 늑대는 Veles의 먼 조상으로 간주되었습니다. Veles는 지하 세계의 신으로도 활동합니다. 죽은 자의 영혼이 죽은 뒤에 가는 곳, 나비 왕국의 신.

Stribog - 동슬라브 신화에서 바람의 신. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 대개 세상의 끝, 울창한 숲이나 바다 한가운데 있는 섬, 즉 바다에 사는 백발의 노인으로 표현되었다. 그는 Dazhbog와 함께 언급되고 존경받습니다. 아마도 비와 태양과 같은 바람이 농부에게 가장 중요하게 여겨졌을 것입니다. 스트리보그는 또한 선원들에 의해 "돛에 바람"을 주기 위해 기도했습니다.

스트리보그

Stribog - 동슬라브 신화에서 바람의 신. Stribog라는 이름은 "선배", "아버지의 삼촌"을 의미하는 고대 어근 "streg"로 거슬러 올라갑니다. 그는 폭풍을 소환하고 길들일 수 있으며 그의 조수인 신화의 새 스트라팀으로 변신할 수 있습니다. 일반적으로 바람은 세상의 끝, 울창한 숲 속, 바다 한가운데 있는 섬에 사는 백발의 노인으로 묘사된다.

휘파람

바람에는 많은 손자와 아들이 있고 작은 바람이 있습니다.
휘파람 - 장로 바람은 폭풍의 신으로 간주됩니다.
Podaga - 뜨겁고 시드는 바람, 남쪽의 사막에 산다.
날씨 - 따뜻하고 가벼운 바람, 쾌적한 날씨의 신;
시베르코(북풍) - 북극해에서 오는 추위가 매우 심합니다.
Midnighter와 함께 Poludenik은 밤낮으로 장난을 칩니다.

마코시. 행운의 여신. 그녀의 딸 Doley와 Nedolya와 함께 운명의 실을 짜면서 사람과 신의 운명을 결정합니다. Makosh 여신은 항상 세심하고 배려심 많은 직조 및 모든 종류의 바느질 수호자였으며 농민이 영혼을 열심히 일하는 들판에서 좋은 수확이 자라고 있는지 확인했습니다.

게으르지 않고 들판, 정원 및 과수원에서 땀을 흘리며 영혼을 열심히 일하는 사람들에게 Makosh 여신은 막내 딸 인 금발 여신 Dole을 보냈습니다. 자기 밭에서 형편없고 부주의하게 일한 바로 그 사람들(그가 어떤 종류이든지 간에)은 나쁜 수확을 받았습니다. 따라서 사람들은 "Makosh Dolya에서 추수를 측량하러 왔다" 또는 "Makosh Nedolya가 측량하기 위해 추수를 보냈다"고 말했습니다.

Lada는 가족의 행복, 어머니, 어린이, 과부 및 고아의 후원자입니다. 그녀의 황금빛 머리카락은 진주로 장식되어 있고 그녀의 드레스는 풍부한 자수와 보석으로 장식되어 있습니다. Lada의 이름으로 고대 슬라브 사람들은 원래의 사랑의 여신뿐만 아니라 전체 삶의 체계, 즉 모든 것이 잘되어야하는 방식, 즉 좋았어야한다고 불렀습니다. Lada는 젊음과 봄, 아름다움과 다산, 관대한 어머니, 사랑과 결혼의 후원자입니다. 그녀의 드레스는 태양 광선의 눈부신 광채로 빛나고 그녀의 아름다움은 매력적이며 아침 이슬 방울은 그녀의 눈물이라고합니다. 반면에 그녀는 폭풍우와 뇌우 속에서 하늘의 공간을 돌진하고 비구름을 몰고 다니는 전투적 히로인 역할을 합니다. 또한 그녀는 죽은 자의 그림자가 사후 세계로 행군하는 여신입니다. 흐린 천은 사람이 죽은 후 영혼이 축복받은 왕국으로 올라가는 바로 그 베일입니다. 고대 슬라브에서는 여신 Lada를 의인화하는 자작 나무가 신성한 나무로 여겨졌습니다.. 흰 백조는 Lada의 신성한 동물로, 그 이름은 무엇보다도 "백조"를 의미합니다. Lada는 Lel과 Polel이라는 쌍둥이를 낳았습니다.

여신 Marena (마라) - 겨울, 밤, 영원한 잠과 영원한 생명의 위대한 여신. 여신 Marena 또는 Marena Svarogovna, 훨씬 현명한 신 Perun의 세 자매 중 하나입니다. 매우 자주 그녀는 죽음의 여신이라고 불리며 명시 적 세계에서 사람의 지상 생활을 종료하지만 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 그러나 마레나 여신은 봄을 깨우는 생명의 힘을 얻고 있는 미드가르드-지구의 나머지 자연을 관찰함과 동시에 동식물의 생명을 관찰하며 인간의 삶도 관찰한다. 그리고 사람들이 황금길을 따라 긴 여정을 떠날 때가 되자 마레나 여신은 얻은 창조적인 경험에 따라 죽은 사람 한 명 한 명에게 지시를 내린다.

Zhelya 여신 - 필사자의 슬픔, 연민과 장례 애도의 여신, 장작더미로 호위하는 죽은 자의 사자. 그녀의 이름만 들어도 마음이 편안해진다. 여기에서 및 단어: 소원, 동정. 그것은 슬픔을 상징하며 Zhelya는 조상의 기억으로 존경 받았습니다. 카리나의 여동생. Mary와 Koshchei의 딸. 창백한 얼굴과 긴 흑발을 가진 소름 끼치는 아름다움과 슬픔이 그녀를 그렇게 표현했습니다.

젤리와 카르나

Zhelya와 Karna는 전장을 날아다니며 누가 죽임을 당할지 알립니다. 전투가 끝나면 Zhelya는 머리를 숙이고 팔로 무릎을 감싸고 앉아 죽은 자를 애도합니다. 그 관습에 따르면 전사한 군인은 장작더미에 태워지고 Zhelya는 뿔로 재를 운반했습니다.

근처에는 항상 벨로보그와 체르노보그가 있어 서로 끊임없이 투쟁했습니다. 기쁨은 슬픔을 대체하기 위해 서둘렀습니다. 잔인 함과 질투 후에 사심없고 선행의 시간이 왔습니다. 벨로보그는 현명하고 수염과 백발의 노인으로, 체르노보그는 못생긴 골격의 "코쉬체이"로 묘사되었습니다. 그러나 Belobog와 Chernobog는 똑같이 존경을 받았습니다.

Chernobog (검은 뱀, Kashchey) Navi, Darkness 및 Pekelny 왕국의 군주. 추위, 파괴, 죽음, 악의 신; 광기의 신이자 모든 나쁜 것과 검은 것의 화신. 예를 들어 군사 캠페인을 시작하기 전에 중요한 문제가 시작되기 전에 그에게 희생이 주어졌습니다. 희생자들은 종종 피 묻은 인간이었고 포로, 노예 및 말을 죽였습니다.

그들은 머리부터 발끝까지 무장한 라데가스트를 전투용 도끼로, 독수리가 날개를 펼친 투구를 쓰고, 영광의 상징인 황소의 머리를, 둥근 방패에 용기의 표시로 묘사했습니다.
라데가스트는 번개의 신이자 구름을 잡아먹는 킬러이자 동시에 봄의 귀환과 함께 등장하는 빛나는 손님이다. 하늘에서 땅으로 내려온 귀한 신의 손님이라는 생각도 그와 연결되어 있었다. 러시아 정착민들은 손님의 이름으로 그를 존경했습니다. 이와 함께 그는 낯선 집에 나타나 현지 화로의 보호 아래 몸을 맡기는 어떤 이방인(손님)의 구원의 신, 먼 나라에서 와서 장사를 하는 상인들의 수호신이라는 캐릭터를 받았다. .

우리의 이교도 조상들 사이에서 그는 가장 높은 지위의 신은 아니었지만 그의 이름은 여전히 ​​어느 곳에서나 알려지고 존경받습니다. 그는 토지 소유 경계의 수호자이자 수호자로 존경 받았다. 그들의 음모의 경계에서 농부들은 언덕을 부어 울타리로 둘러쌌고 아무도 신을 화나게 할까봐 그런 언덕을 감히 찢지 못했습니다. 국경 스트립은 불가침으로 간주되어 아무도 임의로 횡단 할 수 없습니다. Chur는 또한 악령으로부터 사람과 그의 모든 선을 보호했습니다. 지나가는 길의 거주자로서 그는 다른 누구보다 악마를 제압하는 힘을 가졌습니다. 따라서 위험에 처한 경우에도 이 신을 기억하고 "Chur me!", 즉 "Chur, 나를 돌봐주세요!"라고 묻는 것이 좋습니다. 그가 지키는 생각의 비밀조차

시라 어머니 지구

Syra - 대지의 어머니 - 대지의 여신, 비옥한 어머니, 하늘의 아내. 자연을 신격화한 이교도의 상상 속에 지구는 살아있는 인간과 같은 피조물로 제시되었다. 허브, 꽃, 관목, 나무는 그에게 그녀의 장엄한 머리카락처럼 보였습니다. 그는 돌 바위를 뼈로, 나무의 강인한 뿌리가 정맥을 대신했으며, 땅의 피는 깊은 곳에서 흘러나오는 물임을 깨달았습니다. 그리고 어떻게 살아있는 여자, 그녀는 지상의 생물을 낳고, 폭풍 속에서 고통스럽게 신음하고, 화를 내고, 지진을 일으키고, 태양 아래에서 미소 지으며, 사람들에게 전례없는 아름다움을주고, 추운 겨울에 잠들고 봄에 깨어났습니다. 그녀는 사망했습니다. , 가뭄으로 불타고 비가 내린 후 다시 태어났다. 그리고 마치 진정한 어머니처럼 사람은 인생의 어느 때라도 그녀에게 의지했습니다. 동화를 기억하십니까? 영웅은 축축한 땅에 떨어지고 새로운 힘으로 채워질 것입니다.

베레기냐

고대 슬라브 사람들은 베레기냐가 만물을 낳은 위대한 여신이라고 믿었습니다. 그녀는 태양을 의인화하는 빛나는 라이더와 함께 도처에 동행합니다. 그녀는 특히 빵이 익는 동안 자주 언급되었습니다. 이것은 여신이 인류의 최고 후원자에게 속해 있음을 나타냅니다. 결국, 위대한 여신은 그녀가 만든 사람들을 보호해야했습니다! 점차 우리 조상들은 세상에는 많은 해안선이 있고 숲에 산다는 것을 믿게 되었습니다. 대중적인 믿음에 따르면 결혼식 전에 죽은 약혼한 신부는 해안으로 향했습니다. 예를 들어, 교활한 신랑의 배신 때문에 자살 한 소녀들. 이 점에서 그들은 항상 물 속에 살고 거기서 태어나는 물 인어와 다릅니다.

카라춘

카라춘은 어둠의 신입니다. 그의 종들은 눈보라가 몰아치는 로드 베어와 블리자드 늑대 무리였습니다. Karachun의 날은 겨울의 가장 추운 날 중 하나인 12월 12/25일과 일치했습니다. 이 날은 밤이 줄어들고 태양이 더 이상 서리를 보지 않고 따뜻함을 바라보는 때입니다. 고대 슬라브 사람들은 Karachun을 지하 신으로 간주하여 서리를 지휘했습니다. 벨로루시 사람들에게 "카라추이"는 어린 나이에 갑작스럽게 사망하는 것입니다. 악마수명 단축. 러시아어로 이것은 죽음, 죽음입니다. 특히 무서운 것은 윤년, 그것은 그의 요소인 Karachun의 시간으로 간주됩니다. 따라서 사람들은 윤년에 더 많은 사람들이 죽는다고 믿습니다.

Lelya는 출산의 여신 Lada의 딸인 두 번째 Rozhanitsa에 따르면 다산의 여신입니다. 그녀는 여성과 젊은 처녀의 후원자입니다. 그녀는 약혼자를 요청받습니다.

Lel은 Lely의 형제입니다. 그는 불의 신이시며 그의 손에서 불꽃을 흩뜨리거나 던지십니다. 그의 힘은 사랑의 불씨에 있었다. 아름다움은 사랑을 낳기 때문에 그는 아름다움의 아들입니다. 그는 황금 머리의 젊은이로 묘사되었습니다.

가장 넓은 의미의 생명의 여신, 생명 그 자체. 살아있는 - 웰빙의 여신, 아름다움과 봄의 신, 모든 생물의 개화, 삶의 시작. 폴란드에 ​​보존된 전설에 따르면 봄에는 뻐꾸기로 변하여 사람들에게 계절을 "알리고" 누가 얼마나 오래 살지 결정합니다.

페루니카

이 여신은 Perun 신의 아내입니다 (그녀는 Lada 여신의 화신 중 하나입니다). 그녀는 때때로 그녀가 남편과 뇌우에 대한 권한을 공유한다는 것을 강조하는 것처럼 천둥의 처녀라고 불립니다. 그녀는 아름답고 날개가 있으며 호전적인 구름의 처녀입니다.

콜랴다

Kolyada - 축제, 음식, 재미의 신. 계절의 신, 휴일의 신. Kolyada는 슬라브 새해를 표시했습니다. God-Kolyada는 악과 어둠을 물리 치고 빛과 선으로 세상에 옵니다. Kolyada는 군인과 사제의 수호신입니다. Kolyada는 종종 손에 칼을 들고 묘사되었으며 칼날이 아래로 향했습니다.

도브로고스트

Dobrogost - 서부 슬라브 중, 좋은 소식의 후원자, 신의 메신저 - 고대 헤르메스와 같은 것. 하늘에서 내려오면서 그는 러시아 동화의 부츠 워커를 연상시키는 날개 달린 부츠를 신었습니다.

바다의 왕

바다왕(물)은 지상의 모든 물의 군주이다. 바다 왕, 대중적인 믿음, 바다에서만 볼 수 있는 모든 물고기와 동물을 다스립니다. 민화에서는 바다왕을 물왕이라고도 한다.

신의 어머니 Rozhana - 번영, 영적 부와 편안함의 여신. 임산부의 여신 후원자. 이것은 슬라브 신화에서 가장 오래된 이미지입니다. 이 여신은 여자입니다. 그녀는 우주의 여성 원리를 나타냅니다. 노동하는 여성은 집단적인 여성의 이미지이다. 오늘날까지 우리는 산부인과 병원의 여성을 새 생명을 주는 어머니 여신에 비유하여 Rozhanitsy라고 부릅니다.

바바 요가는 고아의 수호 여신입니다. 그녀는 도시와 마을에서 그것들을 모아서 그녀의 Skete에게 전달했습니다. 그녀는 죽음에서 구하기 위해 이것을했습니다.

Treebog는 자연의 모든 것이 피고 녹색으로 변하는 숲의 신입니다.

마구라 - 구름 처녀 썬더러 페룬의 딸. 아름답고 날개가 있으며 호전적인 마구라는 스칸디나비아의 발키리와 비슷합니다. 그녀의 마음은 영원히 전사, 영웅에게 주어집니다. 전장에서 Magura는 호전적인 파벌로 전사들을 응원하고 그녀의 황금 헬멧은 햇빛에 반짝거리며 마음에 기쁨과 희망을 심어줍니다. 글쎄, 전사가 적 검의 타격에서 떨어지거나 화살에 찔린 경우 마구라는 날개로 그를 덮고 차가운 입술을 만지고 황금 컵에서 물을 마시게 할 것입니다. Magura의 생수를 맛본 그는 영원한 삶을 위해 천국의 궁전으로 갈 것입니다. 그곳에서 그는 소름 끼치는 행복 속에서 항상 Magura의 마지막 키스를 기억합니다.

Svyatobor - 숲의 신, 고블린의 군주. 다뉴브 강과 Svyatogor의 ​​형제.

디딜리아도 라다 가문 출신이다. 결혼, 출산, 성장, 초목, 달의 의인화의 여신. 그녀는 무거운 짐에서 아내의 결의에 참석하므로 임신하지 못하는 아내가 그녀에게 희생을 바치고 자녀를 낳기 위해기도했습니다. 그녀는 면류관처럼 머리에 진주와 돌로 장식한 붕대를 감은 아름다운 젊은 여성으로 나타났습니다. 한 손은 움켜쥐지 않았고 다른 한 손은 주먹을 꽉 쥐었다.

Polelia는 사랑의 여신, 결혼의 신, 결혼 유대의 두 번째 아들입니다. 그가 단순한 흰색 일상 셔츠와 가시 화환으로 묘사 된 것은 우연이 아니며 아내에게 같은 화환을주었습니다. 가시가 가득한 가정의 길, 일상을 위해 사람들을 축복하셨습니다.

Numerogog - 시간과 점성가의 신.

트리글라브

Triglav - 삼위일체 신. Nav, Yav 및 Rule을 통합합니다. 공간을 나타냅니다. 인간의 업보를 따릅니다. Big Triglav - Svaro Mr. Perun - Svyatovit 또는 Perun - Dazhdbog - 불, 작은 - 말 - Veles - Stribog. 그는 또한 Rurik, Sineus 및 Truvor의 세 가족을 후원합니다.

Volkh - 마법, 사냥, 전쟁, 대담, 짐승의 주인의 신. Volkh의 어머니는 지상의 여자 Martha이고 진짜 아버지는 Veles 신이었습니다. 볼크는 태어날 때 늑대 가죽을 입고 있었다. 그리고 물로 씻은 후 피부가 떨어졌지만 Volkh는 아버지 Veles와 마찬가지로 늑대 인간이었습니다. 그는 사냥하여 다양한 동물로 변했습니다.

구운 것

구운 - 정욕의 신. 그의 모습은 변화무쌍하다. 남성을 보호합니다. 기혼 여성이 신은 고통스럽게 숭배되지 않았습니다. 왜냐하면 그는 사람들이 갑자기 가족의 의무, 아내와 자녀에 대한 의무를 잊어버리도록 강요했기 때문입니다. Prypekala를 숭배하는 사람들이 많았지 만 속이는 아내들이 모여서이 문제의 후원자의 성역에 불을 지르고 심지어 그의 제사장을 돌로 치는 경우가 빈번했기 때문에 비밀로 유지하는 것을 선호했습니다.

시와(Siwa)는 가을과 정원 과일의 여신입니다. 벌거벗은 여자로 묘사됨 긴 머리오른손에는 사과, 왼손에는 한 송이를 들고. 그리고 때로는 백발 노인의 형태로. 시바는 정원 과일의 신일 뿐만 아니라 과일이 익는 바로 그 시간인 가을의 신이기도 합니다. Siva가 Khvangur 산에서 Kashchei를 몰아낸 후 그 자신이 그곳에서 통치하기 시작했습니다. 근처에 생수가 있는 우물이 있었는데, 이 우물에서 불이 하늘로 치솟았습니다.

더 많은 중간 수준의 신이 있으며 여기에 몇 가지 흥미로운 신이 있습니다.
Zibog는 대지의 신이자 창조자이자 수호자입니다. 산과 바다, 언덕과 강, 갈라진 틈과 호수를 창조하신 분은 바로 그분이셨습니다. 그는 땅을 돌보고 경작한다. 그가 화를 내면 화산이 폭발하고 바다에 폭풍이 일어나고 땅이 흔들립니다.

지르카는 행복의 여신입니다. 모든 사람은 수호신처럼 자신이 선택한 지르카와 끊임없이 함께하는 자신의 지르카를 가지고 있습니다. "그가 지르카에게 호의적이지 않다면 어떻게 될 것인가!"라는 말이 있습니다.

타락한 전사들이 잔치를 벌이고 기술을 연마하는 이리아의 전당.

Niy (Viy) - Chernobog의 주요 종 중 하나 인 지하 세계의 신. 그는 또한 죽은 자의 재판관이었습니다. Viy는 또한 겨울 동안 자연의 계절적 죽음과 관련이 있습니다. 이 신은 또한 악몽, 환상 및 유령의 발신자로 간주되었습니다. 긴 털이 팔과 발을 가진 거대한 향유 노인. 죽은 자의 영혼을 받기 위해 밤낮으로 쉬지 않고 일해야하기 때문에 영원히 화가납니다. 못생긴 Niy의 손아귀에 빠진 사람은 되돌릴 수 없습니다. 후세에 악령 비이의 우두머리이다.

네미자는 바람의 신, 공기의 신입니다. 네미자는 광선과 날개로 면류관을 씌운 머리로 묘사되었습니다. 네미자는 질서를 회복하고 거센 바람을 진정시키라는 명령을 받습니다.

Dana는 물의 여신입니다. 그녀는 밝고 친절한 여신으로 숭배되어 모든 생물에 생명을 불어 넣었습니다. 고대 사상에 따르면 천둥신은 뇌우의 불꽃으로 빗물을 끓이고 그 폭우로 천지를 적시며 땅에 다산의 힘을 부여합니다.

지혜의 여신 베스타는 봄의 도래와 자연의 각성을 관장하지만, 이 여신은 매우 드물지만 머리에 베일을 씌운 호화로운 소녀로 표현됩니다.

Karna는 환생의 수호신이며 사람에게 실수를 없애고 자신의 운명을 완수할 권리를 부여합니다.
Dzevana - 여신 - 어린 아이들의 수호자. 모유 수유 어머니의 후원.
Mor - 죽음, 추위, 질병의 신. 마리아의 아들.
서리 - 겨울, 눈, 추위의 신. 벨레스와 메리의 아들.

Shchur는 죽음이 있는 경계의 신입니다.
샌드맨 - 졸음, 졸린 꿈, 졸음, 게으름의 여신. 잠의 아내.
바얀 - 노래, 음악 및 악기의 신. 투르의 아들 벨레스의 손자.
Krivda - 거짓말, 속임수, 거짓의 여신. 궁정과 네돌리의 딸.

진실 - 진실, 진실, 정직, 맹세에 대한 충성의 여신. 언니크리브디.
분개 - 분개, 문제의 여신. 마리아의 딸
Zorya - 새벽, 새벽, 정화, 건강, 어린이, 사랑, 비전, 노래의 여신. 다즈보그의 딸.
Troyan - 건강, 치유 허브, 약의 신. 불과 물과 관련이 있습니다. 시간과 공간의 수호자.

키예프의 블라디미르 왕자(978-1015)

980년 키예프에서 통치한 후, 대공블라디미르 1세는 고대 민속 신앙을 국교의 수준으로 높이려고 시도한 것으로 보이는 일종의 이교도 개혁을 했습니다. 그의 탑 옆에 있는 언덕에 왕자는 6개의 신의 나무 우상을 놓으라고 명령했습니다. 황금 콧수염, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl 및 Mokosh.

절

988년경 블라디미르 자신도 세례를 받고 보야르에게 세례를 받았고 형벌의 고통 속에서 모든 사람에게 세례를 강요했습니다. 공식적으로 러시아는 기독교가 되었습니다. 장례식의 불은 꺼졌지만 오랫동안 이교도 무덤이 마을에 쏟아졌고 비밀리에 Perun과 Svarozhich에게기도하고 원주민 고대의 폭력적인 휴일을 축하했습니다. 이교는 기독교와 통합되었습니다.

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몇 세기 전만 해도 삶은 달랐습니다. 오늘날 문명이 건설된 바로 그 영토에 거주했던 사람들은 다른 옷을 입었습니다.

생각도 다르고 태도도 달랐다. 당시 공포감은 부러진 못과 연체 대출이 아니라 굶주림과 전쟁 때문이었다.

사람들의 마음과 생각에 두려움이 생겼을 때 그들은 기도했습니다. 이것은 오늘날의 다른 종교를 믿는 사람들의 반응과 비슷합니다. 당시 사람들은 이교도 신사에기도했습니다.

러시아는 이교도였습니다. 그리고 많은 신들이 있었습니다. 우리는 영화와 책에서 어떤 이름을 알고 있고, 어떤 이름은 우리가 알지 못하는 범위에 있습니다.

우리 자신을 연구하기 위해 우리는 우리의 역사를 연구합니다. 우리 조상들은 역경은 신의 진노를 의미하고 좋은 수확은 그들의 선물이라고 믿었습니다.

오늘날 우리는 죽은 사람들이 가는 삶의 저편에서 무엇이 우리를 기다리고 있는지 알지 못합니다.

그러나 이교 신들이 실제로 존재하고 우리가 종교를 바꾸고 이교 신화를 동화로 받아들이는 것이 그들의 의지의 표현이라면 어떻게 될까요?

이교에서 사람들은 많은 신의 존재를 믿었습니다. 그들 각각에 대해 전설이 기록되었으며 각각 고유 한 표시가있었습니다.

도끼와 검에 징표를 새긴 기사들은 더 높은 힘의 지원을 받고 있다고 확신하며 전투에 나섰습니다. 여성들은 부적을 그려 집과 아이들을 문제로부터 보호했습니다.

기독교와 이슬람 사이에는 그렇게 많은 차이가 없습니다. 정통에는 동일한 의식이 포함됩니다. 가슴 십자가보호를 위해 아이콘을 집에 보관하고 운송하며 도움을 위해 신사로 향합니다.

믿음은 항상 사람을 구했습니다. 기적이 뜻하는지 아는 것은 사람에게 주신 것이 아니요 더 높은 권한, 아니면 절대적인 믿음의 결과인가, 플라시보 효과인가.

이교도 신들:

이름	설명	추가 정보
벨레스	그의 책임 영역은 사업의 평화와 번영, 가축의 다산 및 수확	집에서만 살던 사람들은 벨레스에게 가축의 건강을 위해 추수를 부탁했습니다. 그는 밤낮의 변화, 기분의 변화와 같은 과정을 담당했습니다. Veles는 다양한 요청으로 접근했습니다. 전설에 따르면 러시아의 침례 후 Veles는 그의 힘을 St. Nicholas에게 양도했으며 그 자신은 고블린이되었습니다. 이교와 기독교의 재미있는 혼합
속	세계의 창조자, 주요 신. 그는 삶과 죽음을 관장했다	Rod라는 이름은 부모, 자연, 조국과 같은 우리 언어의 모든 주요 단어에 입력되었습니다. 이교도는 로드를 지구상의 모든 생명체의 창조자로 묘사합니다. 그가 나타나시기 전에 땅이 흑암에 빠지고
스바로	대장장이의 신 로드의 아들	Svarog는 Rod가 지구에 생명체를 정착시키는 것을 도왔습니다. 그는 사람들에게 쟁기와 사슬을 주었던 대장장이입니다. 대장간은 그의 사원이었고, 그가이 공예의 창시자 였기 때문에 특히 존경받는 곳이었습니다.
세마르글	불의 신	그는 불꽃에서 태어나 불의 수호자가 되었습니다. 그는 가정을 지키는 사람입니다. 전설에 따르면 그를 지상에서 새로 되살리려면 9일 동안 9일 동안 오븐에서 계란을 부화시켜야 합니다.
다나	물의 여신	그녀는 건강과 아름다움의 여신이며, 마실 물을 주어 전사들을 죽음에서 구했습니다. 물은 생명의 기초입니다. 그 당시에는 물이 믿어졌고 현대 과학자들이 그것을 증명했습니다. Dana는 Danube, Dnieper 및 기타 강에 이름을 부여했습니다. 긴 겨울 동안 그녀의 남편은 그녀를 땅에 보내지 않아 봄에 Dana가 들판과 숲에 비를주고 눈을 녹일 것입니다.
다즈드보그	비의 신, 다나의 남편	그의 아내와 함께 그는 물의 원소를 명령하여 비에 응답했습니다. Dazhdbog는 욕망의 성취를 요청 받았고 사람들에게 기적에 대한 믿음을 심어주었습니다. 사람들은 그것을 참고하여 소원을 빌었다.
페룬	천둥과 번개의 군주 스바로그의 아들	번개를 던지는 능력을 가진 전사, 전사의 수호성인. Rod - Perun의 할아버지는 손자에게 전쟁과 문제로부터 세계를 보호하도록 명령했습니다.
야로빗	전쟁의 신	그는 정복자들에게 존경을 받았습니다. 전투에서 전사들에게 분노를 주는 끔찍한 천신
체르노보그	죽음의 신, 질병	그들은 그를 두려워했고 겨울에 심한 감기에 대해 그를 비난했습니다. 오늘날 우리는 그 문제가 기후적 특징에 있다는 것을 알고 있으며 이전의 체르노보그가 추위에 책임이 있다는 것을 알고 있습니다. 사람들은 그를 질병과 광기로 죄인으로 여겼습니다.

더 많은 신들이 있습니다. 러시아 서부와 동부에서는 달랐습니다. 그들의 목록은 너무 광범위하여 많은 신들에게 이름이 있었지만 사람들은 그들의 역사를 알지 못했습니다.

슬라브의 신과기도의 이교도 상징

모든 종교에는 기도가 있습니다. 사람들은 더 높은 권력으로부터 보호와 도움을 요청했습니다. 그 기도는 그들의 요청이 들어졌고 그들이 정말로 도움을 받을 것이라는 확신을 불러일으켰습니다.

안정감을 주었습니다. 많은 신자들이 치료자로 여겨졌고 그들의 믿음이 너무 강해서 질병을 치료하는 데 도움이 되었습니다.

그리고 오늘날 질병을 성공적으로 치료하는 할머니가 있습니다. 약이 무력한 심각한 경우에도 치료사에 의해 치료될 수 있습니다.

그리고 정보가 없습니다. 치료가 어떻게 이루어지는지. 이 여성이 하는 일: 어둠의 세력에 의지하거나, 신에게 도움을 요청하거나, 단순히 에너지 흐름을 능숙하게 제어합니다.

다음은 이교도 기도의 예입니다.

"똑 똑! 잠을 자고 질병이 물러가십시오. 나는 당신에게 푹 자고 밤의 꿈에 익사하라고 명령합니다.

모든 우울한 생각이 머리를 스쳐 지나가게하십시오! 푹 자면 건강해진다! 나는 당신에게 명령합니다 : 수면 (이름).

음모는 이교 문화에도 존재했습니다. 사람들은 침대 머리, 무기 손잡이에 새겨 져있는 표시로기도를 강화했습니다. 신의 상징은 가슴 십자가처럼 그들과 함께 운반되었습니다.

Veles의 기호는 다음과 같습니다.

이것은 Perun의 명칭 중 하나입니다.

이것은 로드 신의 상징입니다.

슬라브는 보호가 항상 그들과 함께 할 수 있도록 신의 상징과 다른 표시를 몸에 새겼습니다.

계층 구조

이교도 통치자들은 다른 권한을 가지고 있었습니다. 우리는 그들을 힘과 힘의 내림차순으로 나열합니다.

• 말.
• 야릴로.
• 다즈보그.
• 스바로.
• 페룬.
• 스트리보그.
• 벨레스.
• 라다.
• 체르노보그.
• 모코쉬.
• 파라스케바 프라이데이.
• 빙퇴석.

생년월일로 후원자를 찾는 방법

생년월일로 슬라브 후원자를 결정할 수 있습니다.

일부 사실은 조디악의 징후보다 더 나쁘지 않은 정확성으로 놀랍습니다.

출생 기간	후원자 이름	간단한 설명
21.01. - 20.02	스트리보그	바람의 제왕은 권력, 탐욕, 부와 인정에 대한 갈증을 줍니다.
21.02. - 22.03	모코쉬	사람들은 가족을 소중히 여기고, 소심하고, 우유부단함
23.03. - 20.04	야릴라	친절, 소통
21.04. - 21.05	라다	건강, 따뜻함
22.05. - 02.06	렐리아	유머 감각, 수완(쌍둥이 자리에 대한 설명과 유사)
03.06. - 13-06	코스트로마	봄과 다산. 문학에 재능이 있는 사람들. 푸쉬킨은 06.06에 태어났습니다. 우연의 일치?
13.06. - 21.06	도돌라	젊음, 아름다움
22.06. - 22.07	벨레스	지혜, 초자연적인 힘

고대부터 사람들은 많은 현상을 하나님의 "진노" 또는 "은사"로 설명했습니다. "얼마나 많은 이교 신들이 있었습니까?"라는 질문에 아무도 대답할 수 없습니다. 고대 러시아 신 Svarog 또는 Dazhdbog와 같은 소수의 이교도 신만이 알려져 있지만 판테온을 형성할 수도 있습니다. 이교도 신들과 소수 민족을 통합하거나 계절 의식 또는 경제주기와 관련된 "하위"계급도있었습니다.

또한 여성 신들은 일부 그룹 만 믿었던이 이교도 신 부류에 속했습니다. 모든 신에 대한 존경의 표시로 각각의 축제를 거행하여 염소와 숫양과 같은 모든 종류의 가축을 제물로 바쳐 영향을 미치기도 했으며 때로는 지파 전체를 위해 단순히 맥주를 양조하기도 했습니다. 그러한 휴일에는 이교도 신들도 사람들과 함께 식사를했습니다.

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다양한 이교도 신들과 영들이 특정 요소와 충동을 통제함 자연 현상. 신들은 해당 분야에서 창조자의 역할을 나타냅니다. 차례로, 발달된 의식을 가진 사람들은 자연 신과 영혼을 통제했습니다. 이교도 신들을 나열하고 나면 그 시대에 대해 배울 수 있을 뿐만 아니라 다른 민족의 문화도 비교할 수 있습니다.

Svarog, 그는 성자입니다. 연구원들은 그가 동부 슬라브와 하늘의 불의 최고 신이라고 믿습니다. 그림에는 머리가 넷 달린 말을 탄 전사로 묘사되어 있는데, 이는 기점을 상징합니다. 그의 손에는 풍요의 뿔이 보입니다.

Perun - 슬라브 신화에서 그는 천둥의 신을 대신했습니다. 러시아의 이교도가 끝날 무렵, 그는 왕권을 의인화하는 주요 신이었습니다. 화난 황소 투라의 형태로 그림에 묘사되어 있습니다. "이고르 캠페인 이야기"라는 책에도 그에 대한 언급이 있습니다. Veles - 슬라브 신화의 중심 신으로 알려져 있으며 가축의 수호 성인이었습니다. 고대 세계의 가장 위대한 신 중 하나.

속은 모든 생물과 우리 주변에서 볼 수 있는 모든 것의 부모입니다. 그의 장점은 Krivda에서 Pravda의 분리를 포함했습니다. 어떤 사람들은 그를 가장 오래된 신 중 하나로 생각합니다. Avsen, 그는 Ovsen,

Usen은 계절을 바꾸는 이교도 신입니다. 봄과 가을을 가져온 황금빛 붉은 말을 탄 남자가 이미지에서 표현했습니다.

Lada -이 슬라브 여신의 통치하에 조화, 사랑과 아름다움. 그녀의 이미지에서 거대한 꽃다발을 든 아름다운 처녀를 볼 수 있습니다.

벨로복은 다산의 신입니다.

Viy라고도 알려진 Niy는 사후 재판관이자 지하 세계의 통치자 역할을 하는 이교도 신입니다. 영혼의 어둠의 수호자. 육체를 떠난 영혼.

Lelya는 봄의 여신 Lada의 딸입니다. 봄철 자연의 각성, 현장작업 재개와 떼려야 뗄 수 없는 관계다.

살아있는 - 젊음, 아름다움, 유익한 힘,이 모든 것이 봄의 의인화에 있습니다.

Makosh는 모든 여성의 바느질 작업뿐만 아니라 운명의 이교도 여신입니다. "마코시"는 "어머니"라고 부를 수 있습니다. 여성의 다산과 생산성, 집안의 경제적 번영을 선호합니다.

마라는 가장 오래된 슬라브 여신입니다. 죽음, 그녀는 모레나, 마라입니다. 우울하지만 전혀 악하지 않습니다.

Volkh - 아마도 늑대 인간의 신, 지상의 신, 사냥의 신이었습니다.

Stribog는 슬라브 신화에 나오는 바람의 신입니다. 폭풍우의 조련사, "이고르의 캠페인 이야기" 책 페이지에서 찾을 수 있습니다.

Yarila (Yarilo) - 열렬하고, 성질이 급하고, 명랑하고, 격렬합니다. 야릴라는 붉은 머리를 한 백마를 탄 기수였습니다.

Chernobog - Navi와 Pekelny 왕국의 통치자 인 어둠의 이교도 신으로 활동했습니다. 인간형 아이돌로 묘사된다. 몸색은 검고 은색 콧수염.

Dajbog는 열과 빛을 주는 태양의 신입니다. 조상들은 이 이교도 신이 결혼식의 후원자라고 믿었습니다.

Dogoda는 따뜻한 바람, 쾌적한 날씨의 이교도 신입니다. 고요한 신. 이미지에서 그것은 수레국화 파란색 화환을 쓴 붉게 물든 청년으로 등 뒤에 날개를 달고 미소로 주변의 모든 것을 덮는 모습을 볼 수 있습니다.

Numberbog - 숫자의 이교도 신, 시간의 정복자. 이 신은 두 개의 얼굴을 가지고 있습니다. 하나는 태양과 같고 다른 하나는 초승달 모양입니다. 태양은 낮을 상징하고 달은 밤을 상징합니다.

Khors는 Veles의 친척 인 슬라브 태양의 신입니다. 과학자들은 오랫동안 그것의 완전한 성질을 결정할 수 없었습니다.

Semargp는 파종을 위해 씨앗을 지키는 슬라브어의 불의 신으로, 하늘의 개라고 잘못 불립니다.

Chur - 우리 조상들 사이에서이 이교도 신은 순위가 낮았지만 많은 사람들이 그를 기억하고 존경합니다. 그는 토지 소유의 통치자이자 보호자였다고 믿어집니다. 그리고 삶의 다양한 순간을 책임지는 더 많은 다른 신들.

기도는 고대 이교도들로부터 물려받은 가장 대중적인 종교 문학 장르입니다. 모든 문화와 사람들에게는 고유한 기도가 있었습니다. 그리스 찬송가, 바빌로니아 시편, 산문으로 된 로마인의기도, Vedas의 전례 -이 모든 것은 이교도 신들에게 올라간기도의 작은 부분 일뿐입니다.

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이교도(사람, 민족) - 기독교 이전에 채택된 다양한 종교라고 생각하는 것이 일반적입니다. 즉, 많은 신성한 종교. 이교는 사람들과 "언어"를 의미했기 때문에 기독교는 이러한 종교의 정반대입니다.

이교도 신들은 국교였지만 이교도들은 스스로를 그런 정의라고 부르지 않았습니다. 이교도 신들은 마법처럼 자연에 영향을 미치고 조상과 소통했습니다. 이교도 신들의 숭배에서는 일반적인 "달력"공휴일 외에도 가족 축제뿐만 아니라 농업 축하 행사도있었습니다. 미래에는 그러한 종교가 기독교, 이슬람교, 불교에 의해 단순히 파괴되기 시작했지만 그러한 종교를 완전히 파괴하는 데는 성공하지 못했습니다. 과학자들은 차례로 이 단어의 다양한 개념 때문에 "이교도"라는 용어를 피하려고 합니다.

980년에 블라디미르 스비아토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자는 전국적인 이교도 판테온을 만들려고 했지만 불행히도 실패했습니다. 그 후 988년에 러시아의 세례가 있었습니다. 이 의견은 이미 많은 사람들이 판테온을 가지고 있었기 때문에 잘못된 것으로 간주되어야합니다. 이 판테온은 다른 이유로 세워졌습니다. 그럼에도 불구하고 이교도는 대중 문화에 밀려났다. 공식 종교(기독교, 불교, 이슬람교).

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이교도 문화가 넘쳐난다 다양한 이름세계의 특정 과정이나 현상을 담당하는 더 높은 힘. 각 신은 우주의 특정 위치를 차지하고 사건의 진행에 영향을 미치는 고유한 능력을 가지고 있습니다. 고대 슬라브에는 모든 부족과 민족에 대한 단일 신이 없었으며 사람들은 숭배했습니다. 큰 수더 높은 권력과 이것 또는 저것에 그들의 후원을 받았다.

슬라브 문화의 신들의 위계질서

이교도 문화에서 신의 위치는 세계의 사건에 대한 연공서와 영향력에 따라 분배됩니다.

모든 것의 머리에는 우주의 창조자이자 최초의 "장로" 신인 로드가 있습니다. 다음은 천상의 아버지이자 지상의 궁창을 창조하신 하나님의 어머니인 라다(Lada), 1세대 신들의 어머니가 된 라다(Lada), 그리고 세계창조의 기원에 서 있는 여성노동자와 스바로지히(Svarozhich)이다. 그리고 빛을 위한 투쟁.

첫 번째 단계에는 세상에 일어나고 있는 일에 큰 영향을 미치고 특히 사람들 사이에서 존경받는 신들이 있습니다.

계층의 중간 수준에는 영향 범위가 다산인 신들이 있으며, 농업, 사냥, 낚시, 수공예품, 무역, 의학.

아래는 다양한 수준의 신들의 도우미입니다. 영혼에는 브라우니, 양가죽, 물 사나이, 대낮, 인어 및 기타 개체와 같은 빛과 어둠의 대표자가 포함됩니다.

또한, 빛과 어둠의 세력으로 나뉘고, 사람에 더 가깝고, 반대로 사람과의 접점이 없는 신도 있습니다.

슬라브 신을 빛과 어둠으로 나누다

세상을 만들 때 세 부분으로 나누어졌습니다. Yav - 사람과 원소 신의 삶의 장소, Rule - 신의 세계 및 Nav 세계 어둠의 세력그리고 죽은 사람. 현대 사회에서는 모든 것이 더 일방적으로 판단되고 어두움은 악하고 빛은 선합니다. 고대 베다 문화에서 빛과 어둠의 세력은 동등하게 높이 평가되었습니다. 어둠의 세력이 없으면 세계의 존재가 지식과 개선이 불가능하다고 믿었습니다. 이것은 조화로운 발전과 운동을 위한 필요조건입니다. 죽음은 새로운 차원으로의 전환으로 여겨졌다.

슬라브 신들의 판테온

고대 러시아에서는 사람들이 다른 신을 믿고 숭배하고 선물을 가져오고 도움을 요청했습니다. V 다른 부분들광대한 나라에는 자신의 우상이 있었는데, 특히 천상의 구성을 믿고 존경했습니다. 어둠의 세계와 빛의 세계에 속한 신들의 목록조차 같지 않았다. 한 도시에서는 Perun이 특히 존경을 받았고 다른 도시에서는 Veles가 세 번째 Makosh 또는 Lada에서 큰 영광을 불렀음에도 불구하고 모든 곳에서 특정 우상이 세워진 판테온이있었습니다.

동양과 서양 슬라브를 보면 신의 이름과 구성에서 차이점을 찾을 수 있습니다. 이교도의 삶에 영향을 미치는 영역에 대한 설명으로 존경받는 신의 일반화 된 목록을 만들어 봅시다. 각 이미지 뒤에 실제로 살아있는 사람들이 있는지 여부는 또 다른 질문이며 사람들이 원래 그 지식을 얻은 곳입니다. 아마도 시간이 지나면 인류는 현재 공개된 것보다 훨씬 더 많은 것을 알게 될 것입니다. 그러나 현재 우리는 이 문제를 우리가 접근할 수 있는 방식으로 연구하고 있습니다.

세계의 슬라브 신들

천지창조의 근원에 서서 사람과 직접 접촉하지 않는 상위세력은 규례계에 속한다.

벨로보그

Slavic Belobog의 영향 영역에는 선함, 빛, 명예 및 정의가 있습니다. 그는 싸움에 참여하지 않지만 세계를 보호합니다.
벨로보그의 반대는 그의 형인 체르노보그로, 그들은 대치상태에 있다.

Belobog는 우주의 왕자, 생명의 기초와 세계 질서를 지킵니다. 그는 긴 흰 수염과 손에 지팡이를 든 밝은 노인으로 묘사되었습니다.

온갖 어려움과 장애에 주의를 기울이지 않고 정직하게 일하는 사람이 하나님의 도우심을 의지할 수 있습니다.

Belobog 기호의 의미에 대한 정보는 를 참조하십시오.

벨레스

세 세계의 슬라브 신 - Veles는 상당한 마력을 소유했습니다. 동물과 마법의 수호성인이다. 환생의 은사를 가지고 있습니다. 고대 러시아의 신화와 전설에 따르면,
Veles는 Provi와 Navi의 두 세계의 수호자입니다. 국경의 보존을 관리하는 것은 Veles이며 그의 수행원에는 브라우니, ovnik, 나무 고블린 및 기타와 같은 사람들을 돕는 많은 영혼이 있습니다.

강한 사람과 권력자만을 신봉하는 페룬과 달리 벨레스는 출신과 상관없이 사람들을 도우며 많은 인간 사회에서 존경을 받았다.

또한 사이트에는 Veles의 힘을 소유한 부적에 대한 정보가 포함되어 있습니다.

살아있는

렐리아

봄, 사랑과 충실의 여신인 Lada Virgin의 딸은 슬라브인들 사이에서 가장 사랑받는 사람 중 하나였습니다. 그들은 그녀에게 꽃을 선물로 가져와 사랑을 청했습니다.

Lel의 영향권에는 결혼 전의 소녀와 3세 미만의 어린이가 있었습니다. 성격의 용이함, 여성 스러움, 어리석음과 젊음의 실수로부터의 보전 - 이것은 젊은 여신의 활동입니다.

Lel은 항상 새와 동물에 둘러싸여 있는 아름답고 밝은 소녀로 묘사되었습니다.

첫사랑의 후원과 Lely의 상징에 대한 자세한 정보, 전체 읽기

마코시

쿠어

Svarog와 Lada의 손자는 우리 조상들에게 높은 존경을 받았습니다. 쿠어의 영향권에는 국경과 국경이 있습니다. 그는 Navi의 세계에서 어떤 악의 침투로부터 Reveal의 세계를 보호합니다. 또한 Chur는이 단어의 성취와 신 또는 그의 상징의 이미지가있는 작은 기둥 인 churs로 둘러싸인 재산의 안전을 모니터링합니다.

사람들을 돕고 Chur를 종속시키는 데는 브라우니와 바니키가 있습니다. 자세한 정보는 여기에서 찾을 수 있습니다

세계의 슬라브 신 공개

Reveal의 세계는 신들을 박탈당하지 않았습니다. 현실 세계와 관련된 슬라브 문화의 대부분의 신은 물, 바람, 불, 땅과 같은 원소 신입니다. 그들은 사람들의 삶에서 가장 중요한 역할을 합니다.

아브센

가을의 슬라브 신 - Avsen. 그는 다리, 길을 건너고 삶의 변화를 일으키는 수호자로 존경받았습니다.

Avsenya (Tausenya)를 기리는 추분의 날, 추분이 이미 추수 된 날이며 길고 긴 준비를해야 할 때입니다. 추운 겨울. Tausen(9월 22-23일)이 지나면 낮이 저물고 밤과 추위가 작용합니다.

Avsen의 후원은 인생의 갈림길에 있는 사람들에게까지 확대됩니다. 삶의 전환과 변화의 어려움을 극복하도록 돕습니다. 상징의 힘은 가족과 사랑을 지키는 데 큰 역할을 합니다.

하나님의 성품과 후원자에 대한 설명은 전체를 읽으십시오.

아기델

물의 여신 Agidel은 북부 슬라브 사람들 사이에서 알려져 있습니다. 소녀들은 Kupalo의 날에 Agidel로 향하여 물에 화환을 던졌습니다. Agidel의 유황에서 생명수는 몸을 건강하게, 영을 믿음과 힘으로 채우고 젊음과 아름다움을 줍니다.

고대 슬라브의 신앙에 따르면 치유력이 있으며 물을 통해 퍼집니다.

아름답고 비옥한 날씨와 따뜻한 여름 바람의 신은 도고다입니다.

다즈드보그

태양, 여름의 따뜻함, 다산과 빛의 신 -. Slavic Dazhdbog는 농부들을 후원했으며 항상 Slavs에 의해 높은 존경을 받았습니다. 태양 디스크는 태양신의 상징입니다.

Dazhdbog의 우상은 동쪽 또는 남동쪽을 향한 언덕에 설치되었습니다. 우상은 전적으로 나무로 만들어졌습니다. 새의 깃털, 꿀, 견과류가 선물로 가져 왔습니다.

디비아

달의 슬라브 여신 - Divia는 Khors의 자매였습니다. 여신의 이미지는 달빛과 밀접한 관련이 있으며, 마법과 마법. Divya의 영향 영역에는 여성 마법, 치유, 직관 및 아름다움이 있습니다.

분할의 주요 목적은 야간 조명입니다. 달의 빛은 태양과 비교할 수 없지만 밤의 어둠 속에서 길을 찾고 주위에서 일어나는 일을 볼 수 있으면 충분합니다.

다이

슬라브 신화에서 Dyy의 이미지는 보존되지 않았으며 각각 다른 방식으로 나타났습니다. Dyi는 처음에 하늘의 신이었지만 시간이 지남에 따라 악의 편에 서서 밤하늘의 수호자가되었습니다. 나중에는 Dyi의 영향권에도 부(富)가 나타났다. 전설에 따르면 Dyy는 Urals 산에 살았으며 그 후 그는 전복되어 Navi의 세계로 보내졌습니다.

Dyi는 Dodola와 Churila의 아버지로 간주됩니다.

도돌라

악귀

슬라브 문화에서 구울은 죽음을 가져오는 악령이었습니다. 그들은 철 이빨을 가진 죽은 자의 형태로 사람들에게 나타났습니다. 사람에게 구울은 한 번만 닿아도 알 수 없는 질병으로 죽습니다.

일부 출처에 따르면 뱀파이어와 같은 구울은 사람들의 피를 마시고 몸을 먹었습니다. 구울이 피를 마시고 몸을 떠나면 죽은 사람이 구울이 될 수 있다고 믿었습니다.

기독교가 채택된 ​​후 구울은 저당잡힌 죽은 자들, 즉 세례를 받지 않고 장례를 치르지 않은 사람들에 속합니다.

슬라브 신 목록

이 기사는 슬라브 이교도 판테온의 신들의 기능에 대한 간략한 특성과 그에 관한 주요 정보 출처(각주)를 나열합니다. 슬라브의 이교에 대한 자세한 내용은 "슬라브 신화"기사를 참조하십시오.

일반적인 슬라브 신

• * 페룬 - 판테온의 주 신 썬더러
• 어머니 치즈 - 지구 - 의인화 된 비옥 한 여성 이미지로 지구 어머니를 낳습니다. 수 땅에 대한 맹세, 땅에 대한 고백, 땅에 키스하는 것과 같은 일반적인 슬라브 관습.

동부 슬라브의 신들

오른쪽 - 고대 러시아 서기관 블라디미르 왕자의 판테온이 상상한 블라디미르의 판테온

• 페룬은 왕자와 분대의 수호신이자 천둥꾼이기도 한 주요 신입니다. 선지자 엘리야로 교체되었습니다.
• Khors - 의인화 된 태양
• Dazhbog - 태양신, 러시아 땅의 수호자, 왕자에서 농부로 러시아인
• Stribog - 아마도 대기 기능(바람)과 관련된 신
• Simargl - 모호한 기능을 가진 반신적 성격, 아마도 하늘과 땅 세계 사이의 메신저
• Mokosh는 방적과 직조의 수호신인 여성 신입니다. 금요일이 변경되었습니다.

다른 신들 고대 러시아

• Volos ~ Veles - 종종 식별되지만 출처에 따라 기능이 다릅니다.
  • 머리카락 - "소 신", 소의 후원자. 변경된 세인트 세바스테의 블레즈.
  • Veles - 이야기꾼과 시의 수호신
• 씨족과 노동하는 여성들은 운명, 신생아의 운명, "무엇을 친절한쓴"
• Svarog - 아마도 대장장이 신
• Svarozhich - 의인화 된 불

코스트로마의 매장. 루복 그림. XIX 세기 의식 문자 - 다산의 상징 그들은 문자 그대로의 의미에서 신이 아니며, 죽어가는 신과 부활하는 신 숭배가 발전하는 고대 단계입니다. 그들은 다산과 다산의 힘의 초점인 박제 동물입니다. 추모하고 애도한 후에는 조각상이 찢어지거나 익사하거나 불태워집니다. 유해는 들판이나 헛간에 흩어져 있습니다.

• 마슬레니차의 허수아비
• 야릴로
• 코스트로마
• 코스트루본카

민속에서 캐릭터 의인화 된 휴일

• 콜랴다
• 마슬레니차
• 쿠팔라

"신들"과 책 기원의 캐릭터

• Troyan은 Tale of Igor's Campaign에서 고대의 캐릭터 상징입니다. 다른 출처에서는 나머지 신들과 함께 나열됩니다. 그것은 분명히 남슬라브 민속 전통에서 러시아에 차용되었습니다.
• Dyy - 이교에 대한 고대 러시아 가르침에서 고대 제우스 이름의 변형
• Alkonost, Sirin, Gamayun - 고대 러시아 책의 신화적인 새들

서부 슬라브의 신들

발트 슬라브의 우상 (Fr. Volin) 발트 슬라브의 신들

• Svyatovit - 전쟁과 승리와 관련된 Arkona의 주요 신
• Triglav는 그의 지역의 주요 신이며 신성한 검은 말이 그와 관련되어 있으며 그의 우상은 세 개의 머리를 가지고 있습니다
• Svarozhich (Radegast) - 군사 기능과 관련된 쥐의 땅의 주요 신
• 체르노보그 - 불행을 가져오는 사악한 신
• 증명 - Stargard 지역의 주요 신은 신성한 오크 숲에서 숭배되었습니다.
• Pripegala - 출처에 의해 판단되는 애매한 기능을 가진 신 - "Dionysian" 유형
• Podaga - Plun에 사원과 우상이 있었던 모호한 기능을 가진 Vagrs의 신
• Zhiva - 여성 신, 그녀의 지역의 주요 신

Korenitsa의 세 신

• Yarovit - 전쟁과 다산의 신
• Ruevit - 전쟁의 신 Korenitsa의 주요 신
• Porevit 또는 Porenut - 모호한 기능을 가진 신

서부 슬라브의 계절 캐릭터를 불태우기 위해 준비한 마르자나의 조각상

• Marzhana (Morana) - 봄 신화 및 의식 캐릭터, 죽음과 겨울의 허수아비 구현, 수확을 보장하기 위해 익사, 찢김 또는 불타 버림

열등한 문자

• Rarog - 신화의 불새
• Veles - 악마, 체코 속담의 악마
• 페리(페룬) - 저주에서 언급됨(예: 파롬 하세요!또는 에이, 피오루나 해!)

남부 슬라브의 신화 적 인물

성 베드로 대성당 근처의 기둥에서 바드냐크를 태우고 있습니다. 베오그라드의 사바

• Badnyak은 신화적이고 의례적인 인물로 다음을 상징합니다. 노년. 그것은 크리스마스에 태워지는 통나무로 구현됩니다.
• Bozic은 새해를 상징하는 신화적이고 의식적인 캐릭터입니다. Badnyak과 반대되는 "젊은 신" - "오래된 신".
• Pitchfork - 인어와 비슷한 여성 물의 정령
• Herman은 다산과 관련된 계절적 캐릭터입니다.
• 다복(Dabog)은 하늘의 신과 대조되는 "땅의 왕"의 신화적 이미지입니다.
• Dodola 또는 Paparuda는 비를 부르는 의식에 참여하는 여성 캐릭터입니다. 페룬과 관련이 있습니다.

하급 신화의 등장인물

• 모기지 사망자 - 자신의 죽음 (익사, 자살, 술주정뱅이 등)으로 죽지 않은 사람들 및 전장에서 사망 한 사람들
• 인어 - 물속에 사는 "저당"죽은 영혼
• Mavka - 악령, 인어
• 구울 - 죽은 사람을 "저당"하고 사람들을 죽이고 그들의 피를 마신다.
• 크리스마스 영혼 - 다른 세계의 다양한 주민, 세계 사이의 문이 열리는 크리스마스 시간 동안 이 세계로 침투
• Bes - 사람들에게 적대적인 악령
• 늑대 인간 - 늑대의 형태를 취할 수있는 늑대 인간 마법사
• Beregini - 기능이 불분명한 캐릭터(식물 숭배와 관련이 있을 수 있음)
• 발열 - 사람에 거주하고 질병을 일으키는 여성 정신
• 불뱀은 불덩이 형태의 악마로 굴뚝 위로 날아올라 남편을 그리워하는 여자들을 찾아온다.
• Kikimora - 부정적인 여성 캐릭터, 브라우니의 일종
• 정오 - 이정표이자 중요한 시간인 정오의 여성 현장 정신
• 브라우니 - 집의 수호 정신
• Bannik - 목욕의 대가
• 마당 - 마당의 주인 정신
• Ovinnik - 헛간의 주인 정신
• Vodyanoy - 강과 저수지의 주인 정신
• 고블린 - 숲의 마스터 스피릿
• 바바 야가

노트

1. 가이사랴의 프로코피우스.고트족과의 전쟁. 제7권(고트족과의 전쟁 제3권), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, p. 56.
3. PVL 1950 I, p. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; 노브고로드 1세 연대기(989), 노브고로드 4세 및 소피아 1세 연대기; 세 성인의 대화; 고통 등을 통해 성모님의 산책
4. PVL 1950 I, p. 56; 세 성인의 대화; 이고르의 연대에 대한 한마디, p. 36; 고통을 통과하는 동정녀의 산책, 23.
5. PVL 1950 I, p. 56, 197-198(Ipatiev Chronicle); 이고르의 연대에 대한 한마디, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, p. 56; 이고르의 연대에 대한 한마디, p. 12.
7. PVL 1950 I, p. 56; 어떤 그리스도를 사랑하는 사람의 말; 성자의 말씀 그레고리 ... 더러운 우상에게 절하는 방법 등에 대해
8. PVL 1950 I, p. 25, 52; 프롤로그 성녀의 삶 책. 블라디미르
9. 이고르의 연대에 대한 한마디, p. 7; 고통을 통해 성모님의 산책, 23; 세인트의 삶 로스토프의 아브라함, 221-222.
10. 성 베드로가 해석한 선지자 이사야의 말. John Chrysostom, 가족에게 두 번째 식사를 제공하는 사람들과 출산 중인 여성에 대해
11. PVL 1950 I, p. 197-198 (Ipatiev 연대기).
12. 어떤 그리스도를 사랑하는 사람과 바른 믿음에 열심 있는 사람의 말 등
13. Prop 1995, p. 81-85.
14. 성 베드로의 훈계에서 처음 언급되었다. 1763년 보로네즈 주민들에게 Zadonsky의 Tikhon; Prop 1995, p. 81-85.
15. Prop 1995, p. 98-99.
16. Prop 1995, p. 97.
17. 이고르의 연대에 대한 한마디, p. 6, 14, 19, 35; 성 베드로의 말씀과 계시 사도; 고통을 통과하는 동정녀의 산책, 23.
18. 헬몰트 I, 52; II, 12; 색소폰 문법 XIV, 564.
19. 에본 III, 1; Herbord II, 32-33.
20. 티트마르 6세, 22-23. 다른 출처는 분명히 나중에 편집 한 것입니다.
21. 헬몰트 I, 52; Knitlingsaga, 314. 이에 반해 일부 연구자들은 간접적인 출처를 기반으로 Belobog를 재구성합니다.
22. 헬몰트 I, 52, 69, 83.
23. 마그데부르크 대주교 아델홀트의 편지, 1108년(일부 학자들은 그 진위 여부에 의문을 제기함)
24. 헬몰트 1세, 83.
25. 헬몰트 I, 52.
26. R. O. Jacobson의 가정에 따르면, 그들은 삼계절의 신이었습니다.
27. 에본 III, 8; 게르보르 3세, 6.
28. 1 2 색소폰 문법 XIV, 577.
29. 1 2 3 젤레닌 D.K.부자연스러운 죽음과 인어
30. Prop 1995, p. 89-92.
31. 1 2 성자의 말씀 우리 아버지 John Chrysostom 등

문학

• 헬몰드.슬라브 연대기. 엠., 1963.
• 만식카 V.J.동부 슬라브의 종교. 모스크바: IMLI im. A. M. 고리키 RAN, 2005.
• 옛날 이야기 / Ed. V.P. 아드리아노프-페레츠. M.-L.: 소련 과학 아카데미 출판사, 1950. 파트 I.
• Propp V. Ya.러시아 농업 휴일: (역사 및 민족지 연구 경험). M.: 테라, 1995.
• 이고르의 연대에 대한 한마디. 엠., 1800.

슬라브 신화 슬라브 신 목록신 신화의 생물 신화의 땅

Belobog1 Bozhich Veles ~ Volos Dabog Dazh(d)bog Devan Zhiva Lada1 Lelya1 Madder Mother - 치즈 어스 Mokosh (Makosh) Pereplut 페룬 Porevit Porenut Prove Radegast1 Rod2 Rozhanitsy2 Rugevit Svarog1 Svarozhich Svyatovit Semargl(Simargl) Stribog Triglav Troyan Horse Chernobog Yarilo2 Yarovit

Alkonost Anchutka Asilki Baba Marta Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnik Buka The Witcher Verlioka Vechorka Viy Vila Water Volkolak Gamayun German Dennitsa Dole Dvorovoy Domovoi Mortgage dead Zarya Sinister Serpent Gorynych Ivan-da-Marya Kikimor Fever Frost Ovinnik Fire Serpent of the Field Noon Friday Rarog Mermaid Sirin Nightingale Robber Ghoul 빌어먹을 Chugaister Miracle Yudo Chur Shishiga Yuda Lizard

Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinov 다리 Kitezh Lukomorye Lysaya Gora Smorodina 강 멀리 멀리

노트: 1 신의 역사성은 논쟁의 여지가 있습니다. 2 신성한 지위는 논쟁의 여지가 있습니다.

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고대 슬라브 신, 여신 및 목적. 고대 슬라브 신화

고대 슬라브 신들의 판테온은 실제로 상당히 광범위했으며 약 70명의 다른 캐릭터를 포함했습니다. 대부분이 신들은 일부 자연의 힘과 관련이 있으며 그 중 가장 중요한 것은 로드였습니다. 슬라브는 이 신이 전체 가시적 현실을 창조하고 Yav를 Navi(가시적인 세계와 영적 세계)에서 분리하고 진실을 Krivda에서 분리했다고 믿었습니다. 로드는 가장 오래된 신, 자연, 다산, 수확의 수호자로 간주됩니다. 우리 조상들은 그가 구름의 제왕이라고 믿었고 아이가 태어날 때 영혼을 땅으로 보냅니다. 그의 새는 오리로 간주되고 그의 물고기는 파이크입니다. 많은 전설에서 여성이 이 특정 물고기에서 생선 수프를 맛본 후 아이를 낳기 때문입니다.

고대 슬라브 신들은 인도 신들과 이름이 비슷합니다.

요즘 팬들 고대 종교재, 느릅나무 또는 너도밤나무로 만든 붉은 남근 상징의 형태로 가족에 대한 기념비를 세웁니다. 이는 인도의 숲 루드라를 기리기 위해 그러한 기념물을 세우는 인도 전통을 반영합니다. 후자는 또한 천둥, 농업, 다산의 신이며 붉은 피부, 검은 머리카락, 푸른 목을 가진 생물입니다. 인디언 루드라는 동물 가죽을 입은 전사이기도 합니다. 러시아의 God Rod는 4월 21일이 정통 Rodion 쇄빙선의 날(이교도에서 - Radogoshche)로 경축될 때 여전히 무의식적으로 숭배됩니다.

그 당시의 관습은 오늘날에도 여전히 지켜지고 있습니다.

슬라브 서사시에서 로드 옆에는 두 명의 여신(딸 Lelya가 있는 Lada)이 있는데, 이들은 임신한 여성과 출산하는 여성을 후원합니다. Lada는 다른 문화권에서 Venus, Hyperborean Lato 또는 Demeter와 상관 관계가 있는 Rod의 아내입니다. 그녀는 과일의 여름 숙성 기간, 집, 확립 된 삶과 관련이 있습니다. 러시아어로 이것은 LADit, adjust, 즉 질서를 확립하고 장비하는 단어로 표현되었습니다. 여신 Lelya는 슬라브 소녀의 사랑, 연인, 아름다움, 행복, 경작지에서의 첫 번째 촬영 사이에서 후원했습니다. 따라서 4 월 말에 Lelya-Spring-라고 부르는 것이 일반적이었습니다 (기후가 더 심각하고 겨울이 길었습니다). 고대 슬라브 신들은 러시아 영토에 사는 사람들에게 어떤 정제도 남기지 않았습니다 (또는 아마도 시간의 처방으로 인해 분실되었을 것입니다). 그러나 수년 동안 우리 시대에 이르기까지 일부 관습이 지켜져 왔습니다. 예를 들어, "Rozhanits", 즉 9 월 8-9 일을 기리는 휴일 당일에 처음으로 어린이의 머리를 자르는 것이 관례였습니다.

러시아의 네 태양신

여러 버전에 따르면 고대 슬라브 태양의 신은 선사 시대에 러시아에서 혼자가 아니 었습니다. 연구원들은 당시 사람들이 다른 태양신들을 숭배했다는 것을 발견했습니다. 다른 시간올해의. 그래서 태양 에너지 흐름의 성장(Kolyada)과 동일시된 Khors 신에게 동지에서 춘분까지의 기간(12월 22일 - 3월 21일)에 제물을 가져왔습니다. 이 신은 태양 원반을 직접 "관리"하고 빛을 전차를 타고 하늘로 가져왔습니다(그리스인들 사이에서는 이러한 기능은 헬리오스에 의해 수행되었습니다). 신의 이름은 "원"을 의미하는 "khor"라는 단어와 "둥근 춤"이라는 단어와 의식 케이크 - 둥근 모양의 kurnik인 "horosil"이 같은 뿌리를 가지고 있습니다.

고대 슬라브 태양신 야릴로는 3월 21일에서 6월 22일 사이에 제물과 기도의 몫을 받았습니다. 그의 도착은 식물의 생산력의 증가, 사람들의 감정과 기질의 각성 및 용기를 가져 왔습니다. 따라서 Yarilo는 Veles와 Diva-Dodola의 아들 인 전사이기도했으며 Veles가 변한 계곡의 백합 냄새를 맡으며 깨끗한 방식으로 아이를 잉태했습니다. 그는 변덕스러운 젊은 청년이나 남성복을 입은 여성과 관련이 있었습니다. 따라서 에서 슬라브어이 신과 관련된 "여성적인" 단어가 많이 있습니다. 분노, 젖 짜는 아줌마, 봄 - "야라", 봄 양 - "밝은", 봄 밀 등.

신은 사람들에게 철을 만드는 법을 가르쳤다

고대 슬라브 태양의 신인 Dazhdbog (Kupala)와 Svetovit - Svarog는 각각 하반기에 태양 에너지를 담당했습니다. Slavs가 햇빛으로 식별 한 Dazhdbog는 6 월 말부터 9 월 말까지 "지배"하고 Svarog는 9 월 23 일부터 동지까지입니다. 원이 닫혔습니다. 특히 러시아에서는 위대한 대장장이, 전사 및 가족 난로의 후원자 인 Svarog가 존경 받았습니다. 그는 사람들에게 구리와 철을 제련하는 법을 가르쳤고 일부 연구자에 따르면 일부다처제나 일부다처제를 금지할 것을 명령했습니다. Svarog는 현대 체코 공화국, 슬로바키아의 영토에서 숭배되었으며 그의 가장 큰 성역은 폴란드였습니다. 동부 슬라브의 조상은 고대 러시아 부족의 첫 번째 공식 통치자가 된 Rurik의 이름과 다소 일치하는 신 Rarog라고 불렀습니다.

슬라브는 땅을 숭배했다

고대 슬라브 신들은 자연의 가장 중요한 힘을 의인화 한 사람들이 가장 높은 수준에 속하는 특정 계층 구조를 가지고있었습니다. Svarog, Dazhdbog, Fire 및 Mother Earth 치즈 포함. 후자는 공기, 물, 불과 함께 우주의 필수적인 부분이었습니다. 가장 오래된 매장 의식에서 대지의 신화 요소는 어머니의 자궁으로의 복귀를 반영하는 배아의 형태로 죽은 자의 특별한 배열로 표현됩니다. 그러한 무덤의 지구는 신성한 것으로 간주되어 불행을 정화하기 위해 그것을 만지려고했습니다 (현대 전통은 관 뚜껑에 소수를 던지는 것입니다). 러시아에서는 떠날 때 부적으로 지구를 운반하는 것이 관례였습니다. 지난 세기가 시작될 때까지 농민들은 영혼의 날에 그녀의 이름의 날을 축하했습니다 (조작, 쟁기, 씨 뿌리기, 파기 등을 수행하는 것은 불가능했습니다).

고대 슬라브 신과 여신은 슬라브 부족의 다른 지역에서 이름과 기능이 다릅니다. 예를 들어, 봄 뇌우의 신인 Grandfather-Vseved는 불가리아인들 사이에서 "Dedo-Lord"라고 불리며 사람들에게 쟁기질과 씨 뿌리는 법을 가르치기 위해 온 노인과 관련이 있습니다. 영접을 받던 여신 마코시 좋은 수확, 그리고 키예프의 블라디미르 왕자조차도 그녀를 신의 판테온에 넣었습니다. 북부 사람들에게는 그녀가 불친절한 추위의 여신인 Mokosh였습니다.

깨어나지 마십시오. 더 나빠질 것입니다!

고대 슬라브 여신 Dolya와 Nedolya는 Makosh의 동반자였으며 사람의 운명을 결정했습니다. 몫은 행복한 운명을 엮어냈고 장벽도 없이 순식간에 전 세계를 누볐다. 그녀는 모든 사람과 친구가되었지만 게으른 사람, 술 취한 사람, 악한 사람을 좋아하지 않고 떠나갔습니다. 자신의 의지와 상관없이 한 몫도 한 사람의 인생을 비참하게 만들지 않았습니다. Nedolya가 잠들 때까지 불행한 사람들을 괴롭히는 문제는 다음과 같은 속담 경고에 반영되었습니다. "Likho가 잠자는 동안 깨우지 마십시오."

고대 슬라브 신과 그 목적은 현대 과학자들의 연구 주제입니다. 문제의 신들은 자연력의 영향에 대한 설명과 이러한 힘을 달래는 방법을 찾는 당시 사회의 요구를 충족했다고 믿어집니다. 지구의 다른 지역에 있는 신들의 숭배와 유사한 비유가 매우 자주 발생한다는 점에 유의하십시오. 예를 들어, 서부 슬라브에는 "에서 좋은 소식을 가져오는 Dobrogost 신이 있었습니다. 하늘의 사무실"는 Hermes와 마찬가지로 워킹 부츠와 같은 날개 달린 신발로 묘사되었습니다. 따라서 그 시대의 고대 신들은 아마도 자연의 힘의 표현 일뿐만 아니라 다른 지역의 신화, 전설 및 봉사 관습에 기록 된 행성의 다른 부분에서 시각적으로 나타났습니다. 사람들.

슬라브 신들 - 고대 세계의 이교도.

우리 행성에 살았던 고대 사람들의 신에 대한 정보는 부족합니다. 보존된 신화, 전설, 단편적인 이야기 및 문화 유적지 발굴 정보에 따라 복원해야 합니다. 이러한 정보를 통해 고대인들은 일부를 "인간화"하려고 했다는 사실이 알려졌습니다. 생활 상황및 환경의 구성 요소. 인간의 침략(전쟁)이라는 개념은 이렇게 확인되었다. 그리고 갓 오브 워가 나왔습니다. 그러한 신들은 호전적인 부족들 사이에서 가장 인기 있고 존경받습니다. 신화 속 이야기처럼 전쟁은 종종 우주의 창조와 존재의 보호와 관련이 있습니다. 서로 다른 신 그룹 사이의 전쟁에 대한 신화가 널리 퍼져 있습니다. 이들 사이의 충돌은 지구로 옮겨졌고 이미 사람들 사이의 지상 전쟁이 되었습니다. 전설에서 신들은 종종 사람들의 삶에 개입합니다: 후원하거나 처벌합니다. 모든 고대 이교 문화에는 전쟁의 신이 있었습니다.

고대 로마 역사가 Gaius Cornelius Tacitus는 그의 논문 "독일인의 기원과 게르마니아의 위치"(98 AD)에서이 사람들의 대표자들의 놀라운 전투력, 끊임없는 전투와 유혈 사태에 대한 매력을 설명합니다. 다른 로마 작가들처럼 타키투스는 많은 게르만 신들이 로마 신들의 동일시라고 믿습니다. 따라서 분노한 전쟁의 신 화성은 Tyr라고도 불리는 게르만 신 Tivaz와 동일합니다. 독일인들이 언제 Tivaz와 다른 전쟁 신들을 숭배하기 시작했는지 말하기는 어렵습니다. 또한 그가 언제 로마 작가들을 수성에 비유한 최고의 전쟁 신인 Wodanus로 대체되었는지도 정확히 알려져 있지 않습니다. Tiviaz와 Wodan과 함께 독일인들은 또한 세 번째 전쟁의 신인 Donar (Thor 또는 Tunar)를 숭배했습니다. 후기 이교도 시대에 대부분의 독일인은 그를 가장 강력하고 고귀한 신으로 여겼습니다.

역사가들이 기록하듯이, "슬라브인들은 결코 호전적인 민족이 아니었고, 독일인과 같은 모험가였습니다..." 그러나 그들에게도 전쟁의 신이 있었습니다. 오늘날 가장 유명한 것은 Perun과 Semargl과 같은 슬라브 신입니다. 그들의 깊은 고대와 따라서 잘 알려져 있음에도 불구하고, 그들은 호전적인 외모 때문에 거의 존경을 받지 못했습니다. 페룬은 도끼로 무장한 전사로 표현되었으며, 흰색과 검은색 종마가 끄는 황금 마차를 타고 경주를 하고 있습니다. Semargl은 날개와 매 다리를 가진 늑대로, 때로는 매의 머리를 가진 늑대로 여겨졌습니다. 슬라브 전사는 종종 자신을 늑대와 동일시했습니다.

슬라브 전쟁의 신들은 다른 모든 이교도 신들과 마찬가지로 희생을 "요구한" 것처럼, 이 의식은 대규모 성격을 띠었습니다. 민족지학적, 고고학적 발굴의 증거로 알려지면서 늑대와 개는 신에게 제물로 바쳐졌고 인간 제사는 최고의 제물로 여겨졌다. 이들은 죄수들이었다.

기독교가 도입되면서 슬라브 신들은 공식적으로 존재하지 않게 되었습니다. 그들의 성격은 기독교 성인과 동일시되는 사람들을 제외하고는 부정적으로 보이기 시작했습니다. 강화하다 영적 통일사람들을 이교도에서 기독교로의 전환을 부드럽게하기 위해 블라디미르 왕자는 오래된 믿음의 지지자들에 대한 잔인한 박해를 이끌지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 슬라브 신들이 기독교 캐릭터로 의인화되기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. 그래서 페룬은 성 엘리야와 비교되었습니다.

기독교가 채택된 ​​지 천 년이 넘었지만 러시아 이교도 신들은 여전히 ​​잊혀지지 않습니다. 민속 예술에서는 회화, 목각, 자수 문양에서 도식적인 이미지와 상징이 보존되었습니다. 더욱이 오늘날 많은 사람들은 러시아 이교가 다른 민족에게서 차용되지 않고 세계화의 대상이 되지 않는 독창적인 것으로 되살아날 수 있다고 믿습니다.

슬라브 신의 사전. 1부: 고대 슬라브 판테온

Svetoyar의 인용문인용문이나 커뮤니티 전체를 읽으십시오!
슬라브 신의 사전. 1부: 고대 슬라브 판테온

슬라브 이교도 종교에서는 여러 신을 숭배하는 많은 민족의 특징인 신들 사이에 위계가 있었습니다. 고대 슬라브인들도 자신들만의 신들의 신을 가지고 있었지만, 전체 수 중에서 다른 슬라브 부족들은 부족이 가장 존경하는 "자신의" 신을 가지고 있었습니다.
슬라브 중 가장 오래된 최고의 남성 신은 속. 이미 XII-XIII 세기의 이교에 반대하는 기독교 가르침에 있습니다. 그들은 로드에 대해 모든 민족이 숭배하는 신으로 기록합니다.
로드는 하늘, 뇌우, 다산의 신이었습니다. 사람들은 그가 구름을 타고 땅에 비를 내리신다고 그에 대해 말했습니다. 그리고 이로부터 아이들이 태어났습니다. 그는 땅과 모든 생물의 통치자였으며 이교도 창조의 신이었습니다.
슬라브어에서 "genus"라는 어근은 혈연, 출생, 물(샘), 이익(수확)을 의미하며, 사람과 조국과 같은 개념에 더하여 "로듐"이라고 하는 빨간색과 번개, 특히 공을 의미합니다. 이 다양한 동족어들은 의심할 여지 없이 이교 신의 위대함을 증명합니다.
갓 로드. 스바로.

스바로그(Svetovit).

고대 이교도 판테온의 일부였던 모든 슬라브 신들은 태양신(태양신의 네 hypostases) 및 기능적인 신들.
로드는 슬라브의 최고 신이었습니다.
계절의 수에 따라 태양신의 4개의 hypostases가 있었습니다: Khors(Kolyada), Yarilo, Dazhdbog(Kupaila) 및 Svarog(Svetovit).
기능적 신: Perun - 번개와 전사의 후원자. Semargl - 죽음의 신, 신성한 하늘 불의 이미지; Veles - 검은 신, 죽음의 군주, 지혜와 마법; 스트리보그는 바람의 신이다.
고대부터 슬라브 사람들은 계절의 변화와 태양의 위상 변화를 축하했습니다. 따라서 각 계절 (봄, 여름, 가을 및 겨울)에 대해 특히 시즌 내내 존경받는 태양 신 (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila 및 Svarog / Svetovit)의 자체 hypostasis가 책임이 있습니다.
신 Khors(태양-아기 Kolyada)는 동지와 춘분 사이(12월 22일부터 3월 21일까지) 사이에 숭배되었습니다. 태양-청춘 야릴라 - 춘분과 춘분 사이 하지 점(3월 21일부터 6월 22일까지); 태양 남편 Dazhdbog (Kupail) - 하지와 추분 사이 (6 월 22 일부터 9 월 23 일까지); 현명한 태양 노인 Svarog (Svetovit) - 추분과 동지 사이 (9 월 23 일부터 12 월 22 일까지). 몫, 행운, 행복을 나타내기 위해 슬라브인들은 모든 슬라브인들에게 공통적인 "신"이라는 단어를 사용했습니다. 예를 들어, "부자"(신이 있음, 몫)와 "비참한"(반대 의미)을 취하십시오. "신"이라는 단어는 Dazhdbog, Chernobog 등 다양한 신의 이름에 포함되었습니다. 다른 가장 고대 인도-유럽 신화의 슬라브 예와 증거를 통해 우리는 이 이름에서 고대의 신화적 아이디어 층의 반영을 볼 수 있습니다. 원시 슬라브.
인간 삶의 한면 또는 다른면을 담당하는 모든 신화 생물은 가장 높은 수준, 중간 수준 및 가장 낮은 수준의 세 가지 주요 수준으로 나눌 수 있습니다.
따라서 최고 수준에는 "기능"이 슬라브에게 가장 중요하고 가장 일반적인 전설과 신화에 참여한 신이 있습니다. 여기에는 Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (Svarog와 지구의 자녀 - Perun, Dazhdbog 및 Fire)와 같은 신이 포함됩니다.
중간 수준에는 경제 순환 및 계절 의식과 관련된 신이 있었고 동부 슬라브 중 쿠어(Chur)와 같은 폐쇄된 소그룹의 완전성을 구현한 신이 있었습니다. 이 수준에는 아마도 가장 높은 수준의 신들보다 다소 덜 인간적인 여성 신들의 대부분이 포함되었을 것입니다.
하층에는 상층과 중층의 신들보다 덜 인간다운 존재들이 수용되어 있었다. 여기에는 브라우니, 고블린, 인어, 구울, 바닉(baenniks) 등이 포함됩니다.

새 가마윤. Bannik 또는 baennik. 키키모라. 고블린. 숭배 할 때 슬라브는 특정 의식을 지키려고 노력했는데, 그들은 그들이 요청한 것을받을뿐만 아니라 그들이 말한 영혼을 화나게하지 않거나 필요한 경우 그들로부터 자신을 보호 할 수 있다고 믿었습니다.


전쟁과 대결의 신 페룬(바이킹-바랑기아인이 가장 좋아하는 신)
그리고 가축 Veles의 신 (슬라브에서 가장 존경받는 신).

동부 슬라브의 주요 신은 가축 Veles (Volos)의 신으로 그들에게 매우 중요했습니다. 슬라브가 처음에 희생을 시작한 첫 번째 사람 중 하나는 구울과 베레기니였습니다.

베레기냐.

얼마 후, 그들은 가족과 출산 중인 여성인 Lada와 Lele에게 "식사를 제공하기 시작했습니다".
그 후(Varangians에 의해 노예가 된 후) 슬라브인들은 주로 Perun(Varangians에게 사랑받는 전쟁과 대결의 신)에게 기도했지만 이전 신에 대한 믿음을 유지했습니다(자세한 내용은 아래 참조). "마슬레니차" ).
고대 신념 자체에는 이 또는 저 슬라브 부족이 발견한 삶의 조건에 따라 결정되는 시스템이 있었습니다.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html