아르메니아의 종교는 무엇입니까? 공식 종교: 아르메니아. 정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까

대부분의 역사가들은 아르메니아인들이 공식적으로 314년에 기독교인이 되었다고 믿고 있으며, 이것이 가장 최근의 날짜입니다. 아르메니아 교회가 국가 기관으로 선포되기 오래 전에 새로운 신앙을 따르는 수많은 사람들이 이곳에 나타났습니다.

아르메니아 사람들의 신앙은 최초의 사도적, 즉 그리스도의 제자들로부터 직접 받은 것으로 간주됩니다. 독단적인 차이에도 불구하고 러시아와 아르메니아 교회는 특히 기독교 역사를 연구하는 문제에서 우호적인 관계를 유지하고 있습니다.

기독교가 채택되기 전에는 고대 국가이교가 세반 강둑을 지배하여 석조 조각 형태의 빈약한 기념물과 민속 관습의 메아리를 남겼습니다. 전설에 따르면 사도 Thaddeus와 Bartholomew는 이교도 사원을 파괴하고 그 자리에 기독교 교회를 세우는 토대를 마련했습니다. 아르메니아 교회의 역사에서 다음을 꼽을 수 있습니다. 다음 이정표:

• I 세기 : 미래 교회의 이름을 결정한 사도 Thaddeus와 Bartholomew의 설교 - 사도.
• 2세기 중반: 아르메니아의 "많은 수의 기독교인"에 대한 Tertullian의 언급.
• 314 (일부 출처에 따르면 - 301) - 아르메니아 토양에서 고통받은 거룩한 처녀 Hripsime, Gaiania 및 기타의 순교. 아르메니아의 왕 트르다트 3세가 그의 종 그레고리, 아르메니아의 미래의 성자 일루미네이터의 영향으로 기독교를 받아들였습니다. Etchmiadzin의 첫 번째 사원 건설과 그 안에 족장 왕좌의 설립.
• 405년: 성경과 전례서의 번역을 위한 아르메니아 알파벳의 창조.
• 451: Avarayr 전투(조로아스터교의 부과에 대한 페르시아와의 전쟁); Monophysites의 이단에 반대하는 Byzantium의 칼케돈 회의.
• 484 - Etchmiadzin에서 족장 왕좌의 제거.
• 518 - 종교 문제에서 비잔티움과 분열.
• XII 세기: 비잔틴 정교회의 재결합 시도.
• XII - XIV 세기 - 결합을 수락하려고 시도 - 가톨릭 교회와 통합합니다.
• 1361년 모든 라틴어 혁신이 제거되었습니다.
• 1441 - Etchmiadzin에게 가부장적 왕좌를 반환합니다.
• 1740 - 종교가 가톨릭이 된 시리아 아르메니아 공동체의 분리. 아르메니아 가톨릭 교회는 서유럽에 퍼졌고 러시아에는 본당이 있습니다.
• 1828 - 동부 아르메니아가 러시아 제국에 진입하면서 새로운 이름은 오스만 제국의 영토에 남아 있던 콘스탄티노플 총대주교청의 한 지점인 "아르메니아-그레고리오 교회"입니다.
• 1915 - 터키에서 아르메니아인의 학살.
• 1922 - 소비에트 아르메니아에서 탄압과 반종교 운동의 시작.
• 1945년 - 새로운 카톨릭 교회의 선출과 교회 생활의 점진적인 부흥.

현재 정교회와 아르메니아 교회의 우호적인 관계에도 불구하고 성찬식의 친교는 이루어지지 않고 있습니다. 이것은 사제와 주교가 함께 전례를 할 수 없고 평신도가 세례를 받고 영성체할 수 없다는 것을 의미합니다. 그 이유는 신념이나 교리의 차이.

신학을 전공하지 않은 일반 신자들은 이러한 장벽을 인식하지 못하거나 중요하게 여기지 않을 수 있습니다. 그들에게는 의례적 차이가 더 중요하며 그 원인은 역사와 민족 관습입니다.

III-IV 세기에 신앙에 관한 논쟁은 지금의 정치 전쟁만큼이나 인기가 있었습니다. 교리적 문제를 해결하기 위해 에큐메니칼 공의회가 소집되었으며, 그 규정에 따라 현대 정교회 교리가 형성되었습니다.

토론의 주요 주제 중 하나는 예수 그리스도의 본질이었습니다. 신인가 인간인가?성경은 왜 신성한 본성의 일부가 되어서는 안 되는 그분의 고난을 묘사합니까? 아르메니아인들과 비잔틴인들에게 교회의 교부들(그레고리 신학자, 아타나시우스 대왕 등)의 권위는 논쟁의 여지가 없었지만 그들의 가르침에 대한 이해는 달랐습니다.

아르메니아인들은 다른 단성론자들 중에서 그리스도가 하나님이시며 그가 이 땅에 사셨던 육체가 인간이 아니라 신성하다고 믿었습니다. 그러므로 그리스도는 인간의 감정을 경험할 수 없었고 고통도 느끼지 않으셨습니다. 고문과 십자가 위에서의 고난은 상징적이고 명백했습니다.

Monophysites의 가르침은 I.V. 에큐메니칼 공의회에서 분석되고 정죄되었으며, 여기서 그리스도의 두 본성(신성과 인성)에 대한 교리가 채택되었습니다. 이것은 그리스도께서 신으로 남아 계시면서 태어날 때 현재를 받아들였다는 것을 의미합니다. 인간의 몸굶주림, 목마름, 고통뿐 아니라 인간 고유의 정신적 고뇌도 경험했습니다.

에큐메니칼 공의회가 칼케돈(비잔티움)에서 열렸을 때 아르메니아 주교들은 토론에 참여할 수 없었습니다. 아르메니아는 페르시아와 유혈 전쟁 중이었고 국가를 파괴하기 직전이었습니다. 결과적으로, 칼케돈과 그 이후의 모든 공의회의 결정은 아르메니아인들에게 받아들여지지 않았고, 수세기 동안 정교회에서 분리되기 시작했습니다.

그리스도의 본성에 관한 교리는 아르메니아 교회와 정교회의 주요 차이점입니다. 현재 ROC와 AAC(Armenian Apostolic Church) 사이에 신학적 대화가 진행되고 있다. 학식 있는 성직자 대표와 교회 역사가들이 어떤 오해로 인해 발생한 모순과 극복할 수 있는지에 대해 논의하고 있다. 아마도 이것은 고백 간의 완전한 친교의 회복으로 이어질 것입니다.

두 교회는 또한 신자들의 친교에 큰 장애가 되지 않는 외적인 의례적인 면에서도 차이가 있습니다. 가장 주목할만한 기능은 다음과 같습니다.

예배, 성직자의 예복, 교회 생활에는 다른 특징이 있습니다.

아르메니아인의 배신

정교회로 개종하고자 하는 아르메니아인은 다시 세례를 받을 필요가 없습니다. 단성론(Monophysite) 이단자들의 가르침을 공개적으로 포기해야 하는 곳에서 즉위 의례가 그들 위에 거행됩니다. 이 후에야 AAC의 기독교인이 정교회 성사를 진행할 수 있습니다.

아르메니아 교회에는 정교회의 성례전 허용에 관한 엄격한 규정이 없으며, 아르메니아인도 모든 기독교 교회에서 영성체하는 것이 허용됩니다.

계층적 배열

아르메니아 교회의 수장은 카톨리코스이다. 이 제목의 이름은 "보편적인"이라는 그리스어 καθολικός에서 유래했습니다. 가톨리코스는 총대주교 위에 서서 모든 지방 교회를 인도합니다. 주요 왕좌는 Etchmiadzin(아르메니아)에 있습니다. 현재 카톨리코스는 성 그레고리 일루미네이터에 이어 132번째 교회의 수장인 카레킨 2세(Karekin II)이다. 카톨릭 아래에는 다음의 신성한 학위:

세계의 아르메니아 디아스포라 인구는 약 700만 명입니다. 이 모든 사람들은 종교와 관련된 민속 전통에 의해 결속되어 있습니다. 영구 거주지에서 아르메니아 인은기도와 휴일을 위해 모이는 사원이나 예배당을 세우려고합니다. 러시아에서는 흑해 연안, 크라스노다르, 로스토프나도누, 모스크바 및 기타 대도시에서 특징적인 고대 건축물을 가진 교회를 찾을 수 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 기독교 코카서스 전체의 사랑하는 성인인 위대한 순교자 조지를 기리기 위해 명명되었습니다.

모스크바의 아르메니아 교회는 부활과 변형이라는 두 개의 아름다운 교회로 대표됩니다. 변모 대성당- 대성당, 즉 주교는 지속적으로 그 안에서 봉사합니다. 근처에는 그의 거주지가 있습니다. 여기에 노보-나히체반 교구의 중심이 있으며, 여기에는 코카서스 국가를 제외한 모든 구 소련 공화국이 포함됩니다. 부활의 교회는 국립 묘지에 있습니다.

각 사원에서 khachkars를 볼 수 있습니다. 붉은 응회암으로 만든 돌 화살로 섬세한 조각으로 장식되어 있습니다. 이 값비싼 작업은 누군가를 기리는 특별한 주인에 의해 수행됩니다. 이 돌은 역사적인 조국의 상징으로 아르메니아에서 배달되어 디아스포라에 있는 모든 아르메니아인에게 자신의 신성한 뿌리를 상기시킵니다.

AAC의 가장 오래된 교구는 예루살렘에 있습니다. 여기 세인트 제임스 교회에 거주하는 총 대주교가 이끌고 있습니다. 전설에 따르면 성전은 사도 야고보가 처형 된 장소에 지어졌으며 근처에는 유대인 대제사장 안나의 집이 있었고 그 앞에서 그리스도가 고문을 당했습니다.

이 신사 외에도 아르메니아 인은 주요 보물 인 콘스탄틴 대제가 (그리스도의 부활 교회에서) 부여한 골고다의 세 번째 부분을 유지합니다. 이 속성은 예루살렘 총대주교와 함께 아르메니아 대표가 성스러운 빛의 의식에 참여할 수 있는 권한을 부여합니다( 신성한 불). 예루살렘에서는 무덤 위에서 매일 예배를 드린다. 하나님의 어머니아르메니아인과 그리스인과 동등한 몫에 속함.

교회 생활의 사건은 아르메니아의 Shagakat TV 채널과 영어와 아르메니아어 아르메니아어 교회 YouTube 채널에서 다룹니다. 러시아 정교회의 성직자들과 함께 총대주교 키릴은 러시아와 아르메니아 민족의 수 세기에 걸친 우정과 관련된 AAC 축하 행사에 정기적으로 참여합니다.

301년 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 수세기 동안 우리 사이에는 교회의 일치가 없었지만 이것이 좋은 이웃 관계의 존재를 방해하지 않습니다. 3월 12일 주러시아 아르메니아 공화국 대사와 열린 회담에서 O.E. 예사얀, 성하 총대주교 Kirill은 다음과 같이 말했습니다: "우리의 관계는 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다... 우리의 영적 이상, 우리 민족이 살고 있는 단일한 도덕적, 영적 가치 체계의 근접성은 우리 관계의 근본적인 구성 요소입니다."

우리 포털의 독자는 종종 "정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까?"라는 질문을합니다.

대주교 올렉 다비덴코프,디신학 박사, 정교회 St. Tikhon Theological University의 동방 기독교 철학 및 동방 교회 학과장은 칼케도니아 이전 교회에 대한 포털 "정교회와 세계"의 질문에 답합니다. 그 중 하나는 다음과 같습니다. 아르메니아 교회.

– Oleg 신부는 Monophysitism의 Armenian 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지 알려주십시오.

– 유일신론은 그리스도론적 교리이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 바와 같이 주 예수 그리스도 안에는 두 가지가 아니라 한 가지 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리우스주의의 이단에 대한 극단적인 반응으로 나타나며 독단적일 뿐만 아니라 정치적인 이유도 가지고 있었다.

정교회그리스도 안에서 한 위격(hypostasis)과 두 본성, 즉 신성과 인성을 고백합니다. 네스토리우스주의두 위격, 두 위격, 두 본성에 대해 가르친다. 중 이성체그러나 그들은 정반대의 극단에 빠졌습니다. 그들은 그리스도 안에서 한 위격, 한 위격, 한 본성을 인식합니다. 정경적 관점에서 정교회와 유일신파의 차이는 후자가 그리스도의 두 본성에 대한 정의(oros)를 채택한 4차 칼케돈을 시작으로 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않는다는 사실에 있다. , 그것은 한 사람과 하나의 hypostasis로 수렴합니다.

"Monophysites"라는 이름은 정교회 기독교인들이 칼케돈의 반대자들에게 주어졌습니다 (그들은 스스로를 정교회라고 부릅니다). 체계적으로, Monophysite 기독론 교리는 주로 Antioch의 Severus(+ 538)의 작업 덕분에 6세기에 형성되었습니다.

현대의 비 칼케도니아인들은 그들의 가르침을 수정하려고 하고 있으며, 그들은 그들의 아버지가 Eutychus 1을 저주했기 때문에 Monophysitism에 대해 부당하게 비난을 받았다고 주장하지만 이것은 Monophysite 교리의 본질에 영향을 미치지 않는 스타일의 변화입니다. 그들의 동시대 신학자들의 작품은 그들의 교리에 근본적인 변화가 없었으며, 6세기의 단일론적 기독론 사이에 중대한 차이점이 있음을 증언합니다. 그리고 현대 없음. VI 세기로 돌아갑니다. 신성과 인성으로 구성되며 두 본성의 속성을 모두 지닌 “그리스도의 단일 복합 본성” 교리가 나타난다. 그러나 이것이 그리스도 안에서 두 가지 완전한 본성, 즉 신성의 본성과 사람의 본성을 인정하는 것을 의미하지는 않습니다. 또한 Monophysitism은 거의 항상 Monophilite 및 Monoenergetic 위치, 즉. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 하나의 활동 원천이 있으며, 곧 신성이며, 인간은 그 수동적 도구임이 드러난다는 가르침.

– 아르메니아의 Monophysitism 방향은 다른 유형과 다른가요?

- 네, 다릅니다. 현재 6개의 비칼케도니아 교회가 있습니다(또는 아르메니아의 Etchmiadzin과 킬리키아 가톨릭교도가 사실상 2개로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabars(인도의 Malankara 교회). 이것은 안티오키아의 세베루스 신학에 기초한 세베리아 전통의 단일론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

과거의 아르메니아 교회는 다른 비칼케도니아 교회와 달랐으며, 안티오키아의 세베르도 6세기에 아르메니아인들에 의해 저주를 받았습니다. Dvina 대성당 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. 아르메니아 교회의 신학은 Aphthartodoketism(강생의 순간부터 예수 그리스도의 몸이 썩지 않는다는 교리)의 영향을 크게 받았습니다. 이 급진적인 단일체 교리의 출현은 단일체 진영 내에서 세베루스의 주요 반대자 중 한 명인 할리카르나서스의 줄리안의 이름과 관련이 있습니다.

현재 모든 단성론자들은 신학 대화에서 알 수 있듯이 다소간 동일한 독단적 입장에서 행동합니다. 이것은 세베루스의 입장에 가까운 기독론입니다.

아르메니아인에 대해 말하면, 현대 아르메니아 교회의 의식은 뚜렷한 독단주의가 특징이라는 점에 유의해야 합니다. 교회의 다른 비칼케도니아인들이 그들의 신학적 유산에 상당한 관심을 보이고 그리스도론적 토론에 열려 있다면, 아르메니아인들은 반대로 그들 자신의 그리스도론적 전통에 거의 관심이 없습니다. 현재 아르메니아 기독교 사상의 역사에 대한 관심은 아르메니아 자체와 러시아에서 아르메니아-그레고리오 교회에서 정교회로 의식적으로 개종한 일부 아르메니아인들에 의해 보여지고 있습니다.

– 칼케도니아 이전 교회들과 지금 신학적 대화가 있습니까?

- 다양한 정도의 성공으로 수행됩니다. 정통 기독교인들과 고대 동방(칼케도니아 이전) 교회들 사이의 그러한 대화의 결과는 이른바 샹베스 협정이었다. 주요 문서 중 하나는 1993년 샹베스 협정으로, 여기에는 기독론적 가르침에 대한 합의된 텍스트가 포함되어 있으며, 이 교회 대회의 협정 비준을 통해 교회의 "두 가족" 사이의 친교를 회복하기 위한 메커니즘도 포함되어 있습니다.

이러한 협정의 기독론적 가르침은 "온건한 단일론"으로 특징지을 수 있는 신학적 입장에 기초하여 정교회와 고대 동방 교회 사이의 타협점을 찾는 것을 목표로 합니다. 그것들은 Monophysite 해석을 허용하는 모호한 신학적 공식을 포함합니다. 따라서 이들에 대한 정교회 세계의 반응은 모호하지 않습니다. 4개의 정교회가 이를 수락했고 일부는 유보로 받아들였으며 일부는 근본적으로 이러한 합의에 반대했습니다.

러시아 정교회는 또한 이러한 협정이 그리스도론적 가르침에 모호성을 포함하고 있기 때문에 성찬 친교를 회복하는 데 충분하지 않다는 것을 인정했습니다. 모호한 해석을 제거하기 위해 추가 작업이 필요합니다. 예를 들어, 그리스도 안에 있는 의지와 행동에 대한 성약의 가르침은 이성설(정통)과 단일설로 이해될 수 있습니다. 그것은 독자가 의지와 hypostasis 사이의 관계를 이해하는 방법에 달려 있습니다. 의지는 다음과 같이 자연에 속하는 것으로 간주됩니까? 정통 신학, 또는 그것은 Monophysitism의 특징 인 hypostasis에 동화됩니다. 1993년 샹베시아 협정의 기초가 되는 1990년 2차 합의문은 이 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다.

오늘날 아르메니아인들과의 독단적인 대화는 독단적인 성격의 문제에 대한 관심 부족으로 인해 거의 불가능합니다. 90년대 중반 이후. 칼케도니아가 아닌 교회와의 대화가 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해지면서 러시아 정교회는 칼케도니아가 아닌 모든 교회가 함께가 아니라 각각 개별적으로 양자 대화를 시작했습니다. 결과적으로 양자 대화의 세 가지 방향이 확인되었습니다. 1) 이러한 구성에서만 대화를 수행하기로 동의한 시리아 Jacobites, Copts 및 Cilicia의 Armenian Catholicosate와; 2) Etchmiadzin Catholicosate 및 3) 에티오피아 교회와 함께(이 방향은 개발되지 않았습니다). Etchmiadzin의 Catholicosate와의 대화는 독단적인 문제를 다루지 않았습니다. 아르메니아 측은 문제를 논의할 준비가 되어 있습니다. 사회봉사, 목회 실천, 사회 및 교회 생활의 다양한 문제, 그러나 교의적인 문제를 논의하는 데 관심을 보이지 않습니다.

– 오늘날 정교회에서 단성론자들은 어떻게 받아들여지고 있습니까?

- 회개를 통해. 사제는 기존 직급으로 받습니다. 이것은 고대의 관행이며, 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 비칼케도니아인들이 받은 방식입니다.

Alexander Filippov는 대주교 Oleg Davydenkov와 이야기했습니다.

V. 아르메니아 교회

1. 나라와 사람

모든 언어로 아르메니아 (자칭 Hayastan)라고 불리는이 나라는 한때 아르메니아 부족 (Khai, Armens, Ararts 등)의 연합이었고 Urartu와 국가의 붕괴 된 국가의 영토를 차지했습니다. 하야스. 수세기 동안 아르메니아인들은 국가적 독립을 유지하려고 노력했지만 지리적 위치 때문에 계속해서 메디아, 그리스, 로마, 페르시아, 비잔틴, 아랍, 투르크의 지배를 받았습니다. VI 세기에. BC 다리우스 1세 히스타스페스는 아르메니아인의 저항을 깨고 그들의 나라를 페르시아 군주국에 합병했습니다. 아케메네스 왕조가 몰락한 후, 아르메니아 땅은 알렉산더 대왕에 의해 부분적으로 정복되었고, 그 후 내전의 결과로 처음에는 셀레우코스 왕조의 일부였던 대아르메니아와 소아르메니아에 두 개의 아르메니아 왕국이 형성되었습니다. 봉신 지역으로. 마그네시아 전투(기원전 190년)에서 로마인들이 셀레우코스 왕조를 패배시킨 후, 그레이터 아르메니아와 소펜의 통치자들은 독립을 선언하고 아르타셰시드와 샤쿠니 왕조의 창시자가 되었습니다. Artashes I (189-161)의 손자 인 Tigran II (95-56)는 아르메니아 왕국의 영토를 쿠라와 카스피해에서 요르단과 지중해, 티그리스와 유프라테스 중류 지역으로 확장했습니다. 킬리시아 황소자리. 티그란 2세의 동맹국인 미트리다테스 6세 에우파토르가 로마에 패배한 후, 아르메니아 왕은 대아르메니아를 보존하기 위해 시리아와 소아시아 땅을 포기하고 폼페이우스와 평화 조약을 맺었습니다(기원전 65년). 그러나 로마는 계속 동쪽으로 움직였다. 이후 파르티아-아르메니아 연합군은 서기 1세기에 로마군을 격파하고 란데이에서 아르메니아 왕의 주권을 확인하는 평화 조약으로 기원전 65년 조약에 따라 설정된 국경을 다시 인정하게 된다. 아르메니아 그것은 로마와 파르티아의 두 강대국의 명목상의 보호령 하에서 독립 국가로 간주되었습니다.

2. 출현 아르메니아 교회

이 나라에서 기독교의 출현에 대한 첫 번째 정보는 모호합니다. 전승에 따르면 그리스도를 믿은 최초의 복음 전파자는 오순절 이후에 포라그모의 집에 도착한 사도 다대오와 바돌로매였습니다(행 2:1~2). 사도 타데우스는 17년 동안 아르메니아에서 설교했습니다. 그의 유물은 아직도 사도 Thaddeus의 수도원이 있는 Maku(Artaz 지역)에 묻혔습니다. Artaz see에서는 7명의 후속 주교가 3세기까지 계승을 유지했다는 전설이 있으며, 또 다른 전설에 따르면 사도 Bartholomew는 인도와 페르시아에서 공적을 세운 후 Armenia에 도착하여 강을 따라 많은 교회를 세웠습니다. Araks는 Van 마을 근처에 수도원을 세우고 아르메니아 남동부에서 순교자(68)로 사망했습니다.

아르메니아에서 기독교의 확산은 Tertullian, Blessed Augustine, Faustus of Byzantium(4세기)의 "Historical Library"에서 5세기 아르메니아 작가인 Agafangel이 그의 "History of the arrival of Tiridates and the 설교"에서 입증합니다. 세인트의 Gregory the Illuminator”와 다른 사람들. 자신을 이삭 대왕과 메스롭의 제자라고 여겼던 가장 유명한 아르메니아 역사가는 모세 코렌스키입니다. 그러나 그의 연대기는 정확하지 않은 것으로 간주되며 기독교 신앙이 매우 일찍이 나라에 침투하여 여기에 뿌리를 내렸다는 증거를 포함하는 다른 전통이 있습니다. 가이사랴의 유세비우스(Eusebius of Caesarea)와 시리아 연대기(Syriac Chronicle)는 우리에게 전통의 타데우스는 실제로 에데사의 주교인 아다에우스(Addai)이며, 따라서 기독교는 당시 기독교 전파의 주요 중심지였던 에데사 또는 니지비시로부터 이곳에 들어왔다고 알려줍니다. 252년에 알렉산드리아의 디오니시우스(248-265)가 아르메니아 주교 Merudjan(230-260)에게 보낸 편지에서, 그는 Thaddeus로 시작하는 아르메니아 가톨릭 신자 목록에 따르면 아르메니아 교회의 10대 주교이기도 합니다. 기독교가 시리아에서 전해졌습니다. 1세기 말과 2세기 초에 이 나라에서 사역한 사도 엘리사, 암필로키우스, 우르바노, 네르세스, 아리스토불루스에 의해 이 나라에 기독교가 전파되었는데, 이들은 두 이교도 세력인 로마에 의해 양쪽에서 압박을 받아 이 나라에서 일했습니다. 그리고 페르시아. 그의 유세비우스 교회 역사막시미안 황제의 군사 작전의 이유는 아르메니아 인들의 그리스도 신앙 고백과 이교도 신들을 숭배하지 않으려는 마음이었다고 말합니다. 페르시아인들은 Chosroes I과 Tiridates the Great 치하에서 기독교인들을 반복적으로 박해했습니다. 따라서 빛의 그레고리우스는 기독교를 전파한 것이 아니라 3세기 말과 4세기 초에 이미 활동하고 있었다. 아르메니아 교회의 확산과 조직에 대해.

226년 페르시아의 쿠데타로 사산조가 권력을 잡고 서쪽 국경을 확장하는 꿈을 꾸었습니다. 아르메니아인과 페르시아인 사이의 긴 투쟁이 시작됩니다. 이는 종교적, 정치적 성격의 투쟁이었습니다. 그러나 아르메니아 왕자들 사이에는 공동의 적과의 싸움에서 충분한 단결이 없었고, 그들 중 한 명인 미래의 아르메니아 계몽주의 아버지 인 Ashak은 아르메니아 왕 Khosroi를 죽였습니다. 삶. 간신히 죽음을 피한 그레고리우스는 2살 때(233) 카파도키아의 가이사랴로 보내져 교육을 받고 기독교인이 되었다. 아쇼크에게 살해당한 코스로에스 왕의 아들 티리다테스는 262년에 페르시아를 물리쳤고, 승리를 기념하는 축하 행사에서 당시 아르메니아로 돌아온 그레고리우스가 기독교인이자 기독교인임을 알게 되었다. 아버지의 살인자. 그레고리우스는 감옥에 수감되어 15년 동안 괴로워합니다. 그러나 티리다테스가 난치병에서 기적적으로 치유된 덕분에 성 그레고리우스의 기도를 통해 왕은 스스로 기독교인이 되었을 뿐만 아니라 기독교를 국교로 선포했다(301항). 그는 기독교가 국가의 독립을 위한 투쟁에서 아르메니아인들을 단결시키는 수단이 될 수 있다고 보았다. 따라서 그는 그레고리우스(302)를 카파도키아의 가이사랴로 보냈다. 그곳에서 그는 레온티우스 대주교에게 서품을 받고 그리스 성직자들과 함께 아르메니아 교회의 수장이자 주교로 이미 돌아왔다. 가톨리코스의 첫 번째 의자는 유프라테스 강의 아쉬티샤트였습니다. 지상 생활 동안 성 그레고리우스는 사도적 열심으로 이베리아와 카스피해 지역의 기독교화를 돌보았으며, 동시에 성 아타나시우스 대제가 에베소에 대한 그의 말에서 말했듯이 아르메니아 자체에 대한 그리스도의 신앙을 강화했습니다. 강생. 이 시기의 교회 언어는 그리스어와 시리아어였으며 아르메니아 교회는 가이사랴 교회의 중심지였다. 이것은 행위 I에 따른 서명에 의해 확인됩니다. 에큐메니칼 평의회 Leontius, Cappadocia의 Caesarea 대주교, Galatia의 Pontus, Paphlagonia, Polemaicus의 Pontus, 소 및 대 아르메니아. 그레고리우스의 아들이자 후계자인 아리스타키스(Aristakis, 325-333)가 네 명의 다른 주교와 함께 같은 공의회에 참석했습니다. 여기에서 그레고리우스는 자신의 모범으로 주교들 사이에 결혼을 도입하여 아르메니아 교회의 가톨릭 왕위 계승권을 세습하게 만들었다는 점에 유의해야 합니다. 사실, 이 관습은 트룰로 공의회(691)의 33번째 규칙에 의해 유대인으로 정죄되었지만, 그럼에도 불구하고 적어도 5세기까지는 기혼 사제가 감독직을 맡는 것이 금지되지 않았습니다.

그레고리우스의 후계자(†330년)는 아르켈라오스 공에 의해 살해된 둘째 아들 아리스타키스(325~333년)였고, 아르메니아 역사가들에 따르면 이베리아 교회를 자신의 관할권에 합병한 장남 베르타네스(333~341년)였다. ). 그러나 이교도는 여전히 강했고 티리다테스가 죽은 후 즉시 기독교에 대한 투쟁을 주도했습니다. 베르타네스의 후계자인 카톨리코스 이우식(341~347)은 티그라네스 왕을 비난했다는 이유로 고문을 받고 곧 사망했습니다. 경건하지만 의지가 약한 파르네르제크(348~352) 이후 카이사레아에서 자란 그레고리우스의 증손자 네르세스 대왕(353~373)은 카이사레아의 유세비우스에 의해 그곳에서 주교로 서품되었고 카톨릭이 되었다. 의지가 강하고 재능이 있으며 헌신적인 대목사였던 그는 Ashtishat Council(361)에서 교회가 필요로 하는 여러 가지 개혁을 제안했습니다. 그는 교회 규정을 이행하고, 수도원, 사원, 학교를 건설하고, 가난하고 병든 사람을 돌보고, 자신의 개인 생활뿐만 아니라 Tsar Arshak의 삶도 통제하는 것을 의무로 삼았습니다. 후자는 카톨리코스에게 분개하여 그를 요새에 가두고 그를 대신하여 반 카톨리코스를 선출했습니다.

이 순간 아르메니아는 사산 왕조의 페르시아 왕 샤푸르 2세(309-379)의 파괴적인 습격을 받습니다. 아르샤크는 페르시아인들에게 포로로 잡혀갔고 그의 아들 바브(Vav, 369-374)는 아르메니아 왕이 되었는데, 그는 자신의 불경한 행동을 비난했기 때문에 처음에 네르세스를 석방하고 독살했습니다. 로마의 도움으로 페르시아인을 추방한 바브의 명령에 따라 모나즈커트의 이삭 1세(373-377)가 카톨릭으로 선출되었으며, 그의 후계자는 모나즈커의 자벤(377-381)이었습니다. 이 기간 동안 교회는 내정따라서 제2차 에큐메니칼 공의회에 대표자를 보낼 수 없었습니다.

3. 독립 교회의 추가 역사

마침내 그리스와 페르시아 간의 전쟁은 페르시아와 비잔틴 제국 사이의 대아르메니아 분할(387)로 끝났다. 마지막은 국가의 1/5을 얻었습니다. Arshak IV 왕은 그리스 부분에 남아 있었고 페르시아인은 Dvin에 거주했던 Khosroes IV (395-400)를 배치했습니다. 카톨리코스 아스푸라케스도 페르시아 지역에 남아 있었다. 그러나 서쪽에서는 그리스의 총독을, 동쪽에서는 페르시아 총독(marzpan)을 통한 관리가 나라의 완전한 독립을 위해 애쓰던 아르메니아인들을 화나게 했다. 이는 민족해방운동뿐만 아니라 가이사랴 교회와의 단절로 끝난 교회 내부 분쟁을 일으키기도 했다. 387년에 네르세스 이삭의 아들이 카톨릭의 왕좌에 선출되었는데, 카톨릭은 왕의 명령에 따라 카이사레아의 대목사가 아니라 지역 주교에 의해 서품되었습니다. 성 바실리누스 대제는 이러한 불순종에 대해 목소리를 냈고, 카톨리코스 이삭은 이전의 두 교회의 관계를 회복하기 위해 여러 번 시도했지만 국가적, 정치적 요인으로 인해 가이사랴와 아르메니아의 관계가 약화되고 독립적인 아르메니아 교회가 탄생했습니다. 그 이후로, 아르메니아 가톨리코스는 Vagharshat(Etchmiadzin)에서 의자가 있는 총대주교의 칭호를 받았습니다.

이 기간은 아르메니아 사람들이 전체 아르메니아 사람들의 재산이 될 자신의 국가 스크립트를 작성할 필요성을 인식했다는 사실이 특징입니다. 그리스어로 행해진 신성한 예배에는 성경 본문과 기도를 번역하고 신자들에게 예식을 설명하기 위해 특별한 번역 기관이 필요했습니다. 따라서 그리스 문학의 감정가인 이삭 대왕(Isaac the Great, 387-439)은 비잔틴 양식에 따라 교회를 개혁하려고 했습니다. 이삭의 총대주교 시대에 많은 개혁이 교회 생활에 들어갔습니다. 그의 주목할만한 조수는 궁정의 비서였으며 Saint Nerses Mesrop Mashtots의 제자였으며 그는 36개의 글자로 아르메니아 알파벳을 편집하고 새로운 아르메니아 언어(406)의 기초를 마련했습니다. 이 두 명의 위대한 사람의 도움으로 100명의 번역가가 동원되었고, 이전에 성경 번역 훈련을 받았습니다. 그들은 성경, 가이사랴 교회의 전례서, 성 바실리 대왕, 알렉산드리아의 키릴, 아타나시우스 대왕, 요한 크리소스톰 등의 작품을 번역했으며, 439년에는 비잔틴 전례를 바탕으로 아르메니아 전례가 창건됐다. . 아르메니아 문자는 그리스 교회, 조지아, 아그바니아의 대 및 소 아르메니아 학교에서 연구되었으며 점차적으로 Vagharshapat의 북쪽과 서쪽으로 퍼졌습니다. 그러나 페르시아인들은 국가 아르메니아 문자의 도입에 불만을 품고 이삭을 투옥하여 제3차 세계 공의회에 참석할 수 없었고 로마 아르메니아로 강제 퇴거하여 그곳에서 6개월(439년) 사망했습니다. Mesrop Mashtots의 죽음(440) 전에 .

제3차 세계 공의회에서 네스토리우스는 정죄를 받았고 비잔틴 제국 동쪽으로 추방된 그의 추종자들은 이단 가르침의 씨앗을 뿌리려고 했습니다. 성 이삭은 감옥에서 풀려난 후(435년) 아쉬티샤트 공의회를 소집하여 네스토리우스, 몹슈에스트의 테오도르, 타르수스의 디오도로스를 저주했습니다. 그러나 공의회 구성원들은 그들의 결정에 관해 그와 상의하기 위해 사제 Aveius와 Leontius를 콘스탄티노플 Proclus의 총대주교(434-446)에게 보내기로 결정했습니다. Proclus는 소위 "Armenian Tomos"에서 자신의 결정을 포함하여 시리아에서 Nestorianism에 맞서 싸운 Edessa의 바빌라의 의견을 옹호하기 위해 말했습니다. 아르메니아인들이 상징으로 받아들인 이 총대주교 프로클루스의 서면 답변은 아르메니아 교회의 신학적 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 아르메니아 교회는 네스토리우스주의의 완고한 반대자가 되었고 그 자체로 단일론으로 편향되는 경향을 낳았습니다.

4세기 말과 5세기 초에 교회는 아르메니아인을 동화시키고 그들을 신앙으로 개종시키려는 페르시아인의 멍에 아래 있었습니다. 수십 년 동안 아르메니아인들은 저항했고, 멍에를 참을 수 없게 되자 성직자, 귀족, 일반 서민 모두가 노예제에 맞서 일어났습니다. 이 투쟁은 아르메니아의 민족 영웅인 Vartan Mamikonyan이 주도했지만, 그는 451년 5월 26일, 즉 칼세돈 회의가 소집된 해에 Avarey 계곡에서 패배하고 사망했습니다. 가톨리코스 요제프 1세(440-454)는 다른 성직자들과 함께 페르시아로 끌려가 순교자(454)로 그곳에서 사망했습니다. 패배의 이유는 비잔틴 황제 Marcian이 아르메니아 인을 돕기를 거부하여 페르시아와의 평화를 깨뜨리지 않고 아르메니아 왕자 사이에 만장일치가 없었기 때문입니다. 그러나 아르메니아 인들은 페르시아와의 전쟁에서 가장 중요한 순간에 그들을 떠난 비잔틴 황제에 대한 증오를 칼케돈 회의의 결정으로 옮겼습니다. 또한, 네스토리우스파는 칼케돈 공의회가 에베소 공의회(431)와 모순된다는 소문을 퍼뜨렸는데, 이 공의회는 알렉산드리아의 성 키릴라(St. Cyril of Alexandria)가 아르메니아인들이 채택한 “하나님 말씀의 성육신한 본성”이라는 공식을 채택했습니다. 따라서 이미 네스토리우스의 세 교사를 정죄한 아르메니아 교회는 IV 에큐메니칼 협의회의 초청을 받지 못한데, 아마도 그것이 카파도키아의 가이사랴 교회의 대도시로 여겨졌기 때문일 것입니다. 비잔틴 제국의 경계는 불신으로 칼케돈을 바라보았다. 페르시아 테러가 지배한 나라에서 기독교인에 대한 끊임없는 박해와 마쓰다교(조로아스터교의 경향)가 심어진 나라에서 교회는 기독교의 짧은 역사 동안 축적해 온 것을 보존하려 했고, 네스토리우스파에 대한 두려움은 낮은 신학적 수준으로 보존하려 했다. 페르시아인과의 싸움에서 동료 신자 형제를 돕기를 거부한 그리스인의 성직자에 대한 불신은 아르메니아 인을 단일론으로 몰락시키는 데 기여했습니다. 아르메니아인들 사이에서 "자연"과 "위협"이라는 개념이 한 단어로 전달되었기 때문에 그리스어 신학 용어를 번역하는 어려움으로 인해 상황이 악화되었습니다. 말하다. 서품 중에 읽는 상징은 그리스도께서 “하나의 연합된 본성”을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다( 미아비알 미프뉴션) 그러나 자연을 연결하는 방법에 대한 질문에는 두 가지 다른 방향이 있었습니다. Julian과 Sevirian은 모나즈커트 대성당(726)까지 그리스도의 몸이 부패하지 않거나 부패할 수 있다고 옹호했습니다.

아르메니아, 카르틀리, 아제르바이잔에서 사산조에 대한 봉기(481-484)는 페르시아인에게 아르메니아 귀족과 교회의 권리와 특권의 불가침성을 인정하도록 강요했다. 아르메니아는 반 독립 및 자치 국가가되었습니다. 그러나 페르시아 마즈다이즘의 자리는 당시 단성론의 편이었던 비잔티움의 영향으로 점유되고 있다. Monophysite 황제 Basiliscus (475의 원형 서신), Zeno (482의 Enoticon) 및 Anastasius (신성한 고통에 대한 논쟁 491-518)의 연합 정책 덕분에 IV 에큐메니칼 회의의 아이디어는 금지되었지만 아르메니아에 침투했습니다. 그것에 대해 이야기하기 위해. Vagharshapat(491)과 Dvina(506)의 공의회는 Nestorius, Eutyches, Dioscorus, Monophysites, mixophysite 및 칼케돈 공의회의 “Nestorian” 결정을 정죄했으며, 이는 주장하는 바에 따르면 두 위격이 그리스도 안에 있다고 고백했으며 IV 에큐메니칼을 파문했습니다. 이사회.

따라서 아르메니아인들은 칼케돈 공의회의 결정을 거부하고 단일론을 채택했는데, 그 이유는 공의회가 네스토리우스를 정죄한 후 그의 스승인 에데사의 이바, 몹슈에스트의 테오도르, 키루스의 테오도레를 묵묵히 넘겼기 때문입니다. . 에큐메니칼에서 아르메니아 교회가 분리된 다른 이유는 “자연”과 “위선”이라는 용어에 대한 오해, 페르시아인과 그리스인의 끊임없는 전쟁, 칼케돈의 결정이 아르메니아인들에게 채택되었다. 그럼에도 불구하고 아르메니아 교회는 이후의 에큐메니칼 공의회에 참석했기 때문에 정교회에서 잠재적으로 이탈하지 않았습니다.

유스티니아누스 황제는 통치 기간(527-565) 동안 두 차례의 그리스-페르시아 전쟁(527-532 및 540-561)을 하여 제국의 동쪽 경계를 보호하고 아르메니아인들을 후원하고 교회와 수도원을 지었습니다. , V 에큐메니칼 공의회에서 Mopsuestsky의 Theodore, Cyrus의 Theodoret와 Edessa의 Yves를 정죄했습니다. 평화 조약(591)에 따라 니시비아 전투(589)에서 모리셔스 황제(582-602)가 페르시아인들에게 승리한 후 반 호수에서 아르메니아의 일부가 비잔티움으로 갔다. 황제는 또한 아르메니아인들과의 화해에 관심이 있었습니다. 그는 반복적으로 소집된 회의에서 아르메니아인들과의 인터뷰를 주선했습니다. 카톨리코스 모세 2세가 콘스탄티노플 공의회에 참석하기를 거부한 후(그의 의장은 페르시아 영토인 드빈에 있었다), 모리셔스는 그리스 아르메니아의 주교들을 통합하여 카톨리코스 요한 3세(595-616)를 선출했다. Chosroes II Parvez(590-628)의 캠페인은 소아시아에 포로로 잡혀갔고 그리스인은 더 이상 카톨리코를 임명하지 않았습니다. 모세 2세의 후계자인 아르메니아 가톨리코스 아브라함과 아르메니아인들이 드빈 대성당(596)에서 해부한 조지아 가톨리코스 키리온 사이의 격차는 같은 시기에 속한다. 모리셔스 황제는 그들을 화해시키지 못했습니다.

호렌스키의 모세와 다른 많은 아르메니아 역사가들은 성 그레고리우스가 동등한 사도 니나의 요청에 따라 선교사와 성소의 일부를 보냈다고 주장하면서 아르메니아 교회에 의존하여 조지아에서 기독교를 전파하고 있습니다. 조지아로 건너갑니다.

얼핏 보면 성 그레고리우스의 아들이자 후계자인 베르타네스가 그의 15세 아들인 그레고리우스를 이베리아와 알바니아의 카톨릭코스로 만들었기 때문에 조지아 교회가 아르메니아인의 관할 하에 있었던 것 같다. 네르세스 대왕은 먹이를 주기 위해 파견되었습니다. 조지아 교회그의 집사 욥. 아르메니아 알파벳을 발명한 Mesrop Mashtots는 조지아 사람들을 위해 비슷한 알파벳을 만들어 성경을 그들의 언어로 번역하는 작업을 했습니다. 마지막으로, 조지아 주교들은 Vagharshapat 공의회(491)에 참석하여 IV 에큐메니칼 공의회를 규탄했습니다.

그러나 기독교 출현 당시 조지아는 단일 국가가 아니라 다소 독립적인 여러 공국을 대표했기 때문에 일부 조지아 주를 아르메니아 가톨릭에 종속시킬 가능성이 배제되지 않는다는 사실을 잊어서는 안됩니다. , 비록 이것이 일시적이더라도 전체 그루지야 사람들이이 의존에 있었다는 것을 전혀 의미하지는 않습니다. 조지아가 아르메니아인들로부터 기독교 신앙을 채택했다고 가정하면(고대 역사가 Rufinus, Theodoret, Socrates, Sozomen은 이에 대해 아무 말도 하지 않음), 그루지야 교회가 콘스탄티노플이나 안티오크에 장기적으로 의존하는 것을 설명하는 방법 ? 결국, 아르메니아 카톨릭교는 가이사랴 대주교에게 종속된 것으로 알려져 있습니다.

498년 그루지야 동부를 점령한 페르시아인들도 그루지야인들을 아르메니아 교회의 관할 하에 두지 못했다.

아마도 여기에서 혼란이 발생했으며 앞서 언급 한 Vagharshapat 대성당에 있던 아가반, 즉 카스피해 알바니아 인이 그루지야 인으로 오인되었을 가능성이 큽니다.

어쨌든 그루지야 인과 아르메니아 인의 관계는 좋은 이웃 관계라고 할 수 있습니다. 그러나 596년 드비나 공의회에서 조지아인들이 제4차 세계 공의회를 받아들인 것을 정죄한 후 아르메니아 교회와 조지아 교회 사이에 최종 분열이 있었습니다.

페르시아(607), 시리아(611), 메소포타미아(611)를 정복한 샤 코스로이 2세는 다마스쿠스(613), 예루살렘(614)을 점령하고 619년 보스포러스 해협으로 건너갔다. 아르메니아에 맞서는 든든한 동맹군. 따라서 616년에 그는 예루살렘 총대주교 스가랴와 두 명의 아르메니아 주교가 참여하는 공의회를 소집했으며 교리적 차이를 종식시키기로 결정한 후 모든 종속된 기독교 민족에게 아르메니아 신앙을 고백하도록 명령했습니다.

헤라클리우스 황제(610-641)는 페르시아에 대한 첫 번째 원정(622) 동안 아르메니아를 침공하여 드빈을 점령했고, 두 번째 전역 후에는 평화 조약(628)에 따라 니네베의 폐허(627)에서 페르시아를 무찔렀다. ) 페르시아와 함께 비잔티움의 제국은 아르메니아, 메소포타미아, 시리아 및 이집트 제국을 반환했습니다. 종교적, 정치적 통합에 기반을 둔 평화를 보장하기 위한 노력의 일환으로 헤라클리우스는 그리스와 아르메니아 주교가 참여하여 에르주룸에서 공의회를 소집했으며(633) 칼케돈 공의회의 권위가 인정되었고 다음과 같은 결정이 채택되었습니다. 카톨릭교도 네르세스 2세, 모세 2세, 아브라함이 해부되었고, “우리를 위해 십자가에 못 박히신”이라는 표현이 트리사기온에서 삭제되었으며, 그리스도 탄생 축일과 신현현 축일이 삭제되었습니다. 분리. 그러나 이슬람이 이미 동양에서 출현했기 때문에(630) 이 연합은 오래가지 못했다. 아랍인들은 페르시아를 침공(633)하고 팔레스타인, 시리아, 메소포타미아(634~640), 드빈(640), 이집트(641)를 정복했으며, 648년에는 이미 킬리키아 아르메니아에 도착했다. 이 기간 동안 아르메니아는 그리스, 하자르인, 아랍인, 그리고 동시에 비잔틴 제국의 황제인 콘스탄츠 2세(641-668)와 카린의 가톨리코스 네르세스 3세, 유스티니아누스 2세(685-695)의 파괴적인 습격을 받았습니다. 콘스탄티노플의 카톨리코스 이삭 3세와 함께 - 통일 법안에 서명. 그러나 모나즈케르트 대성당(650)은 칼케돈 대성당과 함께 카리나 대성당을 규탄하며 비잔틴 제국 황제들의 연합 경향에 반대하는 입장을 밝혔다. 트룰로 공의회(692)는 아르메니아 교회의 전례 관습 중 일부를 아르메니아인들의 큰 불만으로 정죄했으며, 그들은 공의회에서 돌아온 카톨리코스 이삭 3세와 함께 이 결합을 폐지했습니다.

8세기 초에 아랍인들은 마침내 아르메니아를 정복했지만 그 종속성은 속국의 성격을 띠고 있었습니다. 아르메니아는 Kartli 및 Caspian Albania와 함께 Dvina를 중심으로 총독(토후국)을 구성했습니다. 덕분에 아르메니아는 거의 200년 동안(859년까지) 평화를 누렸고 그 결과 공예와 무역이 발전했습니다. 동시에 바그라트 왕조의 대왕족은 점차적으로 나라의 중앙의 광대한 지역을 확보하고 충분히 강하다고 느끼며 인민해방운동을 주도하여 아랍인들에 대한 승리(862)로 관을 씌웠다. 아쇼트 바그라투니는 "아르메니아 왕자의 왕자"로 선포되었고 그 다음에는 아르메니아의 왕으로 선포되었습니다(885). 그는 Ani(Etchmiadzin에서 100km)에 수도를 세웠습니다. 바그라트 왕조는 2세기 동안(856-1071) 아르메니아와 조지아를 통치했으며, 그 후 작은 공국으로 분열된 아르메니아는 Alp-Arslan이 이끄는 Seljuk Turks의 통치를 받아 나라를 황폐화시키고 Ani 대성당을 바꾸었습니다. 모스크에. 따라서 아르메니아 국가의 원래 난로인 그레이터 아르메니아는 정치적 통합체로서의 존재를 중단했습니다.

아르메니아 교회의 위치는 이베리아와 카스피해 알바니아의 딸 교회에도 영향을 미쳤습니다. 일루미네이터 성 그레고리우스의 아들인 아르메니아 가톨리코스 베르타네스는 장남 그레고리우스를 "이베리아의 카톨리코스"로 임명했고, 그 결과 두 교회 사이의 긴밀한 관계가 시작되었고 이베리아 키리온의 카톨리코스(608)에 의해 중단되었습니다. ). IV 에큐메니칼 공의회를 승인한 Lower Iberia는 이 기간 동안 독립했으며, Antioch 총대주교의 관할 아래 있던 Upper Iberia는 다음 시기에, 즉 황제 Constantine IX Monomakh(1042–1055)에 의해 독립했습니다.

이 기간 동안 아르메니아 천주교 측에서는 교회의 독단적 입장을 정교회와 조화시키려는 시도가 있습니다. 아르메니아 교회의 가장 저명한 대목사는 철학자 카톨릭 요한 3세(719-729)로, 콘스탄티노플 총대주교 독일 1세(715-730)와 서신을 교환하면서 알렉산드리아의 성 키릴과 교황 레오 대제의 가르침을 지지했습니다. 그리고 719년(또는 726년)의 모나즈케르트 대성당에서 칼케돈 공의회를 채택했지만, 교리의 어휘적 공식화의 어려움으로 인해 알렉산드리아의 성 키릴 "하나님 말씀의 하나의 성육신된 본성"의 표현으로 그 자체를 제한했습니다. . 가톨리코스 네르세스 4세(1166–1173)는 후에 그에 대해 이렇게 썼습니다. 같은 카톨리코는 기독론 문제에서 아르메니아 교회의 관점을 표현하면서 이렇게 말했습니다. .”

콘스탄티노플 총대주교 포티우스(858~867, 877~886) 치하에서도 화해를 시도했다. 카톨리코스 자카리아스(855~877)는 콘스탄티노플 총대주교와 교신한 후 포티우스가 보낸 니케아 대주교가 참석한 가운데 시라카반에서 공의회를 소집했다(855~877). 총대주교 포티우스 자신도 “아르메니아 국가는 순전히 정통 기독교 신앙을 갖고 있다”고 인정했습니다(동방 총대주교 왕좌에 보내는 메시지). 콘스탄티노플의 총대주교 신비주의자 니콜라스(Nicholas the Mystic, 912-925)는 아쇼트의 아들인 아르메니아 왕자 사바트에게 편지를 보내 그에게 정교회 신앙고백을 받아들일 것을 촉구했지만 아르메니아 가톨릭 신자들이 인터뷰와 봉헌을 위해 콘스탄티노플에 도착할 것을 요구했습니다. 아르메니아 교회를 콘스탄티노플에 종속시키려는 것이었으므로 사바트 공(913-925)은 두 교회의 관계를 일시적으로 중단했습니다. 순니스키(Syuniysky)의 카톨리코스 바간(968-969)은 성상 숭배와 칼케돈 공의회의 결정에 대한 특별한 열심으로 단성론의 지지자들에게 등을 돌렸습니다. Ani(969)에서 회의가 소집되어 Vahan을 폐위시키고 Sevan의 Stephen III를 선출했습니다(969-971). 두 개의 가톨릭 사제로 나뉘었는데, 서쪽은 스테판(Stefan)과 동쪽은 바간(Vagan)(반 호수의 아크타마르(Akhtamar))이었습니다.

메소포타미아, 시리아, 레바논 및 코카서스에서 황제 John I Tzimiskes (969-976)와 Basil II Bulgar-Slayer (976-1025)의 성공적인 캠페인은 한동안 점령 국가에서 비잔틴의 영향력을 보장했습니다. 비잔티움에 대한 가신의 의존은 Abkhazia, Aspurakan 및 Ani의 통치자에 의해서도 인식되었습니다. 그러나 최근에 이슬람으로 개종한 셀주크 투르크인 동쪽에서 새로운 위협이 다가오고 있었습니다. 저항할 수 없게 된 아르메니아 왕자들은 백성들과 함께 서쪽으로 이동하기 시작한다. 투르크가 아니를 함락시켰을 때, 아르메니아인들의 가장 큰 이주가 이루어졌는데, 그들은 바그라티드 가문의 루벤 왕자의 지도 아래 안티오키아 사이의 황소자리 산맥의 박차와 킬리키아 계곡에 정착했다. 그리고 아다나. 여기에 소 아르메니아 왕국이 세워졌습니다(1095-1375). 셀주크 통치자의 봉건 국가는 원주민 아르메니아에서 형성되었습니다. 아르메니아 왕국 중 Syunik 왕국과 Tashir-Dvoraget 왕국은 계속 존재했으며, 조지아 왕 David the Builder(1089-1125) 통치 기간 동안 조지아와 Trebizond를 통해 러시아와 우호적인 관계를 강화했습니다. 그루지야 여왕 타마라(1184-1213)의 남편인 유리 보골류프스키 왕자(안드레이 보고류브스키의 아들)는 터키의 멍에에서 아르메니아를 해방시키는 데 큰 역할을 했습니다.

시간이 지남에 따라 킬리키아 국가는 너무 커져서 레온 2세 대왕(1182-1219) 치하에서 그리스와 투르크에게 중요한 세력이 되었습니다. 첫 번째 십자군 원정(1097)에 참여한 프랑크 귀족들이 여기에 왔습니다. 비잔티움의 공격적인 정책에 불만을 품은 아르메니아인들은 환호성을 지르며 그들을 맞이했습니다. 로마의 영향은 법, 교회 조직, 전례 텍스트, 의례 및 의복 분야에서 점차적으로 일부 라틴 관습을 채택한 아르메니아인들에게 시작됩니다. 그러나 Rum-Kala에 관청이 있는 일부 아르메니아 카톨릭코이는 로마보다는 그리스와 동맹을 원했지만, 옛 아르메니아의 성직자들은 이 협정에 반대했습니다.

4. 비잔티움과 아르메니아의 신학적 대화

콘스탄티노플의 황제 마누엘 1세 콤네노스(1143-1180)는 가톨릭 그레고리우스 3세와 협상을 했고, 그 다음에는 위대한 신학자이자 웅변가로 명성을 얻은 그의 후계자인 네르세스 4세(1166-1173)와 협상을 했습니다. 황제는 킬리키아에 직접 갈 수 없었기 때문에 국사 승려 테리안을 그곳으로 보내 아르메니아인들과 토론을 벌였다. 총 3단계의 대화가 있었습니다.

첫 번째 대화는 1170-1172년 Rum-Kala에서 Theorian과 Nerses IV 사이에 이루어졌습니다. 주요 교리적 차이에 따라. 이 토론 동안 Nerses는 다음과 같이 인정했습니다. 인성으로의 분열이나 변형이 없었고 신성으로의 인성도 없었습니다. 그러므로 우리는 Nestorius에 따르면 한 그리스도를 두 위격으로 나누지 않으며 Eutychius에 따르면 한 본성으로 병합하지 않습니다. 그러나 우리는 말합니다. 두 본성, 그레고리 신학자에 따르면 (Apollinaris와 그와 같은 다른 사람들에 대해 쓴 Clydonius에게 보내는 편지에서)<…>그리스도는 본성이 두 분이시나 위격에 있어서는 아니시기 때문입니다. 그리고 이제 우리는 교부들의 전통에 따라 "오직 말씀의 본성, 변화나 변화를 통해 성육신"이라고 말하는 사람들을 저주합니다. 그러나 우리는 그리스도 안에 있는 한 본성에 대해 가르치고 Eutyches에 따라 병합하지 않고 Apollinaris에 따라 얕보지 않습니다. 그러나 우리는 알렉산드리아의 Cyril에 따라 가르칩니다.<…>우리는 칼케돈의 위대한 4차 공의회와 에큐메니칼 공의회, 그리고 그것이 인정하는 거룩한 교부들, 즉 에우티케스와 디오스코로스, 세비루스와 티모시 엘루르와 그들의 잡담으로 그를 괴롭히는 모든 이들을 받아들입니다. 마취” . Feorian이 칼세돈 정의의 내용을 읽고 그에게 설명했을 때 Nerses는 다음과 같이 외쳤습니다. 정통 신앙찾지 못했습니다". 그러나 가톨리코스는 주민들의 반발을 두려워하여 Feorian을 통해 황제에게 두 통의 편지를 보냈다. 그리스인들에 대한 동정심.

황제의 명령에 따라 Feorian은 다시(1172) 아르메니아 수도사 John과 함께 아르메니아에 도착했습니다. Nerses는 아르메니아 주교들의 회의를 소집했는데, 그들은 칼케돈 회의의 결정을 카톨리코스가 내리는 것으로 의심했습니다. 비잔틴 대표자들은 황제와 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 3세(1170-1178)가 제시한 연결 조건을 보고했습니다. 그들은 Eutyches, Dioscorus, Severus, Timothy Elur를 저주하고, 주님을 두 본성의 하나의 Hypostasis로 고백하고, Theopaschite가 “우리를 위해 십자가에 못 박히”지 않은 Trisagion을 받아들이고, 그리스 교회 달력을 받아들이고, 누룩을 넣은 성찬례를 거행하는 것으로 구성되었습니다. 빵과 물로 희석한 포도주에. , 일곱 에큐메니칼 공의회 채택과 다음을 위한 거룩한 평화의 준비 올리브유. 아르메니아 카톨릭은 이제부터 비잔틴 황제가 공급하게 되었습니다. 논쟁의 열기 속에서 그리스인들은 Nerses IV가 황제에게 보낸 비밀 편지의 내용을 보고하면서 그 비밀을 누설했습니다. Nerses는 대성당을 해산해야했고 곧 (1173) 사망했습니다.

협상의 두 번째 단계(1173~1193)에서 Nerses IV의 조카인 Gregory IV가 가톨릭이 되자 아르메니아 교회의 수장은 마누엘 황제에게 조건의 수를 둘로 줄여달라고 요청했습니다. 아르메니아인의 관습. 황제는 동의했다.

아르메니아인들은 그리스도 안에 한 본성이 있다고 말하는 자들, 즉 Eutyches, Dioscorus, Severus, Timothy Elur와 같은 생각을 가진 모든 사람들을 저주해야 했습니다. 그들은 우리 주 예수 그리스도를 한 아들, 한 주님, 한 위격, 한 위격으로, 두 개의 완전한 본성으로 이루어지고, 불가분하게, 불가분하게, 불변하고, 병합되지 않고, 하나님과 사람이시고, 한 분이신 주 예수의 두 본성으로 고백해야 합니다. 두 가지 자연적 의지를 가진 그리스도 - 신과 인간, 서로 모순되지 않고 신의 인간 의지의 의지와 일치합니다 ... 황제 마누엘과 함께 콘스탄티노플의 총 대주교 미카엘도 대답했으며 그의 의장은 콘스탄티노플 공의회 당시 개최되었습니다. 1177년 1월 10일자 서한에서 공의회의 결정을 받은 카톨리코스 그레고리 4세는 1179년 룸칼라에서 33명의 주교로 구성된 공의회를 소집했다. 정통파로 받아들여 네스토리우스와 에우티키우스를 저주했다. 이 공의회는 마침내 그리스도의 두 본성을 인정했습니다. 이 공의회에서는 “교부들이 그리스도의 한 본성에 대해 말한 것이 아니라 한 위격 안에서 에너지와 의지로 연합되어 신성의 행위나 행위 중 하나를 수행하는 두 본성에 대해 말씀하셨다는 사실에 주목합니다. 인류의. 그러므로 우리는 교부들의 가르침에 동의하지 않습니다.” 그러나 마누엘 황제(† 1180)는 이 메시지를 기다리지 않았고, 그의 사후 콘스탄티노플에서 소요와 반란이 시작되어 아르메니아 문제는 한동안 연기되었습니다.

협상의 세 번째 단계는 타르수스의 네르세스 대주교 휘하의 아르메니아 타르수스 공의회(1196-1197)에서 정점에 이르렀습니다. 그리스 주교도 여기에 참여했습니다. 공의회는 유티케스, 디오스코로스, 세베루스, 티모시 엘루르가 동료들과 함께 사형을 선고받는 것과 관련하여 그리스인들이 제시한 모든 조건에 대해 다음과 같이 발표했습니다. 디오스코로스와 그의 추종자들이 같은 믿음을 가졌다면 그들을 똑같이 저주하는 데 어려움이 없습니다. 그러나 네르세스는 콘스탄티노플 총대주교 성 헤르만(St. Herman)이 아르메니아인들에게 보낸 이단자 명단에 디오스코로스(Dioscorus)의 이름이 없다는 것을 알아차렸다. 아르메니아인들이 예수 그리스도 안에서 두 본성, 두 의지, 두 행동으로 한 위격만을 고백해야 한다는 요구에 대해 공의회는 다음과 같이 대답했습니다. “이것이 교부들의 믿음입니다. 아르메니아인이 사용하는 "하나의 본성"(m…afЪsij)이라는 표현은 Cyril, Athanasius 및 두 Grigorievs…의 정통 의미로 이해되어야 합니다. V, VI, VII 공의회와 관련하여 아르메니아인들은 이렇게 대답했습니다. 이 공의회에서 아르메니아 교회의 가르침이 분명하게 언급되었습니다. 타르수스의 네르세스(Nerses of Tarsus)는 두 교회의 교리적 차이는 말로만 있을 뿐이며 본질적으로 두 교회가 같은 것을 공언한다는 의견을 표명했습니다. 그러나 행정 및 관할 문제에서 아르메니아인과 비잔틴 제국의 과도한 주장으로 인해 이러한 협상은 완전히 실패했습니다. Nerses의 반대자들은 그를 위험한 혁신가로 Leon II 왕에게 보고했습니다. 네르세스는 레온 2세가 서방으로 눈을 돌린 해인 1198년에 사망했고, 교황 첼레스틴 3세(1191-1198)와 독일 황제 하인리히 6세에게 서방 교회와 교회적 연합을 이루기 위해 그를 킬리키아 아르메니아의 왕으로 인정해 줄 것을 요청했다. 나중에 그리스인들과 연결하려는 시도도 실패했습니다.

5. 로마와의 관계

십자군에 의한 콘스탄티노플 함락(1204)은 비잔틴과 아르메니아 간의 협정 가능성을 배제했지만 총대주교 헤르만 2세(1228-1240)와 총대주교 이사야(1321-1334)가 니케아 국가와의 협상에 실패했지만 .

정치적 사건의 발전과 과정은 Cilicia에 새로 생성된 아르메니아 왕국이 수많은 적과의 싸움에서 후원자와 조력자로 여겼던 십자군과 관계를 수립했다는 사실에 기여했습니다. 1098년에 아르메니아인들은 부용의 고드프리가 안티오크를 점령하는 것을 도왔고, 이에 대한 보상으로 아르메니아 킬리키아의 국경을 거의 에데사까지 확장했습니다. 그러나 1차 십자군 원정 이후 십자군이 지중해 동부 해안 전체를 가로질러 뻗은 국경이 킬리키아를 반으로 갈라 십자군에게 점령당한 지역에 있던 아르메니아인들은 로마 교회의 특별한 영향을 받았다. 결국 카톨리코스 그레고리우스 3세는 교황의 주장에 굴복했습니다. 안디옥(1141)과 예루살렘(1143)의 로마 교회 공의회에 참가한 후, 그는 교황 에우제니오 3세(1145-1153)에게 대표단을 보내 로마 교회의 의식 관습을 소개하는 데 동의했다. 교황으로부터 가장 높은 선물인 연귀, 반지, 감독봉을 수여했습니다. 가톨릭 그레고리우스 6세는 1198년 교황 인노첸시오에게 보낸 편지에서 로마 교회를 모든 교회의 어머니라고 불렀고, 1199년 1월 6일 타르수스의 삼위일체 대성당에서 마인츠의 콘라드 비텔스바흐 대주교는 레온 2세에게 왕실의 관을 씌웠다. 왕관. 따라서 킬리키아 아르메니아는 황제 알렉시우스 3세 엔젤의 시도에도 불구하고 비잔틴 제국의 영향 아래 유지하려고 했지만 로마 교회에 종속되었습니다. 아르메니아인들은 이 다소 이상한 교회 동맹에 경악했습니다. 아니의 가톨리코스 베삭(1195-1204)과 세바스테의 아나니아(1204-1206)가 그를 반대했다. 그러나 세 개의 시스 공의회(1204, 1246, 1251)는 아르메니아 가톨릭 교회가 여전히 고수하고 있는 전례 및 교회법적 성격의 31가지 규칙을 만들고 채택했습니다. 필리오케. 그리고 카톨리코스 야고보 1세가 리옹 공의회(1274)에 그의 대표자들을 파견하지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 시스좌(1293-1441)의 15명의 연속적인 카톨리코스들은 그들이 교황청에 의존하고 있음을 관찰했습니다. 그러나 이것은 프리드리히(Friedrich)(1228)와 루이 9세(Louis IX)(1248)의 십자군이 동부에서 라틴계의 위치를 ​​강화하고 결과적으로 아르메니아인에 대한 영향을 강화했다는 사실로 설명됩니다. Transcaucasia(1225-1239)를 정복하고 Kyosedago 전투(1243)에서 Iconian Sultanate를 패배시킨 징기스칸이 이끄는 몽골군조차도 Cilicia를 공격할 용기가 없었습니다.

그러나 이러한 아르메니아인과 가톨릭교의 동맹은 터키인에게 강한 의심을 불러일으켰습니다. 먼저 럼의 셀주크(Seljuks of Rum)(1257-1263)가 킬리키아(Cilicia)와 전쟁을 일으켰고, 그 후 술탄 바이바르(Bultan Baibars, 1260-1277)가 이끄는 이집트의 마멜루크(Mameluks)가 소아시아에 진출하여 아르메니아인들을 무찔렀다. 카톨리코스 그레고리 8세는 강제로 시스 실리키아로 이주해야 했습니다. 이 기간 동안 프란체스코회와 도미니크회 수도사들에 의한 아르메니아의 라틴화는 계속되었다. Sis(1307)와 Adana(1313)에서 소집된 공의회는 로마 교회의 많은 관행을 채택했습니다. 1342년 공의회는 아르메니아 국가의 시대가 이미 계산된 동안 하늘에 대한 어머니의 승천의 교리를 다루었습니다. 1375년에 투르크는 루베니드-가투민 왕조에 최종적인 패배를 안겼고, 그 왕조의 마지막 대표자인 레온 5세(1374-1393)가 파리에서 망명 중에 사망했습니다.

그러나 아나톨리아, 이집트, 인도, 러시아 및 폴란드 전역에 흩어져 있던 아르메니아 국가는 계속 존재했습니다. 교회는 국가 전통의 유일한 수호자이자 오래 고통받는 사람들의 유일한 피난처가되었지만 그 자체는 일치를 잃어 버렸고 그 결과 여러 총대주교가 생겨났습니다. 아르메니아 교회를 살리기 위해 가톨리코스의 의장을 시스에서 페르시아의 지배를 받고 있던 에치미아진(1441)으로 옮기기로 결정했다. Akhtamar Catholicos도 냉담했습니다. 1453년 콘스탄티노플을 점령한 마흐무트 2세는 그리스 총대주교(모든 정교회 그리스인, 불가리아인, 세르비아인, 크로아티아인, 시리아인, 멜키파인, 아랍인)와 아르메니아인 총대주교(단독교인, 아르메니아인, 시리아인, 칼데아인, 콥트인)의 두 관할 구역을 설립했습니다. , 조지아인 및 아비시니아인). 예루살렘 총대주교청은 시스 공의회(1307)에 대한 예루살렘 아르메니아인들의 거부로 인해 훨씬 ​​더 일찍(1311) 설립되었습니다.

그레고리우스 9세(1439~1446)에 의해 카톨리코스의 주교가 에치미아진으로 이관된 후 카톨리코스 콘스탄티누스 6세는 시스에 있었는데, 카톨릭 콘스탄티누스 6세는 두 명의 아르메니아 주교를 이 공의회의 결정을 받아들일 준비가 되었음을 나타내는 편지와 함께 피렌체 대성당으로 보냈습니다. 1439년 11월 22일에 서명된 Uniate 칙서에 따르면, 아르메니아인들은 니케아-차레그라드 신조를 다음과 같이 준수해야 했습니다. 필리오케, 그리스도 안에 있는 두 본성과 의지의 교리, 교황의 수위권, 연옥의 교리, 로마력. 그러나 이 협정은 오래가지 못했다. 아르메니아인들은 정치적인 이득을 볼 경우에 대비해 로마와 화해하는 정책을 고수했기 때문이다. 그렇지 않으면 그들은 그들의 전통적인 가르침에 충실했습니다. 그러나 서방의 아르메니아인들은 계속해서 로마와의 동맹을 지지했습니다. 13세기 이후 폴란드에는 많은 아르메니아인들이 있었는데, 그들은 Lvov에 도착한 Etchmiadzin Melchizedek(1616)의 가톨리코스로 하여금 로마에 대한 충성을 맹세하도록 강요했습니다(1629). 아르메니아 대교구는 교황청에 직접적으로 종속되어 1945년까지 존재했습니다. 킬리키아에서도 가톨릭 신자들의 연합 활동의 결과로 총대주교 그레고리우스 13세(1572–1585)가 의장을 맡은 총대주교 아르메니아 가톨릭 총대주교청이 설립되었습니다. 시스에서 1위였다.

1742년 알레포의 아르메니아 가톨릭 주교인 아브라함 표트르 1세는 교황 베네딕토 14세에 의해 시스(Sis)와 바오마르(레바논)의 교구(1750)에 의해 킬리키아(Cilicia)의 아르메니아 가톨릭 총대주교로 선포되었습니다. 그러나 1758년에 교황은 콘스탄티노플에서 아르메니아 가톨릭 주교를 임명했으며, 그 도시의 교황 대리는 나중에(1830) 소아시아와 아르메니아 전역을 관할하는 대주교로 승격되었습니다. 그리스 혁명 기간 동안 숭고한 포르테에서 프랑스 대사의 개입 덕분에 터키인들은 아르메니아 가톨릭 신자들이 콘스탄티노플에 대표자를 두는 것을 허용했습니다. 아르메니아 가톨릭의 경우, 그들 자신의 정치권력이 확립되어 이전의 그레고리오 교도에 대한 의존에서 벗어나(1831), 그들 자신의 민사 위원( 나리라), 대주교는 그들의 영적 머리였습니다. 1867년 카톨리코스 하순 표트르 9세는 이 두 칭호를 스스로 통합했고, 같은 해에 바오마르(레바논)에서 교황 비오 9세의 교서를 기초로 대성당이 소집된 후 총대주교의 칭호를 받고 그의 직위를 양도했다. 콘스탄티노플(1867-1928) 참조. 콘스탄티노플의 아르메니아 총대주교청은 1860년에 작성된 아르메니아 헌장에 기초하여 통치되었습니다. 그러나 표트르 9세가 제1차 바티칸 공의회 결정을 채택하자 그의 지지자들과 반대자들(하스순파와 반하스순파) 사이에 전쟁이 일어났고, 베드로는 로마로 쫓겨났고 그곳에서 추기경으로 사망(1884)했다. 그 후 많은 사람들이 아르메니아-그레고리오 교회로 돌아왔습니다.

Hassun Peter의 뒤를 이어 Stefan Peter X가 뒤를 이어 Azariy(1884–1899)가 1890년 조항을 비난했는데, 이에 따르면 터키인은 교회 행위를 승인할 권리가 있지만 1888년 "아르메니아 국가 규정"을 채택했습니다. , 교회 정부 문제에서 평신도에게 중요한 권리를 부여했습니다. 그러나 콘스탄티노플의 아르메니아 가톨릭 신자들 사이에 분쟁이 계속되었습니다. 1910년 평신도는 바오로 5세 표트르 13세(†1931년)의 개혁을 두려워하여 가부장적 왕좌에 선출되는 것을 반대했습니다. 로마의 "소아시아 재앙"(1911) 기간 동안 18명의 주교가 전례 및 행정 문제에 대한 정경을 편찬하는 회의가 열렸습니다. 수년 동안 아르메니아 가톨릭 총대주교는 강제로 로마에 살게 되었고, 그 후(1928) 그의 관구는 베이루트로 옮겨졌고 대주교는 콘스탄티노플로 임명되었습니다. Paul VPeter XIII의 후계자는 총대주교 Avid Peter XIV(Arpiaryan)였으며, 그 자리는 Gregory XIV Peter XV Aghajanyan(1937년 12월 3일 - 1962년 8월)으로 교체되었으며 나중에 추기경(1946)이 되었습니다. 이제 아르메니아 가톨릭의 머리는 총 대주교 John Peter XVIII (Kasparyan)입니다.

교회는 베이루트에 총대주교청이 있습니다. 교구는 Khaleb, Constantinople 및 Marda, Baghdad(이라크에 최대 2000명의 아르메니아 가톨릭 신자가 있는 반면 Gregorians - 최대 15000명), Alexandria(이집트에 최대 3500명의 아르메니아 가톨릭 신자, 18000명의 Gregorians), Isfahan(1000명)입니다.

제2차 세계 대전 전까지 리비우에는 대주교가 있었고, 그리스와 루마니아에는 1921년 사도 대표가 트빌리시에 임명되었습니다. 약 5,000명의 아르메니아인이 미국에 살고 있고, 인도에도 아르메니아인이 있지만 그들은 지역 가톨릭 계층의 지배를 받습니다. 18세기 초에 설립 아르메니아인과 로마인 간의 유대를 강화하기 위해 베니스에 정착한 메키타파 수도사들의 형제애는 폴란드, 트란실바니아, 터키에서 대대적인 전파 활동과 출판 활동을 시작했습니다. 현재 약 100,000명의 아르메니아 가톨릭 신자가 120명의 사제, 104명의 승려, 184명의 수녀로부터 영적으로 양육되고 있습니다.

6. 아르메니아 교회와 개신교

19세기 초부터 고대 동방 교회에 대한 관심이 서구에서 생겨났습니다. 개신교는 인쇄소를 마음대로 이용할 수 있는 메키타파 승려, 유럽에서 공부하는 아르메니아 학생들, 또는 직접적인 의사소통을 통해 아르메니아인들과 관계를 맺으려 했습니다. 1813년에 영국성서공회(British Bible Society)는 아르메니아인들에게 아르메니아어로 된 성경을 배포했습니다. 콘스탄티노플(1839)에 도착한 미국 장로교인들은 아르메니아인들 사이에서 개종하기 시작했고, 이에 따라 콘스탄티노플의 마태 총대주교(1835-1846)는 1845년에 오스만 제국의 입국을 금지하는 지역 메시지를 발표하도록 강요받았습니다. 개신교. 그러나 영국과 미국의 개입으로 총대주교 마태(1846)가 왕위에서 물러나고 터키 정부는 아르메니아 개신교 공동체를 인정(1847)했다. 이에 따라 개신교 선교 사업이 중동 전역으로 급속히 퍼지기 시작하여 20세기 전반기에는 터키 전역에서 개신교 신자가 약 8만 명에 이르렀습니다. 개신교 아르메니아인의 대부분은 Harput, Ayntab 및 Merzifun에 집중되었습니다. 많은 아르메니아인들은 1863년에 설립된 Roumel Guichard(보스포러스 해협 근처)에 있는 American College "Robert College"에서 공부했습니다.

7. 12세기 이후 아르메니아-그레고리오 교회

1236년 몽골군은 아니를 점령했다. 서부와 정치적으로 고립된 동부 아르메니아는 그루지야인들과 함께 침략자들로부터 국경을 방어했습니다. 그러나 1239년까지 Transcaucasia는 몽골에 의해 정복되었습니다. 국내에서 민족해방운동이 시작된다. 1세기 반 후, 티무르의 무리는 그루지야와 아르메니아를 황폐화시켰지만, 몽골 제국의 붕괴(1455년) 이후 평온한 시기가 시작되었습니다. 칼디란 전투의 결과, 운명으로 분열된 Ak-Koyunlu 무리의 국가는 술탄 셀림 1세(1514)와 술레이만 1세(1520-1566)가 이끄는 오스만 제국에 의해 함락되었습니다. 17세기 전반부 아르메니아는 서쪽의 터키와 동쪽의 페르시아 사이에 위치했으며 터키인은 국가를 조직적으로 약탈했고 페르시아인도 파괴의 씨앗을 뿌렸습니다. 17세기 초에 Shah Abbas(1586-1628)가 이끄는 나라에 도착하여 이 나라를 황폐화시키고 인구의 일부를 파괴했으며 많은 사람들을 페르시아로 데려가 이스파한에서 멀지 않은 New Julfa 도시를 건설했습니다. . 이 기간 동안 아르메니아 영토의 대부분은 페르시아의 통치하에 있던 예레반 칸국이었고, 서부 아르메니아는 파샬릭으로 분열되어 쿠르드족과 터키 족장과 베크가 지역 주민들에게 처벌받지 않고 폭력을 행사했습니다. 아르메니아인들은 서유럽과 러시아로 도피했다. 1673년에 그들은 Tsar Alexei Mikhailovich에게 연락하여 페르시아인들로부터 보호를 요청했습니다. 그들은 Peter I(1701)과 Catherine II(1762-1796) 모두에게 호소했지만 소용이 없었습니다. 아르메니아인들은 아르메니아의 왕자 멜리크 다비드(1728년)가 성공적인 혁명을 이끈 후 조지아와 동맹하여 투쟁을 어떻게 수행할 것인가에 대해 고민하기 시작했다.

18세기 중반까지 Transcaucasia에서 페르시아의 위치는 흔들렸고 조지아는 이를 이용하여 Yerevan과 Gandzha의 칸국을 지류로 만들었습니다. 1768년 특별 칙령으로 예카테리나 2세는 아르메니아인을 그녀의 보호 아래 받아들일 것을 약속했습니다. 아르메니아 교회는 사람들과 함께 새로운 역사를 시작했습니다. 1773년 가톨릭의 열렬한 반대자였던 카톨리코스 시메온 1세(1763-1780)는 아르구틴스키 주교를 러시아 아르메니아 교구의 주교이자 대표로 임명했습니다. 러시아 정부의 법령에 따라 아르메니아인들은 아르메니아뿐 아니라 모스크바, 상트페테르부르크, 아스트라한 및 기타 도시에서도 자유롭게 예배하고 교회를 지을 수 있었습니다.

러시아-터키 전쟁이 성공적으로 완료된 후 흑해 연안에서 러시아의 위치가 강화되었고 게오르기에프스크에서 러시아-그루지야 조약이 체결되었습니다(1783). 페르시아 샤는 카라바흐와 조지아에 대한 파괴적인 캠페인으로 대응했습니다. 러시아-페르시아 전쟁(1804-1813) 및 러시아-터키 전쟁(1806-1812) 기간 동안 아르메니아인들은 러시아 편에 서서 페르시아와 터키에 대한 투쟁에서 러시아를 모든 방법으로 도왔습니다. 1826년에 시작된 두 번째 러시아-페르시아 전쟁은 투르크멘차이 조약(1828년 2월 10일)으로 끝났으며, 이에 따라 예레반과 나히체반 칸국이 러시아에 합병되어 아르메니아 지역이 형성되었으며, 그곳에서 4만 명 이상의 아르메니아인이 페르시아가 움직였다. 2차 러시아-터키 전쟁(1828-1829)의 결과로, 아드리아노플 조약(1829년 9월 2일)에 따라 러시아가 Kars, Ardagan, Bayazet, Erzurum을 터키로 반환했을 때 90,000명의 아르메니아인이 러시아의 지배하에 동쪽으로 이동했습니다. 규칙. 동안 크림 전쟁(1853-56) 그리고 발칸 반도의 민족 해방 운동, 아르메니아인들은 터키에 대한 투쟁에서 가능한 모든 방법으로 러시아인들을 도왔습니다. 1877~1878년 Bayazet, Alashkert, Ardagan, Kars, Erzurum은 터키의 멍에에서 해방되었습니다. 그러나이 지역이 러시아로 넘어간 산 스테파노 조약 (1878 년 2 월 19 일)의 조건은 베를린 국제 회의 (1878 년 6 월)에 의해 수정되었으며 Kars, Ardagan 및 Batum은 러시아에 남아있었습니다. 이 모든 것이 터키 정부에 의해 아르메니아 인에 대한 박해를 초래했으며, 터키 정부는 국가로서의 파괴를 꿈꾸었습니다. 금세기의 마지막과 1/4 분기 말에 수천 명의 난민이 미국, 유럽 및 기타 국가로 떠났습니다.

이 기간 동안 에치미아진(Etchmiadzin)에는 가톨리코스(Catholicos) 치하에서 이미 시노드(Synod)가 있었고(1828년부터) 가부장적 왕좌를 위해 두 명의 후보자를 선출하고 승인을 위해 러시아 황제에게 제출했습니다. 10월 혁명까지 아르메니아 교회는 141조로 구성된 1836년의 “조례”를 지켰다.

1917년 12월, RSFSR 인민위원회의 법령에 따라 "터키 아르메니아"는 자유로운 자결권을 받았습니다. 아르메니아에서는 Dashnaks가 정부를 이끌었습니다. 1918년에 터키는 브레스트 조약을 깨고 아르메니아의 상당 부분을 차지했습니다. 데니킨의 군대가 패배한 후 1920년 아르메니아를 침공한 터키군이 패배한 후 Dashnaks의 주도로 아르메니아는 앙카라와 알렉산드로폴의 조건에 동의할 수 밖에 없었고 1920년 12월 영토가 30,000 평방 미터. km. 1922년 12월부터 RSFSR의 일부로 소련의 일부가 되었습니다.

이 기간 동안 아르메니아 교회는 민족 전통의 든든한 수호자이자 아르메니아 기독교인들의 시련 속에서 유일한 위안이 되어 백성들과 함께 독립을 위해 싸웠습니다. 아르메니아인들은 전 세계에 흩어져 있음에도 불구하고 결코 이슬람으로 개종하지 않고 조상의 신앙을 굳게 붙들고 있다는 사실을 매우 자랑스러워할 수 있습니다.

이 기간 동안 Etchmiadzin에 있는 Armenian-Gregorian Church의 수장에는 Gevorg V Surenyan(1911-1930), Khoren Muradbegyan(1933-1938), 그리고 과부가 된 왕좌(1938-1945)와 같은 천주교 신자들이 있었습니다. Gevorg VI (1945-1954). ) 이전에 가부장적 왕좌의 신하였습니다. 현재 모든 아르메니아인의 최고 가톨리코스는 에치미아진의 131번째 카톨릭인 카레킨이다.

제2차 세계 대전 후, 연합군을 포함한 많은 아르메니아인들이 고국으로 돌아왔습니다. 1946/47년에 약 37,000명의 Uniate Armenians가 중동 국가에서 돌아왔고, 3,000명은 이전에 최대 5,000명의 아르메니아 가족이 살았던 페르시아를 떠났고, 1962년에는 400명의 그레고리안 아르메니아인이 키프로스에서 돌아왔고, 1964년 11월에, 1,000명의 아르메니아인이 알레포에서 도착했습니다.

8. 현재 아르메니아 교회. 제어.

아르메니아 교회의 현대 계층 구조에서 최고 권위는 세계 여러 지역에서 아르메니아 양떼를 이끄는 두 명의 천주교와 두 명의 총대주교입니다. 이들은 Etchmiadzin의 모든 아르메니아인들의 가톨리코스, 안탈리아스(레바논)의 킬리키아인, 콘스탄티노플과 예루살렘의 총대주교들이다. 그러나 역사적 사건과 아르메니아 교회의 전통과 관습으로 인해 아르메니아의 계몽사상이신 성 그레고리우스의 오른팔을 지킨 카톨릭이 항상 유리했다. 피렌체 공의회 이후 성자 유물은 전설에 따르면 사도 Thaddeus Bartholomew가 설교했으며 성 그레고리우스가 아르메니아 교회를 세운 Etchmiadzin에 이르렀습니다. Etchmiadzin의 카톨리코스는 끊임없는 습격으로 인해 Ashtishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Jaminta(고대 Amasya 근처), Rum-Kale 및 Sis에 위치한 그의 장소를 변경해야 했습니다. 현재 Etchmiadzin(1441년 이후)에 있는 카톨리코스는 "하느님의 종, 위대한 총대주교이자 모든 아르메니아인의 카톨리코스"라는 칭호를 가지고 있습니다. 다른 천주교와 총대주교들은 그에게 종속되지 않지만, 그는 명예의 우선권을 가지며 그의 영적 관할권은 모든 아르메니아인들에게 확장됩니다. 카톨리코는 항상 주교이지만, 서품하는 동안 성 그레고리우스의 손을 머리에 얹는 서품식을 연상시키는 의식이 거행됩니다. 동시에 12명의 주교도 그의 머리에 안수하고 거룩한 향유를 부었습니다. Etchmiadzin Catholicos는 콘스탄티노플과 예루살렘의 총대주교를 서품하는 특권을 가지고 있습니다.

이제 가톨리코스는 Etchmiadzin 수도원에 사는 1996년에 선출된 Karekin입니다. 시노드는 7명의 대주교, 2명의 주교, 2명의 바르다펫으로 구성됩니다. 시노드에는 수도원 평의회와 출판 위원회가 있습니다.

다음 교구는 Echmiadzin 총대주교청의 관할하에 있습니다: Komitas 주교가 이끄는 Ararat, Shirak(Leninakan), George 주교와 함께 조지아(Tbilisi), Yusik 주교와 함께 아제르바이잔(Baku), Parkev 주교와 함께 Novo-Nakhichevan-Russian(모스크바) . Etchmiadzin에 총 60명의 사제, 학원 및 50명의 학생이 있는 신학교가 있습니다. 교육: 신학교에서 3년, 아카데미에서 3년.

또한 교구와 해외가 있습니다. 이란, 타브리즈, 테헤란, 이스파한. 인도 아르메니아인은 인도와 극동의 교구를 구성합니다. 이라크에는 바그다드를 중심으로 한 이라크 교구가 있습니다(1500명의 아르메니아인). 그곳에서 아르메니아의 석유 재벌 Gulbekyan은 거대한 사원을 지었습니다. 이집트 교구에는 에티오피아와 수단이 포함됩니다. 만 명의 아르메니아인으로 구성된 그리스 교구에는 아테네에 10개의 교회와 신학 학교가 있습니다. 불가리아, 루마니아, 서유럽(파리), 아르헨티나, 브라질, 우루과이, 칠레, 베네수엘라에도 교구가 있습니다. 뉴욕에 본사를 둔 미국 및 캐나다 교구는 모든 외국 교구(100,000개) 중 가장 큰 교구입니다. 1962년에 약 11,000명의 아르메니아인이 이집트에서 캐나다에 도착했습니다. 아메리카 대륙의 고위 아르메니아 계층인 뉴욕 주교는 4년 임기로 선출됩니다. 멕시코(로스앤젤레스에 센터가 있음)도 포함하는 캘리포니아 교구에는 최대 60,000명의 아르메니아인이 있습니다.

1299년의 두 번째 가톨리코스인 킬리키아인은 시스(아다나에서 멀지 않은 곳)에 의자를 가졌으나 1921년 터키의 압력으로 아르메니아인들은 터키 공화국을 떠나야 했고 약 120,000명의 사람들이 그들은 의자와 카톨리코스를 옮긴 시리아로 갔다. 그러나 1939년 7월 시리아에 속한 알렉산드레타(하타이) 지역은 프랑스 위임통치령에 의해 터키 제국으로 이양되었고, 이 지역에 거주하던 아르메니아인들은 시리아와 레바논으로 강제 이주를 당했다. 킬리시아의 가톨리코스 이삭 2세(1903-1939)는 거주지를 안탈리아스 수도원(베이루트 근처)으로 옮겼고, 그 이후로 그의 후계자인 Peter Sarazdan(1940년 이후), Garegin Hovsepyan(†1952), Sareh Payaslyan(1956-1962) 및 , 마지막으로, 현 집권 아람(1996년 이후)은 이곳에 자신의 강단을 두고 600,000명 이상의 신자를 관할 구역에 모았습니다. 킬리키아의 가톨리코스는 에치미아진의 가톨리코스와 동등한 지위에 있으며, 주교를 서품하고, 성체를 축복하고, 이혼을 하고, 교회 규범을 준수하고, 전례 문제에 대해 유능한 의견을 표명하는 동일한 교회 특권을 가지고 있습니다. 오늘날 가톨리코스에는 6명의 대주교와 2명의 주교가 있으며 그 중 1명은 미국에 있으며 약 130명의 사제가 있습니다. 그 관할권은 시리아, 레바논, 키프로스, 그리스(1958년 이후), 페르시아 및 유럽의 일부 본당으로 확장됩니다. 베이루트, 라타키아, 다마스쿠스에 3개의 수도원 학교가 있습니다.

킬리키아 가톨리코스는 관할권의 아르메니아인에 대한 영적 권력 외에 세속적 권력도 가지고 있는데, 이는 문제를 규제하기 위해 터키 정부(1863)에 의해 승인된 1860년 헌법에 기초하여 그에게 주어졌습니다. 터키에 거주하는 아르메니아인 인구의 시리아와 레바논이 독립 국가로 분리된 후 이들 국가와 발칸 반도, 유럽, 이집트 정부는 이를 아르메니아 공동체의 교회와 국가 생활을 규제하는 사설 헌법으로 인정했습니다. 1941년 이래로 이 헌법은 두 개의 입법 조항으로 보완되었습니다: 1) 가톨릭교 선출과 주교와의 관계(38개 조항), 2) 수도원 공동체의 규칙과 가톨릭 수도원의 수도원 형제애에 관한 - "특별 섬모 규정"이라는 이름. 덧붙여서, 이 "규정"의 11조는 킬리키아의 가톨리코스에게 에치미아진의 가톨리코스를 선출할 때 2표를 부여하고, 그는 킬리키아의 선출에서 동일한 특권을 가지고 있습니다. 두 카톨릭 교회는 교회 운영에 있어 완전히 독립적이었음에도 불구하고 때때로 그들 사이의 관계가 긴장되었습니다. 따라서 Etchmiadzin의 관할 하에 있던 Cilicia의 Catholicos에 의한 Ankara 주교의 축성으로 분열이 발생했고, 이는 1652년의 예루살렘 대성당에 의해 청산되었습니다. 일부는 전체 아르메니아 교회를 통치하기 위해 노력했고, 이것으로 인해 Ciliciian Catholicos Mekertikh I과의 충돌은 George IV의 죽음으로 끝났고 그의 후계자 Mekertikh I Kerimyan(1892–1907)이 이삭 II에게 축하 메시지를 보냈습니다. Cilicia의 결과로 상황이 해결되었습니다. 두 천주교는 서로 형제적 유대를 강화하기 위해 가부장적 왕좌 후보를 선출하는 동안 다른 천주교 사제를 대표하기로 한 결정(1925년 Etchmiadzin, 1941년 Cilicia)을 채택했습니다. 그러나 이 결정은 앞으로 더 많은 어려움을 야기했습니다. 1952년 6월 킬리키아 가톨리코스 가레긴 홉세피안이 사망한 후, 지역 아르메니아인들은 사레 파야슬리안(1956-1962) 후보에 투표했지만 총대주교 바즈겐은 이 선거에 반대했습니다. 두 카톨릭교도 사이에 오해의 시기가 시작됩니다. 정식 독립을 보여주기 위해 킬리키아의 카톨릭사테는 1956년 2월에 선거를 계획했습니다. 그런 다음 바즈겐은 사레가 선출될 기회를 박탈하기 위해 선거 참여 초대 없이 안탈리아스에 도착했습니다. 그러나 목표를 달성하지 못한 그는 카이로로 떠났고 그곳에서 자신의 관할권에 있는 아르메니아 주교 회의를 소집하고 킬리키아 가톨리코스의 선출을 무효로 선언했습니다. Etchmiadzin Catholicos는 그의 행동으로 모든 아르메니아인을 정복하려고 했습니다. 그러나 이러한 주장은 거부되었습니다. 그런 다음 Vazgen은 Cilicia의 왕좌에 대한 새로운 후보자인 Kada Akhabagyan 대주교(Cilicia 관할권 출신)를 선출했습니다. 미래에 이란, 그리스, 미국(1958-1960)의 아르메니아 공동체가 Etchmiadzin의 관할권을 포기하고 Antalyas의 관할권으로 넘어가는 방식으로 사건이 전개되었습니다. 다마스쿠스 대주교는 또한 중동에 자신의 아르메니아 총대주교청을 만들기로 결정했습니다. Bikafaya의 신학교에서 분열이 시작되었습니다. 이 모든 것이 세라크에게 강한 인상을 주었고, 1963년 2월 그는 49세의 나이에 심장마비로 사망했습니다. Cilicia의 Khoren I의 왕좌에 선출된 후, 두 카톨릭파 사이의 관계가 어느 정도 완화되었습니다. 그럼에도 불구하고 7년에 한 번 열리는 세례식에 킬리키아 총대주교의 대표자들은 Etchmiadzin에 참석하지 않았습니다(1969).

세 번째 가톨리코스는 반 호수에 카테드라가 있는 아크타마르였다. IX 세기에 아랍인에 의해 파괴 된 후. 아르메니아인 카톨리코스 요한 5세(899-931)가 이곳에 도착하여 작은 섬인 아크타마르에 정착하여 그의 후계자를 봉헌했습니다. 1113년에 이 도시의 대주교는 그레고리 팔라구니(1113-1166)를 카톨릭으로 인정하는 것을 거부하여 스스로 왕위를 계승하려 했으나 시노드에서 폐위되었습니다. 그 이후로 그 관할권은 이 섬과 반 호수 주변으로 확대되었습니다. 제1차 세계 대전 후, 이 카톨릭사제는 폐지되었습니다.

또한 예루살렘과 콘스탄티노플이라는 두 개의 총대주교가 더 있습니다.

예루살렘은 1311년에 예루살렘에 있는 성 야고보 수도원의 수도사들이 시스 공의회(1307)의 정의를 받아들이기를 거부한 결과로 세워졌습니다. 그러나 예루살렘에서 소집된 공의회(1652)는 킬리키아 가톨리코스뿐만 아니라 예루살렘 총대주교도 에치미아진 가톨리코스와 화해하였다. 18세기부터 "예루살렘 아르메니아인의 사도좌"는 이미 스스로를 위해 그리스도를 봉헌할 수 있었지만 나중에 이것은 폐지되었고 스스로 주교를 서품할 수 있는 권리도 폐지되었습니다. 1957년에 티그란 네르소얀이 왕위에 올랐으나 요르단 정부는 에치미아진 가톨릭교의 신봉자로서 그가 교회 통치를 시작하는 것을 금지했습니다. 1958년 8월, 그는 주교와 6명의 사제들과 함께 그 나라에서 추방되었습니다. 1960년 3월, 가부장적 왕좌의 신봉자인 예기셰 2세 데르데리안(Yeghishe II Derderyan)이 킬리키아 가톨릭 신자로 선출되었습니다. 1964년 미국을 여행하는 동안 그는 가난한 가부장제를 위해 기부금을 모았습니다. 그의 의자는 세인트 제임스 수도원에 있습니다. 그에게는 대주교 대주교, 두 명의 주교, 네 명의 바르다펫이 있습니다. 그 관할권은 팔레스타인으로 제한됩니다. 1964년 1월 6일, 교황 바오로 6세는 10,000명의 신자가 있는 예루살렘 총대주교 예기셰 2세를 방문했습니다.

시스 공의회(1307)를 시작으로 콘스탄티노플에는 그곳에 살고 있는 아르메니아인들의 영적 필요를 위한 주교가 이미 있었습니다. 그러나 콘스탄티노플이 함락된 후 술탄 마흐무드 2세는 부르사의 아르메니아 주교 요아킴의 지휘 하에 모든 단성파를 통합했는데, 그는 부르사에서 콘스탄티노폴리스로 소환되어(1461) 그곳에 살고 있는 모든 동료 부족에 대한 관할권을 가진 모든 아르메니아인의 총대주교가 되었습니다. 오스만 제국. 오스만 제국 시대에 그는 모든 아르메니아 총대주교들 중에서 가장 영향력 있는 사람이었지만, 그는 킬리키아의 계급에 이어 에치미아진 카톨릭의 우월성을 인정했습니다. 1828년까지 그는 정식으로 Etchmiadzin의 카톨리코스에 종속되었지만, 대아르메니아가 러시아에 양도되자 터키 정부는 그를 "터키에 있는 모든 아르메니아인의 총대주교"라는 칭호로 독립시켰다. 1961년부터 Snork Kalustian은 터키(이스탄불, 앙카라, 시바스, 말라티아, 디야르베키르 지역)에 거주하는 100,000명의 아르메니아인의 수장이었습니다. 1954년에는 콘스탄티노플 교외의 스쿠타리(Scutari)에 아르메니아 신학교가 문을 열었습니다.

아르메니아 교회의 가톨리코스는 신실한 아르메니아인의 영적 우두머리이며 영적-세속적 당회에서 선출되며 12명의 주교에 의해 이 직위에서 인준을 받은 후 그리스도로 기름 부음을 받습니다. 그는 반지를 끼고, 감독을 서품하고, 몰약을 거룩하게 하고, 이혼에 대한 거부권을 가집니다. 주교는 주로 미혼 성직자 출신입니다. 신권의 두 번째 등급에서 첫 번째 자리는 다음이 차지합니다. 바르다펫, 그들은 목회 지휘봉을 짊어질 권리가 있는 특별 구역을 설교하고 통치할 권리가 있는 사제 신학자입니다. 그 다음은 원시 사제들, 그 다음은 미혼 사제들, 그 다음은 기혼 사제들입니다.

9. 교리적 가르침

아르메니아 교회는 처음 세 번의 에큐메니칼 공의회와 그에 기초한 교리를 인정합니다. 그녀의 신조는 약간 수정된 Nikeo-Tsaregradsky, Athanasian 상징, 그리고 서품 중에 읽는 상징(XIV 세기)입니다. 후자는 "정교회 신앙고백"이라고도 하며 성 아타나시우스의 사도와 신조인 니케아-차레그라드에 기초합니다. 안수 중에 낭독합니다. 신경 외에도 아르메니아 교회의 독단적 입장을 표현하는 소위 고백이 있습니다. 이것은 타르수스 공의회에서 낭독한 성 그레고리우스의 고백(†951), 황제 마누엘 1세 콤네누스에게 보낸 카톨릭 네르세스 4세의 신앙고백, 카톨릭 네르세스 5세의 세 가지 고백서, 담브라스의 네르세스의 고백서이다. (1196).

아르메니아 교회의 기독론은 "고백"에 다음과 같이 포함되어 있습니다. 성모 마리아 테오토코스(Theotokos)는 그녀의 본성을 취하시고 그의 신성과 연합되셨습니다. 원죄 없으신 동정녀의 태에서 9개월을 보내신 완전한 하나님은 영과 혼과 육, 한 위격과 한 연합된 본성을 가진 완전한 사람이 되셨습니다. 하나님은 변화되거나 변화되지 않고 사람이 되셨습니다. 씨 없이 잉태되셨고 흠 없이 태어나셨습니다. 그분의 신성이 시작이 없는 것처럼 그분의 인성도 무한합니다. 왜냐하면 예수 그리스도는 이제나 영원히 동일하시며 모든 세대에 걸쳐 동일하시기 때문입니다. 우리는 주 예수 그리스도께서 이 땅을 걸으시고 서른 살에 세례를 받으셨으며 아버지께서 위에서 “이는 내 사랑하는 아들이다”라고 증거하셨음을 믿습니다. 그리고 성령이 비둘기 모양으로 그분 위에 내려오셨습니다. 사탄에게 시험을 받았지만 이겼습니다. 그는 사람들의 구원을 설교했고, 육신의 고통을 겪었고, 피로와 주리고 목마름을 경험했습니다. 그런 다음 그분은 그분의 뜻대로 고난을 받으시고 십자가에 못 박히시고 육체적으로 죽으시고 그분의 신성 안에서 살아계셨습니다. 신과 결합된 그의 몸은 관에 안치되었습니다. 쪼개질 수 없는 신성을 지닌 영혼은 지옥으로 내려갔다.” 기독론에서 아르메니아인들은 신성과 인성이라는 두 본성의 단일성에 중점을 두고 있으며, 그리스도 안에서의 연합에 대한 이중적 이해를 두려워합니다. 아르메니아 교회의 교부인 성 요한 만다쿠니(St. John Mandakuni, 5세기)는 두 본성의 합일 문제에 있어서 이원성을 반대하면서 이렇게 말했습니다. 혼과 육신이 육신이 되어 참으로 하나님 말씀의 육신이 되셨느니라. 그러므로 그가 고난을 당하시고 십자가에 못 박히시고 묻히시고 사흘 만에 부활하신 것은 보이지 않는 것에 대하여 그가 보이는 것과 이해할 수 없는 것에 대하여 말하며 이는 그가 고난을 당하셨음과 동시에 무감각하셨고 죽을 것과 불멸이셨기 때문입니다. 그렇지 않고서야 영광의 주님이 어떻게 십자가에 못 박힐 수 있겠습니까? 그분이 사람이시며 하나님이심을 나타내기 위해서는 "하나님이 성육신"이라는 표현이 필요합니다. 그러나 기독론적 논쟁의 기간 동안 아르메니아인들은 아카키 분파(484-519) 이후의 단성설, 즉 오파스카이트 형태를 그대로 받아들였다. 그리고 Dvina 공의회(525)에서 그들은 Trisagion Hymn에서 Peter Gnafevs가 "우리를 위해 십자가에 못 박힌" 표현을 승인한 Anastasius 황제(491-518)의 도움으로 안티오키아의 Severus의 금욕주의를 받아들였습니다. 카톨리코스 네르세스 IV는 이 삽입을 그리스도의 인간 본성과 관련시키지만, 아르메니아인들은 칼케돈 공의회를 받아들이는 데 동의하지 않고, 그 안에 숨겨진 네스토리우스주의를 의심하고 있습니다. 콘스탄티노플 총대주교 포티우스와 서신을 주고받은 바르다펫 이삭은 칼케돈 공의회를 수락하자는 전자의 제안에 대해 이렇게 답했다. 칼케도니아인들은 그를 두 본성, 두 의지, 두 행동으로 나누어 네스토리우스의 거짓 가르침을 따랐다. 그러나 그들은 또한 네스토리우스적 이단과 거리가 멀다며 순박한 마음을 사로잡기 위해 그를 유일신으로 묘사하기도 했다. 그러나 이삭은 자연의 단일성이 없는 인격의 단일성을 부조리하게 여기고 여기에 숨겨진 네스토리우스주의를 발견한다. 단일하고 완전한 유기체. 메틸레네의 메트로폴리탄 테오도르와 서신을 주고받은 아르메니아 신학자 사무일은 카톨릭 카치크(X 세기)를 대신하여 두 본성의 결합을 햇빛과 결합하고 분리할 수 없는 램프의 빛과 비교했습니다. 다시 말해서 인간의 본질은 신과 불가분의 결합을 이루며 스스로의 의지에 따라 따로 작용하지 않는데, 이는 강자가 자신과의 결합과 신격화로 약자를 능가하기 때문이다.

아르메니아 신학자들에게 자연이라는 용어는 추상적인 의미, 즉 그리스도 안에 있는 신성과 인성에 속하는 속성을 나타내는 의미로 이해되었으며 두 본성에 관한 레오 대왕의 토모스보다 더 이해하기 쉽고 수용 가능했습니다. 따라서 칼케돈 공의회를 거부합니다. 우리에게 기독론의 기초는 항상 "말씀이 육신이 되셨다"는 구절이었습니다. 말하자면 주제는 항상 하나님 말씀이었고 인간의 본성은 그리스도 안에 거하지 않고 하나님에 의해 지각되었습니다. 그리고 그분의 것이 되었습니다.

아르메니아 교회의 가장 위대한 신학자이자 가톨릭 신자인 Nerses IV는 Feorian(XII 세기)과의 대화에서 이 결합의 불가분성과 불가분성을 강조했습니다. , 이는 말씀 외에 다른 이가 없으시니 곧 말씀이 육신으로 고난을 받고 죽임을 당하셨으니 이는 같은 말씀이 움직일 수 없고 육신이 없어 자기의 수난으로 인류를 구원하시려고 그 수난에 굴복하기를 동의하셨느니라.” “우리는 이단자 Eutyches와 Apollinaris가 가르치는 것처럼 분리되지 않고 병합되지도 않은 두 개의 본성을 공언하지만, 병합되지 않고 분리될 수 없는 연합된 이들에 동의합니다.<…>우리는 인간을 영혼과 육체가 아니라 이 둘의 결합으로 생각합니다. 그래서 그들은 그리스도의 본성을 하나로 합치지 않고 두 본성이 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있다고 말합니다.<…>그러나 교부들의 저술에 따르면 결합 후에는 분리라는 의미의 이중성이 사라진다. 따라서 한 본성을 혼합이 아니라 분리할 수 없는 결합으로 말할 때, 그리고 두 본성을 병합되지 않고 분리할 수 없고 분리할 수 없다고 말할 때 둘 다 정통의 틀 안에 머무릅니다. Garegin Sargsyan 주교는 두 본성이 그리스도 안에서 연합되는 방식에 대해 다음과 같이 결론지었습니다. 하나” .

따라서 아르메니아 교회의 기독론은 두 본성의 결합 개념을 표현하는 데 적합한 용어가 없기 때문에 어느 정도 단일체로 남아 있습니다.

13세기까지 아르메니아 교회가 다음과 같은 교리를 고수했다고 라틴인들이 주장함에도 불구하고 성령의 행진에 대한 교리는 정교회이다. 필리오케.

아르메니아 요리문답은 일곱 가지 성사에 관한 교회의 가르침을 명확하게 설명합니다. 세례는 정교회와 마찬가지로 삼중 침수를 통해 거행됩니다. 하느님의 성찬례는 무교병과 물 없이 거행되는 포도주로 거행됩니다. 카톨리코스 요한 3세(717-729)가 소집한 모나즈케르트 공의회(719 또는 726)는 누룩을 넣은 빵의 사용을 8대 정경으로 정죄했습니다. 시스 공의회(1307)와 아다나 공의회(1313)는 전례에서 포도주와 물을 혼합하기로 결정했지만 1359년 카톨리코스 메스롭이 의장을 맡은 시스 공의회는 다시 물 사용을 금지했습니다. 영성체는 두 종류 모두에서 수행됩니다. 사제직의 성사는 축성된 주교의 안수와 성령의 부르심을 통해 이루어집니다. 주교 독신제는 13세기에 도입되었습니다. 안수 후 결혼은 집사에게만 허용됩니다. 고해성사는 정교회처럼 거행된다. 간음의 경우를 제외하고 결혼은 불가분의 것으로 간주되며, 가톨리코스만이 이혼할 권리가 있습니다. 아르메니아 교회는 불을 정화한다는 교리를 받아들이지 않고 면죄부를 거부하지만 정교회처럼 죽은 자를 위해 기도합니다.

1. 성경의 정경

Saint Mesrop Mashtots에 의한 아르메니아 알파벳의 발명은 콘스탄티노플 총대주교 Attik(406-425)가 그에게 준 칠십인 번역본에서 성경을 아르메니아어로 번역(412)하는 결과를 가져왔습니다. 많은 사람들은 구약성경의 아르메니아어 번역이 칠십인 본문의 가장 정확한 복제라고 주장하는 경향이 있습니다. 파르타바 공의회(767) 제24조는 오늘날 사용되는 아르메니아 교회의 성경 정경을 제정하였다. 구약의 비정경 책들은 비록 정경에 포함되어 있지만 교회에서는 결코 읽지 않습니다.

11. 예배

모든 아르메니아어 서비스는 고전 아르메니아어로 수행됩니다. 아르메니아 교회의 현재 전례는 4-5세기로 거슬러 올라가지만 9세기에 최종 형태를 얻었습니다. 고대 교회에는 적어도 10개의 아나포라와 Presanctified Gifts의 전례가 있었습니다. 분명히 이것은 일부 수도원이 고유한 전례 형식을 사용하는 특권을 누렸기 때문입니다.현재는 단 하나의 전례만 사용되며, 본질적으로 바실 대왕의 전례가 아르메니아어로 번역되어 일부 수정된 것입니다. 시리아의 영향. 시스 공의회(1342)에서 바실리 대왕과 요한 크리소스톰의 전례는 아르메니아 전례의 원형으로 언급된다.

아르메니아 전례의 초기 주요 저자는 성 그레고리우스 일루미네이터(301-325), 가톨리코스 성 네르세스 대제(353-373), 파르티아의 이삭(337-439년에 가톨리코스)입니다. Saint Mesrop Mashtots(5세기), Catholicos John Mantakuni(478-490) 및 Khorensky의 모세(5세기). 이 저자들은 예배 책과 다른 교회 전례 모음집의 주요 기도문과 찬송가를 편집했습니다. 그리스도의 탄생과 세례의 성가는 Khorensky의 모세, 성주간 및 Parthia의 Cross-Isaac에 기인합니다. 선지자, 사도, 교부, 변형을 기리는 찬송가는 존 만타쿠니가 작곡했습니다. Syuniysky의 대주교 Stefan은 교회 찬송가 모음에 교회법 체계를 도입하고 부활절 찬송가를 작곡했습니다. 나렉의 그레고리우스(Gregory of Narek, 951-1003)는 "아르메니아의 핀다르(Pindar of Armenia)"라는 이름을 가진 하느님의 어머니를 기리기 위해 기도와 찬송을 작곡했습니다. 15세기까지 아르메니아 전례는 다양한 찬송가로 풍성해졌으며 이후 일상적인 교회 사용의 일부가 되었습니다.

대강절 기간과 사순절 기간 동안 아라샤보랏예배는 월요일부터 금요일까지 진행되지 않습니다.

유럽 ​​도서관에 보관된 아르메니아 전례 사본은 13세기로 거슬러 올라가며, 그 번역본은 이후에 베니스, 콘스탄티노플(1706, 1825, 1844), 예루살렘(1841, 1873, 1884)에 있는 메키타파 승려들에 의해 인쇄 및 출판되었습니다. ) 및 Etchmiadzin(1873).

아르메니아 교회의 일상적인 예식은 정교회와 마찬가지로 자정 성무일도, 제1시, 제3시, 제6시, 제9시, 저녁 예배와 만찬입니다. 전례는 "축복받은 나라가여..."라는 외침으로 시작합니다. 그룹 찬송은 부르지 않습니다. 영성체 후, 하교 전에 요한복음의 일부(1:1-18)를 낭독하고, 부활부터 승천까지의 기간에는 같은 복음서의 일부(21:15-20)를 낭독한다.

• 전례서

다음과 같은 전례서가 일반적으로 사용됩니다. 도나슈토이츠정통 Typicon에 해당하는, 코르타데르, 봉사하는 사제를 위한 예식과 부제의 감탄사가 담긴 신성한 성체성사 책; 다이아샷전례에서 읽을 복음과 사도들의 구절과 함께; 테르브루슘,헌납의 책; 사라겐,전례에서 찬송가와 기도 책; 야마커크,아르메니아 교회의 시간 책; 헤이쉬마르크,성도들의 삶과 주의 절기에 대한 가르침이 있는 회당; 매시도트,성례전 및 기타 요구 사항을 포함합니다.

아르메니아 전례서는 1512년 베니스에서 처음 인쇄되었습니다.

• 교회 음악

현대 음악 표기법은 Babe Hambardzumyan이 주창자인 더 오래된 기보법에 기초하고 있습니다.12세기에 Dara의 Katsiadur는 모음의 고대 철자를 변형하여 아르메니아 음악의 역사에 괄목할 만한 공헌을 했습니다. 예배를 위해 두 악기: tsingzga는 심벌즈처럼 두드리는 두 개의 구리 디스크로 구성되어 있으며 keshots-전례식 ripids는 종을 원형으로 매달아 선율적인 소리를냅니다. 현재 다성 노래가 이미 도입되었지만 고대 아르메니아 노래의 본질은 변하지 않았습니다. Etchmiadzin에서 노래는 오르간을 동반합니다.

• 의복과 신성한 그릇

아르메니아 교회 성직자의 의복은 다소 라틴화되기는 하지만 일반적으로 동방 교회의 의복과 유사합니다. 집사는 surplice와 orarion, 사제-surplice, epitrachelion, 벨트, 난간, 종 모양의 펠로니온을 착용하고 목 주위에는 금으로, 때로는 금 또는 은 아이콘, 십자가, 샌들과 비잔틴 마이터. 주교는 라틴어 마이터, 오모포리온, 파나기아, 반지, 지팡이, 십자가를 착용합니다. 가톨리코스와 총대주교는 곤봉을 착용합니다. 사원 외부의 일상적인 복장은 검은색 외투와 머리에 있는 원뿔 모양의 두건으로 구성되어 있으며, 그 위에 미혼 성직자, 바르다펫 및 주교가 원뿔 모양의 가마를 두릅니다.

신성한 그릇은 모든 동방 교회의 그릇과 동일합니다.

• 교회 달력

아르메니아에서 연대기는 전설 이전에 아르메니아인의 조상이었던 야벳의 손자인 하이크(기원전 2492년)로 시작되었습니다. 도입된 그리스 달력을 폐지한 카톨리코스 네르세스 2세는 드비나 대성당(552년 7월 11일)에서 그의 달력을 채택했으며, 이 달력은 이 공의회 순간부터 정확하게 연대기를 시작했습니다. 나중에 소개 율리우스력, 1892년에 그레고리오 교회로 대체되었고, 1912년에 전체 아르메니아 교회에서 채택했습니다. 교회력은 칼데아인들처럼 12월 1일에 시작합니다. 5세기부터 매주 예배 주기가 도입되었습니다. 주님의 휴일은 움직이고 움직이지 않습니다. 유월절과 이에 따른 모든 명절은 모바일에 있습니다. 부활절은 에큐메니칼 평의회의 칙령에 따라 결정됩니다. 부활절 서클에는 24개의 주일, 즉 부활절 전 10일과 부활절 후 14일이 포함되며 오순절 후 일곱 번째 주일에 거행되는 변모로 끝납니다. 가장 오래된 주현절은 그리스도의 탄생(1월 6일)과 관련이 있는 축일입니다. 이 두 휴일은 5세기에 별도로 기념되었지만 드비나 대성당(525) 이후에는 함께 기념됩니다. 그리스도의 할례는 1월 13일에, 그리스도의 만남은 2월 14일에 거행됩니다.

Theotokos의 주요 축일은 다음과 같습니다: 성모 마리아의 잉태(12월 9일), 동정녀 탄생(9월 8일), 사원 입장 성스러운 신의 어머니(11월 21일), 성모 영보 대축일(4월 7일), 성모 영성예배(8월 15일).

거룩하고 생명을주는 십자가의 승영 (9 월 14 일) 외에도 특별한 국가 교회 축하 행사로서 성 십자가 발견이 축하되며, 그 입자는 아르메니아 성자 Khrippsinia가 예루살렘에서 가져 와서 숨겨져 있습니다. 순교 전 바라크 산에서 다른 15명의 처녀들과 함께 아르메니아 전통에 따르면 652년 수도사 토티에 의해 발견되어 전체 아르메니아 교회와 아르메니아 사람들을 위한 성지로 Etchmiadzin 수도원에 안치되었습니다.

아르메니아 교회의 성도들 사이에서 뛰어난 장소는 아르메니아의 일루미네이터인 성 그레고리우스가 차지하고 있으며, 그의 기억은 여러 번 기념됩니다. 주요 축일은 하느님의 어머니의 숙면 다음 날에 거행됩니다. 또한 홍수 후 노아에게 무지개가 나타난 사건을 기념합니다.

주요 공휴일이 평일과 겹치면 더 큰 엄숙함을 위해 일요일로 옮겨집니다.

1년 365일 중 277일 정도가 금식일입니다. 주간 금식은 수요일과 금요일이며, 드빈스키 대성당(525)은 매달 1주일의 금식을 준수하기 위해 설립되었습니다. 주현절 전, 부활절 전(48일), 성찬 전(5일) 금식이 있습니다. 게시물은 엄격하고 중간이며 부드럽습니다.

아르메니아 교회 예술은 서양 예술의 발전에 영향을 미쳤으며 모든 교회 건축 디자인의 선구자였습니다. 원뿔 모양의 드럼 지붕이 있는 아르메니아 교회의 정사각형 또는 직육면체는 비잔틴 양식에서 고딕 양식 및 바로크 양식에 이르기까지 모든 후기 양식의 시작점입니다. 예를 들어, Ani의 대성당은 중세 고딕 교회의 모델이고 Vagharshapat의 St. Chrypsimia 교회는 후기 바로크 양식입니다. 올바른 피라미드 금고는 고대 패턴(10세기 및 11세기)의 반원에 있습니다. 아르메니아 가톨릭 교회와 카이로 그레고리오 교회는 아르메니아 건축 유형의 성공적인 예입니다.

8세기의 아르메니아-비잔틴 양식은 분명히 아르메니아, 비잔틴, 페르시아 및 아랍 건축의 융합의 산물이었습니다. 사원 내부는 narthex로 나뉘어져 있으며, 본당, 성가대와 감독의 의자가 있는 소금과 소금보다 4단계 높은 거룩한 제단이 있는 동쪽으로 끝납니다. 그 앞에 iconostasis는 없지만 때로는 아이콘으로 장식 된 커튼이 있습니다. 성좌는 성문 자리에 있습니다. 제단의 왼쪽에는 프로스코메디아를 위한 제단이 있습니다.

아르메니아 그레고리안 "사도 교회"(더 나아가 AGAC) -스스로를 기독교인이라고 칭하는 공동체 중 하나지만, 기독교인인지 아닌지는 더 생각해 볼 것입니다. 아르메니아인들이 국가 차원에서 처음으로 신앙을 받아들였다는 말을 종종 듣지만, 과연 누구에게서 신앙을 받아들였는가? 예루살렘과 비잔틴 교회에서, 그러나 그들은 그것을 온전하게 유지하는 데 실패했습니다! 게다가 동시에 로마제국에서는 기독교를 완전히 합법화하는 칙령을 내렸으니, AGAC의 자존심은 있을 이유가 없다. 수세기 동안 우리 사이에 교회 일치가 없었습니다. 이것은 좋은 이웃 관계를 배제하지 않습니다. 그러나 AGAC의 분열과 이단은 보존 원칙에 위배됩니다. 믿음의 일치사도들에 의해 우리에게 전해졌고 하나님의 말씀으로 지적되었습니다. « 하나 하나님, 하나 믿음, 연합 세례"(엡 4:5). 4세기부터 AGAC는 고대 정교회 지방교회(콘스탄티노플, 예루살렘, 안디옥, 알렉산드리아 등)의 충만함에서 분리되어 처음에는 실수로, 그다음에는 의식적으로 Monophysite와 Monothelite, Miaphysite 이단을 받아들이고 안으로 들어갔다. 다른 모든 사람들의 분열. 지금까지 우리는 치유되지 않은 상처를 이렇게 가지고 있습니다. 우리는 함께 기도하고 친교를 나눌 수 없습니다하나님에 대한 참된 가르침이 AGAC에서 회복될 때까지. 이 이단과 분열이라는 불행의 인질은 불행히도 종종 신학의 미묘함과는 거리가 먼 평범한 아르메니아인입니다. 정교회와 아르메니아의 “교회”에 동시에 포함되는 것은 불가능하며, 동시에 구원을 받는 것과 잃어버리는 것, 진실한 사람과 거짓말하는 사람이 동시에 불가능하다는 것을 알아야 합니다. 참과 거짓 중에서 선택해야 합니다. Monophysitism의 Armenian 방향에 대해 이야기하기 전에 Monophysitism이 무엇이며 어떻게 발생했는지에 대해 이야기합시다.

단일성 - 이것은 그리스도에 대한 잘못된 교리이며, 그 본질은 오직 주 예수 그리스도 안에 있다는 사실에 있습니다. 하나의 본성, 그리고 하나님의 말씀과 정교회의 가르침대로 둘(신과 인간)이 아니다.

정교회그리스도 안에서 고백하다 한 사람(hypostasis) 및 두 본성 – 신성한그리고 인간결합되지 않은, 분리할 수 없는, 분리할 수 없는, 변하지 않는 것. 단결정체같은 (AGAC 포함)그리스도 안에서 그들은 인정한다 하나의 얼굴, 하나의 히포스타시스, 하나의 본성.그 결과, Monophysites는 4차부터 에큐메니칼 평의회를 인정하지 않습니다(총 7개가 있습니다).

그러므로 대부분의 성도들은 모욕하고 정죄하고 받아들이지 않습니다. 단일론은 하나님의 아들 예수 그리스도의 실제 인간 육체에 대한 완전한 부정일 뿐만 아니라 그리스도의 인성에서 그의 신성으로 가는 약간의 전이, 이동 또는 왜곡입니다. 많은 망설임 끝에 AGAC는 유일신론의 이단의 고백자로 남았습니다. 이 이단은 그들에게 강생을 부정하는 것이 아니라 그리스도의 신성이 그의 인성을 흡수하는 것 - 이것은 그리스도에 대한 거짓말이며 이단적인 가르침입니다. 신인 예수 그리스도의 기독론에서 이 특정한 악센트 배열에 관한 모든 것입니다. 그 이후에는 정교회에서 그리스도의 성육신을 고백하는 아르메니아 신앙의 상징이나 그리스도의 육신의 존재에 대한 교부들의 진술은 아무 의미가 없습니다. 아르메니아 교회는 이단에 대한 자체 고백과 단신론적 교회들과의 친교를 통해 두 번 단일론파입니다(교회의 가르침에 따르면 이단자와 소통하는 사람은 그 자신이 이단자이기 때문입니다). AGAC에는 k.-l이 없습니다. 공식적으로 승인된 교리의 기초에 대한 요약된 진술. AGAC에는 세 가지 신경이 사용됩니다. 1) 선포 의식에서 사용되는 짧은 신경. 2) AGAC의 신성한 전례 등급에서 "중간", 3) 아침 예배 시작 시 사제가 낭독하는 긴 상징. 세 번째 방대한 기호의 문구 "하나의 얼굴, 하나의 모습, 하나의 본성으로 연합"완전히 이단적이며 모든 거짓말과 이단은 특히 하나님과 관련하여 용납될 수 없는 마귀에게서 나온 것입니다. 이 이단은 하나님-사람 그리스도에 대한 거짓말, 그리스도를 모방하는 것이 불가능하다는 관념으로 이어집니다. 왜냐하면 그는 "그분은 더 하나님이시며 인류가 그 안에 삼켜져 있기 때문입니다." 저것. 인간은 그리스도 안에서 굴욕을 당하고 그리스도를 본받는 동기가 찢어지고 은혜가 주어지지 않습니다.

하나의 망상이 다른 망상으로 이어졌습니다. 12세기에만 그렇습니다. 아이콘 숭배가 마침내 인정되었습니다. 신성한 예배 동안 AGAC는 유대 관습에 따라 누룩 없는 빵을 먹고 동물 희생(matah)을 수행하고, 금식하는 동안 토요일과 일요일에 치즈와 우유 음식을 허용합니다. 그리고 965년부터 AGAC는 정교회에서 아르메니아로 개종한 아르메니아인들에게 다시 세례를 주기 시작했습니다.

정통과의 주요 불일치:

– AGAC에서 그들은 그리스도의 몸을 우리와 동일한 실체가 아니라 “썩지 않고 정욕이 없고 미묘한, 및 n 만들어진,그리고 하늘에 계신 분은 모든 것을 몸의 특징으로 하여 실제가 아니라 상상으로 하셨습니다.”;

– AGAC는 성육신의 행위에서 그리스도의 몸이 “신성으로 변형되고 그 본체가 되어 바다에 떨어지는 꿀 한 방울과 같이 신성 안에서 사라지고 그 후에 더 이상 두 본성이 존재하지 않게 된다”고 믿습니다. 그리스도 안에서는 하나이며, 전적으로 신적이다.” 그들은 결합 이전에 그리스도 안에서 두 본성을 고백하고, 결합 후에는 신과 인간을 병합하는 단일 복합체를 고백하며, 결과적으로 그것을 단일 본성이라고 부릅니다.

또한 Monophysitism은 거의 항상 Monophilite 및 Monoenergetic 위치, 즉. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 하나의 활동 원천이 있으며, 곧 신성이며, 인간은 그 수동적 도구임이 드러난다는 가르침. 이것은 또한 신이신 예수 그리스도에 대한 무서운 거짓말입니다.

Monophysitism의 아르메니아 방향은 다른 유형과 다른가요?

— 네, 다릅니다. 현재 세 가지만 있습니다.

1) Severian 전통의 Siroyakovites, Copts 및 Malabarians. 2) 아르메니아 그레고리오 AGAC(Etchmiadzin 및 Cilicia Catholicasates). 3) 에티오피아 (에티오피아 및 에리트레아 "교회").

과거의 AGAC는 칼케도니아가 아닌 나머지 단일체와 달랐으며, 안티오크의 세비르조차도 4세기에 아르메니아인에 의해 저주를 받았습니다. Dvina 대성당 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. AGAC의 신학은 aphthartodocetism(강생의 순간부터 예수 그리스도의 몸이 부패하지 않는다는 이단 교리)의 영향을 크게 받았습니다.

현재 일부 아르메니아인들이 오히려 아르메니아 기독론 사상의 역사에 관심을 보이고 있으며, 의도적으로 AGAC에서 전송 정통으로 , 또한 아르메니아 자체와 러시아 모두에서.

오늘날 AGAC와의 독단적인 대화는 거의 불가능하며, 그들은 사회 봉사, 목회 실천, 사회 및 교회 생활의 다양한 문제, 그러나 그는 독단적인 질문을 토론하는 데 관심을 보이지 않습니다.불행하게도, AGAC의 대표자들은 그리스도의 교회 밖에 자신을 두었고, 이로 인해 교회는 유일신론적 이단 교회들과만 믿음으로 친교를 이루는 단일 국가 교회인 보편 교회와 분리되고 자가 격리되었습니다.

오늘날 AGAC(및 기타 Monophysites)에서 세례를 받은 사람들은 정교회에 어떻게 받아들여집니까?

— 회개와 특별한 지위를 통해. 이것은 고대의 관행이며, 이것이 에큐메니칼 공의회 시대에 비칼케도니아인들이 받은 방식입니다.

354년 제1차 아르메니아 교회 공의회가 개최되어 아리우스주의를 규탄하고 정설. V 366 1년 전 아르메니아 교회 정식으로 에 따라가이사랴의 참조 비잔티움, autocephaly (독립)를 받았습니다.

387년 대아르메니아는 분할되었고 곧 동부는 428년 페르시아에 합병되었고 서부는 비잔티움의 속주가 되었습니다. 406년에 Mesrop Mashtots는 아르메니아 알파벳을 만들어 전례, 성경, 교부들의 작품을 자국어로 번역하는 것을 가능하게 했습니다.

아르메니아 교회의 대표들이 I 및 II 에큐메니칼 공의회에 참석했습니다. 결정도 내려졌다 III. 그러나 이제 451년 칼케돈 시에서 열린 제4차 세계 공의회는 아르메니아 주교들의 참여 없이 통과되었으며, 이러한 이유로 그들은 이 공의회의 정확한 결의를 알지 못했습니다. 한편, Monophysites는 아르메니아에 도착하여 그들의 망상을 퍼뜨렸습니다. 사실, 공의회의 칙령이 곧 아르메니아 교회에 나타났지만, 헬라어 신학 용어의 정확한 의미를 모르기 때문에 아르메니아 교사들은 처음에는 의도하지 않은 실수에 빠졌습니다. 그러나 527년 도빈에서 열린 아르메니아 공의회는 그리스도 안에서 하나의 본성따라서 AGAC를 Monophysites 사이에 분명히 넣었습니다. 정통 신앙은 공식적으로 거부되고 정죄되었습니다. 그래서 아르메니아 교회는 정교회에서 멀어졌습니다. 그러나 아르메니아인의 상당 부분이 에큐메니칼 교회와 친교를 유지하면서 콘스탄티노플 총대주교청에 종속되었습니다.

591년 아르메니아는 페르시아의 공격으로 분할되었다. 나라의 대부분이 비잔틴 제국의 일부가 되었고 아반 시(예레반의 북동쪽에 위치, 지금은 도시의 일부)가 형성되었습니다. 정통 카톨리코세이트.그는 반대했다 단결정 카톨리코세이트,페르시아 영토의 드빈시에 위치하고 있으며 페르시아가 인위적으로 지원하여 비잔틴 정교회 아르메니아인들과 일체가 되지 않게 하였지만 페르시아 영토에도 많은 정교회 아르메니아인들이 있었다. 602-609년 비잔틴-페르시아 전쟁 중. 정교회 카톨릭 사제는 페르시아 침략자들에 의해 폐지되었습니다. Monophysite Catholicos Abraham은 정교회의 박해를 시작했습니다. 모든 성직자들이 칼케돈 공의회를 저주하거나 나라를 떠나도록 강요했습니다.

억제 근절되지 않은 아르메니아인들 사이의 정통 신앙. 630년에는 아르메니아 교회가 카린 공의회를 개최하여 공식적으로 정교회로 돌아갔다. 726년 아랍의 정복 이후, AGAC는 다시 에큐메니칼 교회에서 단신론으로 떨어졌다. 정통 아르메니아 인들은 콘스탄티노플 총 대주교의 동의하에 다시 비잔티움 영토로 이동하기 시작했습니다. 조지아와 접한 아르메니아 지역에 남아 있던 사람들은 결국 조지아 교회의 관할 하에 놓이게 되었습니다. 9세기에 정통파는 Taron 지역의 인구와 왕자였으며 Tao 및 Klarjeti 지역 인구의 대다수였습니다.

콘스탄티노플의 성 포티우스와 하란의 테오도르 아부 꾸라 주교의 노력을 통해 862년 아르메니아 시라카반 대성당에서 아쇼트 1세 왕자의 지휘 아래 정통파로 돌아가,그러나 30년 후, 새로운 카톨리코스 Hovhannes V의 결정으로 다시 단일론으로 방향을 틀었다.

11세기 아르메니아에서 콘스탄티노플과의 친교, 이 기간에 아르메니아인들 사이에서 정통이 널리 퍼지기 시작했습니다. 11세기 후반 셀주크 투르크의 침략 이후 정통 아르메니아인관할에 들어왔다 조지아 총대주교, 그리고 한 세기 반이 지난 후 그들의 주교는 이미 "조지아인"으로 언급되고 인식됩니다.

아르메니아 교회를 정교회로 되돌리려는 마지막 시도는 1178. 마누엘 콤네노스 황제가 소집한 공의회에서 그녀의 위계 정통 신앙고백을 인정합니다.마누엘 황제의 죽음은 재회를 막았다. 1198년에 십자군과 아르메니아의 킬리키아 왕 사이의 동맹으로 이단적인 로마 가톨릭 교회와 아르메니아 교회가 연합하게 되었습니다. 킬리키아 외부의 아르메니아인들에게 받아들여지지 않은 이 연합은 아르메니아 교회에서 분열로 끝났고, 그 결과 아르메니아 가톨릭 교회가 1198년에 탄생했습니다. 오늘날 아르메니아에 거주하는 대다수의 아르메니아인은 AGAC에 속합니다.

캅카스 대성당에 있던 성 이냐시오 브리안차니노프는 아르메니아 교회의 정세와 많은 아르메니아인들의 의견을 잘 알고 있었고, 정통 신앙에 끌렸습니다.그는 AGAC이 여러 면에서 정통 신앙에 매우 가깝다고 큰 유감과 안타까움을 표하며, 그러나 우리를 분열시키는 단일론의 이단을 버리고 싶지 않습니다.. 여기에는 단 하나의 이유가 있습니다. 자부심,수세기에 걸친 잘못된 고백과 단일 국적 민족적 배타성을 불러일으키고 복음과 모순되는 아르메니아 교회는 더 강해지고, 성장하고, 성장했다. 자부심아르메니아 종교. 허위사실에 대하여 자랑스러운국가적 배타성의 길, 하나님은 성경에서 이렇게 말씀하십니다. 모든 것과 모든 그리스도 안에서.”(골 3:11). 아시다시피 하나님 자랑스러운저항하고 그들에게 구원의 은혜를 주지 않습니다.(벧전 5:5) 그렇기 때문에 우리는 AGAC에서 사로프의 세라핌, 모스크바의 마트로나, 그리고 다른 많은 위대한 성인들을 볼 수 없습니다. 정교회.

모든 사람이 인정하는 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)은 다음과 같이 말했습니다. 이교… 죄 나뉘다 ~ 아니다순교자의 피로 씻음. 그러므로 우리는 슬픔과 고통으로 우리의 아르메니아 형제들이 죄를 짓기를 기다리고 있습니다. 이단과 분열 그리스도의 믿음의 일치의 인격과 가르침에 주의를 기울이지 않는 영혼들의 영원한 죽음을 두려워함(참조 엡 4:5).

“형제들아 내가 너희를 권하노니 생산하는 자들을 삼가라 분열과 유혹,너희가 배운 가르침을 어기고 그것들에서 떠나라. 그런 사람들이 봉사하기 때문에 우리 주 예수 그리스도께 하지 아니하고 오직 너희 배로그리고 친절과 웅변단순한 사람들의 마음을 속이십시오." (롬 16:17)

그래서 AGAC는 우리에게서 너무 멀지는 않지만 완전한 통일체도 아닌 공동체를 의미합니다. 특정한 역사적 상황으로 인해, 하지만 어떤 인간의 죄가 없었던 것은 아니지만, 451년의 IV 에큐메니칼 공의회 이후에 그녀는 단성론자(Monophysite)라고 불리는 공동체에 속했습니다. , 성육신하신 하나님의 아들은 한 인격 안에서 신성하고 참된 인간 본성, 분리할 수 없는 것과 분리할 수 없는 두 본성을 결합합니다. 한때 하나의 에큐메니칼 교회의 일부였던 AGAC가 이 가르침을 받아들이지 않고 성육신한 하나님-말씀-신성의 단 하나의 본성을 인정하는 단성론자들의 가르침을 공유하게 되었습니다. 그리고 지금은 5-6세기의 그러한 논쟁의 날카로움이 대부분 과거로 후퇴했고, AGAC의 현대 신학이 단일론의 극단과 거리가 멀다고 말할 수 있지만 그럼에도 불구하고 여전히 완전한 통일성은 없다. 우리 사이의 믿음.

예를 들어, 제4차 에큐메니칼 공의회, 즉 단일론의 이단을 정죄한 칼케돈 공의회의 성부들은 우리를 위한 교회의 성부이자 교사이며, AGAC 및 기타 "고대 동방 교회"의 대표자들입니다. (가장 자주) 해부되거나 최소한 교리적 권위를 사용하지 않는 사람 . 우리에게 Dioscorus는 저주받은 이단자이지만 그들에게는 "성스러운 아버지처럼"입니다. 적어도 이것으로부터 지역 정교회 ​​가족이 상속하는 전통과 고대 동방 교회라고 불리는 전통이 이미 분명합니다. 고대 동방 교회들 사이에는 상당히 눈에 띄는 차이가 있으며 Monophysite 영향력의 척도는 매우 다릅니다. 예를 들어, 그것은 콥트 교회에서 눈에 띄게 더 강력합니다. , 특히 콥트 현대 신학자들 사이에서 완전히 구별되는 Monophysite 영향), 그리고 AGAC에서의 그 흔적은 거의 감지할 수 없습니다. 그러나 천 년 반 동안 우리 사이에 성찬의 친교가 없었다는 것은 역사적, 정경적, 교리적 사실로 남아 있습니다. 그리고 우리가 교회를 진리의 기둥과 터로 믿는다면, 지옥의 문이 그녀를 이기지 못한다는 구세주 그리스도의 약속이 친척이 아니라 절대적인 의미라고 믿는다면 우리는 결론을 내려야 합니다. 교회만 참되고 다른 하나는 완전하지 않거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그리고 이 결론의 결과에 대해 생각해 보십시오. 할 수 없는 유일한 것은 두 개의 의자에 앉아 가르침이 같지는 않지만 사실은 일치하며 1,500년의 분열은 오로지 관성, 정치적 야망, 통합의 의지에서 비롯된다고 말하는 것입니다.

이에 따라 AGAC에서, 그 다음에는 정교회에서 차례로 영성체를 하는 것은 여전히 ​​불가능하며, 이를 위해서는 AGAC와 정교회의 교리적 입장을 연구하고 결정해야 한다.

물론 AGAC의 신학적 교리를 짧은 대답으로 공식화하는 것은 불가능하며, 거의 기대하지도 않을 것입니다.

(어머니에 의해.아치. Oleg Davydenkov와 정교회. 백서)

아르메니아 사도 교회는 세계에서 가장 오래된 교회 중 하나입니다. 그것은 2세기 또는 3세기에 만들어졌습니다. 예를 들어, 가이사랴의 유세우스(Euseus of Caesarea, 260-339)는 로마 황제 막시미누스와 아르메니아 사이의 전쟁을 언급하며, 정확히 종교적 근거에서 발발했습니다.

고대와 오늘날의 아르메니아 교회

서기 7세기에 팔레스타인에는 꽤 큰 규모의 아르메니아 공동체가 살고 있었습니다. 이 기간 동안 그리스에서 존재했습니다. 이 국가의 70개 수도원은 아르메니아인이 소유했습니다. 예루살렘의 성지에서 아르메니아 총대주교청은 12세기에 조금 늦게 설립되었습니다. 현재 3,000명 이상의 아르메니아인이 이 도시에 살고 있습니다. 지역 사회는 많은 교회를 소유하고 있습니다.

아르메니아에 기독교가 나타난 방법

기독교는 Thaddeus와 Bartholomew의 두 사도에 의해 아르메니아에 전해졌다고 믿어집니다. 분명히 이것은 교회의 이름이 Apostolic에서 나온 곳입니다. 이것은 문서화되었지만 확인되지 않은 기존 버전입니다. 과학자들은 아르메니아가 서기 314년 티리다테스 왕 시대에 기독교가 되었다는 것만 확실히 알고 있습니다. 이자형. 그에 의해 수행된 급진적인 종교 개혁 이후, 그 나라의 모든 이교도 사원은 아르메니아 교회로 개종되었습니다.

예루살렘에 있는 아르메니아인 소유의 현대 교회

예루살렘에서 가장 유명한 예배 장소는 다음과 같습니다.

• 세인트 제임스 교회. 아르메니아 분기의 영토에있는 구시 가지에 위치하고 있습니다. 6세기에 이 자리에 작은 교회가 세워졌습니다. 그것은 기독교의 중요한 사건 중 하나를 기리기 위해 세워졌습니다. 주후 44년에 헤롯 안티파스의 백성들에게 사도 야고보가 죽임을 당한 곳이 바로 이 곳이었습니다. 신약성경에 이르는 길을 찾았습니다. 12세기 현장에서 오래된 교회새로 지어졌습니다. 그것은 오늘날까지 존재합니다. 건물의 서쪽 부분에 작은 문이 있습니다. 그녀는 수도사들이 여전히 야곱의 머리를 보관하고 있는 방으로 안내합니다.
• 천사의 교회. 그것은 또한 매우 깊은 아르메니아 지구에 위치하고 있습니다. 이것은 예루살렘에서 가장 오래된 교회 중 하나입니다. 한때 대제사장 안나의 집이 있던 자리에 세워졌습니다. 신약에 따르면 그리스도는 가야바에게 심문을 받기 전에 데려온 사람이었습니다. 교회 안뜰에는 올리브 나무가 여전히 보존되어 신자들이 그 사건의 "살아 있는 증인"이라고 생각합니다.

물론 인도,이란, 베네수엘라, 이스라엘 등 세계의 다른 나라에도 아르메니아 교회가 있습니다.

러시아 아르메니아 교회의 역사

러시아에서는 1717년에 최초의 기독교 아르메니아 교구가 형성되었습니다. 그 중심은 아스트라한에 있었습니다. 이것은 당시 러시아와 아르메니아 사이에 발전된 우호 관계에 의해 촉진되었습니다. 이 교구에는 당시 그 나라의 기존 기독교 아르메니아 교회가 모두 포함되었습니다. 첫 번째 지도자는 Galatatsi 대주교였습니다.

실제로, 아르메니아 사도 교회는 수십 년 후인 1773년 예카테리나 2세 통치 기간에 러시아에 설립되었습니다.

1809년 알렉산드르 1세 황제의 칙령으로 베사라비아 아르메니아 교구가 설립되었습니다. 발칸 전쟁에서 터키로부터 정복당한 영토를 통제 한 것은 바로 이곳이었습니다. Iasi 시는 새로운 교구의 중심지가 되었습니다. 부쿠레슈티 평화 조약에 따라 Iasi는 러시아 제국 밖에 있었고 키시나우로 옮겼습니다. 1830년에 그는 모스크바, 상트페테르부르크, 노보로시스크, 베사라비아 교회를 아스트라한에서 분리하여 또 다른 아르메니아 교구를 형성했습니다.

1842년까지 36개의 교구, 대성당, 묘지 교회가 이미 러시아에 건설되어 문을 열었습니다. 그들 대부분은 아스트라한 교구에 속해 있었습니다(23). 1895년에 그 중심은 New Nakhichevan 시로 이전되었습니다. 19세기 말까지 중앙아시아 아르메니아 공동체도 통합되었습니다. 결과적으로 Baku와 Turkestan이라는 두 개의 교구가 더 형성되었습니다. 동시에 Armavir 시는 Astrakhan 교구의 중심지가 되었습니다.

혁명 이후 러시아 아르메니아 교회

17년의 혁명 이후, 베사라비아는 루마니아 왕국에 할양되었습니다. 여기에 존재했던 아르메니아 교회는 이 주의 교구의 일부가 되었습니다. 동시에 교회의 구조 자체에도 변화가 있었습니다. 모든 공동체는 Nakhichevan과 North Caucasus라는 두 개의 교구에서 통합되었습니다. 첫 번째 센터는 Rostov-on-Don에, 두 번째 센터는 Armavir에 있었습니다.

물론 아르메니아 사도 교회에 속한 대부분의 교회는 폐쇄되고 파괴되었습니다. 이러한 상황은 20세기 중반까지 계속되었습니다. 중 하나 주요 행사아르메니아 기독교인들을 위해 1956년 모스크바에 유일하게 남아 있는 아르메니아 교회가 개교했습니다. 그것은 18세기에 지어진 성스러운 부활의 작은 교회였습니다. 아르메니아 모스크바 교구의 중심이 된 것은 그녀였습니다.

20세기 후반 - 21세기 초반의 AAC

1966년에 카톨리코스 바즈겐 1세는 노보-나히체반과 러시아 교구를 창설했습니다. 동시에 아르메니아 사도 교회의 ​​중심이 모스크바로 이전되었습니다. 지난 세기의 90년대까지 아르메니아인들은 이미 모스크바, 레닌그라드, 아르마비르, 로스토프나도누 등 러시아 대도시에서 7개의 교회를 운영하고 있었습니다. 오늘날, 구 소련 공화국의 많은 교회 공동체는 러시아 교구. 대부분의 현대 아르메니아 교회는 실제 건축 및 역사적 기념물이라는 점을 추가할 가치가 있습니다.

얄타의 흐립심 교회

얄타 아르메니아 교회는 20세기 초에 지어졌습니다. 건축학적으로 흥미로운 건물입니다. 이 조밀하고 단일체로 보이는 구조는 Etchmiadzin에 있는 Hripsime의 고대 사원과 매우 유사합니다. 이것은 얄타가 자랑할 수 있는 가장 흥미로운 광경 중 하나입니다. Hripsime Armenian Church는 정말 인상적인 건물입니다.

남쪽 정면에는 넓은 아치형 틈새로 둘러싸인 잘못된 입구가 있습니다. 사찰이 산 중턱에 있기 때문에 긴 계단을 올라가야 합니다. 건물은 견고한 육각형 텐트로 장식되어 있습니다. 오르막이 끝나면 다른 계단이 설치되어 이번에는 서쪽 정면에 위치한 실제 입구로 이어집니다. 인테리어도 내부부터 흥미롭고, 페인팅이 되어있고, iconostasis는 대리석과 상감으로 마감되어 있습니다. 이 돌은 일반적으로 아르메니아 교회와 같은 건물의 인테리어에 전통적입니다.

상트 페테르부르크 성 캐서린 교회

물론 러시아의 다른 도시에도 이러한 기독교 경향에 속하는 교회가 있습니다. 모스크바와 상트 페테르부르크 및 기타 정착촌에도 있습니다. 물론 두 수도 모두 가장 장엄한 건물을 자랑할 수 있습니다. 예를 들어 역사적, 정신적 가치 측면에서 매우 흥미로운 건물은 1770-1772 년에 지어진 건물입니다. 상트페테르부르크의 Nevsky Prospekt에 있는 아르메니아 교회. 이것은 초기 러시아 고전주의 스타일의 매우 우아하고 가벼운 건물입니다. 엄격한 상트페테르부르크 건물을 배경으로 이 사원은 비정상적으로 우아하고 축제처럼 보입니다.

물론 Nevsky Prospekt의 아르메니아 교회는 매우 장엄해 보입니다. 그러나 높이는 Trifonovskaya Street(58m)에 있는 모스크바 교회보다 열등합니다. 상트페테르부르크 구 교회의 내부도 정말 웅장합니다. 벽은 치장 벽토 처마 장식으로 장식되어 있으며 부분적으로는 유색 대리석으로 마감되어 있습니다. 동일한 돌이 바닥과 기둥을 마감하는 데 사용됩니다.

크라스노다르의 아르메니아 교회

얼마 전인 2010년에 새로운 아르메니아 교회인 St. Sahak과 Mesrop이 크라스노다르에 세워지고 봉헌되었습니다. 건물은 전통적인 스타일로 설계되었으며 분홍색 응회암으로 만들어졌습니다. 상당히 크고 긴 아치형 창문과 육각형 돔이 장엄한 외관을 제공합니다.

이 건물의 실행 스타일은 얄타가 자랑할 수 있는 건물을 연상시킵니다. 그러나 Hripsime의 아르메니아 교회는 다소 낮고 기념비적입니다. 그러나 일반적인 스타일은 명확하게 보입니다.

아르메니아 교회는 기독교의 어떤 지파에 속합니까?

서방에서는 아르메니아 사도 교회를 포함한 모든 동방 교회를 정교회로 여깁니다. 이 단어는 러시아어로 "정교회"로 번역됩니다. 그러나 서구와 우리나라에서는 이 두 이름에 대한 이해가 다소 다릅니다. 꽤 많은 부분이 이 정의에 속합니다. 많은 수의기독교의 파생물. 그리고 서구 신학 규범에 따르면 아르메니아 교회는 정교회로 간주되지만 사실 그 가르침은 여러 면에서 러시아 정교회와 다릅니다. ROC의 경우 일반 성직자 수준에서 AAC 대표자들을 단일체 이단자로 대하는 태도가 우세합니다. 동방과 비잔틴 슬라브의 두 가지 정교회의 존재가 공식적으로 인정됩니다.

아마도 이것이 기독교인 아르메니아인들이 대부분의 경우 자신을 정교회나 가톨릭으로 여기지 않는 이유일 것입니다. 동등한 성공을 거둔이 국적의 신자는 가톨릭과 정교회 모두에서기도에 갈 수 있습니다. 더욱이 세계의 아르메니아 교회는 실제로 그리 많지 않습니다. 예를 들어, 러시아에 살고 있는 이 국적의 대표자들은 러시아 정교회에서 어린이들에게 기꺼이 세례를 줍니다.

AAC와 ROC의 정통 전통의 차이점

러시아 정교회 전통과 비교하기 위해 아르메니아 교회에서 채택한 세례 의식을 설명하겠습니다. 그렇게 많은 차이는 없지만 여전히 그렇습니다.

아르메니아 교회에 처음 온 많은 러시아 정교회는 초가 작은 촛대의 특별한 받침대가 아니라 평범한 모래 상자에 놓여 있다는 사실에 놀랐습니다. 그러나 그들은 판매용이 아니라 단순히 나란히 놓여 있습니다. 그러나 많은 아르메니아 인들은 촛불을 들고 자유 의지로 돈을 남깁니다. 신자들이 스스로 잿더미를 청소합니다.

일부 아르메니아 교회에서는 어린이들이 세례를 받는 동안 세례반에 잠기지 않습니다. 큰 그릇에 물을 받아 씻기만 하면 됩니다. 아르메니아 교회의 세례에는 또 다른 흥미로운 기능. 사제는 기도를 하면서 노래하는 목소리로 말한다. 아르메니아 교회의 좋은 음향으로 인해 인상적으로 들립니다. 침례 십자가도 러시아인과 다릅니다. 일반적으로 그들은 덩굴로 매우 아름답게 장식되어 있습니다. 나롯(빨간색과 흰색 실로 엮어 만든 것)에는 십자가가 매달려 있습니다. 아르메니아인은 러시아인과 달리 왼쪽에서 오른쪽으로 세례를 받습니다. 그렇지 않으면 아기를 신앙에 소개하는 의식은 러시아 정교회와 비슷합니다.

현대 아르메니아 사도 교회의 ​​구조

AC의 최고 권위는 Church-National Council입니다. 현재 총대주교 2명, 대주교 10명, 주교 4명, 세속인 5명으로 구성돼 있다. AAC에는 두 개의 독립적인 카톨릭사국(실리시아와 에치미아진)과 두 개의 총대주교청(콘스탄티노플과 예루살렘)이 포함됩니다. 최고 총대주교(현재 아르메니아 교회 가레긴 2세 수장)는 그의 대리자로 간주되며 교회 규칙 준수를 감독합니다. 법률 및 정경에 관한 문제는 평의회 권한 내에 있습니다.

세계에서 아르메니아 교회의 중요성

역사적으로 아르메니아 사도 교회의 ​​형성은 이단적인 이교도와 이슬람 당국의 억압을 배경으로 했을 뿐만 아니라 더 강력한 다른 기독교 교회의 압력 아래서도 이루어졌습니다. 그러나 이것에도 불구하고 그녀는 많은 의식의 독창성과 독창성을 유지했습니다. 아르메니아 교회는 정교회이지만 "사도"라는 용어가 이름에 보존 된 것은 아무 것도 아닙니다. 이 정의는 기독교의 어떤 지도적 방향과도 자신을 동일시하지 않는 모든 교회에 공통된 것으로 간주됩니다.

더욱이 아르메니아 교회의 역사에서 권위 있는 많은 인물들이 로마 교황청을 우월하다고 여겼던 때가 있었습니다. 가톨릭에 대한 아르메니아 교회의 매력은 교황이 자신의 별도 지부인 아르메니아 가톨릭 교회를 만든 후인 18세기에야 ​​중단되었습니다. 이 단계는 기독교의 이 두 가지 사이의 관계를 냉각시키는 시작이었습니다. 역사의 특정 시기에 아르메니아 교회의 인물들이 비잔틴 정교회를 지향하는 경향이 있었습니다. 가톨릭과 정교회 모두 어느 정도 항상 그것을 "이단"으로 간주했기 때문에 다른 방향과 동화되지 않았습니다. 따라서 이 교회가 실질적으로 원형대로 보존되었다는 사실은 어느 정도 하나님의 섭리라고 볼 수 있다.

모스크바와 얄타에 있는 아르메니아 교회와 다른 유사한 예배 장소는 실제로 실제 건축 및 역사적 기념물입니다. 그리고 기독교의 이러한 방향의 의식주의는 독창적이고 독특합니다. 높은 "가톨릭" 머리 장식과 의식 의상의 비잔틴 시대 밝기의 조합이 인상적이지 않을 수 없다는 데 동의합니다.

아르메니아 교회(이 페이지에서 소속된 사원 사진을 볼 수 있음)는 314년에 설립되었습니다. 기독교는 1054년에 두 개의 주요 분파가 발생했습니다. 심지어 모습아르메니아 성직자들은 한때 그것이 하나였다고 회상합니다. 그리고 물론, 아르메니아 사도 교회가 앞으로도 그 고유성을 유지한다면 매우 좋을 것입니다.