콘스탄티노플 총대주교 바르톨로메오. 참조

신성한 전통에 따르면 38년에 첫 번째 부름을 받은 거룩한 사도 안드레아가 그의 제자 스타키를 비잔티온 시의 주교로 서품했다고 합니다. 이 시대부터 교회는 수세기 동안 에큐메니칼이라는 칭호를 지닌 총대주교들의 머리에 기원을 두고 있습니다.

동등한 사람들 사이의 우선권

현재 존재하는 15개의 독립된 지방 정교회의 영장류 중 콘스탄티노플 총대주교는 "동등한 자 사이에서 탁월함"으로 간주됩니다. 이것이 그 역사적 의의입니다. 그러한 중요한 직책을 맡은 사람의 정식 명칭은 콘스탄티노플 대주교인 신로마와 세계 총대주교입니다.

처음으로 에큐메니칼이라는 칭호는 초대 아카키에게 수여되었습니다. 이에 대한 법적 근거는 451년에 개최된 제4차(칼케돈) 에큐메니칼 공의회의 결정으로, 로마 교회의 수장들에 이어 두 번째로 중요한 콘스탄티노플 교회의 수장인 새 로마의 주교의 지위를 확보했습니다.

그러한 설립이 처음에 특정 정치 및 종교계에서 다소 심한 반대에 부딪쳤다면 다음 세기 말까지 총대주교의 지위가 매우 강화되어 국가 및 교회 문제를 해결하는 데 있어서 그의 실제 역할이 지배적이 되었습니다. 동시에 그의 그토록 장엄하고 장황한 칭호가 마침내 확립되었습니다.

족장은 우상파괴자들의 희생양이다

비잔틴 교회의 역사는 영원히 그곳에 들어가 성인으로 시성된 족장들의 이름을 많이 알고 있습니다. 그 중 한 명이 806년부터 815년까지 총대주교좌를 점거한 콘스탄티노플 총대주교인 성 니체포루스입니다.

그의 통치 기간은 성상과 다른 신성한 이미지에 대한 숭배를 거부한 종교 운동인 성상파괴주의 지지자들이 특히 격렬한 투쟁을 벌인 것으로 특징지어집니다. 이러한 경향의 추종자들 중에는 영향력 있는 사람들이 많고 심지어 여러 황제가 있다는 사실로 인해 상황이 악화되었습니다.

콘스탄티누스 5세 황제의 비서인 총대주교 니케포루스의 아버지는 성상 숭배를 장려하기 위해 직위를 잃고 소아시아로 추방되어 그곳에서 망명 중에 사망했습니다. 니체포루스 자신도 813년에 아르메니아인의 우상 파괴 황제가 즉위한 후 성상에 대한 증오의 희생자가 되었고 828년에 외딴 수도원 중 한 곳의 죄수로 생을 마감했습니다. 교회에 대한 훌륭한 봉사로 그는 나중에 시성되었습니다. 오늘날 콘스탄티노플의 총대주교 니케포루스는 그의 고국뿐 아니라 정교회 세계 전체에서 존경을 받고 있습니다.

총대주교 포티우스 - 인정된 교회의 아버지

콘스탄티노플 총대주교청의 가장 저명한 대표자들에 대한 이야기를 계속하면서, 857년부터 867년까지 그의 무리를 이끌었던 뛰어난 비잔틴 신학자 포티우스 총대주교를 기억하지 않을 수 없습니다. 그레고리우스 신학자 다음으로, 그는 한때 콘스탄티노플을 점령한 세 번째로 널리 인정된 교회의 아버지입니다.

그의 정확한 생년월일은 알려지지 않았다. 일반적으로 그가 9세기 초반에 태어났다는 것이 받아들여지고 있습니다. 그의 부모는 매우 부유하고 다재다능한 교육을 받은 사람들이었지만 맹렬한 성상파괴자인 테오필루스 황제 아래에서 억압을 받고 유배되었습니다. 그곳에서 그들은 죽었다.

교황과 포티우스 총대주교의 투쟁

차기 황제인 미카엘 3세의 즉위 후, 포티우스는 처음에는 교사로, 그 다음에는 행정 및 종교 분야에서 화려한 경력을 시작합니다. 858년에 그는 도시에서 가장 높은 지위를 차지했지만 이것이 그에게 조용한 삶을 가져다주지는 못했습니다. 콘스탄티노플의 총대주교 포티우스는 첫날부터 다양한 정당과 종교 운동 간의 치열한 투쟁에 휘말렸습니다.

이태리 남부와 불가리아에 대한 관할권 분쟁으로 서방교회와 대립하면서 상황은 크게 악화됐다. 갈등의 창시자는 콘스탄티노플의 총대주교 포티우스(Photius of Constantinople)로 그를 날카롭게 비판했고, 그로 인해 교황은 교회에서 파문을 당했다. 총대주교 포티우스는 빚을 지고 싶지 않아 상대를 저주하기도 했습니다.

파문에서 시성까지

나중에 이미 다음 황제인 바실리 1세의 통치 기간에 포티우스는 궁정 음모의 희생자가 되었습니다. 그를 반대하는 정당의 지지자들과 이전에 폐위된 총대주교 이그나티우스 1세(Ignatius I)가 궁정에서 영향력을 받았고, 그 결과 교황과 필사적으로 싸웠던 포티우스는 왕위에서 쫓겨나고 파문을 당하고, 망명 중에 사망.

거의 천 년 후인 1847년에 총대주교 안핌 6세가 콘스탄티노플 교회의 대주교가 되었을 때 반역적인 총대주교에게서 저주가 풀렸고 그의 무덤에서 일어난 수많은 기적에 비추어 그 자신도 시성되었습니다. . 그러나 러시아에서는 여러 가지 이유로이 행위가 인정되지 않아 정교회 세계의 대다수 교회 대표자들 사이에 토론이 일어났습니다.

러시아에서 용납할 수 없는 법적 행위

수세기 동안 로마 교회는 콘스탄티노플 교회의 명예 3위를 인정하지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 교황은 1439년에 피렌체 대성당에서 가톨릭과 정교회의 통합에 관한 협정인 이른바 연합이 조인된 후에야 결정을 바꿨다.

이 행위는 교황의 최고 수위권을 제공했으며, 동방 교회는 고유한 예식을 유지했지만 가톨릭 교리를 받아들였습니다. 러시아 정교회 헌장의 요구 사항에 위배되는 그러한 협정이 모스크바에 의해 거부되고 서명을 한 대주교 Isidore가 파기 된 것은 매우 자연스러운 일입니다.

이슬람 국가의 기독교 총대주교

십 년 반이 채 되지 않았습니다. 비잔틴 제국은 터키군의 공격으로 무너졌습니다. 두 번째 로마는 모스크바에 양보하면서 함락되었습니다. 그러나 이 경우 터키인들은 종교적 관용을 보여 종교 광신자들에게 놀라운 일이었습니다. 이슬람의 원칙에 따라 국가 권력의 모든 기관을 건설했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 매우 큰 기독교 공동체가 나라에 존재하도록 허용했습니다.

그 이후로 콘스탄티노플 교회의 총대주교들은 정치적 영향력을 완전히 상실했음에도 불구하고 공동체의 기독교 종교 지도자로 남았습니다. 명목상의 2 위를 유지 한 그들은 물질적 기반을 박탈당하고 실질적으로 생계 수단이 없었기 때문에 극도의 빈곤과 싸워야했습니다. 러시아 총대주교청이 설립될 때까지 콘스탄티노플 총대주교는 러시아 정교회의 수장이었고, 모스크바 영주들의 관대한 기부로 어떻게든 생계를 꾸릴 수 있었습니다.

결과적으로 콘스탄티노플 총대주교는 빚을 지고 있지 않았습니다. 보스포러스 해협에서 최초의 러시아 황제 이반 4세의 칭호가 축성되었고 총대주교 예레미야 2세는 첫 번째 모스크바 총대주교 욥이 의자에 오르면서 축복했습니다. 이것은 러시아를 다른 정교회 국가와 동등하게 만드는 국가 발전의 중요한 단계였습니다.

뜻밖의 야망

3세기 이상 동안 콘스탄티노플 교회의 총대주교들은 강대국 내부에 위치한 기독교 공동체의 우두머리라는 겸손한 역할만을 수행했습니다. 오스만 제국제1차 세계대전의 결과로 붕괴될 때까지. 국가의 삶에서 많은 것이 바뀌었고 이전 수도인 콘스탄티노플조차도 1930년에 이스탄불로 개명되었습니다.

한때 막강한 권력의 폐허에서 콘스탄티노플 총대주교청은 즉시 더욱 활발해졌습니다. 지난 세기의 20년대 중반부터 그 지도부는 콘스탄티노플 총대주교에게 실질적인 권력을 부여하고 전체 정교회 디아스포라의 수도생활을 영위할 권리를 가질 뿐만 아니라 다른 독립 교회의 내부 문제를 해결하는 데 참여합니다. 이러한 입장은 정교회 세계에서 날카로운 비판을 불러일으켰고 "동방 교황주의"라고 불렸다.

총대주교의 법원 항소

1923년에 체결된 로잔 조약은 법적으로 공식화되고 새로 형성된 국가의 경계선을 설정했습니다. 그는 또한 콘스탄티노플 총대주교의 직위를 에큐메니칼로 정했지만 현대 터키 공화국 정부는 이를 인정하지 않습니다. 총대주교를 터키 정교회 공동체의 수장으로 인정하는 데만 동의합니다.

2008년에 콘스탄티노플 총대주교는 터키 정부를 상대로 인권 소송을 제기해야 했습니다. 터키 정부는 마르마라 해의 Buyukada 섬에 있는 정교회 대피소 중 하나를 불법적으로 사용했습니다. 같은 해 7월 법원은 사건을 심리한 끝에 상고를 충분히 기각하고 그의 법적 지위를 인정하는 성명을 냈다. 콘스탄티노플 교회의 대주교가 유럽 사법 당국에 상소한 것은 이번이 처음이라는 점에 유의해야 합니다.

법률 문서 2010

콘스탄티노플 총대주교의 현재 지위를 크게 결정한 또 다른 중요한 법적 문서는 2010년 1월 유럽 평의회 의회에서 채택된 결의안이었습니다. 이 문서는 터키와 동부 그리스 영토에 거주하는 모든 비무슬림 소수 민족의 대표자들을 위한 종교적 자유의 확립을 규정하고 있습니다.

같은 결의안은 터키 정부가 "에큐메니칼"이라는 칭호를 존중할 것을 촉구했습니다. 이미 수백 명에 달하는 콘스탄티노플 총대주교들이 관련 법적 규범에 따라 이 칭호를 지었기 때문입니다.

콘스탄티노플 교회의 현 대주교

밝고 독창적인 인물은 1991년 10월에 즉위한 콘스탄티노플의 바르톨로메오 총대주교입니다. 그의 세속적인 이름은 Dimitrios Archondonis입니다. 국적에 따라 그리스인인 그는 1940년 터키의 Gokceada 섬에서 태어났습니다. 일반 중등 교육을 받고 Chalkinsky 신학 학교를 졸업 한 Dimitrios는 이미 집사 계급에 있었고 터키 군대에서 장교로 복무했습니다.

제대 후 신학 지식의 정점에 오르기 시작합니다. 5년 동안 Archondonis는 이탈리아, 스위스, 독일의 고등 교육 기관에서 공부했으며 그 결과 그는 Pontifical Gregorian University에서 신학 박사이자 강사가 되었습니다.

축복사의 강단에 있는 여러 언어

이 사람에게서 지식을 동화하는 능력은 단순히 경이적입니다. 5년 동안 그는 독일어, 프랑스어, 영어, 이탈리아어를 완벽하게 마스터했습니다. 여기에 그의 모국어인 터키어와 신학자의 언어인 라틴어도 추가해야 합니다. 터키로 돌아온 디미트리오는 1991년 콘스탄티노플 교회의 대주교로 선출될 때까지 종교적 계층적 사다리의 모든 단계를 거쳤습니다.

"녹색 족장"

현장에서 국제 활동콘스탄티노플의 바르톨로메오 총대주교는 보존을 위한 투사로 널리 알려지게 되었습니다. 자연 환 ​​경. 이 방향으로 그는 여러 국제 포럼의 주최자가되었습니다. 또한 이 총대주교는 여러 공공 환경단체들과 적극적으로 협력하고 있는 것으로 알려져 있다. 이 활동을 위해 성하 바돌로매는 "녹색 총대주교"라는 비공식 칭호를 받았습니다.

바르톨로메오 총대주교는 1991년 즉위 직후 방문한 러시아 정교회 수장들과 친밀한 관계를 유지하고 있다. 당시 협상이 진행되는 동안 콘스탄티노플 대주교는 모스크바 총대주교청 러시아 정교회가 교회법적 관점에서 볼 때 키예프의 사생아 총대주교와 자칭하는 갈등을 지지하는 입장을 밝혔습니다. 비슷한 접촉이 다음 해에도 계속되었습니다.

콘스탄티노플 대주교인 세계 총대주교 Bartholomew는 모든 중요한 문제를 해결하는 데 있어 항상 자신의 원칙으로 자신을 구별해 왔습니다. 이에 대한 생생한 예는 2004년 전러시아 러시아 인민평의회에서 모스크바를 제3의 로마로 인정하고 그 특별한 종교적, 정치적 중요성을 강조하는 토론에서 열린 그의 연설입니다. 그의 연설에서 총대주교는 이 개념을 신학적 관점에서 지지할 수 없고 정치적으로 위험한 것으로 비난했습니다.

콘스탄티노플 총대주교 바르톨로메오가 우크라이나계 미국인 2명을 키예프에서 그의 "총독"으로 임명하기로 한 결정은 전체 정교회 세계의 분열로 이어질 수 있습니다

모스크바와 전 러시아 총대주교와 키예프와 전 우크라이나 대주교의 동의 없이 콘스탄티노플 총대주교가 우크라이나의 주교를 임명한 것은 모스크바의 정식 영토에 대한 전례 없는 잔혹한 침략에 지나지 않습니다. 가장 정치. 그러한 행동은 답이 없을 수 없습니다.

이것은 교회, 사회 및 미디어 간의 시노드 관계부 의장인 Vladimir Legoyda가 이스탄불에서 내린 결정에 대해 언급한 방법입니다. 소셜 네트워크페이스북. 일반적으로 극도로 외교적인 Legoyda는 러시아인의 감정 중 극히 일부만을 표현했습니다. 정통파그들은 콘스탄티노플 총대주교 바르톨로메오(실제로는 이스탄불)에 의해 시작된 "우크라이나 독재화"의 문제를 밀접하게 따르고 있습니다. 그러나 어제가 "토론의 전쟁"에 관한 것이라면 오늘 Phanar (콘스탄티노플 총 대주교의 거주지가있는 이스탄불 분기)가 진정한 공세를 시작했습니다.

Tsargrad TV 채널의 많은 전문가에 따르면 예루살렘 총대주교청 대주교, 세바스테의 테오도시우스 대주교(칸나)그러한 행동은 콘스탄티노플 총대주교청의 활동을 크게 통제하는 미국의 반 러시아 정책의 사슬에서 연결됩니다. 발생한 교회 비극의 규모를 명확히 하기 위해(그리고 우리는 오늘날부터 예방하기 훨씬 더 어려워진 비극의 시작에 대해 이야기하고 있습니다), Tsargrad는 우크라이나 교회 문제의 주요 전문가인 정교회의 교수에게 눈을 돌렸습니다. Tikhon Humanitarian University, 교회사 박사 Vladislav Petrushko.

정교회 St. Tikhon Humanitarian University 교수, 교회사 박사 Vladislav Petrushko. 사진: Tsargrad TV 채널

차르그라드: Vladislav Igorevich, 무슨 일이 있었는지 평가하는 방법? 과연 어떤 일이 일어났는지, 바르톨로메오 총대주교는 키예프에 어떤 인물들을 보냈을까요? 콘스탄티노플 "교황"의 "사절" 또는 "대사"는 누구입니까?

블라디슬라프 페트루슈코 교수: 우리는 악센트를 정확하게 배치하지 않는 것 같습니다. 한편으로는 Phanar가 시작한 정책의 논리적 연속이기 때문에 어떤 일이 일어났는지 예상됩니다. 반면에 이스탄불에서 두 총대주교가 만난 지 1주일 만에 너무 빨리 Phanariot "사절"을 우크라이나로 임명하기로 결정한 것은 예상치 못한 일이었습니다. 그리고 비록 그들이 이 두 주교가 콘스탄티노플 총대주교의 "유일한" 대표자이며 어떤 새로운 구조나 새로운 관할권의 우두머리가 아니라는 식으로 그것을 제시하려고 하지만, 우리는 역사를 통해 그리스인들의 능력을 잘 알고 있습니다. 저글링 용어, 단어. 오늘은 대표로 "사절"로 "총독"입니다. 그리고 이미 내일 - 반 자치 "교회"의 실제 영장류.

임명된 총독, 또는 오히려 총독과 부총독은 콘스탄티노플 관할권의 두 우크라이나 주교입니다. 하나는 미국에서, 다른 하나는 캐나다에서입니다. 그리고 하나는 내가 틀리지 않았다면 과거에 콘스탄티노플 관할권 중 한 곳에서 정교회로 개종한 연합(그리스 가톨릭)이었습니다. 둘 다 갈리시아인 출신이라는 것은 분명한데, 이는 특허받은 민족주의자라는 뜻이지만, 이 점에 주목해서는 안 된다. 그리고 마지막 Synaxis(콘스탄티노플 총대주교청의 주교 회의)에서 일어난 일과 결과에 대한 총대주교 Bartholomew의 성명.

모스크바와 모든 러시아 키릴의 총대주교. 사진: www.globallookpress.com

실제로 혁명이 있었습니다. 그리고 교회론적일 뿐만 아니라 교회론적입니다(교회론은 교회의 경계를 포함하는 교회의 교리입니다.). 콘스탄티노플 교회의 공식 행사에서 처음으로 동방 교황권의 창설이 공개적으로 선언되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교만이 중재자이며 다른 교회의 일에 간섭하고, 분쟁을 해결하고, 독립을 허용하는 등의 일을 할 수 있다고 명시되어 있습니다. 사실, 20세기 전반에 걸쳐 21세기 초에 있었던 일들이 은밀하게 논리적인 결과를 낳았습니다. 그리고 우크라이나는 이 "동방 교황청"이 실행될 일종의 최초의 "시험 풍선"입니다. 즉, 정교회 세계의 새로운 구조가 선포되었고, 이제 모든 것은 이에 대한 지방정교회의 반응에 달려 있습니다.

씨.: 따라서 1054년, 동방 교회와 서방 교회, 정교회와 로마 카톨릭을 분열시킨 “대분열”에 비하면 무슨 일이 일어났습니까?

페트루슈코 교수 A: 네, 그게 가장 먼저 떠오릅니다. 그러나 11세기에도 Phanar가 분노하고 모든 적절성을 상실했으며 실제로 전체 정교회 세계에 최후 통첩을 던졌을 때 지금보다 훨씬 더 순진한 것들로 시작되었습니다. 당신이 콘스탄티노플의 "교황"을 인정하거나, 아니면 우리가 당신에게 가서 당신의 규범적 영역에서 분열, 비정규적 구조를 인정하는 것을 포함하여 우리가 원하는 무엇이든 할 것입니다. 물론 이것은 이미 완전한 혼돈이며 이것이 실제 교회 "습격"입니다. 그리고 이것은 모든 지방 정교회에서 결정적으로 끝내야 합니다.

1924년 6월, 총대주교는 세계 총대주교청 정책과 관련된 위험에 직면해야 했습니다. 정교회 세계에서 콘스탄티노플 총대주교는 전통적으로 평등한 자들 중 첫 번째로 간주되지만, 이것이 그가 지역과 관련하여 어떤 권리도 가진다는 것을 의미하지는 않습니다. 정교회. 1920년대 초반 콘스탄티노플 총대주교의 정책은 극적으로 바뀌었고 정통 전통에서 벗어나기 시작했습니다. 이것은 러시아 혁신주의자들이 도입한 것과 유사한 교회 생활의 급진적 혁신을 지지했던 Meletios(Metaksakis) 총대주교청(1923-1924) 시대에 특히 뚜렷하게 나타났습니다. 또한 총대주교 멜레티우스는 모스크바 총대주교청의 관할권에 공개적으로 간섭하여 핀란드, 폴란드, 에스토니아에 있는 러시아 교회의 비정규적 독립 부분을 선언했습니다.

1923년 5~7월 총대주교 멜레티우스는 콘스탄티노플에서 "범정교회 공의회"를 소집했다. 이 "범정통 평의회"에는 십여 명도 채 되지 않는 사람들이 모였으며, 공식적으로 총대주교청을 대표한 사람은 한 명도 없었습니다. "대성당" 교체 율리우스력그레고리오누스는 제1차 에큐메니칼 공의회의 결정으로 정교회의 영원히 확립된 파스카를 변경하기로 결정했고, 성직자들이 머리를 자르는 것을 허용했고, 의무복 착용을 폐지했습니다. 비정규 결혼과 사제 중혼을 도입하여 독재정교회에서 지배적인 질서와 일치를 뒤엎었다.

총대주교 Meletiy는 자신과 매우 유사한 모더니즘 개혁 프로그램을 가진 혁신주의자 "살아 있는 교회"가 러시아에서 발판을 마련했다는 사실을 악용했습니다. 그리고 그가 알렉산드리아의 총대주교로 선출되었을 때 살아있는 교회 시노드는 멜레티우스에게 다음과 같이 썼습니다. 최고의 소원당신이 아직 콘스탄티노플 총대주교였을 때 당신의 팔복이 러시아 정교회의 유일한 법적 통치체로서 우리와 친교를 맺었을 때 우리에게 베푸신 도덕적 지지를 상기합니다." 게다가 그의 후계자인 그레고리우스 7세와 콘스탄티누스 6세는 " 살아있는 교회 "(통신은 1929 년에만 중단됨)이며 Gregory는 Tikhon 총대주교의 사임을 요구하기까지했습니다.

이에 만족하지 못한 그레고리는 "당시 콘스탄티노플에 있던 러시아 대주교 아나스타시와 알렉산드로스에게 티콘 총대주교를 추모하지 말고 소련 체제에 대한 반론을 중단할 것을 요구하고 볼셰비키의 힘을 인정할 것을 조언했다. 그들의 편에서 동정을 얻지 못한 그는 조사를 임명하고 그들을 금지시켰습니다. 그는 세르비아 총대주교 Demetrius에게 Sremski Karlovtsy에 있는 러시아 주교 시노드를 폐쇄할 것을 요청했지만 거부되었습니다.

1924년 여름, 자연스럽게 GPU의 지원을 받은 에브도키모프스크 시노드가 언론에 세계 총대주교가 티콘 총대주교를 러시아 교회 행정에서 해임했다는 소문을 퍼뜨렸습니다(1924년 6월 1일 Izvestiya No. 124). ) 심지어 그를 섬기는 것을 금지했습니다.

GPU의 계획은 에큐메니칼 총대주교의 입을 통해 러시아 교회의 핵심으로서 혁신주의자들을 지원하고 총대주교 Tikhon에게 그가 총대주교직에서 은퇴하는 것이 더 나을 것이라고 확신시키는 것이었다. GPU는 에큐메니칼 총대주교의 눈에 합법 교회처럼 보이는 것이 혁신주의자임을 확인하기 위해 리소스를 사용했습니다. 그러나, 교회법에 따르면 콘스탄티노플 총대주교는 러시아 총대주교보다 명예의 수위가 높을 뿐, 그에 대한 권한은 없다는 점을 강조해야 합니다. 더욱이 제2차 세계 공의회 제2조는 주교가 다른 교구의 일에 간섭하는 것을 금하고 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 GPU와 Renovationists는 여전히 총대주교 Tikhon을 제거하기 위해 콘스탄티노플 총대주교를 사용하기를 희망했습니다.

1924년 4월 17일 콘스탄티노플에서 열린 시노드 회의에서 교회 문제를 연구하기 위해 러시아에 특별 사절단을 파견하기로 결정했으며, 총대주교는 러시아 교회주의와 살아있는 교회로 축소합니다. Krasnitsky GPU 도입 계획의 구현과 동시에 콘스탄티노플 총대주교의 눈에 Tikhon 총대주교의 신용을 떨어뜨리고 그를 "살아 있는 교회" 편으로 기울이려는 계획이 수행되었습니다. 4월 30일 위원회 구성이 승인되었고, 5월 6일 콘스탄티노플 총대주교 그레고리우스 7세는 총회 연설에서 티콘 총대주교에게 자발적으로 총대주교직을 사임하고 즉시 교회 행정직에서 물러날 것을 촉구했습니다. 시노드는 위원회의 작업에서 "확실히 소련 정부에 충성하는 교회 흐름에 의존"한다고 결정했습니다. Renovationists에 반대하여, 시노드는 또한 총대주교의 퇴위와 러시아 총대주교청 폐지에 찬성했습니다. GPU의 계획에 따르면 소련 위원회의 작업은 혁신 운동을 지원하고 Krasnitsky와의 협상 중에 총대주교에게 추가적인 압력을 가하기 위한 것이었습니다.

그러나 모든 지방 정교회가 보수주의를 지지하는 경향이 있는 것은 아닙니다. 그래서 1924년 2월에 예루살렘 총대주교청 대표단이 러시아를 방문했습니다. 회원들은 러시아의 교회 상황을 객관적으로 평가했는데, 대표단의 수장인 Konstantin Grigoriadi는 분명히 교회의 합법적 수장인 총대주교 Tikhon을 지지하고 혁신주의의 모든 흐름을 규탄하는 목소리를 냈습니다.

위에서 인용한 모든 문서가 E. Yaroslavsky 사무국의 기금에 기탁되었다는 점은 흥미롭습니다. 이는 ARC가 정교회 간 접촉 상태에 적극적으로 관심을 가졌음을 나타냅니다. ARC와 GPU는 Renovationists의 국제적 명성을 강화하고 세계 정교회에서 지원하는 모습을 만드는 데 매우 관심이 있었습니다.

6월 6일 러시아 총대주교 바실리 디모풀로(Vasily Dimopoulo)로부터 편지를 받는 동안 총대주교는 콘스탄티노플 총회 회의록에서 총대주교직을 포기하라는 호소가 담긴 발췌문을 받았다. 6월 18일, 대주교 베드로와 세라핌의 메시지에서 티콘 총대주교는 그레고리우스 7세에게 보낸 편지에서 러시아 교회 문제에 대한 그레고리우스 7세의 간섭의 비정규성을 지적하고 총대주교청을 포기하는 것을 거부했습니다. 총대주교는 “후자는 분열주의적 개혁자들만을 기쁘게 할 것입니다.”라고 썼습니다.

이 편지 이후, 그레고리 7세는 티콘 총대주교와 연락을 끊었고, 이후로 러시아 교회의 합법적인 치리회로 여겨지는 에브도키모프 대회와 모든 접촉을 수행했습니다. 그의 모범은 다른 동방 총대주교들에 의해 소비에트 외교 정책 채널을 통해 가해진 압력 없이 따랐습니다. 소비에트 당국은 가부장적 교회를 외부적으로 고립시키는 데 성공했고, 이는 보편적 정교회에 대한 의심할 여지 없는 위험을 은폐했습니다. 1925년에 콘스탄티노플에서 범정통회의 소집이 예정되어 있었는데, 이는 혁신주의적 거짓 공의회가 될 준비를 하고 있었습니다. Evdokimovites는이 대성당을 적극적으로 준비하고있었습니다.

6월 10일 모스크바에서 예브도킴(Yevdokim)을 의장으로 하는 사전 회의가 열렸고 총대주교청 제도를 청산하기로 결정했습니다. 1924년 Tuchkov가 이 부서의 업무에 대해 편집한 요약에 따르면 "156명의 사제, 83명의 주교, 84명의 평신도"가 대회에 참석했습니다. 동일한 보고서에 따르면 GPU의 비밀 정보원 126명이 회의에 파견되었습니다. 회의의 약 40%.

1924년 4월부터 7월까지의 기간은 총대주교에게 매우 힘든 시기였습니다. GPU는 총대주교에 대한 강력한 공격을 시작했으며, 이는 다음과 같은 주요 노선을 따라 수행되었습니다. 1) 총대주교에게 충성하는 주교의 대량 체포; 2) 교회를 분열시키고 총대주교를 타협할 목적으로 크라스니츠키를 교회 행정부에 도입하려는 시도; 3) 동방 총대주교의 개혁주의 성향, 총대주교의 국제적 고립 달성 4) 언론에서 총대주교를 타협하려는 대규모 캠페인. 그러나 총대주교 Tikhon은 견디고 교회의 일치를 보존했으며 이러한 계획을 크게 파괴했습니다.

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콘스탄티노플 총대주교 바르톨로매는 러시아를 여러 번 방문했습니다. 그러나 2018년에 콘스탄티노플 총대주교청과의 성체 친교가 단절되었습니다. 새 로마 교회 - 에큐메니칼 총대주교청이란 무엇입니까?

콘스탄티노플 총대주교청의 역사적 역할과 현대 정교회 세계에서 그 위치에 대한 몇 마디.

콘스탄티노플 총대주교청의 역사적 역할

콘스탄티노플(330년 이전 - 비잔티움)에서 기독교 공동체와 주교좌의 창설은 사도 시대로 거슬러 올라갑니다. 그것은 거룩한 사도 Andrew First-Called 및 Stachy의 활동과 불가분의 관계가 있습니다 (전설에 따르면 후자는 도시의 첫 번째 주교가되었으며 Εκκλησία는 기독교의 처음 3 세기 동안 지속적으로 증가했습니다). 그러나 콘스탄티노플 교회의 번영과 세계사적 중요성의 획득은 성스러운 동등한 사도인 콘스탄티누스 대제(305-337)의 그리스도로의 개종과 그 직후에 그가 창조한 것과 관련이 있습니다. 기독교화 제국의 두 번째 수도인 제1차 에큐메니칼(니케아) 공의회(325)-나중에 주권 창시자의 이름을 받은 새로운 로마.

50여 년 후, 제2차 에큐메니칼 공의회(381)에서 신로마의 주교는 그리스도교 세계의 모든 주교들 중에서 2위를 차지했으며, 그 이후로 영예의 수위는 고대의 주교에게만 양보되었습니다. 로마(앞서 언급한 공의회 제3조). 공의회 기간 동안 콘스탄티노플 교회의 대주교는 교회의 가장 위대한 아버지이자 교사인 성 그레고리 신학자 중 한 명이라는 점은 주목할 가치가 있습니다.

로마 제국이 콘스탄티노플에서 서부와 동부로 최종 분할된 직후, 동등하게 천사 같은 또 다른 교회의 아버지이자 교사가 397-404년에 대주교의 자리를 차지한 성 요한 크리소스톰이라는 시들지 않는 빛으로 빛났습니다. 그의 저서에서 이 에큐메니칼의 위대한 교사이자 성직자는 기독교 사회의 삶의 참되고 지속적인 이상을 설명하고 변하지 않는 토대를 형성했습니다. 사회 활동정교회.

불행히도 5세기 전반기에 새 로마 교회는 제3차 에큐메니칼(에베소) 공의회(431)에서 전복되고 파문된 콘스탄티노플 네스토리우스의 이단 총대주교(428-431)에 의해 모독되었습니다. 그러나 이미 제4차 에큐메니칼(칼케돈) 공의회는 콘스탄티노플 교회의 권리와 이점을 회복하고 확장했습니다. 28번째 규범까지 이 공의회는 트라키아, 아시아, 폰투스 교구(즉, 소아시아 영토의 대부분과 발칸 반도 동부)를 포함하는 콘스탄티노플 총대주교청의 정식 영토를 형성했습니다. 6세기 중반, 성스러운 동등한 사도 황제 유스티니아누스 대제(527-565) 치하에서 5대 에큐메니칼 평의회(553). 6세기 말, 저명한 시조인 성 요한 4세(Saint John IV the Faster, 582-595) 아래에서 콘스탄티노플의 영장류는 처음으로 "에큐메니칼(Οικουμενικός) 총대주교"라는 칭호를 사용하기 시작했습니다. , 역사적으로 기독교 제국 수도의 주교로서의 지위는 그러한 칭호의 기초로 간주되었습니다 - ecumene).

7세기에 콘스탄티노플은 우리 구원의 교활한 적의 노력으로 다시 이단과 교회 문제의 근원이 되었습니다. 총대주교 세르지오 1세(610-638)는 유일신교 이단의 창시자가 되었고, 그의 이단적 후계자들은 정통의 수호자들인 로마 교황 성 마르틴과 참회자 성 막시무스에 대한 실질적인 박해를 감행했지만 결국 이단자들에 의해 순교했습니다. 주 하나님과 우리 구주 예수 그리스도의 은혜로 제6차 에큐메니칼 공의회(680-681)는 사도와 동등한 황제인 콘스탄티누스 4세 포고나테스(668-685)에 의해 콘스탄티노플에서 소집되어 단신교 이단을 단죄하고, 총대주교 세르지오와 그의 추종자들(콘스탄티노플 피로스 총대주교와 바오로 2세, 교황 호노리우스 1세 포함)을 파문하고 파문했습니다.

고백자 성 막심

콘스탄티노플 총대주교청의 영토

8세기에 콘스탄티노플의 가부장적 왕좌는 이사우리아 왕조의 황제에 의해 강제로 이식된 우상파괴 이단 지지자들에 의해 오랫동안 점유되었습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회가 성상파괴주의의 이단을 멈추고 그 창시자인 비잔틴 제국의 황제 레오 이사우리안(717-741)과 콘스탄티누스 코프로니무스를 저주할 수 있었던 것은 콘스탄티노플의 총대주교 타라시우스(784-806)의 노력 덕분이었습니다. (741-775). 8세기에 발칸 반도의 서쪽 부분(일리리쿰 교구)이 콘스탄티노플 총대주교청의 정식 영토에 포함되었다는 점도 주목할 가치가 있습니다.

9세기에 콘스탄티노플의 가장 저명한 총대주교는 "새로운 크리소스톰"인 성 포티우스 대제(858-867, 877-886)였습니다. 정교회는 처음으로 교황주의 이단의 가장 중요한 오류, 즉 성부뿐만 아니라 성자로부터도 성령이 내려온다는 교리(“필리오크 "), 신경과 교회에서 로마 교황의 유일한 수위권과 교회 공의회에 대한 교황의 수위권 (우월성)의 교리를 변경합니다.

성 포티우스 총대주교청 시대는 비잔티움 역사상 가장 활발한 정교회 선교의 시대였으며, 그 결과 불가리아, 세르비아 땅, 대모라비아 국가의 사람들이 세례를 받고 정교회로 개종했을 뿐만 아니라 (후자는 현대 체코 공화국, 슬로바키아 및 헝가리의 영토를 포함), 최초의 (소위 "Askold's") 러시아의 세례(861년 직후에 일어났음)와 러시아인의 시작 형성 교회. 콘스탄티노플 총대주교청의 대표자 - 거룩한 동등한 사도 선교사, 슬라브 키릴과 메토디우스의 계몽자 - 소위 "삼국어 이단"(그 지지자는 일부 " 오직 한 사람만이 하나님께 기도해야 하는 "신성한" 언어).

마지막으로 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)과 마찬가지로 성 포티우스(St. Photius)는 자신의 글에서 정통 기독교 사회의 사회적 이상을 적극적으로 설파했습니다(심지어 기독교 가치가 스며든 법전인 에파나고게(Epanagoge)). 요한 크리소스톰처럼 성 포티우스가 박해를 받은 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 성 요한 크리소스톰의 사상이 일생 동안의 박해에도 불구하고 사후에 제국 당국에 의해 공식적으로 인정되었다면, 그의 생애 동안 전파되었던 성 포티우스의 사상은 그가 죽은 직후에 거부되었습니다. (따라서 St. Epanagoge가 사망하기 직전에 수락되었으며 발효되지 않음).

10세기에 이사우리아의 소아시아 지역(924)은 콘스탄티노플 총대주교청의 정식 영토에 포함되었으며, 그 후 소아시아의 전체 영토(킬리키아 제외)가 신로마의 정식 관할권에 들어갔습니다. 동시에 919-927 년 불가리아에 총대주교청이 설립 된 후 후자의 동의하에 발칸 반도의 거의 전체 북부 (불가리아, 세르비아, 몬테네그로, 마케도니아의 현대 영토, 일부 보스니아 헤르체고비나뿐만 아니라 루마니아의 영토). 하지만 주요 이벤트 10세기 교회 역사에서 의심할 여지 없이 988년에 블라디미르 대공(978-1015)이 수행한 러시아의 두 번째 세례가 있었습니다. 콘스탄티노플 총대주교청의 대표자들은 1448년까지 차레그라드 총대주교좌와 가장 가까운 정식 관계에 있었던 러시아 교회의 형성에 중요한 역할을 했습니다.

1054년 정교회의 충만함에서 서방(로마) 교회가 분리되면서 콘스탄티노플 총대주교는 지방 정교회의 모든 대주교 중 첫 번째 영예가 되었습니다. 동시에 XI 세기 말의 시작과 함께 십자군그리고 안디옥과 예루살렘의 정교회 총대주교들의 왕좌에서 일시적으로 추방된 새 로마의 주교는 자신을 예외적으로 동화시키기 시작합니다. 교회 상태, 다른 독립 교회보다 콘스탄티노플의 특정 형식의 정식 우월성을 확립하고 심지어 일부(특히 불가리아 교회)를 폐지하기 위해 노력하고 있습니다. 그러나 1204년 비잔티움 수도 십자군의 타격과 총대주교의 거주지가 니케아(총대주교가 1207년부터 1261년까지 거주한 곳)로 강제 이전되자 세계 총대주교청은 불가리아 교회와 세르비아 교회에 자가두증 부여.

십자군으로부터 콘스탄티노플을 탈환(1261년)한 것은 사실 콘스탄티노플 교회의 실제 상황을 개선한 것이 아니라 오히려 악화시켰습니다. 미하엘 8세 팔라이올로고스(Michael VIII Palaiologos, 1259-1282)는 반법적 조치의 도움을 받아 로마와의 연합을 향하여 에큐메니칼 총대주교청의 권력을 연합국에 넘겼고 정교회 지지자들에 대한 잔인한 박해를 자행했다. 피비린내 나는 우상파괴적 탄압. 특히, 연합 총대주교 John XI Vekka(1275 - 1282)의 승인으로 아토스 산 수도원의 비잔틴 기독교 군대(!) 군대에 비할 데 없는 패배가 있었습니다. 순교의 위업으로 빛나는 연합을 수락하십시오). 1285년 블라케르네 공의회에서 해부된 미하엘 팔라이올로고스가 사망한 후, 콘스탄티노플 교회는 만장일치로 "필리오크"(서방 교회가 11년 전 리옹 공의회에서 채택)의 교리를 모두 비난했습니다.

14세기 중반 콘스탄티노플에서 열린 '팔라미테 공의회'에서 신격의 본질과 에너지의 차이에 대한 정통 교리가 공식적으로 확인되었으며, 이는 진정한 기독교적 하나님 지식의 정점이다. 콘스탄티노플 총대주교청은 정교회 신앙의 이 구원의 기둥이 우리 교회에 뿌리를 두고 있기 때문에 전체 정교회 세계가 빚을 지고 있습니다. 그러나 Palamism의 승리적인 설립 직후, 세계 총대주교청의 무리는 다시 이단자들과의 연합의 위험에 직면했습니다. 외국 무리가 추가되면서(14세기 말에 불가리아 교회의 독재가 다시 청산됨) 콘스탄티노플 교회의 교계는 동시에 자신의 무리를 큰 영적 위험에 노출시켰습니다. 15세기 전반기에 오스만 제국의 공격으로 죽어가고 있던 비잔틴 제국의 약해진 제국 정부는 다시 한 번 정교회에 로마 교황에 대한 종속을 강요하려 했다. 페라라-플로렌스 공의회(1438-1445)에서 회의에 초대된 콘스탄티노플 총대주교청의 모든 성직자와 평신도(에베소의 성 마르코 이단에 반대하는 흔들림 없는 투사 제외)는 로마와의 연합 조약에 서명했습니다. 이러한 상황에서 러시아 정교회는 성이중 공의회 제15조에 따라 콘스탄티노플 총대주교좌와의 교회법적 연결을 끊고 독립 지방 교회가 되어 독립적으로 대주교를 선출했습니다.

에베소의 성 마르코

1453년, 콘스탄티노플이 함락되고 비잔틴 제국(교황 로마는 오스만 제국에 대해 약속된 도움을 제공하지 않음)의 존재가 끝난 후, 성스러운 총대주교 겐나디우스 스콜라리우스(1453-1456, 1458)가 이끄는 콘스탄티노플 교회가 탄생했습니다. , 1462, 1463-1464) 그녀는 이단자들이 부과한 연합의 결속을 벗어던졌다. 더욱이 그 직후에 콘스탄티노플 총대주교는 오스만 제국의 영토에 살고 있는 모든 정교회 기독교인의 시민 수장("수수")이 되었습니다. 설명 된 사건의 동시대 인의 말에 따르면 "총 대주는 Basils의 왕좌에 Caesar처럼 앉았습니다"(즉, 비잔틴 황제). 16세기 초부터 다른 동방 총대주교들(알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)은 오스만 제국의 법에 따라 4세기 동안 콘스탄티노플의 총대주교 왕좌를 차지하는 사람들에게 종속된 위치에 있었습니다. 이러한 상황을 이용하여 후자 중 많은 사람들이 교회에 대한 비극적인 권력 남용을 허용했습니다. 따라서 총대주교 키릴 1세 루카리스(1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638)는 교황 로마와의 논쟁의 일환으로 개신교 교리를 정교회와 총대주교에 강요하려고 했다. Cyril V(1748-1751, 1752-1757)는 자신의 결정으로 1484년 공의회에서 이 관행에 대해 설정한 요구 사항에서 벗어나 로마 카톨릭을 정교회로 받아들이는 관행을 변경했습니다. 또한 18세기 중반에 콘스탄티노플 총대주교청의 주도로 오스만 제국은 마케도니아 양떼를 돌보는 Pech(세르비아) 총대주교청과 Orchid Autocephalous 대교구를 청산했습니다. 유스티니아누스 대왕).

그러나 콘스탄티노플 교회의 대주교(모든 동방 기독교인의 왕조)의 삶이 오스만 제국의 지배 아래서 "진정한 왕족"이었다고 전혀 생각해서는 안 됩니다. 그들 중 많은 사람들에게 그녀는 진정으로 고해 사제이자 순교자였습니다. 술탄과 그의 부하들의 자의적 판단으로 임명되고 해임된 족장들은 지위뿐 아니라 삶에 있어서도 억압받고, 억압받고, 약탈당하고, 굴욕을 당하고 파괴된 정교회의 인구에 대한 복종에 책임이 있었다. 오스만 제국. 그래서 1821년 그리스 봉기가 시작된 후 술탄 정부의 명령에 따라 비기독교인 아브라함계 종교에 속한 광신도들이 부활절에 76세의 총대주교 그레고리우스 5세(1797-1798, 1806-1808) , 1818 - 1821) 잔인하게 살해되었습니다. , 그는 거룩한 순교자일 뿐만 아니라 백성을 위한 순교자가 되었습니다(εθνομάρτυς).

콘스탄티노플 총대주교청과 러시아 정교회

오스만 제국의 술탄(그들은 또한 "모든 무슬림의 칼리프"라는 칭호를 가짐)에 의해 억압을 받았고, 콘스탄티노플 교회는 주로 "제3의 로마", 즉 러시아 국가와 러시아 교회로부터 지원을 구했다. 콘스탄티노플 총대주교 예레미야 2세가 1589년 러시아 총대주교청을 설립하는 데 동의한 그러한 지지를 얻고자 하는 욕망). 그러나 앞서 언급한 히에로순교자 그레고리우스(Angelopoulos)의 순교 직후, 콘스탄티노플의 신관들은 발칸 반도의 정교회 사람들에게도 의존하려고 했습니다. 1848년 동방 총대주교의 지역 공의회 서한은 그 당시 정교회 사람들(그 대표자들이 상급 당국모든 동방 총대주교청의 교회 행정)은 교회에서 진리의 수호자로 엄숙하게 선포되었습니다. 동시에 오스만제국의 멍에에서 해방된 그리스 교회(그리스 교회)는 독재를 받았다. 그러나 이미 19세기 후반에 콘스탄티노플의 성직자들은 불가리아 교회의 독재자의 회복을 인정하기를 거부했습니다(20세기 중반에 와서야 동의했습니다). 콘스탄티노플의 인정과 관련된 유사한 문제도 경험했습니다. 정통 총대주교청조지아와 루마니아. 그러나 공평하게, 지난 세기의 두 번째 10 년 말에 단일 독립 세르비아 정교회의 복원이 콘스탄티노플의 반대에 부딪치지 않았다는 점에 유의해야합니다.

20세기 최초의 콘스탄티노플 교회 역사의 새로운 극적인 페이지는 멜레티오스의 총대주교 왕좌에 머무른 것과 관련이 있습니다. IV(Metaksakis), 1921-1923년에 에큐메니칼 총대주교 의장을 역임했습니다. 1922년에는 미국과 그리스 정교회의 분열을 촉발한 미국 그리스 대교구의 자치권을 폐지했고, 1923년에는 "범정교회 회의"를 소집했다(단 5개 지방 정교회 대표). , 그는이 예상치 못한 정교회의 정식 구조를 이끌었고, 오르간은 교회의 혼란을 일으킨 전례 스타일을 변경하기로 결정했으며, 이는 이후에 소위 말하는 것을 일으켰습니다. "올드 스타일" 분할. 마침내 같은 해에 그는 콘스탄티노플의 승인하에 에스토니아에서 분열적인 반교회 그룹을 받았습니다. 그러나 멜레티우스의 가장 치명적인 실수는 IV 1919-1922년의 그리스-터키 전쟁에서 터키가 승리한 후 "전투적인 헬레니즘"이라는 슬로건에 대한 지원이 있었습니다. 그리고 1923년 로잔 평화 조약의 체결은 콘스탄티노플 총대주교청에서 그리스어를 사용하는 거의 200만 무리를 소아시아 영토에서 추방하는 것을 정당화하기 위한 추가 논거 중 하나가 되었습니다.

이 모든 결과로, 멜레티오스가 교회에서 떠난 후, 거의 십만 명에 달하는 콘스탄티노플(이스탄불)의 정교회 그리스 공동체가 그 정식 영토에서 에큐메니칼 총대주교좌의 거의 유일한 지지자가 되었습니다. 그러나 1950년대의 반그리스 학살로 인해 터키 에큐메니칼 총대주교청의 정교회 무리가 소수의 예외를 제외하고는 지금까지의 대량 이주의 결과로 파나르에 거주하는 수천 명의 그리스인으로 축소되었다는 사실을 초래했습니다. 콘스탄티노플의 4분의 1, 마르마라 해의 왕자의 섬, 터키 에게 해의 임브로스와 테네도스 섬. 이러한 상황에서 총대주교 아테나고라스 1세(1949-1972)는 콘스탄티노플 교회의 거의 700만(당시) 무리의 대다수가 주로 미국에 있는 서방 국가에 도움과 지원을 요청했습니다. 이미 살았다. 이러한 지지를 얻기 위해 취한 조치 중에는 총대주교 미카엘 1세 키룰라리우스(Michael I Kirularius, 1033-1058)가 1054년 정교회에서 이탈한 서방 교회의 대표자들에게 부과한 저주를 해제하는 것이 있었습니다. 그러나 이러한 조치(서구 기독교인의 이단적 오류를 정죄하기 위한 공의회 결정의 취소를 의미하지는 않음)는 터키의 결정으로 새로운 타격을 입은 세계 총대주교청의 상황을 완화할 수 없었습니다. 1971년 당국은 Halki 섬에 있는 신학 아카데미를 폐쇄하기로 결정했습니다. 터키의 시행 직후 결정을 말했다총대주교 아테나고라스 1세 사망.

콘스탄티노플 교회의 대주교 - 바르톨로메오 총대주교

현재 콘스탄티노플 대주교이자 신로마 대주교이자 세계 총대주교인 바르톨로메오 1세는 1940년 임브로스 섬에서 태어나 1973년에 주교로 서품되었으며 1991년 11월 2일에 총대주교좌에 올랐습니다. 교회 관리 기간 동안 콘스탄티노플 총대주교청의 정식 영토는 본질적으로 변경되지 않았으며 여전히 거의 모든 소아시아, 동부 트라키아, 크레타의 영토를 포함합니다. 콘스탄티노플), 도데카네스 제도, 아토스 산(또한 특정 교회적 독립을 누리고 있음), 핀란드(이 나라의 작은 정교회는 정식 자치권을 가짐). 또한, 콘스탄티노플 교회는 1912-1913년 발칸 전쟁 이후 국가의 주요 영토에 합병된 북부 그리스의 교구인 이른바 "새로운 영토"의 관리에 대한 특정 법적 권리를 주장합니다. 1928년 콘스탄티노플에 의해 그리스 교회의 통제로 이관되었습니다. 물론 그러한 주장(또한 전체 디아스포라 정교회가 교회에 정식으로 종속된다는 정경적 근거가 전혀 없는 콘스탄티노플 교회의 주장)은 물론 일부 콘스탄티노플 교계가 다른 정교회로부터 기대하는 긍정적인 반응을 찾지 못합니다. 지역 교회. 그러나 그들은 일치 총대주교청 무리의 대다수가 정확히 디아스포라의 무리(그러나 여전히 전체 디아스포라 정교회 디아스포라 중에서 소수를 구성함)라는 근거로 이해할 수 있습니다. 후자는 또한 바돌로매 1세 총대주교의 일치 활동의 폭을 어느 정도 설명합니다. 그는 빠르게 세계화되고 있는 현대 세계에서 기독교간, 더 넓게는 종교간 대화의 중요하지 않은 새로운 영역을 객관화하려고 합니다.

콘스탄티노플 총대주교 바르톨로메오

인증서는 Balytnikov Vadim Vladimirovich가 준비했습니다.

일부 역사적(성상 및 도상학 데이터 포함)은 그의 이름을 따서 명명된 콘스탄티누스 대제와 함께 비잔티움에서 이 황제에 대한 숭배를 증언합니다.

흥미롭게도, 그의 "정식적인 답변"(쿠미스를 마시는 기독교인의 입국 불가 등)으로 러시아 교회가 유목민들 사이에서 기독교 선교를 수행하려는 모든 노력을 실제로 좌절시킨 것은 이 이단적인 족장이었습니다. 골든 호드.

그 결과 터키의 거의 모든 정교회 주교좌가 직위가 되었고, 콘스탄티노플 총대주교청 수준에서 교회 행정을 집행하는 데 평신도의 참여가 중단되었습니다.

마찬가지로, 현재 모스크바 총대주교청의 정식 영토의 일부인 여러 국가(중국, 우크라이나, 에스토니아)로 교회 관할권을 확장하려는 시도는 콘스탄티노플 총대주교청 외부에서 지원을 찾지 못하고 있습니다.

참조: 2018년 9월, 세계 총대주교 Bartholomew는 Synax에서 키예프 대도시의 문제에 대한 러시아 교회의 간섭에 대한 성명을 발표했습니다. 이에 대한 응답으로 러시아 정교회의 거룩한 시노드는 임시 회의에서 다음과 같이 결정했습니다. “1. 예배에서 콘스탄티노플 총대주교 바돌로매의 기도 기념식을 중단합니다. 2. 콘스탄티노플 총대주교청 성직자들과의 집전을 중단합니다. 3. 콘스탄티노플 총대주교청 대표가 주재하거나 공동 의장이 되는 모든 성공회, 신학 대화, 다자 위원회 및 기타 조직에서 러시아 정교회의 참여를 중단합니다. 4. 우크라이나 콘스탄티노플 총대주교청의 반(反) 교회법적 행위와 관련하여 성 시노드의 성명을 받아들인다.” 러시아 정교회는 콘스탄티노플 총대주교청과의 성찬적 친교를 단절했습니다.