모스크바 총대주교청 러시아 정교회와 해외 러시아 정교회의 관계. 러시아 밖의 러시아 정교회와 모스크바 총대주교청의 통일이 필요한 사람은 누구입니까? ROC와 ROCZ가 연합할 때

  • 11.07.2020

5월 17일 모스크바와 모든 러시아의 구세주 총대주교 알렉시 2세와 러시아의 첫 번째 성직자 그리스도 대성당에서 정교회해외에서는 동부 아메리카 수도권과 뉴욕 라우러스가 교회법에 서명했습니다. 이것은 확실히 역사적 사건내전으로 분열된 러시아 정교회와 재외 러시아 정교회 간의 80년 간의 갈등에 종지부를 찍습니다. 그러나 이 문서는 만장일치나 경제적 흡수를 전제로 하지 않습니다. 모스크바 총대주교청에 대한 해외 정교회의 완전한 종속에 대해서는 의문의 여지가 없습니다.

교회는 어떻게 살 것인가?

이 문서는 ROC와 ROCOR의 사제들이 함께 봉사할 수 있게 해주기 때문에(모든 정교회에서, 그리고 ROCOR 본당에서 예배하는 동안, 모스크바와 모든 러시아의 총대주교는 이제 기념되어야 함), 그리고 누구에게나 정통파러시아와 해외의 모든 교회에서 고백하고, 친교를 하고, 자녀들에게 세례를 베풉니다.

문서에 따르면 해외 러시아 정교회는 "현지 러시아 정교회의 필수적인 자치 부분"이 된다. ROCOR는 "사목, 교육, 행정, ​​경제, 재산 및 민사 문제에서 독립적"이며 "최고의 영적, 입법, 행정, ​​사법 및 통제 권한"을 구성하는 자체 주교 위원회의 관리를 계속 받을 것입니다. ROCOR의 자체 헌장에 따라 선출된 First Hierarch에 의해.

ROC는 "교회법의 규범에 따라" 해외 교회의 수도권을 승인할 권리를 보유했습니다. 러시아 정교회 총대주교 및 성주 시노드와 함께 ROCOR 교구의 형성 또는 폐지, 해외 새 주교 선출과 같은 중요한 결정도 조율될 것입니다.

다시 말해서, "외국인"은 "러시아 정교회의 충만함과 교회법적으로 일치"되어 자율성을 유지했습니다. 두 교회의 성직자는 주교 평의회에 완전히 참여하지만 실제로 서로의 삶에 대해 인사나 행정적 결정을 내리지는 않습니다.

모순

이 문서에는 교회 환경에서 일어나는 과정의 복잡성을 반영하는 매우 중요한 조항이 하나 있습니다. 그것은 러시아에서 배교자와 분열로 간주되는 성직자, 그리고 모스크바 총대주교청의 "정경 영토"에 위치한 분쟁 중인 ROCOR 본당과의 문제를 해결하기 위한 5년의 과도기 기간을 제공합니다(그들은 지역 통치의 관할 하에 있어야 합니다. 주교).

또한 교회통일 반대자들과의 이견도 해소해야 할 것이다. 그들의 대변자는 남아메리카 교구의 수장인 Georgy Petrenko 대주교입니다. 그의 의견으로는 ROC는 ROCOR이 설정한 조건을 완전히 준수하지 않았으며 특히 "에큐메니즘의 이단"(모든 기독교 교회, 세계 교회 협의회와 협력하여 표현됨) 및 "세르지아주의의 죄"(볼셰비키의 권력에 대한 인식).

물론 러시아 정교회에 대한 이러한 주장은 매우 오랫동안 논의될 것이지만, "발표"될 가능성은 낮습니다. 높은 레벨. 2004년으로 돌아가서, 교회의 첫 번째 성직자들은 "가혹한 발언에 대해" 서로에게 사과함으로써 상호 모욕의 주제를 제거했습니다. 그러나 많은 관찰자들에 따르면 ROCOR의 자치권을 옹호한 결과 자체 분열이 지연되었을 뿐이며, 이는 향후 10-15년 내에 발생할 수 있습니다.

또한, 그 출현에 대한 공식적인 근거가 있습니다. ROC에서 본당 헌장에 따르면 본당의 재산 소유자는 총대주교구이며 ROCOR에서는 공동체, 즉 교구 신자입니다(이것은 재산에 대한 서구적 태도의 한 예입니다). 즉, 재산을 관리하는 것은 '외국인'의 시노드가 아니라 각 공동체가 자발적으로 단일 교회에 들어갈지 말지를 결정하는 것이다. 예를 들어, Lesninsky 신성한 어머니 수도원프랑스에서는 라우루스 대주교의 권고에도 불구하고 러시아 정교회와 연합하고 싶지 않다고 말했다.

동시에 현재의 영성체법은 두 정교회의 완전한 통일을 향한 첫걸음일 뿐이며 모든 모순이 앞으로 몇 년 안에 극복될 것이라는 견해도 있습니다.

협회 연혁

모스크바 총대주교청 러시아 정교회와 해외 러시아 교회 사이의 갈등은 "백인" 교회가 당시 대주교 세르지오가 이끄는 "적색" 교회를 "신이 없는 권위와 타협했다고 비난하면서" 공식적으로 1927년에 시작되었습니다. " 그 이후로 두 정교회 사이의 모든 접촉은 완전히 중단되었지만 ROCOR는 볼셰비키 정권이 무너지면 "조국으로 돌아갈 것"이라고 발표했습니다.

그러나 1980년대 이후 평신도와 사제 사이에 활발한 "소통"이 있었습니다. 더욱이 당시 부활하고 있던 모든 정교회 공동체와 학교는 정확히 "외국인"이 출판 한 책에 따라 일했습니다. 사실, 첫 번째 계층의 수준에서 교회 통일의 시작은 논의조차되지 않았습니다. 그러나 알렉시 2세가 모스크바와 전 러시아의 총대주교가 된 1990년부터 러시아 정교회는 "화해의 길을 모색하라"는 호소로 해외교회 수장인 메트로폴리탄 비탈리에게 호소하기 시작했다.

그러나 그는 사형이 집행되었음에도 불구하고 어떠한 협상도 거부했다. 왕실성인으로 시성되었고 2000년 러시아 정교회는 사회적 개념"관찰자들이 교회의 전체 역사에서 세속 권위로부터 가장 독립적인 것으로 간주한 교회 봉사. 비탈리를 대신한 메트로폴리탄 라우루스는 덜 춥습니다. 그는 러시아를 방문했고 그 직전에 블라디미르 푸틴 러시아 대통령도 방문했습니다. 그를.

상황은 2003년 푸틴이 다시 Lavra에 왔을 때 바뀌기 시작했지만 빈손이 아니라 Alexy II의 편지로 바뀌었습니다. 이 방문은 오랫동안 준비되었지만 ROC와 ROCOR 대표 사이에 활발한 접촉이 시작된 후 2006년 11월 1일 쾰른에서 교회법 성찬식에 서명했습니다. 그런 다음 그는 두 교회의 화해 위원회 책임자들의 승인을 받았습니다. 그 후, 문서는 러시아 정교회와 ROCOR의 첫 번째 계층의 승인을 받아야 했습니다. 이 엄숙하고 일반적으로 이미 공식 행사는 주님의 승천일에 예정되어 있었습니다.

결과

분명히 협회의 창시자는 ROC였으며, 40개국에서 약 400개의 본당과 500,000,000명의 ROCOR 신자를 수용하여 그 대표성뿐만 아니라 세계에서 그 영향력을 확장했습니다. 그러나 해외 러시아 정교회의 경우 이 단계도 중요했습니다. 지난 몇 년그녀의 무리와 재정적 가능성은 다소 감소했습니다.

두 교회의 통일에 블라디미르 푸틴의 적극적인 참여는 주목할 가치가 있습니다. 일부 관찰자들은 ROC의 영향력이 강화됨에 따라 (특히 최근에 성직자들이 신자들의 영적 양육에 관여할 뿐만 아니라 러시아의 가장 광범위한 가정 생활 문제에 대해 "말한" 때) ), "사회 및 정치 구조의 중요한 요소"로서의 역할도 강화될 것입니다." 국가.

따라서 United Russia의 대리인 Oleg Morozov에 따르면 State Duma의 첫 번째 부의장에 따르면 "정교회의 역할은 필수 요소비 국가 기관으로서의 시민 사회가 성장하고 있습니다." 그에 따르면 교회의 통일은 확실히 이를 위해 작동하지만 ROC는 여전히 정치에서 제외되어야 합니다. 무소속 의원인 Vladimir Ryzhkov는 차례로 "정치화 교회와 국가의 관계에서 교회가 아니라 국가를 탓해야 한다."

그 동안 ROC와 ROCOR의 첫 번째 계층은 연합의 힘을 보여주려고 합니다. 알렉시 2세는 5월 19일 라우루스 대주교와 함께 성직자들이 총에 맞았던 구 NKVD 훈련장에 3년 전 설립한 러시아 순교자 참회 교회를 부토보에 봉헌할 예정이다. 그리고 5월 20일에는 크렘린 승천 대성당에서 또 다른 합동 예배가 열립니다.

루슬란 카드르마토프

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두 개의 문서

스탈린의 죽음에 대한 ROCOR 및 ROC MP

로코르 문서


러시아 인민 스탈린의 사형 집행인의 죽음에

"Church Life", ROCOR 주교 시노드 간행물,
3-4, 1953년 3월-4월, ss. 63-65.

스탈린의 죽음은 역사상 가장 위대한 그리스도 신앙의 박해자의 죽음입니다. Nero, Diocletian, Julian Apostate 및 기타 사악한 사람들의 범죄는 그의 끔찍한 행동에 비해 창백합니다. 희생자의 수, 잔인함, 목표 달성의 교활함에서 누구도 그와 비교할 수 없습니다. 사탄의 모든 악의가 바리새인보다 더 마귀의 아들이라는 칭호를 받을 자격이 있는 이 사람에게서 구체화된 것처럼 보였습니다.

정통파 신자는 교회에 대한 그의 진정으로 사탄적이고 잔인하고 교활한 정책에 특히 충격을 받았습니다.

첫째, 저명한 목회자들과 신자들을 살해하고 인위적으로 만든 분열의 도움으로 내부 분해를 통해 교회를 파괴하려는 시도입니다. 그런 다음 인위적으로 선택된 지도자들이 그와 그가 이끄는 전체 무신론자에게 절하도록 강요합니다. 그리고 절하는 것뿐만 아니라 교회의 박해자를 은인이라고 주장하는 전 세계 앞에서 흑백과 사탄의 신을 찬양하는 것입니다.

이 최악의 교회 핍박자가 일생 동안 핍박의 무게를 짊어진 대목사들과 목사들로부터 칭송을 받은 것은 교회의 가장 큰 굴욕의 표시였다. 이 거짓말이 사탄의 모든 유혹을 거부한 두려움 없는 순교자들과 비밀 기독교인들의 위업으로 인해 부끄럽게 된 것은 우리에게 위안이 될 수 있습니다.

고대의 박해는 또한 위계와 평신도 모두의 몰락을 초래했습니다. 그 때에 어떤 사람들이 그리스도를 위하여 받는 고난을 견디지 못하여 그에게 세례를 받은 것이 분명하거나 혹 우상에게 제사를 드리는 척 하여 우회적으로 제사 증표를 받고 드리지 아니한 자들도 있더라 (비방어). 교회는 전자뿐 아니라 후자도 그들의 교활한 비겁함과 그리스도를 배반한 것에 대해, 마음이 아니라도 사람들 앞에서 정죄했습니다.

그러나 교회의 역사는 총대주교와 공의회가 이끄는 전체 교회 조직의 창설에 대한 또 다른 예를 알지 못합니다. 이 조직은 하나님의 명백한 적 앞에 무릎을 꿇고 그를 은인이라고 주장하는 사람으로 영화롭게 하는 데 기반을 둡니다. 수백만 명의 신자들의 피가 하나님께 부르짖지만, 자신을 온 러시아의 총대주교라고 하는 신관은 이 말을 듣지 않는 것 같습니다. 그는 그들의 살인자이자 셀 수 없는 교회를 더럽힌 자에게 겸손하게 감사합니다.

스탈린의 죽음은 이 유혹을 가장 신성 모독적인 표현으로 가져왔습니다. 신문은 알렉세이 총대주교를 경건하지 않은 그리스도의 적의 재에 대한 숭배뿐만 아니라 그를 위한 추도식 축하에 대해서도 보도했습니다.

스탈린을 위한 추도식보다 더 신성 모독적인 것을 상상할 수 있습니까? 주님이 "성도와 의인의 얼굴이 광명처럼 빛나는 낙원"에서 믿음의 가장 큰 핍박자와 하나님의 원수가 되게 해 주시기를 위선 없이 기도하는 것이 가능합니까? 진실로, 이 기도는 본질적으로 뿐만 아니라 형식적으로도 죄와 불법입니다. 스탈린은 다른 사람들의 위원들과 함께 교회에서 파문되었기 때문입니다. 성하 총대주교티콘과 총대주교 알렉세이 자신은 스탈린에게 아무리 고개를 숙여도 감히 그에게서 이 저주를 제거한다고 발표하지 않았습니다.

성도들과 함께 교회에서 파문된 회개하지 않은 죄인의 안식을 위한 기도는 신성모독 이단입니다. 하나님에 대한 믿음 자체를 파괴하는 것입니다. 이것은 하나님의 왕국과 흑암의 왕국이 혼합된 것입니다. 이것은 그리스도를 분명히 포기하는 것, 즉 그리스도를 믿는 믿음보다 더 작은 죄입니다. 그분의 왕국과의 교제를 위해 선택적인 것으로 고백되었습니다.

모스크바 교회 권위의 이 행위에서, 1927년 이래로 러시아에 있는 우리 고해 사제들에 의해 그토록 설득력 있게 구별되어 왔으며 여전히 해외에서 우리 교회를 규탄하고 있는 근본적인 죄가 그 근본적인 죄의 가장 생생한 표현을 받았습니다.

문서 ROC MP


모스크바와 모든 러시아의 "거룩한" 총대주교 연설
J.V. 스탈린을 위한 PANIKHIDA 앞에 ALEXIA가 말했다.
그의 장례식 날 총대주교 대성당에서(1953년 3월 9일)

모스크바 총대주교청 저널. 1953, 4번. C.3

우리 국민의 위대한 지도자인 이오시프 비사리오노비치 스탈린이 세상을 떠났습니다. 위대하고 도덕적이며 사회적인 힘이 폐지되었습니다. 우리 인민이 스스로의 힘을 느꼈고 창조적인 노동과 사업을 인도하며 오랜 세월 스스로를 위로했던 힘입니다. 위대한 수령님의 깊은 시선이 통하지 않는 곳은 없습니다. 과학자들은 가장 다양한 분야에 대한 그의 깊은 과학적 지식과 그의 뛰어난 과학적 일반화에 놀랐습니다. 군대 - 그의 군사적 천재성에; 가장 다양한 일을 하는 사람들은 변함없이 그에게서 강력한 지원과 귀중한 지시를 받았습니다. 천재인 그는 모든 경우에 평범한 마음으로는 보이지 않고 접근할 수 없는 것을 발견했습니다.

위대한 동안 그의 강렬한 걱정과 착취에 대해 애국 전쟁, 우리에게 승리를 안겨준 그의 뛰어난 군사 작전 지도력에 대해 강한 적그리고 일반적으로 파시즘보다; 관리, 국정 관리에서 그의 다방면의 무한한 일상 작업에 대해-그들은 언론, 특히 오늘 마지막 작별 인사에서 그의 가장 가까운 동료들에게 광범위하고 설득력있게 말했습니다. 세계 평화의 수호자로서의 그의 이름과 그의 영광스러운 행적은 시대를 초월할 것입니다.

그러나 그를 위해 기도하기 위해 모인 우리는 우리 교회의 필요에 대한 그의 항상 자비롭고 동정적인 태도를 조용히 지나칠 수 없습니다. 우리가 그에게 말한 단 한 가지 질문도 그에게 거부당하지 않았습니다. 그는 우리의 모든 요청을 들어주었습니다. 그리고 그의 높은 권위 덕분에 우리 정부는 우리 교회를 위해 많은 선하고 유용한 일을 했습니다.

그의 기억은 우리에게 잊혀지지 않으며, 우리의 러시아 정교회는 그가 우리를 떠난 것을 애도하며 열렬한 기도와 함께 그의 마지막 여정인 "온 땅의 길"에 동행합니다.

우리 조국의 사방에서 주교, 성직자, 신자들로부터, 그리고 정교회와 비정통교를 막론하고 교회의 수장들과 대표들로부터 우리를 위한 이 슬픈 날에 나는 그를 위한 기도를 보고하는 많은 전보를 받습니다. 이 슬픈 손실에 애도를 표합니다.

그의 중병 소식이 전해지자 우리는 그를 위해 기도했습니다. 이제 그가 세상을 떠났으므로 우리는 그의 불멸의 영혼의 평화를 위해 기도합니다.

어제 우리의 특별 대표단은 그의 저명한 메트로폴리탄 니콜라스로 구성되었습니다. Pallady 대주교, 시베리아의 주교, 성직자 및 신자의 대표; 우크라이나 대주교 Nikon과 Protopresbyter Fr.의 주교, 성직자 및 신자 대표. Nicholas는 그의 관에 화환을 놓고 러시아 정교회를 대신하여 그의 소중한 재에 절을 했습니다.

그리스도인의 사랑이 가득한 기도는 하나님께 도달합니다. 우리는 고인을 위한 우리의 기도가 주님께서 들으실 것이라고 믿습니다. 그리고 우리의 사랑스럽고 잊을 수 없는 Joseph Vissarionovich에게 깊고 열렬한 사랑으로 기도하는 마음으로 영원한 기억을 선포합니다.

2007년 5월 17일 모스크바 구세주 대성당에서 모스크바 총대주교청 러시아정교회와 재외러시아정교회의 통일에 관한 법률에 서명하는 엄숙한 행사가 열렸다.

교회법적 친교 행위는 총대주교 알렉시 2세와 해외 러시아 교회의 첫 번째 성직자인 라우루스 대주교가 서명했습니다. 이어 러시아 정교회 일치 회복 후 첫 합동 전례가 거행됐다.

에 의해 교회 달력올해 5월 17일은 2007년과 마찬가지로 주님 승천 기념일입니다. 11년 전의 사건에 참여한 사람들은 승천 축하 행사와 법안 서명의 일치가 거의 섭리적인 것으로 인식되었음을 약간 아이러니하게 회상합니다. 결국, 서명은 원래 부활절을 축하하는 동안 계획되었습니다. 사실은 외국인들이 예복을 입고 부활절에 봉사하는 혁명 이전의 전통을 보존했다는 것입니다. 흰색, 이 기간 동안 빨간색으로 봉사하는 모스크바 총대주교청의 성직자와 대조됩니다. 인상적인 그림을 상상해보십시오. 성직자의 두 기둥이 구세주 그리스도 대성당 전체에 걸쳐 뻗어 있습니다. 하나는 러시아 정교회, 다른 하나는 ROCOR, 하나는 빨간색, 다른 하나는 흰색입니다. 하나님 감사합니다. 그들은 제 시간에 맞춰 날짜를 연기했습니다.

정통 기독교인들 사이의 오랜 갈등과 불신이 극복되다

11년이 지났습니다. 모든 것이 제복의 색상만큼 쉽게 고칠 수 있는 것은 아닙니다. 교회법에 서명한 바로 그 행위는 러시아 교회의 두 부분 사이에 상호 작용을 확립하는 길고 어려운 과정의 최고의 성취였습니다. ROCOR이 지역의 가부장적 본당을 관리하기 시작한 1990년대에 절정에 달했던 수십 년 간의 격렬한 반대 이후 구 소련, 단순하지 않지만 여전히 실제적인 대화가 필요한 때입니다. 2000년대 초반 대부분의 분석 자료의 냉소적인 어조는 이러한 사건을 전적으로 정치적인 관점에서 고려했지만 점진적인 일치 회복의 기쁨을 망치고 사건의 교회적 의미를 완전히 가릴 수 없었습니다. 정통 기독교인들 사이의 오랜 갈등과 불신이 극복되었습니다. 그리고 이것은 당신이 무엇을 말하든 생명의 존재를 나타냅니다. 시체에서는 그러한 상처가 치유되지 않습니다.

러시아 이외의 러시아 정교회 첫 번째 성직자, 블라디미르 푸틴 러시아 대통령과 모스크바 총대주교인 알렉시 2세(왼쪽에서 오른쪽으로)가 모스크바 총대주교청의 엄숙한 통일 의식에서 구세주 그리스도 대성당에서(왼쪽에서 오른쪽으로) 로코르. 사진: Dmitry Astakhov/RIANovosti

통일의 부인할 수 없는 긍정적인 결과는 성체 친교의 회복이었습니다. 예루살렘 총대주교청을 제외한 모든 지방 교회들과의 한때 성찬의 친교를 단절한 해외교회는 영적으로 매우 어려운 상황에 놓였습니다. 본질적으로 보편적 정교회의 경계에 있습니다. 러시아 정교회와의 재결합 덕분에 그녀는 전체 정교회 세계와 완전한 성체와 교회적 친교를 회복했습니다.

해외교회 교인들은 교회의 활동적이고 조직적이며 주도적인 구성요소로 활동합니다.

우리 중 많은 사람들에게 절대적인 소식이었던 외국인들은 1917-1918년 지방 협의회의 교구 및 본당 행정에 대한 정의를 대부분 구현할 수 있었습니다. 물론 항상 일관되게 유지되는 것은 아니지만 여전히 관리되고 있습니다. 더욱이 그들은 현대의 다원주의적이고 세속화된 대량 소비 사회의 조건에서 그렇게 했습니다. 콘스탄티노플 총대주교청 러시아 총대주교와 안토니오 대주교 휘하의 수로즈 교구(블룸).

더욱이, 전례가 없는 일이 발생했습니다. 모스크바 총대주교청은 법안에 서명한 순간부터 5년 안에 ROC와 ROCOR의 본당 헌장이 통합되어야 한다는 이전의 요구에서 벗어나 이전 헌장을 외국인에게 남겨두었습니다. 1917-1918년 지방 평의회에서 채택된 교구 헌장. 해외교회 교인들은 교회의 활동적이고 조직적이며 주도적인 구성요소로 활동합니다. 그들은 주로 본당의 상황을 결정하고 본당 업무에 대한 책임을 느낍니다. 그리고 사제는 종종 본당 신자들의 관심사, 바람, 요구 사항에 따라 직무를 수행합니다. 교구 신자들은 사제를 자신의 도움을 기대할 권리가 있는 사람으로 인식합니다. 해외 교회의 만성적인 성직자의 부족으로 인해 성직자들은 그곳에서 가치가 있습니다.

그러나 정경일체복원법을 진지하게 받아들이던 사람들은 지금 불만을 느끼고 있다. 협상 과정에 적극적으로 참여하는 대주교 Georgy Mitrofanov에 따르면 이 법안은 기본적으로 그들의 희망을 정당화하지 못했습니다. 진정한 공의를 바탕으로 본당 생활을 조직한 해외 교회의 경험이 점차 적어도 ROC MP의 일부 본당으로 퍼질 것으로 예상되었습니다. 작동하지 않았습니다.

교구 관리에 대해서도 마찬가지입니다. 해외 교회에서는 주교보다 성직자와 본당 신자의 지위가 훨씬 더 많이 결정됩니다. 다시, 대성당의 시작이 거기에 있습니다. 이것은 주교들의 활동을 용이하게 합니다. 그것이 그들의 자의성을 제한하지만. 그리고 그것은 일어나지 않았다.

소비에트 지역의 유산은 아직 극복되지 않았을 뿐만 아니라 활짝 피어나고 있습니다.

외국인들로부터 명확한 이해를 얻는 것이 매우 중요해 보였습니다. 1917년에 우리나라는 대재앙을 겪었습니다. 더욱이 1917년에 일어난 일 때문에 붕괴될 운명이었던 소련의 붕괴보다 훨씬 더 명백합니다. 그리고 그 외국인과의 접촉, 그들과의 소통은 우리가 공산주의의 유산, 소비에트주의의 유산을 극복하는 데 도움이 될 것입니다. 그러나 아직 극복되지 않았을 뿐만 아니라 활짝 피어나고 있습니다. 최근에 레바쇼프(상트페테르부르크 인근 대량 처형 현장)에 있는 교회 봉헌식에서 빨간 별이 있는 모자를 쓴 할머니의 모습은 그만한 가치가 있습니다!

모스크바 총대주교청과 러시아 교외 정교회(ROCOR)의 엄숙한 통일 행사에서 구세주 그리스도 대성당에서 모스크바와 전 러시아 총대주교 라우루스와 알렉시 2세(앞에서 왼쪽에서 오른쪽으로). 사진: Dmitry Astakhov / RIA Novosti

외국인들 덕분에 세르지오 대주교(Stragorodsky)가 제안한 교회 발전의 막다른 골목이 실현될 것으로 예상했다. 부분적으로 만 작동했습니다. 그렇게 하면 상대방의 존경심을 키울 것입니다. 그리고 의식 수준에서만이 아닙니다. 그리고 그들의 유산을 연구하는 수준에서 가장 자유로운 상태에서 자유로운 교회를 옹호하는 것이 교회 생활을 보존하는 가장 좋은 방법이라는 것을 이해했습니다. 이 모든 것이 희망적인 생각이었습니다.

그들이 고대 러시아의 역사적, 문화적 전통의 부흥 방향으로 우리나라에서 일어나고있는 과정을 지시하는 데 큰 도움이되기를 바랍니다. 러시아 제국), 우리가 항상 높이 평가해 온 기억입니다. 그러나 이제 우리가 소비에트 시대에서 지킬 수 있는 것에 대해 생각하는 것이 더 관례입니다. 글쎄요, Muscovite Russia의 것으로 보완하십시오. 그래서 문화적으로나 교회적으로나 통일의 결과도 미미한 것으로 드러났다.

문화적으로, 종교적으로, 사회적으로 무엇이든 자신이 처한 환경에 녹아들도록 설정되어 있습니다.

동시에, 슬프게도 해외교회의 위상이 점점 낮아지고 있는 현실입니다. 그녀는 러시아 전통의 모든 서방 정교회와 마찬가지로 러시아 이민의 마지막 물결에 대처할 수 없습니다. 마지막 물결의 우리 이민자들이 본당으로 점점 더 많이 침투하고, 이 환경에서 사제들이 등장하는 것은 본질적으로 그들이 보존해 온 본당 생활 방식을 파괴합니다. 우리는 새로운 이민자들에 의해 야기되는 의식주의, 교인들의 무책임, 교회에 대한 소비주의적 태도 등 우리 교회 생활이 겪는 부정적인 요소들이 점차 교회 생활에 도입되는 것을 봅니다. 이민자).

러시아 디아스포라가 사라지고 있습니다. 비록 러시아 디아스포라가 양적으로 성장하고 있지만, 러시아인으로 남아 있지 않고 서구 사회에 진정으로 적응할 때까지 러시아인임을 기억하는 사람들을 희생시키면서 성장하고 있습니다. 자녀가 이사한 나라의 진정한 자연 시민이 되길 꿈꾸는 사람. 그들은 난민, 망명 중인 러시아인, 러시아 임무의 소유자처럼 느껴지지 않으므로 첫 번째 물결의 이주가 무엇을 위해 살았는지는 그들에게 중요하지 않습니다. 그들은 문화적으로, 종교적으로, 사회적으로 무엇이든 자신이 처한 환경에 녹아들도록 설정되어 있습니다. 그것들이 대다수입니다.

반면에, 외국인 중 누구도 신성 러시아로 돌아오지 않았습니다. 에 대해 말했듯이. 해외 교회의 사제인 게오르기 미트로파노프(Georgy Mitrofanov)에게: “내 아이들은 모스크바에서 살 수 없습니다. 견딜 수 없는. 우리는 제3세계 국가와 같은 조건에서 살 수 없습니다.” 여기에서 그들은 첫 번째 물결의 이민자의 후계자처럼 보이지만 본질적으로 그들은 더 이상 그렇지 않습니다. "봄 캠페인"은 발생하지 않았습니다.

“특정한 민족-문화적 조건에서 특정 시대의 교회 생활을 재구성하려는 모든 시도는 교회를 중생과 타락으로 몰아넣는다.”

이 상황은 무엇을 나타내는가? 게오르기 미트로파노프 신부는 러시아와 해외의 러시아 교회가 현재 심각한 위기를 겪고 있다고 믿습니다. 의식과 민속 유산의 창고로서 우리는 여전히 흥미 롭습니다. 그러나 아무도 그리스도에 대한 우리의 말을 듣지 않습니다. 그리고 아무도 우리에게 이 말을 기대하지 않습니다. 이것은 ROC와 ROCOR 모두에게 심각한 위기를 의미합니다.”

Fr.에 따르면 조지, 우리 협회의 주요 결과는 다음과 같을 수 있습니다. 그러나 그것은 교회 안에 존재하며 내적인 노력으로만 극복할 수 있습니다. 교회는 그리스도께로 돌아가야 합니다. 이런 저런 민족문화적 조건에서 이 시대나 저 시대의 교회 생활을 재건하려는 모든 시도는 교회를 중생과 타락으로 몰아가게 할 것입니다."

아마 동의합니다.

목요일 아침 정통 휴일주님의 승천, 러시아와 해외에서 러시아 정교회를 재결합하는 교회법의 엄숙한 서명이 교회에서 거행되었습니다. 그 내용이 모인 모든 사람들 앞에서 구세주 그리스도 대성당에서 낭독된 이 문서는 모스크바와 전 러시아 총대주교와 러시아 외부 러시아 정교회(ROCOR)의 첫 번째 성직자가 서명했습니다. 메트로폴리탄 라우루스.

메트로폴리탄 라우루스는 엄숙한 종소리에 서명하는 자리에 가장 먼저 도착했고 알렉시 2세가 뒤를 이었습니다. 이날 행사에는 대통령도 참석했다.

공식 ROCOR 대표단은 화요일에 ROC와의 통일 과정을 완료하기 위해 뉴욕에서 모스크바로 날아갔다. 수도권이 이끄는 대표단 외에도 합동 합창단의 가수, 성직자 대표 및 미국 순례자 대표가 통일 문서에 서명하기 위해 모스크바에 왔습니다.

자매교회가 통일되는 날 성찬예배 내내, 왕실 문일반적으로 부활절 주간에만 발생하는 구세주 그리스도 대성당. 대주제, 외부교회 비서관은 “평신도들은 처음으로 라우루스 대주교와 외국 사제들이 우리와 같은 잔을 함께 마시는 이 일이 어떻게 될지 직접 눈으로 보고 싶어한다”고 말했다. 모스크바 총대주교청 러시아 정교회의 관계.

5월 19일 알렉시 2세는 라우루스 대주교와 함께 부토보에서 러시아 순교자 교회를 봉헌할 예정이다. 큰 숫자성직). 사원은 3년 전에 첫 번째 신관들이 공동으로 지었습니다. 그리고 5월 20일에 크렘린 승천 대성당에서 첫 번째 계층의 또 다른 합동 예배가 열립니다.

이 모든 행사는 ROC와 ROCOR의 통일에 관한 3년 간의 협상 과정에서 선을 그을 것입니다.

러시아 교회의 두 지부 사이에 접촉을 시도하려는 시도가 1990년대부터 반복적으로 이루어졌습니다. 그러나 2003년부터 대표단 간 회의가 정기적으로 이루어졌습니다. 그 후 3년 동안 통일 과정은 탄력을 받았습니다. 러시아에서 처음으로 2004년 10월 러시아 정교회의 최고 성직자들은 총감독회에 모여 해외 러시아 정교회와의 일치 회복에 투표했습니다. 그리고 해외에서 2006년 5월, 총감독회는 ROCOR의 동의에 대한 IV All-Diaspora Council의 결의를 승인하여 ROC와의 통일 과정을 시작했습니다.

사실, 그 문제는 공식적으로 ROCOR의 새로운 지위를 결정하는 정식 행위의 채택에 이르지 못했습니다.

ROCOR과 ROC 사이의 "정전적 친교법"은 2006년 5월 15일부터 19일까지 샌프란시스코에서 열린 해외교회 주교협의회에서 채택될 것으로 가정했다. 대성당에서 일어난 일은 한동안 불분명했습니다. 그러나 문서 승인은 당연하게 여겨져 성당이 문을 닫기 전부터 언론에서 보도하기 시작했다.

그러나 곧 아무 것도 실제로 행해지지 않았다는 것이 분명해졌습니다. 규범적 행위는 채택되지 않았고 차이점을 극복하기 위해 위원회에서 수정을 위해 보냈습니다. 그 결과, 이 문서는 9월에 뉴욕에서 열린 ROCOR 주교 시노드 회의에서 승인되었습니다. 그리고 2006년 12월 7-10일에 해외 러시아 교회 주교 시노드의 확대 회의가 열렸으며, 이 회의에서 교회법적 영성체 행위에 서명한 날짜와 장소가 설정되었으며 “합동의 결과에 관하여 모스크바 총대주교청과 해외 러시아 교회 위원회의 작업"에 서명했습니다. 2006년 12월 26일 및 거룩한 시노드러시아 정교회는 "정교회 영성체에 관한 법률" 서명 절차를 승인했습니다.

어떤 조건에서 통일이 이루어질 것인지는 1년 전에 대략적으로 밝혀졌습니다. 외국 정교회는 스스로를 "지방 러시아 교회의 자치적 부분"으로 보고 있음을 분명히 했습니다.

이것은 주교 평의회에서 교회 계층의 공동 참여를 의미하지만 서로의 삶에 관한 인사나 행정적 결정을 의미하지는 않습니다. 전문가들이 제안하는 바와 같이 앞으로 몇 년 동안 교회의 행정적 통일은 없을 것이며, 당사자들은 실제로 동등한 입장에서 소통할 것입니다.

그러나 이러한 자율성은 영구적이지 않을 것입니다. CIS 및 발트해 연안 국가의 종교 연구 연구소 소장은 ROCOR 자치 정부의 단계가 10-15년 이상 지속되지 않을 가능성이 있으며 그 이후에는 다양한 시나리오가 가능하다고 말합니다. 그의 의견으로는 차분한 최종 합병이나 ROCOR의 분열이 일어날 것입니다.

동시에 부동산과 관련된 문제를 포함하여 통일 과정을 가로막는 많은 논란이 되는 문제를 원활하게 할 수 있었던 것은 ROCOR의 자치에 대한 합의였습니다. 분쟁 중인 교회 재산 문제는 협상 과정에서 가장 심각한 문제 중 하나였습니다. 러시아 정교회에서 본당 헌장에 따르면 부동산 소유자는 정통 교구총대주교청, ROCOR에서는 교구입니다. ROCOR 교구를 위한 또 다른 정렬은 실제로 서구 민주주의 사회의 가치에 대한 공격이 될 것입니다.

일부 "외국인"은 행정 통합으로 인해 ROCOR의 교회가 ROCOR에서 제거될 것이라는 사실에 대한 두려움을 공개적으로 말했습니다. 따라서 자치에 대한 결정은 타협이 되었습니다.

근본적이기는 하지만 덜 고통스러운 차이점도 있었습니다. 예를 들어, 외국 정교회 성직자들은 현재 100개국에서 온 300개 이상의 교회를 포함하고 있는 에큐메니칼 운동의 치리회인 세계 교회 협의회의 활동에 모스크바 총대주교청이 참여하는 것을 당혹스러워한다고 말했습니다. 정통과 개신교. 문제는 ROCOR의 개신교인들이 싫어해서 종파와 동일시한다는 것입니다.

그건 그렇고, 다가오는 통일은 이미 ROCOR에서 분열을 촉발했습니다. 해외교회 성직자들 중 일부는 아직도 통일이 단순한 인수합병으로 변질될 것을 두려워하여 분열을 선호한다. 그리고 대부분의 '외국인'은 여전히 ​​통일을 지향하고 있지만, 조인을 앞둔 상황은 가장 녹록치 않다.

그러나 이러한 모든 어려움에도 불구하고 ROC와 ROCOR에게는 친구가 필요합니다.

모스크바 총대주교청은 윈-윈(win-win)을 위한 통일을 굳게 다짐합니다. 분석가들은 합병을 통해 ROC가 심각한 지정학적 문제를 해결할 수 있을 것이라고 믿습니다. 지구, 그리고 해외 정교회는 첫 번째 이민 물결 이후 ROCOR 무리와 재정 능력이 눈에 띄게 감소했음을 잘 알고 있기 때문에 그러한 조치의 필요성을 인식하고 있습니다.

이 텍스트는 "모스크바 지역의 종교적 상황 및 고백적 정체성의 역학" 프로젝트의 틀 내에서 준비되었습니다. 사업 추진 시 대통령령에 따라 교부금으로 배정된 국고보조금 사용 러시아 연방 2016년 4월 5일자 No. 68-rp 및 국립 자선 재단에서 개최한 대회를 기반으로 합니다.

러시아 이외의 러시아 정교회(“Karlovchane”, “Church Abroad”, “Foreigners”)는 1920년대에 발생한 정교회 조직입니다. 20 세기 혁명과 내전의 결과로 나라를 떠난 러시아 이민자들 사이에서; 2007년부터 ROC와 통일된 후 ROC의 자치 부분이 되었습니다. "해외 러시아 정교회"라는 이름도 사용됩니다.

이야기

조직적으로 ROCOR은 1921년 유고슬라비아(현 세르비아)의 Sremski Karlovci에서 열린 "해외 러시아 교회 모임"에서 1년 전에 발표된 총대주교 Tikhon(Belavin)의 법령 362호에 따라 형성되었습니다. 그리고 세르비아와 Met의 총대주교 Demetrius 아래에서. Anthony (Khrapovitsky), 임시 고등 교회 행정부가 만들어졌으며 소련의 교회 박해 상황에서 적극적인 군주제 및 반 소비에트 입장을 취했습니다. 새 교회의 일부 주교들은 이전에 백인 운동에 참여했습니다. 따라서 ROCOR의 목표 중 하나는 존재 초기부터 소비에트 권력국제 무대에서 러시아 신자의 권리를 옹호합니다. 1922년 티콘은 활동을 규탄하고 VVTsU를 해산할 수 밖에 없었지만, 그를 대신하여 주교 시노드가 창설되었으며, 이후 그와 그의 후계자들이 그 정경에 대해 이의를 제기하지 않았습니다.

ROC와 ROCOR 사이의 공식적인 친교의 공식적 분열과 중단은 Met. 소련 당국과의 협력을 향한 과정을 밟은 Sergius (Stragorodsky); "외국인"은 그녀를 인식하지 못했고 Stragorodsky가 아닌 가부장제 왕좌의 locum tenens로 인정했지만 그가 일시적으로 임무를 수행 한 사람 - Metropolitan으로 인정했습니다. 당시 투옥되었던 피터(Polyansky). 이와 관련하여 1934년에 Sergius는 모든 성직자의 봉사를 금지할 수 밖에 없었고, 1935년 ROCOR은 일시적으로 자치 정부로 전환하고 "신이 없는 정권"이 무너진 후에는 버려지기로 결정했습니다. "공식" 교회에 대한 모든 부정적인 태도에도 불구하고 ROCOR은 "지하" 교회를 승인했습니다. CPI의 다양한 구조, 현재로서는 표준으로 인식되었습니다. 서로의 동정에도 불구하고 70년대 중반까지 연락이 끊겼다. 분명한 이유로 꽤 많았습니다. 처음으로 "Karlovites"는 1975년에 작은 러시아 카타콤브 공동체를 그들의 발의하에 받아들였고, 조금 후에 그들은 Tambov와 Morshansky라는 칭호로 모든 진정한 정교회에 주교인 Lazar(Zhurbenko)를 임명했습니다.

소비에트 정부에 대한 증오와 "노예" 모스크바 총대주교청에 대한 의심스러운 태도는 제2차 세계 대전 중 개별 성직자와 주교가 교구를 형성하기를 희망하는 점령 지역에서 독일군과 협력할 계획을 세우도록 부추겼지만 이러한 계획은 실현될 운명이 아니었다. 전쟁이 끝난 후, 40년대 중반. ROCOR 지도부는 뮌헨으로 이주한 후 1950년에 뉴욕으로 이주했습니다.

러시아의 ROCOR

1990년에 ROCOR는 "자유 교구에 관한 규정"을 채택했으며, 이와 관련하여 러시아는 교구, 교구 및 교구가 형성되어야 하는 "선교" 영역으로 지정되었습니다. 이 행위와 관련하여 ROCOR로 이적한 결과 Archim이 되었습니다. Valentina(Rusantsova), 러시아 정교회의 자유 교회(나중에 - ROAC)가 일어났습니다. 비슷한 시기에 1980년대 후반과 1990년대 초반에 "해외 교회"가 러시아에서 인기를 얻기 시작했고 많은 성직자와 평신도가 그곳으로 이사했습니다. 그 중에는 예를 들어 Mikhail Ardov, Gleb Yakunin, Alexander Nezhny 등이 있습니다 1994년 분쟁 후 새로운 단기 연합 중에 ROCOR와 ROCA는 Lesno Act를 채택했는데, 이는 노령그리고 지역 교구의 재편성.

80년대 후반에 ROC와 ROCOR은 공식 문서에서 차이점에 대해 말했습니다. 모스크바 총대주교청은 "해외 교회"를 "분파-카를로파파"라고 불렀고, 다시 통일을 위한 세 가지 주요 근거를 지적했습니다. 소비에트 정권의 희생자인 새 순교자들과 참회자들; 세르지아주의의 포기; 마지막으로, 정경 교회에서 "외국인"을 인정하는 것입니다. 2000년, ROCOR 영장류의 교체와 Met. 비탈리(우스티노프)에서 만난다. Lavra(Shkurla), 카운터 스텝이 양쪽에서 만들어지기 시작했습니다. 두 교회의 통일에 대한 협상은 2003년에 시작되어 2007년 5월 17일 총대주교 Alexy II와 Met. ROCOR이 ROC의 자치 부분이 된 것에 따라 Canonical Communion 법의 월계관.

그러나 그러한 결정은 모든 "카를로바티안" 계층에 의해 내려진 것이 아닙니다. 2001년에 앞서 언급한 Met. 비탈리(우스티노프). 2007 년 이후 "uniy"의 주요 반대자 중 하나는 Bishop이었습니다. Agafangel(Pashkovsky), 이전에 ROCA에서 안수를 받은 후 ROCA에서 인정함. 같은 해에 Agafangel은 ROCA VVTsU를 소집했으며 2009년에 그는 봉사가 금지되었지만 금지를 인정하지 않았습니다. ROCOR(Agafangel)은 그리스, 불가리아, 루마니아의 구 달력주의 교회들과 성찬식 교제를 갖고 있습니다.

관리 장치

행정 센터는 뉴욕 맨해튼에 있습니다. 영장류 - 씨. 동부 아메리카 및 뉴욕 Hilarion (상사, 2008년부터) 관련하여 ROCOR 협회그리고 러시아 정교회, 실제 머리는 모스크바와 모든 러시아의 총대주교입니다. 교회에는 9개의 교구와 14개의 주교가 있으며 주로 미국에서 대표되지만 영국, 독일, 스위스, 아르헨티나, 캐나다, 호주 및 뉴질랜드에서도 대표됩니다.

교리와 실천

이 고백의 독단적인 교리는 지역 정교회가 채택한 정교회와 다르지 않습니다.

ROCOR의 역사에서 중요한 사건은 소비에트 시대의 새 순교자들의 시성화와 성자로서 Nicholas ΙΙ(Romanov) 가족의 영화화였습니다. ROC-MP가 이 성도들을 인정하지 않았기 때문에 교회의 통일(또한 소비에트 정권에 대한 충성도)을 협상하기가 어려웠습니다.

이념적인 측면에서 이 교단은 에큐메니칼 활동을 이단으로 인정합니다. 또한 이 교회의 신자들 사이에서 종말론적 사고방식이 인기를 얻고 있으며, 이는 정통 교리의 순수성을 보존하고 군주제 사상을 전파하는 데 있어 이 교단의 특히 중요한 역할에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 교인들은 강력히 규탄한다. 소련무신론적 이데올로기와 교회에 대한 박해(일부 본당에서는 붉은 전례복을 공산주의 상징과 연관시키는 것을 거부하는 정도까지).

공공의 중요성

이 고백의 대표자들은 자신을 러시아 제국인 "다른 러시아", "백인 러시아"의 상속인이라고 생각합니다. 그들은 1917년까지 러시아 문화에 통합되었습니다. 소비에트 시대에 대한 그들의 평가는 공식 평가와 근본적으로 다릅니다. 이와 관련하여 키릴 총대주교는 최근 몇 년 동안 ROCOR도 수용할 수 있는 역사에 대한 공통의 이해를 발전시켜 "두 러시아"를 화해시키기 위한 수사적 차원에서 시도를 해왔습니다.

문학

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