르네상스의 휴머니즘이란 무엇인가? 이탈리아 르네상스 휴머니즘

르네상스 문화 사이의 본질적인 차이점은 새로운 유럽적 이해의 인본주의입니다. V 고대 시대인본주의는 예의 바르고 교육받은 사람의 자질로 평가되어 그를 교육받지 못한 사람보다 높였습니다. 중세 시대에 인본주의는 인간의 죄악과 악의의 특성으로 이해되어 천사와 신보다 훨씬 낮았습니다. 르네상스 시대에 인간의 본성은 낙관적으로 평가되기 시작했습니다. 사람은 신성한 마음을 부여 받았고 교회의 후견인없이 자율적으로 행동 할 수 있습니다. 죄와 악덕은 삶의 실험의 불가피한 결과로 긍정적으로 인식되기 시작했습니다.

르네상스의 인본주의는 흐름을 따라갈 뿐만 아니라 독립적으로 저항하고 행동할 수 있는 생각하는 사람을 나타내는 일련의 가르침입니다. 주요 방향은 각 개인에 대한 관심, 영적 및 육체적 능력에 대한 믿음입니다. 성격 형성의 다른 원칙을 선언한 것은 르네상스의 인본주의였습니다. 이 가르침의 사람은 창조자로 제시되며, 그는 개인이며 생각과 행동에 수동적이지 않습니다.

새로운 철학적 방향은 고대 문화, 예술 및 문학을 기초로 인간의 영적 본질에 중점을 둡니다. 중세 시대에 과학과 문화는 교회의 전유물이었으며 교회는 축적된 지식과 업적을 나누는 것을 꺼렸습니다. 르네상스 인본주의는 이 베일을 벗었습니다. 처음에는 이탈리아에서, 그 다음에는 유럽 전역에서 점차 대학이 형성되기 시작하여 신지학과 함께 수학, 해부학, 음악 및 인문학과 같은 세속적인 과목이 연구되기 시작했습니다.

이탈리아 르네상스의 가장 유명한 인본주의자는 Pico della Mirandola, Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi 및 Michelangelo Buanarotti입니다. 영국은 윌리엄 셰익스피어, 프랜시스 베이컨과 같은 거인을 세상에 주었습니다. 프랑스는 미셸 드 몽테뉴와 프랑수아 라블레를, 스페인은 미겔 드 세르반테스를, 독일은 로테르담의 에라스무스, 알브레히트 뒤러, 울리히 폰 후텐을 주었다. 이 위대한 과학자, 교육자, 예술가들은 모두 세계관과 사람들의 의식을 영원히 돌이키고 합리적이고 아름다운 영혼과 생각하는 사람을 보여주었습니다. 모든 후속 세대는 세상을 다르게 볼 수 있는 재능 있는 기회에 대해 빚지고 있습니다.

르네상스의 인본주의는 사람이 가지고 있는 덕목을 모든 것의 중심에 두고 한 사람 안에서(독립적으로 또는 멘토의 참여로) 발전 가능성을 보여주었다. Anthropocentrism은이 추세에 따라 사람이 우주의 중심이며 주변에있는 모든 것이 그를 섬겨야한다는 점에서 휴머니즘과 다릅니다. 이 교리로 무장한 많은 그리스도인들은 인간에게 가장 큰 책임의 짐을 지우면서도 최고의 피조물이라고 선언했습니다.

르네상스의 인간중심주의와 인본주의는 서로 매우 다르기 때문에 이러한 개념을 명확히 구분할 수 있어야 합니다. 인간중심주의자는 소비자이다. 그는 모든 사람이 그에게 빚을 지고 있다고 믿고 착취를 정당화하며 야생 동물의 파괴에 대해 생각하지 않습니다. 그 주요 원칙은 다음과 같습니다. 사람은 원하는대로 살 권리가 있으며 나머지 세계는 그를 섬길 의무가 있습니다. 르네상스의 인간 중심주의와 인본주의는 나중에 데카르트, 라이프니츠, 로크, 홉스 등과 같은 많은 철학자와 과학자에 의해 사용되었습니다. 이 두 가지 정의는 다양한 학교와 추세에서 반복적으로 기초로 사용되었습니다. 물론 모든 후속 세대에게 가장 중요한 것은 르네상스 시대에 선함, 계몽 및 이성의 씨앗을 뿌린 휴머니즘이었습니다. 몇 세기가 지난 오늘날에도 합리적인 사람에게 가장 중요하다고 생각합니다.

당시의 이탈리아 철학자이자 인본주의자인 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)는 세계에서 인간의 위치를 ​​매우 정확하게 지적했는데, 그는 우주의 중심에 인간을 두었다고 했습니다. 세상에 있는 모든 것을 조사하십시오. 신의 "형상과 모양"으로 창조된 인간은 주변 세계의 아름다움을 보고 지각할 수 있어 문학, 회화, 조각의 주요 주제가 되었습니다. 르네상스의 창의성은 주로 인간에게로 향했습니다. 자기 지식과 사람의 자기 창조는 부흥 인본주의의 주요 사상입니다.

르네상스 문화의 형성과 발전은 길고 고르지 않은 과정이었습니다. 르네상스의 문화는 이탈리아만의 전유물이 아니었지만, 이탈리아에서는 다른 나라보다 먼저 새로운 문화가 탄생했고, 그 발전 경로도 예외적으로 일관적이었다. 이탈리아 르네상스 예술은 여러 단계를 거쳤습니다. XIII 세기 후반 - XIV 세기의 시작에 등장한 시각 예술 및 문학의 첫 번째 변화. Proto-Renaissance라는 이름을 받았습니다. 중세와 르네상스 자체 사이의 과도기 시대입니다.

초기 르네상스 - XIV 세기 중반에서 1475 년까지의 기간;

성숙한 또는 높은 르네상스 - 15세기의 마지막 분기 - 16세기의 시작;

후기 르네상스 -XVI - XVII 세기의 시작.

이탈리아 르네상스의 가장 밝고 가장 재능있는 지수: Dante Alighieri, Niccolo Machiavelli 및 Giovanni Boccaccio.

단테 알리기에리- 가장 큰 이탈리아 시인, 문학 평론가, 사상가, 신학자, 정치가, 유명한 "신곡"의 작가. 이 사람의 삶에 대한 신뢰할 수 있는 정보는 거의 없습니다. 그들의 주요 출처는 그가 쓴 예술적 자서전이며 특정 기간만 기술되어 있습니다.

단테 알리기에리는 1265년 5월 26일 피렌체의 부유하고 부유한 가정에서 태어났습니다. 미래의 시인이 어디에서 공부했는지는 알려져 있지 않지만 자신이 받은 교육이 충분하지 않다고 생각하여 많은 시간을 자립 교육, 특히 외국어 연구, 고대 시인의 작품에 바쳤습니다. Virgil을 그의 선생님이자 "리더"라고 생각하는 특별한 선호.

1274년 단테가 겨우 9살이었을 때, 그의 창조적인 사건을 포함하여 그의 인생에서 획기적인 사건이 일어났습니다. 축하 행사에서 그의 관심은 동료, 이웃의 딸인 Beatrice Portinari에게 끌렸습니다. 10년 후, 유부녀로서 그녀는 단테에게 아름다운 베아트리스가 되었고 그의 이미지는 그의 삶과 시 전체를 비추었습니다. 1290년에 일찍 세상을 떠난 이 젊은 여성에 대한 사랑에 대해 시와 산문으로 이야기한 A New Life(1292)라는 책은 세계 문학의 첫 번째 자서전으로 간주됩니다. 이 책은 작가에게 영광을 돌렸지만 이것이 그의 첫 문학적 경험은 아니었지만 그는 80년대에 글을 쓰기 시작했습니다.

그의 사랑하는 여성의 죽음으로 인해 그는 과학에 깊이 빠져들었고 철학, 천문학, 신학을 공부했으며 지식의 수하물이 신학을 기반으로 한 중세 전통을 넘어서지 않았지만 당대 가장 교육받은 사람들 중 한 명이되었습니다.

1295-1296년. 단테 알리기에리(Dante Alighieri)는 자신을 공개 정치인으로 선언하고 시의회 활동에 참여했습니다. 1300년 그는 피렌체를 통치하는 6명의 원로원의 일원으로 선출되었다. 1298년 그는 죽을 때까지 아내였던 젬마 도나티와 결혼했지만 이 여성은 항상 그의 운명에서 겸손한 역할을 했습니다.

적극적인 정치 활동은 피렌체에서 단테 알리기에리를 추방한 이유였습니다. 단테는 뇌물 수수 혐의로 기소되었고, 그 후 그는 아내와 아이들을 남겨두고 다시는 그곳으로 돌아가지 않기 위해 고향을 떠나야 했습니다. 1302년에 일어난 일입니다.

그 이후로 Dante는 끊임없이 도시를 돌아 다니며 다른 나라로 여행했습니다. 따라서 1308-1309년에 있었던 것으로 알려져 있습니다. 그는 파리를 방문하여 대학에서 조직한 공개 토론회에 참여했습니다. 알리기에리라는 이름은 사면 대상자 명단에 두 번이나 포함됐지만 두 번 모두 그곳에서 삭제됐다. 1316년 그는 고향인 피렌체로 돌아갈 수 있었지만 자신의 견해가 틀렸음을 공개적으로 인정하고 회개하는 조건으로 돌아갔으나 교만한 시인은 이를 하지 않았다.

1316년부터 그는 라벤나에 정착했고 그곳에서 도시의 통치자인 귀도 다 폴렌타의 초대를 받았습니다. 여기에서 그의 아들들, 사랑하는 베아트리체의 딸, 추종자, 친구들과 함께 시인의 마지막 해가 지나갔다. 망명 기간 동안 단테는 수세기 동안 그를 영화롭게 한 작품인 "코미디"를 썼습니다. 이 작품의 이름은 몇 세기 후인 1555년에 베네치아 판에 "신성한"이라는 단어가 추가될 것입니다. 시 작업의 시작은 약 1307년으로 거슬러 올라가며 단테는 죽기 직전에 세 부분("지옥", "연옥" 및 "낙원") 중 마지막 부분을 썼습니다.

희극의 도움으로 유명해져서 명예롭게 귀국하는 꿈을 꾸었지만 그의 희망은 이루어지지 않았다. 1321년 9월 14일 말라리아에 걸려 외교사절을 위해 베네치아를 여행하고 돌아온 시인은 세상을 떠났다. 신곡은 그의 문학 활동의 정점이었지만 그의 풍부하고 다재다능한 창작 유산은 이것에만 국한되지 않으며 특히 철학 논문, 저널리즘, 가사를 포함합니다.

니콜로 마키아벨리- 뛰어난 이탈리아 정치가, 사상가, 역사가, 르네상스 작가, 시인, 군사 이론가. 그는 1469년 5월 3일 가난한 귀족 가정에서 태어났습니다.

Niccolo Machiavelli의 정치 전기는 1498년으로 거슬러 올라가며, 그는 Second Chancellery의 비서로 활동했으며 같은 해에 그는 군사 분야와 외교를 담당하게 된 Council of Ten의 비서로 선출되었습니다.

1512년에 마키아벨리는 집권한 메디치 때문에 사임해야 했고, 그는 1년 동안 공화주의자로서 도시에서 추방되었고, 이듬해 그는 음모에 가담한 혐의로 체포되어 고문을 받았다. 마키아벨리는 자신의 결백을 확고하게 변호했고 결국 그는 사면을 받고 산탄드레아의 작은 영지로 보내졌습니다.

그의 창조적 인 전기의 가장 강렬한시기는 부동산에 머무르는 것과 관련이 있습니다. 여기에서 그는 정치사, 군사 이론 및 철학에 관한 많은 저서를 씁니다. 따라서 1513 년 말에 "The Sovereign"이라는 논문이 작성되어 (1532 년에 출판 됨) 저자의 이름이 세계 역사에 영원히 들어갔습니다. 이 에세이에서 마키아벨리는 목적이 수단을 정당화하지만 동시에 "새로운 주권자"는 개인의 이익이 아닌 공동선과 관련된 목표를 추구해야 한다고 주장했습니다. 이 경우 정치적으로 분열된 이탈리아를 통합하는 것이었습니다. 하나의 강력한 상태로.

마키아벨리의 작품은 동시대 사람들에게 열광적인 호응을 얻었고 큰 성공을 거두었다. 그의 성을 통해 정치 시스템을 마키아벨리즘이라고 불렀습니다. 이는 도덕적 기준 준수 여부에 관계없이 목표를 달성하는 방법을 소홀히하지 않습니다. 마키아벨리의 대표작으로는 세계적으로 유명한 '군주' 외에 '전쟁술에 관한 논문'(1521), '티투스 리비우스의 10년 담론'(1531), "플로렌스의 역사"(1532). 그는 1520년 피렌체로 부름을 받아 역사학자로 임명되면서 이 작품을 쓰기 시작했습니다. "역사"의 고객은 교황 클레멘스 7세였습니다. 또한 Niccolo Machiavelli는 다재다능한 사람이기 때문에 단편 소설, 노래, 소네트, 시 등 예술 작품을 남겼습니다. 1559년에 그의 글은 가톨릭 교회에서 "금단의 책 색인"에 포함되었습니다.

말년에 마키아벨리는 격렬한 정치 활동으로 돌아가려고 여러 번 시도했지만 실패했습니다. 1527년 봄, 피렌체 공화국 수상 후보가 거부되었습니다. 그리고 같은 해 6월 22일 여름, 고향 마을에서 뛰어난 사상가가 세상을 떠났다. 그의 매장지가 정해지지 않았습니다. 피렌체 산타 크로체 교회에는 그를 기리는 기념비가 있습니다.

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작업 2. 주제의 추상 프레젠테이션

르네상스의 이탈리아 휴머니즘

2. 초기 이탈리아 인본주의(F. Petrarch, G. Boccacho, C. Salutati)

4. L. Valla의 윤리적 가르침

1. 14-16세기 이탈리아에서 인본주의적 이데올로기 형성을 위한 문화적 역사적 전제조건

인본주의 이탈리아 이데올로기 미란돌라

주로 XIV-XVI 세기에 발생하고 XIII 세기에 이탈리아에서 시작된 많은 유럽 국가의 문화 생활의 강력한 급증을 일반적으로 르네상스라고합니다.

르네상스 - 인류 역사상 가장 밝은 르네상스 중 하나. 16세기에 르네상스 문화는 범유럽적 현상, 주로 서유럽적 현상이 되었습니다. 이 기간은 예술, 문학, 과학, 사회정치적 사고 분야에서 전례 없는 창조적 상승으로 특징지어졌습니다. 지금은 독창적인 창작자들의 시대, 전통사회의 경계를 넘어 한 사람의 결단력 있는 퇴출의 시대, 개인의 개인주의적 지향을 확인하는 시대, 극명한 대조와 모순의 시대이다. 르네상스는 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 보티첼리, 단테, 페트라르카, 미셸 몽테뉴 등 세계 문화의 영광을 구성하는 수십 개의 이름을 세상에 부여했습니다.

부흥은 세속 문화, 인본주의 의식 형성 과정과 관련이 있습니다. 유사한 조건에서 예술, 철학, 과학, 도덕, 사회 심리학 및 이데올로기에서 유사한 프로세스가 개발되었습니다. 이탈리아와 유럽의 역사의 이 시대에 영적 문화의 거대한 업적은 널리 알려져 있으며, 그들은 이 문화에 반영된 인간의 전면적인 진보를 의미하는 가장 세심한 관심, 감탄, 연구, 이해의 대상이 되었습니다. 사람의 특별한 의미, 독창성, 창조적 활동이 드러납니다. 인간은 말하자면 신의 기능을 인수하고 자신과 자연을 모두 지배할 수 있다. 사람은 예술, 정치, 종교, 심지어 기술적인 발명이든지 창의성을 의인화합니다. 르네상스인은 자신의 대담한 분야를 극대화하려고 합니다.

또한 XIV 세기의 중요한 사건입니다. 이탈리아에서는 "인도주의적 지식"을 의미하는 studia humanitatis의 출현이 있었습니다. 여기에서 "인본주의"(위도 인본주의 - 인간)의 개념이 나옵니다. 단어의 일반적인 의미는 인간에 대한 열망을 의미하며 사람에게 합당한 삶을 위한 조건을 조성하려는 것입니다. 인본주의는 르네상스 시대에 형성된 이데올로기 운동으로 정의되며 그 내용은 고대 언어, 문학, 예술 및 문화의 연구와 보급입니다. 인본주의는 개인의 권리와 존엄성에 대한 존중, 자기 확인, 자유와 행복에 대한 열망을 강조하는 견해와 사상을 포함합니다. 인본주의자의 의의는 철학적 사고의 발전뿐만 아니라 고문헌 연구에 대한 연구와도 관련하여 고려되어야 한다. 따라서 이탈리아 인본주의는 문학적, 문헌적 특징이 있습니다.

르네상스 인문주의자들은 인본주의 연구와 가르침에 헌신한 사람들이었습니다. 인본주의자들은 새로운 지식 체계의 창시자였으며 그 중심에는 인간과 그의 운명이 있었습니다. 인본주의자들은 인간의 마음을 찬양하면서 이성적인 인간의 본성에서 하나님의 형상, 즉 하나님이 인간에게 부여하신 것을 보았고 인간이 지상 생활을 개선하고 개선할 수 있도록 하였다.

인본주의 사상은 세계와 인간 자신에 대한 새로운 태도를 가져왔습니다. 지상의 삶이 죄가 많고 기쁨이 없다는 이전 세기의 교회의 지배적인 가르침과 달리, 인본주의자들은 살아 있는 구체적인 다양성 속에서 다색의 현실 세계를 발견했습니다.

인본주의 사상의 중요한 특징은 개인주의였다. 인본주의자는 사람의 내면 세계, 감정과 경험의 개별 독창성에 열정적인 관심을 보입니다. 인본주의는 인간의 위대함, 마음의 힘, 자신을 개선할 수 있는 능력을 선언했습니다.

인본주의자들은 문화에 큰 관심을 보였다 고대 그리스그리고 로마. 이 문화에서 그들은 세속적 성격, 생명을 긍정하는 방향에 매료되었습니다. 그녀는 인본주의적 아름다움의 세계를 열었고 르네상스 미술의 모든 영역에 지대한 영향을 미쳤습니다.

인본주의자들은 윤리 문제에도 관심을 가졌다. 새로운 이데올로기는 인간의 모든 행동에 대한 재평가를 의미했기 때문에 인본주의자들은 사회에서 인간의 행동에 관심을 가졌다.

인본주의 사상의 창시자는 과학자, 의사, 변호사, 교사, 예술가, 조각가, 건축가, 작가였습니다. 그들은 지식인이라는 새로운 사회 계층을 형성했습니다. 정신 노동에 종사하는 이 범주의 사람들은 다음에서 중요한 역할을 했습니다. 공공의 삶그때. XV 세기 중반의 발명품. 책 인쇄는 인문주의자들의 작품을 교육받은 사람들에게 더 많이 접근할 수 있게 했고 르네상스 사상의 영향력을 강화하는 데 기여했습니다. 문학과 예술의 이미지에 구현된 새로운 아이디어에는 특별한 영향력이 있었습니다.

사람은 구속과 특별한 신적 은총으로 온전함을 얻을 수 있는 것이 아니라, 자신의 모든 타고난 능력을 최대한 발휘하려는 자신의 생각과 의지로 완전성을 얻을 수 있습니다. 자기 표현에 대한 열망, 가능성의 한계를 넘어서려는 열망은 르네상스 시대의 많은 사람들의 특징이었습니다. 이 엄청난 에너지 급증은 여러 면에서 르네상스 문화 현상을 일으켰습니다.

이탈리아의 인본주의에서는 두 가지 방향이 구별됩니다. 그 중 하나는 의미에서 시민 주제 (권력자-시민-인간)에 끌리고, 이 때문에 조건부로 시민이라고 부를 수 있습니다. 다른 하나는 사람을 기초로 다음과 같이 취합니다. 그 자체로 가치가 있으며 따라서 보편적 인본주의에 귀속될 수 있습니다.

인본주의자들은 사람이 더 나아지고 자신을 변화시켜 사회 생활 전반에 영향을 미칠 수 있다고 확신했습니다.

2. 초기 이탈리아 인본주의(F. Petrarch, G. Boccaccio, C. Salutati)

이탈리아 르네상스의 문화는 세계에 시인, 휴머니스트를 주었다 프라체스코 페트라르카(1304-1374). 위대한 시인이자 사상가이자 최초의 인본주의자이자 최초의 르네상스인인 프란체스코 페트라르카(Francesco Petrarca)는 백인 구엘프당에 속한 부유한 피렌체 공증인인 아버지 이후로 고향인 피렌체에서 멀리 떨어진 아레초라는 도시에서 태어났습니다. 1302년 피렌체에서 추방되어 외국 땅에서 피난처를 찾아야 했다. 1312년 페트라르카와 그의 가족은 프로방스로 건너와 당시 교황의 수도였던 아비뇽 근처에 정착했습니다. Petrarch 자신이 Avignon에서 보낸 것은 그렇게 일어났습니다. 최고의 해삶을 끝내고 이탈리아에서 고국으로 이사했습니다. Petrarch는 Montpellier와 Bologna의 두 대학에서 법학을 공부했지만 변호사가 될 ​​생각은 없었습니다.

Petrarch는 프랑스 남부(1326년부터 아비뇽)와 Vaucluse(아비뇽 근처의 그림 같은 계곡)에서 오랜 세월을 보냈으며, 그곳에서 4년을 완전히 고독한 상태로 보내며 고대 작가들의 책을 읽었습니다. Vaucluse - 그의 작품의 전성기, 예를 들어 "유명한 사람들의 삶"과 같은 거의 모든 작품이 여기에 쓰여졌습니다. Romulus로 시작하는 고대 영웅의 전기; 라틴어 시 "아프리카"로 1341년 4월 8일 국회 의사당에서 "이탈리아의 위대한 시인이자 역사가"로 선언되었습니다.

Petrarch의 이데올로기적 지배적 인 창의성은 고대인의 사랑이었고 Petrarch는 동시대 사람들 중 고대 문학, 시, 철학, 역사 및 신화에 대한 최고의 감정가였습니다. 그는 자신을 고대 시인의 후계자라고 생각하고 자신의 나이가 타락한 것을 발견하고 고대 이미지에 자신의 삶을 비유하려고 노력했습니다. 그는 고대에서 도피처를 찾았습니다. 고대의 연구는 그의 시간의 가장 큰 부분을 흡수했습니다. 그는 고대 필사본의 매우 귀중한 도서관(많은 작품, 30명 이상의 고대 작가 포함)을 수집했으며, 최초의 텍스트 비평가이자 주석가였으며 르네상스 고전 문헌학의 기초를 놓을 수 있었습니다. 일반적으로 Petrarch의 노력은 르네상스 문화의 특징 인 고대와의 연속적인 관계를 복원하는 과정의 기반을 마련했습니다.

Petrarch는 인본주의의 기본 원칙을 처음으로 표현했으며 자신의 삶을 문학과 철학에 거의 완전히 종속시킨 최초의 사람이었고 독점적으로 정신 작업에 종사했습니다. 그는 새로운 인본주의 윤리학의 기초를 마련했으며, 그 주요 원칙은 성취였습니다. 도덕적 이상자기 지식과 교육을 통해 페트라르카는 인류의 문화적 경험에 대한 폭넓은 숙달에서 그 의미를 보았습니다. 그의 윤리학에서 기본 개념 중 하나는 "humanitas"(인간 본성, 영적 문화)라는 용어였습니다. 새로운 인본주의 문화를 건설할 수 있는 기반을 마련한 것은 바로 그 분이었습니다.

Petrarch는 사람을 군중 위로 높이는 주요 존엄성은 그의 고귀한 기원이 아니라 사람에게 "인간성"을 부여하는 고등 교육, 과학, 시라고 믿었습니다. 편지 중 하나에서 그는 이렇게 썼습니다. 지구인". 이 강한 정신을 가진 사람의 사상이 인본주의의 근간을 이루었다.

Petrarch의 젊은 동시대는 Giovanni Boccaccio였습니다. 그와 함께 그는 유럽 르네상스의 인본주의 문화의 위대한 창시자가되었습니다.

조반니보카치오(1313-1375) 이탈리아의 뛰어난 인문주의자, 문헌학자, 시인, 산문 작가. 파리에서 태어 났지만 성인이 된 동안 나폴리와 피렌체와 같은 이탈리아 르네상스의 문화 중심지와 관련이 있었습니다. 나폴리에서 그는 인생의 가장 좋은 해를 보냈습니다. 이곳에서 그는 교회법과 상업을 공부했지만 그의 주된 열정은 시였습니다.

보카치오의 가장 유명하고 의미심장한 작품인 그의 작품의 정점은 단편 "데카메론"(러시아어로 번역하면 "10일"을 의미한다. 이 작품의 그리스어 제목은 본질적으로 보카치오가 쓴 그리스어에 대한 찬사였다. 40년대 말 50년대 초에 만들어진 인본주의 1인자) 소설은 동시대 사람들에게 인기가 있었고 큰 성공을 거두었습니다. 그의 단편에서 Giovanni Boccaccio는 인간에 대한 대담한 세속적 개념을 제시하고 순수한 인본주의적 사상을 다수 표현했습니다. Giovanni에 따르면 사람의 고귀함은 고귀함과 부가 아니라 도덕적 완전성과 용기에 뿌리를 두고 있습니다.

고대의 뛰어난 시인들과 함께 보카초는 죽은 시를 진정으로 되살린 단테를 존경했으며 페트라르카의 노래집을 높이 평가했습니다. 그는 단테(Dante)와 페트라르카(Petrarch)에게서 국가 이탈리아어와 문학의 창시자를 보았고, 데카메론의 단편 소설을 통해 그 발전에 기여했습니다.

Boccaccio는 위선적인 교회 도덕과의 단절을 대담하게 선언하고, 인간 본성의 관능적 인 시작을 회복했으며, 가족의 계승 된 귀족과 반대되는 개인의 가치, 개인의 용감한 행동의 중요성을 강조했습니다.

보카치오는 문헌학자로도 알려져 있다. 르네상스 문화의 형성에 Boccaccio의 중요한 공헌은 그의 라틴어 작품 "이교 신들의 계보"였습니다. 철학적 작품은 일종의 고대 신화의 코드였으며 저자는 일종의 판테온을 구축했습니다. 고대 신화의 신과 영웅. 일반적으로 보카치오의 '계보'는 고대신화를 새로운 문헌학의 관점에서 인본주의적으로 이해하는 시발점이 되었다.

Petrarch와 Boccaccio는 동시대 사람 이상이었습니다. 그들은 거의 동일한 사회적, 문화적 환경, 공통의 문헌적 취미 및 예술적 관심, 전기 및 작업의 수많은 비유, 그리고 인생의 후반부에서 깊은 우정에 속함으로써 연합되었습니다. , 교사이자 형으로서 이탈리아 인본주의의 창시자를 사랑하고 존경하는 보카치오에 대한 페트라르카의 매우 강한 영향과 함께.

새로운 문화의 창시자의 작업은 그들의 젊은 동시대와 추종자들에 의해 계속되었습니다. 콜루치오불꽃아티(1331-1406). 오래된 토스카나 기사 가문의 대표이자 교육 변호사(볼로냐에서 교수진을 졸업함)인 살루타티는 1375년부터 말년까지 피렌체 공화국의 수상을 지냈습니다. 페트라르카의 추종자. 르네상스 문화 프로그램을 개발 한 논문,시, 편지 등 수많은 작품의 저자. 그는 참된 지식은 스콜라 철학이 아니라 고대의 지혜가 주는 것이라고 믿었습니다.

살루타티의 가장 큰 장점은 새로운 문화의 발전을 위한 기반으로서 인본주의적 교육의 확립입니다. 그는 인본주의를 가진 새로운 사람을 형성하기 위해 고안된 철학, 역사, 교육학, 수사학, 윤리와 같은 인도주의적 학문의 복합체를 전면에 내세웠으며, 이를 덕행을 행하고 배움을 성취하는 능력으로 해석했습니다. 인본주의는 태어날 때부터 사람에게 내재되어 있지 않으며,이 재산은 노력의 결과로 획득됩니다. Salutati에 따르면 지상의 생명은 신에 의해 사람들에게 주어졌지만 그들 자신의 임무는 선과 정의의 자연 법칙에 따라 그것을 건설하는 것입니다.

Salutati는 인본주의 윤리의 발전에 상당한 기여를 했으며, 그의 저서 "강에서, 운명과 우연", "세계 생활과 수도원주의", "헤라클레스의 노동에 관하여" 및 많은 편지가 도덕. 기독교 전통에 따라 지상의 골짜기를 마귀의 나라로 여기면서 악과의 적극적인 투쟁을 촉구함과 동시에 선과 정의의 왕국을 지상에 건설하는 것이 인간의 주된 운명임을 보았다. 자신의 노력.

3. "시민적 휴머니즘" L. Bruni

시민 인본주의의 창시자는 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni), 또는 종종 그의 출생지에서 레오나르도 아레티노(Leonardo Aretino, 1370 또는 1374-1444)로 불렸는데, 그와 마찬가지로 피렌체 공화국의 수상이었다. 그는 평등, 자유 및 민주주의의 원칙에 기초한 공화주의의 개념을 발전시켰습니다. 자유와 평등은 폭정으로부터의 자유, 법 앞에 만인의 평등을 의미했습니다. 브루니는 자유, 평등, 정의의 조건에서만 완전한 시민이 형성될 수 있다고 믿었습니다.

고대 언어의 탁월한 감정가인 그는 아리스토텔레스의 작품을 그리스어에서 라틴어로 번역했습니다. 그는 르네상스 역사학의 토대를 마련한 광범위하고 문서화된 피렌체 사람들의 역사뿐만 아니라 도덕적, 교육학적 주제에 관한 여러 작품을 저술했습니다. 브루니는 역사, 도덕 철학, 정치 이론, 교육학, 문헌학을 아우르는 광범위한 창조적 유산을 남겼습니다.

공화주의 체제의 확고한 옹호자이자 피렌체의 열렬한 애국자였던 브루니는 인본주의 윤리와 교육학의 저명한 이론가인 시민 인본주의 사상의 저명한 대변인이 되었습니다. 그의 정치적 견해는 특정한 진화를 특징으로 합니다. 그의 초기 작품 중 하나인 "플로렌스 시의 찬사"에서 그는 피렌체에서 공화주의 질서의 힘을 입증하여 현대 이탈리아 공화주의의 중심지가 되었습니다.

레오나르도 브루니는 논문에서 고대 철학다른 사람들과의 상호 작용에서 자신을 가장 완전히 드러내는 사회적 존재로서의 사람에 대해. 그러므로 인본주의자는 개인과 사회 사이의 관계 문제에 특별한 관심을 기울인다. 브루니는 그것을 분명히 해결하고, 사회적 조화는 공동선에 대한 개인적 이익의 종속을 요구합니다.

그는 최고의 국가 시스템을 자유, 평등 및 정의의 원칙에 기반한 공화국이라고 생각했습니다.

개인의 도덕적 행동과 다양한 사회 단체사회 전체의 이익에서 출발해야 ​​합니다. 이는 브루니의 윤리적 가르침과 나중에는 시민적 인본주의의 전체 방향에 대한 주제입니다.

14세기 말 피렌체에서 시작된 시민 인본주의는 15세기 초반의 수십 년 동안 새로운 인간 이상을 무조건적으로 선포했으며, 피렌체의 인본주의자들은 사회적으로 충만한 공화국 시민의 이상을 제시했습니다. 가족 경제 문제에서 정부 참여에 이르기까지 매우 광범위하게 증가했습니다. 그것은 고대의 철학적 전통에 기초한 세속 윤리의 이상이었습니다.

Bruni는 인본주의 교육학의 가장 저명한 이론가 중 한 사람으로 간주됩니다. 과학(철학, 윤리, 특히 정치)은 사회에 봉사해야 합니다. 이것이 브루니가 과학자의 의무와 모든 인본주의 교육의 의미를 이해한 방법입니다.

4. L. Valla의 윤리적 가르침

Petrarch 이후 가장 유명한 인본주의 철학자는 Lorenzo Valla(1407-1457)라고 할 수 있습니다. 당대의 인문과학에 귀중한 공헌을 한 명석한 사상가. 이탈리아 인본주의자, 역사 및 문헌 비평의 창시자, 역사 학파 대표. 비교 분석 방법의 창시자 중 한 명인 탁월한 문헌 학자. 자기 보존, 인간의 행복에 기여하는 모든 것을 자연적으로 고려합니다.

로렌조 발라(Lorenzo Valla)는 인본주의가 이데올로기적 삶의 새로운 영역에 동화되는 시기에 창조적 삶에 입문한 이탈리아 인본주의자 세대에 속합니다.

Valla의 젊음은 Roman Curia 근처에서 지났습니다. 24세의 Valla는 교황청에 앉으려 했지만 젊었기 때문에 그의 후보는 거부되었습니다. 1431년 Valla는 Pavia 대학에서 수사학 학장을 수락했으며 그곳에서 가르치는 것 외에도 문헌학, 수사학 및 철학 분야에서 체계적인 연구를 시작했습니다.

인간 교리는 그의 철학에서 중심적인 위치를 차지합니다. Lorenzo Valla의 철학은 이상을 에피쿠로스의 모습에서 봅니다. 에피쿠로스의 가르침을 발전시키면서 Valla는 인간의 삶의 완전한 가치를 정당화하려고 노력합니다. 그의 의견으로는 육체적 웰빙 없이는 영적 내용이 불가능합니다. 그의 가르침에서 Valla는 Valla가 영혼과 육체의 쾌락으로 환원하는 쾌락의 원칙을 포함하는 새로운 인본주의 윤리를 입증하는 데 대한 지지를 보았습니다.

발라는 쾌락을 현대적 의미의 에피쿠로스가 아닌 역사적 에피쿠로스와 다르게 이해한다. Valla는 미식가를 다른 모든 인간적 가치보다 향유를 선호하는 것으로 정확히 이해하고, 때로 사람이 훨씬 더 큰 볼륨으로 즐거움을 받기 위해 50이나 500이 아니라 5개의 감각만 가지고 있다는 사실을 후회하기도 합니다.

왈라는 에피쿠로스의 윤리학에서 비롯된 윤리적 교리의 창시자가 되었습니다. 윤리 주제에 대한 Lorenzo Valla의 모든 반영의 기초는 자기 보존과 고통 배제에 대한 모든 생물의 욕망에 대한 아이디어입니다. 인생은 최고의 가치이므로 인생의 모든 과정은 기쁨의 감정으로서 쾌락과 선에 대한 욕망이어야합니다. Walla는 아리스토텔레스-토미즘 전통의 정신으로 인간을 고려하기를 거부합니다. 이 전통에 따르면 인간은 영혼의 이중적 본성을 통해 불합리하고 이성적이며 필멸의 존재와 불멸의 존재로 간주되어 신과 관련된 것으로 간주되었습니다. Valla는 기억, 이성, 의지와 같은 기능을 선별하지만 영혼은 통일된 어떤 것이라고 믿습니다. 영혼의 모든 기능은 시각, 청각, 미각, 후각 및 촉각과 같은 감각으로 인식됩니다. Walla는 관능 주의자이며 감각을 세계 지식과 도덕적 활동의 유일한 원천으로 간주합니다. 감각은 또한 그의 윤리적 가르침에서 가장 중요합니다. 그는 감사, 사람에 대한 애정, 쾌락, 분노, 탐욕, 두려움, 복수, 잔인함 등과 같은 감정을 이해하려고 노력하고 있습니다. Walla는 쾌락을 "어디에서나 추구되는 재화로 정의합니다. 영혼과 몸"이며 "최고의 선"이라고 선언되는 것은 쾌락입니다. Valla에게 최고의 선은 사람이 인생의 목표라면 인생에서 받는 모든 즐거움입니다. Valla의 작품에는 "개인 이익", "개인 이익"과 같은 개념이 있습니다. 사회에서 사람들의 관계가 구축되는 것은 그들 위에 있습니다.

왈라는 인본주의 시대의 진정한 대표자다. 그의 비판적 작품으로 Valla는 중세 세계관을 재고하고 새로운 유럽 지식과 자기 인식을 위한 전제 조건을 만드는 데 크게 기여했습니다. 자신의 마음을 주체로 하는 자유로운 사상가의 이상을 작품에 구현하였고, 창조의 원동력은 불안한 마음의 탐구심이다.

5. L.B.의 인본주의적 개념 알베르티

이탈리아 과학자, 인문주의자, 작가, 새로운 유럽 건축의 창시자 중 한 사람이자 르네상스 미술의 선도적인 이론가.

제노바에서 태어난 그는 제노바에 망명한 피렌체의 귀족 가문에서 태어났습니다. 파도바에서 인문학을 공부하고 볼로냐에서 법학을 공부했습니다. 1428년 볼로냐 대학을 졸업한 후 알베르가티 추기경의 비서직을 맡았고 1432년 교황청에서 30년 이상 재직했습니다. 1462년 알베르티는 쿠리아에서 일을 그만두고 죽을 때까지 로마에서 살았다.

레온 바티스타는 르네상스인의 이해관계의 보편성을 보여주는 대표적인 예입니다. 다재다능한 재능과 교육을 받은 그는 예술과 건축, 문학과 건축 이론에 큰 공헌을 했으며 윤리와 교육학 문제를 좋아했으며 수학과 지도 제작을 공부했습니다. Alberti 미학의 중심 위치는 중요한 자연 패턴으로서의 조화의 교리에 속하며, 이는 사람이 모든 활동에서 고려해야 할 뿐만 아니라 자신의 창의성을 다음과 같이 확장해야 합니다. 다른 지역당신의 존재. 뛰어난 사상가이자 재능있는 작가는 인간에 대한 인본주의적인 교리를 창조했습니다.

Alberti에 따르면 이상적인 사람은 마음과 의지의 힘, 창조적 활동 및 마음의 평화를 조화롭게 결합합니다. 그는 현명하고 측정 원칙에 따라 행동하며 자신의 존엄성을 의식합니다. 이러한 모든 특성은 알베르티가 만든 이미지, 즉 Greatness의 특징을 제공합니다. 조화로운 성격에 대한 그의 이상은 인본주의 윤리의 발전과 초상화 장르를 포함한 르네상스 예술 모두에 영향을 미쳤습니다. 이러한 유형의 사람은 당시 이탈리아의 회화, 그래픽 및 조각 이미지, Antonello da Messina, Piero della Francesca 및 기타 위대한 ​​거장의 걸작에 구현되어 있습니다.

Alberti의 인본주의적 개념의 초기 전제는 자연 세계에 대한 인간의 양도할 수 없는 소속입니다. 인간과 자연의 조화는 세계를 인식하는 능력, 신중하고 좋은 존재를 위해 노력하는 능력에 의해 결정됩니다. 선과 악의 선택은 인간의 자유 의지에 달려 있습니다. 인본주의자는 창의성에서 개인의 주요 목적을 보았다.

알베르티는 특히 건축가, 사람들의 삶의 조직자, 창조자의 작품을 높이 평가했습니다. 우수한 조건그들의 존재. 인간의 창조적 능력에서 인본주의자는 동물 세계와의 주요 차이점을 보았습니다. Alberti를 위한 일은 영적 고양, 물질적 부와 명성의 원천입니다. 오직 삶의 실천 그 자체만이 사람에게 내재된 위대한 가능성을 드러냅니다. 이러한 천부적인 능력을 드러내고 자신의 운명을 본격적으로 창조하는 것은 사람의 능력에 있다. 사람의 능력, 마음, 의지, 용기는 여신 Fortune과의 싸움에서 생존하는 데 도움이됩니다. 알베르티의 윤리적 개념은 자신의 삶, 가족, 사회, 국가를 합리적으로 정리할 수 있는 사람의 능력에 대한 믿음으로 가득 차 있습니다. Alberti는 VIRTU(VALOR, ABILITY)의 개념으로 사람의 모든 잠재적 능력을 통합했습니다.

6. D. Pico della Mirandola의 인간 존엄성의 교리

Pico della Mirandola Giovanni(1463-94) 르네상스의 이탈리아 사상가, 초기 인본주의의 대표자, 잘 생긴 젊은 귀족. 동시대 사람들은 Pico를 "신성한"이라고 불렀고 그에게서 인본주의 문화의 높은 열망의 구현을 보았습니다. 그는 뛰어난 초기 재능과 학식으로 동시대와 후손의 상상력을 자극했습니다.

Pico는 새로운 고대 언어 (라틴어와 그리스어 외에도 히브리어, 아랍어, 칼데아어)를 연구하여 다른 시대와 사람들의 영적 경험으로 축적 된 모든 것의 가장 중요하고 비밀을 포착하기 위해 노력했습니다.

1485-86년에 파리 대학에서 공부하는 동안 그는 그리스, 아랍, 유대 철학자의 수많은 텍스트를 알게 되었습니다. 제공되는 이 텍스트로 작업 출발점자신의 철학 체계를 발전시키는 것.

Pico의 철학적 인류학은 자기 자신의 주권적 창조자로서의 인간의 존엄성과 자유를 실증합니다. 자신에게 몰두하면 사람은 무엇이든 될 수 있으며 항상 자신의 노력의 결과입니다. 새로운 선택의 가능성을 유지하면서 그는 세상에서 자신의 현재 존재의 어떤 형태로도 지칠 수 없습니다.

1486년에 23세의 철학자는 "공개 토론을 위한 변증법, 도덕성, 물리학, 수학에 관한 900개의 테제"를 편찬했으며, 로마에서 열린 학술 토론회에서 이를 변호하기를 희망했습니다. 유럽 ​​전역의 과학자들을 초대합니다. 교황 인노첸시오 13세의 명령으로 특별히 창설된 신학자 위원회는 피코의 논제 중 일부를 이단으로 분류했으며 저자가 이러한 비난의 정확성을 인정하지 않아 교황을 크게 불쾌하게 한 후 모든 논제가 이단으로 선언되었습니다. Pico는 가혹한 결과로부터 종교 재판의 법원에 소환되었으며 Lorenzo Medici(플로렌스의 통치자)의 중재에 의해서만 구원을 받았습니다. 토론은 열리지 않았지만 개막 연설을 위해 쓰여진 인간 존엄에 관한 연설은 Giovanni Pico della Mirandola의 이름을 이탈리아와 해외에 널리 알려지게 했습니다. Pico의 "Speech"는 15세기 후반에서 16세기 초반의 인본주의 운동의 프로그램이 되었습니다.

Pico의 작업은 새로운 인본주의적 이해에서 인간 본성의 존엄성에 대한 철학적 정당성을 제공합니다.

태어날 사람에게는 아버지께서 이질적인 생명의 씨와 씨를 주셨고, 각자가 어떻게 가꾸느냐에 따라 그 안에서 자라서 열매를 맺을 것입니다.

Pico는 개인의 헤아릴 수 없는 창조적 가능성, 개인의 가치와 독창성, 자유로운 사고에 대한 권리 옹호, 기원과 사회적 지위에 관계없이 모든 사람들의 영적 발전을 요구하는 것에 대해 썼습니다. 중세의 신성한 결정론을 파괴하고 미란돌라는 인간의 의지를 풀어주고 지상의 신에 합당한 자유를 그녀에게 보상했습니다.

작업 1. 적절한 개념으로 정의를 완성합니다.

1) 개신교의 토대를 마련한 16세기 유럽의 광범위한 반가톨릭, 반봉건 운동 - ...

2) 움직이지 않는 지구가 우주의 중심이라는 세계 시스템 (아리스토텔레스, 프톨레마이오스의 작품에서 개발됨), - ...

3) 모든 자연이 살아 움직이는 이상주의적 견해에는 정신이 있습니다. - ...

4) 철학적 지식의 영역, 그 특징은 주로 자연에 대한 사변적인 해석이며 전체적으로 고려됩니다. - ...

5) 세계관, 르네상스의 철학적 사고, 사람, 세속 생활 및 지상 생활의 행복을 달성하기위한 활동을 관심과 추론의 중심에 두는 - ...

1). 개신교의 토대를 마련한 16세기 유럽의 광범위한 반가톨릭·반봉건 운동은 16세기 서유럽과 중부 유럽의 사회정치적 운동인 종교개혁(라틴 개혁주의에서 유래)이다. , 카톨릭의 가르침과 교회에 대항하는 투쟁의 종교적 형태를 채택했습니다. 이것은 역사상 최초의 아직 미성숙한 부르주아 혁명이다.

2) . 움직이지 않는 지구가 우주의 중심이라고하는 세계 시스템 (아리스토텔레스, 프톨레마이오스의 작품에서 개발)은 세계의 지구 중심 시스템입니다. 중세 후기까지 살아남은 우주에서 지구의 중심 위치에 대한 인간 중심적 아이디어는 고대 그리스 과학에서 발생했습니다. 세계의 지구 중심 시스템에 따르면 행성, 태양 및 기타 천체는 원형 궤도의 복잡한 조합인 궤도에서 지구 주위를 회전합니다.

3) . 모든 자연이 애니메이션화되는 이상주의적 견해는 정신-범심론(그리스 팬-모든 것과 정신-영혼)-자연의 보편적인 애니메이션에 대한 아이디어를 가지고 있습니다. 범심론의 형태는 원시적 신념의 정령숭배에서 세계의 진정한 본질로서의 영혼과 심령적 현실에 대한 발전된 가르침에 이르기까지 다양합니다.

4) 철학적 지식의 영역은 자연에 대한 주로 사변적 인 해석이며 전체적으로 고려되는 자연 철학은 과학, 과학적 사고 및 철학의 방향 인 자연 철학입니다. 이름 자체가 그 자체로 말합니다. natura - 자연과 fiieo 및 sofia - 지혜에 대한 사랑. 자연철학은 주변 세계를 분할할 수 없는 전체, 논리적 관계의 네트워크에서 발전하고 감싸는 단일 유기체로 이해합니다.

5) . 관심과 추론의 중심에 사람, 그의 세속 생활 및 지상 생활의 행복을 달성하기위한 활동을 두는 르네상스의 철학적 사고 인 세계관은 Anthropocentrism (그리스어 - 사람 및 위도 -centrum - 중심 ). 인간 중심주의는 목적론의 관점, 즉 자연적, 외부 목표 외부의 세계에 대한 귀인의 가장 일관된 표현 중 하나입니다. 인간은 지구상의 다른 모든 피조물과 반대되었으며 인간의 이익과 필요만 중요하고 다른 모든 피조물은 독립적인 가치가 없다는 것이 당연하게 여겨졌습니다. 이 세계관은 대중적인 표현: "사람을 위한 모든 것."

작업 3. 표를 채우십시오. 9

철학사에 나타난 신의 교리

		절대자 이해하기
	X에서 XV 세기까지 중세 시대.	절대적 존재를 무한한 신적 인격체로 이해하는 것에서 출발하여 세계를 초월한 세계를 자유로운 의지의 행위로 창조하고 처분하는 종교적 세계관.
만유신론	르네상스	신과 세계의 종교적 교리. 이것은 세계와 신(절대)의 동일성을 선포하는 교리이다. 그 본질은 하나님이 그와 병합되고, 사람과, 세상과 동일시된다는 사실에 있습니다. 범신론의 신은 세상을 떠나서 스스로 생각할 수 없다. 하나님은 세상에 완전히 내재하십니다. 인격적인 신은 없다.
	깨달음의 시대	하나님을 인정하지만 그를 세상(그리고 인간)과 그의 법의 창조주로만 생각합니다. 신은 인간에게 완전히 초월적이다. 그에게는 절대적으로 이해할 수 없고 접근할 수 없습니다. 이신론은 확인합니다. 하나님 편에서 어떤 사람에게 어떤 종류의 섭리도 도움과 구원의 수단을 제공하는 것은 불가능합니다.

작업 4. 연습, 의견

여T. 모어, T. 캄파넬라, 플라톤의 사회적 유토피아에 공통된 사회 생활 조직의 원칙을 설정.

르네상스의 사회 정치적 수정 형태 중 하나는 유토피아주의였습니다. 유토피아주의는 마키아벨리의 교리만큼 눈에 띄지 않았습니다. 그러나 르네상스 자기 부정의 특징은 여기에서 상당히 두드러집니다. 이상적인 사회의 창조가 매우 멀고 불확실한 시대에 기인했다는 사실만으로도 그러한 유토피아의 저자들이 이상적인 사람을 즉시 그리고 기초적인 노력의 결과로 만들 수 있다는 가능성에 대한 불신을 아주 분명하게 증언합니다. 현 시대의 사람들. 여기에는 르네상스 시대의 인간적인 예술성이 자발적으로 거의 없었습니다. 이는 르네상스 시대의 인간에게 놀라운 기쁨을 안겨주고 당시 사회 상태에서 이미 이상적인 특성을 찾도록 강요했습니다.

지금까지 이 분야에서 가장 큰 것은 당시 실존인물의 자발적인 이타심에 영감을 준 현재와 근현대의 자유주의적 개혁에 대한 확신이다. 반면 유토피아주의자들은 이 모든 것을 무기한 미래로 밀어붙임으로써 현대인의 이상적인 예술성에 대한 완전한 불신을 드러냈다.

a) 르네상스의 첫 번째 유토피아는 토마스 모어(Thomas More, 1478-1535)로, 매우 자유주의적인 영국 정치가, 과학과 예술의 지지자, 종교적 관용의 선전가이자 당시 봉건 및 신흥 자본주의 질서에 대한 생생한 비평가였습니다. . 그러나 그는 충실한 가톨릭을 유지하고 개신교에 반대했으며 헨리 13세가 가톨릭 교회에서 떠난 후 가톨릭 신앙을 이유로 무자비하게 처형되었습니다. 일반적으로 그의 활동은 시민사 또는 문학사와 관련이 있습니다. 여기서 우리는 1516년에 출판된 그의 작품 중 한 작품에만 관심을 가질 수 있습니다. 르네상스의 전체 미학은 인간 성격의 자발적인 자기 확인에 기초하고 있기 때문에 "황금 책은 재미있지만 유용한 국가의 최상의 배열과 새로운 유토피아 섬에 관한 것"입니다. More 자신이 이상적으로 생각했다고 진술합니다.

사실, 유토피아적 인간에 대한 모어의 묘사는 온갖 종류의 옛 견해와 새로운 견해가 기괴하게 혼합되어 있으며, 종종 자유주의적이고 종종 상당히 반동적이지만, 분명히 한 가지 주요 차이점이 있습니다. 정확히는 아무것도 남지 않았습니다. 사람은 분명히 국가에 의해 통제되지만 매우 절대주의적인 다소 회색 유형으로 그려집니다. 비록 과학과 예술이 전혀 부정되지 않고 모어, 특히 음악에 의해 칭송되기까지 하지만 모든 사람은 국가 분배에 따라 육체 노동에 종사해야 합니다. 사회는 가족으로 나뉘지만 가족은 오히려 산업적으로 이해되기 때문에 특정 가족에 속하는 것은 가족 구성원의 자연적 기원뿐만 아니라 무엇보다도 국가 법령에 의해 결정됩니다. 구성원은 산업 또는 기타 정부 목적을 위해 한 가족에서 다른 가족으로 이전될 수 있습니다. 모라는 가장 본질적인 방식으로 혼인 문제에 개입하며, 그 대부분은 단순히 국가의 법령으로 결정됩니다. 종교는 일반적으로 천체에 대한 이교 숭배를 포함하여 모든 것이 허용됩니다. 완전한 관용이 필요합니다. 성직자는 백성이 선출해야 합니다. 종교적 믿음이 없으면 사회의 도덕적 상태를 방해하기 때문에 무신론자의 활동은 매우 제한적입니다. 어떠한 경우에도 무신론자의 공개연설은 금지됩니다. 또한 일반적으로 기독교 또는 일신교는 여전히 최고의 종교로 인정됩니다.

가족은 따로 식사를 하지 않고 공동 식당에서 식사를 하는 것이 좋습니다. 개인의 경우를 제외하고는 모두 같은 옷을 입어야 합니다. 이 이상적인 상태에서 노예도 중요한 역할을 합니다. 노예 제도 자체가 확증되었을 뿐만 아니라 노예의 형태로 값싼 노동력을 받는 국가와 노예가 모범이 되는 국가 전체 인구 모두에게 매우 유익한 것으로 나타났습니다. 하지 말아야 할 것. 물질적 쾌락을 인정합니다. 그러나 More에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. “유토피아인들은 특히 영적 쾌락을 가치 있게 여기며, 그것들을 최초이자 지배적인 것으로 생각합니다. 그들의 의견으로는 그것들의 지배적인 부분은 미덕을 실천하고 흠 없는 삶에 대한 의식에서 옵니다.” 즉, 르네상스의 밝고 찬란한 예술적 미학은 여기에서 최고의 "영적 쾌락"으로 선언되는 도덕주의로만 축소됩니다. 소비에 비해 생산의 고양은 놀랍습니다. 동시에 Mora는 일과 의무의 평등뿐만 아니라 모든 공공 기관과 가족에 대한 국가의 우선성을 강조합니다. 모어의 유토피아주의의 그러한 모든 특징은 당시 부르주아 자본주의 사회의 유치한 상태와 관련이 있음이 분명합니다. 그러나 우리에게는 이것이 수정된 르네상스이고 이것의 100가지 수정은 고전 르네상스의 자발적이고 예술적으로 주관적인 개인주의의 제거를 향한 모어에 의해 지시된다는 것이 더 중요합니다.

b) 부흥주의 유토피아주의의 또 다른 대표자는 Tommaso Campanella(1568-1639)입니다. 이것은 나폴리에서 반스페인 음모를 준비하고 감옥에서 27년을 보낸 당대의 주요 작가이자 공인으로, 초기 유토피아적 유형의 승려이자 확신에 찬 공산주의자입니다. 초기 유토피아적 공산주의의 특징은 모어에서보다 캄파넬라에서 훨씬 더 두드러진다. 1602년 그의 논문에서. "태양의 도시"라는 제목으로 Campanella는 노동의 교리, 사유 재산의 폐지, 아내와 자녀의 공동체를 강조합니다. 원래의 사회 단위로서의 가족의 제거. Mora는 생생한 형태로 이것을 가지고 있지 않았습니다. 그들은 초기 기독교 사상이 캄파넬라에 미친 영향에 대해 이야기했습니다. 그러나 Campanella의 아이디어에 대한 주의 깊은 연구는 이러한 영향이 거의 0임을 보여줍니다. 그리고 의심할 여지 없이 캄파넬라에 영향을 미친 것은 그의 공화국에서 플라톤의 가르침이었습니다.

플라톤에서와 같이 캄파넬라의 이상적인 상태에서 철학자와 현자, 영원한 관념에 대한 명상가, 그리고 이 기초 위에서 전체 국가를 통치하는 이들은 실제 사제와 성직자라기보다는 세속적인 통치자입니다. 그들은 가장 작은 일상적인 규정에 이르기까지 전체 국가와 사회의 절대적인 통치자입니다. 결혼은 국가의 법령에 따라서만 이루어지며, 모유 수유를 마친 아이들은 국가에서 즉시 어머니에게서 떼어내어 특별한 기관에서 부모와 접촉하지 않고, 심지어 친지 없이도 양육됩니다. 남편과 아내는 현재로서 전혀 존재하지 않습니다. 그들은 동거를 선언한 순간에만 그러합니다. 자기 자식을 모르듯 서로를 알지도 말아야 합니다. 고대에는 이 약화된 성격 감각이 일반적으로 자연 현상이었고 플라톤에서는 그것이 한계에 이르렀습니다. 르네상스에 관해서는 인간의 성격은 적어도 처음에는 즉각적이었습니다. 그러므로 우리가 Campanella에서 발견한 것은 물론 르네상스의 관념에 대한 거부입니다.

그럼에도 불구하고 캄파넬라가 르네상스와 전혀 관련이 없다고 말하는 것도 불가능하다. 그는 긍정적으로 이해된 노동의 설교자일 뿐만 아니라; 그의 전체 유토피아에는 의심할 여지 없이 부흥주의적 견해의 흔적이 있습니다. 그러므로 우리 앞에 놓인 것은 바로 수정된 르네상스, 정확히는 사회정치적 측면에서 스스로를 비판하는 르네상스라고 말하는 것이 더 정확할 것이다.

개인의 세세한 부분에 관해서는 캄파넬라의 유토피아인들이 그런 통치자들을 조롱하는데, 말과 개가 나오면 그 품종에 매우 주의를 기울이지만 사람이 오면 이 품종에 대해서는 전혀 관심을 두지 않습니다. 즉, 캄파넬라의 관점에서 인간 사회는 이상적인 스터드 농장으로 바뀌어야 한다. 사랑의 지배자에 종속된 "출산의 주권자"는 성생활의 그러한 친밀감에 들어가야 하는 의무가 있는데, 우리는 여기서 이야기할 필요가 없다고 생각하며, 먼저 점성술은 성적인 문제에 사용됩니다. 가장 순수한 순진함은 사람들이 낮에는 흰색 옷을 입고 밤에는 도시 밖을 걸어야한다는 표시입니다. 빨간색, 모직 또는 실크, 검은 색은 완전히 금지되어 있습니다. 일, 무역, 수영, 게임, 치료, 아침에 일어나기, 도시를 건설하기 위한 점성술적 방법 및 기타 여러 가지에 관한 같은 종류의 조언. 실행중인 사형집행인 사형 선고국가를 모독하지 않기 위해 그렇게 해서는 안 되지만, 국민 스스로가 범죄자, 무엇보다도 먼저 고발자와 증인을 돌로 치는 것입니다. 진정한 신은 여전히 ​​더 높은 것으로 간주되지만 태양은 거의 이교도 방식으로 숭배됩니다. 코페르니쿠스주의는 거부되고 하늘은 중세적 의미로 인정된다.

Campanella에서는 이교도, 기독교, 부흥 운동가, 과학, 신화 및 완전히 미신적인 견해가 혼합되어 있습니다. 따라서 미학적으로 수정된 르네상스는 이 유토피아에서 가장 눈에 띄는 특징으로 요약됩니다. 가장 중요한 것은 처음부터 르네상스의 미학을 구별한 자발적인 인간적이고 예술적인 개인주의를 무시하는 것입니다. 우리가 여기에서 르네상스에 대한 자기 비판과 자기 부정을 발견한다고 말한다면 우리는 거의 착각하지 않습니다.

엥겔스는 "태양의 도시"를 유토피아적 공산주의라고 부른다. 그러나 여전히 정확하지 않으므로 기본적으로 연구자들은 More와 Campanella를 유토피아 사회주의의 창시자로 간주합니다. 그러나 캄파넬라는 이 인본주의에 전례 없는 민주주의적 색채와 진정한 보편적 폭을 부여한 인본주의적 경향, 즉 유토피아적 인본주의에 속하는 것으로 간주할 수도 있습니다.

"태양의 도시"는 시대의 흔적을 지녔고, 일부 인본주의적 편견이 이 작업을 "직접 공산주의 이론"에 귀속시키는 것을 허용하지 않지만 그럼에도 불구하고 공산주의 가르침을 전파하는 캄파넬라의 공로는 크다. 그러나 사유재산의 폐지와 사회의 인본주의적 철학적 변혁을 통해 당대의 잔혹함에서 유일한 구원을 본 이 뛰어난 사상가에게 경의를 표하면서 그가 창조한 유토피아의 역사적 의미를 과장해서는 안 됩니다. 물론 모어와 캄파넬라는 모두 과학적 사회주의의 선구자였다. 그러나 그들은 "유토피아 사회주의"라는 공통 표제 아래 19 세기의 유토피아 주의자 - Saint-Simon 및 Owen -과 결합 될 수 없습니다.

"태양의 도시"는 휴머니즘의 역사에서 유토피아적 사회주의 교리를 대표하며, 이것은 우리가 그것을 르네상스 문화의 필수적인 부분으로 간주하고 위대한 칼라브리아에서 르네상스의 위대한 아들 중 한 명을 볼 수 있도록 합니다.

여그의 전기에 따르면 사상가의 이름을 결정하십시오.

1469년 출생 1498년 피렌체에서. 그리고 공직에 있었다. 1512년에 공화정 정부는 메디치의 폭정으로 대체되었고, 그는 피렌체에서 추방되었습니다. 투옥 경험, 고문. 자신의 지식을 설명하면서 그는 자신을 역사가, 코미디언, 비극가라고 불렀습니다. 전통적으로 그는 정치철학자로 여겨진다. 1559년 그의 모든 저작물은 첫 번째 금서 목록에 포함되었습니다.- 마키아벨리 니콜로.

Niccolò Machiavelli - 공인, 역사가, 뛰어난 정치 사상가. 그는 고귀한 가문에서 태어났습니다. 젊었을 때 그는 라틴어를 마스터했고 고대 작가들을 자유롭게 읽었습니다. 원본에서 동시에 Alighieri는 Dante, Francesco Petrarch 및 Giovanni Boccaccio를 높이 평가했습니다. 그는 인본주의자의 현학, 고대에 대한 경외에 외계인이었습니다.

그는 "The Sovereign"(1513), "Titus Livius의 첫 10년에 대한 담론"(1519), "History of Florence"(초판-1532)의 저자로 정치 및 법률 사상의 역사에 입문했습니다. 등. 그의 저술은 근대 정치법이념의 토대를 마련했다.

마키아벨리 연구의 주요 대상은 국가였습니다. "국가"라는 용어를 처음 도입 한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그 이전에 사상가들은 도시, 제국, 왕국, 공화국, 공국 등과 같은 용어에 의존했습니다.

니콜로 마키아벨리는 1498년 봄, 약 30세의 나이로 피렌체의 정치 무대에 등장합니다. 두 번째 수상실의 비서관으로 선출 된 다음 공화국 정부 인 10 대 위원회의 비서관으로 선출되었습니다. 14년 동안 그는 피렌체 시뇨리아를 위해 많은 중요한 정치적 임무를 수행했습니다. 그는 로마, 프랑스, ​​독일의 대사관에 참여하고 공화국의 대외 및 국내 정책의 중요한 문제를 다루는 보고서, 메모, "담론"을 작성합니다. 이 시대의 그의 "사업" 저술은 이탈리아와 유럽의 정치 상황에 대한 깊은 이해, 우리 시대의 사건에 대한 비범한 관찰, 재치 있고 분석적인 접근을 증언합니다. 이 정치적 경험은 이후 정치 이론 분야에서 쓴 글의 기초가 되었습니다.

마키아벨리는 겸손한 사람으로서 이상적인 사람에 대한 종교적 관념에 만족하지 않았고, 실생활. 그는 활동적인 사람들, 특히 국가의 사령관과 통치자를 승인했습니다.

마키아벨리는 그 당시에 우세했던 국가의 신권적 개념과는 대조적으로 새로운 국가 개념을 발전시킨다. 그는 인간 행동의 가장 강력한 자극이 관심이라는 사실에서 출발합니다. 그 표현은 다양하지만 무엇보다도 사람들이 자신의 재산, 재산을 보존하려는 욕구에서 나타납니다. 이와 관련하여 마키아벨리는 통치자에게 다음과 같이 권고합니다. 군주는 다른 사람의 재산을 침해하지 않도록 조심해야 합니다. 사람들은 재산을 잃는 것보다 아버지의 죽음을 용서하기를 원하기 때문입니다.

마키아벨리는 정치인들에게 실질적인 결과를 얻기 위한 실질적인 조언을 제공합니다. 사람들의 질을 고려해야 합니다. 마키아벨리에 따르면 거의 모든 문명인은 파렴치한 이기주의자입니다. "사람들은 선보다 악에 더 취약하다."

진정한 정치적 현실은 아름다운 마음의 꿈을 위한 여지를 남겨두지 않습니다. 삶에 선과 악이 모두 있음을 알기 위해서는 실재와 합당한 것을 분명히 구별할 필요가 있습니다.

마키아벨리(Machiavelli)에 따르면 정치는 개인의 신조이며 따라서 세계관에서 지배적인 위치를 차지합니다.

마키아벨리는 권력이 무엇이든 간에 확고하고 흔들리지 않아야 한다고 주장한다. 그는 의지, 힘, 교활함, 경험을 바탕으로 정치를 했습니다.

마키아벨리의 정치는 사회적 세력, 집단, 개인의 투쟁의 결과이다. 그것의 주요 역할은 인간의 관심에 의해 수행됩니다. 마키아벨리는 그의 정치적 교리의 기초를 인간의 내적 본성, 즉 인간의 기본 속성에서 보았다. 따라서 마키아벨리즘의 내용.

작업 5. 지식 테스트

a) "태양의 도시" 4) 토마소 캄파넬라

b) "더 소버린" 1) 니콜로 마키아블리

c) "실험" 2) 미셸 몽테뉴

d) "어리석음에 대한 찬사" 3) 로테르담의 에라스무스

2. 르네상스의 마지막 이탈리아 인문주의자는,

지옥. 보카치오,

b) T. 캄파넬라,

c) 엘. 발라,

d) M. 피치노.

3. 모든 것이 하나님 안에 있다는 철학적 교리를 일컬어,

가) 유신론

b) 범심론,

다) 아빠무신론,

d) 이신론.

4. 우주에서 단일하고 안정적이며 엄격하게 고정된 중심이 없다는 아이디어는

가) 갈릴레오 갈릴레이

b) 니콜라우스 코페르니쿠스,

c) 요하네스 케플러

d) 쿠사의 니콜라스.

5. 르네상스 자연철학의 핵심 사상은,

a) 창조론의 이상,

b) 신성한 첫 번째 충동의 아이디어,

c) 물질의 수동성 개념,

d) 물질의 자기 활동에 대한 아이디어.

6. "무가치하고 비열한 승리보다 합당하고 영웅적인 죽음이 낫다"는 말은

ㅏ)디 브루노,

b) 엘. 브루니,

c) G. 갈릴레오,

d) B. 텔레시오.

7. 쿠사의 니콜라스 철학의 기초는,

가) 신플라톤주의

b) 아리스토텔레스주의,

다) 금욕주의

d) 원자론.

8. 독일 개신교의 창시자인 종교개혁 시대의 신학자이자 공적 인물은 “개인적 믿음”에 의한 칭의 사상을 “선행”에 의한 칭의에 대한 가톨릭 교리에 반대하여,

a) J. 칼빈,

b) M. 루터,

라) 야. 츠빙글리.

9. 르네상스 문화의 탄생

가) 독일에서

나) 영국

다) 이탈리아

d) 러시아.

10. 종교개혁의 이념이 아님

a) I. 로욜라,

b) J. 칼빈,

c) W. 츠빙글리,

d) M. 루터.

문학

1. Strelnik O.N. 철학: 강의의 짧은 과정. M.: Yurait-Izat, 2002-240 p.

2. 질문과 답변에서 철학의 기초. 고등 교육 기관을 위한 교과서. 피닉스 출판사. 1997. 448p.

3. 남자: 그의 삶, 죽음, 불멸에 대한 과거와 현재의 사상가. 고대 세계 - 계몽의 시대 / Ed.: I.T. Frolov 및 기타; 비교 추신 구레비치. 모스크바: Politizdat. 1991년.

4. 라두진 A.A. 철학: 강의 과정. 엠., 1996.

5. 브라기나 L.M. 르네상스의 이탈리아 인본주의. 문화의 이상과 실천. 엠., 2002.

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성격 형성에 관한 르네상스의 인본주의자 (XIV-XVI 세기)

© Levit S. Ya., 2015

© Revyakina N.V., Kudryavtsev O.F., 2015

© 인도주의 이니셔티브 센터, 2015

소개 기사

르네상스는 XVII 세기의 시작인 XIV에 속하는 유럽 역사에서 밝은 문화 기간입니다. 문화 발전의 다른 단계에서 그것은 인간에 대한 엄청난 관심으로 구별되며, 이는 중세에서 뉴에이지, 봉건제에서 부르주아 시스템으로의 르네상스의 과도기적 성격에 의해 크게 설명됩니다. 봉건 사회 구조와 오래된 형태의 경제 활동의 파괴와 새로운 형태의 경제 활동의 출현은 개인을 특별한 위치에 두었습니다. 그들은 개인의 주도권과 에너지의 개발을 요구하고 자기 인식의 발전에 기여했습니다. 르네상스의 문화는 이 과정을 크게 반영합니다. 하지만, 야심찬 미래로,그녀는 가지고 그의이 미래에 대한 비전, 그리고 인간에 대한 그의 비전. 그녀는 시대에 자신의 이미지를 제공하고 교육 시스템은 목적이 있으며 그녀의 이상은 시대가 요구하는 것보다 더 넓고 고상하고 고상합니다. 따라서이시기의 문화는 미래 세대가 이해할 수있는 것으로 밝혀졌으며 그 아이디어, 가르침 및 예술적 가치는 오늘날에도 그 중요성을 유지합니다.

르네상스는 문학과 철학, 예술과 과학과 같은 문화 생활의 모든 영역에 관심을 가지고 신중하게 수행된 인간의 자의식의 진정으로 장대한 작업을 보여줍니다. 인간에 대한 이러한 남다른 관심은 르네상스 시대의 선도적인 이데올로기적 경향인 휴머니즘(라틴어 homo, humanus - man, humane에서 유래)에 이름을 부여하고 그 내용을 요약했습니다. 인본주의는 중세보다 더 폭넓게 이해되고 중세의 전통적인 학문(주로 문법과 수사학), 역사, 도덕 철학, 시를 포함하는 문헌 문화의 영역에서 발생한다. 인간 과학 연구 - 인간의 과학 -은 비록 그것이 고갈되지 않고 지속적으로 풍부하며 자연 과학 아이디어를 흡수하지만 인본주의 문화의 기초를 형성합니다. 인문과학 분야에서는 인간에 대한 새로운 이해가 태어나고, 그 영향은 문화생활의 모든 영역에서 느껴진다.

휴머니즘이 영감을 받았다 유물,그의 주요 문화적 ​​원천 중 하나가 된 것은 그녀였습니다. 인본주의자들은 유럽과 비잔티움 전역의 고대 작가들의 작품을 열정적으로 찾아 사랑스럽게 부활시켜 마치 지하 감옥(Poggio Bracciolini의 이미지)에서 온 죄수처럼 조심스럽게 다시 쓰고 배포하고 번역했습니다(먼저 라틴어로 그리스어에서 나중에 자국어) 그리고 인쇄본이 나왔을 때 그들은 왕성하게 출판했습니다. 고대에 대한 그러한 독특한 태도는 인본주의자들이 중세 시대에 수세기 동안 쇠퇴 한 암흑 이후 문화를 재창조하기를 원했기 때문에 전체 문화 시대에 이름을 부여했습니다. 르네상스 (르네상스 - 정말로.). 인본주의자들은 자신들의 생각을 입증하고 쓸모없게 된 중세 전통과 논쟁을 벌이기 위해 고대(처음에는 라틴 유산으로, 나중에는 그리스어로)로 눈을 돌렸습니다. 키케로와 세네카, 테렌스와 플라우투스, 베르길리우스와 루키아누스, 아리스토텔레스, 플라톤, 에피쿠로스, 티투스 리비우스, 투키디데스 및 기타 로마와 그리스의 시인, 철학자, 역사가들은 각각 저마다의 방식으로 그들을 매료시켰습니다. 그러나 인본주의자들은 그들이 포함하는 이 또는 저 고대 가르침을 완전한 완전성과 정확성으로 복원하려는 목표를 결코 설정하지 않았습니다. 골동품 아이디어그들의 아이디어와 가르침에 따라 그들은 고대의 다양한 벽돌로 자신의 집을 지었습니다. 또한 고대 사상가들은 종종 자신의 방식으로 해석되고 서로 연결되어 기독교와 복잡하게 조정되었습니다.

기독교는 대부분 초기에 인본주의의 또 다른 중요한 원천이었습니다. 중세에 가끔 잊혀졌던 교부들과 기독교 작가들(어거스틴, 제롬, 락탄티우스, 교회의 그리스 교부들)의 글을 찾아 부활하기도 했다. 그러나 인본주의자들 사이의 기독교는 성경과 교부들에 대한 언급으로 축소될 수 없으며 그 영향력은 더 깊습니다. 인본주의자들의 배후에 있던 기독교 전통은 영성과 심리학에 대한 관심으로 인본주의적 사상을 풍부하게 하고 인간의 이상을 더욱 숭고하게 만들고, 개성에 대한 관심을 심화시켰고, "나"에 대한, 자기 인식에 대한 관심을 심화시켰고, 삶 자체에 의해 윤곽을 잡았고, 강화되었습니다. 도덕적 원칙. 기독교의 영향력이 더 강했던 북부 인본주의에서는 이것이 로테르담의 에라스무스, 토마스 모어 등의 이름과 관련된 "기독교 인본주의"의 출현으로 이어졌습니다.

인본주의에서는 스스로를 느끼게 하고 중세 전통, Dante와 같은 중세 작가 중 가장 주목할만한 작가는 인본주의자들에게 알려지고 깊은 존경심을 불러 일으켰지만 인본주의자들은 원칙적으로 중세 작가를 언급하지 않았기 때문에 익명으로 존재했습니다. 중세 전통, 특히 민속 문화의 가장 큰 영향은 독일과 프랑스의 휴머니즘에서 느껴집니다.

르네상스의 시작과 함께 휴머니즘의 탄생은 규모와 조직 형태 면에서 중세를 넘어선 급속한 경제 활동을 가진 도시 국가의 국가인 이탈리아와 관련이 있습니다. 그들의 치열한 정치 생활, 다양성 및 정부 형태의 역동성; 세속 문화의 발달과 함께 세속화와 관련하여 수요가 크게 증가했습니다. 이탈리아 도시의 격렬한 삶은 중세 시대의 도시와는 다르게 생각하고 느끼고 행동하는 활기차고 진취적인 사람들을 역사적인 무대로 가져왔습니다. 서민이나 농민 환경에서 온 상인, 도시의 통치자가 되거나 주요 군사 지도자가 된 겸손한 출신의 콘도티에, 사회의 모든 계층에서, 때로는 맨 아래에서 오는 인본주의자 - 그들은 모두 높은 성취를 달성합니다. 자신의 개인적인 자질, 일, 지식 덕분에 지위와 행운을 빕니다. 개인, 행동에 대한 인센티브 및 동기가 높게 평가되기 시작하고 새로운 행동 규범이 이해되는 사회에서 분위기가 발생합니다. 이러한 새로운 심리적 분위기와 도시의 문화적 변화는 인본주의 이데올로기가 탄생할 수 있는 유리한 환경이 되었다. 인본주의자들의 저작에는 새로운 정서가 반영되었고 이론의 수준으로 끌어올려 가르침과 개념으로 변형시킨 인본주의자들은 사회의 새로운 지층에 대한 사상가로 활동하였다. 그러나 그들 자신은 '신민족'이었고 사회에 처음 등장한 세속적 지식인을 대표하여 발전의 첫 단계를 거쳤기 때문에 자기확인이 필요했고, 정당화에그리고 자신의 활동을 높이는 것. 문화적 인물로서 그들은 풍부한 정신 자료를 바탕으로 인간과 세계, 도덕과 교육에 대한 자신의 생각을 발전시키고 대중의 의식에 도입하려고했습니다. 인본주의는 태초부터 스스로를 능동적이고 생명과 관련되며 생명에 영향을 미치는 이데올로기로 선언했습니다.

Francesco Petrarch는 정당하게 최초의 인본주의자로 간주되며, 인본주의 발전에 대한 그의 역할은 동시대인과 후손에게 인정받고 있습니다. 소크라테스처럼 그는 철학을 하늘에서 땅으로 가져왔고, 스콜라주의와의 논쟁에서 인간을 철학과 모든 과학에 대한 지식의 주요 대상이라고 선언했습니다. Petrarch는 사람에게 가장 중요한 지식은 자신에 대한 지식이라고 말합니다. 그는 무엇이며, 왜 존재하며, 어디로 가고 있습니까? 그는 또한 사람을 아는 방법 - 자기 지식, 그의 논문, 편지, 시를 통해 세상에 드러낸 찬란한 경험을 제공합니다. 그러나 그에게 자기 지식은 특정 사람에 의한 자신에 대한 지식 일뿐만 아니라이 작업이 Petrarch에게 가장 중요하지만 그를위한 사람은 지상의 신성한 빛의 반사이며 그의 영혼의 풍요 로움은 무궁무진합니다. . 페트라르카에게 있어서 인간에 대한 자기 지식은 스콜라 철학자들과의 논쟁에서 이해될 수 있는 한 인간성의 경계 내에서 인간의 모든 특수성과 복잡하고 풍부한 영적 삶을 지닌 인간에 대한 지식입니다. 동물이 알려진 방식으로 ( "두 발로 된 네 발 달린 동물"- 그는 아이러니하게도 스콜라 학자들보다).

인간을 지식의 주요 주제로 생각하면서 페트라르카는 의심할 여지 없이 인간에 대한 관심을 높이고 인간을 연구하는 과학의 중요성을 높였습니다. 그의 접근 방식에서 중요한 것은 우선 그가 취한 입장, 인간중심주의, 즉 우주에서 인간의 중심 위치에 대한 아이디어; Montaigne 이전의 인본주의에서는 이 접근법이 선도적인 접근법이 될 것입니다.

본질적으로 인간 중심주의는 새로운 접근 방식이 아니며 기독교의 특징입니다. 세상에서 인간의 지배는 성경에 웅변적으로 언급되어 있습니다. 기독교 가르침에 따르면, 이성과 불멸의 영혼을 부여받은 인간은 그로 인해 지배권을 부여받은 다른 피조물과 다릅니다. 그러나 조상들의 죄-아담과 이브는 인류에게 전해져 인간의 의지를 왜곡시키고 선한 일을 할 수 있는 능력을 박탈했습니다-이것이 어거스틴과 다른 초기 기독교 작가들이 말한 것입니다. ; 중세 신학에서 원죄를 해석할 때 강조점은 죄의 지휘자인 몸으로 옮겨졌습니다. 왜냐하면 임신 당시의 도움으로 죄가 사람들에게 전달되기 때문입니다. 타락으로 말미암아 사람은 하나님의 은혜가 없이는 스스로 구원을 얻을 수 없고, 세상의 행실에서 바른 길을 찾을 수 없습니다. 이것이 세상에서 사람의 위치와 경로가 내부적으로 드라마틱하게 보이는 방식입니다.

르네상스는 뉴 에이지의 시작을 알린 XIII-XVI 세기의 유럽 문화 역사에서 한 시대입니다. 르네상스는 유럽 문화의 역사에서 가장 놀라운 현상 중 하나입니다. 르네상스의 이데올로기적 뿌리는 고대로 거슬러 올라갈 뿐만 아니라 중세 문화의 세속적 전통으로 거슬러 올라갑니다. 여기서 Dante Alighieri(1265-1321)의 작업은 일종의 출발점으로 볼 수 있다. 그의 "신곡"은 새로운 시대의 전령이 되었다.

XIV-XV 세기부터 시작합니다. 서유럽 국가에서는 르네상스라는 이름으로 역사에 기록 된 새로운 시대의 시작을 알리는 많은 변화가 일어나고 있습니다. 이러한 변화는 주로 문화 및 사회 생활의 모든 영역에서 일어난 세속화(종교 및 교회 제도로부터의 해방)의 과정과 관련이 있습니다. 교회와 관련된 독립은 경제적, 정치적 삶뿐만 아니라 과학, 예술, 철학도 얻습니다. 사실, 이 프로세스는 처음에는 매우 느리게 수행되며 유럽의 여러 국가에서 다르게 진행됩니다.

새로운 시대는 스스로를 르네상스로 인식한다 고대 문화, 고대의 삶의 방식, 생각과 느낌의 방식, 바로 르네상스라는 이름이 나온 곳, 즉 르네상스. 그러나 실제로는 르네상스인과 르네상스의 문화와 철학은 본질적으로 고대와 다르다. 르네상스는 중세 기독교에 반대하지만 중세 문화의 발달로 생겨났기 때문에 고대의 특징이 아닌 특징을 갖고 있다.

중세가 고대를 전혀 알지 못하거나 완전히 거부했다고 가정하는 것은 잘못된 것입니다. 처음에는 플라톤주의, 나중에는 아리스토텔레스주의가 중세 철학에 얼마나 큰 영향을 미쳤는지 이미 언급했습니다. 중세 서유럽의 그들은 베르길리우스를 읽고 키케로를 인용하며 장로 플리니우스를 사랑했고 세네카를 사랑했습니다. 그러나 동시에 중세와 르네상스의 고대에 대한 태도에는 큰 차이가있었습니다. 중세는 고대를 권위로, 르네상스를 이상으로 취급했습니다. 권위를 진지하게 받아들이고 거리낌 없이 따른다. 이상은 존경되지만 미학적으로는 감탄을 자아내며 현실과 끊임없이 거리를 둡니다.

르네상스 세계관의 가장 중요한 특징은 예술에 대한 초점입니다. 중세를 종교 시대라고 할 수 있다면 르네상스는 탁월한 예술적 미학적 시대입니다. 그리고 고대의 초점이 자연 - 우주 생명이었다면 중세에는 신과 그와 관련된 구원 개념이 르네상스 시대에는 사람에게 초점이 맞춰져 있습니다. 따라서 이 시기의 철학적 사유는 인간중심적이라고 할 수 있다.

인본주의는 인간으로서의 가치에 대한 인식, 인간의 존엄성에 대한 존중, 사회 과정의 목표로서 그의 선을 위해 노력하는 것을 표현하는 도덕적 입장입니다.

중세 사회에서는 기업과 계층 간의 유대가 매우 강하여 저명한 사람들조차도 봉건 국가의 수장과 교회의 수장처럼 일반적으로 기업, 시스템의 대표자로 행동했습니다. 반대로 르네상스에서는 개인이 훨씬 더 큰 독립성을 획득하고 점점 더 이 또는 저 결합이 아니라 자신을 대표합니다. 여기에서 사람의 새로운 자의식과 그의 새로운 사회적 지위가 자랍니다. 자부심과 자기 확신, 자신의 힘과 재능에 대한 의식은 사람의 독특한 특성이됩니다. 예술가, 과학자 또는 철학자로서 비록 그가 예술가, 과학자 또는 철학자로서 상당한 기여를 했음에도 불구하고 자신을 전적으로 전통에 빚지고 있다고 생각했던 중세인의 의식과는 대조적으로, 르네상스의 개인은 그의 모든 장점을 전통에 귀속시키는 경향이 있습니다. 그 자신.

밝은 기질과 종합적인 교육을 받은 뛰어난 사람들이 세계에 많은 사람들을 제공한 것은 르네상스였습니다.

다재다능함은 르네상스인의 이상입니다. 건축 이론, 회화 및 조각, 수학, 역학, 지도 제작, 철학, 윤리, 미학, 교육학 - 이것은 예를 들어 피렌체 예술가이자 인문주의자 Leon Battista Alberti(1404-1472)의 연구 분야입니다. 그의 회사, 작업장 등에 속한 중세의 주인과 대조적으로. 그리고 이 분야에서 숙달을 달성한 르네상스 마스터는 기업에서 해방되어 자신의 명예와 이익을 보호해야 했으며 자신의 지식과 기술의 포괄적인 점에서 최고의 공로를 인정합니다.

그러나 여기서 한 가지 더 고려해야 할 사항이 있습니다. 우리는 이제 농부가 경제를 적절하게 관리하기 위해 중세와 다른 시대에 얼마나 많은 종류의 실용적인 기술과 능력을 가지고 있어야 하는지를 잘 알고 있으며 그의 지식은 농업뿐만 아니라 농업에도 적용됩니다. 다른 지역: 결국 그는 자신의 집을 짓고, 간단한 장비를 정리하고, 가축을 기르고, 쟁기질하고, 바느질하고, 짜는 등의 작업을 수행합니다. 등. 그러나 이 모든 지식과 기술은 농민이나 장인에게 그 자체로 목적이 되지 않으며, 따라서 특별한 반성의 대상이 되지 않으며 더욱 그러하다. 뛰어난 대가가 되고자 하는 열망 - 예술가, 시인, 과학자 등 - 영재를 둘러싸고 있는 일반적인 분위기가 말 그대로 종교적 숭배에 기여합니다. 이제 그들은 고대의 영웅과 중세의 성인과 조금 비슷합니다.

이 분위기는 특히 소위 인본주의자 서클의 특징입니다. 이 원은 이탈리아, 즉 피렌체, 나폴리, 로마에서 더 일찍 시작되었습니다. 그들의 특징은 중세 교육의 전통적인 중심지인 교회와 대학 모두에 대한 반대적인 태도였습니다.

이제 르네상스의 인본주의에 대한 이해가 고대의 이해와 어떻게 다른지 살펴보겠습니다. 이탈리아의 인문주의자 중 한 사람인 Giovanni Pico della Mirandola(1463-1494)의 유명한 인간 존엄에 관한 연설(Oration on Dignity of Man)을 살펴보겠습니다. 이 철학자에 따르면 하나님은 사람을 창조하시고 “세상의 중심에 두셨”고 다음과 같은 말로 그에게 말씀하셨습니다. 특별한 의무, 당신의 의지와 결정에 따라 당신 자신의 자유 의지에 직면하고 의무를 다하도록. 다른 창조물의 이미지는 우리가 설정한 법률의 범위 내에서 결정됩니다. 그러나 당신은 어떤 제한도 받지 않고 내가 당신에게 맡긴 결정에 따라 당신의 이미지를 결정할 것입니다.

이것은 사람에 대한 고대의 생각이 전혀 아닙니다. 고대에 인간은 그의 경계가 자연에 의해 결정된다는 점에서 자연적 존재였으며 자연을 따랐는지 또는 자연에서 벗어 났는지 여부는 사람에게 달려 있습니다. 따라서 고대 그리스 윤리학의 지성주의적, 합리주의적 성격이 나타납니다. 소크라테스에 따르면 지식은 도덕적 행동에 필요합니다. 사람은 선이 무엇인지 알아야 하고, 이것을 안다면 그는 반드시 선을 따를 것입니다. 비유적으로 말해서 고대인은 자연을 자신의 여주인으로 인식하고 자신을 자연의 주인으로 인식하지 않습니다.

Pico에서 우리는 신이 자유 의지를 부여한 사람과 자신의 운명을 결정하고 세상에서 자신의 위치를 ​​결정해야 하는 사람에 대한 가르침의 메아리를 듣습니다. 여기서 인간은 단순한 자연적 존재가 아니라 자신의 창조자이며 이것이 그를 다른 자연적 존재와 구별합니다. 그는 모든 자연의 주인입니다. 이 성경적 모티브는 이제 크게 변형되었습니다. 르네상스 시대에는 인간의 죄와 인간 본성의 타락에 대한 중세의 믿음이 점차 약해지며 결과적으로 인간은 더 이상 구원을 위해 신성한 은혜가 필요하지 않습니다. 자신이 자신의 삶과 운명의 창조자임을 자각하는 만큼 자연을 다스리는 무한한 주인이기도 하다.

인간은 고대나 중세에 자신을 포함하여 존재하는 모든 것에 대한 그러한 권력, 그러한 권력을 느끼지 못했습니다. 이제 그는 하나님의 은혜가 필요하지 않습니다. 그의 죄로 인해 중세에서 믿었던 것처럼 그는 자신의 "손상된"본성의 결점에 대처할 수 없었습니다. 그 자신이 창조주이기 때문에 예술가이자 창작자의 모습은 말하자면 르네상스의 상징이 된다.

화가, 조각가, 건축가 또는 엔지니어, 항해가 또는 시인의 활동이든 간에 모든 활동은 이제 고대와 중세 시대와 다르게 인식됩니다. 고대 그리스인들 사이에서 명상은 활동보다 우선시되었다(유일한 예외는 국가 활동). 이것은 이해할 수 있습니다. 명상 (그리스어 - "이론")은 사람에게 영원한 것, 즉 자연의 본질을 소개하는 반면 활동은 그를 일시적이고 헛된 "의견"의 세계에 몰입시킵니다. 중세에는 활동에 대한 태도가 다소 바뀌 었습니다. 기독교는 노동을 일종의 죄에 대한 속죄(“네가 얼굴에 땀을 흘려야 네 떡을 먹으리라”)로 간주하고 더 이상 육체 노동을 포함한 노동을 노예 직업으로 간주하지 않습니다. 그러나 여기에서 가장 높은 형태의 활동은 영혼의 구원으로 이끄는 것으로 인식되며 여러 면에서 관상과 유사합니다. 그것은 기도, 전례 의식, 경전 읽기입니다. 그리고 르네상스에서만 창조적 활동은 일종의 신성한 (신성한) 성격을 얻습니다. 그 도움으로 사람은 순전히 세속적 인 필요를 충족시킬뿐만 아니라 새로운 세계를 만들고 아름다움을 만들고 세계에서 가장 높은 것을 창조합니다.

그리고 르네상스 시대에 과학(존재에 대한 이해로서의), "예술"이라고 불리는 실용적이고 기술적인 활동, 그리고 예술적 환상 사이에 이전에 존재했던 경계가 처음으로 흐려진 것은 우연이 아닙니다. 이제 엔지니어이자 예술가는 고대와 중세 시대와 같이 단순한 '장인', '기술자'가 아니라 창조자입니다. 이제부터 작가는 신의 창조물뿐만 아니라 신의 창조성을 모방합니다. 하나님의 창조에서, 즉 자연물에서 그는 그것들의 구성 법칙을 보려고 노력합니다.

인본주의자들은 고대를 되살리는 자신을 알고 있지만 인간에 대한 그러한 이해는 고대와 매우 거리가 멀다는 것이 분명합니다. 르네상스와 고대 사이의 구분선은 기독교에 의해 그어져 있었고, 기독교는 인간을 우주적 요소에서 분리하여 인간을 세계의 초월적 창조주와 연결시켰습니다. 창조주와의 개인적이고 자유에 기반한 결합은 우주에서 인간의 이전의 이교도의 뿌리를 대신했습니다. 인간("속사람")은 이전에 볼 수 없었던 가치를 획득했습니다. 그러나 중세 시대에 개인의 이 모든 가치는 인간과 신의 결합, 즉 자율적이지 않았다: 그 자체로는, 신과 별개로 인간은 가치가 없었다.

르네상스의 특징인 미의 숭배는 인간중심주의와 관련이 있으며, 무엇보다도 아름다운 인간의 얼굴과 인체를 묘사하는 회화가 이 시대의 지배적인 예술 형식이 된 것은 우연이 아니다. 위대한 예술가 인 Botticelli, Leonardo da Vinci, Raphael에서 르네상스 세계관이 가장 높은 표현을받습니다. 휴머니즘 르네상스 인간의 성격

르네상스 시대에는 전례 없이 개인의 가치가 높아졌습니다. 고대나 중세 어느 시대에도 인간의 모든 다양성에 대한 인간의 뜨거운 관심은 없었습니다. 무엇보다 이 시대에는 개개인의 독창성과 독창성이 자리 잡고 있다. 어디에서나 세련된 예술적 취향은 이러한 독창성을 인식하고 강조하는 방법을 알고 있습니다. 독창성과 다른 사람들과의 차이점은 훌륭한 성격의 가장 중요한 표시가 됩니다.

따라서 일반적으로 성격 자체의 개념이 처음으로 형성된 것은 르네상스 시대였다는 주장을 종종 접할 수 있습니다. 실제로 개성 개념을 개성 개념과 동일시한다면 그러한 진술은 매우 합법적입니다. 그러나 실제로는 인격과 개성의 개념을 구별해야 한다. 개성은 미학적 범주이고 성격은 도덕적, 윤리적 범주입니다. 우리가 사람을 모든 사람과 어떻게 그리고 어떤 점에서 다른지 고려한다면 예술가의 눈으로 마치 외부에서와 같이 보입니다. 이 경우 우리는 인간 행동에 하나의 기준, 즉 독창성의 기준만을 적용합니다. 성격에 관해서는, 그 안에있는 주된 것은 다릅니다 : 선과 악을 구별하고 그러한 구별에 따라 행동하는 능력. 이와 함께 성격에 대한 두 번째로 중요한 정의인 자신의 행동에 대해 책임을 지는 능력이 나타납니다. 그리고 개성의 풍부함이 성격의 발전과 심화와 항상 일치하는 것은 아닙니다. 발달의 미학적, 도덕적, 윤리적 측면은 서로 크게 다를 수 있습니다. 따라서 XIV-XVI 세기에 개성이 풍부하게 발전했습니다. 종종 극단적인 개인주의를 동반합니다. 개성의 내재적 가치는 인간에 대한 미학적 접근의 절대화를 의미합니다.

네덜란드 인본주의자 로테르담의 에라스무스(1469-1536년경), 가톨릭 작가, 신학자, 성서학자, 문헌학자는 엄밀한 의미의 철학자는 아니었지만 동시대 사람들에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 카메라리우스는 "뮤즈의 영역에서 낯선 사람으로 여겨지고 싶지 않은 모든 사람을 놀라게 하고, 칭찬하고, 칭송한다"고 적었다. 작가로서 로테르담의 에라스무스는 이미 30대가 되었을 때 명성을 얻기 시작했습니다. 이 명성은 꾸준히 증가했고 그의 저술은 당연히 그에게 당세기 최고의 라틴 작가의 영광을 가져다주었습니다. 다른 모든 인문주의자보다 에라스무스는 인쇄의 막강한 힘을 높이 평가했으며 그의 활동은 베니스의 알두스 마누티우스, 바젤의 요한 프로벤, 파리의 바디우스 아센시우스와 같은 16세기의 유명한 인쇄업자와 불가분의 관계가 있습니다. 그의 펜 아래에서. 따라서 로테르담의 에라스무스는 자신이 마음대로 사용할 수 있는 수많은 고대 사본에 기초하여 그리스어와 라틴어로 된 성서 전문을 최초로 출판했습니다. 그 후, 그는 교회의 압력으로 후속 판에서 인쇄된 성경 원본을 크게 변경하지 않을 수 없었습니다. 로테르담의 에라스무스 성경의 제3판은 후에 소위 "텍스트스 레케프로스(Textus Receprus)"(일반적으로 받아들여지는 본문)의 기초가 되었으며, 이는 1565년 트렌트 공의회에서 가톨릭 교회는 모든 성경을 자국어로 번역하는 기초입니다. 또한 그의 유명한 작품"Price of Stupidity"는 유럽 언어로 번역되어 수만 부씩 팔려 당시로서는 들어본 적 없는 수치였다. 1559년 트렌트 공의회에서 그의 작품을 금지하기 전에는 에라스무스가 아마도 가장 많이 출판된 유럽 작가였을 것입니다. 을 통해 인쇄기- 에라스무스는 "거의 신의 도구"라고 불렀습니다. - 그는 연달아 작품을 발표했으며 모든 국가의 인본주의자들과의 생생한 연결 덕분에(그의 서신에서 11권이 증언하고 있음) 일종의 "인문학 공화국"을 이끌었습니다. " 18세기와 마찬가지로 볼테르는 계몽운동을 주도했다. 에라스무스의 책 수만 권은 에라스무스에 대해 끊임없이 설교하고 그의 추종자들을 스테이크로 보낸 수도사와 신학자들의 전체 군대에 맞서 싸울 때 그의 무기였습니다.

이러한 성공과 폭넓은 인정은 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 재능과 탁월한 능력뿐만 아니라 그가 평생 동안 봉사하고 헌신한 대의에 기인합니다. 그것은 르네상스를 특징짓는 위대한 문화 운동이었고 비교적 최근에야 겨우 "인본주의"라는 정확한 이름을 얻었습니다. 중세 유럽의 삶에서 근본적인 경제적, 사회적 변화를 기반으로 발생한 이 운동은 새로운 세계관의 발전과 관련이 있었습니다. , 결코 다른 세상의 관심과 필요가 아니라 그에게 내재된 부를 드러내는 기회와 그 존엄성의 확인.

독일의 저명한 인문주의자는 울리히 폰 구텐(Ulrich von Guten, 1488-1523)입니다. 그는 자신의 시대를 이전 중세 시대와 비교하면서 "마음이 깨어났습니다! 인생이 즐거워졌습니다!!"라고 외쳤습니다. 그는 가톨릭과 개신교 사이의 종교적 분쟁에 대해 “네가 먹을 때까지 서로 먹어라!”라고 말했다.

프랑스의 인문주의자 피터 라무스는 1592년 악명 높은 성 바르톨로메오의 밤 동안 가톨릭 암살자들에게 살해당했습니다. 라무스는 칼빈의 추종자였으며 종교적 광신의 희생양이 되었습니다. 그의 과학 경력 초기에도 Ramus는 "아리스토텔레스가 말한 모든 것은 허구입니다"라는 대담한 주장을 했습니다. 그는 아리스토텔레스 논리학의 일반적인 기초의 근거가 없음을 증명하려고 노력했으며 Stagirite의 가르침에 도전했습니다. Ramus는 존재론과 인식론, 그리고 아리스토텔레스의 윤리학을 모두 거부했습니다. 페테르 라무스의 아리스토텔레스의 가르침에 대한 비판은 플라톤주의자인 조르다노 브루노조차 그를 "아리스토텔레스를 이해했지만 그를 제대로 이해하지 못한 프랑스의 대왕"이라고 불렀는데도 지지를 받지 못한 것이 특징이다.

또한 1488년 헤세에서 태어난 신라틴 시인 Hessus가 르네상스의 인본주의 발전에 어느 정도 기여했기 때문에 스스로를 Hessus라고 불렀습니다. 그는 일요일에 태어났기 때문에 스스로에게 헬리우스라는 이름을 붙였습니다. 그의 진짜 이름은 Eoban Koch입니다. 그는 로테르담의 에라스무스와 울리히 폰 구텐의 친구이자 인문주의자로서 큰 명성을 누렸다. 그는 에르푸르트에서 라틴어 교수, 뉘른베르크에서 수사학과 시 교사, 마르부르크에서 교수로 재직했습니다. 즉흥적인 재능과 라틴어에 대한 철저한 지식을 소유한 그는 영속적인 것을 창조하지 못했습니다. 그녀는 격렬하고 불안정한 성격으로 정력적인 일이나 진지하고 지속적인 아이디어에 대한 헌신을 할 수 없었습니다. 종교 개혁의 격동의 시대조차도 소중한 이상을 위한 투쟁보다 외적인 면에서 그를 더 끌었습니다. 그들의 이익에 대한 과도함, 이기심, 이기적인 보호는 결국 그를 인본주의자들로부터 멀어지게 했습니다. "Eobani Hessi operum farragines duae"에 수집된 그의 시 작품 중 더 중요한 것은 "Sylvae" - 목가, 비문, 시 모음집과 "Her o lden" - 성도들이 직접 모방한 마리아에서 Kunigunda까지의 편지입니다. 오비디우스가 느껴진다. 그의 번역들 중에서 시편(Marburg, 1537, 40개 이상의 판)과 Iliad(Basel, 1540)가 특히 유명합니다.

유명한 철학자, 웅변가, 과학자, 인본주의자이자 시인인 Aeneas Pico de la Mirandola(1463-1494)도 인본주의의 발전에 기여했습니다. 그는 모든 로마노-게르만어와 슬라브어게다가 - 고대 그리스어, 라틴어, 고대 히브리어(성서 지브림), 칼데아어(바빌로니아어) 및 아랍어. 그의 지식으로 미란돌라는 10살 때 다른 사람들을 놀라게 했습니다. 스페인 종교재판관은 어릴 때부터 그를 박해하기 시작했으며, "마귀와 맺은 계약이 없이는 이렇게 어린 나이에 그렇게 깊이 있는 지식이 나타날 수 없다"고 주장했습니다. "인간의 존엄"(De hominis dignitate) 주제에 대한 실패한 토론을 위해 준비된 연설에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 너를 둘러싸고 있는 모든 것을 더 쉽게 볼 수 있도록 내가 너를 하늘에 속한 존재로 창조한 것이나 땅의 존재로 지은 것이 아니요 죽을 것이나 죽지 아니할 것이 아니라 오직 너희가 너희의 뜻과 영광을 위하여 당신 자신의 조각가이자 창조자 당신은 동물로 내려와 신과 같은 존재로 올라갈 수 있습니다. 짐승은 그들이 가지고 있어야 할 모든 것을 어머니의 태에서 꺼낼 수 있습니다. 그들은 영원히 남아 있습니다. Mirandola는 "인간은 자신의 행복의 대장장이입니다"(Homo - fortunae suae ipse faber)와 같은 아름답고 의미있는 표현을 소유하고 있습니다. 르네상스 시대의 인물을 따라 우리는 여전히 인도주의 교육을 언어(고대 언어 중 적어도 하나 포함: 그리스어, 라틴어, 히브리어, 산스크리트어 또는 팔리어 포함), 철학, 역사, 예술에 대한 지식을 사람에게 제공하는 교육이라고 부릅니다.

Marsilio Ficino는 인본주의의 발전을 크게 높이 평가했습니다. 그의 철학적 견해 Trismegistus, Zoroaster 및 Orpheus의 마법 - theurgical 작품은 강력한 영향을 미쳤습니다. 그는 개인적으로 플라톤의 견해를 형성한 사람들이라고 믿었습니다. 그에게 철학적 활동의 의미는 지성이 신성한 계시의 빛을 인식할 수 있는 방식으로 영혼을 준비시키는 것입니다. 이러한 점에서 그를 위한 철학은 종교와 일치합니다. Ficino는 신플라톤주의 계획에 따라 형이상학적 현실을 내림차순 완벽함의 형태로 생각합니다. 그에게는 신, 천사, 영혼, 질(= 형태), 물질의 다섯 가지가 있습니다. 영혼은 처음 두 단계와 마지막 두 단계의 "연결 노드" 역할을 합니다. 더 많은 기능으로 높은 세계, 낮은 수준의 존재를 되살릴 수 있습니다. 신플라톤주의자로서 Ficino는 세계의 영혼, 천구의 영혼, 생물의 영혼을 구별하지만 그의 관심사는 무엇보다 생각하는 사람의 영혼과 연결되어 있습니다. 위에 표시된 순서에서 영혼은 더 높은 수준으로 올라가거나 그 반대의 경우도 더 낮은 수준으로 내려갑니다. 이 경우에 Ficino는 다음과 같이 씁니다. 그것에 대해 결론이 난 것처럼. 그리고 그녀가 몸을 다스리는 동안, 그녀는 또한 신에 인접하기 때문에, 그녀는 몸의 여주인이지 동반자가 아닙니다. 그녀는 자연의 최고의 기적입니다. 하나님 아래 있는 다른 것들은 그 자체로 별개의 대상이며 동시에 모든 것입니다. 그것은 그것이 의존하는 신성한 사물의 형상을 포함하고 있으며, 그것은 또한 그것이 특정한 방식으로 생산하는 낮은 질서의 모든 것의 원인이자 패턴입니다. 그녀는 만물의 중재자이기에 모든 것을 꿰뚫는다. 그리고 이것이 그렇다면 그것은 모든 것을 관통합니다 ... 따라서 그것은 자연의 중심, 만물의 중재자, 세계의 응집력, 모든 것의 얼굴, 세계의 매듭과 묶음이라고 부를 수 있습니다. Ficino에서 영혼의 주제는 "플라토닉한 사랑"의 개념과 밀접하게 관련되어 있습니다. 그는 모든 표현에서 신에 대한 사랑으로 이해합니다.

영국 르네상스의 인본주의자는 W. 셰익스피어였습니다. 그는 또한 봉건 세계와 싸우기 위해 나서는 인간을 묘사했습니다. 그의 "로미오와 줄리엣"은 가장 두드러진 사랑의 테마입니다. 그들의 사랑은 어떤 장애도 인정하지 않는 열정적인 감정일 뿐만 아니라, 여느 고귀한 사랑처럼 영혼을 끝없이 풍요롭게 하는 감정이다. 르네상스 인문주의자들은 실재는 그 사람 자신이며 그의 별명이나 인공적인 레이블(사회의 기원이나 위치에 따라 다름)이라고 주장했습니다. 그 사람 자신에게 그의 긍정적 인 자질과 단점이 가장 중요하며 가족 이야기와 가족 책임을 포함한 다른 모든 것은 부차적입니다. "몬태규가 뭐야?" - 자신의 감정 덕분에 중요하고 불가피한 진리를 깨닫게 된 열세 살 줄리엣은 생각합니다. - 얼굴과 어깨, 다리, 가슴, 팔을 그렇게 부르나요? 참을 수 없는 순수하고 영웅적인 감정인 로미오와 줄리엣의 사랑은 며칠만 지속됩니다. 권력과 힘은 연인의 편이 아니라 감정이 아니라 돈, 가족의 명예에 대한 그릇된 개념에 의해 사람의 운명이 결정되는 오래된 형태의 삶의 편에 있습니다. 하지만 영웅들이 죽어도 비극 속에서 빛과 진실, 선과 사랑이 이긴다.

적극적인 시민 생활의 이상과 공화주의 원칙을 주장한 소위 시민 인본주의의 대표자 - Leonardo Bruni와 Matteo Palmieri. 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni, 1370/74-1444)는 피렌체 시의 찬사(Praise of the City of Florence), 피렌체 사람들의 역사(History of the Florentine People) 및 기타 저작물에서 귀족적 경향을 지적했지만, 포폴란 민주주의의 한 예로서 아르노 강 공화국을 제시합니다. 그는 자유, 평등 및 정의의 조건에서만 인본주의 윤리의 이상, 즉 자신의 고향 코뮌에 봉사하고 그것을 자랑스럽게 생각하며 경제적 성공, 가족 번영 및 행복에서 행복을 찾는 완벽한 시민의 형성을 실현할 수 있다고 확신합니다. 개인 기량. 여기에서 자유, 평등 및 정의는 폭정으로부터의 자유, 법 앞에 모든 시민의 평등, 공적 생활의 모든 영역에서 법의 준수를 의미했습니다. 브루니는 도덕적 양육과 교육을 특히 중요시했으며, 도덕 철학과 교육학에서 모든 사람이 지상의 행복을 얻는 데 필요한 실용적인 "생명 과학"을 보았습니다. 레오나르도 브루니는 인문주의자이자 정치가로, 수년 동안 피렌체 공화국의 수상이자 라틴어와 그리스어의 뛰어난 감정가였으며, 아리스토텔레스의 "니코마코스 윤리학"과 "정치학"을 최초로 번역한 뛰어난 역사가입니다. 피렌체의 중세 과거에 대한 문서에 대한 진지한 연구로 방향을 틀었습니다. - 동료 시민들에게 높이 존경받는 브루니는 15세기 초반에 르네상스 문화의 발전을 위해 매우 많은 일을 했습니다. 그의 아이디어의 영향으로 시민 인본주의가 형성되었으며 15 세기 내내 그 중심이되었습니다. 피렌체에 남았다.

브루니의 젊은 동시대인 마테오 팔미에리(Matteo Palmieri, 1400-1475)의 작품, 특히 "시민 생활" 대화에서 이러한 경향의 이데올로기적 원칙은 상세한 설명과 발전을 발견했습니다. 팔미에리의 도덕 철학은 개인의 "자연적 사회성" 개념에 기반을 두고 있으므로 개인의 이익을 집단에 종속시키는 윤리적 격언, ​​"공동의 이익에 봉사"합니다.

인본주의는 르네상스의 문화 전반에 막대한 영향을 미치며 이념적 핵심이 되었습니다. 조화롭고 창조의 재능을 타고난 영웅적인 사람의 인본주의적 이상은 15세기 르네상스 예술에 특히 완벽하게 반영되었으며, 이는 차례로 이 이상을 예술적 수단으로 풍성하게 했습니다. XV 세기의 처음 수십 년에 접어든 회화, 조각, 건축. 세속적 인 방향으로 발전한 급진적 인 변화, 혁신, 창조적 발견의 길에. 이 시대의 건축에서는 새로운 유형의 건물이 형성되고 있습니다. 다른 종류 공공 건물. 새로운 아키텍처의 기능은 미적 원칙과 조화를 이룹니다. 고대에 확립된 질서의 사용은 건물의 웅장함과 동시에 사람에 대한 비례성을 강조했습니다. 중세 건축과 달리 건물의 외관은 내부와 유기적으로 결합되었습니다. 정면의 엄격함과 엄숙한 단순함이 넓고 풍부하게 장식된 내부와 결합됩니다. 인간의 서식지를 만든 르네상스 건축은 억압하지 않고 그것을 높여 자신감을 강화했습니다. 조각에서 Ghiberti, Donatello, Jacopo della Quercia, Rossellino 형제, Benedetto da Maiano, Della Robbia 가족, Verrocchio는 고딕 양식에서 르네상스 양식으로 넘어갑니다. 구호 예술은 조화로운 비율, 인물의 가소성, 종교적 주제에 대한 세속적 해석으로 특징 지어지는 높은 수준에 도달합니다. XV 세기의 르네상스 조각품의 중요한 정복. 건축과의 분리, 독립된 동상을 광장으로 제거했습니다(파두아와 베니스의 콘도티에리 기념비). 조각 초상화의 예술은 빠르게 발전하고 있습니다. 이탈리아 르네상스의 그림은 주로 피렌체에서 형성되었습니다. 창립자는 마사초였습니다. Brancacci Chapel에 있는 그의 프레스코화에서 이미지의 미화는 삶의 현실과 조형적 표현성(낙원에서 추방된 아담과 이브의 형상)과 불가분의 관계에 있습니다. 타이타니즘은 예술과 삶에서 그 모습을 드러냈습니다. 시인인 미켈란젤로가 창조한 영웅적인 이미지와 그 창조자이자 예술가인 조각가를 회상하는 것으로 충분합니다. 미켈란젤로나 레오나르도 다빈치 같은 사람들은 인간의 무한한 가능성의 실제 예였습니다. 따라서 우리는 인본주의자들이 열망하고, 듣고자 하며, 자신의 의견을 설명하고, 상황을 "명확하게" 하고 있음을 알 수 있습니다. 왜냐하면 15세기의 사람은 자신에 대해 길을 잃었고, 하나의 신념 체계에서 벗어났으며, 아직 자신의 위치를 ​​정립하지 않았기 때문입니다. 또 다른. 휴머니즘의 각 인물은 자신의 이론을 구현하거나 구현하려고했습니다. 인본주의자들은 행복한 지식사회가 새로워질 것이라고 믿었을 뿐만 아니라 학교를 조직하고 강의하고 이론을 설명하면서 스스로 이 사회를 건설하려고 했습니다. 보통 사람들. 인본주의는 인간 생활의 거의 모든 영역을 포괄했습니다.