“나는 영혼이 러시아인이고 마음이 타타르인입니다. Kryashens가 침례받은 Tatars로 간주되기를 원하지 않는 이유

Kryashen 아이콘에서 신의 어머니는 국가 복장으로 묘사됩니다. 그녀의 팔에는 타타르어로 신의 아들을 의미하는 알라 울리가 있습니다.
Kryashhensky 아이콘 "아이를 안고 있는 성모님"

그들은 이슬람교도인 "알라"로 신에게 의지하고 타타르 명절 사반투이를 축하합니다. 그들은 타타르어로 말하고 씁니다. 그들은 수세기 동안 이슬람 타타르족과 함께 살아왔지만 정통파입니다.

그들은 스스로를 "kereshen"-Kryashens라고 부르며 대부분은 타타르스탄에 살고 있습니다. 일반적으로 Kryashens는 "세례받은 Tatars"- "chukyngan"또는 "tere"라고 불리며 Tatar에서는 "세례를받은"과 같은 다소 경멸적인 의미가 있습니다. 동시에, 많은 사람들은 이반 테리블이 카잔 칸국에 대해 승리한 후 16세기에 이슬람에서 기독교로 개종하도록 강요받은 타타르인이라고 생각합니다. Kryashens는 이에 대해 매우 불쾌감을 느끼며 볼가 불가리아 시대에 투르크 이교도 민족이었던 무슬림이 결코 아니며 자발적으로 기독교를 받아들였다는 사실을 반복합니다.

어떤 식 으로든이 지역에서 다소 독특한 상황이 발생했습니다. 공통 뿌리, 동일한 문자 및 언어를 가진 사람들이 수세기 동안 나란히 살면서 신앙 만 다릅니다. 그러나이 차이가 주요 차이점이됩니다.

19세기 중반, 정교회 선교사 Nikolai Ilminsky는 Kryashens를 위한 키릴 문자를 기반으로 한 알파벳을 만들어 "타타르어"가 아닌 이슬람 학교가 아닌 자체적으로 공부하고 정교회 예배를 더 잘 이해할 수 있도록 했습니다. 그 이후로 Kryashen 전통의 부흥과 고정이 시작되었으며 나중에 모든 Tatars는 Kryashen 알파벳을 사용하기 시작했습니다.

새벽 소비에트 권력, 20 대 인구 조사에서 Kryashens는 별도의 사람들로 간주되었습니다. 그들은 학교에서 공부하고 책을 출판하고 신성한 봉사에 참여했습니다. 유명한 정통 휴일, 그러나 민속 타타르어를 잊지 않았습니다. 그러나 나중에 국가적, 문화적 자치권을 주장하기 시작하면서 그들은 이전의 지위도 상실했습니다. 스탈린의 정책으로 인해 Kryashens는 여권을 변경하고 Tatars로 기록했습니다. 여기에 교회의 폐쇄, 소수 민족의 억압을 더하십시오. 이러한 상황에서 크라센은 ​​정체성을 유지하기가 쉽지 않았습니다.

페레스트로이카 시대부터 변화가 시작되었습니다. 타타르스탄에서 거의 20년 동안 신성한 봉사는 다시 Kryashen 언어로 거행되었으며, 1996년에는 Pavel Pavlov 신부가 Tikhvin Church인 Kazan Kryashen 교구의 총장이 되었습니다. 한때 카잔에서 가장 유명한 교회 중 하나인 소비에트 시간, 평소와 같이 창고, 호스텔 및 작업장으로 개조되었습니다. 바오로 신부 앞에서 그녀는 초라한 벽으로, 금고에 도려낸 눈을 가진 성인의 얼굴로 나타났습니다... 수년 동안 본당 공동체는 교회를 복원해 왔으며 작업은 여전히 ​​진행 중입니다.

2002년 인구 조사 이전에 전국에서 Kryashens에 대해 이야기하기 시작했습니다. 주요 질문은 Kryashens를 별개의 사람들로 간주할지 여부였습니다. 인구 조사 직전에 그들은 자결 선언을 채택했습니다. 타타르 측에서는 한 민족을 분열시키지 않고 타타르인으로 기록하고 공화국에 대한 통계를 망치지 않도록 항의하는 목소리가 들렸습니다. 타타르인들이 그들의 지역에서 소수에 속했다면 지도부가 공화국의 자치를 위한 장기적인 투쟁을 계속하는 것이 훨씬 더 어려울 것입니다. 그만큼 많은 논란과 논란이 일었다. 나중에 그들은 인구 조사 중 다양한 위반 사항에 대해 이야기했습니다. 어떤 식으로든 Kryashens는 여전히 자신을 선언할 권리가 있으며 24.500을 계산했습니다. 그들은 스스로 그 수치를 300,000이라고 부릅니다.

이제 Kryashens는 그들의 이름을 지키고 그들의 전통과 종교를 아이들에게 전하기 위해 노력하고 있습니다. 3년 전 처음으로 신약성경이 크라셴어로 완전 번역되었고 최근에는 기도서가 발간되었습니다. 부흥은 쉽지 않습니다. 국가 지원이 없는 Kryashens 마을은 점차 쇠퇴하고 있으며 도시에서 Kryashens는 대부분 동화됩니다.

그러나 점점 더 많은 젊은이들이 자신이 Kryashens라는 사실을 숨기지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 인터넷 페이지에 설문지를 작성할 때 "종교" 열에 "Kryashen"을 가장 자주 씁니다. 왜요? 결국, 그들이 정통인 것처럼 보일 것입니까? 아마도 이것은 자신의 종교적 정체성을 정확하게 지정하고 "물고기도 가금류도 아니다" 또는 "무슬림을 떠났지만 기독교인에게는 오지 않았다"고 종종 말하는 그러한 잡다한 환경에서 자신의 위치를 ​​깨닫고자 하는 그들의 욕망일 가능성이 큽니다.

당연히 그러한 불일치는 피할 수 없습니다. 대부분의 타타르인들은 스스로를 이슬람교도라고 규정합니다. 따라서 Tatarstan이 독립을 얻으려는 시도에서 Orthodox Kryashens는 종종 직장에서 벗어나게됩니다. 20년 동안 그들은 공화국에서 단 하나의 대규모 문화 센터와 10개 교구를 만들 수 있었습니다.

Tatarstan의 Kryashens가 주로 자기 결정 과정에 몰두했다면 대도시도 다른 종류의 문제에 관심이 있습니다. 모스크바 정통 타타르인 공동체는 많지 않습니다. 칸테미로프스카야 지하철역에서 멀지 않은 성 토마스 교회에서 운영됩니다. 성전 총장인 다니일 시소예프(Daniil Sysoev) 신부는 활발한 선교 활동으로 유명합니다. 이제 성전에는 모든 디아스포라, 주로 아시아인을 위한 선교 센터가 만들어지고 있습니다. 목적은 매우 고귀합니다. 정교회에는 국가와 민족의 경계가 없다는 것을 보여주기 위한 것입니다. 그러나 무슬림에 대한 가혹한 발언 등 다니엘 신부의 방식 중 일부는 정교회 성직자들 사이에서도 모호한 반응을 불러일으키기도 한다.

모스크바 커뮤니티에는 Kryashens와 이전 무슬림을 포함한 다른 Tatar 소수 민족의 대표가 있습니다. 그리고 Kazan Kryashen 서비스와 달리 여기에서 많은 사람들이 신발을 벗고 목욕을하며 카펫에 앉아 서비스에 참여할 수 있습니다.

커뮤니티의 사실상 수장이자 독자인 Yevgeny Bukharov는 이 점에서 정통에서 벗어나지 않는다고 봅니다. 이들은 "국가적 요소"입니다. 그들은 오히려 완전히 다른-이슬람-종교 전통의 영향을 보고 있지만 ...

Bukharov에 따르면 Kryashens는 정통파와 이슬람교 Tatars 사이의 일종의 연결 고리 역할을 할 수 있으므로 Kryashens는 이슬람 환경에서 선교 사업에 성공적으로 참여할 수 있습니다. 차례로, 타타르스탄의 무슬림 영적 관리국은 "강제로 세례받은" 타타르인을 이슬람으로 돌려보낼 것을 요구합니다.

부르주아 민족주의자들의 사상

타타르인의 역사에 대한 현대 작품

그리고 크라이센의 차별

타타르인의 역사에 대해 우리는 거의 가장 최근에 출판된 매우 견고하고 상세하며 매우 가치 있는 두 개의 저작을 가지고 있습니다. "타타르 ASSR의 역사"는 두 권으로 되어 있으며, 그 중 첫 번째는 1955년에, 두 번째는 - 1960년에, 그리고 1967년에 출판된 "중부 볼가와 우랄의 타타르인".

이 작품들의 의심할 여지 없는 위대함을 인식하면서, 카잔의 합병에서 모스크바 국가로의 그리고 이전 타타르 부르주아 민족주의자들의 정신에 따른 혁명까지의 기간의 일부 역사적 사건의 두 경우가 중복된다는 점에 주목하지 않을 수 없습니다. , 우선 타타르 인과 러시아 민족 사이에 불화를 뿌리려고 노력했으며 동시에 역사적 사실의 왜곡을 피하지 않았습니다.

먼저 위에서 언급한 작품에서 나중에 출판된 중세 볼가와 우랄의 타타르어로 돌아가서 각 책에서 앞으로의 형태와 방향을 제시하는 주요 섹션인 서문부터 시작하여 거기에서 몇 가지 예를 고려해 보겠습니다. 프레젠테이션.

우리를. 13 우리는 다음과 같이 읽습니다. “1552년에 카잔 칸국은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 이 지역은 러시아 국가의 일부가 되었으며, 러시아 정부는 이를 정치적으로 합병했을 뿐만 아니라 우랄과 시베리아로의 진출을 위한 기반을 만들기 위해 경제 및 문화적으로 빠르게 개발하기 시작했습니다.

지역의 식민지화 증가와 더불어 러시아 인구, 차르 정부가 주도하기 시작했습니다. 러시아인토착민, 특히 타타르인의 정교회로의 개종을 통한 정치.

차르 정부의 식민 및 러시아화 정책, 이 지역의 비 러시아인에 대한 억압 정책은 후자가 러시아 군대에 의해 잔인하게 진압된 봉건 영주가 조직한 봉기를 지원했다는 사실에 기여했습니다. 러시아인이 아닌 농민, 특히 타타르인은 인구 밀집 지역에서 쫓겨나거나 강제로 도피하여 토지와 생계 수단을 박탈당했습니다. [나]

지금까지 말한 것은 "차르 정부"가 존재하는 전체 기간을 의미한다는 점을 이해해야 합니다. 카잔이 모스크바 국가에 합병된 이후부터 1917년 2월 혁명까지 이반은 IV 1547년에 "전 러시아의 차르"가 되었다.

위 발췌문의 표현 형식, 내적 의미 및 이념적 지향은 당시 타타르 부르주아 민족주의자들의 반러 선전과 완전히 일치한다. 또한, 거래에 대한 오만함에 주목해야합니다. 역사적 사실, 연대순과 관련하여 느슨함뿐만 아니라.

우리는 러시아의 모든 인민, 무엇보다도 러시아 인민이 고통을 겪은 짜르 정부를 정당화하거나 변호하지 않을 것입니다. 보기, 역사적 사건을 다룹니다. "이 지역의 러시아인이 아닌 사람들이 지원한 봉건 영주가 조직한 봉기"부터 시작하겠습니다.

이것은 아마도 Ivan이 이끄는 Kazan 정복 직후에 일어난 유일한 알려진 봉기를 고려하는 스트레치일 수 있습니다. IV (그로즈니). 봉기는 몇 년 동안 지속되었고 자연스럽게 집에서 쫓겨나는 등 지역 주민들에게 수많은 재난이 발생했습니다. 미래에 짜르 정부에 대한 모든 봉기 동안 타타르 대중은 러시아인과 손을 잡았고 그러한 봉기의 조직자는 봉건 영주가 아니라 Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Ivan Bolotnikov와 같은 대중 지도자였습니다. 여기에서 침묵하는 다른 사람들.

이제 "식민지"라는 단어가 여기에서 어느 정도 적절한지 봅시다. 백과 사전에 따르면 고대에 식민지는 정복당한 국가에서 승자의 정착지였습니다. 우리 마음속에 있는 "식민지화"라는 단어는 이제 자본주의 국가에 의한 국가 정복과 관련이 있으며, 종종 잔인한 착취, 이주, 지역 인구의 말살로 이어집니다. 서방 자본주의 국가의 선전은 고유 한 이유 때문에 지금도 종종 연방의 국가 공화국과 지역뿐만 아니라 시베리아를 소련의 식민지라고 부릅니다. 고려중인 경우 "식민지"라는 단어는 역사적으로뿐만 아니라 정치적으로도 독자를 혼란스럽게 할 수 있습니다.

더 나아가, 그 당시에는 새로 편입된 지역에 소수의 자유이민자들이 접근할 수 없었습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 보야르와 귀족만이 그곳에서 얻은 땅으로 이동할 수 있었습니다. 저자가 말했듯이 "봉건 영주"는 그들의 농노와 하인입니다. 봉건 영주에 대해 지나갈 때. 고려 중인 발췌문의 전반부는 러시아 봉건 영주에 대해 말하고 후반부는 봉기를 조직한 봉건 영주에 대해 이야기합니다. 여기에 우리가 다른 봉건 영주에 대해 이야기하고 있음을 분명히 하기 위해 "Tatar"라는 단어를 하나 이상 추가해야 합니다. 우리가 보기에 가장 좋은 것은 이 단어일 것입니다. 서부 중세, 여기에 끌리지 말고 첫 번째 경우에는 "러시아 보이야르와 귀족", 두 번째 경우에는 "타타르 귀족 - emirs, murzas" 등으로 말하십시오.

이제 어떻게 16세 세기에 세례를 받은 타타르인이 "창조"되었고 - Kryashens - 그리고 나중에 "새로운 세례받은"이 이슬람으로 돌아온 방법. 저자는 그들이 어떤 종류의 새로운 침례인지 설명하지 않지만 "늙은 침례교인"도 있었다고 가정할 수 있습니다. "창조"라는 표현은 분명히 여기서 우연이 아닙니다. 견고한 저작의 저자가 하나 또는 다른 종교의 채택을 민족 또는 국적의 창조로 간주한다고 생각할 수 없습니다. 무언가를 만드는 것은 불활성 물질과 의식적으로 작업하는 사람을 포함합니다. 저자는 분명히 다음과 같은 방식으로 이해되어야 합니다. 16세 Tatar 사람들의 이슬람을 완전히 고백 한 세기부터 같은 러시아 선교사의 사악한 의지가 세례를받은 Tatars-Kryashens로 바뀌 었습니다. 이 유감스러운 타타르족의 한 그룹은 새로운 침례교도라고 불렀고, 나중에 그들의 잘못을 깨닫고 첫 기회에 그들의 모국인 이슬람교로 돌아갔습니다.

고려 중인 책의 책임 편집자 중 한 명인 N.I. Vorobyov는 다른 저작("Kryashens and Tatars")에서 이 문제에 대해 다음과 같이 씁니다. 주로 Anna와 Elizabeth의 통치 기간(전반 XVIII 세기) Novokryashens라는 이름을받은 Kryashens의 두 번째 그룹이 만들어졌습니다. 하반기부터 시작 XIX 수세기 동안 Kryashens, 특히 새로운 Kryashens는 대중적으로 주요 국적과 재결합했으며 혁명 당시에는 새로 침례받은 사람들이 거의 남지 않았습니다.

여러 세대 동안 기독교에서 살았던 Old Kryashens가 거기에 남아 있었고, 독특한 문화".

“Old Kryashens가 이슬람에서 세례를 받았는지 여부에 대한 질문은 여전히 ​​논쟁의 여지가 있습니다. 그들의 현대 생활과 언어를 살펴보면 이 타타르인이 전혀 이슬람교도가 아니었거나 이슬람교도가 거의 없어서 그들의 삶에 침투하지 못했다고 상당한 확률로 말할 수 있습니다.

"우리는 이 기사에서 러시아 정복 시대에 모든 타타르인이 이슬람교도가 아니었다는 확실한 증거를 제공하지 않을 것이며 이를 다른 시간과 장소로 연기하지만 우리 데이터는 이에 대해 완전한 확신을 갖고 있습니다."

"언어학자들은 Kryashens의 언어가 타타르어보다 더 순수하다고 생각하며 때로는 아랍어, 페르시아어 및 러시아 출신의 불필요한 야만성이 엄청나게 많이 흩어져 있습니다."

"... Kryashens는 고대 생활 방식을 거의 완전히 보존했으며 어느 정도까지는 러시아 정복 전에 Tatar 대중이 가졌던 삶의 살아있는 잔재로 작용할 수 있습니다."

그래서 : 여러 세대 동안 기독교에 살았던 Old Kryashens가 거기에 남아 있었고, 말하자면 특별한 국가를 만드는 것타타르어를 사용하지만 고유한 언어로 독특한 문화.

따라서 역사와 수세기에 걸쳐 생활 방식과 문화가 다른 타타르 사람들로부터 두 개의 국적이 형성되었지만 공용어: 그런데 위에서 언급한 이유로 옛날에 스스로를 무슬림이라고 부르기를 더 좋아했던 실제로 Tatar인과 Kryashens는 스스로를 부르거나 러시아어로 세례를 받았고, 혁명 이전 시대의 공식 문서.

10월 혁명 이후 민족 인민위원회에는 타타르인 및 기타 국적의 대표와 함께 크라센(Kryashen)인의 대표가 있었습니다. 나중에 소위 Sultangaleevshchina 기간 동안 우리의 경우와 유사한 "역사 데이터"를 기반으로 역 Tatarization을 시작하라는 공식 명령이 내려졌습니다.

물론이 문제에 대한 피상적 인 접근 방식으로 다음과 같이 주장 할 수 있습니다. 모든 종교는 망상이며 우리 시대에는 이것을 고려할 필요가 없으며 Kryashen 사람들의 언어는 Tatars와 공통입니다. 따라서 지금은 후자와 구별할 필요가 없습니다. 현대 타타르인과 Kryashens 사이의 일상적, 문화적 및 기타 차이점을 완전히 무시하고 몇 세기에 걸쳐 발전했으며 이상하게 들릴지 모르지만 300,000 이상 [V]소비에트 시민들은 자신의 욕망을 묻지 않고 역사적으로 확립된 이름, 정체성 및 국적을 포기할 수 밖에 없었습니다.

반세기 이상 존재했던 러시아 문자로 된 Kryashens의 문자 언어는 무효화되었습니다. 그들은 아랍어 문자와 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰는 타타르어로 강제 전환되었습니다. 더욱이 타타르인과 함께 라틴 문자를 순서대로 암기해야 했고 마침내 그들과 함께 러시아 문자로 쓰기로 돌아가야 했습니다. 이 실험은 10년 반 이상 계속되었습니다.

이와 관련하여 러시아 문자 지정을 기반으로 한 Chuvash, Udmurt 및 기타 사람들은 운이 좋았고 그러한 실험을 할 수 없었습니다.

그러나 우리가 보는 바와 같이 역사가들은 매우 최근까지 계속해서 전 부르주아 타타르 민족주의자들의 정신으로 크라이센과 관련된 사건을 설명하고 특히 과거에 기독교로의 강제 개종을 강조했습니다. , 이슬람에서 온 것으로 추정되며 그때도 타타르 인이 모두 머물렀다고합니다. 상대적으로 먼 과거의 역사적 사건에 대한 하나 또는 다른 해석은 이 경우와 같이 Kryashens에 속한 상당수의 소비에트 Kryashens에 대한 폭력과 차별에 대한 근거와 정당화 역할을 하지 않는다면 무시될 수 있습니다. 그들은 평소의 자기 이름을 버리도록 강요받았고, 역사적으로 대중의 마음 속에 등장하고 확립되었으며, 타타르인으로 불리고자 하는 욕망에 맞서도록 강요받았습니다. 여권에 따르면 이러한 "Tatar"는 러시아 이름, 후원 및 성을 사용하여 Tatar와 러시아인 모두를 놀라게 할 수 있으며 Kryashens의 존재에 대해서도 모르는 경우 의심을 불러 일으킬 수 있습니다.

정확히 같은 정신과 거의 같은 말로, 타타르인 및 그 지역의 다른 국적의 강제 러시아화가 ​​Tatar ASSR 역사의 첫 번째 권에서 언급되지만 여기에서 비 러시아 국적의 Tatarization은 이미 이슬람의 진리를 설교하는 데 도움을 받아 어떠한 강요도 없이 언급되었습니다. 우리를. 언급된 작품 중 153편에는 이렇게 나와 있습니다. “처음에 당국은 여러 가지 혜택을 제공함으로써 사람들이 자발적인 침례를 받도록 설득하려고 했습니다.” 그런 다음 다음 페이지 154면에는 다음과 같이 나와 있습니다. 더 나아가: “새로 세례를 받은 사람들은 그들에게 봉사하는 세례 받지 않은 모든 사람들(타타르인)을 정교회로 개종시키려 했으며, 기독교 교리의 불충분한 “강함” 때문에 죄인은 투옥되고, 매를 맞고, “철과 쇠사슬에” 투옥되었습니다.

여기에는 없지만 구체적인 예, 아마도 그것은 이미 검토된 역사 저작에서 말했듯이 기독교로 개종함으로써 강제적인 러시아화를 위한 잔인한 조치를 대량으로 사용하는 것이 아니라 상당히 수용 가능한 고립된 강제의 경우를 지칭하는 것 같습니다.

지나가면서 우리는 소련의 다른 국적, 특히 추바시, 마리, 우드무르트, 바쉬키르, 중앙 아시아 및 백인 민족의 역사에 대한 작업에서 "폭력적인"러시아화 또는 심기 시도에 주목합니다. “잔인한” 조치로 ​​기독교에 대해 언급하지 않습니다. 다른 민족이 존재하지 않는 것처럼, Kryashens를 제외하고는 다른 민족과의 공통 언어라는 단 하나의 기호에 근거해서만 자신의 존재를 중단하라는 명령에 의해 강제될 것입니다.

타타르 자치 소비에트 사회주의 공화국에 살고 있는 Kryashens의 운명과 그루지야 SSR에 살고 있는 Adjarians 사이에 어느 정도 유추할 수 있습니다. Adjarians는 그루지야 인이지만 장기투르크의 지배하에(X부터 VII 세기에서 X의 마지막 3분의 1까지나 X 세기), 이슬람을 채택하여 이제 그루지야 어와 다른 삶의 방식에 각인을 남겼습니다. 이를 감안할 때 그들은 예를 들어 그루지야 인이라고 불리는 순서로 국가의 자체 이름을 폐지하지 않았을뿐만 아니라 Adjara 자치 소비에트 사회주의 공화국이 생성되어 그루지야 SSR의 일부로 존재합니다.

하나의 공통 언어로 충분하다면 왜 예를 들어 모든 유대인이 소련거의 예외없이 이제 그들의 모국어는 러시아어이고 Bashkir 언어는 가장 가까운 Tatar 방언 중 하나로 간주 될 수 있기 때문에 Bashkir는 Tatar로 번역 될 수 없기 때문에 러시아어로 변환하지 마십시오. 다국적 소비에트 연방에서는 물론 이러한 두 가지 예만으로는 그러한 "집합"의 가능성이 소진되지 않습니다. 그러한 사건의 부조리함은 이러한 예에서 분명히 볼 수 있습니다.

한때 타타르 부르주아 민족주의자들(millätchelär)의 주요 임무 중 하나는 러시아 부르주아 공화국의 일부인 공식 타타르어를 사용하여 하나의 Idel-Ural 국가에서 Tatars와 Bashkirs를 정확하게 통합하는 것이 었음을 상기하십시오. 10월 혁명은 이 모든 것을 막았습니다. 그러나 Kryashen 사람들에 대한 그들의 계획은 이후에 실행될 수 있었습니다. 즉, 그들은 Kryashens가 소련의 나머지 평등한 민족과 국적 사이에서 그들 자신이 될 권리를 박탈할 수 있었습니다.

결론

물론 제시의 객관성과 역사적 저작에 언급된 사건의 신뢰성은 매우 중요하지만, 위의 모든 것의 주요 결론은 무엇보다도 먼저 다음과 같아야 합니다. 이 기간 동안 사람들의 마음에 뿌리를 둔 습관적인 자기 이름 "Kryashens"로 수세기에 걸쳐 역사적으로 확립 된 별도의 원래 국적으로 존재할 권리를 Kryashen 사람들에게 돌려줍니다. 인공적인 장벽 없이, 우리의 공동 조국인 소련 사회주의 공화국의 다른 민족들과 평등한 기반 위에서 자연적인 역사적 방식으로 더 발전할 수 있는 기회.

크라이센 또는 세례를 받은 타타르인의 기원에 대한 질문

XVI - XIX에서 수세기 타타르인들은 투르크어를 사용하는 사람들과 러시아 국가의 변두리에 살고 있는 일부 외국어를 사용하는 사람들 모두로 불리기 시작했습니다. 그들 중 일부에게는 러시아인에서 채택한 "Tatars"라는 이름이 자체 이름이되었습니다. 후자는 저자의 이전 작업에서 자세히 논의한 Kazan Tatars에 완전히 적용됩니다. Kazan Tatars는 일부 "고대" Tatars의 후손이 아니라 이슬람화의 결과 Tatarized 된 Volga 지역의 다양한 지역 사람들의 후손임이 입증되었습니다. 이 민족들 사이에 이슬람이 전파된 것은 1438년 골든 호드에서 도착한 무슬림 타타르인들에 의해 정복된 후 시작되어 타타르 카잔 칸국이 창설되었으며 20세기 초까지 다른 속도로 계속되었습니다.

이슬람은 언급된 민족의 이전 민족적 차이를 완전히 없애고 종교와 함께 우리 동시대의 아버지와 할아버지가 목격할 수 있는 타타르 언어와 생활 방식을 완전히 채택했습니다.

공식 데이터에 따르면 타타르 자치 소비에트 사회주의 공화국에서만 카잔 타타르인의 수는 약 150만 명입니다. , 그 중 10-15%는 Kryashens 또는 세례를 받은 Tatars 그룹에 속하며, 이는 그들이 혁명 이전 시대에 공식적으로 부름을 받았기 때문입니다. 다른 사람들과 달리 그들은 이슬람교도가 아니라 기독교인이었습니다. "러시아"신앙의 추종자.

Chuvash, Udmurts 및 Maris와 마찬가지로 Kryashens는 공식적으로 기독교에 남아 있었지만 이슬람 추종자에 대해서는 말할 수없는 고대 기독교 이전 관습에 따라 계속 살았습니다. 이전의 민속 정체성.

현재 Kryashens는 이름에서 주로 Kryashens 중 러시아어이고 나머지 Tatar 중 Arab-Muslim은 이름에서 다른 Kazan Tatars와 다릅니다. 이는 아마도 습관과 전통의 활력으로 설명됩니다.

예를 들어, Kryashens의 기원에 대해 매우 다른 관점이 있습니다.

a) “정교회 선교사들이 취한 잔인한 조치에도 불구하고 타타르인이 정교회로 개종했을 때 그 결과는 매우 미미한 것으로 판명되었습니다.” [엑스]

b) "오래된 방법이 다음과 같은 사실에 비추어 폭력적인침례는 효과가 없는 것으로 판명되었으며 새로운 방법을 모색하고 있습니다. 러시아화로 가는 이 새로운 길은 유명한 러시아화 교사 N.I. Ilminsky에 의해 제안되었습니다.”;

d) "Kryashens (왜곡 - 세례) - Kazan Tatars의 민족지 그룹 - 강제로 정통으로 개종 한 Tatars의 후손 XVI - XVIII 수세기";

f) “Kryashens는 Tatars 사이에서도 두드러집니다. 이들은 카잔 칸국이 러시아에 합병된 직후 기독교로 개종한 타타르인들입니다.

물질적, 영적 문화, 관습 및 의식에서 크라이센족은 무슬림 타타르족과 구별되는 많은 독특한 특징을 가지고 있습니다.

"Kryashens의 이름으로 Ivan Terrible에서 반으로 침례를받은 Turkic 부족이 알려져 있습니다. 16세 세기에 스스로를 "모솔만"(무슬림)이라고 부르는 타타르인과 달리 " .

언뜻 보기에 논리가 결여되어 있지 않은 가장 단순한 관점은 Kryashens가 Kazan이 모스크바에 합병된 후 강제로 세례를 받은 이슬람 타타르인이라는 것입니다. 그러나 자세히 살펴보면 이 민족 집단의 출현에 대한 그러한 견해는 일관성이 없고 견줄 수 없는 것으로 판명됩니다.

우선, 상대적으로 소수의 타타르인만이 폭력에 굴복하여 "러시아인" 신앙으로 개종한 반면 훨씬 더 많은 부분이 예언자의 충실한 추종자로 남게 된 이유는 무엇입니까? 또한 신앙을 바꾸려는 그러한 강박은 모스크바 국가에서 이전의 모든 특권을 유지했던 타타르 귀족과 지주에게 영향을 미치지 않았습니다. 먼저 기독교로 개종했어야 했고, 농노와 종들에게 큰 어려움 없이 신앙을 바꾸도록 강요했을 것 같다. 실제로 1681년 5월 16일 Tsar Fyodor Alekseevich의 법령에 의해 모스크바에 카잔이 병합된 지 130년 만에 비슷한 것이 처방되었습니다. .

예를 들어, 리투아니아인들의 세례와 관련하여 당시 연대기에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. 의식을 단축하기 위해 리투아니아 인은 전체 연대에 의해 연속적으로 배치되었습니다. 제사장들은 그들에게 물을 뿌리고 기독교 이름을 부여했습니다. 한 연대에서는 모든 사람들을 Peter, 다른 Pavel에서는 세 번째 Ivan이라고 불렀습니다. .

과거의 연대기 및 기타 문서에는 타타르인 또는 볼가 지역의 다른 민족을 기독교로 개종시킬 목적으로 이들에 대한 유사한 전국적 또는 집단 폭력에 대한 기록이 없습니다. 이 민족의 구전 전통에는 이에 대한 내용이 없습니다. . 그러한 사건이 발생했다면 분명히 서면 문서나 구전 전통에 반영되었을 것입니다.

위에서 우리는 카잔이 합병된 지 거의 130년 만에 모스크바 정부가 기독교 신앙으로 개종하도록 유도하기 위해 이슬람에 충실한 귀족과 부유한 계층에 매우 민감한 압력을 가했음을 보았습니다. 예전 카잔 칸국의 평범한 "야삭"인들이 기독교화되면서 상황이 어땠는지 봅시다. .

언급된 법령에 따르면 모스크바 정부는 카잔 칸국의 전 신민들로부터 기독교를 받아들이도록 독려하기 위해 수년간 세금 및 기타 징발에 대한 면제에 해당하는 물질적 이익을 사용하려고 시도했습니다. 모집부터.

대부분의 경우 이것은 분명히 이교도들을 기독교로 끌어들이기에 충분했습니다: 추바시, 모르도비아, 마리, 우드무르트 및 기타 이들은 "러시아인" 신을 한 명 더 추가하고 두 번째 - 기독교인 이름을 갖는 데 동의했습니다. , 어떤 식으로든 이름을 바꾸지 않고 생활 방식을 그대로 유지했습니다.

그 당시 이슬람은 오랫동안 잘 조직된 종교로, 성직자를 위한 물질적 지원 계층, 신학 문헌, 이슬람 사원 및 종교 교육 기관이 부속되어 있었습니다. 엄격한 종교적 처방도 오래 전에 개발되어 그의 영적 멘토가 무분별한 종교적 광신도를 불러 일으킨 신자들의 삶과 삶을 규제합니다. 근래에서 알 수 있습니다. 이러한 조건 하에서, 앞서 언급한 법령의 약속뿐만 아니라 큰 유혹과 신체적 폭력의 가능성조차도 무슬림에게 영향을 미치지 않았으며 그의 신앙을 바꾸도록 강요하지 않았을 것입니다.

이미 언급한 바와 같이 카잔 타타르인의 특권적 지위가 아주 오랫동안 모스크바 국가에서 모든 사회적, 경제적 이점을 완전히 유지했기 때문에 기독교로 개종하려는 모든 시도가 이슬람을 공언하는 이슬람 지주나 야삭의 농노는 그러한 조건에서 성공을 기대할 수 없었습니다.

우리는 Kryashens 또는 "세례를 받은" Tatars가 무슬림 Tatars를 기독교로 자발적 또는 강제 개종한 결과로 발생했을 수 없으며 그러한 지지할 수 없는 진술은 한 번에 무슬림 성직자들에 의한 반러시아 선전의 메아리일 가능성이 높다고 결론지습니다. 볼가 족의 암흑 집단 사이에 이슬람을 전파하는 데 성공했습니다.

카잔 합병 직후에 "세례받은" Tatars 또는 Kryashens가 어떻게 그리고 어디서 나타났습니까? 이들은 오늘날까지 일종의 Tatars 종족으로 살아남았습니다.

당분간, 우리는 볼가 지역이 아주 고대부터, 그리고 카잔 칸국의 출현보다 훨씬 이전에, 타타르어나 언어를 사용하는 투르크 부족이 거주해 왔다고 주장하는 권위 있는 투르크 학자 대다수의 관점에 동의합니다. 그것에 가까이 .

이 투르크 부족은 언어의 유사성과 공통성에도 불구하고 다양한 국적과 무엇보다도 추바시를 이슬람화한 결과 발생한 카잔 타타르인의 조상으로 잘못 간주됩니다. 물론 언급 된 투르크 부족의 대표자들도 어느 정도 민족 형성에 참여했지만 다른 사람들과 함께 이슬람과 타타르로 개종하면서 동시에 나머지와 마찬가지로 모든 기능을 포기했습니다. 그들의 국가 정체성. 동시에, 볼가 지역에 거주하는 타타르어 그룹의 고대 투르크 부족의 후손일 가능성이 가장 높은 것은 크라야센(세례를 받은 "타타르인)"임을 증명하기 위해 여러 가지 고려 사항을 인용할 수 있습니다. 이미 언급했듯이 타타르 공화국에는 추바시 소비에트 사회주의 자치 공화국과의 교차점에 9 개의 Kryashen 마을이 있습니다. 그들 중 두 곳, 즉 Stary Tyaberdin과 Surinsky에서는 주민의 일부가 10월 혁명까지 기독교와 이슬람의 바깥에 남아 있었고 할아버지의 관습에 따라 계속 살았습니다. 삶의 측면에서 그들은 공식적으로 기독교인으로 간주되었던 이웃인 Kryashens와 다르지 않았습니다.

우리는 조건부로 고대부터 우리 시대까지 보존된 일부 투르크어를 사용하는 부족의 후손을 "세례받지 않은 Kryashens"라고 불렀습니다. 그들은 거의 손상되지 않은 채 나머지 Kryashens의 조상인 조상의 민족적 모습을 보존했습니다.

Kazan 지방의 이전 Tetyushsky 지역에는 Chuvash와 함께 많은 Kryashen 마을이 있었고 마침내 이슬람으로 개종했습니다. XIX V. 이것은 서면 문서 외에도 많은 현재 순수 Tatar 마을의 주민들이 주변에 있으며 Tatar 인구도 최근까지 일상 생활에서 계속 Kryashens라고 불렸다는 사실에 의해 확인됩니다. 전 크라이센.

동시에 언급된 9개 마을의 Kryashens는 Tatar 공화국과 Chuvash 공화국의 교차점에서 길을 잃었으며 Tatar와 Chuvash 모두 이웃이며 그들은 또한 스스로를 Chuvash라고 부릅니다. 추바시족과 이 그룹의 가족 관계.

현재 Kryashens의 대부분은 Lower Kama 지역과 볼가 좌안의 인접한 지역에 살고 있습니다. 예를 들어 공화국 서부의 Staro-Tyaberda와 Surin과 같은 "세례받지 않은"Kryashens는 여기에서 살아남지 못했지만 여기 Kryashens는 한때 기독교를 채택한 기독교 이전의 삶의 방식을 거의 완전히 보존했습니다. 볼가 지역의 나머지 사람들처럼.

Kama에서 약 40-50km 떨어진 오른쪽 강둑에 다른 Kryashen 마을 중 마을이 있습니다. Tyamti와 같은 이름의 강 (Tatar Republic의 Sabinsky 지구). 고대 부족과 현대 마을의 이름이 이와 같은 유사성은 Kryashens가 언급된 Tyamtuz 부족의 후손일 수 있으며, Tyamti 마을은 한때 이 부족의 대규모 인구 밀집 중심지였을 수 있으며, 만약 밝혀진다면 상당히 많을 수 있습니다. 당시의 연대기에 기록되어 있다. 이 문제는 해당 장소의 고고학적 발굴을 통해 명확해질 수 있습니다.

한 가지 관점을 더 언급해보자. 이미 확립된 바와 같이, VI - VIII 수세기 동안 Lower Kama 지역과 Volga 인접 지역에는 "Imenkovskaya 문화"의 Turkic 부족이 살았습니다. 유명한 과학자인 Turkologist N.F. Kalinin은 언급된 문화의 수많은 고고학적 기념물을 남긴 인구의 후손이 현대 Kryashens에서 보여야 한다고 주장합니다. . 일반적으로 Tatars에는 없고 특히 Kazan Tatars에는 없지만 Kryashens에는 없습니다. 다시 한 번, 우리는 볼가 지역에서 서로 다른 역사적 시대에 살았던 투르크어를 사용하는 부족이 다양한 국적의 이슬람화의 결과로 발생한 카잔 타타르인의 조상으로 간주될 수 없다는 점에 주목합니다. 따라서 카잔 타타르인의 역사는 어느 정도 고대 투르크어를 사용하는 민족의 역사의 연속이라고 볼 수 없습니다.

카잔 타타르족의 역사는 중간에 골든 호드의 이슬람 타타르족이 볼가 지역의 현지 부족을 정복하면서 시작됩니다. 15 V. (더 정확하게는 1438년) 이슬람의 확산과 이 부족들의 타타르화의 시작을 알린 카잔 칸국의 창설. 카잔 타타르인의 등장. 그 이전에 중부 볼가 지역에 있었던 모든 것은 우리 카잔 타타르족과 직접적인 관련이 없지만 공통의 역사그곳에 사는 다양한 민족과 부족.

위의 내용을 설명하기 위해 우리는 타타르 공화국의 두 지역에 대한 인류학적 연구 결과를 표에 제시하며, 이는 전체 연구 대상 수의 백분율로 표시하고, 타타르인과 크라이센인 모두에 대한 코카서스계 및 몽골계 유형의 수를 별도로 나타냅니다. .

구역	가벼운 코카소이드 유형(%)	몽골로이드 %의 유형
	크라이센 타타르인

크라이센의 기원

기존 버전

Kryashens의 출현 문제에 대한 전통적이고 가장 합리적인 관점에 따르면 Finno-Ugric 및 Turkic 구성 요소의 참여로이 민족 고백 그룹이 독립적 인 커뮤니티로 오랫동안 형성되었습니다. 동시에 볼가 불가리아와 골든 호드 기간 동안 투르크 봉건 영주와 그 측근이 알려 졌음에도 불구하고 기독교 교단, 그리고 후기에 일부 타타르 귀족이 정교회로 개종했지만 별도의 "Kryashen" 민족 형성이 없었다는 사실. 별도의 공동체로서의 Kryashens 형성에 대한 결정적인 영향은 16-17 세기 후반에 볼가 지역의 일부 Tatars의 기독교화 과정에 의해 발휘되었습니다 (그 당시 형성된 그룹은 "오래된 세례받은 타타르 인") 및 18 세기 전반부에 볼가 지역의 비 러시아 민족의 기독교화 과정 (당시에 형성된 새로운 타타르 인 그룹을 "새로 세례받은"이라고 함). 결과적으로 Kazan-Tatar, Yelabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaybak (Nagaybaks의 마지막 그룹은 2002 년 별도의 국적으로 두드러짐)과 같은 고유 한 차이점이있는 5 개의 민족 지적인 Kryashens 그룹이 형성되었습니다.

버전의 전통적인 이론에 찬성하여 Kryashens 인구 밀도가 높은 곳의 고고학 데이터 및 문화 연구에 의해 입증됩니다. 따라서 Molkeev Kryashens는 조상의 이슬람 기원에 대한 안정적인 기억을 가지고 있습니다. G. Filippov의 관찰에 따르면 20세기 초에 주민들에게는 여전히 전설이 있었습니다.

“그들의 “조상”이 침례를 받았다는 사실은 비교적 가까운 때를 가리킵니다. 그들은 모스크의 장소를 기억하고 세례받지 않은 사람들을 나타냅니다."

Filippov G. Kazan 지방의 Tetyush 및 Tsivil 지역의 침례받은 Meshcheryak Tatars의 기독교 교육 역사에서 // Kazan 교구의 소식. 1915. 제37호

Molkeev Kryashens의 여러 마을에는 이슬람 묘지가 있었는데, 전설에 따르면이 마을의 창시자가 묻힌 곳은 무덤이 숭배의 주요 대상이었습니다. Khozesanovo 마을에 있는 Khoja Hasan의 무덤과 Molkeevo에 있는 Myalka(Malik) babay의 무덤은 특히 Kryashens와 지역 무슬림 Tatars 사이에서 인기가 있었습니다. Kryashens는 방문하는 무슬림과 함께이 무덤을 방문했으며기도와 희생 중에 물라의 도움을 받았습니다. 또한 Laishevsky 지구 Tashkirmen의 Kryashen 마을 근처에서 고고학자에 따르면 Bulgar 및 Golden Horde 시대에 속하는 고대 이슬람 묘지가 발견되었습니다. 19세기 말에 역사가 I.A. Iznoskov는 마을을 설명하면서 다음과 같이 증언했습니다.

"...마을 내부, 땅을 발굴하는 동안 주민들은 아랍어 비문이 새겨진 다양한 물건과 동전을 찾습니다 ..."

또 다른 버전은 카잔 역사가 Maxim Glukhov가 개발했습니다. 그는 민족 이름 "Kryashens"가 10세기부터 네스토리우스파 기독교를 공언한 케라이테스(Keraites)로 알려진 타타르 부족인 케르친(Kerchin)의 역사적 부족으로 거슬러 올라간다고 믿었습니다. 12세기 말 케라이트는 징기스칸에게 정복당했지만 정체성을 잃지 않았다. 공격적인 캠페인에 참여하여 중앙 아시아와 동유럽에 Keraites가 나타났습니다. 나중에, 독립적인 크림과 카잔 칸국이 형성되는 동안, 많은 수의 케라이츠가 크림 반도와 볼가 중부 지역에 이르게 되었습니다. 그들의 후손들은 여전히 ​​타타르스탄 동부 지역에 거주하며 역사적 기억의 유물로서 다소 변형된 형태로 민족 이름을 보존하고 있습니다.

수 및 배치

역사적 개요

19 세기 말에 가장 많은 하위 그룹은 Kryashens의 조상 Kama 그룹으로 Kazan 지방의 Mamadyshksky, Laishevsky 및 Kazansky 지역과 Vyatka 지방의 Malmyzhsky 지역의 남쪽 부분을 차지했습니다. 이 하위 그룹의 수는 35,000명으로 추산됩니다. 두 번째로 큰 종족은 Ufa 지방의 Menzelinsky 지구에 정착한 Kryashens의 동부 Zakamskaya 하위 그룹이었습니다. 그 수는 19709명이었다.

현재 상태

Kryashens의 인류학적 유형

Kryashens의 인류학 분야에서 가장 중요한 것은 1929-1932 년에 수행 된 T. A. Trofimova에 대한 연구입니다. 특히 1932년 G. F. Debets와 함께 Tataria에서 광범위한 연구를 수행했습니다. Yelabuga 지역에서는 103 Kryashens가 검사되었으며 Chistopol 지역에서는 121 Kryashens가 검사되었습니다. 인류학적 연구에 따르면 Kryashens 사이에 4가지 주요 인류학적 유형이 있음이 밝혀졌습니다. Pontic, light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

표 1. 다양한 Kryashens 그룹의 인류학적 특성. 표지판 Yelabuga 지역의 Kryashens Chistopolsky 지역의 Kryashens 케이스 수 103 121 성장 166,7 165,0 세로 헤드 직경 189,8 189,7 가로 헤드 직경 155,5 152,9 높이 직경 127,3 126,9 헤드 포인터 81,9 80,7 고도-경도 표시기 67,3 67,2 형태학적 얼굴 높이 124,9 127,6 광대뼈 직경 141,7 141,4 형태적 얼굴 지수 88,0 90,3 비강 포인터 66,2 65,0 머리색(% 검정-27, 4-5) 45,4 62,0 눈 색깔(Bunak에 따라 1-8 혼합) 70,9 76,0 수평 프로파일 % 플랫 1,0 2,5 평균 점수(1-3) 2,32 2,22 에피칸서스(% 가용성) 1,0 0 눈꺼풀 주름 61,0 51,8 수염(Bunak에 따르면) % 매우 약하고 약한 성장(1-2) 54,9 43,0 평균 점수(1-5) 2,25 2,57 교량 높이, 평균 점수(1-3) 2,24 2,34 코 브릿지의 일반적인 프로파일 % 오목 15,5 8,3 % 볼록 13,6 24,8 코끝의 위치 % 상승 18,4 30,5 % 생략 18,4 26,5

표 2. T. A. Trofimova에 따른 Kryashens의 인류학적 유형 인구 그룹 가벼운 백인 폰틱 서브라포노이드 몽골로이드 N % N % N % N % Tatarstan의 Yelabuga 지역의 Kryashens 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 % 타타르스탄 Chistopol 지역의 Kryashens 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 % 모든 것 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

이러한 유형에는 다음과 같은 특성이 있습니다.

폰틱 타입- 중두증, 머리카락과 눈의 어둡거나 혼합된 색소 침착, 높은 콧대, 코의 볼록한 다리, 낮아진 팁과 기부, 상당한 수염 성장이 특징입니다. 성장은 평균이며 상승 추세입니다.
가벼운 백인 유형- 단두부(subbrachycephaly), 머리카락과 눈의 가벼운 색소 침착, 곧은 코 뒤쪽이 있는 중간 또는 높은 콧대, 적당히 발달된 수염, 중간 높이가 특징입니다. 전선형태학적 특징(코의 구조, 얼굴의 크기, 색소 침착 및 기타 여러 가지)은 이 유형을 Pontic에 더 가깝게 만듭니다.
서브라포노이드형(Volga-Kama) - meso-subbrachycephaly, 머리카락과 눈의 혼합 색소 침착, 넓고 낮은 코, 약한 수염 성장 및 평평해지는 경향이 있는 낮고 중간 너비의 얼굴이 특징입니다. 종종 상피의 발달이 약한 눈꺼풀의 주름이 있습니다.
몽골로이드형(남 시베리아) - 단두증, 머리카락과 눈의 어두운 색조, 넓고 납작한 얼굴 및 낮은 콧대가 특징이며, 종종 상피가 발생하고 수염 발달이 좋지 않습니다. 유럽 ​​규모의 성장은 평균입니다.

언어 및 알파벳

고립 과정에서 Kryashens는 자신의 방언을 개발했습니다. 그 중 4가지가 눈에 띕니다.

1. Lower Kama 지역의 Kryashens 방언 (Tatar 언어의 중간 방언);
2. Zakazan Kryashens의 방언(타타르어의 중간 방언);
3. Chistopol Kryashens의 방언(타타르어의 중간 방언);
4. Molkeevsky Kryashens의 방언(타타르어의 서부 방언).

Kryashens는 대부분 Tatar 언어의 중간 방언을 사용합니다. Molkeev Kryashens의 방언은 예외로 타타르어의 서부 방언에 더 가깝습니다. Kryashens의 방언 사이의 주요 차이점은 소수의 Arabisms와 Farsisms, 고대 타타르어 단어의 보존입니다.

차르 시대에 Kryashens는 현대 타타르어 알파벳과 다른 N. I. Ilminsky 알파벳을 사용했습니다. 이 알파벳은 1862년에 시작하여 1874년에 마침내 형태를 갖추었습니다. 러시아 알파벳에 비해 일민스키 알파벳에는 타타르어의 소리를 전달하는 데 필요한 4개의 추가 문자가 있습니다. 공식 주 당국은 알파벳을 승인하지 않았습니다. 문학의 인쇄는 "러시아 문자로 된 세례받은 타타르 방언"으로 수행되는 것으로 믿어졌습니다. 1930년 yanalif가 도입된 후 Ilyinsky 알파벳의 사용은 수십 년 동안 중단되었습니다. XX 세기의 90 년대 초반에 Kryashen 공공 조직의 전례 서적과 출판물이 출판되기 시작하면서 사용이 재개되었습니다. 동시에 세속 생활에서 표준 타타르어 알파벳의 사용이 보존되었습니다.

인쇄 및 문학

신문

잡지

• "Igen Iguche"("곡물 재배자") (1918년 6월-7월)
• "Belemnek"( "지식") (1921년 9월 - 1922년 1월)

소설

19세기의 가장 유명한 Kryashen 시인은 사람들 사이에서 "가수 Yakov"라는 별명을 얻은 Yakov Yemelyanov입니다. 그는 Kazan Central Baptized Tatar School에서 공부하는 동안 펜을 사용하기 시작했습니다. 시인은 "세례 받은 타타르어로 된 시"라는 일반 제목으로 출판된 두 개의 시집을 준비했습니다. 집사 Y. Yemelyanov stihlaria" 1879년. David Grigoriev-Savrushevsky, Darzhiya Appakova, N과 같은 Kryashen 작가들도 알려져 있습니다. [ ] Filippov, Alexander Grigoriev, V. [ ] 체르노프, 가브릴라 벨랴예프.

본인확인 및 현황

Kryashens에는 다양한 견해가 있습니다. 전통적인 Kryashens는 Tatar 사람들의 일부라는 의견이며 Glukhov-Nogaybek이 옹호했습니다.

동시에, 지식인의 눈에 띄는 부분 중 Kryashens에 대한 별도의 사람들에 대한 의견이 있습니다.

Kryashens가 Tatar와 별개의 민족이라는 사실을 지지하는 사람들은 그 이후로 이슬람 Tatars의 삶이 이슬람의 영향과 요청에 따라 후자가 대중에게 침투함에 따라 변경되었다고 믿습니다. 그들의 의견으로는 언어와 생활 방식 외에도 Kryashens는 민족적으로 원래의 고대 특성을 유지했습니다.

이 버전 중 하나는 역사가이자 신학자인 Alexander Zhuravsky가 제시한 것입니다. 그의 버전에 따르면 Kryashens는 16세기에 세례를 받은 Tatars가 아니라 12세기 이전에 세례를 받은 Turkic 부족의 후손으로 Volga-Kama 지역과 Kazan이 멸망할 즈음에 살았습니다. 칸국은 반 이교도 반 기독교 국가에 있었다. 동시에 연구원은 이러한 문제가 공식 과학과 관련이 없어 보이기 때문에 교회 지역사에서 이를 연구해야 한다고 지적합니다. .

Kryashens의 기원과 위치에 대한 질문은 2002년 전 러시아 인구 조사 이전에 더욱 활발해졌습니다. 2001년 10월 Kryashens는 1년 후 러시아 연방 Kryashens 지역 간 회의에서 승인한 자결 선언을 채택했습니다. . 이 문제는 역사적, 문화적 차원을 넘어 정치적인 문제가 되었습니다.

Kryashen 정교회 신부 Pavel Pavlov는 이슬람 공세에 대한 "복귀"라는 바로 그 아이디어를 찾습니다. . 한 방울씩 작동합니다. 이웃 사람들이 말하기 시작합니다. "왜 교회에 가나요? 우리와 함께 모스크에 가자." 그러나 우리가 정통이라면 왜 사과해야 합니까?” .

문화

민족지학자들은 언어와 전통 문화의 특성에 따라 Kryashens의 다섯 가지 민족지학적 그룹을 구별할 수 있다고 언급합니다.

• 카잔-타타르어
• 옐라부가,
• 몰케예프스카야,
• 치스토폴

각각은 고유한 특성과 고유한 형성 역사를 가지고 있습니다.

16세기 중반부터 수세기 동안 그들은 무슬림 타타르인들 사이에서 상대적으로 종교적으로 고립되어 있음을 발견했습니다. Kryashens는 러시아 문화와 더 밀접하게 접촉했으며 해당 지역의 Finno-Ugric 인구와 오랜 관계를 잃지 않았습니다. 이것과 다른 역사적 이유로 인해 Kryashens의 옷에는 고유 한 특징이 있습니다.

Kryashens의 Ethnographic Society의 지도자 중 한 명은 작가이자 역사가인 Maxim Glukhov-Nogaybek였습니다.

또한보십시오

• Nagaybaks - 2000년에 독립된 민족 그룹으로 분리된 이전의 타타르인의 민족 고백 그룹
• 카잔 및 타타르스탄 교구 - 러시아 정교회 모스크바 총대주교청 카잔 교구
• 우드무르트 글(니콜라이 일민스키)

노트

1. 인구의 전 러시아인 인구 조사 2010 . 공식 총계 와 확장된 목록 국가별 구성 및 지역별 : 센티미터.
2. 국가 인구조사 2009 의 결과. 카자흐스탄 공화국의 민족 구성, 종교 및 언어 능력
3. VPN-2010
4. 나가이바키 - 누구 인가? // Nagaybak 지방 자치 단체의 관리
5. 1926년 연합 인구 조사 자료 개발을 위한 국적 목록// 1926년 인구의 전 연합 인구 조사. - M .: Edition TSSU SSSR, 1929. - T. XVII. 소련. - S. 106.] (Demoscope Weekly #267-268 2006년 11월 27일-12월 10일에 재판)
6. 이스카코프 D.M.인구 조사 인구 그리고 운명 nation // 타타르스탄. - 3번. - S. 18-23.
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Kryashens는보고 및 선거 회의에서 국가 문제에 대해 논의했습니다.

Kryashens는 더 이상 그들을 "세례받은 Tatars"라고 부르지 말 것을 요청합니다. 그들의 의견으로는 이 민족 이름은 부정적이며 타타르인과의 관계에서 마찰을 초래합니다. 동시에, Kryashens는 하위 민족으로 큰 Tatar 사람들의 가족에 남아 있기를 원합니다. 어제 그들은 당국에 타타르스탄 공화국 과학 아카데미 역사 연구소의 "세례 받은 타타르인과 나가이박족의 역사와 문화 연구 센터"를 "세례를 받은 타타르인과 나가이박인의 역사 문화 연구 센터"로 이름을 변경해 달라는 요청으로 당국에 호소했습니다. Kryashens와 Nagaybaks의 역사와 문화 연구"

Kryashens of Tatarstan(OK) 공공 조직의 세 번째 보고 및 선거 회의가 어제 Dekabristov Street에 있는 같은 이름의 은행 건물에 위치한 Ak Bars 청소년 센터에서 개최되었습니다. 그런 곳에서 회의를 하는 것은 당연하다. OOK 회장 Ivan Egorov는 은행의 공동 소유주인 Ak Bars Holding Company의 총무입니다.

회의에는 약 150명이 모였으며 그 중 대다수는 공화국 전역에서 온 OOK 대표였으며 그 중 초대된 손님이었습니다.

홀 입구에서 회의의 내빈과 대표자들은 국가 Kryashen 전문 앙상블인 "Bermyanchek"을 만났습니다. 음악가 - 소녀와 소년 -은 즐거운 국가 음악을 연주하여 사람들 사이에 축제 분위기를 조성했습니다.

Yegorov는 회의에서 처음으로 연설했습니다. 그는 러시아어로만 관객에게 인사하고 KLO 이사회 멤버인 Tatyana Dunaeva에게 플로어를 제공했습니다. Dunaeva는 처음부터 Kryashen 사람들의 공공 조직에서 구조적 불일치를 나타냅니다. 오늘날 카잔에는 두 개의 평행한 Kryashens 조직이 있습니다. 각각의 개발 관점이 있습니다. KazanFirst는 이전에 Kazan 조직을 Tatarstan 조직과 통합하려는 실패한 시도에 대해 썼습니다.

Kryashens의 두 번째 시급한 문제는 "세례를 받은 Tatars"라는 민족명으로 현대 Kryashens와 아무 관련이 없다고 Dunaeva는 확신합니다. 동시에, Kryashens는 그들이 "큰 타타르 민족 내의 하위 민족"으로 간주되어야 한다는 데 동의했습니다. 이 경우이 모든 것이 Tatars가 다중 고백 사람들이 될 것이라는 사실로 이어질 것이라고 Dunaeva는 추론했습니다.

그러나 대부분의 Kryashens는 교회에 다니지 않는다고 Kryashen 영적 선교 책임자이자 회의의 손님인 Dimitry Sizov 신부는 말합니다. 이제 공식적인 관점은 Kryashens에게 그들이 Tatar 사람들의 일부라고 부과되고 있지만, 그들 대부분은 스스로를 별개의 자급자족 민족이라고 생각합니다. 그는 Dunaeva에 동의하지 않습니다. Kryashens를 "세례받은 Tatars"라고 부르는 것은 옳지 않다고 Sizov는 계속합니다. Kryashens는 Tatar 사람들이 아니라 Orthodoxy의 가슴에서만 사람들로 살아남을 것이라고 확신합니다. Sizov는 Kryashens의 공화당 조직을 "친 정부"라고 부릅니다.

두나에바는 “카잔 독립 조직의 지지자들이 타타르스탄 조직인 우리를 친정부로 여긴다면 당국은 또 무엇을 위한 것인지 묻는다”고 반박했다. 그녀에 따르면, 만약 사람들이 권력을 선택한다면, 권력과 싸우기 위해서가 아니라 Kryashens의 Kazan 조직이 그렇게 하기로 결정한 것처럼, 권력과 협력하고 공통의 문제를 해결하기 위해서라고 합니다.

회의에 초대된 손님인 타타르 시인이자 타타르스탄 공화국 국무원 부의장인 Razil Valeev는 "작은 Kryashen 사람들이 오늘날 국립 학교를 여는 것은 매우 문제가 있습니다."라고 말했습니다. 그에 따르면, 국립 학교는 정체성을 유지하기 위해 필요하므로 Kryashens는 큰 Tatar 국가의 일부인 Tatars와 함께 문제를 해결해야 합니다. Valeev는 "공화국의 지도부와 Tatars의 세계 회의는 Kryashens, 그들의 문화 및 언어를 지원할 것입니다."라고 확신합니다.

아카데미 역사 연구소(Institute of History of the Academy)의 세례받은 타타르인과 나가이박족의 역사, 문화 연구 센터장인 Gennady Makarov는 “사람들에게 “Tatars”라는 개념은 “Muslim”과 동의어로 인식되고 있다고 말합니다. 타타르스탄 공화국 과학부 대표이자 회의 대표. 그에 따르면 "세례받은 타타르인"의 연구 센터 이름을 "크라이센"으로 바꾸는 것은 그다지 중요하지 않습니다. 그러나 "세례받은 타타르인"이라는 용어는 부정적인 연상을 불러일으키므로 Kryashens를 이슬람 신앙의 배신자로 만듭니다. 따라서 Kryashens와 Tatars 사이의 마찰을 멈추려면 이 이름을 버려야 한다고 그는 설명합니다.

Dunaeva는 "Kryashens는 "세례를 받은 Tatars"(chukyngan tatarlar)라는 용어를 받아들이지 않습니다. 왜냐하면 인구 조사 이전에도 90년대 중반에 모든 미디어에 부정적인 비판이 쏟아졌기 때문입니다."라고 Dunaeva는 말합니다. 그녀에 따르면 현재의 Kryashens는 모든 부정성을 흡수하고 마치 모든 독일인이 단지 "파시스트"라고 불리는 것처럼이 용어를 영원히 거부했습니다.

18세기에 Luka Kanashevich(1738년부터 1755년까지 Kazan과 Sviyazhsk의 주교) 아래에서 - P 로마..) 타타르인들은 실제로 강제로 세례를 받았다고 Dunaeva는 계속합니다. 그러나 그녀에 따르면 당시 세례를 받은 거의 모든 타타르인이 이슬람으로 돌아왔습니다. 그들은 Kryashens 사이에 남아 있지 않았습니다. 그 이후로 "세례받은 타타르인"이라는 부정적인 이름이 남아 있다고 그녀는 믿습니다. 고대부터 Ivan Terrible이 Kazan에 오기 전에도 Kryashens는 Golden Horde에서 정통파였습니다. Dunayeva는 설명합니다.

일누르 야르하모프

Kryashens - 나는 별도의 국적을 고려합니다. 타타르족에 합류하는 것은 정치적인 결정입니다.

대답

타타르인은 단결해야 합니다. 그리고 신은 오직 한 분

대답

크라이센은 타타르인이 아닙니다. 다른 국적이 있다는 사실에 익숙해지고 모든 것을 스스로 삽질하려고 노력하지 않아도 될 때입니다.

대답

친애하는 Dmitry, Kryashens는 Tatar가 아니라고 누가 말했습니까? 이것은 러시아인의 Cossacks 또는 Pomors와 같은 Tatar 사람들의 동일한 지점입니다. 타타르인들은 조국을 위해 단결해야 합니다. 대 러시아그리고 토착 타타르스탄

대답

나데즈다 이바노브나

맙소사, 디미트리, 말도 안되는 소리. 로만도 전혀 모르고 세례를 받은 타타르인은 별개의 민족이 아니라 1552년에 종교를 바꾼 바로 그 타타르인인 것 같다. 너희들은 "사람"과 "종교"라는 용어를 혼동하고 있다.)) "Tatars"라는 용어는 "French", Russian " 등의 용어와 동일하다. 세례를 받은 Tatars, Kryashens는 정통 종교를 고수하는 Tatars이다. 그게 다야. 프랑스 카톨릭과 프랑스 무슬림 모두 프랑스에 거주하며 아무도 그들을 세례받은 프랑스인이라고 부르지 않습니다. 그들은 모두 프랑스인입니다. 이슬람으로 개종한 러시아인의 이름을 찾아 별도의 국적임을 선언합시다))))) I.e. 우리의 타타르인은 계속해서 단순히 타타르인으로 불려야 합니다. 그리고 어떤 종교를 따를 것인지는 모든 사람의 권리입니다.

대답

엥겔 키야모비치

Kryashens는 거의 없지만 너무 시끄럽습니다. 정치, 아무 말도 하지마

대답

나는 Nadezhda Nikolaevna에 동의합니다. 국적에 따라 어떤 차이가 있습니까? Tatar 자신, 그녀의 남편은 Kryashen이며, 자신을 Tatar라고 부르며, 신앙은 오직 친-Vaslav입니다. 그리고 가장 중요한 것은 사람의 영혼에 있는 것입니다.

대답

Nadezhda Ivanovna, 나는 모든 무슬림이 혁명 이전의 러시아에서 Tatars라고 불렸다는 것을 알기를 바랍니다. 그리고 체첸인과 아제르바이잔인, 체르케스인 등. 그리고 1920년 이후에 이 이름은 볼가 투르크족에게만 할당되었습니다.

대답

Kryashens의 가장 반대되는 그룹은 Kazan Kryashens인 것 같습니다. 그들은 무엇보다 당국을 꾸짖고 타협에 동의하지 않습니다. 제가 제대로 이해한건가요?

대답

제이 커틀러

여기 사람들이 하지 않는 것이 있습니다. Chota는 곰팡내 나는 역사에 대해 토론하고, 애국적인 연설에서 영감을 얻고, 누가 타타르인이고 누가 아닌지 입에 거품이 생길 때까지 논쟁을 벌입니다. 아이들이 일하는 것이 더 좋을 것입니다!

대답

기억하십시오: 타타르인은 무슬림이 아닙니다!!! 타타르인은 이중 신앙을 가진 민족이며, 정통 타타르인은 전체 인구의 약 30%를 차지합니다!!! 그러므로 타타르인은 기독교인이고 러시아인이 기독교인인 것처럼 자연스러운 일입니다! 정통 타타르인은 타타르인을 그치지 않고 무슬림 타타르인보다 훨씬 더 많은 타타르인입니다!

대답

이스칸데르

타타르인들이 자신들을 두 개의 신앙고백 국가로 인식한다면 크라셴 문제는 저절로 사라질 것입니다. Tatars는 이것을 인식하기를 원하지 않지만 Kryashens도 인식하지 못하여 Kryashens를 자기 동일시로 밀어 넣습니다. 누가 범인이야?

대답

애인

왜 모두가 우리가 KRYASHENS라고 불리고 싶어하는지 신경을 쓰나요? Kryashens는 정통 신앙뿐만 아니라 이슬람 타타르인과 다릅니다. 그들은 다른 민속을 가지고 있습니다. 민족 의상, 관습, 전통, 심지어 언어까지 ... 그들은 1 세기 이상 동안 설립되었습니다. 그러므로 이 모든 것에 익숙하지 않은 사람들은 그것을 그렇게 날카롭고 무식하게 판단할 필요가 없습니다. 그리고 게으름에 대해. 저를 믿으십시오. Kryashens는 근면하고 인내심이 많은 사람들이며 집회에 가지 않고 스캔들을 일으키지 않지만 모든 문제를 평화롭게 해결합니다.

대답

텐그리알 타타르어

나는 타타르인들이 고해성사를 많이 받는 사람들을 지지합니다. Tatars 중에는 TATARS _ MUSLIM, CHRISTIANS 및 TENGREYantsy가 있었고 지금도 있습니다. 역사 공부.

대답

뉴스 제안

권하다

공화국 법무부, 소비에트 멘토링 제도 부활

타타르스탄 공무원은 공무원에 신속하게 적응하고 "직업적 어려움"을 극복하는 데 도움이 될 것입니다. 이를 위해 공화국 법무부는 소련의 멘토링 제도를 부활시키고 있다. 더 경험이 많고 "전문적으로 유능한" 동료들은 새로 임명된 공무원에게 공식 업무를 독립적으로 수행하도록 가르칠 것입니다. 그 대가로 멘토는 명예 명부에 있는 초상화에서 물질적 수당 및 승진에 이르기까지 인센티브를 받을 자격이 있습니다.

타타르스탄 법무부 웹사이트에 주 당국의 멘토링에 관한 정부 법령 초안이 게재되었습니다. 공무원에 처음 입사한 공무원, 새로운 직책으로 이동한 공무원 또는 "임무에 멘토의 임명이 필요한" 직원의 전문 교육을 위한 모범 사례를 설명합니다. 법무부의 문서에 따르면 모든 공화당 주 기관은 6월 15일까지 멘토링에 대한 지역 법안을 채택해야 합니다. 이와 관련하여 예산에는 추가 비용이 발생하지 않으며 문서에 기록되어 있습니다.

멘토링은 공무원이 "독립적인 구현을 위해 공무”, 공무원에서의 적응 기간을 최소화한다고 프로젝트는 말합니다. 멘토링의 임무는 "전문적인 어려움을 극복하는"국가 기관의 직원을 돕고, 팀에서 일하도록 훈련하고, 공식 행동 기술을 개발하는 것입니다.

부처의 사업에서 알 수 있듯이 3개월에서 1년 정도의 멘토 스스로는 당국의 인준을 받는다. 퇴직한 직원, 높은 성과를 보여주고 "팀 내 권위"를 즐기는 직원을 포함하여 "전문적으로 유능한" 직원 중 동료가 공무원을 지시할 수 있습니다. 멘토의 직위는 연습생 공무원의 직위보다 높아야 하며, 해당 직위의 최소 근속 기간은 1년 이상이어야 합니다.

강사의 임명은 프로젝트에 명시되어 있는 자발적이며 멘토의 기능 수행은 서비스 계약이나 직무 규정에 규정될 수 있습니다.

270년 전인 1740년 10월 6일에 가장 신성한 통치 총회는 같은 해 9월 11일 안나 이오아노브나 황후의 법령을 고려했습니다. 그 집행에 대한 법령의 사본은 Sviyazhsky Bogoroditsky 수도원 Dimitry Sechenov의 모스크바 시노달 보드, Kazan, Vyatka, Astrakhan, Nizhny Novgorod, Ryazan, Voronezh 주교 및 Archimandrite에게 보내졌습니다.
시노드가 평범한 사무 업무를 수행하는 것으로 제한되어 있는 것처럼 보이지만, 러시아 제국의 타타르인과 다른 이교도 민족을 위해 채택된 문서의 결과는 극적인 것으로 판명되었습니다. 이 문서는 볼가 지역 사람들의 대량 기독교화를 다루었습니다. 러시아와 타타르스탄 대중 매체는 모두 이 역사적 사건에 대해 아무 보도도 하지 않았습니다. 텔레비전 화면, 신문과 잡지의 페이지에서는 다른 이야기가 지배적이었습니다. 러시아와 러시아 정교회의 역사에 많은 페이지가 있기 때문에 이것에 놀라운 것은 없습니다. 그 언급은 바람직하지 않습니다.

18세기 중반 이단민족의 대중적 기독교화를 조직하는 데 결정적 역할을 한 이 칙령은 그러한 사건에 속한다. 불행히도 현대 독자는 이 문서의 내용을 모를 뿐만 아니라 러시아 제국에서 그러한 규범적 행위가 나타날 가능성에 대해 종종 의문을 제기합니다. 따라서 우리는 법령의 내용과이 입법 행위가 20 년 이상 우리 지역에서 어떻게 시행되었는지에 대해 더 자세히 설명하는 것이 적절하다고 생각합니다.

카잔과 다른 타타르 칸국을 정복한 후 러시아 국가의 종교 정책은 단일 신앙고백 정교회 국가를 만드는 것을 목표로 했다는 것은 잘 알려져 있습니다. 일반적으로 18세기 40년대에는 이방인의 대량 기독교화 단계를 위한 준비가 완료되었다고 결론지을 수 있다. 지난 몇 년 동안 Volga-Ural 지역의 종교 정책 시행에 대한 축적 된 경험을 통해보다 야심 찬 과제를 설정하고 해결할 수있었습니다.

카잔 지방에서 이전에 선교 활동을 한 결과 30,000명 이상의 이슬람교도와 이교도가 침례를 받았으며 그 중 16,227명이 이슬람교도였습니다. 이러한 통계를 통해 종교 정책의 이데올로기와 집행자는 이슬람교도와 이교도 민족 모두의 대량 세례의 과제가 유토피아가 아니며 교회와 국가의 공동 행동의 결과로 해결될 것임을 확신하게 된 것 같습니다. 상당히 짧은 시간에.

또한, 반(反)무슬림 정서가 확산되면서 러시아-터키 전쟁 1737-1739 사회의 그러한 감정은 1735-1740년의 봉기를 진압하는 동안 강화되었습니다. 현대 Bashkortostan의 영토에서. 제국의 이단 민족의 대량 세례를 위한 급진적인 조치를 개발하고 시행할 수 있었던 것은 바로 이러한 감정이었습니다. 러시아 국가는 계속해서 이슬람을 "종양으로, 영적 중심지가 국경 밖에 있는 제국 내의 이질적인 종교 현상, 파괴되어야 하는 적으로, 그리고 러시아 이슬람교도를 폭로해야 할 적으로" 간주했다.

Anna Ioannovna 황후는 1740년 9월 11일 대중 기독교화 조직에 관한 법령에 서명했습니다. 그것은 "새로 세례받은 기독교 법과 그들에게 부여된 혜택에 대해 가르치기 위해 특정 수의 성직자들과 함께 대주교를 다른 지방으로 파견하는 것에 관하여"라고 불렸습니다. 새로 세례를 받았습니다." 법령의 이름으로 우리가 러시아 이방인의 대량 기독교화 조직에 대해 이야기하고 있다고 상상하기 어렵습니다.

법령의 전문은 Kazan, Astrakhan, Siberian, Nizhny Novgorod 및 Voronezh 지방에 수천 개의 믿지 않는 집이 있다고 언급했습니다. 영혼은 이미 정통 신앙을 채택하고 혜택을 받았습니다. 그러나 많은 새 개종자들이 기독교 신앙을 지키지 않고 같은 마을에서 세례 받지 않은 사람들과 함께 살면서 오류를 범하고 있습니다.

이방인의 침례 조직은 Sviyazhsky Bogoroditsky 수도원 Dimitry Sechenov의 Archimandrite가 이끄는 새로 침례받은 사무실에 위임되었습니다. 실제 세례 과정은 카잔 교구의 사제 5명이 필요한 병사 수와 함께 거행하는 것이었다. 동시에, 새로 세례 받은 사무실의 모든 선교 활동은 카잔 교구장 Lukoy Kanashevich 주교와 조정되어야 했습니다.

다음은 비무슬림과 이교도의 침례를 조직하기 위한 권장 사항입니다. 이 칙령은 여러 관구 규모의 적극적인 선교 활동의 시작을 결정했을 뿐만 아니라 세례자들에게 기독교 신앙의 기초를 가르치는 일종의 최소한의 프로그램을 포함했습니다. 새로 침례받은 각 사람을 가르치고 가르칠 때 선교사들은 “사도의 말씀을 좇아 모든 겸손과 조용함과 온유함과 오만함이 없이” 행동해야 했습니다. 따라서 제안된 조치는 일관되게 시행될 때 폭력을 배제했습니다.

새로 세례 받은 사람들을 위해 법령은 대 사순절 기간 동안 “주간과 주님의 날과 축일에” 교회를 방문하고 본당 사제들과 함께 고백하는 규칙을 제정했습니다. 정통파 선교사들의 특별한 통제하에 타타르인들이 세례를 받았습니다. 새로 세례 받은 사람들을 매일 주의 깊게 관찰하는 일은 그들과 함께 사는 러시아인들에게 맡겨졌습니다. 정통 종교 의식을 위반한 모든 경우는 디미트리 세체노프에게 보고해야 했으며 책임이 있는 사람들은 처벌을 받아야 했습니다. 포고령은 새로 세례 받은 사람들에게 최대한의 관심과 관용을 나타내어 “그들에 대한 애정 어린 행동과 기독교 율법을 믿지 않는 사람들에게 가르쳐서 사냥을 하도록” 권고했습니다.

새로 세례받은 정교회를 확인하기 위해 '노인 러시아인'을 '조부모', 즉 영적 멘토로 임명했습니다.
법령의 같은 단락에서 새로 세례를 받은 러시아인과 러시아인 간의 결혼을 장려함으로써 러시아화 정책이 자세히 설명되어 있습니다. 러시아인들은 결혼한 딸들에게 지참금을 요구하지 않고 새로 세례받은 이들에게 줄 것을 권고했습니다. 동시에 러시아인과 새로 침례받은 사람들의 결혼은 "집에 러시아인의 사위 나 며느리가있는 것과 같은 것들이 있기 때문에 정통 신앙에서 새로 침례받은 사람들을 강화하는 수단으로 판명되었습니다. 그들은 기독교 율법에 어긋나는 일을 하면 집을 수리하기를 두려워하고 때때로 이전의 잘못을 떠나 잊혀질 것입니다." 법적으로 불신자들을 정교회로 개종시키는 것은 러시아 부족과의 자발적인 합병의 표시로 간주된다는 조항이 수정되었습니다.

처음으로 이 법령은 새로 세례 받은 사람들의 재정착 문제를 규정했습니다. 그 저자들은 세례 받은 사람과 세례 받지 않은 사람이 함께 살 수 없다고 확신했고, 그들의 말이 절대적으로 옳았습니다. 새로 세례를 받은 이방인들은 새로 세례를 받은 사람들이나 러시아 사람들과 정착하는 것이 좋습니다. 모든 재정착 문제의 해결책은 특별히 지정된 사람, 즉 "신뢰할 수 있는 사람"이 처리하는 것이었습니다. "신뢰할 수 있는 사람"은 갑자기 "필요한 방법을 찾는" 것이 아니라 일년에 여러 가족을 재정착할 것입니다. 그에 대한 급여는 그가 "뇌물과 선물을 만지지 않았다"는 사실을 고려하여 새로 세례 받은 사무실 책임자보다 훨씬 더 높게 결정되었습니다.

러시아인과 새로 세례를 받은 마을에 정착하기를 거부한 사람들은 사라토프와 차리친 사이 또는 잉게르만란트 지방의 자유 땅에 배치되어야 했습니다. 새로운 정착지에서는 250가구당 하나의 교회를 지을 계획이었고, 성직자들은 모든 교인들을 지속적으로 감독해야 했습니다. 각 교회는 두 명의 사제, 집사, 세 명의 성직자를 섬기게 되어 있었습니다. 재정착 허가는 새로 세례 받은 사무실에 의해 주어졌고, 새로운 정착지의 사제에게 보내는 편지는 대주교 또는 그의 조수가 서명했습니다. 새로운 정착민은 집, 경작지 및 건초 토지를 위한 장소를 할당받았습니다. 이사하기를 원하지 않는 새로 침례받은 사람들은 이전에 살았던 곳에 머물 권리가 있었습니다.

그 법령은 새로 침례받은 사람들을 위해 이전에 확립된 혜택을 확인했습니다. 3년 동안 새로 세례를 받은 사람은 세금 면제, 신병 징집 면제를 받았습니다. 동시에, 법령은 모든 세금 혜택이 침례 받기를 원하지 않는 사람들에 의해 보상되어야 한다고 규정했습니다. 세례 받은 자의 지불을 세례 받지 않은 자들에게 전가하는 국가는 그들의 신앙을 지지하는 사람들을 극도로 어려운 경제 상황에 처하게 했습니다. 이슬람 타타르인에 대한 세금 압박은 세례율에 따라 증가했다. 새로 세례 받은 사람의 모집 의무 면제는 세례 받지 않은 사람 중 추가 모집인으로 보상되었습니다.

이밖에도 정부는 성세제를 위해 각종 선물과 50코펙의 현금 포상금을 지급했다. 최대 1 문지름. 50캅. 부자는 가난한 자보다 더 귀한 선물을 받았고, 남자는 여자보다, 아이들은 어른들보다 더 많은 선물을 받았습니다. Yasak 이슬람교 Tatars는 침례를 받을 경우 구리 십자가, 셔츠와 포트, 홈펀 카프탄, 모자, 장갑, 스타킹이 있는 chiriki를 받았고 Tatar murzas는 믿을 수 있었습니다. 은 십자가그리고 더 값진 물건과 옷.

그 법령은 재정적으로 선교사들에게 관심을 보였습니다. 에 교육 활동매년 10,000 루블을 할당 할 계획이었습니다. 당시에는 상당한 금액이었습니다. 그 당시 충분히 높은 급여가 임명되었습니다. 대령 - 300 루블, 대제사장 - 150, 번역가 - 100, 위원 - 120, 서기 - 84, 복사기 - 60 루블. 년에. 또한 모든 선교사는 직위에 따라 음식으로 현물을 받았습니다.

계획된 조치의 대부분은 상원이나 시노드에서 더 일찍 개발되고 채택되었다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 고려 중인 문서는 종교 정책의 시행에 대한 이전의 결정 전체에 통합되었을 뿐만 아니라 이러한 결정을 황후의 이름으로 봉헌했습니다. 그것은 러시아의 비러시아 민족의 대량 기독교화 문제에 대한 포괄적인 해결책을 제공하려는 시도였습니다. 1740년 9월 11일의 이 상세한 법령은 새로 세례를 받은 성직자가 존재하는 동안과 1917년 2월 혁명이 일어나기까지 이어지는 기간 동안에 그들이 정교회로 개종하는 입법적 근거가 되었습니다.

1740년 9월 11일의 명목 법령 조항의 시행은 Elizabeth Petrovna의 20년 통치 기간 동안에 이루어졌습니다. 그녀의 총계이단 민족의 대량 기독교화였다. 그녀의 통치 기간 동안 타이가 "개리"가 타오르는 옛 신자의 신봉자에 대한 투쟁의 새로운 단계가 시작되었습니다. 즉, 옛 신자의 분신입니다. 같은 해에 유대인들에 대한 그리스도의 이름을 미워하는 자들에 대한 박해가 더욱 심해져서 어떠한 상황에서도 그들을 러시아에서 즉시 추방하고 국내로 들여보내지 않기로 결정하였다. 이러한 조치를 시행할 경우 러시아의 경제적 손실 가능성에 대해 언급한 보고서에서 Elizaveta Petrovna는 "나는 그리스도의 적들로부터 흥미로운 이익을 원하지 않습니다."라는 결의안을 부과했습니다.

Volga-Ural 지역의 이단자들의 대량 침례 조직은 Dimitri Sechenov의 직접적인 지도력하에 시작되었습니다. 이 캠페인의 이념적, 조직적 중심은 세례당이었습니다. 첫 번째 단계는 선교 단체의 직원을 강화하는 것이었습니다. Archimandrite D. Sechenov의 요청에 따라 Kazan Theological Seminary Veniamin Putsek-Grigorovich, Sylvester Glovatsky, Evmeny Skalovsky 및 모스크바에 있던 그루지야 사제 Georgy Davidov의 교사가 선교사로 임명되었습니다.
그들 모두는 즉시 볼가 지역의 이방인들 사이에서 활동적인 선교 사업에 합류했습니다. 1741년에 Georgy Davidov는 Tsarevokokshay 지역에서 416명의 Maris에게 세례를 주었습니다. Urzhum 및 Vyatka 지역의 475 Mari 및 Udmurts - Veniamin Putsek-Grigorovich; Alatorsky 지역의 721 Mordvinians - 새로 침례받은 사무실 Dimitri Sechenov의 관리자; Penza 지역의 114 Mordvins - Stefan Davidov.

국가와 선교사들의 공동 노력이 결실을 맺기 시작했다. 따라서 1741년과 1742년 1월에 143명의 이슬람교도, 3,808명의 모르도비아인, 3,785명의 마리스, 806명의 보티야크, 617명의 추바시인, 총 9,159명이 세례를 받았습니다. 이 데이터에서 알 수 있듯이, 특히 이교도와 비교할 때 정교회로 개종한 사람들 중에는 무슬림 타타르인이 거의 없었습니다. 상황은 당국을 자극했고 16세기 마지막 분기의 경험을 사용하여 급진적인 조치를 취했습니다.

타타르인들이 정교회를 받아들이기를 꺼렸을 뿐만 아니라 이슬람 성직자의 기독교화 정책에 대한 반대, 타타르 사회에 미치는 영향이 무슬림 모스크를 파괴하기로 결정한 이유입니다. 요점은 모스크가 이슬람 공동체의 중심 역할을 했을 뿐만 아니라 그 영적, 공공의 삶. 그들은 분리주의의 중심지로서 러시아 지배에 반대하는 선동의 거점으로 간주되었습니다. Akhun, mullah, abyz는 모두 종교적 권위자였으며 판사, 교사, 종종 의사였습니다. 선교사들의 논리에 따르면, 모스크의 파괴는 이슬람 성직자의 지위, 따라서 이슬람의 지위를 급격히 약화시켜야 했습니다.

이미 1741년 11월 16일에 새로 세례를 받은 사무실의 책임자인 D. Sechenov가 시노드에서 연설했습니다. 그는 불경한 타타르 모스크를 무너뜨리고 완전히 폐지할 것을 요청했습니다. 왜냐하면 그들로부터 "새로 세례를 받은 사람들은 유혹을 받기 때문"이기 때문입니다. 1742년 5월 10일, 시노드는 “건축 금지령에 따라 건축된 카잔 및 기타 지역의 기존 타타르 모스크는 위치에 상관없이 지체 없이 모든 것을 부수고 건축을 계속 허용하거나 금지하도록 명령했습니다. 하도록 허가합니다."

짧은 시간에 카잔 지역의 536개 모스크 중 418개와 카잔의 타타르 정착촌을 포함하여 545개의 모스크가 러시아 여러 지역에서 철거되었으며 나머지는 시베리아 지역(133개 중 98개)과 아스트라한 지방 40).

우리는 러시아 국가 기록 보관소에서 "Tatar Mosques에 대한 Kazan 지방의 통치 상원으로의 발췌"를 찾았습니다. 이 문서는 Kazan 지역의 여러 마을과 도시의 Tatar 정착촌에 있는 536개의 파괴된 회교 사원에 대한 완전한 데이터를 제공합니다. 카잔. 최종 데이터는 모스크가 완전히 파괴되었음을 나타냅니다. Kazan 지역에서 Galician 도로를 따라 - 17, Alat 도로를 따라 - 91; Zurei 도로를 따라 하나의 모스크가 부서지지 않았지만 96개가 파괴되었습니다. 여기에서 파괴된 모스크의 수는 각각 83개와 127개로, 이 문서를 통해 모스크가 파괴된 시간과 지리를 명확히 할 수 있습니다.

파괴적인 캠페인이 진행되는 동안 이미 무슬림들은 파괴된 사원의 복원이나 새로운 사원 건설을 긴급하게 요청하기 시작했습니다. 1742년 9월 카잔의 타타르 정착촌 출신의 Safer Umerov가 처음으로 상원에 지원했습니다. 그는 1742년 5월에 신성한 통치 시노드에서 카잔 지방 총독부에 법령을 보냈으며, 이에 따르면 카잔과 다른 지방의 타타르 모스크는 어디에 있든 모든 것을 파괴하라는 명령을 받았습니다. 그는 시노드의 법령에 카잔 타타르 정착촌의 모스크에 대해 구체적으로 언급하지 않았으며, 그 정착지에는 새로 세례를 받은 교회와 교회가 없으며 정착촌은 러시아 거주지와 별도로 위치해 있다고 회상했습니다. 그러나 그 안에 있는 4개의 모스크가 모두 파괴되었고 “우리 법에 따르면 그러한 모스크가 없기 때문에 기도가 상당히 필요했습니다.” 결론적으로, S. Umerov는 "황제 폐하를 대신하여 카잔 타타르 정착촌에서 부서진 4개의 모스크 복원에 관한 법령"을 요청했습니다. 그러나 이슬람 타타르인을 기독교화하기 위해 과감한 조치를 취하는 상황에서 이 요청은 부정적인 역할을 했습니다. 상원 통과 새로운 법령 1742년 11월 19일 타타르 사원의 파괴에 대해. 이 법령은 "금지 법령에 따라 카잔 지방에 새로 지어진 모든 모스크를 부수고 앞으로는 건축을 허용하지 않을 것"을 요구했다.

무슬림 인구는 탄원서를 제출했을 뿐만 아니라 이슬람 사원의 대량 파괴에 대해 매우 부정적인 반응을 보였습니다. 이것은 최고 권력자의 우려를 불러일으켰다. 1744년 3월 23일, 상원은 "고통을 두려워하여" 카잔, 아스트라한, 시베리아 및 보로네시 지방의 모스크 파괴를 막을 수 있음을 발견했습니다. 이때까지 명명된 지역에 있는 타타르 모스크의 상당 부분이 이미 파괴되었습니다.
첫 번째 기회에, 종종 기존의 금지와 반대되는 경우가 많았지만, 이슬람교 타타르인들은 파괴된 사원 대신 새로운 사원을 건설하기 시작했습니다. 그래서 그들은 카잔 교구의 다섯 마을에 세워졌습니다. 그들 중 하나인 Nogai 도로의 Kazan 지역에 있는 Alkina 마을의 타타르인들을 섬기는 것은 그들의 모스크가 1744년에 무너졌다고 썼고 새로운 모스크를 지을 수 있는 허가를 요청했습니다. 이 민원을 계기로 당국이 검증한 바에 따르면, 타타르인들은 “그것에 대한 금지와 두려움도 없이 멀리 떨어져 있는 타타르 마을뿐만 아니라 이미 사이에 러시아 거주지 그들의 불경한 사악한 사원은 다시 번성합니다. "즉시 지어진 모스크는 부수고 파괴되어야 하며 앞으로는 복종하지 않는 곳에 건축하는 것이 허용되지 않으며 타타르인은 러시아인과 세례받은 주민이 없는 마을에 재정착할 것"을 요구하는 법령이 뒤따랐습니다.

모스크가 파괴됨과 동시에 세례성소는 새로 세례 받은 사람들을 위한 교회 건축 프로그램을 시행하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 1747년까지 카잔과 보로네시 지방에 100개, 니즈니 노브고로드에 51개, 비야트카에 4개 등 147개 교회가 새로 침례받은 마을에 세워졌거나 건설 중이었습니다. 241개 교회. 건물 정교회이후 몇 년 동안 계속되었습니다.

카잔 주교 Luka Kanashevich의 주도로 교회와 수도원을 건설하는 동안 건축 재료종종 고대 타타르 묘지의 묘비를 사용했습니다. 따라서 불가르인과 타타르인의 고대 관습, 언어 및 문화에 대한 침묵의 증인이 파괴되었습니다. 볼가르를 방문한 후 학자 P.S. Pallas는 다음과 같은 항목을 남겼습니다. "Bolgars 아래에서 Arapian이 있는 많은 고대 묘비와 Armenian 비문이 있는 몇 개가 발견되었습니다. 이 묘비는 현재 Assumption Monastery의 새 교회 기초에 부분적으로 사용되며 부분적으로 그 옆에 놓여 있습니다. 땅." Marjani 목사는 또한 교회 건축에서 묘비를 사용하는 것에 대해 썼습니다. 타타르 역사가는 그가 어렸을 때 Atrach 마을을 방문했을 때 건축자들이 교회의 기초에 이 돌들을 어떻게 놓는지 보았다는 muezzin의 말을 인용했습니다. 이를 본 아버지는 울면서 “얘야, 여기 우리 마을의 묘비가 교회 기초에 놓여 있다”고 말했다(우리 번역은 F.I.).
선교 목적을 위해 다른 수단의 복합물이 사용되었습니다. 1742년 4월 6일, "연대 사제들을 칼믹족, 타타르족, 모르도비아족, 추바시족, 마리족 및 연대에서 발견된 다른 이방인들의 정통 신앙으로 개종시키는 것에 관한" 법령에 따라, 시노드는 연대 사제들에게 계몽되지 않은 칼믹족에게 세례를 주도록 의무화했습니다. Tatars, Mordovians, Chuvashs, Maris 및 기타 이방인들은 그들의 기도에 가장 중요한 기독교 교리를 가르치기 위해 부지런히 각 사람을 돌보고 관찰합니다 ... ". 따라서 러시아 군대의 정교회 사제는 비기독교 군인들 사이에서 선교사가되었습니다. 이를 알고 일부 이단 신병들은 군대에 징집되기 전에도 세례를 받는 것을 선호했습니다. 이 조치는 비기독교인들이 정교회를 받아들이도록 압력을 가하는 가장 효과적인 수단 중 하나가 되었습니다. 세례를 받은 타타르인 가운데 남성이 여성보다 훨씬 많았다는 것은 우연이 아닙니다. 따라서 1744년에 침례받은 139명의 타타르인 가운데 여자는 14명에 불과했습니다. 1745년 이 비율은 1746-184 및 37에서 159와 26처럼 보였습니다. 그리고 미래에 이러한 경향은 계속되었지만 침례받은 타타르인 중 여성의 비율은 약간 증가했습니다. 따라서 1748년에 정교회로 개종한 1,173명의 타타르인 중 1751년에는 1,441-673명의 여성 중 이미 329명의 여성이 있었습니다.
신병들이 세례를 받았다는 바로 그 사실이 새로운 갈등을 야기했습니다. 1749년 6월, Tatar M. Isaev는 침례를 받고 모집 의무에서 풀려났습니다. 그러나 그의 아내 Tatar Ch. Umerov의 아버지는 아들 Murtaza와 함께 딸을 집으로 데려갔습니다. M. Isaev는 아내를 돌려보내기 위해 새로 침례받은 친구들과 함께 Naratly 마을로 왔습니다. 그러나 Bakir Islamov, Murtaza 및 그의 친척은 그에게 아내를주지 않았고 "곤봉으로 무자비하게 구타"하고 새로 세례받은 드미트리의 손을 창으로 찌르고 십자가를 제거하고 부러 뜨리고 땅에 던지고 짓밟 았습니다. 저주를 받아 그의 오른손을 찔러 세례를 받지 못하게 하겠다고 약속했습니다. 새로 침례를받은 사람들은 타타르 인을 묶어 카잔으로 데려 왔습니다. Ch. Umerov와 B. Islamov는 1749년 11월 9일에 침례를 받았습니다. 이 사건과 관련된 자료를 조사한 결과 이것이 폭력을 사용한 결과임을 보여줍니다.

일반적으로 새로 세례를 받은 사람들과 정교회를 받아들이지 않는 사람들 사이에 갈등이 자주 발생했음을 강조해야 합니다. Mulkeevy, Khazesyanovsky volost, Sviyazhsky 지역, Tatars A. Izemitkin, K. Bayukov, 그의 아버지 B. Aklychev, A. Eremkin, S. Leventiev, A. Zamyatkin, O. Tokeneev의 주민들은 새로 침례받은 Tatar A를 이겼습니다. 이바노프는 그의 십자가를 찢고 그가 기독교 신앙이 아니라 개라고 말했습니다.

세례를 촉진하기 위해 세례 받은 사람들에 대한 세금 감면과 정교회로 개종하지 않은 사람들에 대한 추가 지급 부과가 적극적으로 활용되었다. 무슬림 인구는 기독교화 속도가 빠른 지역에서 특히 어려운 상황에 처했습니다. 그 중 하나가 니즈니 노브고로드 교구였습니다. 따라서 Alator 지방의 여러 마을에서 봉사하는 murzas와 Tatars가 어려운 경제 상황에 대해 불평하는 것은 우연이 아닙니다. 그들의 불만은 1746년 5월 14일 상원에서 고려되었습니다. 섬기는 무르자와 타타르인은 세례받은 사람들을 위한 추가 지불금을 제거해 줄 것을 요청했습니다. 이 경우 상원은 Alatorskaya 지방의 Tatars로부터 착유 및 잉여 인두 돈, 신병 및 말을 수집하지 않기로 결정했습니다. 그러나 내린 결정은 지역적이며 일회성이었습니다. 그리고 그 후 몇 년 동안 침례를받은 사람들을위한 그러한 추가 세금은 정교회를 받아들이도록 경제적 강압에 적극적으로 사용되었습니다.

정교회의 특별한 관심의 대상은 카운티와 지방의 관리로 새로 세례받은 타타르인이 이슬람 신앙으로 돌아오는 것을 막는 것이었습니다. 정교회에서 새로운 개종자들이 떠나는 조그마한 조짐은 당국과 선교사들로부터 즉각적인 반응을 불러일으켰습니다. 이와 관련하여 특징적인 것은 Pavel Yakovlev(Akhmed Musmanov)에게 일어난 이야기입니다. 그는 1741년 2월에 "자발적으로" 세례를 받았습니다. 세례를 받은 후 케르멘이라는 러시아 마을에 정착한 후 우파 지역으로 떠났고, 그곳에서 자신을 타타르인 이름인 타타르인이라고 부르며 금식일에는 고기와 우유를 먹고, 기독교 규범을 준수하지 않습니다. 이 모든 것이 선교사들에게 알려지게 되었고 선교사들은 그를 라이파 암자로 보냈습니다. 여기에서 P. Yakovlev는 "강력한 경비"하에 유지되었고 숙련된 히에로몽은 6주 동안 그를 자백하라는 지시를 받았습니다.

이 경우 선교사들은 수도원과 영적 깨달음에 자신을 국한시켰다. 종종 형벌은 더 가혹했다. 1743년 강제 세례가 절정에 달했을 때 33명의 추바시족이 이슬람으로 개종했고 26명의 추바시 여성이 타타르족과 결혼하여 이슬람교로 개종했습니다. 이 사실을 알게 된 카잔 지방 총무관은 “할례 받은 추바시”에게 세례를 주도록 명령했으며, 거부할 경우 새로 세례 받은 사무실의 대리인 앞에서 채찍으로 무자비하게 때리기를 거부했습니다. 추바시족을 이슬람교로 개종시킨 주범으로 알려진 16명의 이슬람 타타르인들은 영원히 시베리아로 추방되었다. 새로 세례를 받은 사무실의 책임자인 Sylvester Glovatsky는 세례를 위해 Chuvash를 불러야 했습니다. 기독교 입양의 경우 이슬람 입양에 대한 책임이 면제되고 벌금도 내지 않았다. 타타르족에서 태어난 아이들은 부모로부터 선택되어 새로 세례를 받은 추바시족에게 교육을 위해 분배되었습니다.

Volga-Ural 지역의 이교도 민족의 대량 기독교화를 보장하기위한 일련의 조치를 시행 한 결과 결과가 나타났습니다. 이 캠페인(1741-1761)의 20년 동안 총 359,570명이 침례를 받았고 그 중 5명은 타타르인이었습니다.
사실, 1747년까지 타타르인들은 일반적으로 이슬람 종교 정체성의 틀 안에 머물렀습니다. 그들 중 1741년 이후 정교회로 개종한 사람들의 수는 713명이었습니다. 그러나 1747 년 이래로 볼가 - 우랄 지역의 이교도 사람들의 침례가 절정에 달했을 때 Tatars 사이에서 침례받은 수는 눈에 띄게 증가하기 시작하여 2,000 명이 넘는 Tatars가 1749 년에 일종의 최대치에 도달했습니다. 세례를 받았습니다. 그런 다음 침례받은 Tatars의 수도 점차 감소하지만 여전히 상당히 많습니다. 1748-1755용. 9,648명의 타타르인이 침례를 받았습니다(연간 평균 1,200명 이상). 1755년 이래로, 타타르인들 사이에서 침례를 받은 사람들의 수는 점차 줄어들고 있습니다.

세례 받은 사람들의 민족 구성 분석에서 알 수 있듯이, 검토 기간 동안 추바시족의 대다수도 정교회(184677)로 개종했습니다. 마리(63,346), 모르도비안(41,497), 보티야크(47,376) 중에서는 훨씬 적은 수의 사람들이 침례를 받았습니다. Kazan, Alatorsky, Simbirsk, Vyatka, Sviyazhsky, Penza, Ufa 카운티는 이교도 민족의 기독교화의 주요 카운티가되었습니다.

비 러시아 민족의 대중 기독교화의 역사는 새로 세례받은 사무실, Dimitry Sechenov, Sylvester Glovatsky 및 Evmeny Skalovsky 지도자의 이름과 활동과 불가분의 관계입니다. 1741년에 이미 비그리스도인을 정교회로 개종시키기 위해 D. Sechenov의 주도로 취해진 근본적으로 새로운 조치는 세례받은 사람들의 수를 폭발적으로 증가시켰습니다. Volga-Ural 지역 사람들의 대량 기독교화가 시작되었습니다. 1742년 9월 D. Sechenov가 니즈니 노브고로드 교구장으로 임명되었습니다. 그는 이곳에서 활발한 선교 활동을 계속했습니다. 그 결과 침례받은 사람들의 수가 크게 증가했습니다. 타타르인을 제외하고 세례 받지 않은 이방인이 없는 전체 볼로스트도 있었습니다. 따라서 1744 년 ​​10 월 84 개의 마을로 구성된 Ardatovskaya volost에서 "모든 사람이 현재 아기에게 침례를 받았으며 아무도 침례받지 않은 Mordovians로 남아 있지 않았습니다." 2년 후 니즈니 노브고로드 교구에는 50,430명이 새로 세례를 받았고 그들을 위해 74개의 교회가 세워졌습니다.

다소 뜻밖에도 1748년, 대량 기독교화가 절정에 달했을 때, 니즈니 노브고로드 대주교 D. 세체노프는 카잔 근처의 라이파 사막으로 가서 1752년까지 수도원에서 쉬었습니다. 니즈니 노브고로드 교구에서 그는 V. Putsek- 그리고로비치. 수도원에있는 동안 D. Sechenov는 종종 Luka Kanashevich를 만났고 Volga-Ural 지역 사람들의 대량 침례에 적극적으로 영향을 미쳤습니다.

세 번째로 세례 받은 사무실의 책임자이자 Sviyazhsky Bogoroditsky 수도원의 대주교가 된 Sylvester Glovatsky의 시대는 선교 사업의 진행에 가장 성공적이었습니다.

40년대 말까지. 18세기에 선교사들은 이슬람 타타르인을 제외하고 볼가-우랄 지역의 이교도 민족의 상당 부분에게 세례를 베풀었습니다. 그리고 1749년 7월 8일에 Archimandrite Sylvester Glovatsky가 새로운 임명을 받아 Tobolsk의 수도가 되었습니다. 이 임명은 우랄과 시베리아, 특히 Tatars, Bashkirs 및 Siberia의 이교도 사람들 사이에서 선교 활동을 강화하려는 국가와 정교회의 열망으로 간주 될 수 있습니다.

새로운 장소에서 S. Glovatsky는 볼가 지역에서 테스트 된 선교 활동 조직 경험을 널리 사용했습니다. 시베리아의 이단 사람들에게 세례를 주려는 대도시 측의 상당한 노력에도 불구하고 그는 여기서 많은 성공을 거두지 못했습니다. 1750년부터 1756년까지의 합계. 420명이 조금 넘는 Tatars, Bashkirs 및 Bukharans가 토볼스크와 토볼스크 교외 부서에서 침례를 받았습니다.

1750년 2월 7일, Evmeny Skalovsky는 새로 세례 받은 사무실의 새로운 관리자이자 Sviyazhsky Bogoroditsky 수도원의 대주교로 임명되었습니다. 그는 이 직책을 14년 이상 유지하면서 마지막 사무실 책임자가 되었습니다. Archimandrite E. Skalovsky의 권한은 전임자와 비교하여 크게 축소되었습니다.

이단자들의 기독교화를 위한 주요 이니셔티브는 타타르어로 알려진 카잔 주교 Luka Kanashevich에 의해 인수되었습니다. 사람들의 기억"Aksak Karatun"- "절름발이 Chernorizets"로. 공식적으로는 신세례청장이 아니었지만, 이방인 대중 기독교화 정책을 주도적으로 수행했다. 러시아 교회의 유명한 역사가인 카잔 신학 아카데미 교수 P.V. Znamensky는 Luka의 활동을 다음과 같이 설명했습니다. “카잔 지역의 선교 활동은 이 지역의 기독교 교육에서 가장 기억에 남는 Luka Konashevich가 카잔 주교가 된 1738년 이후로 특히 강력하게 증가했습니다. 외국인 개종에 대한 열심으로 극단으로 치닫고 외국인 아이들을 학교에 강제로 데려가 카잔의 타타르 정착촌에 두 개의 교회를 세우고 그곳에서 시작했다. 종교 행렬; 볼가라크(Bolgarakh) 마을에서 그는 이슬람교도들이 신성시하는 고대 건물의 잔해를 부수고 세례를 받지 않은 모든 타타르인들을 크게 화나게 했다.

볼가-우랄(Volga-Ural) 지역 사람들에게 정통을 전파하려는 루카 카나셰비치(Luka Kanashevich)의 상당한 노력이 시노드의 적절한 평가 없이 방치된 이유를 설명하기는 어렵습니다. D. Sechenov, V. Putsek-Grigorovich, S. Glovatsky가 승진하여 교구의 지도자가 되는 동안 Luka Kanashevich는 주교 직위에 머물렀습니다. "민중의 목소리"도 도움이되지 않았습니다. 1749 년 7 월 22 일자 카잔 교구의 모든 교회와 수도원의 수도원장은 루카 주교에게 대주교의 직함이 아니라면 최소한 대주교.

타타르족과 바슈키르족의 기독교화에서 가장 폭력적인 단계는 1755년 물라 바티르시 알레예프가 이끄는 무슬림 봉기에 의해 중단되었습니다. 바티르샤는 사람들의 자발적인 분노에 조직적인 성격을 부여하려고 몇 달 만에 공개 무장 봉기를 요구하는 "소원"을 준비했습니다. 이 문서는 그의 shakirds와 그의 가장 가까운 지지자들에 의해 Iset 지방의 Ufa, Kungur 및 Kazan 지역의 Tatars와 Bashkirs 사이에 널리 배포되었으며 반란을 조직하는 데 주요 동원 역할을 했습니다.

봉기는 1755년 5월 중순 우파 지역의 부르잔스키 볼로스트에서 시작되어 1755년 10월까지 간헐적으로 계속되었습니다. 일련의 조치를 채택한 결과 봉기가 진압되었고 조직자 Mullah Batyrsha Aliyev가 체포되었습니다. 1년 후. 철저한 조사 후, Batyrsha는 비방하는 편지를 쓰고 폭동을 조직한 유죄 판결을 받았습니다. 그는 채찍으로 처벌을 받았고 콧구멍이 잘려져 슐리셀부르크 요새에 평생 투옥되었습니다. Batyrsha는 1762년 7월 24일 그의 근위병과의 불평등한 전투에서 요새에서 사망했습니다.

반란의 영향으로 정부는 이전의 종교적 정체성을 유지한 이 지역의 비러시아인 부분과 관련하여 일부 양보를 했습니다. 이미 1755년 9월 3일, 엘리자베타 페트로브나 황후는 세례를 받지 않은 타타르인들이 같은 마을에서 세례를 받는 사람들의 재정착을 취소하고 새로 세례 받은 사람들이 타타르인들에 대한 불만을 카잔 지방 사무소에서 성직자들과 함께 정리하도록 명령했습니다. 세례를 받은 사람들을 위한 추가 세금과 모집이 폐지되었고 가장 혐오스러운 선교사 Luka Kanashevich와 Sylvester Głowacki가 교구 지도자로서의 직위에서 제거되었습니다. 이것들은 자유화를 향한 러시아 국가의 종교 정책을 변경하기 위한 첫 번째 실제 단계였습니다.

우리의 의견으로는 이 지역의 대다수 이슬람교도들이 전통적인 종교적 정체성을 보존하는 주된 이유는 이슬람 가치가 그것을 위해 영속적임이 드러났기 때문에 러시아 국가의 기독교화 정책이 확고한 저항. 또한 세례를 받아야 하는 특권은 무슬림들 사이에 부정적인 감정을 불러일으킬 뿐만 아니라 실제로 세례를 받은 동족에 대해 신앙을 변화시켰을 뿐만 아니라 흠이 있고 과분한 이득을 취하는 사람들에 대해 부정적인 태도를 갖게 하였다.

많은 경우에 세례를 받은 사람들을 교리에 적응시키려는 노력은 거의 효과가 없었습니다. 정통 신앙. 나중에, 이슬람 타타르인 N.I. 사이에서 계몽된 선교 사업의 이데올로기가 되었다. Ilminsky는 “타타르족의 대다수는 완고하게 이슬람 망상 속에 남아 있습니다. 작은 부분은 St. 그러나 그것이 기독교 신앙의 의미와 본질에 침투하지 않고 무의식적으로 무관심하게 교회 의식을 보존하거나 심지어 자신의 구원에 대한 맹목적인 관심으로라도 비밀리에 명백히 진리에서 거짓으로 떨어지는 것입니다.

따라서 1960년대 초반까지 18 세기 Volga-Ural 지역의 이방인에 대한 대량 기독교화 과정은 객관적으로 끝났습니다. 이것은 정교회로 개종한 사람의 비율과 수의 하락 역학과 새로 세례 받은 교회를 폐쇄하기로 한 결정에 의해 입증되었습니다. 그러나 기독교화 자체의 과정은 가장 추악한 표현에서 벗어나 새로운 형태를 취하면서 계속되었습니다.

1740년 9월 11일 법령 시행의 민족 문화적 결과와 결과는 모호했습니다. 실제로 볼가-우랄 지역의 많은 이교도 민족의 대량 기독교화는 영적 통일에 기초하여 러시아의 사회 문화적 공간으로의 통합 문제를 해결했습니다. 따라서 정확하게 러시아 문명 형성의 기초는 주로 인종 다양성으로 인해 객관적으로 확장되었습니다. 이 지역의 대다수 이슬람교도들이 이전 신앙을 보존하는 것도 이러한 기초를 확장하는 데 기여했지만 종교적 다양성을 희생시켰습니다. 이슬람 민족, 주로 타타르인에게 기독교화는 사회 문화적 분열로 바뀌었고 그 결과는 우리 시대에 두드러졌습니다.