פילוסופיה ואפוריזמים של ארתור שופנהאואר. ארתור שופנהאואר והפילוסופיה שלו

רעיונות פילוסופיים של א. שופנהאואר

שם פרמטר	מַשְׁמָעוּת
נושא המאמר:	רעיונות פילוסופיים של א. שופנהאואר
כותרת (קטגוריה נושאית)	פִילוֹסוֹפִיָה

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) שייך לאותה גלקסיה של פילוסופים אירופאים שבמהלך חייהם לא היו "בראש", אך עם זאת הייתה להם השפעה ניכרת על הפילוסופיה והתרבות של זמנם ושל המאה הבאה.

הוא נולד ב ᴦ. דנציג (כיום ᴦ. גדנסק) במשפחה עשירה ותרבותית; אביו, היינריך פלוריס, היה סוחר ובנקאי, אמו, יוהאן שופנהאואר, הייתה סופרת מפורסמת וראש סלון ספרותי, שבין מבקריו היה וו. גתה. ארתור שופנהאואר למד בבית הספר למסחר ᴦ. המבורג, לשם עברה המשפחה, אז למדה באופן פרטי בצרפת ובאנגליה. מאוחר יותר הייתה גימנסיה ויימאר ולבסוף אוניברסיטת גטינגן: כאן למד שופנהאואר פילוסופיה ומדעי הטבע - פיזיקה, כימיה, בוטניקה, אנטומיה, אסטרונומיה, ואף לקח קורס באנתרופולוגיה. הפילוסופיה, לעומת זאת, הייתה תחביב אמיתי, ואפלטון ואני קאנט היו אלילים. יחד איתם, הוא נמשך על ידי הפילוסופיה ההודית העתיקה (וודות, אופנישדות). תחביבים אלה הפכו לבסיס להשקפתו הפילוסופית העתידית.

בשנת 1819 ᴦ. ראה את אור היצירה המרכזית של א. שופנהאואר - "העולם כרצון וייצוג", שבה נתן מערכת ידע פילוסופיכפי שהוא ראה אותה. אבל הספר הזה לא זכה להצלחה, כי בגרמניה היו אז מספיק רשויות ששלטו במוחותיהם של בני זמננו. ביניהם, אולי הגודל הראשון היה הגל, שהיה לו מערכת יחסים מתוחה מאוד עם שופנהאואר. לאחר שלא קיבל הכרה באוניברסיטת ברלין, ולמעשה בחברה, פרש שופנהאואר כדי לחיות כמתבודד בפרנקפורט אם מיין עד מותו. רק בשנות ה-50. ᴦ. המאה XIX בגרמניה החל להתעורר עניין בפילוסופיה של שופנהאואר, והוא גבר לאחר מותו.

מאפיין באישיותו של א' שופנהאואר היה אופיו העגום, העגום והנרגן, שללא ספק השפיע על הלך הרוח הכללי של הפילוסופיה שלו. יש לה אומנם חותמת של פסימיות עמוקה. אבל עם כל זה, הוא היה אדם מוכשר מאוד עם למדנות רבגונית, מיומנות ספרותית רבה; הוא דיבר שפות עתיקות וחדשות רבות וללא ספק היה אחד האנשים המשכילים ביותר בתקופתו.

בפילוסופיה של שופנהאואר מבחינים בדרך כלל בשתי נקודות אופייניות: זוהי תורת הרצון והפסימיות.

תורת הרצון היא הליבה הסמנטית של המערכת הפילוסופית של שופנהאואר. הטעות של כל הפילוסופים, הכריז, הייתה שהם ראו את הבסיס של האדם בשכל, בעוד שלמעשה זהו הבסיס הזה, הוא טמון אך ורק ברצון, שהוא שונה לחלוטין מהשכל ורק הוא מקורי. יתרה מכך, הרצון הוא לא רק הבסיס של האדם, אלא הוא גם היסוד הפנימי של העולם, מהותו. הוא נצחי, אינו נתון למוות, ובעצמו הוא חסר בסיס, כלומר, עצמאי.

יש להבחין בין שני עולמות בקשר לתורת הרצון:

א. העולם שבו שורר חוק הסיבתיות (כלומר זה שבו אנו חיים), ו-2. עולם שבו לא צורות ספציפיות של דברים חשובות, לא תופעות, אלא מהויות טרנסצנדנטליות כלליות. זה עולם שבו אנחנו לא קיימים (הרעיון של הכפלת העולם נלקח על ידי שופנהאואר מאפלטון).

בחיי היומיום שלנו, לרצון יש אופי אמפירי, הוא נתון להגבלה; אם זה לא היה המקרה, היה נוצר מצב עם חמורו של בורידן (בורידאן הוא תלמיד חכם מהמאה ה-15 שתיאר מצב זה): מונח בין שני זרועות חציר, בצדדים מנוגדים ובאותו מרחק ממנו, הוא, " בעל רצון חופשי" מת יהיה רעב, בלי יכולת לבחור.
מתארח ב- ref.rf
אדם בחיי היומיום עושה כל הזמן בחירות, אך יחד עם זאת הוא מגביל בהכרח את הרצון החופשי.

מחוץ לעולם האמפירי, הרצון אינו תלוי בחוק הסיבתיות. כאן הוא מופשט מהצורה הקונקרטית של הדברים; זה נתפס מחוץ לכל הזמנים כמהות של העולם והאדם. הרצון הוא "דבר בפני עצמו" מאת אי. קאנט; זה לא אמפירי, אלא טרנסצנדנטי.

ברוח ההיגיון של I. Kant לגבי צורות רגישות אפריוריות (טרום ניסוי) - זמן ומרחב, לגבי קטגוריות התבונה (אחדות, ריבוי, שלמות, מציאות, סיבתיות וכו'), שופנהאואר מצמצם אותן ליחיד. חוק ההיגיון המספיק, שהוא מחשיב "האם של כל המדעים לשעבר". החוק הזה הוא כמובן אפריורי.
מתארח ב- ref.rf
הצורה הפשוטה ביותר שלו היא זמן.

יתרה מכך, שופנהאואר אומר שהסובייקט והאובייקט הם רגעים קורלטיביים, ולא רגעים. גְרִימָהכמקובל בפילוסופיה הרציונלית. מכאן נובע שהאינטראקציה שלהם מייצרת ייצוג.

אבל, כפי שכבר ציינו, העולם הנתפס כ"דבר בפני עצמו" הוא רצון מופרך, והחומר פועל כדמותו הנראית לעין. הוויה של חומר היא ה"פעולה" שלו רק על ידי פעולה, היא "ממלאת" את החלל והזמן. שופנהאואר רואה את מהות החומר בקשר שבין סיבה ותוצאה.

בהכירו היטב את מדע הטבע, שופנהאואר הסביר את כל גילויי הטבע לפי הפיצול האינסופי של רצון העולם, ההמון; ה"חפצים" שלו. ביניהם גם גוף האדם. היא מחברת את הפרט, הייצוג שלו עם רצון העולם, ובהיותו שליחו, קובע את מצב הנפש האנושית. דרך הגוף, העולם פועל כמעיין העיקרי של כל פעולות האדם.

כל מעשה הרצון הוא מעשה הגוף, ולהיפך. מכאן אנו מגיעים להסבר על אופי ההשפעות ומניעי ההתנהגות, הנקבעים תמיד על ידי רצונות ספציפיים במקום נתון, בזמן הזה, בנסיבות אלו. הרצון עצמו הוא מחוץ לחוק המוטיבציה, אבל הוא הבסיס לאופי של אדם. זה "ניתן" לאדם ואדם, ככלל, אינו מסוגל לשנות אותו. יש לערער על רעיון זה של שופנהאואר, אך מאוחר יותר הוא ישוחזר על ידי 3. פרויד בקשר עם משנתו על תת המודע.

השלב הגבוה ביותר של החפצה של הרצון קשור לביטוי משמעותי של אינדיבידואליות בצורת הרוח האנושית. היא באה לידי ביטוי בעוצמה הגדולה ביותר באמנות, שבה הרצון מתגלה בצורתו הטהורה ביותר. לכך, שופנהאואר מקשר את תורת הגאונות: גאונות אינה פועלת לפי חוק התבונה המספיקה (התודעה בעקבות חוק זה יוצרת מדעים שהם פרי השכל והרציונליות), בעוד הגאונות היא חופשית, שכן היא רחוקה מהעולם לאין שיעור. של סיבה ותוצאה, ובגלל זה, קרוב לשיגעון. אז לגאונות ולטירוף יש נקודת מגע (הוראס דיבר על "טירוף מתוק").

לאור הנחות היסוד לעיל, מהי תפיסת החירות של שופנהאואר? הוא קובע נחרצות שאין לחפש את החירות במעשינו האישיים, כפי שעושה הפילוסופיה הרציונלית, אלא בכל הווייתו ומהותו של האדם עצמו. בחיים הנוכחיים אנו רואים הרבה פעולות שנגרמות מסיבות ונסיבות, כמו גם זמן ומרחב, והחופש שלנו מוגבל על ידיהם. אבל כל הפעולות הללו הן בעצם אותו אופי, ובקשר לכך הן נקיות מסיבתיות.

בהנמקה זו, החופש אינו נגרש, אלא רק מועבר מאזור החיים הנוכחיים לגבוהים יותר, אך הוא לא כל כך נגיש למודעות שלנו. החופש במהותו הוא טרנסצנדנטלי. זה אומר שכל אדם הוא בתחילה וביסודו חופשי, וכל מה שהוא עושה יש את החופש הזה בבסיסו. מחשבה זו תפגוש אותנו בהמשך הפילוסופיה של האקזיסטנציאליזם; J.-P. סארטר וא. קאמי.

כעת נעבור לנושא הפסימיות בפילוסופיה של שופנהאואר. לכל תענוג, לכל אושר שאנשים שואפים אליו בכל עת, יש אופי שלילי, שכן הם - הנאה ואושר - הם בעצם היעדר משהו רע, סבל, למשל. הרצון שלנו נובע מפעולות הרצון של הגוף שלנו, אבל הרצון הוא הסבל מהיעדר הרצוי. תשוקה מסופקת מולידה בהכרח תשוקה נוספת (או מספר רצונות), ושוב אנו מתאוות וכו'. אם נדמיין את כל זה במרחב כנקודות מותנות, הרי שהחללים ביניהן יתמלאו בסבל, שמהם יעלו רצונות ( נקודות מותנות בענייננו). זה אומר שזה לא הנאה, אלא סבל - זה אותו חיובי, קבוע, בלתי משתנה, נוכח תמיד, את הנוכחות שבו אנו מרגישים.

שופנהאואר טוען שכל מה שמסביבנו נושא עקבות של דכדוך; כל מה שנעים מעורב בלא נעים; כל תענוג הורס את עצמו, כל הקלה מובילה לקשיים חדשים. מכאן נובע שעלינו להיות אומללים כדי להיות מאושרים, יתרה מכך, איננו יכולים שלא להיות אומללים, והסיבה לכך היא האדם עצמו, רצונו. האופטימיות מציירת לנו את החיים כסוג של מתנה, אבל אם היינו יודעים מראש באיזו מתנה מדובר, היינו מסרבים לה. למעשה, צורך, מחסור, צער מוכתרים במוות; הברהמינים ההודיים הקדומים ראו בכך את מטרת החיים (שופנהאואר מתייחס לוודות והאופנישדות). במוות אנו מפחדים לאבד את הגוף, שהוא הרצון עצמו.

אבל הצוואה מוחפצת דרך ייסורי הלידה ומרירות המוות, וזוהי חפצה יציבה. זוהי אלמוות בזמן: השכל גווע במוות, אך הרצון אינו נתון למוות. שופנהאואר חשב כך.

הפסימיות האוניברסלית שלו עמדה בניגוד חריף למנטליות של פילוסופיית ההשכלה והפילוסופיה הגרמנית הקלאסית. בנוגע ל אנשים רגילים, אז הם רגילים להיות מודרכים על ידי הנוסחה של הפילוסוף היווני הקדום אפיקורוס: "המוות אינו נוגע לנו כלל: בזמן שאנו קיימים, אין מוות, וכשיש מוות, אנו לא." אבל בואו נחווה כבוד לשופנהאואר: הוא מראה לנו את העולם לא בצבע אחד, אלא בשני צבעים, כלומר יותר אמיתי ובכך מוביל אותנו לרעיון מהו הערך הגבוה ביותר של החיים. הנאה, מזל, אושר בעצמם, או כל מה שקודם להם הוא גם בעל ערך עבורנו? האם אלו צריכים להיות החיים עצמם?

שופנהאואר יזם את תהליך ביסוס המרכיב הרצוני בפילוסופיה האירופית בניגוד לגישה רציונלית גרידא המצמצמת את האדם לעמדה של כלי חשיבה. רעיונותיו לגבי ראשוניות הרצון נתמכו ופותחו על ידי א. ברגסון, וו. ג'יימס, ד. דיואי, פר.
מתארח ב- ref.rf
ניטשה ואחרים.
מתארח ב- ref.rf
Οʜᴎ הועמדו בבסיס "פילוסופיית החיים".

רעיונות פילוסופיים של A. SCHOPENGAUER - מושג וסוגים. סיווג ומאפיינים של הקטגוריה "רעיונות פילוסופיים של א. שופנהאור" 2017, 2018.

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) שייך לאותה גלקסיה של פילוסופים אירופאים שבמהלך חייהם לא היו "בראש", אך עם זאת הייתה להם השפעה ניכרת על הפילוסופיה והתרבות של זמנם ושל המאה הבאה.

הוא נולד בדנציג (כיום גדנסק) למשפחה עשירה ותרבותית; אביו, היינריך פלוריס, היה סוחר ובנקאי, אמו, יוהאן שופנהאואר, הייתה סופרת מפורסמת וראש סלון ספרותי, שבין מבקריו היה וו. גתה. ארתור שופנהאואר למד בבית הספר למסחר בהמבורג, לשם עברה המשפחה, ולאחר מכן למד באופן פרטי בצרפת ובאנגליה. מאוחר יותר הייתה גימנסיה ויימאר ולבסוף אוניברסיטת גטינגן: כאן למד שופנהאואר פילוסופיה ומדעי הטבע - פיזיקה, כימיה, בוטניקה, אנטומיה, אסטרונומיה, ואף לקח קורס באנתרופולוגיה. הפילוסופיה, לעומת זאת, הייתה תחביב אמיתי, ואפלטון ואני קאנט היו אלילים. יחד איתם, הוא נמשך על ידי הפילוסופיה ההודית העתיקה (וודות, אופנישדות). תחביבים אלה הפכו לבסיס להשקפתו הפילוסופית העתידית.

בשנת 1819 התפרסמה יצירתו העיקרית של א. שופנהאואר, "העולם כרצון וייצוג", בה נתן מערכת של ידע פילוסופי כפי שראה אותה. אבל הספר הזה לא זכה להצלחה, כי בגרמניה היו אז מספיק רשויות ששלטו במוחותיהם של בני זמננו. ביניהם, אולי הגודל הראשון היה הגל, שהיה לו מערכת יחסים מתוחה מאוד עם שופנהאואר. לאחר שלא קיבל הכרה באוניברסיטת ברלין, ולמעשה בחברה, פרש שופנהאואר כדי לחיות כמתבודד בפרנקפורט אם מיין עד מותו. רק בשנות ה-50 של המאה ה-19. בגרמניה החל להתעורר עניין בפילוסופיה של שופנהאואר, והוא גבר לאחר מותו.

מאפיין באישיותו של א' שופנהאואר היה אופיו העגום, העגום והנרגן, שללא ספק השפיע על הלך הרוח הכללי של הפילוסופיה שלו. יש לה אומנם חותמת של פסימיות עמוקה. אבל עם כל זה, הוא היה אדם מוכשר מאוד עם למדנות רבגונית, מיומנות ספרותית רבה; הוא דיבר שפות עתיקות וחדשות רבות וללא ספק היה אחד האנשים המשכילים ביותר בתקופתו.

בפילוסופיה של שופנהאואר מבחינים בדרך כלל בשתי נקודות אופייניות: זוהי תורת הרצון והפסימיות.

תורת הרצון היא הליבה הסמנטית של המערכת הפילוסופית של שופנהאואר. הטעות של כל הפילוסופים, הכריז, היא שהם ראו את בסיס האדם בשכל, בעוד שלמעשה הוא - הבסיס הזה, טמון אך ורק ברצון, השונה לחלוטין מהשכל, ורק הוא מקורי. יתרה מכך, הרצון הוא לא רק הבסיס של האדם, אלא הוא גם היסוד הפנימי של העולם, מהותו. הוא נצחי, אינו נתון למוות, ובעצמו הוא חסר בסיס, כלומר, עצמאי.

יש להבחין בין שני עולמות בקשר לתורת הרצון:

א. העולם שבו שורר חוק הסיבתיות (כלומר זה שבו אנו חיים), ו-2. עולם שבו לא צורות ספציפיות של דברים חשובות, לא תופעות, אלא מהויות טרנסצנדנטליות כלליות. זה עולם שבו אנחנו לא קיימים (הרעיון של הכפלת העולם נלקח על ידי שופנהאואר מאפלטון).

בחיי היומיום שלנו, לרצון יש אופי אמפירי, הוא נתון להגבלה; אם זה לא היה המקרה, היה נוצר מצב עם חמורו של בורידן (בורידאן הוא תלמיד חכם מהמאה ה-15 שתיאר מצב זה): מונח בין שני זרועות חציר, בצדדים מנוגדים ובאותו מרחק ממנו, הוא, " בעל רצון חופשי" מת יהיה רעב, בלי יכולת לבחור. איש פנימה חיי היום - יוםכל הזמן עושה בחירות, אבל באותו זמן הוא בהכרח מגביל את הרצון החופשי.

מחוץ לעולם האמפירי, הרצון אינו תלוי בחוק הסיבתיות. כאן הוא מופשט מהצורה הקונקרטית של הדברים; זה נתפס מחוץ לכל הזמנים כמהות של העולם והאדם. הרצון הוא "דבר בפני עצמו" מאת אי. קאנט; זה לא אמפירי, אלא טרנסצנדנטי.

ברוח ההיגיון של I. Kant לגבי צורות רגישות אפריוריות (טרום ניסוי) - זמן ומרחב, לגבי קטגוריות התבונה (אחדות, ריבוי, שלמות, מציאות, סיבתיות וכו'), שופנהאואר מצמצם אותן ליחיד. חוק התבונה מספקת, שהוא מחשיב "האם של כל המדעים". החוק הזה הוא כמובן אפריורי. הצורה הפשוטה ביותר שלו היא זמן.

יתרה מכך, שופנהאואר אומר שהסובייקט והאובייקט הם רגעים קורלטיביים, ולא רגעים של קשר סיבתי, כמקובל בפילוסופיה הרציונלית. מכאן נובע שהאינטראקציה שלהם מייצרת ייצוג.

אבל, כפי שכבר ציינו, העולם הנתפס כ"דבר בפני עצמו" הוא רצון מופרך, והחומר פועל כדמותו הנראית לעין. הוויה של חומר היא ה"פעולה" שלו רק על ידי פעולה, היא "ממלאת" את החלל והזמן. שופנהאואר רואה את מהות החומר בקשר שבין סיבה ותוצאה.

בהכירו היטב את מדע הטבע, שופנהאואר הסביר את כל גילויי הטבע לפי הפיצול האינסופי של רצון העולם, ההמון; ה"חפצים" שלו. ביניהם גוף האדם. היא מחברת את הפרט, הייצוג שלו עם רצון העולם, ובהיותו שליחו, קובע את מצב הנפש האנושית. דרך הגוף, העולם פועל כמקור הבסיס של כל פעולות האדם.

כל מעשה הרצון הוא מעשה הגוף, ולהיפך. מכאן אנו מגיעים להסבר על אופי ההשפעות ומניעי ההתנהגות, הנקבעים תמיד על ידי רצונות ספציפיים במקום הזה, בזמן הזה, בנסיבות אלו. הרצון עצמו הוא מחוץ לחוק המוטיבציה, אבל הוא הבסיס לאופי של אדם. זה "ניתן" לאדם ואדם, ככלל, אינו מסוגל לשנות אותו. אפשר לערער על הרעיון הזה של שופנהאואר, אבל מאוחר יותר הוא ישוחזר על ידי פרויד 3. פרויד בקשר עם משנתו על תת המודע.

השלב הגבוה ביותר של החפצה של הרצון קשור לביטוי משמעותי של אינדיבידואליות בצורת הרוח האנושית. היא באה לידי ביטוי בעוצמה הגדולה ביותר באמנות, שבה הרצון מתגלה בצורתו הטהורה ביותר. לכך, שופנהאואר מקשר את תורת הגאונות: גאונות אינה פועלת לפי חוק התבונה המספיקה (התודעה בעקבות חוק זה יוצרת מדעים שהם פרי השכל והרציונליות), בעוד הגאונות היא חופשית, שכן היא רחוקה מהעולם לאין שיעור. של סיבה ותוצאה, ובגלל זה, קרוב לשיגעון. אז לגאונות ולטירוף יש נקודת מגע (הוראס דיבר על "טירוף מתוק").

לאור הנחות היסוד לעיל, מהי תפיסת החירות של שופנהאואר? הוא קובע נחרצות שאין לחפש את החירות במעשינו האישיים, כפי שעושה הפילוסופיה הרציונלית, אלא בכל הווייתו ומהותו של האדם עצמו. בחיים הנוכחיים אנו רואים הרבה פעולות שנגרמות מסיבות ונסיבות, כמו גם זמן ומרחב, והחופש שלנו מוגבל על ידיהם. אבל כל הפעולות הללו הן בעצם אותו אופי, וזו הסיבה שהן נקיות מסיבתיות.

בהנמקה זו, החופש אינו נגרש, אלא רק מועבר מאזור החיים הנוכחיים לגבוהים יותר, אך הוא לא כל כך נגיש למודעות שלנו. החופש במהותו הוא טרנסצנדנטלי. זה אומר שכל אדם הוא בתחילה וביסודו חופשי, ולכל מה שהוא עושה יש את החופש הזה כבסיס. מחשבה זו תפגוש אותנו בהמשך הפילוסופיה של האקזיסטנציאליזם; J.-P. סארטר וא. קאמי.

כעת נעבור לנושא הפסימיות בפילוסופיה של שופנהאואר. לכל תענוג, לכל אושר שאנשים שואפים אליו בכל עת, יש אופי שלילי, שכן הם - הנאה ואושר - הם בעצם היעדר משהו רע, סבל, למשל. הרצון שלנו נובע מפעולות הרצון של הגוף שלנו, אבל הרצון הוא הסבל מהיעדר הרצוי. תשוקה מסופקת מולידה בהכרח תשוקה נוספת (או מספר רצונות), ושוב אנו מתאוות וכו'. אם נדמיין את כל זה במרחב כנקודות מותנות, הרי שהחללים ביניהן יתמלאו בסבל, שמהם יעלו רצונות ( נקודות מותנות בענייננו). זה אומר שזה לא הנאה, אלא סבל - זה אותו חיובי, קבוע, בלתי משתנה, נוכח תמיד, את הנוכחות שבו אנו מרגישים.

שופנהאואר טוען שכל מה שמסביבנו נושא עקבות של דכדוך; כל מה שנעים מעורב בלא נעים; כל תענוג הורס את עצמו, כל הקלה מובילה לקשיים חדשים. מכאן נובע שעלינו להיות אומללים כדי להיות מאושרים, יתרה מכך, איננו יכולים שלא להיות אומללים, והסיבה לכך היא האדם עצמו, רצונו. האופטימיות מציירת לנו את החיים כסוג של מתנה, אבל אם היינו יודעים מראש באיזו מתנה מדובר, היינו מסרבים לה. למעשה, צורך, מחסור, צער מוכתרים במוות; הברהמינים ההודיים הקדומים ראו בכך את מטרת החיים (שופנהאואר מתייחס לוודות והאופנישדות). במוות אנו מפחדים לאבד את הגוף, שהוא הרצון עצמו.

אבל הצוואה מוחפצת דרך ייסורי הלידה ומרירות המוות, וזוהי חפצה יציבה. זוהי אלמוות בזמן: השכל גווע במוות, אך הרצון אינו נתון למוות. שופנהאואר חשב כך.

הפסימיות האוניברסלית שלו עמדה בניגוד חריף למנטליות של פילוסופיית ההשכלה והפילוסופיה הגרמנית הקלאסית. באשר לאנשים רגילים, הם רגילים להיות מודרכים על ידי הנוסחה של הפילוסוף היווני הקדום אפיקורוס: "המוות אינו נוגע לנו כלל: בזמן שאנחנו קיימים, אין מוות, וכשיש מוות, אנחנו לא קיימים. ” אבל בואו נחווה כבוד לשופנהאואר: הוא מראה לנו את העולם לא בצבע אחד, אלא בשני צבעים, כלומר יותר אמיתי ובכך מוביל אותנו לרעיון מהו הערך הגבוה ביותר של החיים. הנאה, מזל, אושר בעצמם, או כל מה שקודם להם הוא גם בעל ערך עבורנו? או שאולי אלו החיים עצמם?

שופנהאואר יזם את תהליך ביסוס המרכיב הרצוני בפילוסופיה האירופית בניגוד לגישה רציונלית גרידא המצמצמת את האדם לעמדה של כלי חשיבה. רעיונותיו לגבי ראשוניות הרצון נתמכו ופותחו על ידי א. ברגסון, וו. ג'יימס, ד. דיואי, פר. ניטשה ואחרים הם היו הבסיס ל"פילוסופיית החיים".

פילוסופיית החיים

בשליש האחרון של המאה ה- XIX. בגרמניה ובצרפת נוצרה מגמה שקיבלה את השם הכללי "פילוסופיית החיים". הוא כלל את התיאוריות והרעיונות של פילוסופים כמו W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. ניטשה ואחרים. אחת מחוקרי פילוסופיית החיים, ג' ריקרט, ציינה את רצונה לא רק להתייחס באופן מקיף לחיים כישות אחת, אלא גם להפוך אותם למרכז תיאור העולם והגישה, ובפילוסופיה - מפתח לכל ידע פילוסופי.

גילוי העניין בחיים מצד הפילוסופים היה מעשה הומניזם, כי בתנאים של החרפת הסתירות החברתיות, החיים כערך נלקחו להגנה, הוסבו אליהם תשומת הלב והודגש אופיים היסודי. אבל החולשות של פילוסופיית החיים היו גם ברורות. זה נוגע בעיקר לעצם הרעיון שלו. המושג "חיים" התברר כמעורפל ובלתי מוגדר; לפיכך, כל פילוסופיית החיים לבשה צורה סתירה. רגילה לצורות קפדניות ורציונליות, לידע מדויק ולתועלתו המעשית, תודעתו של אירופאי בקושי יכלה לתפוס את ההיגיון הספציפי של פילוסופיית החיים ואת שאיפתה הכללית "לשום מקום", את היעדר מטרה וכיוון ברורים.

למרות זאת, פילוסופיית החיים הותירה חותם ניכר על התרבות והפילוסופיה של מערב אירופה והולידה רעיונות שפותחו במאה ה-20.

הבה נפנה לרעיונות הספציפיים של נציגי פילוסופיית החיים.

אחד מהם, וילהלם דילטי (1833 - 1911), היה היסטוריון ופילוסוף תרבות גרמני. הוא הושפע הן מהאידיאליזם והרומנטיקה הגרמנית, והן מהפוזיטיביזם האופנתי בתקופתו.

דילטי יצא מהתזה, שאותה אימץ מהניאו-קנטיאנים, כלומר: מה טבעי - ידע מדעיבניגוד לידע תרבותי והיסטורי. מכאן הובע הרעיון שבאמת יש מדעים על הטבע ומדעים על הרוח.

מדעי הטבע מבוססים על ידע רציונלי ויש להם את המהימנות של מסקנותיהם. הם מסתמכים על קטגוריות, מיישמים נהלים מקובלים בתחומם, ומכוונים למציאת הגורמים לתופעות וחוקי הטבע. גם הסיבות וגם החוקים הם אוניברסליים. מדעי הרוח הם ידע מסוג אחר לגמרי. יש לזה בסיס שונה מהותית. מה שחשוב כאן אינו חשיבה רציונלית, אלא הבנה אינטואיטיבית של המהות, התנסות באירועי ההיסטוריה והחיים הנוכחיים, מעורבות הסובייקט בנושא הידע. יחד עם זאת מודגש הערך המיוחד של ידע כזה לנושא. עצם המושג "מדע" אינו ישים באופן עקרוני לסוג זה של ידע, כלומר, במקרה זה יש לו משמעות מותנית.

עם זאת, דילטי עדיין מדבר על "מדעי הרוח". למה? עובדה היא שברוח המגמות של זמנו, הוא ביקש "להעלות" את כל מגוון הידע ההומניטרי, ואלה מדעים היסטוריים, מדעי התרבות, פסיכולוגיה וכו', לרמה. מדעי הטבעבמובן זה לחשוף את המנגנון הקטגורי של ידע כזה וכמה עקרונות כללייםומתקרבים. במקרה זה, הם היו רוכשים צורה קפדנית יותר, צורה מדעית. לפיכך, אנחנו מדברים על ההתפתחות יסודות תיאורטיים"מדעי הרוח". אך יחד עם זאת, העברת הקטגוריות של המדע לתחום הרוח לא נכללה.

ביצירתו Sketches for a Critique of Historical Reason, דילטהיי ביקש להתגבר על ספקולציות מערכות פילוסופיותא. קאנט ובעיקר הגל, וכן האינטלקטואליזם של הנאורות. הוא יצא מהעובדה שמדעי הרוח מבוססים על החיים עצמם, המתבטאים בחיבור טלאולוגי (כלומר, בסיבת התכלית המובנית) של חוויות, הבנה ופרשנות של ביטויי החיים האלה.

חיים רוחניים מתעוררים על אדמת העולם הפיזי, הם כלולים באבולוציה ומהווים את המדרגה הגבוהה ביותר שלו. התנאים שבהם היא נוצרת מנותחים על ידי מדע הטבע, החושף את החוקים השולטים בתופעות פיזיקליות. בין גופים פיזייםבטבע קיים גם גוף האדם, והחוויה קשורה אליו באופן הישיר ביותר. אבל איתו אנחנו כבר עוברים מהעולם הגשמי לעולם התופעות הרוחניות. אבל זה הנושא של מדעי הנפש, וערכם הקוגניטיבי אינו תלוי כלל בחקר התנאים הפיזיים. ידע על עולם רוחנינובע מאינטראקציה של חוויה, הבנה של אנשים אחרים, ההבנה ההיסטורית של קהילות כנושאים של פעולה היסטורית, ולבסוף, הרוח האובייקטיבית. הניסיון הוא הנחת היסוד של כל זה.

אילו פעולות נגרמות מכך? ההתנסות כוללת פעולות חשיבה אלמנטריות (אינטלקטואליות של חוויה), זה כולל גם שיפוטים לגבי המנוסים, שבהם החוויה היא אובייקטיבית. מהמעשים הפשוטים הללו עולות קטגוריות פורמליות, מושגים כמו "אחדות", "גיוון", "שוויון", "הבדלים", "תואר", "יחסים", "השפעה", "כוח", "ערך" וכו'. הם מאפיינים של המציאות עצמה.

המסקנה הכללית נובעת מהאמור לעיל: נושא ההכרה הוא אחד עם האובייקט שלו, ואובייקט זה זהה בכל שלבי האובייקטיביזציה.

כדי להבין את מהות החיים, דילטהיי ראה שחשוב לראות תכונה משותפת שלהם ושל האובייקטים החיצוניים המופיעים בהם. השלט הזה אינו אלא זמן. זה מתגלה כבר בביטוי "מהלך החיים". החיים תמיד זורמים, וזה לא יכול להיות אחרת. נראה שהזמניות חיונית להבנת החיים.

כמו I. קאנט, דילטהיי האמין שהזמן ניתן לנו הודות לאחדות המאחדת של התודעה שלנו. מושג הזמן מוצא את מימושו האולטימטיבי בחוויית הזמן. כאן היא נתפסת כתנועה מתמשכת קדימה, שבה ההווה הופך ללא הרף לעבר, והעתיד הופך להווה. ההווה הוא רגע מלא במציאות, הוא אמיתי בניגוד לזיכרון או רעיונות לגבי העתיד, המתבטאים בתקווה, פחד, שאיפה, תשוקה, ציפייה. כאן דילטי משחזר את ההיגיון של התאולוג מימי הביניים אוגוסטינוס אורליוס לגבי זמן.

מלאות המציאות הזו, או ההווה, היא קבועה, בעוד שתוכן החוויה משתנה ללא הרף. נראה כי ספינת חיינו נישאת על ידי הזרם, וההווה נמצא תמיד ובכל מקום בו אנו מפליגים בגליו, סובלים, זוכרים או מקווים, כלומר, בכל מקום בו אנו חיים במלוא המציאות שלנו. אנחנו כל הזמן זזים, מעורבים בזרם הזה, וברגע שבו העתיד הופך להווה, ההווה כבר שקוע בעבר. במבט לאחור, אנו מוצאים את עצמנו כבולים (העבר ייחודי ובלתי משתנה), מסתכלים קדימה, אנו חופשיים ופעילים, כי העתיד הוא תמיד הזדמנות שאנו רוצים לנצל.

כפי שאתה יכול לראות, רעיון הזמן במדעי הרוח שונה מאוד מרעיון הזמן במדעי הטבע. זה מזהיר אותנו מפני הפיתוי לפנות לפישוט: להעביר את הקטגוריות של המדע לתחום הרוח.

אבל יש לו גם משמעות רדיקלית יותר: בהיותנו בזרם החיים, איננו יכולים להבין את מהותו. מה שאנו מתייחסים למהות הוא רק הדימוי שלה, המוטבע על ידי הניסיון שלנו. זרימת הזמן עצמה, במובן המחמיר, אינה נחווית. כי כאשר אנו רוצים להתבונן בזמן, אנו הורסים אותו על ידי התבוננות, כי הוא מבוסס על ידי תשומת לב; התבוננות עוצרת את הזרימה, את ההתהוות. לפיכך, אנו חווים רק שינוי במה שהיה זה עתה, והשינוי הזה ממשיך. אבל אנחנו לא חווים את זרימת החיים עצמם.

מאפיין חשוב נוסף של החיים, לפי דילטהיי, הוא המחוברות שלהם. בעולם ההיסטורי אין סיבתיות טבעית-מדעית, משום שסיבתיות כזו מספקת את האופי המחייב של השלכות מוגדרות היטב. ההיסטוריה יודעת רק את היחסים של פעולה וסבל, פעולה ותגובה. נושאי ההצהרות על העולם ההיסטורי, בין אם על עולם הפרט ובין אם על חיי האנושות, מאופיינים רק בדרך מסוימת של תקשורת בגבולות מוגבלים בעליל. זה החיבור בין הפרט לכלל.

כל מרכיבי החיים מחוברים למכלול אחד. אנו שולטים במכלול הזה באמצעות הבנה. דילטהיי מדגים רעיון זה בהתייחסות לז'אנר האוטוביוגרפיה הפילוסופית, המיוצג על ידי שלושה שמות בולטים: אוגוסטינוס, רוסו, גתה. כולם מאופיינים בנוכחות המשמעות שלהם בכל חיים. היא טמונה במשמעות המעניקה לכל רגע נוכח (יחיד), המאוחסן בזיכרון, ערך בפני עצמו; משמעות הזיכרון נקבעת על ידי היחס למשמעות השלם (כללי). משמעות זו של הוויה אינדיבידואלית היא ייחודית לחלוטין ואינה ניתנת לניתוח על ידי שום הכרה רציונלית. ובכל זאת, כמו המונאדה של לייבניץ, היא משחזרת עבורנו את היקום ההיסטורי בצורה ספציפית. כך, החיים מופיעים לפנינו בחיבורם האינטגרלי.

טיעונים אלו של דילטי היוו את הבסיס להרמנויטיקה, שפותחה עוד במאה ה-20.

כעת נפנה לרעיונותיו של הפילוסוף הצרפתי המפורסם אנרי ברגסון (1859 - 1941), אשר הקדיש את יצירותיו הרבות לפילוסופיית החיים.

ברגסון מפנה את תשומת לבנו לאופי היצירתי של זרימת החיים - זה, כמו פעילות מודעת, היא יצירתיות מתמשכת. יצירתיות, כידוע, היא יצירה של משהו חדש, ייחודי. לכן, להקדים צורה חדשהאף אחד לא יכול לחיות. לחיים יש אופי פתוח ביסודו. המדע, בדמות האינטלקט שלנו, מתמרד במחשבה זו, שכן הוא פועל עם מה שחוזר על עצמו. לכן המדע (השכל שלנו) לא יכול לתפוס את תופעת החיים. זו המשימה של הפילוסופיה, אומר ברגסון. איך היא יכולה לעשות את זה?

כדי להתקרב לעיקרון של כל החיים, לא מספיק להסתמך על דיאלקטיקה (התזה של הפילוסופיה הקלאסית הגרמנית), כאן יש לעלות לאינטואיציה. ידוע כי מדובר בצורת הכרה המופשטת מפרטים ומפרוצדורות לוגיות ומאפשרת לתפוס את האובייקט הנלמד בביטוייו המהותיים הכלליים ביותר ברגע. הפילוסוף, לעומת זאת, נוטש את האינטואיציה, ברגע שהדחף שלה מועבר אליו, הוא נכנע לכוחם של מושגים. אבל עד מהרה הוא מרגיש שהקרקע אבודה, שמגע חדש עם האינטואיציה הופך הכרחי. הדיאלקטיקה מחלישה את האינטואיציה, אבל היא – הדיאלקטיקה – מבטיחה את ההסכמה הפנימית של המחשבה שלנו עם עצמה. האינטואיציה, אם היא תימשך יותר מכמה רגעים, לא רק תבטיח את הסכמת הפילוסופים שלהם מחשבה משלואלא גם ההסכמה בינם לבין עצמם של כל הפילוסופים. כי יש רק אמת אחת, וכך היא תושג.

מהם חיים ומדוע, לפי ברגסון, הם נתפסים על ידי האינטואיציה? החיים הם תנועה, החומריות היא התנועה ההפוכה; כל אחד מהם פשוט. החומר היוצר את העולם הוא זרם בלתי ניתן לחלוקה; החיים הם גם בלתי ניתנים לחלוקה, חותכים את החומר, חוצבים בו יצורים חיים. מבין שני הזרמים האלה, השני הולך נגד הראשון, אבל הראשון עדיין מקבל משהו מהשני. מכאן נוצר ביניהם מודוס ויוונדי (דרך קיום לטינית), שהוא הארגון.

ארגון זה מקבל לפני החושים שלנו והאינטלקט שלנו צורה של חלקים חיצוניים ביחס זה לזה בזמן ובמרחב. אבל אנחנו מעלימים עין מאחדות הדחף, שעובר על פני דורות, מאחד יחידים עם פרטים, מינים עם מינים, ומתוך כל סדרת היצורים החיים יוצר גל אחד חסר גבולות העובר על החומר.

סיכוי משחק תפקיד משמעותי בהתפתחות החיים עצמם. אקראיות הן הצורות המתעוררות בדחף יצירתי; חלוקה מקרית של המגמה הראשונית לנטיות מסוימות; עצירות ונסיגה בשוגג, כמו גם התאמות. אבל רק שני דברים נחוצים: א. הצטברות הדרגתית של אנרגיה; 2. תקשור אלסטי של אנרגיה זו לכיוונים שונים ובלתי ניתנים להגדרה המוביל למעשים חופשיים.

החיים מעצם מוצאם הם המשך של אותו דחף, המחולקים לפי קווי אבולוציה שונים. כל החיים, הן מן החי והן הירקות, בחלקם המהותי, נראים כמאמץ שמטרתו לצבור אנרגיה ולאחר מכן לתת לה לעבור בערוצים ניתנים לגיבוש אך ניתנים לשינוי, שבסופם עליו לבצע עבודות מגוונות לאין שיעור. זה מה שדחף החיים רצה להשיג, לעבור דרך החומר. אבל כוחו היה מוגבל. הדחף סופי וניתן אחת ולתמיד. התנועה שהוא מסר נתקלת במכשולים; הוא מתעבה ומפריד.

החלוקה הגדולה הראשונה הייתה החלוקה לשתי ממלכות - ירק ובעלי חיים, המשלימות זו את זו, אך אינן בהסכמה זו עם זו. אחרי הפיצול הזה הגיעו רבים אחרים. מכאן הקווים המתפצלים של האבולוציה.

א' ברגסון מאמין שלא ניתן להפריד את החיים הרוחניים משאר העולם; יש מדע שמראה "סולידריות" בין חיים מודעים לפעילות מוחית. תיאוריה אבולוציונית שמוציאה את האדם מחוץ לממלכת החיות אסור לה לפספס את העובדות על מוצא המינים באמצעות טרנספורמציה הדרגתית. לפי זה, נראה שאדם חוזר לקטגוריית החיות.

רק הפילוסופיה האינטואיטיבית יכולה להבין את החיים והרוח באחדותם, אבל לא מדע, למרות שהמדע מסוגל "לטאטא" את הפילוסופיה בטיעוניה, אך בו בזמן אינו עושה דבר. יסביר. כדי שהפילוסופיה תמלא את משימתה, עליה לעסוק לא ביצור חי זה או אחר, אלא בחיים בכללותם. כל החיים, מהדחף הראשוני שהשליך אותם לעולם, יופיעו לפני הפילוסופיה כזרם עולה, שנגדו תנועת החומר כלפי מטה. בשלב מסוים הוא עובר בחופשיות, גורר איתו מכשול שיחריף את דרכו, אך לא יעצור אותו. בנקודה זו, האנושות היא; הנה העמדה המיוחסת שלנו.

מצד שני, הזרם העולה הזה הוא התודעה, וכמו כל תודעה, הוא חובק אינספור אפשרויות החודרות זו לזו, שאליהן, אפוא, לא מתאימים לא קטגוריית האחדות ולא קטגוריית הריבוי, שנוצרה לחומר אינרטי. הנחל עובר, אפוא, חוצה דורות אנושיים, מתחלק לפרטים. כך נוצרות ללא הרף נשמות, אשר, עם זאת, במובן מסוים היו קיימות מראש. הם אינם אלא נחלים שביניהם נחלק נהר החיים הגדול, הזורם בגוף האנושות.

התודעה שונה מהאורגניזם שהיא מחיה, אם כי היא משקפת שינויים מסוימים המתרחשים באורגניזם. המוח שלנו מסמן את המצבים המוטוריים של התודעה בכל רגע. אבל כאן מסתיימת התלות ההדדית שלהם. גורל התודעה אינו קשור לגורל החומר המוחי. התודעה היא בעצם חופשית; היא החירות עצמה, אבל היא לא יכולה לעבור דרך החומר בלי להתעכב עליו, בלי להתאים את עצמה אליו.

ההסתגלות הזו היא מה שנקרא אינטליגנציה. השכל יראה אפוא תמיד את החומר במסגרת מיוחדת, למשל, במסגרת ההכרח. אך יחד עם זאת, הוא יזניח את חלקו של החדש או היצירתי, הקשור לפעולה חופשית; תמיד השכל יחליף את הפעולה עצמה בחיקוי משוער מלאכותי, המתקבל על ידי שילוב של הראשון עם הראשון, כמו עם כמו. הפילוסופיה צריכה לקלוט את האינטלקט לתוך האינטואיציה, ואז רבים מהקשיים של הכרת החיים ייחלשו, אם לא ייעלמו, אז ייחלשו.

א' ברגסון, כפי שניתן לראות מהאמור לעיל, אינו נותן תיאור ברור, על אחת כמה וכמה הגדרה מסורתית של החיים. אבל הוא מתאר אותו בביטוייו המהותיים ביותר ומראה את מורכבותו ואת מורכבות תהליך ההבנה שלו.

הפילוסוף הגרמני גיאורג סימל (1858-1918) הצביע על אותו קו חיים. בספרו Metaphysics of Life, הוא ציין את הסתירות המתעוררות במוחנו כאשר אנו מכירים את העולם והחיים. תמיד ובכל מקום אנחנו נתקלים בגבולות, ואנחנו בעצמנו הם הם. אך יחד עם זאת, אנו מודעים לגבולות אלו. אבל לדעת עליהם ניתן רק למי שעומד מחוצה להם. יש סיבות להאמין שהחיים הרוחניים שלנו מתגברים על עצמם, מעבר לסביר.

האם זה לא הגיוני להניח שהעולם אינו מפורק לצורות ההכרה שלנו, שאנחנו, לפחות בצורה בעייתית גרידא, יכולים לחשוב על עולם נתון כזה שאנחנו לא יכולים לחשוב. יש לראות בכך פריצת דרך דרך החד-צדדיות של כל גבול. ג' סימל מכנה זאת מעשה של התעלות עצמית, המציבה גבול המושרש בתוך עצמו בלבד. ברוח זו מתגלה לראשונה כ"חיוני לחלוטין".

רק לדרך ההוויה הזו מכנה צימקל חיים. הבעייתיות הפילוסופית שלו, לפי סימל, נעוצה בעובדה שהחיים הם גם המשכיות בלתי מוגבלת וגם עצמי מוגבל בהחלט. כאן ראוי להיזכר בהרקליטוס ("הכל זורם; אי אפשר להיכנס לאותו נהר פעמיים"), שאמר על המשכיות של זרימת החיים, אבל ייחד בה משהו יציב, כסוג של גבול שתמיד צריך לחצות. כך מתפתח רעיון כללי של חיים: זרתוסטרה (אצל פרידריך ניטשה) אומר שזה זה שתמיד מתגבר על עצמו.

הגבולות שנדונו לעיל יכולים להיחשב כצורות, כעקרונות האולטימטיביים מעצבי עולם. מה היחס שלהם לחיים?

בין החיים לצורת החיים, סבור סימל, יש פיצול שיש להתגבר עליו. התבונה מכנה זאת התגברות על הדואליות באמצעות אחדות: כשלעצמה היא - האחדות הזו - היא כבר משהו שלישי. בפעולה אחת היא יוצרת משהו שהוא כבר יותר מתנועת החיים עצמה, כלומר היווצרות אינדיבידואלית - והורסת אותו שוב, וצורה זו, המתוארת בקווים מוצקים על פני השטח המשותפים של הנחל, מאלצת אותו לחצות אותו. גבולות וטשטוש בזרימה נוספת. המהות העיקרית של החיים אינה בהחלפת ההמשכיות באינדיבידואליות, אלא בתפקוד ההומוגני של התעלות של החיים עצמם.

כך אנו ניגשים לרכישת מושג חיים מוחלט. סימל רואה שתי הגדרות של חיים המשלימות זו את זו: החיים כתנועה לקראת חיים גדולים יותר(יותר זה החיים), והחיים ככאלה שהם יותר מהחיים. בגלל שיש לנו חיים, אנחנו צריכים צורה; ומכיוון שהחיים הם תמיד יותר מהחיים, הם זקוקים ליותר מצורה. החיים חדורים בסתירה שהם יכולים לגווע רק בצורות, ובכל זאת הם לא יכולים לגווע בהם, שבזכותם הם מתגברים ומשמידים כל אחת מהן, תהיה אשר תיווצר.

אולי הנציג הפרדוקסלי ביותר ובו בזמן המפורסם ביותר של פילוסופיית החיים היה פרידריך ניטשה (1844-1900). עם יצירותיו המקוריות, ביניהן המפורסמות ביותר הן "מעבר לטוב ולרע", "כה אמר זרתוסטרה", "אנטיכריסט" וכו', הוא יצר לעצמו מוניטין של הוגה דעות שעשה תובנות עמוקות באותם תחומי פילוסופיה ו תרבות שבה הכל נראה ברור ומבוסס. הוא נתן לביקורת מוחלטת את הערכים המסורתיים של התרבות האירופית, ובעיקר, דת נוצריתוחשיבה רציונלית. ניטשה הראה בבירור שלא ניתן להבין ולשלוט בכל העושר של העולם החי במערכת הערכים התרבותיים הקיימת, וכי החיים ככאלה רחוקים מלהיות מובנים לנו, ואם הם מובנים, הם חד צדדיים ושגויים. .

בלב תפיסת עולמו של ניטשה עומד לא התנ"ך (הוא דוחה אותו) ולא הפילוסופיה הרציונלית (הוא מבקר ומתעלם ממנה), אלא אינסטינקט טבעי, המתבטא ברצון של כל היצורים החיים לשליטה וכוח. בעקבות א' שופנהאואר בהערכת הרצון העולמי כעיקרון ההוויה העיקרי, ניטשה משנה את העיקרון הזה לרצון לכוח. מכאן באה המסקנה לגבי חוסר הבסיס של המהות המובנת באופן מסורתי של הדברים, שכן כזו קשורה לסיבתיות. אבל את הסיבתיות המצאנו בעצמנו, בעוד שבמהות הדברים יש רק רצון, חזק או חלש.

החיים, לפי ניטשה, נקבעים על פי חוק ההכפפה של החלש לחזק, וזהו העיקרון הרחב ביותר של ההוויה. הדומיננטיות מתבטאת ביחסים כלכליים, פוליטיים, חברתיים, בין אישיים ואפילו אינטימיים; הוא מלא בתוכן האמיתי של ההיסטוריה האנושית. הוא נצפה גם בטבע. אפשר להסתיר את זה, אפשר להתנגד לזה כעקרון, אבל אי אפשר למחוק את זה. הקבצן רואה בכך את הצביעות של המוסר הנוצרי - היא "הפתיינית הגדולה" - ושל כל התרבות האירופית.

הרצון לכוח כעקרון מפצל את החברה לעבדים (חלשים) ואדונים (חזקים); מכאן שני המוסר: האריסטוקרטי ומוסר ההמון, העם, ההמונים. האחרון מטופח על ידי הנצרות והתרבות האירופית ההומניסטית ולכן נדחה על ידי ניטשה.

הרצון לכוח נתפס בעיני ניטשה כביטוי של יצר החופש. אבל לחירות, כמו גם לשליטה, מעלה מלחמה. ניטשה מצטט את הרקליטוס, "המלחמה היא אבי הכל". במלחמה, תכונות הלחימה הגבריות שולטות ומדכאות את כל האחרים - יצר האושר, השלווה, השלום, החמלה וכו'. חיים שלווים הורגים את הרצון לכוח, הופכים את האדם לאישיות חלשה והופכים אותו לחיית עדר. בפרט, מושג כזה כמו "מצפון" הופך את האדם לעבד לאינסטינקט העדר, מנקודת המבט של המוסר הנוצרי, מוסרי פירושו לא אנוכי, אבל זו, לפי ניטשה, דעה קדומה. זה חל גם על מושגים כמו "טוב", "אמיתי" - בהקשר של הפילוסופיה הפוזיטיביסטית, הם מתכוונים "מועיל", "שימושי" וכו'.

מדד הערך האמיתי של ניטשה הוא חופש מהנורמות החברתיות של החברה העכשווית שלו. אז מי פנוי? זה מי שנמצא "מעבר לטוב ולרע", כלומר מחוץ למוסר ולחוקי החברה. ניטשה ראה את הגיבור שלו בדמותו של "חיה בלונדינית", כלומר אדם ממוצא ארי, אך לא כבד על ידי מצפון וספקות מוסריים. הוא כינה את הנסיך נ. מקיאוולי ונפוליאון אבות הטיפוס ההיסטוריים של גיבור כזה.

אם הפילוסופים של עידן התבונה ראו התקדמות בתולדות האנושות, כלומר עלייתה של החברה מצורות חיים נמוכות ופרימיטיביות לצורות גבוהות יותר, אז ניטשה ראה בהיסטוריה את היחלשות הרצון לחיות ואת השפלה של העיקרון הטבעי באדם ובקרב עמים. לכן, הוא היה מתנגד לקידמה, התנגד לרעיונות הסוציאליזם ו סוג אחרפרויקטים לשינוי החברה. התקדמות, מנקודת מבטו, תהיה חינוך של קסטה שלטת חדשה לאירופה, המורכבת מדגימות אנושיות קטנות יותר אך חזקות יותר. הם היו מהווים גזע של אדונים וכובשים, גזע של ארים.

יצירותיו של ניטשה נושאות חותמת של אי-רציונליזם וחוסר קונבנציונליות. הם כתובים בצורת משלים, אפוריזמים וכו' ודורשים מאמץ ניכר של דמיון ורצון בקריאה. אבל ניטשה עצמו אמר שהם לא נכתבו לכולם.

ניטשה היה אחד האנשים המשכילים ביותר במאה ה-19, אך בשל הגאונות הטבועה בו, הוא עצמו הציב את עצמו מחוץ לחברה (אפשר לקרוא על חייו בספר: דניאל הלוי. חייו של פרידריך ניטשה ריגה. 1991). תפקידו של ניטשה בהיסטוריה ובתרבות האירופית הוא משמעותי. רעיונותיו שימשו באופן פעיל בגרמניה הנאצית כדי לקדם מלחמה וגזענות. הם גם לא היו זרים למהפכנים ברוסיה ובמדינות אחרות. עם זאת, אין זה העיקר; כל זה קרה בניגוד לרצונו של ניטשה עצמו. העיקר שונה: בעבודתו הוא הזהיר מפני צורות ההתפתחות הבלתי נמנעות, אך המכוערות, של הציוויליזציה המערבית; הוא הזהיר אותנו מפני הניכור המתקרב בתחום התרבות האירופית, מפני תקומתה המחודשת, מפני ההמוניה והפרימיטיביזציה של החיים הרוחניים. ניטשה הוא אחד מבשרי הפילוסופיה של האקזיסטנציאליזם.

פילוסופיה של פרגמטיזם

הרעיון של הפילוסופיה הפוזיטיביסטית על הבסיס הניסיוני של ידע אמין שימש את הפרגמטיזם. זוהי פילוסופיה שהפכה את הניסיון הטהור לא רק לעיקרון המקורי של ההכרה, אלא גם העניקה לו מעמד אונטולוגי. וו. ג'יימס (ג'יימס), פילוסוף אמריקאי, (1842-1910), ב"האם תודעה קיימת?" - דחה את מערכת היחסים "סובייקט-אובייקט" כעיקרון הבסיסי של הפילוסופיה ובמקום זאת הציג את המושג "חוויה טהורה", שנחשב בעיניו כ"חומר או חומר ראשוני המרכיב את כל דבר בעולם". היחס "סובייקט-אובייקט" הוא במקרה זה רק נגזרת של חוויה טהורה.

באשר ל"חוויה טהורה", זהו זרם החיים המיידי המספק חומר להתבוננות הבאה שלנו. במקביל, ו' ג'יימס מבטל את ההבדל בין רוח לחומר: על בסיס זה עולה "מוניזם נייטרלי", לפיו החומר ממנו מורכב העולם אינו רוח ואינו חומר, אלא דבר שקודם לשניהם; "חוויה" ו"מהות העולם" לעולם אינם חופפים בזמן ובמרחב.

בפרגמטיזם, הצד המעשי של הפילוסופיה מודגש מאוד, או ליתר דיוק הרעיון של הקשר בין הרהורים תיאורטיים ליישומה המעשי (אגב, המילה פרגמה, העומדת בבסיס השם "פרגמטיזם", מתורגמת מלטינית כ מעשה, מעשה). לעתים קרובות, סבור ג'יימס, אנו נאלצים לקבל החלטות ללא נימוקים תיאורטיים מספקים. במקרים אלו, אנו מודרכים רק על ידי אמונה (או חוסר אמונה). מכאן הרצון של פרגמטיסטים להתייחס לא כל כך ידע אלא אמונה כבסיס למעשינו. (W. James "... תאמין, ותהיה צודק...").

מה שברור הוא שהנחות יסוד כאלה מעידות על התחזקות הסובייקטיביות בהכרה. הבה נפנה להצהרותיו של הפילוסוף האמריקאי סי פירס (1839 - 1914), אשר ניסח את עקרון הפרגמטיזם: על מנת להשיג בהירות במחשבותינו על כל השלכות אפשריותטבע מעשי, אובייקט זה עשוי להכיל. כאן אנו רואים את החלפת הרגע האפיסטמולוגי במומנט ההערכה, העומד בסתירה לקנונים של המדע (מדעי הטבע) והפילוסופיה הרציונליסטית, המאשרים את האובייקטיביות של הידע האמיתי.

פילוסוף פסימי, אי-רציונליסט שמתכחש למרבית המושגים והרעיונות - כך בדיוק הופיע שופנהאואר ארתור לציבור הרחב. אבל מה גרם לו להיות כזה? נדחף בדיוק לתפיסת העולם הזו? הוא תמיד האמין שהרצון הוא אבן היסוד של החיים, אותו כוח מניע שהפיח בנו חיים ומצווה על המוח. ללא הרצון לא יהיה ידע ואינטלקט, התפתחות האדם למה שהוא עכשיו. אז מה גרם לו ללכת בדרך זו של הרהור?

יַלדוּת

הפילוסוף העתידי ארתור שופנהאואר, שתאריך לידתו חל ב-28 בפברואר 1788, נולד למשפחתו של איש עסקים וסופר. מגיל צעיר ניסה אביו להחדיר בילד אהבה לעבודתו, אך לא הצליח בכך. ארתור קיבל השכלה אפיזודית: במשך מספר חודשים בלה האבר, עם שותפו העסקי של אביו בגיל 9, לאחר מכן למד ברונגה, בבית ספר עילית בגיל 11, ועד גיל 15 עבר הצעיר ללמוד בבריטניה . אבל הטיולים לא הסתיימו שם, ובתוך פרק זמן קצר הוא ביקר בעוד כמה מדינות באירופה תוך שנתיים.

מִשׁפָּחָה

מערכת היחסים של הוריו של שופנהאואר הייתה מסובכת. בסופו של דבר, אביו עזב את המשפחה, ולאחר מכן התאבד. האם הייתה אדם כל כך קל דעת ועליז, שגם לפסימי ארתור לא הייתה סבלנות לחיות זה לצד זה, ובשנת 1814 הם נפרדו, אך המשיכו לשמור על יחסי ידידות. זה עוזר לפילוסוף הצעיר להכיר הרבה היכרות מעניינים ושימושיים בין הבוהמיינים של אז.

בַּגרוּת

כשיש לו סכום די גדול בחשבון הבנק וחי על ריבית, שופנהאואר ארתור הולך ללמוד באוניברסיטת גטינגן כרופא. אבל כעבור שנתיים עבר לאוניברסיטת ברלין ושינה את הפקולטה לפילוסופיה. אי אפשר לומר שהוא היה תלמיד חרוץ. ההרצאות לא משכו אותו, והנוכחות הותירה הרבה לרצוי, אבל את השאלות האלה שבאמת הדאיגו את הפילוסוף העתידי, הוא למד בכל המישורים, מנסה להגיע ללב הבעיה. כאלה, למשל, היו רעיון הרצון החופשי של שלינג או תיאוריית התכונות המשניות של לוק. הדיאלוגים של אפלטון והבנייה של קאנט זכו לתשומת לב מיוחדת. בשנת 1813 הגן ארתור שופנהאואר על עבודת הדוקטורט שלו על ואחרי זה החל לעבוד על עבודתו העיקרית.

כתבים פילוסופיים

כדאי לשקול כיצד אדם יוצא דופןהיה הפילוסוף ארתור שופנהאואר. עובדות מעניינות נחשפו לחוקרים שניתחו את הרישומים האישיים שלו. כפי שהתברר, חוסר שביעות רצון מקצועית, צימאון לתהילה וחולשה עוררו את חמתו של הכותב, ולכן התקפות פוגעניות ולעיתים לא הוגנות נגד מתחרים לכאורה הופיעו מעטו.

ב-1818 פורסם הספר הראשון, "העולם כרצון וייצוג", אך הוא נעלם לחלוטין מעיני הציבור הרחב או הקהילה המדעית. ההוצאה סבלה אבדות, והפילוסוף זכה לגאווה פצועה. כדי לשקם את עצמו בעיני עצמו, מחליט הפילוסוף הגרמני הצעיר ארתור שופנהאואר להרצות באוניברסיטת ברלין. אבל מכיוון שהגל לימד שם במקביל, התעלמו התלמידים מהפרופסור הצעיר עם השקפתו הקודרת על החיים. בלי רצון להיות מושא ללעג או רחמים, הסופר עוזב לאיטליה, הרחק מהמולת האוניברסיטה. אבל שנה לאחר מכן הוא חוזר שוב לנסות את מזלו בדרכו של המורה. אפילו מותו של יריב ב-1831 לא הפך את הקורס לפופולרי יותר, והצעיר עוזב את ההוראה לנצח.

מעבר דירה. חיים עם לוח נקי

לאחר שעזב את ברלין עקב מגיפת הכולרה ועבר לפרנקפורט אם מיין, "נולד" רווק חדש - ארתור בקצרה ולעתים רחוקות, אך עדיין הבזיק בחייו. אז הוא קיבל את הפרס של החברה המלכותית המדעית הנורבגית על המאמר שלו. גם פרסומיו לא היו פופולריים, וההוצאה המחודשת של הספר, המחולקת כעת לשני כרכים, התבררה שוב ככישלון. השליליות, המיזנתרופיה והייאוש גברו יותר ויותר אצל שופנהאואר. הוא החל לשנוא את כל הפילוסופים בגדול וכל אחד בנפרד, במיוחד את הגל, שהדביק את כל אירופה ברעיונותיו.

מַהְפֵּכָה

"ומחר הייתה מלחמה...". לא, כמובן, לא הייתה מלחמה, אבל לאחר המהפכה של 1848-1849, תפיסת העולם של האנשים, הבעיות, המטרות וההשקפות שלהם השתנו מאוד. הם החלו להסתכל בצורה מפוכחת ופסימית יותר על המציאות סביבם. זה איפשר להיווצר הזדמנויות שארתור שופנהאואר לא הצליח לנצל. הפילוסופיה הצליחה לזמן קצר להשתלב בביטויים ועצות אפוריסטיות ששימחו את בני ארצו. פרסום הספר הזה הביא לפילוסוף תהילה ותהילה, שעליהם חלם כל כך.

תהילה מאוחרת

כעת שופנהאואר ארתור יכול היה להיות מרוצה מגורלו. ביתו היה מלא, עלו לרגל שלמים למקומות מגוריו. אוניברסיטאות נתנו הרצאות על הפילוסופיה שלו, והיו גם סטודנטים אישיים. ב-1854 שלח לו ואגנר את הטטרלוגיה המפורסמת שלו "טבעת הניבלונגים" עם חתימה, סימן תשומת לב זה שהביוגרפים נחשב חשוב במיוחד.

חמש שנים לאחר מכן, מתפרסמת המהדורה השנייה של "העולם כרצון ואתיקה", ושנה לאחר מכן נדפסים מחדש מאמריו, מאמריו ופרשיותיו. אבל המחבר לא ראה אותם. דלקת ריאות תפסה אותו לפתע, וב-21 בספטמבר 1860 מת ארתור שופנהאואר. ביוגרפיה קצרה, שפורסם מאוחר יותר, הצליח להעביר את אמיתותו לדבריו של הפילוסוף המנוח: "שקיעה של חיי הפכה לשחר תהילתי".

הפילוסופיה הפסימית הפכה פופולרית במחצית השנייה של המאה התשע-עשרה. ברגע זה החלה משמעות רבה לצוואה עבור האנשים ששרדו את השריפה של המהפכה. לפי הנחות אלו, סבל הוא טוב, וסיפוק הוא רע. הפילוסוף הסביר עמדה זו בפשטות: רק חוסר שביעות רצון מאפשר לנו להרגיש את הצרכים והרצונות שלנו בצורה חריפה יותר. כשהצורך מסופק, אז הסבל לא נעלם לזמן מה, אך לא ניתן להסירו לנצח, מה שאומר שהחיים הם סדרה של סבל מלידה ועד מוות. וכמסקנה מכל זה, הרעיון הפילוסופי של שופנהאואר אומר שבעולם כזה עדיף לא להיוולד בכלל. הייתה לו השפעה משמעותית על תפיסת העולם והתפיסה של אירועים היסטוריים של אישים כמו פרידריך ניטשה, זיגמונד פרויד, קרל יונג, אלברט איינשטיין וליאו טולסטוי. כל אחד מהאנשים הללו השפיע בדרך זו או אחרת על התפתחות החברה, שינה את דעתם של בני דורם על איך החיים צריכים להיות. וכל זה לא היה יכול לקרות לולא הדחויים והנשכחים בצעירותו ארתור שופנהאואר.

הפילוסופיה של א. שופנהאואר

ארתור שופנהאואר (1788-1860) - פילוסוף גרמני, אחד הנציגים הראשונים של האי-רציונליזם. שופנהאואר האמין שמהותו של הפרט היא הרצון, שאינו תלוי בנפש. הרצון הזה הוא רצון עיוור, שאינו ניתן להפרדה מישות גופנית, כלומר האדם. זהו ביטוי של כוח קוסמי מסוים, רצון העולם, שהוא התוכן האמיתי של כל מה שקיים.

הייחודיות של הוראתו היא התנדבותיות. הרצון הוא ההתחלה של כל ישות, הוא מוליד תופעות, או "ייצוגים".

האינטרסים של הצוואה הם אינטרסים מעשיים, ומטרת המדע היא לספק אינטרסים אלו. ידע מושלם הוא התבוננות, שהוא משוחרר מאינטרסים של הרצון ואין לו שום קשר לתרגול. תחום ההתבוננות אינו מדע, אלא סוגים שוניםאמנות המבוססת על אינטואיציה.

שופנהאואר ניסח את תורת החירות וההכרח. הרצון, בהיותו "דבר בפני עצמו", הוא חופשי, בעוד שעולם התופעות מותנה בהכרח ומציית לחוק התבונה המספיקה. האדם, כאחת התופעות, כפוף גם לחוקי העולם האמפירי.

שופנהאואר מחשיב את חיי האדם במונחים של תשוקה וסיפוק. מטבעו, התשוקה היא סבל, שכן סיפוק צורך מוביל לשובע ושעמום, ייאוש מתעורר. אושר אינו מצב מאושר, אלא רק שחרור מסבל, אך הגאולה הזו מלווה בסבל חדש, שעמום.

הסבל הוא צורה מתמדת של ביטוי חיים, אדם יכול להיפטר מהסבל רק בביטוי הקונקרטי שלו.

לפיכך, העולם נשלט על ידי הרוע העולמי, שהוא בלתי ניתן להכחדה, האושר הוא אשליה, והסבל הוא בלתי נמנע, הוא נטוע בעצם "הרצון לחיות". לכן, עבור שופנהאואר, העולם הקיים הוא "הגרוע ביותר שאפשר".

שופנהאואר רואה את הדרך להיפטר מהרוע בסגפנות. שופנהאואר היה תומך במדינת משטרה אלימה.

מתוך הספר פילוסופיה: ספר לימוד לאוניברסיטאות מְחַבֵּר מירונוב ולדימיר וסיליביץ'

1. מטפיזיקה של שופנהאואר ארתור שופנהאואר נולד בדנציג (כיום גדנסק) בשנת 1788. כבר בגיל 17, הוא נזכר, "ללא כל למידה בבית הספר, נתפסתי באותה מידה בתחושת צער עולמי, כמו בודהה בדרכו. נעורים, כאשר ראה מחלה, זקנה, סבל, מוות.

מתוך הספר Philosophy Cheat Sheet: Answers to Exam Tickets מְחַבֵּר ז'בורונקובה אלכסנדרה סרגייבנה

32. הבעיה של להיות ב-A. SCHOPENHAUER, F. NIETZSCHE, A. BERGSON, K. MARX Arthur Schopenhauer (1788–1860). אחת הדמויות המברקות של האי-רציונליזם הוא ארתור שופנהאואר, שלא היה מרוצה מהרציונליזם והדיאלקטיקה האופטימיים של הגל. בלב העולם, לפי

מתוך ספר האסטרטגים. על אמנות החיים וההישרדות הסינית. TT. 12 מְחַבֵּר פון סנגר הרו

39. בעיית התודעה ב-A. SCHOPENHAUER, F. NIETZSCHE, K. MARX, A. BERGSON, W. JAMES Arthur Schopenhauer (1788–1860). ארתור שופנהאואר לא הסכים עם מושג הנפש כאזור של פעילות נפשית מודעת של התודעה האנושית, והכניס לתוכו

מתוך הספר יסודות הפנאומטולוגיה מְחַבֵּר שמקוב ולדימיר

מתוך ספר הכתבים מְחַבֵּר פדורוב ניקולאי פדורוביץ'

מתוך הספר "תורתו של שופנהאואר על הישועה". הסופר ברגמן ארנסט

טרגי ובקשי אצל שופנהאואר וניטשה אם העולם הוא רצון, כלומר תאווה, המתבטא בקליטת הקודם על ידי הבא, אז העולם, כייצוג של קליטה טרגית כזו, חייב להפוך לפרויקט עבור שחזור החיים של הקודם על ידי כל הבאים;

מתוך הספר אתיקה של אהבה והמטאפיזיקה של רצונות: בעיות של פילוסופיה מוסרית. מְחַבֵּר דוידוב יורי ניקולאביץ'

II. שיטת העולם של שופנהאואר תורתו של שופנהאואר בדבר שלילת הרצון עדיין מפעילה לחץ חזק על מוחות האנושות. כאן, על רקע פסימיות קודרת וחסרת רחמים, עולה המחשבה הכובשת על השחרור בצורה שאינה יכולה אלא

מתוך הספר פילוסופיה: הערות להרצאה מְחַבֵּר אולשבסקיה נטליה

חלק 1 שתי דעות על משמעות החיים טולסטוי נגד.

מתוך הספר הפילוסופיה של ארתור שופנהאואר מְחַבֵּר וסילייב ואדים ולרייביץ'

חוסר המשמעות של החיים בפילוסופיה של שופנהאואר כאשר הבעיה מתבטלת משמעות החיים, עולה בהכרח שאלה נוספת - שאלת המשמעות והמשמעות של המוות. הוא גם מופיע ב חֲזִית, בלי קשר לשאלה אם מי שחיסל את בעיית משמעות החיים רצה בכך,

מתוך ספרו של שופנהאואר ב-90 דקות הסופר סטרתרן פול

טולסטוי מבקר את שופנהאואר בווידוי שלו מתאר טולסטוי בפירוט, צעד אחר צעד, את אותם ספקות לגבי תקפות התזה של שופנהאואר בדבר חוסר המשמעות של החיים שהתעוררה בנפשו לאחר התלהבות קצרת טווח מהפילוסופיה של שופנהאואר. בסוף

מתוך הספר פילוסופיה מבדרת [הדרכה] מְחַבֵּר בלשוב לב אבדוקימוביץ'

פילוסופיה של א. שופנהאואר ארתור שופנהאואר (1788–1860) הוא פילוסוף גרמני, מנציגיו הראשונים של האי-רציונליזם. שופנהאואר האמין שמהותו של הפרט היא הרצון, שאינו תלוי בנפש. רצון זה הוא רצון עיוור, שאינו ניתן להפרדה מהגוף

מתוך ספרו של המחבר

השפעת רעיונותיו של שופנהאואר מסוף המאה ה-19 ועד ימינו, שופנהאואר נותר אחד הפילוסופים הנקראים ביותר. השפעתו חורגת בהרבה מתחום הפילוסופיה ואינה מוגבלת למושגים הפילוסופיים הנכונים. התיאוריה שלו תפסה את מקומה בהיסטוריה של מדעי הטבע

מתוך ספרו של המחבר

נתיב חייםועבודותיו של שופנהאואר שופנהאואר שוב מורידות אותנו לאדמה בת תמותה. הוא היה אדם כבד וסורר, אבל יצירותיו ראויות להערצה. מאז תקופת אפלטון, לא היה סגנון מעודן יותר בקרב הפילוסופים מאשר שופנהאואר. בנוסף, שלו

מתוך ספרו של המחבר

מיצירותיו של שופנהאואר אם נתחיל לבחון ולהתבונן בסקרנות ביצור טבעי כלשהו, ​​למשל, בעל חיים בהווייתו, בחייו ובפעילותו, אז בניגוד לכל מה שאומרים עליה זואולוגיה וזואתימיה, הוא יופיע לפנינו כבעל חיים. תעלומה בלתי מובנת. אבל

מתוך ספרו של המחבר

כרונולוגיה של חייו של שופנהאואר 1788 - ארתור שופנהאואר נולד בדנציג 1793 - לפני כיבוש דנציג על ידי הפרוסים עוזבת משפחת שופנהאואר להמבורג. 1803 נוסע עם משפחתו ברחבי אירופה. 1805 - התאבדות האב. 1807 - מעבר לוויימאר. 1811-1813 - לימודים בברלין. 1814 -

מתוך ספרו של המחבר

משל א' שופנהאואר על דורבנים עדר דורבנים נשכב ביום חורפי קר אחד בערמה הדוקה, כדי, כשהם מתחממים בחום הדדי, הם לא יקפאו. עם זאת, עד מהרה הרגישו דקירות אחד מהמחטים של זה, מה שאילץ אותם לשכב רחוק יותר זה מזה. אז מתי

בקצרה על פילוסופיה: החשוב והבסיסי ביותר בפילוסופיה בקצרה
הפילוסופיה של א. שופנהאואר

ארתור שופנהאואר (1788-1860) - פילוסוף גרמני, אחד הנציגים הראשונים של האי-רציונליזם. שופנהאואר האמין שמהותו של הפרט היא הרצון, שאינו תלוי בנפש. הרצון הזה הוא רצון עיוור, שאינו ניתן להפרדה מישות גופנית, כלומר האדם. זהו ביטוי של כוח קוסמי מסוים, רצון העולם, שהוא התוכן האמיתי של כל מה שקיים.

הייחודיות של הוראתו היא התנדבותיות. הרצון הוא ההתחלה של כל ישות, הוא מוליד תופעות, או "ייצוגים".

האינטרסים של הצוואה הם אינטרסים מעשיים, ומטרת המדע היא לספק אינטרסים אלו. ידע מושלם הוא התבוננות, שהוא משוחרר מאינטרסים של הרצון ואין לו שום קשר לתרגול. תחום ההתבוננות אינו מדע, אלא סוגים שונים של אמנות המבוססת על אינטואיציה.

שופנהאואר ניסח את תורת החירות וההכרח. הרצון, בהיותו "דבר בפני עצמו", הוא חופשי, בעוד שעולם התופעות מותנה בהכרח ומציית לחוק התבונה המספיקה. האדם, כאחת התופעות, כפוף גם לחוקי העולם האמפירי.

שופנהאואר מחשיב את חיי האדם במונחים של תשוקה וסיפוק. מטבעו, התשוקה היא סבל, שכן סיפוק צורך מוביל לשובע ושעמום, ייאוש מתעורר. אושר אינו מצב מאושר, אלא רק שחרור מסבל, אך הגאולה הזו מלווה בסבל חדש, שעמום.

הסבל הוא צורה מתמדת של ביטוי חיים, אדם יכול להיפטר מהסבל רק בביטוי הקונקרטי שלו.

כך, העולם נשלט על ידי הרוע העולמי, שהוא בלתי ניתן להכחדה, האושר הוא אשליה, והסבל הוא בלתי נמנע, הוא נטוע בעצם ה"רצון לחיות". לכן, עבור שופנהאואר, העולם הקיים הוא "הגרוע ביותר שאפשר".

שופנהאואר רואה את הדרך להיפטר מהרוע בסגפנות. שופנהאואר היה תומך במדינת משטרה אלימה.

פוסט קלאסי פילוסופיה XIX-מאות עשרים

הפילוסופיה הפוסט-קלאסית של המאה ה-19 היא שלב בהתפתחות המחשבה הפילוסופית שקודמת מיד לפילוסופיה המודרנית.

אחד המאפיינים העיקריים של תקופה זו של הפילוסופיה היה האי-רציונליזם – הרעיון שהגורם המכריע בהכרה, בהתנהגות האנושית, בהשקפת העולם ובהיסטוריה אינו השכל, לא העיקרון הרציונלי, אלא האי-רציונלי (הלא מודע).

ההיבטים המרכזיים של החיים הרוחניים הם רצון, תחושה, אינטואיציה, הלא מודע, דמיון, אינסטינקט וכו'. נציגי האי-רציונליזם הם א. שופנהאואר, ס. קירקגור, פ. ניטשה ואחרים.

כיוון פילוסופי משפיע נוסף בתקופה זו הוא הפוזיטיביזם: מקור הידע האמיתי (החיובי), ה"חיובי" הוא מדעים קונקרטיים (אמפיריים) נפרדים.

הפילוסופיה אינה יכולה לטעון שהיא מחקר עצמאי של המציאות. מייסד הפוזיטיביזם הוא אוגוסט קומטה. הפוזיטיביזם הביע את הרצון לחזק את ההיבט האמפירי-מדעי של הפילוסופיה עד לפירוקה במדעים ה"חיוביים". הפוזיטיביסטים החליפו את הנושא הפילוסופי ואת שיטת המחקר בפועל בנושא מדעי קונקרטי. הם הכחישו את כל התקופה הקודמת בהתפתחות הפילוסופיה וצמצמו אותה למדעים ספציפיים. באופן כללי, הפוזיטיביזם עלה כתגובה שלילית לפילוסופיה ההגליאנית, עם אופייה הספקולטיבי, הפרדתה מהמציאות הממשית.

מבחינת תוכן אידיאולוגי, פילוסופיית החיים קרובה לאי-רציונליזם - הכיוון הפילוסופי של סוף ה-19 - תחילת המאה העשרים. כיוון זה ראה את המושג והנושא העיקרי של הפילוסופיה במושג "חיים".

החיים הם שלמות אורגנית ודינמיקה יצירתית של הוויה. נציגים של מגמה פילוסופית זו הם פ. ניטשה, א. ברגסון, ו. דילטיי, ג. סימל, או. שפנגלר. החיים נמצאים בתהליך של התהוות מתמשכת. אי אפשר לדעת את זה לפי השיטות הרציונליות החד-צדדיות של המדע. החיים עבור אדם הם נושא של ניסיון. חוסר השליטה של ​​החיים אינו הופך לגורם של פסיביות אנושית. הוא מבקש לצאת מגבולות הווייתו, מעל לכל חברתי, להתעלות מעל גורלו שלו. .....................................