러시아의 침례는 어떻게 일어났습니까? 고대 러시아 역사의 현상으로서의 블라디미르 왕자의 러시아 세례

러시아의 침례는 현대 역사 과학이 국교로서 조국의 영토에 기독교 가르침을 도입하는 것을 의미하는 문구입니다. 이 중요한 사건은 10세기 말 블라디미르 대공의 지휘 하에 일어났습니다.

역사적 출처는 기독교가 채택된 ​​정확한 날짜에 대해 2~3년의 차이로 상충되는 정보를 제공합니다. 전통적으로 이 행사는 988년에 시작되었으며 러시아 교회 형성의 시작으로 간주됩니다.

988년 러시아의 세례

러시아 기독교의 출현

일부 역사 연구가들은 기독교가 침례를 받기 훨씬 전에 러시아 영토에 침투했다고 주장합니다. 그들에 따르면 키예프 왕자 Askold에서도 종교의 출현에 대한 확실한 증거가 있습니다. 콘스탄티노플 총대주교대주교를 보내 여기에 교회 구조를 만들었지만, 구세주의 신봉자와 이교도 사이의 격렬한 충돌로 우리 고대 조국에서 본격적인 기독교 설립이 저지되었습니다.

동방 기독교 세계에 대한 키예프의 방향은 중부 유럽 및 발칸 반도의 슬라브 부족과의 협력뿐만 아니라 훌륭하고 현명하게 통치된 콘스탄티노플과의 관계에 의해 결정되었습니다. 러시아 왕자는 종교 목록에서 다양한 선택을 할 수 있었고 자신의 교회를 영화롭게 한 국가는 고국의 풍요 로움에 눈을 고정했습니다.

참고로! 올가 공주는 세례 의식을 받은 최초의 러시아 통치자였습니다.

이 이벤트의 상황과 날짜는 숨겨져 있습니다. 가장 인기 있는 버전은 공주가 동방 기독교 교회의 의식을 알게 되었고 신앙을 굳건히 하기로 결정한 콘스탄티노플을 공식적으로 방문했다는 이야기입니다. 세례를 받을 때 대공작은 받았다. 그리스 이름엘레나. 그녀는 비잔티움과 러시아 사이의 평등을 추구했습니다.

러시아 교회의 형성

우리 슬라브 국가는 독특한 색을 가졌으므로 우리 조국에서 그리스도에 대한 믿음은 특별한 특성을 얻었습니다. 국유 재산의 프리즘을 통해 굴절된 러시아 정교회의 빛은 전체 기독교 가르침의 중요한 현상이 되었습니다. 국가의 성숙과 민족 사상의 문화적 성장 과정에서 특수성이 발달했습니다. 신성 러시아는 결국 에큐메니칼 교회의 동방 기독교 방향의 중심의 영광을 얻었습니다.

슬라브 사람들의 영혼에 주님의 친밀함을 심어준 기독교의 전파

러시아 슬라브의 이교도 생활은 대자연을 기반으로했습니다. 농민들은 경작지와 성난 요소에 완전히 의존했습니다. 백성에 대한 이교의 거부는 이전의 우상의 존재가 엄청난 의심을 받게 됨을 의미했습니다. 그러나 이교 신앙은 구조가 다소 원시적이었고 민족 의식의 깊숙한 곳까지 침투하지 못했습니다. 따라서 페룬을 선지자 엘리야로 교체하는 것은 고통이 없었지만 완전히 실현되지는 못했습니다.

러시아에서는 기독교의 진정한 본질보다 의식의 화려함에 더 많은 관심을 기울였습니다.. 이교의 긍정적인 측면은 그것이 슬라브인의 영혼에 모든 곳에 그리고 모든 것 안에 존재하는 주님의 가까움에 대한 감각을 키웠다는 사실을 포함합니다. 민족적 거룩함의 기초는 열정과 열정이 없는 감정 폭발그리스도의 오심에 대한 지식.

키에바 사람들은 적에 대한 호전성과 극악무도한 잔인함으로 구별되었지만 정통을 받아들임으로써 복음의 윤리적 측면을 전통에 도입했습니다. 예수를 의로운 군대의 지도자로 여겼던 서방 국가들과 달리 러시아는 구세주를 '자비로운' 자로 받아들였다.

그러나 기독교도덕이 사람들의 의식 속에 온전히 지배되지 못하고 이교도 관습이 여전히 존재하고 행하여 이중신앙의 문제를 일으켰다. 러시아 역사의 이러한 측면은 오늘날까지 사람들의 마음에 남아 있습니다.

흥미로운! 러시아에서 사랑과 자비가 넘치는 잔인한 우상 숭배와 기독교 전쟁의 최초의 영적 영웅이자 위대한 순교자는 블라디미르-보리스와 글렙의 아들이었습니다.

블라디미르 왕자의 상속을위한 투쟁은 동족 증오를 불러 일으켰습니다. Svyatopolk는 라이벌 형제를 강제로 제거하기로 결정했습니다. 보리스는 침략에 대한 공격에 반응하기를 거부했으며, 이는 사랑의 표현을 약점으로 여겼던 이 왕자에게서 그의 분대가 떠나게 만들었습니다. 종들은 몸에 대해 부르짖고 그리스도의 이름을 찬양했고 곧 살인자들은 젊은 Gleb에게 도착했습니다.

성스러운 순교자 보리스와 글렙

종교에 대한 지식 전파

키예프의 왕좌는 블라디미르의 아들이기도 한 야로슬라프 현자의 소유로 넘어갔다. 새로운 왕자는 러시아 국민을 계몽하고 기독교 신앙을 강화하려고 노력했습니다. Yaroslav는 고국과 유럽 국가에서 큰 권위를 가지고 있었고 러시아의 지위를 빛나는 비잔티움 수준으로 높이고 싶었습니다.

교육적 사명은 러시아 사람들의 젊은 문화에 매우 중요했습니다.. 야로슬라프 현자는 국가가 정신적 중심지에서 계속 멀어지면 도덕적으로 고립되고 난폭해질 수 있음을 알고 풍부한 종교 경험을 가진 국가와 관계를 수립했습니다.

러시아의 종교 문화

세례 직후 콘스탄티노플에서 파견된 주교가 이끄는 대도시 교회의 구조가 만들어졌습니다. 가장 주요 도시 Russ는 주교들을 조직했습니다.

한 세기 동안 러시아의 영적 삶은 그리스 대도시의 명령하에있었습니다. 이 사실은 국가 내의 교회 구조 간의 경쟁을 배제했기 때문에 긍정적인 역할을 했습니다. 그러나 1051년 야로슬라프는 유명한 러시아 사상가이자 작가인 힐라리온을 대도시로 만들었습니다. 이 뛰어난 목사는 그의 에세이에서 인구의 심장부에 있는 종교적 부흥에 주목했습니다.

전통적인 연대기에서는 과거 사건에 대한 호소를 통해 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하려는 열망을 볼 수 있습니다. 이 문학 기념물의 저자는 위대한 고행자뿐만 아니라 이교도 왕자의 전기에도 관심을 보였습니다.

연대기는 역사적 문서, 구전 전통 및 국가 민속을 기반으로 했습니다. 저자는 속담과 독특한 말뿐만 아니라 직접적인 연설을 사용했습니다. 12세기에 Nestor라는 승려가 모든 연대기를 하나로 모아 "Tale of Bygone Years"라는 제목을 붙였습니다. 이 책은 고대 러시아의 역사에 대한 정보의 주요 출처입니다.

옛날 이야기의 저자는 큰 높이에서 러시아를 보았습니다.

빠르게 확장되는 수도원 단지에서 과학자, 건축가, 작가 및 아이콘 화가가 증가했습니다. 전문가들은 비잔티움에서 와서 러시아 사람들과 지식을 공유했습니다. 국내 주인들은 곧 스스로 사원을 짓고 벽을 장식하여 콘스탄티노플 교사를 놀라게했습니다.

수도를 영화롭게 하기로 결정한 야로슬라프는 키예프의 성 소피아와 금문교를 기리기 위해 장엄한 사원을 지었습니다. 이 예술 작품은 비잔틴 전통을 자신의 방식으로 재고한 러시아 대가들에 의해 만들어졌습니다.

참고로! 러시아에서 주현절의 첫 번째 축하 행사는 1888 년에 열렸습니다. K. Pobedonostsev의 아이디어 인 이벤트가 키예프에서 열렸습니다. 축하 행사 전에 블라디미르 대성당의 기초가 놓였습니다.

러시아에서 기독교를 채택한 것은 우리 조국의 내부 생활 방식과 삶의 도덕적 측면을 근본적으로 변화시킨 가장 중요한 단계입니다. 교회의 비전을 통해 사람들은 한 분 하나님을 중심으로 모여 그분의 능력을 알게 되었습니다. 현명한 통치자침례에서 국가의 지위를 향상시키고 아름다운 교회와 아이콘을 만드는 방법을 배울 수있는 기회를 보았습니다.

러시아의 세례에 관한 다큐멘터리 영화

러시아의 침례 또는 그리스 의미의 기독교 종교의 러시아 (러시아 사람들)의 채택은 Kievan Rus, Grand Duke Vladimir I Svyatoslavich (Vladimir Red Sun, Vladimir Holy, Vladimir Great, Vladimir)의 통치 기간 동안 발생했습니다. 세례자) (960-1015, 978년부터 키예프 통치)

Olga가 사망 한 후 Svyatoslav는 키예프에 장남 Yaropolk를 심었고 Drevlyans 중 두 번째 Oleg는 막내 Vladimir를 임명하지 않았습니다. Novgorod 사람들이 키예프에 와서 왕자를 요청하고 Svyatoslav에게 직접 선언했습니다. "당신들 중 아무도 우리에게 오지 않는다면, 우리는 왕자를 찾을 것입니다." Yaropolk와 Oleg는 Novgorod에 가고 싶지 않았습니다. 그런 다음 Dobrynya는 Novgorodians에게 "Vladimir를 요청하십시오"라고 가르쳤습니다. Dobrynya는 Vladimir의 삼촌이자 그의 어머니 Malusha의 형제였습니다. 그녀는 늦은 Olga 공주의 가사도우미로 일했습니다. 노브고로디안은 왕자에게 "블라디미르를 주십시오."라고 말했습니다. Svyatoslav는 동의했습니다. 그래서 러시아에는 세 명의 왕자가 있었고 Svyatoslav는 다뉴브 불가리아로 가서 Pechenegs와의 전투에서 사망했습니다. ( 카람진. 러시아 정부의 역사)

러시아 침례의 이유

• 키예프 왕자의 열망은 유럽 군주와 동등합니다.
• 국가를 강화하려는 열망 : 하나의 군주 - 하나의 믿음
• 키예프의 많은 고귀한 사람들은 이미 비잔틴 방식으로 기독교인이었습니다.

  고고학 데이터는 러시아 침례의 공식 행위 이전에 기독교 전파의 시작을 확인합니다. 10세기 중반부터 귀족의 매장에서 최초의 가슴 십자가. Askold와 Dir 왕자는 Boyars와 일정 수의 사람들과 함께 세례를 받았습니다. 왜냐하면 콘스탄티노플에 대한 캠페인 중에 그들은 전설에 따르면 거룩한 유물을 물로 낮춘 콘스탄티노플 총 대주교의 힘에 두려워했기 때문입니다. 그리고 대부분의 함대는 같은 시간에 일어난 폭풍 동안 즉시 침몰했습니다.

• 블라디미르의 비잔티움 바질 황제와 콘스탄티누스 황제의 누이인 안나 공주와 결혼하려는 욕망
• 블라디미르는 비잔틴 신전과 의식의 아름다움에 매료되었습니다.
• 블라디미르였다. 그는 러시아 사람들의 신념에 거의 관심이 없었습니다.

  10세기 중반까지 이교도가 러시아를 지배했습니다. 그것은 상반되는 원칙("선"과 "악")의 동등성과 영원성이라는 개념에 기초했습니다. 그리고 세계는 이러한 쌍을 이루는 개념을 기반으로 인식되었습니다. 원은 악의 세력으로부터 보호의 상징으로 간주되었습니다. 따라서 화환, 사슬, 반지와 같은 장신구의 출현

러시아 침례의 간략한 역사

• 882 - Varangian Oleg가 키예프의 왕자가 됨. "위대한"이라는 칭호를 취하고 슬라브 땅을 국가의 일부로 통합합니다.
• 912-945 - Rurik의 아들 Igor의 통치
• 945-969 - 이고르의 미망인 올가 통치. 국가 강화, 엘레나라는 이름으로 기독교 수용
• 964-972 - Igor와 Olga의 아들 Svyatoslav의 통치, Kievan Rus 국가 건설의 지속
• 980-1015 - 붉은 태양 블라디미르의 통치
• 980 - 종교 개혁, 슬라브 이교도 신들의 판테온 창설(Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl 및 Mokosh)
• 987 - 새로운 신앙의 채택을 논의하기 위해 블라디미르가 소집한 Boyar 위원회
• 987 - Byzantium Basil II의 황제에 대한 Vardas Phokas Younger의 반란
• 988 - 블라디미르의 캠페인, 코르순 포위 공격(Chersonesos)
• 988 - Varda Foki의 봉기와 블라디미르와 Anna 공주의 결혼을 진압하는 데 도움을 제공하는 블라디미르와 바실리 2세의 조약
• 988 - 블라디미르의 결혼, 블라디미르의 세례, 분대 및 사람들(일부 역사가들은 세례 연도를 나타냄)
• 989 - 러시아 분리가 Varda Foki의 군대를 격파했습니다. 러시아에 Chersonese (Korsun)의 포획 및 병합

러시아의 침례가 항상 자발적인 것은 아니었고 국가의 기독교화 과정이 오랫동안 지속되었습니다. 많은 연대기는 러시아의 강제 세례에 대한 빈약한 정보를 보존했습니다. 노브고로드는 기독교의 도입에 적극적으로 저항했습니다. 그는 990년에 침례를 받았습니다. 로스토프와 무롬에서는 기독교 도입에 대한 저항이 12세기까지 계속되었습니다. 폴로츠크는 1000년경에 세례를 받았다.

러시아 침례의 결과

• 러시아의 세례는 기독교의 운명에 중대한 영향을 미쳤습니다: 정교회와 가톨릭으로 분열
• 침례는 러시아인을 유럽 민족의 가족으로 받아들이고 Kievan Rus에서 문화의 번영에 기여했습니다.
• Kievan Rus는 완전히 중앙집권화된 국가가 되었습니다.
• 러시아, 그 다음 러시아는 로마와 함께 세계의 종교 중심지 중 하나로 변했습니다.
• 권력의 중추가 되었다
• 정교회는 소요, 분열, 몽골-타타르 멍에의 기간 동안 사람들을 통합하는 기능을 수행했습니다.
• 정교회는 러시아 인민의 상징이 되었으며, 그 힘을 굳건히 하고 있습니다.

러시아의 세례가 있었던 연도에 대한 간단한 질문인 것 같지만, 다소 복잡한 대답을 갖고 있다. 그 이유는 고대 러시아 국가의 기독교화 과정이 길고 논란이 많았기 때문입니다. 따라서 우리는 이 문제를 단계적으로 다룰 것을 제안합니다.

Rus가 침례를 채택한 이유

러시아의 침례가 몇 년에 일어났는지에 대한 질문에 답하기 전에 고대 러시아 사회의 문화적 지향이 급격히 변화한 이유를 알아 보겠습니다. 키예프 루스(Kievan Rus) 주는 이교도 숭배를 공언하는 동부 슬라브족의 여러 대규모 부족 연합으로 구성되었습니다. 각 지파마다 고유한 신이 있었고 숭배 의식도 다양했습니다. 사회를 공고히 해야 한다는 문제가 제기되자 자연스럽게 성공적인 유일신교를 바탕으로 하나의 이데올로기를 창조하자는 생각이 떠올랐다. 일신교와 관련된 마지막 사실도 매우 중요했습니다. 왜냐하면 그것이 부족 엘리트를 포함하여 모든 사람에 대한 한 왕자의 강력한 단일 권력이라는 생각을 형성했기 때문입니다. 러시아의 이웃 국가들 중에서 비잔티움은 러시아와 긴밀한 경제, 문화, 정치적 유대를 가진 특별한 권력과 부를 가지고 눈에 띄었습니다. 따라서 정통 이데올로기는 다른 것과 마찬가지로 국가 건설에 적합했습니다.

블라디미르 왕자

그의 별명에 영향을 미친 블라디미르 퍼스트 (Vladimir First)의 삶에서 가장 중요한 것은 러시아의 침례였습니다. 이 이벤트의 날짜, 연도는 변환이 점진적으로 이루어졌다는 사실 때문에 논쟁이 있습니다. 먼저 왕자와 분대가 침례를 받았고, 그 다음에는 키예프 사람들이, 그 다음에는 광대한 국가의 다른 지역 주민들이 침례를 받았습니다. 왕자 자신은 즉시 새로운 종교를 받아들일 생각을 하지 않았습니다. 그의 통치 첫 해에 열렬한 이교도 블라디미르는 모든 부족을 위한 단일 신의 판테온을 만들려고 했습니다. 그러나 그는 뿌리를 내리지 않았고 모든 국가 문제를 해결하지 못했습니다. 비잔틴 종교 숭배의 채택에 대해 생각하면서 왕자는 여전히 이것에 대해 주저했습니다. 러시아 통치자는 콘스탄티노플 황제 앞에서 머리를 숙이고 싶지 않았습니다. 러시아의 침례는 오랫동안 준비되었습니다. 구체적으로 몇 년 동안 협상이 진행되었는지는 명확하지 않습니다. 그러나 980 년에서 988 년 사이에 비잔틴 대사가 키예프를 방문했으며 (그런데 혼자가 아니라 카톨릭, 카자르 카가 네이트 대표, 이슬람교도도 왔습니다) 러시아 대사는 여러 국가를 방문하여 전례 숭배를 선택하고 키예프 통치자와 비잔틴 공주 안나의 결혼에 대한 협상이 이루어졌습니다. 마침내 러시아 왕자의 인내심이 끝났고 그는 프로세스를 가속화하기 위해 단호한 조치를 취했습니다.

체르소네소스 점령

Kievan Rus와 Byzantium은 모두 정교회 모델에 따라 기독교를 채택했다는 사실에 정치적인 요소를 투자했습니다. 비잔틴 제국의 황제들은 동맹으로서 키예프 왕자의 강력한 군대가 필요했고 블라디미르는 독립과 독립을 유지하기를 원했습니다. 러시아 왕자로부터 Barda Foka의 봉기에 대한 황제의 지원은 황실 대표와 후자의 왕조 결혼 조건에 의해 제공되었습니다. 비잔틴 제국의 공주는 블라디미르와 결혼하기로 되어 있었습니다. 그러나 약속을 하는 것이 지키는 것보다 쉽습니다. 따라서 비잔틴 제국의 황제인 Basil II는 서두르지 않고 Anna를 슬라브 땅으로 보냈습니다. 군대를 모은 블라디미르는 크림 - Chersonese의 비잔틴 식민지로 갔다. 오랜 포위 끝에 그는 도시를 점령했습니다. 적대 행위가 계속될 것이라고 위협하면서 그는 비잔틴 통치자에게 약속을 이행할 것을 요구했습니다. 안나는 크림 반도에 보내졌지만 블라디미르가 세례를 받았다는 조건으로. 옛날 이야기는 이러한 사건의 시간을 나타냅니다 - 988. 러시아의 침례는 아직 완전한 의미에서 수행되지 않았습니다. 그 의식은 왕자와 그의 분대 중 일부만이 받아들였습니다.

키예프의 세례

새 아내와 함께 기독교인으로서 수도로 돌아온 블라디미르는 새로운 기독교 이념을 도입하기 위해 계속 노력했습니다. 우선, 이교도 신들의 판테온이 파괴되었습니다. Perun의 동상은 이전에 학대와 조롱을 겪었던 Dnieper의 물에 던져졌습니다. 연대기는 마을 사람들이 페룬을 위해 울고 흐느꼈지만 아무 것도 할 수 없었다고 증언한다. 블라디미르는 보야르, 그의 수많은 아이들, 전처와 첩들로부터 가장 가까운 조수들에게 세례를 준 후 시민들을 받아들였습니다. 키예프의 모든 사람들은 남녀노소를 불문하고 강둑으로 쫓겨났고 문자 그대로 강물로 쫓겨났습니다. 블라디미르는 그의 신하들에게 연설하면서 세례를 반대하는 모든 사람은 왕자의 뜻에 반대한다고 선언했습니다. 그리고 이제부터 그들은 그의 개인적인 적이 될 것입니다. 두려움, 흐느낌, 애도 속에서 해안에서 온 비잔틴 사제들의 축복 아래 이 장대한 세례 의식이 거행되었습니다. 연구원들은 일반적으로 러시아의 침례가 있었던 해와 특히 키예프 사람들에 대해 주장합니다. 대부분의 역사가들은 이것이 988-990년의 사건이라고 믿는 경향이 있습니다.

슬라브의 변환 방법

Pochaina (대중 세례가 일어난 Dnieper 지류)의 물을 떠나 사람들이 즉시 기독교인이되었다는 것을 누군가가 진심으로 믿을 수 있다고 상상하기는 어렵습니다. 오래되고 습관적인 행동 규범과 이교 의식에서 과감히 벗어나는 과정은 상당히 어려웠습니다. 성전이 세워지고 그곳에서 설교가 낭독되고 대화가 이루어졌습니다. 선교사들은 이교 세계관을 뒤집기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 이것이 어느 정도 달성되었는지도 논란의 여지가 있습니다. 많은 사람들은 여전히 ​​러시아 정교회가 세계에 대한 기독교 사상과 이교 사상의 종합인 이중 신앙이라고 주장합니다. 키예프에서 멀수록 이교도의 기초가 더 강해졌습니다. 그리고 그런 곳에서는 더 강경하게 행동할 필요가 있었다. 노브고로드에서 세례 의식을 수행하기 위해 파견된 사람들은 무장한 사람들을 포함한 지역 주민들의 저항에 부딪쳤습니다. 왕자의 군대는 노브고로드에게 "화염과 칼"로 세례를 줌으로써 불만을 진압했습니다. 강제로 의식을 거행하는 것은 가능하지만 사람들의 마음에 새로운 아이디어를 넣는 방법은 무엇입니까? 이것은 1년, 심지어 12년의 문제가 아닙니다. 몇 세기 동안 동방 박사는 사람들에게 새로운 종교에 반대할 것을 촉구하고 왕자에 대한 봉기를 일으켰습니다. 그리고 그들은 사람들과 공감했습니다.

러시아 침례의 공식 날짜

러시아의 세례연도를 정확히 밝힐 수 없음을 인식하고, 정교회그리고 주정부는 여전히 이 중요한 행사의 공식 날짜를 정하려고 했습니다. 처음으로 러시아의 세례 축하 행사는 총회 의장 K. Pobedonostsev의 제안으로 거행되었습니다. 1888년 러시아의 기독교화 900주년이 키예프에서 엄숙하게 거행되었습니다. 그리고 988년을 왕자와 그의 동료들만이 세례를 받은 시간으로 간주하는 것이 역사적으로 정확하지만, 이 날짜가 전체 과정의 시작을 표시했습니다. 모든 역사 교과서에서 러시아의 침례가 몇 년에 일어났는지에 대한 질문은 988 년 그리스도의 탄생에서 명확한 대답을 제공합니다. 동시대 사람들은 더 나아가 정확한 침례 날짜를 정했습니다. 7월 28일은 평등한 사도인 성 블라디미르를 기리는 날로 더 일찍 기념되었습니다. 이제 이 날에 침례에 전념하는 엄숙한 행사가 공식적으로 거행됩니다.

이 기사에서 우리는 역사적 사실 Vladislav Petrushko의 러시아 교회 역사 강의에서 블라디미르 왕자의 러시아 세례.

블라디미르 왕자의 러시아 세례 - 사실 : 정교회는 어떻게 러시아에 왔습니까?

Yaropolk에 대한 승리 후 Vladimir는 키예프에서 통치하기 시작했습니다. 그리고 다시 한번 예언자 올렉 아래서 이교도가 기독교를 이겼습니다. 사실, 오래 걸리지 않습니다. 그 날은 번호가 매겨져 있고 쓸모 없게되었습니다. 그러나 죽음의 고뇌 속에서 이교도가 크게 활성화됩니다. 그리고 이교도 당의 지도자로서 정확히 권력을 잡은 블라디미르 자신의 결정적인 영향 없이는 아닙니다. 연대기 작가가 말했듯이, 블라디미르의 통치 초기와 같이 러시아 땅에 그러한 "악한 우상 숭배"가 있었던 적은 없었습니다.

그러나 블라디미르는 뛰어난 지성, 놀라운 직관력, 깊은 신앙심을 지닌 사람으로서 이전 형태의 이교도는 이미 지지할 수 없다는 것을 이해했다고 말해야 합니다. 열성적인 로마 황제 Julian Apostate처럼 그는 다신교 개혁을 시도합니다. 자신의 주권 아래 러시아 부족을 통합한 블라디미르는 종교적 통합의 필요성을 깨달았습니다. 블라디미르는 종교가 아닌 다른 어떤 것으로도 이러한 통일성을 창조하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 물론 폭력으로 모든 사람을 통합하려고 할 수 있지만 그러한 힘은 가장 많이 존재할 것입니다. 짧은 시간. 블라디미르는 이것을 완벽하게 이해했습니다. 그래서 그는 다른 방식으로 통일을 이루려고 했습니다.

지금까지 러시아에 거주하던 다양한 부족들은 지역의 신들을 숭배했습니다. Varangians는 다른 사람들의 Slavs를 존경하고 Finns는 세 번째를 존경했습니다. 사실, 그들은 종종 서로의 숭배를 빌렸습니다. 그러나 러시아의 이교 신앙에는 획일성이 없었습니다. 블라디미르는 모든 이교도 신들을 모으라고 명령하고 일종의 "러시아 올림푸스"인 일반적인 이교도 판테온을 만들었습니다. 연대기 작가가 말했듯이 그는 키예프에서 Khors, Dazh-bog, Stribog, Simargl 및 Mokosh 우상을 사원에 배치했습니다. 이제부터 "단일"이 된이 모든 것은 최고로 인정되는 천둥과 불의 신인 Perun 가족이 이끌었습니다. 더욱이, 그것은 슬라브 기원이 아닌 발토-바랑기아(Balto-Varangian)를 가졌을 가능성이 가장 높은 신이었습니다. 이교 개혁은 983년경에 이루어졌다. 그러나 얼마 지나지 않아 이 개혁은 절대적으로 지지될 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 이 신들은 사람들이 부족에 친숙한 신들과 함께 새로운 신들을 알아보도록 강요할 권한이 없었습니다. 또한, 이 사건은 아마도 나름대로 신비로운 면을 가지고 있었을 것입니다. 인위적으로 모인 "신들"은 나란히 공존할 수 없습니다. 결국 악마도 서로를 미워합니다.

그러나 이교도는 사라지기 직전에 필사적으로 저항합니다. 블라디미르 아래 이교도 신들지금까지 러시아에서는 거의 알려지지 않은 인신 희생이 수행됩니다. 예를 들어, 블라디미르가 983년에 Yotvingians에 대항하여 승리한 캠페인 이후, 아버지와 아들인 두 명의 기독교 Varangians인 Theodore와 John이 살해되었고, 이들은 우리에게 알려진 러시아 신앙의 첫 번째 순교자가 되었습니다. 그들은 이교도 신들에게 아들을 제물로 바치고 싶었습니다. 물론 아버지는 이를 허락하지 않았고, 그 결과 둘 다 죽임을 당했습니다. 블라디미르와 그의 측근의 이교도는 그런 사나운 성격을 지니고 있었습니다. 그러나 교회 역사에서 항상 그랬듯이 순교자의 피는 기독교의 승리를 더 가까이 가져왔습니다. 983년 블라디미르는 여전히 인신공양을 바쳤고 5년 후 그는 기독교를 받아들였습니다.

그것은 왕자의 영혼에 깊은 격동이었습니다. 지옥의 나락에서 그는 가까스로 하나님께로 올라갈 수 있었습니다. 이것이 바로 이교도가 빠져드는 영성의 심연을 깨닫고 이 심연에서 빠져나오는 길을 찾아 참하나님께로 돌이킬 뿐만 아니라 모든 사람의 그와 함께하는 그의 사람들. 거룩한 왕자 블라디미르의 위업의 모든 위대함을 이해하려면 그가 침례 받기 전의 모습을 이해해야합니다. 그는 본질적으로 인간 희생을 가져오는 동족 살해자였습니다. 술 취한 난교는 왕자와 그의 분대의 일반적인 오락입니다. 또한 그의 성미가 얼마나 타락했는지도 알려져 있습니다. 그는 폴로츠크 공주 Rogneda와 결혼하는 것을 경멸하지 않았습니다. Rogneda는 그녀의 눈앞에서 아버지를 죽였습니다. 비슷한 방식으로, 살해된 형제 Yaropolk의 아내는 타락한 이교도의 하렘으로 끝났습니다. 한마디로 블라디미르는 세례를 받기 전만큼 잔인하고 무서운 사람모든 이교도처럼.

블라디미르가 자란 슬라브의 이교도 종교에 관해서는 특히 러시아에 있었던 아랍 여행자의 회고록에서 압니다. 그 중 한 사람인 ibn Fadlan은 볼가 지역 어딘가에서 목격한 고귀한 Rus의 장례식에 대해 설명했습니다. 이 이교도 장례식에는 역겹고 사악한 의식이 수반되었습니다. 죽은 Rus, 죽은 말과 함께 몇 가지 물건과 물건이 무덤에 묻혔습니다. 그와 함께 그의 아내는 내세에 강제로 보내졌습니다. 그녀는 이전에 의식적인 방식으로 강간당한 적이 있는 가장 잔인한 방법으로 살해당했습니다. 그런 다음 매장 배에서 모든 것이 불탔습니다. 더욱이 이븐 파들란(ibn Fadlan)은 그러한 극악무도한 의식이 무슬림 아랍인 자신이 형언할 수 없는 시기에 일어났다고 보고한다. 이 증거만으로도 이교도는 매우 끔찍한 것이며 오늘날 많은 사람들이 제시하려고 하는 낭만적인 것과는 거리가 멀다는 것이 분명합니다. 다른 종류의인기있는 출판물. 이교도 숭배는 훨씬 더 문명화된 헬레니즘 이교에 대해 이야기하고 있더라도 본질적으로 끔찍하고 사탄적인 현상입니다. 우상이 항상 악마의 서식지로 간주되어 왔으며 사람들의 침례 후에는 항상 우상을 파괴하려고 시도한 것은 우연이 아닙니다. 악마를 섬기는 끔찍한 현실은 항상 모든 이교도 뒤에 있습니다. 그리고 오늘날 일부 사람들이 이교도를 되살리려고 할 때 가장 비극적인 방식으로 나타납니다. 그것은 모두 Kupala 라운드 댄스로 시작하여 의식적인 음행과 인간 희생을 포함한 가장 노골적인 사탄 숭배로 끝납니다.

블라디미르 왕자는 침례를 받기 전과 완전히 똑같았습니다. 그의 이교도 당시 러시아의 미래 침례자는 사탄의 깊이를 진정으로 알고있었습니다. 그러나 그의 영혼에 어떤 일이 일어났습니다 그런, 한때 Olga와 함께였습니다. 의심할 여지 없이 그것은 깊은 내면의 재생이었다. 블라디미르가 그의 개혁된 이교로 인해 아무 일도 일어나지 않을 것임을 알았을 때 이것은 분명히 그에게 정치적인 문제일 뿐만 아니라 개인의 영적, 도덕적 문제가 되었습니다. 물론 이교도에 대한 블라디미르의 의구심은 종교적 통합이 이루어지지 않았기 때문만은 아니다.

이교도는 왕자를 만족시킬 수 없었습니다. 이교도의 부도덕의 극단은 아마도 영적 곤경에 대한 인상을 더했을 것입니다. 이것은 블라디미르 자신이 침례를 받은 후 한 말에서 느껴집니다. 그들은 목사가 인도합니다. 네스토르 연대기: “너는 짐승처럼, 짐승처럼, 벌거벗은 채로 더러운 삶을 살면서 많은 악을 행한다.” 마르크스주의 역사가들이 일반적으로 대표하는 것처럼, 많은 정치적 계산이 왕자가 신앙을 선택하도록 인도했을 뿐만 아니라 그렇게 하지 않았습니다. 물론 개인적인 영적 탐색은 이교도에서 키예프 왕자를 거부하는 데 중요한 위치를 차지했습니다. 그는 진리를 추구하는 종교적 성품을 가지고 있었습니다. 그리고 이것이 블라디미르가 자신과 백성을 위한 새로운 신앙을 찾게 만든 주된 이유였습니다.

왕자는 Varangians Theodore와 John의 죽음으로 만족감을 느끼지 못했을 것입니다. 아마도 이 비극은 Drevlyans에 대한 피비린내 나는 복수 이후 Olga에게 일어난 것처럼 그의 개인적인 종교적 위기를 앞당겼을 것입니다. 또한 블라디미르는 근처에 존재하는 기독교 공동체의 삶을 보았습니다. 동시에 다른 종교의 대표자들도 근처에있었습니다. 패배한 하자리아의 폐허에는 유대교가 여전히 존재했습니다. 키예프에서는 유대인 상인이 드문 일이 아니었습니다. 이슬람교도는 러시아 국경 근처에도 살았습니다. 이슬람교도 불가리아 국가는 이미 볼가 강에 존재했습니다. 근처에는 이미 라틴 기독교가 서구에 퍼지고 있었습니다. 따라서 신앙 선택 문제에 대해 블라디미르 법원에서 발생한 분쟁에 대한 연대기 뉴스는 의심 할 여지없이 역사적 근거가 있습니다. 어떤 이유로 일부 역사가들은 그것을 후기 전통이라고 생각하는 경향이 있습니다. 그러나 실제로 믿음의 선택에 관한 옛날이야기는 전혀 그럴듯해 보이지 않는다. 중세 군주들의 법정에서도 유사한 분쟁이 종종 발생했습니다. 적어도 성 베드로가 있었던 하자르 카간 법원에서의 분쟁을 회상하는 것으로 충분합니다. 콘스탄틴-키릴. 유사한 분쟁이 유럽 주권 법원에서 알려져 있습니다. Kievan Rus의 주권 법원에서 그러한 분쟁을 주선하지 않는 이유는 무엇입니까?

대사들이 블라디미르에 오기 시작했습니다. 첫 번째는 유대인이었습니다. 연대기 작가의 증언에 따르면 블라디미르는 그들과 대화하는 동안 고향이 어디인지 물었습니다. 그들은 그에게 이렇게 대답했습니다. “우리에게는 조국이 없습니다. 우리의 죄를 인하여 하나님이 우리를 흩으셨습니다.” 물론 그것은 팔레스타인에서 유대인의 흩어짐과 전 세계로의 분포에 관한 것이었습니다. 블라디미르는 유대인들에게 믿음을 받아들이고 싶지 않다고 대답했고, 이는 조국의 상실로 이어졌습니다. 더군다나 왕자의 대답은 이중적 이면을 갖고 있었다. 그는 이스라엘의 운명뿐 아니라 유대교 엘리트들에게 받아들여진 후 스스로를 잃은 하자르인들의 운명도 염두에 둘 수 있었다. Vladimir는 또한 볼가 불가리아에서 분명히 온 무슬림들과도 이야기했습니다. 여기서 왕자는 종교적 탐구에서 이미 일신론에 대한 이해에 도달했다는 것이 중요합니다. 그러나 그는 여전히 어린아이처럼 순진하여 하나님께로 가는 쉬운 길을 찾고자 합니다. 따라서 이슬람은 처음에 일부다처제의 가능성과 신도들이 시간 사회에서 풍부한 축복을 누리는 모호한 "낙원"의 약속으로 풍만한 왕자를 유혹합니다. 그러나 연대기 작가가 말했듯이, 또 다른 열정이 일시적으로 이겼습니다. 코란이 포도주 사용을 금지한다는 것을 알게 된 블라디미르는 "Rus는 마시는 재미가 있습니다"라는 역사적인 문구를 말합니다.

흥미롭게도 블라디미르와 서방 기독교인의 대화는 훨씬 짧았습니다. 분명히 블라디미르는 기독교 세계의 지상 통치자로서 로마의 대제사장을 예속해야 한다는 요구와 함께 이미 그 당시에 형성되었던 교황주의의 이데올로기에 의해 거부되었습니다. 블라디미르는 그의 조상들이 라틴 신앙을 받아들이지 않았다고 교황 사절에게 대답했다. 이것은 새로운 믿음을 선택하는 것과 관련하여 완전히 논리적인 진술이 아닌 것 같습니다. 그러나 블라디미르는 아마도 올가(Olga)의 지휘 아래 라틴 주교인 아달베르트(Adalbert)가 선교 사업을 가지고 러시아에 왔던 방법을 기억할 것입니다. Yaropolk에서 발생한 라틴계와의 실패한 협상에 대한 정보가 있습니다. 블라디미르 왕자에게는 분명히 현명한 올가가 서방 기독교를 거부하고 그리스 정교회의 세례를 받아들인 것이 큰 의미가 있었습니다.

동시에 블라디미르는 믿음의 선택에 서두르지 않았습니다. 성 베드로의 이야기에서 가장 흥미로운 순간 Nestor는 왕자와 비잔티움에서 온 승려 철학자의 대화입니다. 우리에게 이름이 알려지지 않은 이 선교사는 블라디미르에게 최후의 심판의 아이콘을 보여 주었고, 이로써 기독교 종말론과 죄인과 의인의 사후 운명을 분명히 보여주었습니다. 신앙의 선택에 관한 이야기 ​​중 가장 생생하고 진실된 에피소드라고 할 수 있다. 아이콘은 "색깔의 추측"인 성육신 신에 대한 유언이기 때문입니다. 우리 앞에 성상이 어떻게 전파 목적으로 사용되었는지에 대한 흥미로운 역사적 예가 있습니다. 이것은 예술적 이미지인 아이콘의 순전히 정통적인 주장입니다. 일반적으로 러시아인들이 정교회를 예술적 이미지의 차원에서 더 많이 인식한 것은 고대 러시아 정교회 문화의 특징이다. 중세 시대에 러시아는 뛰어난 신학자를 거의 알지 못했지만 가장 위대한 도상학을 만들었습니다. 그리스 승려의 설교와 아이콘에서 블라디미르 왕자는 다른 종교와 달리 호의적 인 강한 감정적 인 인상을 받았습니다. 그러나 최종 선택까지는 아직 멀었다. 왕자는 그것을 신중하고 균형있게 만들기 위해 노력했습니다.

그런 다음 블라디미르는 여러 나라에 대사를 보냈고이 대사는 그의 인상을 확인했습니다. 연대기는 콘스탄티노플의 아야 소피아에서 봉사 한 후 블라디미르 대사의 기절 상태에 대해 알려줍니다. 의심할 여지 없이 이 이야기는 매우 사실입니다. 다시 한 번 우리는 교회 예술이 영적 탐구를 추구하는 러시아 사람들의 영혼에 미치는 영향에 대한 놀라운 예를 보게 됩니다. 비잔틴 사람들은 그러한 경우에 예배의 아름다움을 자주 사용했다고 말해야 합니다. 그리고 블라디미르의 대사들을 아야 소피아 교회에서 섬기게 한 것은 황제의 특별한 행위가 아니었습니다. 그것은 일반적인 방법야만인에게 깊은 인상을 남깁니다. 옛날 이야기는 그리스인들이 Oleg와 그의 전사들에게 비슷한 방식으로 영향을 미치려고 시도한 방법을 알려줍니다. 그러나 성공은 없었습니다. Oleg는 영적 탐구에서 다르지 않았습니다.
그러나 블라디미르 자신이 정통에 대한 반응과 일치하는 대사들의 긍정적 인 반응 후에도 블라디미르는 여전히 침례를 서두르지 않습니다. 지금 그 이유는 러시아와 비잔티움 간의 복잡한 정치적 관계 때문일 가능성이 큽니다. 그러나 이것은 말하자면 사건의 외부 개요이며, 그 뒤에는 왕자 자신의 영혼과 그의 국가의 운명을 위한 거대한 영적 투쟁이 있습니다. 따라서 블라디미르의 개종 과정은 매우 복잡했습니다. 인신제사를 드린 야만인이 온유한 어린양, 성자로 변하는 것은 물론 특별한 상황, 하나님의 특별한 섭리를 필요로 했습니다. 결국 블라디미르와 러시아의 침례로 이어진 사건은 점차 발전했습니다.
마케도니아 왕조의 공동 통치자인 비잔틴 황제, 불가르 학살자 바실리 2세와 콘스탄틴 8세는 매우 어려운 시기를 겪고 있었습니다. 제국에서 반란이 일어나 군사적 도움을 받기 위해 블라디미르로 향해야 했습니다. 블라디미르는 황제의 누이인 안나를 아내로 주겠다고 약속했다. 물론 블라디미르 왕자는 동시에 침례를 받아야했습니다. 그는 6,000명의 군인으로 구성된 군대를 황제에게 보냈고, 황제는 왕좌에서 정당한 황제를 전복시키겠다고 위협한 찬탈자 Varda Fok을 물리쳤습니다. 블라디미르는 병역 대가로 비잔틴 공주의 손을 요구했습니다. 그는 거부당했다. 아마도 부도덕한 야만인인 이교도 왕자의 나쁜 평판이 한몫했을 것입니다. 그러나 가장 중요한 것은 블라디미르가 이미 완전히 형성된 기독교에 대한 모든 노력에도 불구하고 이때까지 침례를 받지 않았다는 것입니다.

블라디미르가 침례를 주저한 이유는 무엇입니까? 분명히 왕자에게는 자신의 의도가 있었습니다. 정치적 고려가 이어졌습니다. 블라디미르 왕자는 내부적으로 정교회를 받아들일 준비가 되어 있었지만, 비잔틴 신정 사상의 관점에서 볼 때 이것은 블라디미르가 적어도 명목상으로는 자신을 황제의 신하로 인정하고 러시아를 로마 제국의 정치 궤도에 도입한다는 것을 의미합니다. 제국. 블라디미르는 분명히 이것을 원하지 않았습니다. Anna와의 결혼은 그를 황제와 동일시했고 Porphyrogenites와 동등하게 만들었습니다. 그러나 결혼하기 전에 침례를 받아야 했습니다. 원이 닫혔습니다.

그런 다음 블라디미르는 침례를 지연함으로써 상황을 교착 상태로 만들고 무력으로 행동하기로 결정합니다. 그는 그리스인들과 전쟁을 벌이고 있는데, 이제 이에 대한 구실이 생겼습니다. 황제들은 그를 "기만"하고 안나를 아내로 주지 않았습니다. 오랜 공성전 끝에 왕자는 크림 비잔티움 전초기지인 Chersonese를 차지합니다. 블라디미르는 Chersonese를 비잔티움으로 반환하는 대가로 Anna를 아내로 요구합니다. 왕자는 분명히 그의 종교 활동의 정치적 측면에 사로잡혀 있었습니다. 따라서 위기가 해소되고 군주의 마음에 정치계산이 지배하지 않도록 하기 위해 신의 섭리의 개입이 불가피했다. 따라서 Anna 공주가 이미 Chersonese에 도착하고 블라디미르가 승리했을 때 깨달음의 기적이 일어났습니다. 블라디미르는 장님이되었습니다. 그리고 그는 침례를 받은 후에야 시력을 얻었습니다. 그는 육체적으로나 영적으로 성숙했습니다. 그리고 그의 회심 사역은 결국 인간의 지혜가 아니라 성령의 능력으로 이루어졌습니다. 아마도 그것이 우리가 성 베드로를 보는 것처럼 완전히 다른 사람이 안나와의 결혼식을 위해 세례반에서 제단으로 나온 이유일 것입니다. 이전의 이교도 모습을 전혀 유지하지 않은 블라디미르.

세례 때 성 블라디미르는 카파도키아에 있는 가이사랴의 대주교를 기념하여 기독교 이름인 바실을 받았습니다. 아마도 이것은 "Tale of Bygone Years"보고에서 알 수 있듯이 그가 Basil의 Chersonesus 교회에서 침례를 받았기 때문에 일어난 일이 아닙니다. 비잔티움에는 관습이 있었습니다. 중요한 사람이 세례를 받는 경우, 세례반의 대부모는 종종 황제나 황후였습니다. 이 경우 새로 세례받은 사람은 가장 존귀한 사람의 이름을 받았습니다. 성 블라디미르의 세례에서 황제 Basil II Bulgar-Slayer가 없었음에도 불구하고 키예프 왕자의 공식 대부로 여겨졌던 것은 그 사람이었을 가능성이 큽니다.

Nestor Chronicler는 Chersonesos에서 Vladimir가 돌아온 것에 대해 다음과 같이 보고합니다. 클레멘트와 그의 제자 테베. 나 자신을 축복하기 위한 포이마 교회 대출과 아이콘. 내가 도성 가운데에서 도적질하는 산 위에 있는 고순에 교회를 세우라. 교회조차도 오늘날까지도 비용이 듭니다. Ida는 2 개의 사원 (즉, 이교도 신들의 고대 동상 - V.P.)과 4 개의 구리 말을 가져갔습니다. 그들은 지금도 신성한 어머니 (키예프의 십일조 교회를 의미 함) 뒤에 서 있습니다. V.P.. 나도 모르는 사이에 나는 Marmariyan이다. 멀리, 그리스 코르순의 정맥은 다시 분할의 여왕입니다. 그리고 그 자신이 키예프에 올 것입니다.

흥미롭게도 지금 우리는 이교도 조각에 대해 이야기하고 있지만 성 블라디미르가 예술에 얼마나 무관심한지 다시금 알 수 있습니다. 그러나 아마도 왕자는 매우 미묘한 예술적 재능을 타고 났을 것입니다. 그리고 방금 세례를 받은 어제의 이교도인 그는 이미 Korsun 동상에서 우상이 아닌 예술적 걸작을 보며 헬레니즘 예술의 이교도 기반에서 추상화할 수 있습니다. 신로마-콘스탄티노플을 건설한 신성 사도 황제 콘스탄티누스가 고대 예술의 걸작을 제국의 이 새로운 기독교 수도로 가져옴과 동시에 수많은 기독교인으로 도시를 장식했다는 사실을 기억합시다. 교회. 블라디미르의 문화적 전망은 놀랍습니다. 그는 종종 초보자가 보여주는 위선에 절대적으로 외계인입니다. 그는 정교회 그리스 문화를 고대 유산에 대한 태도와 같은 미묘한 뉘앙스와 결합하여 러시아에 대한 참조로 인식합니다.

러시아의 세례는 세례를 받은 후 완전히 변화된 키예프의 왕자 자신의 공로가 대부분이었습니다. 이것이 바로 교회가 블라디미르를 사도와 동등하다고 여기는 이유입니다. 동시에 블라디미르 왕자가 8 세기 말 - 9 세기 초에 만든 Charlemagne의 활동과 St. Vladimir의 위업을 비교할 수 있습니다. V 서유럽, 거대한 제국. 찰스는 또한 많은 나라들에게 세례를 베풀었고, 카톨릭 교회성도들 가운데 세어졌습니다. 그러나 Charles는 1054년의 분열 이전에도 살았지만 우리 나라에서는 성도들 사이에서 그의 숭배가 뿌리를 내리지 못했습니다. 이에 대한 가장 가능성 있는 이유는 그가 거의 전적으로 무력으로 국가를 기독교로 개종시켰기 때문입니다. 그는 이방인의 개종에 있어서 어떤 잔혹함도 멈추지 않고 피비린내 나는 전쟁을 벌였습니다.

성 블라디미르의 사도적 위업에서 우리는 완전히 다른 것을 봅니다. 그리고 우리가 연대기에서 키예프 왕자의 사절들이 침례를 위해 군대를 사용했다는 것을 읽을 때 "그는 Putyata에게 불로 Dobrynya에게 침례를 주었다"고 읽을 때 러시아 기독교화의이 에피소드를 다음과 비교하는 것으로 충분합니다. 이해하기 위해 서유럽에서 행해진 일: 러시아에서 노브고로디아인에 대한 폭력은 예외이며 절대적으로 이례적인 경우인 반면, 서방 교회의 경우 그러한 방법은 수세기 동안 거의 전통적이었습니다. 더욱이 노브고로디아인들이 침례를 거부한 근본적인 이유는 정치적이었습니다. 이전 수도인 노브고로드와 새로운 수도인 키예프 사이의 전통적인 대결 외에도 이교도 노브고로드인의 도움으로 키예프를 점령한 블라디미르에 대한 불만이 더해져 희망을 정당화하지 않고 돌아오지 않았습니다. 노브고로드는 이전의 의미를 갖습니다.

러시아 교회는 어떻게 세워졌습니까? 키예프의 기독교인 공동체는 이교도의 반동으로 인해 큰 피해를 입었을 가능성이 높기 때문에 거의 새로 시작할 필요가 있었습니다. 성 블라디미르의 첫 번째 단계는 키예프 사람들의 침례로, 대부분의 연구자들이 믿는 것처럼 블라디미르가 Chersonese에 대한 캠페인에서 돌아온 직후인 988년 또는 989년에 일어났습니다. 아마도 이것은 쉬운 일이 아니었을 것입니다. 왜냐하면 키예프 사람들에게 침례를 주기 위해서는 많은 준비가 필요했기 때문입니다. 오늘날 우리는 블라디미르가 통치하는 키예프의 인구를 정확히 알지 못합니다. 그러나 여전히 그것은 강력한 공국의 수도였습니다. 즉, 인구는 수천 명이었습니다. 가장 짧은 시간에 세례를 받으려면 많은 일을 해야 했습니다. 우선, 키예프의 사람들은 최소한 기본적으로 발표되어야 했습니다.

블라디미르의 친척, 즉 전처, 아들 등, 그의 가장 가까운 고문 및 블라디미르와 가까운 다른 사람들은 아마도 성 바실리 교회에서 세례를 받았을 것입니다. 이 원래 목조 교회는 키예프의 평등 사도 왕자가 지은 최초의 교회 중 하나였습니다. 그것은 성 바실리 대왕의 이름으로 축성되었으며, 성 블라디미르라는 이름은 세례식 때 사용되었습니다. 그들은이 사원을 최근에 왕자의 명령으로 새로운 우상으로 장식 한 이전 Perun 사원의 자리에 세웠습니다. 이제 우상은 상징적 인 구타와 함께 버려지고 수치스럽게 드니 프르 강둑으로 끌려가 하류로 내려갔습니다. 더욱이, 왕자는 이교도의 가증한 것을 급류까지 띄워 버리라고 명령하여 기둥으로 해안에서 우상을 밀어냈습니다. 새로 세례를 받은 왕자의 마음에서 우상은 악마의 그릇과 직접적으로 연관되어 있음이 분명합니다.

나머지 수천 또는 수만 명의 사람들은 더 이상 존재하지 않지만 주요 Dnieper 채널과 병합 된 Pochaina 강 또는 그 지점 인 Dnieper의 물에서 침례를 받았습니다. 더욱이 "복자된 볼로디머의 생애"의 저자는 "사람들이 가서 기뻐하고 기뻐하며 말하지 아니하면 왕자와 보야르가 그것을 받았다"고 보고합니다. 블라디미르 자신이 침례를 받았을 때 그는 이 중요한 단계를 위해 상당한 준비를 했습니다. 그는 철학자, 설교자들과 이야기했습니다. 또한 Chersonese에서는 발표를 거쳐야했습니다. 백성들은 세례를 받기 위한 진지한 준비가 거의 없었습니다. 당시 상황에서는 현실적으로 불가능했습니다. 그러나 백성은 그를 대신하여 말한 왕자의 선택을 믿어야 했습니다. 이것은 러시아에서 왕권이 여전히 가지고 있던 반가부장적 성격의 정신에 있었습니다. 적어도 키예프에서는 다음과 같이 인식되었습니다. 왕자는 아버지 역할을했습니다. 대가족. 따라서 수도에서 기독교 선교의 성공. 키예프 사람들의 항의에 대한 데이터는 없습니다.

다른 나라에서는 기독교화가 키예프처럼 빠르게 일어나지 않았을 것입니다. 그러나 여전히 러시아는 새로운 신앙을 아주 침착하게 받아들였다는 점을 인정해야 합니다. 물론 도시 인구가 먼저 침례를 받았습니다. V 한 지방이교는 더 오래 지속되었지만 이는 기독교 동방과 서방 모두에서 보편적인 현상이었습니다. 라틴어 "paganus", 즉 "이교도"가 문자 그대로 "마을 거주자"로 번역되는 것은 우연이 아닙니다.

블라디미르가 세례를 받기 위해 러시아로 데려온 Chersonesos 성직자의 참여와 함께 그리스인들로부터 세례를 받았기 때문에 러시아 기독교화의 초기 단계는 콘스탄티노플 교회와 관련이 있다고 가정 할 수 있습니다. 아마도 대주교나 대주교가 Chersonese 사건 직후 콘스탄티노플에서 러시아로 파견되었을 것입니다. "러시아" 교구는 약 1세기 동안 콘스탄티노플 교회에 존재했지만, 이교도 반동의 수년 동안 키예프에는 주교가 없었을 가능성이 큽니다. 누가 러시아의 세례를 받은 주교가 되었습니까? 전통은 키예프의 첫 번째 수도인 성 미카엘의 이름을 부릅니다. 12세기 말~13세기 초에 작성된 블라디미르 교회 헌장의 목록은 블라디미르가 러시아에게 세례를 준 미하엘을 대도시라고 부릅니다. 그러나 여기에서는 성 베드로가 미카엘을 러시아로 보냈다고 합니다. 총대주교 포티우스는 명백한 시대착오적 인물입니다. 키예프에 있는 성 미카엘의 위계는 러시아의 포티예프(Fotiev) 침례 시대에 기인할 가능성이 가장 큽니다. 아마도 새로운 Rurik 왕조에 찬성하여 수행 된 "초기 러시아 연대기"에서 Askold와 Dir의 러시아 침례에 대한 기억이 지워지면서 러시아의 첫 번째 주교에 대한 신뢰할 수있는 기억이 지워 졌을 것입니다. 동시에 그는 완전히 잊혀지지 않았지만 다른 시대에 기인했습니다.

또한 메트로폴리탄 레온(Leo) 또는 Leonty는 종종 러시아 교회의 첫 번째 영장류로 명명됩니다. 그는 특히 "노브고로드 영주의 연대기"와 이미 언급된 성 블라디미르 교회 규칙 목록에 언급되어 있습니다. 역사 초기에 누가 러시아 교회를 이끌었는지에 대한 다른 가정이 있습니다. 얼마 전 상트 페테르부르크에서 러시아의 수도가 누구인지에 대한 또 다른 가설이 나왔습니다. 폴란드 역사가 Andrzej Poppe가 제시한 블라디미르. 여러 출처에 근거하여 포페는 러시아의 수도 블라디미르 아래에서 그리스 태생의 세바스찬 수도권 테오필락트(Theophylact)라는 결론에 도달했습니다. 포페는 10세기 말 바실리 2세 휘하에서 거의 코카서스 문턱에 있는 소아시아 동쪽에 위치한 아르메니아 도시인 세바스티아에 러시아 분리가 있었다는 사실을 확인했습니다. 황제의 정책을 지지했던 지역 주교인 테오필락트는 바르다스 포카스 봉기 기간 동안 반군에 의해 도시에서 추방되었고 서쪽으로 피신하여 콘스탄티노플로 갔다. Poppe에 따르면, 이미 Sevastia에서 러시아인들과 친숙한 Theophylact는 St. Petersburg에서 러시아의 세례를 받은 후 대도시로 키예프에 보내졌습니다. 블라디미르.

사실, 우리는 그가 러시아의 수도에 도착했는지 또는 이 임명이 형식적으로 남아 있었는지 모릅니다. Poppe의 가설은 St. Petersburg 교회의 모자이크와 프레스코화에서 간접적으로 확인됩니다. 키예프의 소피아. 여기 Sebaste의 순교자들은 모든 러시아 메트로폴리탄 대성당의 주요 돔의 기둥과 둘레 아치에 묘사되어 있습니다. 즉, 성전 제작자의 계획에 따르면 그들은 러시아 교회의 기초입니다. 또한 성 소피아 대성당에는 별도의 프레스코 화에 Sebaste의 40 순교자의 또 다른 이미지가 있습니다. 이러한 성도들에 대한 그러한 관심은 결코 우연이 아닙니다. 그리고 세바스티아 성인들이 러시아에서 항상 둘러싸여 있었던 숭배는 또한 러시아 교회의 역사에서 세바스티아좌의 특별한 역할을 증언할 수 있습니다. 초기에 러시아의 계몽에서 성 평등 사도 블라디미르를 도운 것은 메트로폴리탄 신서 일 가능성이 있습니다.

러시아 동등사도 침례교인의 첫 번째 단계에서 가장 큰 문제는 선교 활동을 위해 훈련된 성직자의 부족이었다고 생각할 수 있습니다. 이미 키예프 사람들의 침례에만 엄청난 수의 성직자들이 필요했습니다. 분명히 Vladimir는 Chersonesos에서 첫 번째 사제를 데려 왔습니다. 이들은 아마도 슬라브 출신이거나 알고 있던 사람들이었을 것입니다. 슬라브어슬라브 세계와 적극적으로 소통하는 코르순 그리스인. 그러나 그들 중 너무 많지 않았습니다. 키예프와 러시아의 다른 도시들은 상당한 수의 사제를 요구했습니다. 동시에 사람들에게 세례를 주는 것만으로는 충분하지 않고 교회에 데려와 교리의 기본과 성례전의 의미를 설명하고 최소한 가장 기본적인 형태로 기도하는 법을 가르쳐야 했습니다. 그리고 그리스도인이 어떻게 살아야 하는지를 설명합니다. 이 모든 것은 실제로 실현되지 않았고 즉시 실현되지 않았습니다. 그리고 아마도 몽골 이전 시대에 우리 교회의 교회 생활에서 매우 심각한 왜곡의 존재가 관련되어 있었던 것은 바로 이것과 관련이 있을 것입니다. 사람들은 세례를 받았지만 세례를 받은 후 지상 곳곳에 본격적인 교회가 있었던 것은 아니다. 이 과정은 수세기 동안 계속되었습니다.

훈련된 성직자의 부족 문제를 어떻게 극복했습니까? Priselkov와 Kartashev에 이어 성 블라디미르가 러시아보다 한 세기 이상 먼저 기독교를 받아들인 불가리아의 경험에 의존하기로 결정했다고 가정할 수 있습니다. 같은 성 Photius 아래에서 불가리아의 침례가 있은 지 한 세기 동안 본격적인 슬라브 기독교 문화가 이미 여기에서 형성되었습니다. 그녀의 제자들에 의해 성도들에 의해 창조됨 평등한 사도 시릴그리고 슬로베니아의 교사인 Methodius. 불가리아에서 러시아는 전례서와 교부서의 기성품 번역을 그릴 수 있었습니다. 여기에서 첫 번째로 러시아에서 완벽하게 이해되는 동일한 슬라브어를 사용하는 슬라브 성직자를 찾을 수 있으며 두 번째로 "야만인"에 대한 그리스의 경멸과는 거리가 멀고 선교 활동에 더 적합합니다. 또한 불가리아 정교회에 대한 지식으로 인해 블라디미르가 그리스인의 러시아 침례를 로마 제국에 대한 종속으로 해석하려는 시도를 제거하여 막 강력한 국가를 만든 러시아인의 의식에 굴욕감을 주었다고 생각할 수 있습니다. Priselkov와 Kartashev는 러시아의 세례 직후 블라디미르가 콘스탄티노플의 관할권에서 러시아 교회를 철회하고 오흐리드의 불가리아 대교구에 종속시켰다고 믿었습니다. 오흐리드의 주교는 공식적으로 러시아 교회의 대주교로 등재되었을 가능성이 있습니다. 러시아 교회는 성 블라디미르 치하에서 본질적으로 누구와도 독립적이었습니다.

그러나 러시아와 비잔틴 출처는 이에 대해 침묵합니다. 놀라운 일이지만 그리스 작가들은 성 베드로 아래에서 러시아가 세례를 받은 것과 같은 획기적인 사건에 대해서는 언급조차 하지 않습니다. 블라디미르. 그러나 그리스인들은 이에 대한 이유가 있었습니다. "러시아" 교구가 공식적으로 1세기 전에 문을 열었습니다. 그러나 우리가 "불가리아 관할권"이라는 가설을 받아들인다면 그러한 침묵의 진정한 이유는 콘스탄티노플 총대주교청에 복종하기를 거부한 러시아인에 대한 그리스인의 분개에 의해 설명될 가능성이 가장 높다고 생각할 수 있습니다. 러시아 교회에 대한 콘스탄티노플의 관할권이 Yaroslav Wise에 의해 회복 된 그 해에 이미 로마인들에게이 불쾌한시기에 대한 정보가 연대기에서 지워 졌다고 가정합니다. 또한이 "편집"과정에서 다소 이상한 그림이 나타났습니다. St. Peter의 성격과 활동을 조용히 전달하는 것입니다. 러시아에서 블라디미르는 불가능했지만 "초기 연대기"에 나오는 성자에 대한 찬사는 그 당시 러시아 교회에 대한 사실적 자료가 거의 없습니다.

슬라브 민족의 역사에 대한 러시아 침례의 중요성은 과대 평가될 수 없습니다. 러시아, 우크라이나 및 벨로루시 민족의 문화 발전의 기초가 된 것은 바로 그것이었습니다.

모든 슬라브 민족을 위한 뛰어난 행사인 러시아의 세례

러시아의 세례는 세계 역사에서 뛰어난 사건입니다. 그것은 러시아뿐만 아니라 주변 국가에도 영향을 미쳤으며 많은 문화적 과정을 변화 시켰습니다.

동부 슬라브 땅에서 기독교의 탄생

수많은 역사적 자료에 따르면 러시아에서 기독교의 전파는 침례를 받기 오래 전에 시작되었습니다. 일반적으로 날짜가 988로 인식되는 러시아의 세례는 실제로 우리 시대의 맨 처음에 시작되었습니다. 이것은 서기 1세기에 러시아 땅을 여행한 사도 안드레가 처음으로 부름받은 사람에 의해 예언되었습니다. Tale of Bygone Years는 이것을 다음과 같이 보고합니다. Andrei와 그의 제자들은 Dnieper를 따라 배를 타고 항해하여 산과 언덕을 보았습니다. 그리고 제자들에게 하나님의 은혜로 덮인 도시가 이곳에 설 것이라고 말씀하셨습니다. 그리고 이 산들에 십자가를 세웠다.

블라디미르 왕자의 성격 - 러시아 침례교

988년에 러시아에 세례를 준 왕자인 위대한 블라디미르(Vladimir)는 비범한 사람이었습니다. 그의 할머니 올가 공주는 침례를 받았고 그녀의 아들 Svyatoslav가 침례를 받도록 설득했지만 실패했습니다. Svyatoslav와 그의 분대는 이교도로 남아있었습니다. 그러나 Olga의 손자 Vladimir는 다른 방향으로 갔다. 이것은 Olga가 그의 양육에 참여하고 기독교 개념으로 그에게 영감을 줄 수 있었기 때문입니다.

어린 시절에도 러시아에 침례를 준 왕자는 기독교 도덕 표준을 따르지 않았습니다. 그에게는 여러 명의 아내가 있었고 이 아내들에게는 모두 자녀가 있었습니다. 악에 저항하지 않는 것과 이웃을 죽이는 것을 금지하는 기독교 계명도 전쟁을 벌이고 적에게 모욕을 주면 무자비하게 복수하는 데 익숙한 이교도 통치자에게 새로운 것이었습니다. 그는 러시아의 내부 투쟁에 참여했으며 덕분에 키예프의 왕좌에 앉았습니다.

러시아에 침례를 준 사람의 성격은 다양한 문화적 전통의 영향을 받았습니다. 그러나 서른 번째 생일이 지난 후에도 그는 기독교를 받아들이기로 결정했습니다. 그의 세례는 Chersonese 시(현재의 세바스토폴에서 멀지 않은 곳) 또는 Vasilev 시에 있는 그의 거주지에서 거행되었습니다. 이제이 정착지에는 키예프 지역의 Vasilkov시가 있습니다.

블라디미르 왕자가 백성들 사이에서 막강한 권위를 가지고 있었기 때문에 백성들은 기꺼이 왕자를 따르고 신앙을 바꾸었습니다. 모든 예배가 슬라브어로 진행되었기 때문에 우리 사이에 기독교를 쉽게 전파할 수 있었습니다.

러시아 침례 이전의 슬라브 종교 관습

러시아의 세례는 완전히 새로운 형태의 영적 삶으로 간주될 수 없습니다. 그 이전에 러시아에는 조화로운 이교 신앙 체계가 있었습니다. 그리고 러시아에 침례를 준 사람은 여기에 완전히 새롭고 특이한 종교를 주입하는 것이 불가능하다는 것을 이해했습니다. 실제로 러시아에 기독교가 도래하기 이전에도 만물에 생명을 불어넣고 구름을 다스리는 천상의 신인 로드신 숭배가 있었다. 사실 러시아의 세례는 슬라브 민족의 다신교, 즉 다신교에서 일신교, 즉 일신교로의 이행을 밀어붙였을 뿐입니다.

슬라브의 종교 선택

러시아에 침례를 준 사람은 러시아에 사람들을 단결시키는 동시에 그를 반대하지 않을 강력한 종교가 필요하다는 것을 이해했습니다. 그러나 어떤 종교를 선택해야 합니까? 블라디미르 왕자의 믿음의 선택은 옛날 이야기에 자세히 설명되어 있습니다.

이교를 떠나 유일신 종교 중 하나에 올 필요가 있음을 이해한 블라디미르 왕자는 오랫동안 어떤 종교를 택해야 할지 생각했습니다. 첫째, 그는 당시 이슬람을 고백한 볼가 불가리아인에게 그들의 신앙에 대해 물었다. 불가리아인들은 그들의 신앙이 알코올 음료의 사용을 금한다고 그에게 말했습니다. 블라디미르는 러시아의 재미는 와인을 마시는 것으로 구성되어 있으므로 그러한 종교는 그에게 적합하지 않다고 생각하고 말했습니다. 사실 모든 중요한 문제는 왕자와의 잔치 중에 러시아 귀족에 의해 논의되었으며 술을 거부하는 것은 이러한 배경에 대해 이상하게 보였습니다.

불가리아인 이후 독일인은 블라디미르에 왔습니다. 그들은 교황에 의해 파견되어 블라디미르에게 천주교를 제안했습니다. 그러나 블라디미르는 독일 제국이 슬라브 영토를 정복하기 위해 온 힘을 다하고 있다는 것을 알고 있었기 때문에 그들의 제안을 거부했습니다.

유대인들도 블라디미르에 와서 그들의 의로움에 대해 말했습니다. 고대 신앙. 이들은 하자르인들이었다. 그러나 당시 Khazaria는 국가가 없었고 블라디미르는 자신의 국가와 영토가없는 사람들의 종교를 받아들이기를 원하지 않았습니다.

블라디미르에 마지막으로 온 사람은 철학 교사인 그리스 사람이었습니다. 그는 블라디미르에게 정통 신앙의 기초에 대해 이야기했고 그가 옳았다고 거의 확신시켰습니다. 왕자는 그의 소년들에게 조언을 구하기로 결정했습니다.

보야르들은 이러한 신앙의 예배에 대해 더 배우고 싶었고 그리스 정교회 예배가 가장 마음에 들었습니다. 러시아인들은 나중에 블라디미르에게 차르그라드에 있는 사원이 정말 마음에 든다고 말했습니다. 따라서 988 년은 러시아 역사의 전환점이되었으며 러시아의 세례는 정확히 올해에 이루어졌습니다.

러시아 침례의 이유

러시아 침례의 이유에 대해 다른 의견이 있습니다. 역사가 N. M. Karamzin은 러시아에 세례를 준 왕자가 깨달음을 위해 노력하고 있다고 믿었습니다. 그는 하나님의 말씀을 전하는 러시아의 도시와 마을에 사제를 보냈고 사람들은 점차 기독교를 연구했습니다. 블라디미르 왕자는 아이들을 키예프의 귀족 가문에서 데려가 문해력을 공부하도록 보냈고, 이 아이들의 어머니들은 그들을 위해 울고 통곡했다. 블라디미르의 그러한 행동은 국가 발전의 필요성에 의해 결정되었습니다. 제대로 계산하려면 농업그리고 무역에서는 읽고 쓸 수 있는 사람들이 필요했습니다.

역사가 S. F. Platonov는 러시아 침례의 주요 이유가 경제적이라고 믿습니다. 러시아에게 세례를 준 사람은 국가의 역할이 커져서 국가의 전통이 공동체의 전통보다 우세하기를 원했습니다. 또한 이교도 러시아는 전쟁 중에 고립된 채로 남아 있을 위험을 무릅썼습니다. 기독교 국가이교도와 의사 소통하고 거래하고 싶지 않은 사람.

러시아 침례의 의미

러시아의 침례는 그 나라에 큰 영향을 미쳤습니다. 물질 문화가 발달하기 시작했습니다. 러시아에서 세례를 받은 후 도상학, 모자이크가 개발되었으며 집이 벽돌로 지어지기 시작했습니다. 내구성 소재나무보다. 세례를 베푸신 분 키예프 루스, 기독교가 가혹한 이교 관습을 바꿀 수 있기를 바랐습니다. 그리고 그는 옳았다는 것이 밝혀졌습니다. 기독교에서는 노예 매매와 사람을 희생시키는 행위가 금지되었습니다.

기독교의 채택은 러시아를 다른 유럽 국가와 동등하게 만들었습니다. 유럽인들은 더 이상 러시아인을 야만인으로 보지 않고 그들과 대화하기 시작했습니다. 그러나 러시아의 기독교는 비잔티움에서 온 정교회였고 그 당시 서유럽은 가톨릭이 지배했기 때문에 여전히 고립되어 있었습니다. 그리고 Kievan Rus에게 세례를 준 사람은 그리스 비잔티움이 곧 무너질 것이라는 사실을 몰랐고, 따라서 Rus는 유일한 정교회 국가로 남을 것입니다.

러시아 자체도 기독교로부터 편지를 받았습니다. 학교가 열리기 시작했고, 손으로 쓴 책들이 등장했고, 글을 읽을 수 있는 사람들이 늘어났습니다.

슬라브가 러시아의 침례를 어떻게 인식했는지

러시아의 침례는 당시 러시아인의 일부를 위한 드라마였습니다. Tale of Bygone Years는 블라디미르 왕자가 러시아에 강제로 세례를 주었다고 말합니다. 첫째, 모든 키예프인들에게 드네프르 강으로 와서 세례를 받으라는 포고령이 내려졌습니다. 침례를 거부하려는 사람들은 왕자의 적으로 선언되었습니다.

다양한 러시아 땅의 침례에는 다양한 무력 충돌이 수반되었습니다. 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)는 노브고로드의 소피아 쪽 주민들이 무기를 들고 침례를 거부했다고 보고합니다. 989년에는 스파스키 교회 교인들을 학살하여 불을 질렀다.

특별히 이교를 지지하지 않았던 그 부분은 기독교의 전파를 비교적 침착하게 받아들였습니다. 러시아의 기독교는 불가리아 교회의 도움으로 소개되었으므로 모든 신성한 예배는 이해하기 쉬운 슬라브어로 거행되었습니다. 그런 다음 키예프는 주요 러시아 도시로 간주되었습니다. 러시아의 세례는 여기에서 시작되었습니다. 키예프는 불가리아 제1왕국과 긴밀한 관계를 유지했으며 그곳에서 선교사들이 러시아에 도착하여 교리 교육 프로그램을 수행했습니다. 불가리아는 러시아보다 1 세기 앞선 865 년에 침례를 받았으며 러시아 침례 당시에는 이미 기독교 전통과 풍부한 도서관이 발달했다고 말해야합니다. 따라서 988년이 되자 러시아의 세례는 완전히 자연스러운 현상이 되었습니다.

러시아 침례의 결과

러시아의 침례 후 모든 사람이 키예프 왕자의 권력 주장에 동의하지는 않았습니다. 별도의 지역은 특히 Novgorod에 반대했습니다. 동방 박사는 반대자들의 머리에 있었다.

날짜가 988년인 러시아의 세례는 광범위한 문화적 발전을 일으켰습니다. 많은 수도원, 특히 키예프 동굴 수도원이 세워졌습니다. 12세기 초에는 Kiev-Pechersk Lavra가 되었습니다. 1037년 키예프에서 성 소피아 대성당 건설이 시작되었습니다. 왕자님의 지원으로 건설중입니다.

러시아 침례에 관한 신화

중요한 것과 마찬가지로 러시아의 침례 역사적 사건조작과 변조에 둘러싸여 있습니다. 가장 유명한 신화는 러시아의 기독교가 고도로 발달된 이교 문화를 파괴했다고 주장합니다. 그런데 왜 이 고급 문화의 흔적이 남아 있지 않습니까?

두 번째로 잘 알려진 신화는 러시아에서 기독교가 강제로, 말하자면 불과 칼로 가르침을 받았다고 주장합니다. 그러나 동시에 역사적 출처에는 러시아 이교도 학살이 있었다는 정보가 없습니다. 블라디미르 왕자는 예를 들어 로스토프나 무롬과 같이 저항하는 도시들에게 침례를 강요하지 않았습니다. 동시에 대다수의 마을 사람들은 러시아의 침례를 침착하게 인식했으며 침례의 개시자 인 블라디미르 왕자의 이름은 존경심을 가지고 인식되었습니다.

세 번째 신화는 러시아의 침례 후에도 이교가 나라를 지배했다고 말합니다. 이 말은 어느 정도 사실입니다. 이교도 마법사들은 세례를 받은 후에도 특히 마을에서 대중을 지배했습니다. 침례를 받은 후 백 년 동안 많은 사람들이 여전히 우상을 숭배하고 제사를 드렸습니다. 기독교의 마지막 주장은 13세기와 14세기에 러시아 사회가 골든 호드의 진격에 직면하여 단결해야 할 필요성에 직면했을 때 이루어졌습니다.