XIX 세기의 러시아 철학. 노예와 서양인

러시아 사상은 기독교에 기반을 둔 보편문명으로의 움직임을 주도할 주체가 러시아라는 사상이다. 러시아 철학 사상에 대한 최초의 탐구는 16-18세기 내내 계속되었습니다. 그리고 두 경향이 대립하는 분위기 속에서 진행됐다. 첫 번째는 러시아 사상의 독창성에 초점을 맞추고 이러한 독창성을 러시아 정신 생활의 독특한 독창성과 연결했습니다. 두 번째 경향은 유럽 문화 발전 과정에 러시아를 포함시키려는 열망을 표현했습니다. 이러한 경향의 대표자들은 러시아가 다른 유럽 국가들보다 늦게 발전의 길에 들어섰기 때문에 서구에서 배우고 동일한 역사적 길을 따라야 한다고 믿었습니다. 이 두 경향은 1940년대와 1960년대에 가장 명확한 이론적, 사회정치적 공식화를 받았습니다. 19세기 첫 번째는 Slavophiles에 의해 대표되었고 두 번째는 서구화에 의해 대표되었습니다. 이와 관련하여 러시아 철학사상은 슬라보필리즘과 서구주의라는 두 가지 방향이 있었다. Pyotr Yakovlevich Chaadaev(1794 - 1856)는 양방향 아이디어를 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 유명한 철학서에서 자신의 견해를 설명했습니다. 차다예프는 서방 가톨릭을 칭송하며 러시아의 본보기로 삼았고, 한편 러시아는 서방과 달리 특별한 '보편적 사명'이 있다고 말했다. 따라서 한편으로 그는 서구를 영화롭게하면서 러시아에서 서구주의의 선구자이며 다른 한편으로는 러시아 독점의 정당화이며 그 특별한 목적은 슬라브주의를 확립하는 데 기여했습니다. 물론 차다예프는 자신의 입장이 이중적임을 인지하고 있었고, 이에 대해 러시아 국민은 자신의 생각만 찾고 있다고 말했다. 국가 아이디어의 본질의 불확실성 문제에 대한 저자의 정확성은 Chaadaev를 따라 러시아 사회 사상의 대표자들에게 돌아 오 자마자 즉시 드러납니다. 두 방향 모두 반대 방식으로 러시아 아이디어의 의미와 중요성을 설명합니다.

따라서 유럽 모델에 따라 러시아의 발전을 이끄는 방향 중 하나는 다음과 같습니다. 서구주의. A.I.와 같은 사상가 헤르젠, N.P. 오가레프, K.D. 카벨린, N.G. 체르니셰프스키, T.N. 그라노프스키, 긴밀한 연결 V.G.는 그들을 지원했습니다. 벨린스키와 작가들 사이 - I.S. 투르게네프. 그들 모두는 교회를 비판하고 물질주의에 끌렸고, 러시아의 혁명적 민주주의자들은 이러한 경향에서 성장했다. 서양인은 러시아의 "유럽화"라는 아이디어를 전파하고 옹호했습니다. 국가는 서유럽을 중심으로 역사적으로 짧은 시간에 노년의 경제문화적 낙후성을 극복하고 유럽과 세계문명의 정회원이 되어야 한다고 믿었다.

이미 언급한 바와 같이 원래의 러시아 철학적, 이데올로기적 경향은 노예주의. 슬라보필은 세계에서 러시아의 특별하고 메시아적인 역할에 대한 아이디어를 입증했습니다. 슬라보필리즘의 대표자들은 서양인과 서양인 모두의 반대자였습니다. 혁명적 민주주의자들. 종교적인 러시아 철학은 이 방향에서 나왔다. 슬라보필리즘의 창시자는 A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, K.S. Aksakov, Yu.F. 사마린. 이념적 입장에서 그들과 가까운 작가들은 V.I. 달, A.N. 오스트로프스키, V.I. 튜체프.

이 공인들의 작업에서 러시아에 대한 철학은 서구의 차용 중 하나가 아니며 문명국과 동등하기를 바라는 것이 아니라 국가 발전의 영적 과제의 순환에서 필요한 요소라는 것을 깨달았습니다. 그들의 작업은 역사 자체에서 자라는 러시아 고유의 독립 경로와 고유한 작업에 대한 사유의 필요성을 확인합니다. 원래 러시아 철학을위한 활동 분야가 열렸습니다. 이러한 작업과 활동 분야는 정통과 밀접하게 연관되어 있습니다. 슬라보필은 러시아의 발전과 전체 서구 문명 사이의 근본적인 차이에 대한 테제를 옹호했습니다. 그리고 여기에서 종교적 원칙이 전면에 등장합니다. 러시아는 정통 정신적인 토대를 바탕으로 세계 지도층으로 나아가야 할 고유한 길을 가고 있습니다. 러시아의 이 숭고한 운명은 또한 러시아 국민들에 의해 실현되어야 합니다.

로 돌리다 국가사 Slavophiles는 러시아 사회가 세워진 원칙의 포괄성과 완전성을 증명하려고 노력했습니다. 그들의 견해에 따르면 서구 국가는 인공적인 창조물입니다. 그에 반해 러시아는 유기적으로 형성되어 '지어지는' 것이 아니라 '성장한' 것이다. 이것 자연 발달러시아는 정통이 특정 사회 조직, 즉 농촌 공동체를 일으켰다는 사실로 슬라보필리즘에 의해 설명됩니다. 평화».

Slavophiles에 따르면 러시아 생활의 공동 구조는 특별한 역사적 경로를 결정하는 러시아 사람들의 가장 중요한 원칙입니다. 이미 언급했듯이 Slavophiles의 초기 테제는 정교회의 결정적인 역할을 확인하는 것입니다. 그들의 의견으로는 러시아 땅을 만든 "러시아 정신"이 형성되었다는 것입니다. 정교회의 어떤 특성이 다른 종교보다 유리하게 작용합니까? 이 질문에 답하기 위해 Slavophiles는 세계사에서 다양한 종교의 역할을 평가하는 연구를 수행합니다. 기독교는 천주교, 정교회, 개신교의 세 가지 주요 영역으로 나뉩니다. 분열 이후, “자유의 시작”은 더 이상 전체 교회에 속하지 않습니다. 카톨릭은 교황의 무류성에 대한 교리가 있기 때문에 슬라브주의에 의해 교회의 자유가 없다는 비난을 받습니다.

반면에 개신교는 교회성을 파괴하는 개인의 원칙인 인간 자유의 절대화라는 다른 극단에 빠져 있습니다. 정통만이 자유와 필요성을 조화롭게 결합합니다. 자유와 필요성을 결합하는 문제에 대한 해결책은 슬라브 사람들에게 봉사합니다. 중요한 원칙개발을 위해 핵심 개념그들의 철학적 견해 가톨릭의 개념. 이 개념의 개발은 러시아 부흥의 전체 추세, 가부장적 삶의 형태, "거룩한 러시아"의 이상으로의 복귀, 설립의 머리이자 영감을 준 Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-860)에 속합니다. 정교회를 최고의 원칙으로 - 이것은 Khomyakov 교회의 역사적 개념의 기초가 그에게 "원본"입니다. 이와 관련하여 "성당"(자유 공동체)의 발전이 있습니다. '가톨릭' 원칙의 긍정은 개인주의의 부정일 뿐만 아니라 개인의 자유를 박탈하는 집단의 부정이기도 하다.-Khomyakov는 말합니다 Khomyakov A.S. Op. 2권 T. 1. - M.: Medium, 1994. - P.11. '공동체와 보편 숭배'를 포함하는 호미야코프의 철학은 개인주의와 병영 집단주의를 모두 극복하고 러시아 정교회에 내재된 자유와 사랑의 원칙을 주장하는 것을 목표로 한다. Sobornost는 인간 생활의 모든 영역, 즉 교회, 가족, 사회에서 나타납니다. 그것은 자유로운 인간 원칙("인간의 자유 의지")과 인간의 신성한 원칙("은혜")의 상호 작용의 결과입니다. 슬라보필은 "가톨릭"은 정교회 "교회 담장"에 사는 사람들에 의해서만 동화될 수 있다고 강조합니다. 정교회 공동체의 구성원이며 "외계인과 무명"에 대해서는 사용할 수 없습니다. 농업 공동체를 설명할 때 슬라보필은 분명히 그것을 이상화합니다. 경제 활동커뮤니티는 다음과 같이 표시됩니다. 조화로운 조합개인 및 공공 이익. 그러나 슬라브인들은 농촌 공동체가 구성원들에게 심어주는 영적, 도덕적 원칙에 대한 주요 이점을 보았습니다. 공동의 이익, 애국심. 슬라보필에 따르면 공동체 구성원들에게서 이러한 자질의 출현은 무의식적으로 발생하지만 본능적으로 고대 종교 전통을 따름으로써 발생합니다. 기반으로 원칙적 설치그 커뮤니티가 최고의 형태입니다 사회 단체삶에서 슬라보필은 공동 원칙을 포괄적으로 만들 것을 요구했습니다. 그것을 도시 생활의 환경으로 옮깁니다. 철학 슬라보필리즘 서구주의 공동체

공동체 구조는 또한 국가 생활의 기초가 되어야 하며, 그들에 따르면 "행정적 러시아의 가증한 것"을 대체할 수 있습니다. Slavophiles는 다음과 같이 말했습니다. "공동체 원칙"이 러시아 사회에 확산됨에 따라 "가톨릭 정신"이 더욱 강화될 것입니다. 지도 원칙 사회적 관계그것은 "모든 사람의 유익을 위한 각 사람의 극기"가 될 것입니다. 덕분에 종교적, 사회적 열망이 하나의 흐름으로 합쳐질 것입니다.

그 결과, 슬라브교도들이 "공동체, 교회에 의한 인민의 공동체 원리 계몽"으로 정의한 내부 역사의 과제가 성취될 것입니다. 따라서 19-20 세기 전환기에 러시아 철학의 특성은 시작 초기부터 러시아 전통의 핵심에서 러시아 발전의 독창성에 대한 아이디어를 선언했다는 사실에 있습니다. . 순도 검증 각인러시아 철학은 또한 러시아의 정체성이 기독교, 특히 정교회를 기반으로 전체 기독교 세계를 통합해야 하는 러시아의 특별한 메시아적 역할을 선언하는 이른바 "러시아 사상"으로 간주된다는 것이었습니다. 즉, 러시아 철학은 독창성의 개념을 발전시켰고, 이 독창성의 조건으로서 그것의 종교적 시작을 발전시켰다.

노예주의와 서구주의는 철학에서 사회사상의 방향이다. 이러한 경향은 1840년대와 1850년대에 러시아에서 발생했습니다. 두 방향의 창시자는 문화적, 사회적, 역사적인 발전 러시아 연방.

철학에서의 노예주의와 서구주의

서구주의의 대표자는 A. Herzen, T. Granovsky, N. Ketcher, V. Botkin 및 K. Kavelin이었습니다. 슬라보필 협회의 저명한 대표자는 I. 및 P. Kirievsky, K. 및 I. Aksakov, A. Khomyakov 및 Yu. Samarin입니다.

서구인들은 러시아와 서유럽이 획일적인 법에 따라 형성되어야 한다고 주장했지만, 슬라브주의자들은 러시아의 주요 임무는 독립적인 사회, 역사, 문화 원칙을 발전시키는 것이라고 말했습니다. 서구인들은 슬라브족을 인정하지 않았습니다. 서양인들은 서유럽 문명의 특징을 다양한 방식으로 이해하고 해석했는데, 이러한 이유로 그들은 러시아 역사 발전의 경향을 독특한 방식으로 보았습니다. 대부분의 경우 이 잘못된 해석은 서구주의의 사회정치적 입장의 차이를 보여주었습니다. 따라서 일정 기간 동안 혁명-민주주의, 사회주의 및 온건 자유주의의 3가지 경향이 형성되었습니다. 철학에서의 슬라보필리즘과 서구주의는 1836년 서구주의 양식으로 쓰여진 차다예프의 철학서한이 출판되자마자 시작된 특별한 논쟁을 일으켰다.

서양에서 철학의 기초는 헤겔주의였다. V 역사적 과정헤겔의 견해를 따랐다. 이것의 특징은 관념이 존재에서 합리적 현실로의 독창적인 발전이다. 필요성의 지배에서 자유의 영역으로의 전환. 서양인들은 역사적 과정을 일방적인 발전, 즉 진보적 발전으로 해석했다. 이 과정의 목적은 개인의 발전을 위한 규정을 만들고 공적 자유의 이상을 실현하는 데 도움이 되는 사회 구조를 달성하는 것이었습니다. 여전히 헤겔의 견해를 고수하면서 서구주의는 사람들을 "비역사적"과 "역사적"으로 구분했습니다. 전자는 가부장적 전국가 발전단계이고, 후자는 시민사회와 국가발전을 방해하는 단계이다. 헤겔과 함께 서구인들은 판로지즘과 객관주의를 받아들이지 않았다. 그들은 러시아의 역사적 과정이 표트르 1세의 개량주의적 도입과 관련이 있다고 믿었습니다. 러시아인에게 권리와 자유를 부여하는 서구인의 정치적 의무가 고려되었습니다. 농노그리고 체벌, 헌법에 의해 자치를 제한합니다.

Slavophiles에 대해 말하면, 그들의 입장은 서구, 세계 및 러시아 역사에 대한 반성을 기반으로했습니다. 그들은 세계사를 영적 자유와 물질적 한계 사이의 극적인 대결로 해석했습니다. 사실, 이 역사의 전환점은 서유럽과 러시아 사람들이 다르게 인식한 기독교의 출현으로 인해 발생했습니다. 서방은 기독교를 재해석한 반면 러시아는 원래의 모습을 유지했다. 서양의 곡률은 서양이 로마 시대의 이교도 시작을 고수했다는 사실로 설명됩니다. 슬라브주의자들은 러시아가 서유럽 사람들에게 기독교의 기본 주제를 전달할 의무가 있다고 믿습니다. 이러한 기독교에 대한 다른 인식은 역사 경로의 다양성의 특징을 결정합니다. 서방은 개인주의, 신중함, 외적 자유의 특징을 채택한 반면, 정교회 동방은 집단주의, 진정한 보편성, 온전한 신앙을 채택했습니다.

철학적 및 세계관 개념의 슬라보필리즘은 교부주의와 낭만주의의 아이디어를 고수했으며 그 기원은 독일 철학의 대표자 인 Schelling에서 가져 왔습니다. 신앙의 개념은 슬라보필 철학에서 매우 중요했습니다. 초감각적 지각이라기보다는 사람의 힘과 마음과 느낌과 의지의 본질을 하나로 묶는 시작으로 이해되었다.

슬라보필주의 대표자들의 정치적 견해에는 몇 가지 모순이 있었습니다. 그들은 한편으로는 인권침해에 반대했고, 다른 한편으로는 독재 군주제를 유지하기를 원했습니다. 창립자 인 Kireevsky와 Khomyakov는 조항에서 유사점이 있었지만 유사하지 않았기 때문에 논쟁이 일어났습니다. 그들은 표트르 1세 통치 이전에 러시아의 문화 발전 수준에 대한 평가에 대해 논의했습니다.

결과적으로, 서구인과 슬라브인의 사상은 러시아의 더 나은 미래를 찾고 있던 다음 세대에게 심각한 영향을 미쳤습니다.

테스트

주제 번호 37. 19세기 러시아 철학. 노예주의와 서구주의.

러시아의 철학 사상은 기독교화 과정의 영향으로 11 세기에 등장하기 시작했습니다. 그 때 당시 키예프 수도권 Illarion은 유명한 "법과 은혜에 관한 설교"를 작성합니다. 여기서 그는 신성한 빛의 승리의 세계적 과정에 "러시아 땅"을 포함시키는 것을 정당화하는 신학적, 역사적 개념을 발전시킵니다. 러시아 철학 사상의 추가 발전은 도덕적, 실천적 지침의 발전과 세계 문명의 발전을위한 러시아 정교회의 특별한 목적에 대한 근거에 따라 이루어졌습니다. 이러한 의미에서 가장 특징적인 것은 바실리 3세의 통치 기간에 창건된 엘리아자르 수도원 필로테우스 수도원장의 가르침입니다. 세 번째 로마로서의 모스크바 » .

러시아 철학 사상에 대한 최초의 탐구는 16-18세기 내내 계속되었습니다. 이러한 탐색은 두 경향이 대립하는 분위기에서 이루어졌다. 첫 번째는 러시아 사상의 독창성에 초점을 맞추고 이러한 독창성을 러시아 정신 생활의 독특한 독창성과 연결했습니다. 두 번째 경향은 유럽 문화 발전 과정에 러시아를 포함시키려는 열망을 표현했습니다. 이러한 경향의 대표자들은 러시아가 다른 유럽 국가들보다 늦게 발전의 길에 들어섰기 때문에 서구에서 배우고 동일한 역사적 길을 따라야 한다고 믿었습니다.

19 세기는 이상주의와 유물론과 관련된 여러 철학적 경향의 출현, 복잡성으로 특징 지어지는 러시아 철학의 역사에서 새로운 단계를 엽니 다. 전문적인 철학적 사고의 역할은 주로 대학과 신학교의 벽 안에서의 철학 교육의 발전으로 인해 증가하고 있습니다. 성장도 있다 철학적 지식특히 인류학, 윤리학, 역사철학, 인식론 및 존재론과 같은 분야에서.

따라서 19 세기 전반부의 러시아 철학은 유럽 방식으로 삶을 조직하려는 욕망과 보호하려는 욕망이라는 두 가지 반대 방향의 투쟁의 역사로 우리 앞에 나타납니다. 전통적인 형태외국의 영향으로 국가 생활. 그것은 “국가-역사적 자기 발견과 성찰의 고통스러운 과정” / Florensky / 두 가지 이데올로기 프로그램, 즉 서구주의와 슬라보필리즘의 출현을 초래했습니다.

서구주의와 슬라보필리즘은 1840-1850년 시대의 이데올로기적 지평이 형성되는 주요 초점을 구성하며 러시아 민족 자의식 형성에 결정적인 역할을 하고 러시아 철학의 미래 운명을 결정했습니다.

서구인과 슬라브인이 논의한 다양한 주제 중에서 특히 인류학적 문제가 두드러진다. Slavophiism A.S. Khomyakov와 I.V. Kireevsky의 창시자는 사람의 개념을 구체화했으며 그 중심에는 정교회의 관점에서 영적 및 도덕적 가치를 해석하는 것이 있습니다.

슬라보필주의의 인정받은 지도자인 I. Kireevsky는 다른 슬라브주의자와 마찬가지로 독일의 이상주의 철학에 대한 열정을 겪었고 일찍이 1829년에 "European" 저널을 출판했습니다. Kireevsky는 지적이고 교육을 잘 받은 소녀인 Sarov의 Seraphim의 영적 딸과 결혼했습니다. Kireevsky는 그의 아내의 깊은 신앙심이 마음에 들지 않았으며 한 번 이상 아내 앞에서 신성 모독을 허용했습니다.

전환점은 셸링의 저작물을 합동으로 읽는 동안 셸링이 쓴 것의 많은 부분이 성 베드로의 작품에서 그의 아내에게 알려졌을 때였습니다. 교회의 아버지들. 이것은 Kireevsky를 강타했고 그 자신이 St. Petersburg의 작품을 읽기 시작했습니다. 아버지와 묶여, Optina Pustyn의 장로들과의 관계.

Slavophiles의 주요 아이디어는 왜곡 된 기독교가 아니라 사실 일뿐입니다. 정교회는 사람에게 영적 완전성을 줄 수 있습니다. 정교회로의 회귀만이 페트린 혁명 이후 러시아 교육 사회를 괴롭혀온 영적 분열을 제거할 것입니다. I. Kireevsky는 "온전한 진리를 위해서는 마음의 온전함이 필요합니다. 생각을 믿는 것의 주요 특징은 영혼의 분리된 모든 부분을 하나의 힘으로 모아서 그 내면의 중심을 찾고자 하는 열망에 있습니다. 존재, 이성과 의지, 느낌과 양심, 아름다움, 참된 것과 놀라운 것, 정의로운 것과 자비로운 것, 그리고 전체 권이 하나의 살아있는 통일체로 절단되고, 따라서 인간의 본질적인 성격은 원래의 불가분성을 회복했습니다.

I. Kireevsky에 따르면 러시아의 구원은 "외부 계몽의 왜곡된 영향"으로부터 정신 생활의 해방에 있습니다. "교부들의 깊고 살아있고 순수한 지혜는 더 높은 철학적 원리의 싹을 나타냅니다. 현재 상태과학은 현대 정신의 요구 사항과 질문에 따라 그 자체로 새로운 사고 과학을 구성할 것입니다. "Kireevsky와 Khomyakov는 서양 사상보다 기독교에 더 깊이 뿌리를 둔 러시아 사상이 새로운 원칙을 제시할 수 있다는 것을 이해했습니다. 철학 및 기타 정신 활동 영역 러시아의 구원 - 유럽 문화를 모방하지 않고 정통 교육 및 정교회 문화의 발전에서 러시아는 "전체 정신 운동을 마스터하기 위해 정통 교육이 필요합니다. 현대 세계그리스도교 진리가 세상 지혜로 풍성하게 되어 더욱 온전하고 엄숙하게 그 권세를 나타내게 하려 함이라 상대적 진실인간의 마음."

I. V. Kireevsky는 "유럽 계몽의 성격과 러시아 계몽과의 관계"라는 기사에서 러시아와 유럽 원칙의 모순된 성격에 대한 뛰어난 분석을 제공했습니다.

I.V. 키레예프스키는 개신교와 천주교의 내적 연관성을 드러냈는데, 이는 개신교 개혁 과정에서 중세 스콜라주의에 내재된 합리적 원리들이 일방적으로 강화되었다는 사실로 표현되었다. 이것은 합리주의의 완전한 지배로 이어졌다. 이 때문에 유럽 문화는 역사의 원동력인 종교적 신앙을 부정하는 무신론과 삶의 정신적 토대를 과소평가하게 되었다.

가톨릭교와 개신교는 슬라브교도들의 견해에 따르면 일치와 자유를 반대함으로써 원시 기독교의 정신을 왜곡시켰습니다. 사랑."

러시아의 역사에서 정교회의 영적 가치와 사람들의 삶이 융합되었습니다. 그 결과 "인민의 정신"이 형성되었고, 그 덕분에 인민은 역사적 과정의 진정한 주체가 되었습니다.

“러시아 정신은 무한한 볼륨으로 바로 러시아 땅을 창조했습니다. 이것은 육체의 문제가 아니라 정신의 문제이기 때문입니다. 그는 그의 모든 무적의 힘, 거룩한 진리에 대한 믿음, 무적의 인내와 완전한 겸손을 사람들에게 발휘했습니다.

러시아 인민의 성격에 대한 이러한 평가에 동의하거나 동의하지 않을 수 있지만, 인민은 단지 인민의 집합체, 인구가 아니라 공통의 역사적 운명과 공통의 영적 가치로 단합된 사람들이라는 사실과 이상은 의심의 여지가 없습니다. 슬라보족의 가장 큰 장점은 민족을 하나의 영적 현상으로 여기기 시작했다는 점이다.

슬라보필은 삶을 조직하기 위한 고유한 원칙을 가진 자연적으로 형성된 사람들의 공동체로서 사회에 대한 유기적 견해를 고수했습니다. 사회에 대한 유기적 관점은 사회의 발전을 살아있는 자연의 현상에 비유하여 자기계발의 과정으로 제시하는 것을 의미한다. A.S.는 “사회의 삶의 원칙”이라고 썼다. Khomyakov, "생산하는 것은 불가능합니다. 그들은 사람들 자체 또는 토지 자체에 속합니다." 처럼. Khomyakov는 심각한 간섭의 위험에 대해 경고했습니다. 공공의 삶. 사람들의 삶의 온전함을 강제로 깨부수고 그것을 이질적인 문화의 형태로 짜내는 것은 불가능하다. A.S.는 "트러블"이라고 외친다. Khomyakov - 역사적 나무의 모든 뿌리가 버려지고 과거가 백지 상태로 변할 때. 그러나 인생이 사변적인 계획에 따라 건설되기 시작하면 필연적으로 파괴로 이어질 불행도 마찬가지입니다.

Slavophiles에 대한 러시아 민속 생활 조직의 구조적 단위는 자치 정부가 주요 특징 인 공동체였습니다. 공동 책임 원칙에 기반한 공동체 구조, 양심의 소리, 정의감, 민속 관습슬라브족을 위한 자유 공동체의 가시적 구현이었습니다.

그들은 러시아인의 공동체 정신과 서유럽의 개인주의를 대조했습니다. I.V. Kireevsky는 사회 조직의 차이점을 설명합니다. 서유럽그리고 러시아에서. 봉건 시대의 서구 사회를 상상한다면, 폐쇄되고 고립되어 다른 모든 것에 적대적인 많은 성과 불화를 상상할 것입니다. 같은 기간의 러시아 사회는 러시아 땅 전역에 정착한 무수히 많은 작은 공동체이며, 각각은 자체 협정 또는 자체 세계를 구성하고 있습니다. 이 작은 협정은 큰 협정으로 합쳐져 지역 협정 등을 구성하고 마침내 하나의 일반 협정이 형성됩니다. 어느 지붕 전체 공공 건물, 그의 최고의 장치의 모든 연결은 기반입니다.

러시아 역사에 대한 슬라브인의 이해는 역사 과정에 대한 일반적인 견해에 기반을 두고 있으며, A.S. N.V.에 의해 그에게 주어진 장난기 많은 이름으로 Khomyakov. 고골, - "세미라미드".

Khomyakov는 Gogol과 함께 정통 세계관으로 돌아온 Nikolaev 시대의 교육받은 사회의 첫 번째 대표자 중 한 명이었습니다. 그리고 St.의 작품에서 아버지들 정교회그는 교육받은 사회의 다른 대표자들이 일반적으로 프리메이슨, 프리메이슨 신비주의자에게서만 추구했던 모든 질문에 대한 깊은 답을 찾았습니다. 그리고 종종 볼테르주의와 프리메이슨의 직접적인 영향 아래에서 성장한 유럽 철학자들의 가르침.

우리 역사 철학 문헌에서 러시아 철학의 첫 번째 특징은 존재론이라고 불려왔다. (이상주의 철학에서 관념은 사물과 독립적으로 사물보다 먼저 존재한다고 생각하는 방향).

인간 존재의 문제에 특별한주의를 기울입니다. 이와 관련하여 국내 사고는 인간 중심적입니다.

사회 역사적 문제는 인간의 문제와 밀접하게 관련되어 있습니다. 역사의 의미 문제, 러시아의 위치 세계사. 러시아 철학은 역사철학이다.

러시아 철학적 사고는 그것이 해결하는 문제의 도덕적이고 실제적인 성격, 인간의 내면 세계에 대한 큰 관심에 의해 입증되는 바와 같이 윤리적으로 지향됩니다. 일반적으로 국내 철학 사상은 이질적이며 이러한 특징은 다양한 사상가의 가르침에서 동등하게 표현되지 않습니다.

Slavophiles (A. S. Khomyakov, K. S. Aksakov, I. V. Kireevsky)는 인간 문명의 역사에서 러시아의 메시아적 역할에 대한 아이디어를 입증했습니다. 그들은 러시아의 정치 구조가 군주제에 기초해야 한다고 믿었습니다. 정통은 영성의 기초가 되어야 합니다. 러시아 사람들은 가톨릭, 집단주의, 공동체와 같은 가치를 가지고 있습니다.

서양인 (T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. I. Herzen)은 러시아의 "유럽화"라는 아이디어를 고수했습니다. 러시아는 서방을 본보기로 삼아야 한다. 그것은 서구 경제 구조, 서구 공화정 정부 및 서구 정신 가치를 채택해야 합니다.

따라서 슬라브주의자와 서구화주의자는 독재적 전제정치와 농노제를 거부하는 애국심에서 연합했습니다. 차이점은 목표를 향해 나아가는 방법의 선택에 있었습니다.

30. 러시아 혁명 민주주의 철학.

러시아에서 혁명적 민주주의 이념의 형성과 발전은 V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky, N.I. Dobrolyubov, D.I. Pisarev의 이름뿐만 아니라 M.V. Butashevich-Petrashevsky 및 M.A. Speshnev의 이름과 관련이 있습니다.

혁명적 민주주의자들은 다음과 같이 싸웠다.

독재와 농노의 파괴를 위해,

국가의 사회주의적 변혁의 지지자들이었다.

그들의 사회주의는 자본주의를 우회하여 농민 공동체의 변혁을 통한 사회주의로의 이행이 평화적 수단으로는 가능하지 않다고 믿었기 때문에 유토피아적이라고 불렸다. 그들은 철학적, 사회학적 교리를 만들었는데, 이론적 풍부함, 문제 제기 및 해결의 폭과 깊이 측면에서 이러한 경향의 다른 대표자들이 철학에서 수행한 것보다 훨씬 뛰어납니다.

혁명적 민주주의자들의 철학적 가르침은 한편으로는 그들의 전임자들, 특히 로모노소프, 라디시초프, 데카브리스트들의 유물론적 사상에 기반을 두고 있었고, 다른 한편으로는 주로 헤겔과 포이에르바흐와 같은 서유럽 사상의 진보된 전통에 기반을 두고 있었습니다. . 동시에 혁명적 민주주의는 자연과학의 성과를 적극 활용하였다.

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혁명적 민주주의 철학의 주요 특징

* 철학적 회의론: 민주주의 혁명가들은 혁명투쟁의 필요에 어떻게 적응하느냐에 따라 한 철학에서 다른 철학으로 쉽게 옮겨갔다.

* 이러한 경향의 대표자는 모두 철학의 유물론자와 실증주의자였다.

* 철학적, 정치적 허무주의: 기존의 철학적, 정치적 형태뿐만 아니라 일반적으로 안정적이고 절대적인 정치적, 도덕적, 철학적 등의 존재 가능성에 대한 전면적인 부정. 가치. 허무주의는 혁명사상의 기초이다.

* 무정부주의 성향: 사회 시스템으로서의 raznochinstvo의 불안정성과 이동성은 상응하는 세계관, 무질서를 절대화하려는 열망, 세계를 일종의 혼돈-우주로 바꾸려는 욕망을 실현했습니다.

* 혁명적 민주주의의 이데올로기는 러시아 철학의 정신에 직접적으로 반대되며 러시아 사상의 중심점인 정교회의 신비적 본질을 인식하지 못하기 때문에 본질적으로 서구적이다.

서양인: 서양인에는 Chaadaev, Herzen, Granovsky, Chernyshevsky, Botkin 등이 포함됩니다. 서양인의 주요 아이디어는 유럽 문화를 인식하는 것입니다. 마지막 단어세계 문명, 서구와의 완전한 문화 통일의 필요성, 러시아의 번영을 위한 발전 경험의 사용. Chaadaev는 일반적으로 19세기 러시아 철학, 특히 서구주의에서 특별한 위치를 차지합니다. 그는 그의 철학적 편지와 미친 사람의 사과에서 그의 철학적 세계관을 설명합니다. Chaadaev의 세계에 대한 철학적 인식은 객관적인 이상주의적이고 종교적인 성격을 가지고 있습니다. Chaadaev의 철학적 작업의 주요 위치는 역사와 인간 철학의 문제로 가득 차 있습니다. 그는 역사적 과정의 외적인 표현이 아니라 가장 높은 의미에 관심이 있습니다. Chaadaev는 역사는 인류와 역사의 발전 방향을 결정하는 신성한 의지에 의해 수행됨을 강조합니다. 역사의 과정은 지상의 완전한 질서의 표현으로서 하나님의 왕국을 향하고 있습니다. Chaadaev에 따르면 역사 철학의 기초는 섭리주의, 즉 역사적 과정의 발전에서 신의 섭리의 힘에 대한 믿음입니다. 그러나 섭리주의는 그와 함께 절대성과 극단에 도달하지 않으며 역사적 과정에서 인간의 역할과 중요성, 사람들의 활동에서 자유와 책임, 인간성과 정의를 강조, 확인합니다. 서방과의 통일은 기계적인 차용이 아닙니다. 서유럽 경험의 일부이지만, 개혁과 정교회의 쇄신을 요구하는 공통된 기독교 기반의 통일로서. Chaadaev의 아이디어는 나중에 Slavophilism A. Khomyakov의 가장 저명한 대표에 의해 깊이 개발되었습니다. 미래에 Chaadaev의 아이디어는 Stankevich, Herzen, Botkin, Chernyshevsky, Granovsky 등과 같은 서구주의의 저명한 대표자들에 의해 개발되었습니다.

노예: 19세기 전반기 러시아 철학의 두 번째 경향은 슬라보필리즘으로, 슬라보필은 러시아 땅에 대한 철학적·종교적·역사적·철학적 관점을 유지하면서 동서양을 대립시켰다. 그러나 서구에 대한 부정은 이끼 낀 민족주의가 아니라 서구의 성취에 대한 전면적인 부정으로 표명되지 않았습니다. 오히려 서유럽의 문화, 철학, 정신생활 전반의 장점을 인정하고 높이 평가했다. 그들은 셸링과 헤겔의 철학을 창의적으로 수용하고 그들의 사상을 사용하려고 노력했습니다. 그들은 사회적 적대감, 극단적인 개인주의와 상업주의, 과도한 합리성 등 서구 문명의 부정적인 측면을 중립화했습니다. 서구에 대한 슬라브족의 진정한 반대는 러시아와 서유럽 생활의 "시작"인 기초를 이해하는 다른 접근 방식으로 이루어졌습니다. 본래의 영적 가치를 소유하고, 서구의 무분별하고 수동적인 영적 산물을 인식하지 않는 것. 이 의견은 오늘날에도 여전히 유효합니다. 대표자: Kireevsky, Khomyakov, Aksakovs, Samarin. 그들의 견해는 정교회의 근본적인 중요성에 대한 인식, 참된 지식의 원천으로서의 신앙의 고려라는 공통된 입장으로 통일되어 있습니다. 철학적 전망슬라보필리즘은 교회의식, 교회의 본질에 대한 해명에 있습니다.이 기초는 Khomyakov에 의해 가장 잘 드러났습니다.(교회는 그 안에 진리와 사랑을 구현하는 살아있는 영적 유기체입니다. 영적 통일사람들) 교회의 기본 원리는 공동의 영적 기초에 기초한 유기적이고 자연적이며 강제적이지 않은 사람들의 일치, 즉 그리스도에 대한 이타적인 사랑입니다. - Khomyakov는 러시아 철학의 주요 범주 중 하나가 된 "cathedralism"의 개념에서 이러한 원칙을 표현했습니다. 추가 개발따라서 서구주의와 슬라보주의는 서로 상반되지만 동시에 상호 연결된 러시아 철학사상의 발전 경향을 보여 19세기 러시아 철학의 독창성과 위대한 창조적 잠재력을 분명히 보여주고 있다.

서양인:
서양인에는 Chaadaev, Herzen, Granovsky, Chernyshevsky, Botkin 등이 포함됩니다.

서양인의 주요 아이디어는 러시아의 번영을 위한 발전의 경험을 사용하여 유럽 문화를 세계 문명의 마지막 단어, 서구와의 완전한 문화 통일의 필요성으로 인식하는 것입니다.

일반적으로 19세기 러시아 철학, 특히 서구주의에서 특별한 자리는 19세기 러시아에서 독자적인 철학 작업에 첫발을 내디디고 서구인 사상의 토대를 마련한 사상가인 샤다예프(Chadaev)가 차지하고 있다. 그는 그의 철학적 편지와 미친 사람의 사과에서 그의 철학적 세계관을 설명합니다.
Chaadaev의 세계에 대한 철학적 인식은 객관적인 이상주의적이고 종교적인 성격을 가지고 있습니다.
Chaadaev의 철학적 작업의 주요 위치는 역사와 인간 철학의 문제로 가득 차 있습니다. 그는 역사적 과정의 외적인 표현이 아니라 가장 높은 의미에 관심이 있습니다. Chaadaev는 역사는 인류와 역사의 발전 방향을 결정하는 하나님의 뜻에 의해 이루어짐을 강조하며, 역사의 과정은 지상의 완전한 질서의 표현으로서 하나님의 나라를 향하고 있습니다.
Chaadaev에 따르면 역사 철학의 기초는 섭리주의, 즉 역사적 과정의 발전에서 신의 섭리의 힘에 대한 믿음입니다. 그러나 섭리주의는 그와 함께 절대성과 극단에 도달하지 않으며 역사적 과정에서 사람의 역할과 중요성, 사람들의 활동에서 자유와 책임을 강조하고 확인합니다.
Chaadaev의 정치적 견해는 농노에 대한 비판, 사회적 불평등의 부재, 사람과 민족의 사회적 불화, 인간성과 정의의 원칙입니다.
그는 서구와의 통일을 서유럽의 경험을 기계적으로 차용한 것이 아니라, 개혁과 정교회의 쇄신이 필요한 공통 기독교 기반의 통일로 보았다. Chaadaev의이 아이디어는 나중에 Slavophylism A. Khomyakov의 가장 저명한 대표자에 의해 깊이 개발되었습니다.
미래에 Chaadaev의 아이디어는 Stankevich, Herzen, Botkin, Chernyshevsky, Granovsky 등과 같은 서구주의의 저명한 대표자들에 의해 개발되었습니다.

노예:
19세기 전반 러시아 철학의 두 번째 경향은 슬라보필리즘이다.
슬라보필은 러시아 땅에 대한 철학적, 종교적, 역사적, 철학적 견해를 유지하면서 동서양을 반대했습니다. 그러나 서구에 대한 부정은 이끼 낀 민족주의가 아니라 서구의 업적에 대한 전면적인 부정으로 표명되지 않았습니다. 오히려 서유럽의 문화, 철학, 정신생활 전반의 장점을 인정하고 높이 평가했다. 그들은 셸링과 헤겔의 철학을 창의적으로 수용하고 그들의 사상을 사용하려고 노력했습니다. 사회적 적대감, 극단적인 개인주의와 상업주의, 과도한 합리성 등 서구 문명의 부정적인 측면을 거부했습니다.
서방에 대한 슬라브족의 진정한 반대는 러시아와 서유럽 생활의 "시작"인 기초를 이해하는 다른 접근 방식에 있었습니다.
그들은 러시아인들이 본래의 영적 가치를 가지고 있어야 하며, 서구의 무분별하고 수동적인 영적 산물을 인식하지 않아야 한다는 신념에서 출발했습니다. 이 의견은 오늘날에도 여전히 유효합니다.
대표자: Kireevsky, Khomyakov, Aksakovs, Samarin.
그들의 견해는 정교회의 근본적인 중요성에 대한 인식, 참된 지식의 원천으로서의 신앙의 고려라는 공통된 입장으로 통일되어 있습니다.
슬라보필주의 철학적 세계관의 핵심은 교회의식, 즉 교회의 본질에 대한 해명이다.
이 기초는 Khomyakov에 의해 가장 완전히 드러났습니다.(그는 사람들의 영적 일치로서 진리와 사랑을 구현하는 살아있는 영적 유기체로서의 교회를 가지고 있습니다)
교회의 주요 원리는 공동의 영적 기초, 즉 그리스도에 대한 이타적인 사랑에 기초한 유기적이고 자연적이며 강제적이지 않은 사람들의 일치입니다. - Khomyakov는 러시아 철학의 주요 범주 중 하나가 된 "성당"의 개념으로이 원칙을 표현했습니다.
그는 “가톨릭”을 “다중의 일치”로 해석합니다. 또한이 가톨릭은 구성원의 자율성을 유지하며 서로 병합되지 않습니다.
카톨릭에 대한 Khomyakov의 사상은 러시아 철학 사상에서 인정을 받았고 더욱 발전되었습니다.
서양인 - "나". Slavophiles - "우리". 우리는 여러 I의 결합이 아니며, I와 You의 기계적 합성이 아니라, 분해할 수 없는 일차적 단일체입니다. 각각의 I는 We에 포함되고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 각 I은 내부에 We를 포함합니다. 동시에 I는 전체와의 유기적 연결 덕분에 독창성과 자유를 유지합니다.
Khomyakov는 사회 이론에 대해 부정적인 태도를 가지고 있습니다. 환경 환경이 사람에게 결정적인 영향을 미친다고 주장한 18세기 프랑스 사상가. 그는 환경을 자신의 자질의 완전한 표현을 방해하는 일련의 사고로 간주했습니다.
따라서 서구주의와 슬라보필주의는 서로 상반되지만 동시에 러시아 철학 사상의 발전 추세를 상호 연결하여 19 세기 러시아 철학의 독창성과 위대한 창조적 잠재력을 분명히 보여줍니다.