키예프의 수도 미카엘 2세 - 키예프 - 역사 - 기사 카탈로그 - 무조건적인 사랑. 키예프의 첫 번째 수도인 성 미카엘

29.09.2019

그는 pat-ri-ar-hom Tsa-re-grad-sky Ni-ko-la-em Hri-so-ver-gom에 의해 Kor-sun의 ve-li-ko-mu 왕자에게 보내졌습니다. Kor-su-ni에서 mit-ro-po-lit이 위대한 왕자 Vla-di-mir와 함께 Ki-ev에 왔습니다. Mi-kha-il은 열렬한 인종-친-조-텔-기독교인이었습니다. 광활한 나라들을 지나며 그는 크라이스트하울의 신앙을 전했습니다. Mit-ro-po-li-tu Mi-ha-i-lu p-pi-sy-va-yut in-stro-e Ki-e-in-Evil-to-ver-ho-Mi-hai-lov- go mo-na-sta-rya, 그리고 누가 Tsa-rya-gra-da mo-na-ham - os-no-va-nie mo-na-stay Ki -e-in-Me-zhi-에서 그와 함께 왔습니까? 고르스코트. 미하일은 교회를 짓고, 사제와 디아코노프, 동성애 우상을 둘 수 밖에 없는 모든 곳에서. 고대 미신에 집착한 사람들이 그들의 우상이 파괴되고 그들의 신 페룬이 드네프르에 던져졌을 때 군중이 그들의 뒤를 쫓는 것을 보았다는 Let-the-pi-si go-to-ryat 아이돌, "Pe-rune, you-dy-by-by!"라고 외쳤다. 즉, "유-수영-와이." Is-tu-kan, 애쓰는-le-ni-em-carrying water, 마치 vi-well-being voice-su in-pi-u-ing 그에게 be-re-gu에 붙어 있는 것처럼. 같은 장소, 나중에 XI 세기에 mo-on-stir가 세워지고 you-du-bits-kim이라고 불렸습니다. 성 미하일이 키에베에서 사망했다. 그의 유물은 지붕에서 ve-li-coy so-bor-noy Pe-cher-sky church-vi에 있는 chi-va-yut입니다. over-pee-si와 ra-ke에서 it on re-shet-ke가 묘사되어 있습니다-bra-그러나 이 성자는 992년에 pre-sta-vil-sya, De-sya-tin-noy의 gre-ben에서 교회에; Pe-cher-sky igu-men Feo-k-ti-ste, An-to-ni-e-vu pe-shche-ru에서 그의 re-re-not-se-ny; 그리고 ar-khi-mand-ri-ta Ro-ma-na Ko-py의 발표와 1730년 7월 23일의 이름 법령에 따르면 re-re-not-se - 우리는 같은 해 10월 1일에 있습니다. 큰 교회(Pe-cher-skaya)에서. 언제 세인트. Mi-kha-il은 그것이 즐거운지, 알려지지 않았는지에 할당됩니다: in-la-gat on-dob-but, sa-mo-go re-re-not-se-niya에서 동굴에 있는 그의 유물, 동굴의 좋은 An-to-ni-e-howl의 목록, 그는 또한 1638년 Kal-no-foy-sko-th에 있습니다. 그리고 책 Aka-fi-stov with ka-no-na-mi, na-pe-cha-tan-noy in the Pe-cher-ty-by-drawing in 1677, in 9 pesnor, 1 verse- Pe-cher-skys의 이전 미인 아버지의 Pra-vi-la는 이 카논에서 이전과 같이 그의 이름이 pe-cha-ta-et-Xia가 되었습니다. 그러나 일반적인 me-s-tse-words에서는 다른 pre-good Pe-cher-skys처럼 그렇지 않았습니다. 이미 법령에 대한 미 세인트. si-no-yes 1762년 6월 15일, 1775년 5월 18일 및 1784년 10월 31일 -ha-i-lu, An-to-niyu, Fe-o-to-this 및 about-chim-to-creators Pe-cher -책 속의 하늘, from-yes-va-e-myh Lavra ti-po-gra-fi-her, 그리고 성 바오로의 법령에 의해 1795년 8월 6일 Si-no-yes, in-ve-le-but will-lo co-chi-thread 및 일반적인 life-not-describe-sa-connection ti-te-la Mi-ha-i-la Che-ty Mi-not-yah의 방. Mi-ha-il in-chi-ta-et-sya 최초의 Ki-ev-sky mit-ro-po-li-tom. 일부 le-to-pi-si na-zy-va-yut 그의 두 번째, 첫 번째 그리스 Leon-ty 또는 Leo-va; Nov-go-rod-sky let-to-pis-tse, mit-ro-po-li-tov na-chi-na-et-sya from Fe-o-pemp-ta (1037) . XIII 세기까지 mit-ro-po-li-you는 백양이건 간에 Ki-e-ve에서 살았습니다. Klyaz-mu의 Vla-di-mir에 있는 re-re-not-sti pre-table mit-ro-po-lea의 이 city-ro-yes for-a-hundred-vi-lo를 생략한 다음 , 14세기 초에 모스크바로 가서 ri-ar-she-stva(1589)까지 러시아 교회를 지배했습니다. Mit-ro-po-li-you All-Russian-si-names-but-va-lis는 Ki-ev-ski-mi 및 러시아 전역의 첫 번째입니다. Ki-ev-sky mit-ro-po-li-you의 pat-ri-ar-she-stva의 new-le-nii 설립에 따르면 러시아 계층 구조에 대한 수에 따라 , pat-ri-ar-hov 다음의 1위인지 여부.

참조: from-lo-same-nii svt의 "". Di-mit-ria Rostov-sko-go.

기도

키예프의 수도인 성 미카엘의 트로파리온

오늘날 첫째 부름 받은 자들의 사도들의 예언이 이루어졌느니라 / 보라 이 산들에서 은혜와 믿음이 더하여졌도다 / 또 불신앙으로 말미암아 황폐하게 된 자들도 / 신의 샘에서 태어나고 / 사람이 되었도다 갱신의, / 왕의 임명, 혀는 거룩하니, 그리스도의 양떼로다 / 너는 그에게 첫 목자가 되었으니 / 마치 처음으로 세례를 베푼 자 같으니라. / 이제, 주 그리스도 하나님 앞에 서서 / 모든 러시아 아들들이 구원받기를 기도합니다: / 하나님의 위계자이자 성직자로서 담대하게

성 미카엘의 트로파리온

오늘, 첫째 부름을 받은 자들의 사도들의 예언이 성취되었으니 / 보라 이 산들에서 은혜와 믿음이 더하여졌도다 / 그리고 불신앙과 더불어 황폐한 / 신의 샘이 태어났다 / 갱신의 백성, 왕의 성화, / 혀는 거룩하니, 그리스도의 양떼라 / 너는 첫 목자였으나 / 마치 첫 세례를 받은 것 같이 / 이제 주 그리스도 하나님 앞에 서서 / 모든 러시아 아들들에게 기도하라 구원을 받으려면 / / 하나님의 신하와 성직자처럼 담대함을 가지십시오.

키예프의 수도인 성 미카엘 콘타키온

모세가 두 번째로 러시아에 나타났습니다, 아버지, / 이집트 우상 숭배에서 정신적 포도를 가져옴 / 나는 예언으로 그 땅에 임할 것을 예견합니다. / 말씀이 있을 것입니다. 레바논보다 높임을 받으리라 / 만물의 열매를 맺는 열매. / 무가치한 맛에서 / 신의 신하 미카엘이여, 당신을 축복합니다.

성 미카엘 콘타키온

모세가 두 번째로 러시아에 나타났습니다 키예프의 그것은 레바논보다 더 높이 들릴 것입니다 / 온 세상에 영양을 공급하는 과일, / 가치없는 맛에서 / / 우리는 당신을 기쁘게합니다, 하나님의 계층 인 Michael.

키예프 최초의 수도 미카엘에게 바치는 기도

거룩하고 위대하고 영광스러운 대목사이자 러시아 국가의 주요 제단이자 계몽자 인 우리 아버지 미카엘, 나는 하나님 앞에서 모든 기독교 부족들과 중보합니다. 우리는 당신에게기도합니다. 우리가 모방자로서 하나님에 대한 당신의 사랑이되도록 도와주십시오. 당신은 그것으로 가득 찬 지상의 배. 신성한 가르침의 빛으로 우리의 생각과 마음을 밝히십시오. 주님의 계명을 성실히 따르고 부지런히 행하도록 저희에게 가르쳐 주십시오. 그러면 주님의 자녀들이 이름뿐 아니라 평생에 나타나서 우리가 알려지게 될 것입니다. 동등한 사도 성직자님, 러시아 교회와 당신의 성유물이 썩지 않게 안식되어 있는 당신의 도시와 수도원을 위해, 그리고 우리 조국 전체를 위해, 당신의 도움을 구하는 당신의 충실한 모든 숭배자들을 자비롭게 바라봐 주십시오. 모든 질병, 슬픔과 슬픔에 치료자는 위로자, 문제와 필요에 조수, 동시에 죽을 인간의 중재자 및 후원자, 우리가 당신의 도움으로 영광을 돌리고 우리 죄인이 구원을 받고 그리스도의 왕국을 상속받을 수 있기를 바랍니다. 그리스도의 성인인 그녀에게, 당신이 우리를 도울 수 있다면, 그렇습니다. 당신의 도움을 신뢰한다면, 우리는 그의 성도인 성부 하나님과 성자와 성령 하나님을 이제와 영원히 그리고 영원히 Divnago에 영광을 돌릴 것입니다. 아멘.

캐논과 아카티스트

Akathist에서 St. Michael Wonderworker, 키예프의 첫 번째 메트로폴리탄

콘닥 1

그리스도 하나님께서 택하신 그릇, 당신은 러시아 땅으로 보내졌고 우리의 언어는 지금 하늘에 계신 당신의 주님과 같은 거룩한 성직자 미카엘 신부에게 성세를 받음으로 밝혀졌습니다. 불행하지만 우리는 당신을 부릅니다.

이코스 1

대천사들과 천사들, 왕과 모든 피조물, 창조주이시며 공급자이시며 우상숭배의 어둠 속을 걸어가던 우리 나라 사람들에게 당신의 자비를 베푸소서. 대사의 사도인 성 미카엘이 이 일을 계몽하게 하소서. 하나님에 대한 참 지식의 빛으로. 그리고 당신의 가르침으로 귀신에게 제사를 드리기 전에도 이제는 자기 영혼을 그리스도께 바칩니다. 당신을 위해 다음과 같은 감사 찬송을 부릅니다.
그리스도의 믿음을 열심으로 심는 자여 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 우상 숭배를 근절하십시오.
기뻐하십시오. 귀신의 제사를 폐지하십시오.
기뻐하라, 동쪽에서 비추는 빛이여.
우상숭배의 흑암을 퍼뜨리신 그대여, 기뻐하십시오.
기뻐하고 그리스도의 가르침으로 사람들을 계몽하십시오.
기뻐하십시오. 십자가로 우상의 요구 사항을 파괴하십시오.
그리스도의 밭을 잘 경작하여 기뻐하십시오.
모든 열매를 맺는 열매 맺는 씨앗을 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 그리스도의 꿀 입이여.
기뻐하라, 성령의 아름다운 피리여.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 2

성 미카엘이여, 당신의 설교 수고의 열매, 영광스러운 도시 키예프의 시민들이, 당신의 영혼과 마음을 다하여 당신의 가르침의 진리를 듣고, 참 하나님이신 그리스도를 믿고, 사악한 우상들을 물리치고, 깨뜨리는 것을 보았습니다. 새로운 것들, 강으로 비난을 받는 다른 사람들, vmetahu, 그들에서 Besi: "오, 우리에게 맹렬한" 외침. 헛되이 복되신 아버지여, 당신은 당신의 영혼에 기뻐하며 감사하는 마음으로 하나님께 노래합니다: 알렐루야.

이코스 2

존경하는 미카엘 신부님, 신성한 영감을 받은 마음을 가지시고, 당신의 신성한 가르침으로 사람들을 벌하시고, 영혼의 부드러움으로 녹고, 복음의 말씀을 빵으로 양육하셔서 이 그리스도를 데려오셨습니다.
기뻐하십시오. 교회는 아름답습니다.
주교님, 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 정통이 빛났습니다.
기뻐하십시오, 경건한 규칙.
러시아 사람들의 위대한 교사여, 기뻐하십시오.
기뻐하라, 먼저 부르심을 받은 자들의 사도들의 예언을 영광스럽게 행하는 자여.
영장류에게 신이 선택한 동굴의 아버지의 얼굴을 기뻐하십시오.
기뻐하라, 사도들과 동등하게 시릴과 사도들과 동등하게 메토디우스.
세례의 샘에서 블라디미르의 열두 아들을 낳은 그대여 기뻐하십시오.
그의 온 땅을 부지런히 섬기는 그대여, 기뻐하십시오.
기뻐하고 그리스도의 믿음을 전파하십시오.
마귀의 매력의 시전자, 기뻐하라.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 3

거룩하신 우리 조상이여, 우리로 하여금 한 분이신 참 하나님을 믿게 하시고 거짓 신들은 우리의 신령한 우상을 배척하고 부수어 버리는 기도의 능력으로 교만은 겸손이요 돈을 사랑하지 않는 것은 금전을 사랑하며 음행은 정절이요 분노의 온유, 폭식의 절제, 시기 선의, 하나님의 소망에 강한 낙담. 예, 타코에는 영적 벼락이 없었습니다. 우리는 하나님 께 자신을 드릴 수 있습니다. 아버지 당신은 우리에게 끊임없이 믿고 노래하는 법을 가르쳐 주셨습니다. 알렐루야.

이코스 3

러시아인의 사테크에 숨어있는 신의 지혜로운 공주 올가의 아내, 그리스도를 믿는 크바스를 가지십시오. 당신에 의해 전능하신 분의 뜻에 따라 블라디미로프의 힘의 모든 반죽이 발효되고 그리스도의 믿음 안에서 숙성되었습니다. 이를 위해 우리의 열심으로 당신께 찬양을 드립시다.
러시아에 대한 하나님의 은혜를 기뻐하십시오.
St. Olga의기도를 기뻐하고 성취하십시오.
영광스러운 군주 블라디미르의 위대한 고문이여 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 그리스도의 새로 선출된 백성의 지혜로운 덕을 세우십시오.
우리 왕과 모든 러시아 국민이 구원받은 것을 기뻐하십시오.
우리의 주교, 사제, 수도승들이 자랑스럽게 여기는 것을 기뻐하십시오.
하나님께로부터 온 가난한 자가 부요하고 영화롭게 됨으로 말미암아 기뻐하라.
기뻐하십시오. 수고한 장로들이 그리스도의 믿음으로 말미암아 낙원에서 쉬기 때문입니다.
기뻐하십시오. 죽은 아기들이 "지극히 높은 곳에서 호산나"라고 부르짖습니다.
기뻐하십시오. 러시아 아들의 영혼은 불꽃처럼 줄기를 따라 하늘로 흐릅니다.
우리 땅의 아름다운 축복을 기뻐하십시오.
영광스러운 도시 키예프의 봉헌을 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 4

우상의 짓궂은 폭풍을 느끼며 악귀들은 울면서 이렇게 외칩니다. 그들은 이전에 모든 사람에게 존경을 받았으나 지금은 한 낯선 사람이 일어나서 사람들에게 그리스도를 믿도록 가르치지만 한 분 하나님을 노래하며 우리를 짓밟아 모욕합니다: 알렐루야.

이코스 4

우리는 신성한 성경에서 옛날에 여리고의 성벽이 무너진 것처럼 눈의 여호수아와 함께 키봇을 짊어지고 있다고 들었습니다. 이제 우리는 우상이 당신에게 무너진 것처럼 성 미카엘, 러시아 국가에 올 것입니다. 가장 밝은 세례의 옷을 입은 당신의 자녀들인 우리도 당신이 이렇게 외치는 것을 감사하게 찬양합니다.
기뻐하십시오. 키예프 산에 빛을 비추십시오.
기뻐하여 사람들을 어둠에서 빛으로 인도하십시오.
다신교의 가시를 없애신 당신, 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 신성한 영혼의 사랑의 따뜻함으로 우리 아버지는 따뜻합니다.
하나님의 아들 그리스도를 네 입으로 전파한 너는 기뻐하라.
기뻐하고 불 같은 혀로 우상의 악을 드러내십시오.
기뻐하십시오. 우리 조상들은 삼일 하나님을 믿도록 가르쳤습니다.
예수의 낙원의 열매 맺는 나무를 심은 당신, 기뻐하십시오.
러시아 사람들이 은혜의 물로 당신을 생각하는 것처럼 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 당신을 통해 그들의 영혼의 눈이 거룩한 글꼴로 열리기 때문입니다.
기쁘게 하다; 마치 당신으로 말미암아 하나님의 영광을 위하여 많은 교회가 창조된 것 같으니라
당신이 수도사들의 회랑을 만든 것처럼 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 미카엘, 러시아 교회의 가장 영광스러운 영장류 대위님.

콘닥 5

신적으로 빛나는 미카엘의 신성하게 빛나는 램프, 그레이트 블라디미르우상 숭배로 어두워진 러시아 땅을 가져오십시오. 그리고 여기에서도 당신이 오시면 사람들이 성화되고 진정한 믿음이 지식과 정통으로 깨달아지고 가장 거룩하신 삼위일체에 대한 찬양의 찬가를 기쁘게 드높일 것입니다: 알렐루야.

이코스 5

블라디미르와 같은 콘스탄티노플 총 대주교의 세례에 대한 거룩한 인식을 듣고 선구자의 성직자처럼기도하십시오. 예, 그는 현명한 교사를 Korsunggrad에 보내고 러시아 땅의 대도시를 열렬히 그리고 봉헌 된 대성당과 함께 기뻐할 것입니다. 이 위대한 순종을 성취하기 위해 조언을 만들고 거룩하게 선택했습니다. 러시아 사람들은 당신을 보았고 당신의 얼굴의 경건한 광경을 보았습니다. 백발은 당신의 달콤함을 들었습니다. 동사:
우리의 좋은 멘토, 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 사도적 권위와 명예의 계승자.
기뻐하고 주교들 안에서 영광스럽게
기뻐하십시오, 믿음이 크십시오.
명령에 신중하고 기뻐하십시오.
그들의 가르침에서 가장 달콤한 것을 기뻐하십시오.
기뻐하고 성품이 온유하다.
Bose에 따르면 인생을 즐기십시오.
열심 있는 진리의 광신자여, 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 불의를 강력하게 고발하십시오.
기뻐하십시오. 여러분의 기도로 영원한 죽음을 피할 수 있기를 바랍니다.
기뻐하십시오. 당신의 가르침으로 우리는 영생을 얻을 수 있다고 믿습니다.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 6

그리스도의 믿음의 설교자가 미카엘에게 신성한 노베그라드에서 당신에게 나타났습니다. 그는 그에게 와서 우상을 부수고 폐허를 파괴했습니다. 당신은 사람들에게 세례를 주었고, 당신은 우박과 저울로 교회와 장로들을 세웠습니다. 형제 사랑과 기독교 생활 , 사람들을 가르치고 훈계하되, 여러분과 함께 입과 마음이 하나가 되어 그리스도 하나님을 찬양하는 데 익숙해질 것입니다: 알렐루야.

이코스 6

오 그리스도의 성자여, 당신은 우리 조국의 밝은 별처럼 빛났고 당신의 신성한 가르침의 빛으로 우상숭배의 어둠을 완전히 억누르셨습니다. 이를 위해 하나님의 천사처럼 러시아 사람들이 존경을 표합니다.
기뻐하라, 그리스도에 대한 우리의 믿음의 시작;
러시아 하나님의 교회 설립을 기뻐하십시오.
대제사장이여, 형상 안에 있는 복음의 말씀을 전파하는 것을 기뻐하십시오.
스님이여, 자선 생활의 길에서 현재의 통치를 기뻐하십시오.
평신도의 의로운 삶을 기뻐하십시오.
혼인 잔치에 의롭게 사는 모든 자들아 기뻐하라
당신의 영혼을 순결로 단장한 당신, 기뻐하십시오.
기뻐하고 겸손한 심령으로 일시적인 삶의 길을 인도하십시오.
기뻐하십시오. 선행으로 가볍게 빛나십시오.
많은 기적을 가진 사람들을 놀라게하고 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 당신의 양 떼에 대해 목자장인 그리스도께 좋은 말씀을 주셨기 때문입니다.
기뻐하십시오. 당신이 그의 손에서 그의 의로운 상을 받았기 때문입니다.
기뻐하십시오, 미가엘, 러시아 교회의 영광스러운 대위님.

콘닥 7

비록 가장 선하신 하나님께서 자신을 위해 새로운 사람들을 선택하시지만, 먼저 블라디미르 차르에서 위대한 신에 대한 지식을 가져오십시오. 거룩한 세례반에서 은총의 지적인 광채가 켜졌음에도 불구하고, 가장 높은 계시로 목자를 환영하십시오. 그의 양을 러시아로 데려오고, 불신앙에서 길을 잃습니다. 같은 가르침과 성부와 성자와 성령의 이름으로 이 물을 씻어 그리스도의 뜰로 가져오셨느니라 이제 그들이 그분의 보좌 앞에 서 있는 가운데, 그분이 우리를 하늘에서 당신과 함께 합당하게 하여 그분께 노래를 부르게 해 달라고 기도하십시오: 알렐루야.

이코스 7

우리는 새로운 사도, 축복받은 주교 미카엘이 러시아 땅을 흐르는 것을 봅니다. 마치 당신이 많은 사람들에게 세례를 주고 삼위일체를 믿었던 로스토프의 어떤 도시에 도착한 것처럼, 당신은 당신을 벌한 한 하나님을 가르쳤습니다. 경건과 신중함으로 많은 교회와 장로와 집사를 세웠고 네게 말하는 자들에게 경건한 율례를 주셨도다
기뻐하십시오. 세례의 은혜로 당신은 왕관처럼 러시아의 머리에 관을 씌우셨습니다.
기뻐하십시오. 정교회는 반지처럼 우리 땅을 그리스도에게 약혼했습니다.
경건한 자, 왕보라색 옷을 입은 것처럼 기뻐하십시오.
그녀의 목에 금색 그리브나를 올려놓은 것처럼 그리스도의 복음을 기뻐하십시오.
그녀의 무적의 힘에 주님의 십자가를 부여하여 기뻐하십시오.
그녀의 모든 정교회 자녀는 주 그리스도와 가장 순수한 어머니가 입양한 것을 기뻐하십시오.
교회의 밝은 신랑이여 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 하나님 아버지의 가장 영광스러운 아들이여.
기뻐하십시오, 아버지의 아버지, 아름다움을 지배하십시오.
기뻐하라, 목자의 목자여, 온유를 찬양하라.
모든 종류의 러시아인을 위해 기뻐하고 기도하십시오.
기뻐하십시오, 하늘 천사들의 대담자.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 8

우상 숭배의 사막을 방황하고 방황하는 러시아의 아들은 모세처럼 40 년은 아니지만 4 년 동안 키예프 국가의 사람들이 자녀 양육이 아니라 경건한 아버지 미카엘의 약속의 땅에 대한 안내자였습니다. 썩을 만나로 하지 아니하시고 하늘로서 내려온 참 떡으로 하심은 곧 그리스도 주시니라 그러므로 우리는 당신에 대한 노래를 부릅니다: 알렐루야.

이코스 8

당신의 영적 자녀인 당신에게 가르친 영원한 양떼를 기쁘게 하는 영원히 기억에 남는 대목사이자 그리스도의 사랑의 무가치함을 간청하는 Bose의 모든 것이 되어 우리는 영적 손자의 자녀입니다.
사랑하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 그리스도 안에서 기뻐하십시오.
기뻐하고, 그분을 믿으며, 그분을 사랑하고 우리를 가르쳤습니다.
기뻐하십시오. 당신이 하나님을 크게 기뻐하셨기 때문입니다.
기뻐하십시오. 당신이 우리에게 신성한 법을 가르쳐 주셨기 때문입니다.
하늘 주님의 착하고 신실한 종을 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 당신에게 주어진 달란트가 숨겨져 있지 않고 부지런히 더합니다.
기뻐하라 내가 많이 사리라
기뻐하십시오. 당신의 주님으로부터 큰 칭찬을 받았습니다.
겸손으로 목을 숙이고 그리스도의 선한 멍에 아래서 기뻐하십시오.
하루의 짐을 기뻐하고 열심으로 그의 포도를 들어 올리십시오.
그리스도에게서 천국 대신 데나리온을 받은 것으로 기뻐하십시오.
기뻐하라, 너희 수고에 따라 하늘 처소에서 달콤하게 쉬라.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 9

처음 이교 다신교에서 방황했던 모든 러시아 사람들은 이제 하나님의 성 미카엘 성인에 의해 이성적인 눈의 맹목에서 좋은 가르침과 거룩한 글꼴로 하나님의 지식에 이르러 한 분의 창조주를 찬양하며 노래합니다. 그분께: 알렐루야.

이코스 9

성령이 충만하신 아버지여, 사람의 난교는 당신의 수고와 행위를 영화롭게 하기에 충분하지 않습니다. 당신이 높이 들더라도 당신은 믿음을 질투하여 마치 신이 없는 Agarians, Bulgarians 및 Saratsyn에게, 어떤 사람의 남편인 것처럼 마가는 설교하기 위해 파견되었고 사람들을 그리스도께로 불렀습니다. 이제 우리는 당신에게 이렇게 말합니다.
질투하는 주님 Bose의 엘리야처럼 기뻐하십시오.
기뻐하십시오. 그분의 거룩한 믿음의 전파가 그분을 크게 기뻐하시기 때문입니다.
그리스도의 영광을 위해 수고하여 기뻐하십시오.
당신의 존귀한 이름을 방언들보다 먼저 전한 그대여, 기뻐하십시오.
그리스도의 가르침에 부지런하여 사도와 같이 되어 기뻐하십시오.
인간 영혼의 구원에서 그리스도 자신을 본받아 기뻐하십시오.
신성한 사랑으로 가득 찬 기뻐하십시오.
이웃에 대한 긍휼로 가득 찬 기뻐하십시오.
기뻐하고 천둥으로 이교 사원을 파괴하십시오.
기뻐하라, 고막이여, 그리스도의 신성의 영광을 선포하여라.
기뻐하십시오. 이제 담대함이 그리스도 이마시에게 크시기 때문입니다.
형언할 수 없는 기쁨으로 그녀의 보좌 앞에 설 때 기뻐하십시오.
기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 10

사람들의 구원과 행운의 목자 교회의 좋은 승인을 기원하면서 이것은 새로 선출된 러시아 부족에 대한 모든 것을 정리했습니다. 양, 당신은 당신의 양 떼가 크게 울고 흐느끼며 블라디미르 왕자를 감동시키기 위해 떠났고, 당신의 유물에 떨어졌고 불쌍하게도 신을 불렀습니다. 알렐루야.

이코스 10

당신은 하늘 그리스도의 왕이신 우리 아버지 미가엘의 신실한 종이고 섬기는 신실한 종이었으며, 만일 당신이 주의 죽음의 잠에 안식했다면 두 거룩한 몸이 썩지 않고 인간 치유자로 나타날 것입니다. 같은 종족의 유물이 오고 있습니다. 우리는 기도하는 마음으로 당신을 찬양합니다. 기뻐하십시오. 당신은 당신 영혼의 거룩함으로 하늘에서 빛을 발하고 있습니다. 러시아 국가의 밝은 조명을 기뻐하십시오. 이 위대한 성전의 멋진 장식을 기뻐하십시오. 당신의 도시 키예프의 위대한 중보자여, 기뻐하십시오. 동굴 수도원의 열성적인 기도서를 기뻐하십시오. 정교회의 모든 자녀들을 위해 기뻐하십시오. 나는 하느님 앞에서 따뜻하게 전구합니다. 도움을 요청하는 모든 사람들의 빠른 대표자, 기뻐하십시오. 당신의 자선 생활처럼, 당신이 우리 모두를 비추는 가장 밝은 태양처럼 기뻐하십시오. 당신의 사도적 수고로 온 세상을 놀라게 하여 기뻐하십시오. 기뻐하십시오. 그의 몸은 향기로운 잣나무처럼 더 귀하고 하나님의 교회에서 향기롭습니다. 기뻐하십시오. 그의 거룩한 영혼은 그리스도의 낙원에 있는 백향목과 같이 기쁨으로 번성합니다. 기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 11

찬미의 노래를 부르며 하느님의 성 미카엘과 당신의 이름을 딴 하늘 주권의 보좌에 계신 중보자님을 차와 함께 찬양합니다. 선한 목자여 우리의 믿음을 욕되게 하지 마옵시고 우리의 기도를 향을 향함과 같이 받으사 그리스도께서 우리에게 유덕한 생을 마감하게 하시고 그리스도와 함께 안식하게 하시고 우리에 대하여 그에게 하시는 음성을 듣게 하소서 그리고 자녀들아, 오 주님, 당신은 나에게 주셨고, 우리는 그분께 함께 노래할 것입니다: 알렐루야.

이코스 11

당신은 빛나는 광선이었습니다, 오 신의 지혜로운 아버지 마이클, 다신교의 어둠 속에 앉아 그리스도 하나님을 진리의 태양으로 인도하십시오. 그에게기도하십시오. 그의 계명에 비추어 우리는 항상 머물러 있으며 즐거운 노래를 당신에게 가져옵니다. , Trisyan 빛의 램프; 기뻐하라, 해가 뜨지 않는 새벽이여. 우상의 악의 불이여 기뻐하십시오. 기뻐하고, 불타오르고, 이단적인 가르침에 불을 붙이십시오. 기뻐하십시오, 거룩한 대제사장이여, 마치 하늘 외에는 신이 없는 것처럼 모든 사람을 가르치십시오. 사람을 깨우쳐 주시는 기쁨이여, 마치 가톨릭 사도 교회 밖에는 구원이 없는 것처럼 말하십시오. 기뻐하고 자선 생활을 가르치십시오. 기뻐하라, 천국으로 가는 길을 보여라. 기뻐하라, 인도하는 별이여, 그리스도께로다 우리가 참 하나님께 나아가는 길을 기뻐하십시오. 기뻐하고 러시아인에게 낙원의 문을 여십시오. 기뻐하라, 내가 이 무리를 거기에 세웠으니 간구하노라. 기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 12

수년에 걸쳐 하나님의 은혜는 여러분의 거룩한 몸을 십일조 교회에 두어 지상에서 썩지 않게 했으며, 여러분의 양 떼에 대한 귀중한 보물로 안전하고 건전하게 이것을 드러내십시오. 마치 여러분의 신성한 옷 아래가 부패를 만지는 것처럼: 여기에서 믿음으로 깨달아 그리스도 앞에 서서 너희를 위하여 영광을 돌리는 자들과 그를 위하여 노래하는 자들을 위하여 기도하는 것 같이 하라 할렐루야

이코스 12

당신의 거룩하고 영광스러운 삶을 노래합니다. 사도들과 동등한 미카엘, 당신의 신성한 기억을 존중하며, 하느님에 대한 당신의 열심을 찬양하고, 그리스도와 이웃에 대한 당신의 사랑을 찬양합니다. 그러나 지극히 복되신 아버지시여, 당신은 이 겸손한 노래를 경멸하지 마십시오. 기뻐하십시오. 온 세상을 위해 전능자에게 기도하십시오. 대천사와 천사가 하늘에서 Trisagion 찬송가를 부르는 것처럼 기뻐하십시오. 기뻐하십시오. 당신이 사도들로부터 하늘 거처에 있기 때문입니다. 기뻐하십시오. 하나님 앞에서 성도들의 얼굴에서 우리 영혼을 위해 중보하시기 때문입니다. 기뻐하십시오. 성도의 대열에서 우리의 구원을 도우시는 것입니다. 가장 순수한 처녀 Theotokos와 마찬가지로 기뻐하십시오. 당신은 우리 조국의 평화에 대해 존경하는 손을 그리스도께 들 수 있습니다. 사람들의 연합을 위해 계속해서 그분께 간구하면서 기뻐하십시오. 기뻐하십시오, 더 높은 왕국의 선지자와 순교자들의 상속인이시여. 같은 마을의 모든 성도들과 함께 하나님의 낙원을 기뻐하십시오. 보는 사람에게 하늘의 위엄과 아름다움을 기뻐하십시오. 끝없는 과자와 천국의 행복의 소유자, 기뻐하십시오. 기뻐하십시오, 미가엘, 위대한 위계자, 러시아 교회의 영광스러운 영장류.

콘닥 13

오, 모든 찬양하고 놀라운 기적의 일꾼, 최초의 러시아 국가, 계층에 대한 모든 정교회 기독교인, 우리의이 작은기도를 받아 찬양으로 당신에게 가져온 당신의기도로 하나님께 간구하십시오. 이 시대에 조용한 삶과 미덕이 가득한 삶, 그리고 미래의 삶에서 우리는 한 분 하나님에 대한 삼위일체 : Alleluia에서 당신과 함께 노래하는 것을 영광으로 생각합니다.

(이 kontakion은 3번 읽은 다음 ikos 1과 kontakion 1을 읽습니다.)

마이클(키예프 수도)

메트로폴리탄 마이클 - 러시아 교회의 성자; 율리우스력으로 6월 15일과 9월 30일을 기념한다. 교회 전통에 따르면 그는 키예프(988-991)의 첫 번째 대도시였습니다. 아마도 시리아에서 온 것 같습니다.
AV로 Poppe, “16세기에 확립된 것에 따르면. 전통에 따르면 마이클은 키예프의 첫 번째 메트로폴리탄이었고 레온(Leonty)이 계승했습니다. 이 전통의 근원은 12-13세기로 거슬러 올라가는 소위 블라디미르 1세의 교회 헌장입니다. 이 기념비에 따르면 미카엘은 블라디미르와 콘스탄티노플의 총대주교 포티우스와 동시대에 살았으며, 이에 따라 미카엘이 867년에 포티우스가 러시아로 파견한 익명의 주교라는 의견이 나왔다. 교회 헌장은 988년의 "옛날 이야기"에서 새로 세례를 받은 블라디미르에게 주어진 것으로 추정되는 신앙에 대한 지침을 포함하고 있다는 사실로 설명됩니다. 그것은 전반부에 편찬된 신조의 축약된 번역에 불과합니다 Michael Sinkell의 9세기 교회 헌장 편집자들은 블라디미르를 위해 쓰여진 이 "지시"를 받아들였으며 따라서 신조의 저자이기도 한 최초의 러시아 수도권이라고 결론지었습니다. 로스토프에서 성 미카엘은 그리스 주교를 임명했습니다.

그것은 988년, Porphyrogenic의 황제 Basil II와 Constantine VIII의 통치 기간 동안 콘스탄티노플의 총대주교 Nicholas II Chrysoverg에 의해 블라디미르 왕자의 세례를 위해 코르순으로 보내졌습니다. 그곳에서 그는 키예프 사람들의 세례를 위해 키예프에 도착했습니다.
처음에 그의 유물은 십일조 교회에 있었고, 그 다음에는 키예프-페체르스크 수도원의 동굴 근처에 있었습니다. 1730년에 월계관은 위대한 교회로 옮겨졌습니다.

Leonty(키예프 수도)

Metropolitan Leon (Lev, Leont, Leonty) - 키예프 수도권 (992-1008)
기원에 따른 그리스어. 그의 휘하에서 블라디미르 왕자는 거룩한 사도와 동등한 대공비 올가(† 969; 통신 7월 11/24)의 유물을 십일조 교회로 옮겼습니다.

그의 키예프 대도시 관리 시기에 대해 두 가지 의견이 있습니다. 일부는 그를 키예프의 첫 번째 수도권으로 간주하고 다른 일부는 성 미카엘 다음으로 두 번째로 간주합니다. 이 문제는 여전히 논란의 여지가 있습니다.

그가 러시아 대도시의 의장을 맡았을 때 두 가지 의견이 있습니다. 일부 학자들은 그를 키예프의 첫 번째 대도시로, 다른 사람들은 두 번째로 생각합니다. 그 과학자들과 다른 과학자들은 연대기 및 기타에서 승인되었습니다. 역사적 기념비서로 모순되고 배제되는 것.

러시아 교회의 태고적 전통은 미하엘을 키예프의 첫 번째 수도자로 인정했으며 그의 유물은 키예프-페체르시크 라브라(Kiev-Pechersk Lavra)의 위대한 교회에 남아 있습니다. 키예프 Eugene(Bolkhovitinov)의 메트로폴리탄은 이 교회 전통을 과학적으로 입증하려는 시도를 처음으로 시도했으며, 그 후 그의 영향 아래 이 의견은 1839년 키예프 신학 아카데미에서 발표한 연구에서 과학적 승인을 받았습니다. 아카데미의 1학년 학생인 Hieromonk Eusebius Ilyinsky(1831-1835). ), 나중에 조지아 총독이 됨: "누가 키예프의 첫 번째 메트로폴리탄이었습니까?" 교회 역사가, 체르니고프의 필라레 은총과 모스크바의 마카리우스, 역사가 S.M. 솔로비요프. 모스크바의 수도 마카리우스는 키예프의 첫 번째 수도 미카엘이 988년부터 992년까지 관구를 점거했으며 레온티는 992년부터 1003년까지 두 번째 수도권이었다고 믿고 있습니다.
한편, 역사가 카람진을 필두로 대주교 유진 시대 러시아 역사과학의 주요 대표자들은 키예프 최초의 수도가 미하일이라는 교회 전통을 부정했다. Bestuzhev-Ryumin, Kostomarov, Ilovaisky 및 Malyshevsky는 10세기에 키예프에 메트로폴리탄 미하일의 존재를 부인했습니다. 역사가 Yaroslav Shchapov는 "국가와 교회"라는 책에서 고대 러시아"Mikhail과 Leonty가 키예프의 대도시였다고 믿지 않습니다. 그는 Theophylact를 최초의 메트로폴리탄이라고 부릅니다.

"라틴에 대한 메시지"

그의 이름은 라틴에 대한 누룩을 넣지 않은 빵 그리스어로 논쟁 에세이 알려져있다 "레오, Ρωσία 메트로폴리탄 Pereiaslavl»«Λέoντoς μητρoπoλίτoυ"Rωσίας πρός ρωμαίoυς ήτoι λατίνoυς περι τών άζύμων, 기타리스트 : Λεόντoς μητρoπoλίτoυ τής έν "Rωσια Pρεσθλάβας περί τoώ ότι oύ δεΐ τελέιν τά άζυμα". 그리고 대부분의 학자들은 러시아 수도 레온을 이 작품의 저자로 인정합니다. 그러나 또한 N.M. Karamzin은 이 작품이 14세기보다 훨씬 오래된 것이라고 아무렇지 않게 말했습니다.

그는 1007년(1008년)에 사망했다.

존 1세(키예프 수도)

수도권 요한 1세(요나 스키마에서) - 키예프 수도권. 메트로폴리탄 존에 대한 정보는 거의 보존되지 않았습니다.
일부 소식통에 따르면 그는 1019년부터 키예프 대도시를 통치했으며 다른 소식통에 따르면 늦어도 1008년까지는 통치했습니다.
1008년에 요한 대주교는 두 개의 석조 교회를 만들었습니다. 하나는 거룩한 사도 베드로와 바울의 이름으로 키예프에, 다른 하나는 주님의 거룩한 십자가의 승영을 기리기 위해 페레야슬라브에 있습니다.
유래에 대해서도 다양한 의견이 있다. 일부에서는 그를 그리스인으로 여겼지만, 1021년 7월 14일 러시아 순교자 보리스와 글렙의 유물을 엄숙히 열어 미화하고 기념식을 세웠다는 점에서 볼 때 러시아인으로 추정할 만한 이유가 있다. 다른 이유로 그는 불가리아인으로 간주되었습니다.
그는 1054년까지 키예프 대도시를 통치했으며, 다른 소식통에 따르면 27년간의 통치 후 1035년에 사망했습니다.

Theopempt (키예프 수도)

Metropolitan Theopempt (XI 세기) - 키예프의 수도 (c. 1037-1049).

기원에 따른 그리스어. 그는 1030년 이후, 아마도 1034년경에 대도시가 되었으며, 이는 미하엘 4세 황제의 측근들과의 관계를 감안할 때였습니다.
수도권은 1039년 키예프에서 십일조 교회의 재봉헌에 참여했을 때 러시아 연대기에 처음 언급되었습니다. 일부 보고서에 따르면 1037년까지 키예프 대도시는 콘스탄티노플 총대주교청에 종속되지 않았지만 1037년에는 상황이 바뀌었고 비잔틴 제국은 키예프 루스에서 입지를 강화했습니다. 그리고 그가 즉시 교회의 재봉헌을 시작했기 때문에 1037년 콘스탄티노플에서 그들은 995년에 십일조 교회를 봉헌한 사람들을 이단자로 여겼을 가능성이 큽니다. 키예프에 메트로폴리탄 테오템프투스가 등장한 것을 시작으로 몽골 이전 시대 전체에 걸쳐 러시아 교회는 거의 전적으로 그리스인이 이끌었고 콘스탄티노플 총대주교가 키예프에 공급했습니다.
1039년 중반에 Theopempt는 콘스탄티노플에 있었고 그곳에서 가부장적 대회에 참여했습니다.
아마도, 대성당에 머무는 동안 다섯 번째와 여섯 번째 러시아 주교구는 Yuryev-on-Ros'(성 조지 대성당)와 Pereyaslavl(미카엘 대천사 대성당)에 설립되었을 것입니다.
비잔틴-러시아 분쟁 1043-1046 그는 아마도 반황제 George Maniac에 찬성하여 말했기 때문에 Theopempt의 활동에 부정적인 영향을 미칠 의무가 전혀 없었습니다.

그는 1049년에 사망하였다.

시릴 1세(키예프 수도)

대도시 키릴 I 그리스 (XI 세기) - 키예프와 모든 러시아의 수도권 (1050 년 언급).

Metropolitan Kirill I에 대한 정보는 거의 없으며 러시아 연대기에는 언급되지 않습니다. Zakharia Kopystensky가 사용한 Kiev-Sofia 기념 서적에 등재되어 있습니다. 1050년에 키릴 수도권이 야로슬라프 현자 밑에서 복무했다는 언급이 있습니다. 따라서 그가 1039년에서 1051년 사이, 즉 1039년에 언급된 Metropolitan Theopempt와 1051년에 설치된 Metropolitan Hilarion 사이에 키예프 대성당에 있었던 것으로 추정할 수 있습니다.
Theopempt의 후계자 인 특정 Metropolitan Cyril에 대한 정보는 16 세기부터 나타납니다.

키예프의 메트로폴리탄 힐라리온

수도 힐라리온(별명 Rusin, 1055년 사망) - 야로슬라프 현자 시대부터 키예프와 전 러시아의 수도. 키예프에서 최초의 러시아 태생 대도시. "율법과 은혜에 관한 설교"(1030-1050)의 저자.

서비스 메트로폴리탄 힐라리온(라드지빌로프 연대기의 축소판)

성 힐라리온은 다음과 같이 추모됩니다.
10월 21일(율리우스력에 따름);
9월 28일 - 키예프 동굴의 신부 교부 대성당의 일부로 Near Caves에서 쉬고 있습니다.
대 사순절 두 번째 주(키예프 동굴의 모든 교부 협의회).

생명에 대한 정보는 드물고 항상 힐라리온 메트로폴리탄이 전적으로 신뢰할 수 있는 것은 아닙니다. 연대기에는 역사적 맥락에 따라 라리온이라는 이름에 대한 언급이 많이 포함되어 있습니다. 따라서 1051년 아래의 Tale of Bygone Years는 Kiev-Pechersk 수도원의 탄생을 설명합니다. 그들에게는 Larion이라는 장로가 없었습니다. 그는 책을 잘 쓰고 금식하는 선량한 사람이었습니다. »; 그는 그곳에서 "지금 페체르스크의 황폐한 수도원이 있는" "두 사젠의 작은 동굴에 대한 첫 번째 iscop"입니다. PVL("6559년 여름")의 1051년 연대기 기사의 시작 부분에 있는 항목에 따르면, 그는("Larion") "주교를 모은 야로슬라프를 대도시로 지정했습니다."
Yaroslav 왕자 헌장의 시작 부분에 대해 교회 법원"보라, 볼로디미르의 아들 대공 야로슬라프, 그의 아버지가 준 것에 따르면, 나는 라리온과 함께 수도권과 함께 그리스 노모카눈을 작곡했다. 이것을 왕자나 보야르로 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 저는 그것을 대주교와 주교에게 주었습니다.
추가 정보가 없습니다. 그러나 1055년에 노브고로드 2세 연대기는 또 다른 수도인 에브라임의 이름을 언급하는데, 1054년 2월 20일 야로슬라프가 사망한 직후 그가 폐위된 것으로 추정된다. 그의 반 교회적 임명(키예프 대주교는 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였으며 키예프 대주교는 에큐메니칼 총대주교와 황제의 결정에 의해 임명됨)는 대주교 테오템프투스가 사망한 후 러시아가 비잔티움과의 전쟁 상태.
그는 1053년 11월에 대주교좌에서 쫓겨난 후 니콘이라는 이름으로 키예프-페체르스크 수도원의 수도사로 서원했다가 나중에 그의 수도원장이 되어 1072-1973년에 만들어진 것으로 추정됩니다. \"The Tale of Bygone Years\"를 편찬하는 데 사용된 연대기 컬렉션
그는 광범위한 박식, 구약과 신약에 대한 깊은 지식, George Amortal, Kozma the Presbyter, Ephraim 시리아의 작품, Cyril의 삶, 아마도 알렉산드리아의 Cyril, 정식 및 외경 문학-불가리아, 체코의 기념물 그리고 모든 유럽 문화.

창조

힐라리온은 고대 러시아 땅에서 당대의 세계 문화가 이룬 업적의 초기 대표자 중 한 사람일 뿐만 아니라, 자신의 지식을 사용하여 자신의 역사 개념을 발전시킨 독창적인 사상가이기도 합니다. 깊은 철학적 이념적 내용 Hilarion은 최초의 유명한 고대 러시아 사상가이며 당시 전체 역사 개념이 발전할 수 있는 규모로 전 인류의 운명에 대한 성찰의 대상이 되었다고 주장할 수 있습니다. 주요 동향과 발전의 원동력을 고려하려고 노력했습니다. 다수의 저작 『Izbornik 1076』을 저술했다는 설이 있으나, 그의 철학자로서의 명성은 유명한 저널리즘 작품인 『법과 은혜에 관한 설교』와 관련이 있다. 그것은 고대 러시아 철학사, 국내 영적 문화에서 역사의 철학적 이해에 대한 연구를 시작해야 합니다. 그가 역사 이미지의 최초의 창조자였을 뿐만 아니라 그의 "말씀"이 원형의 가치를 획득했기 때문입니다. 18세기까지 러시아 문화의 전통이 의존했던

"율법과 은혜에 관한 말씀"은 힐라리온이 1037년에서 1043년 사이에 쓴 것으로 보이지만 늦어도 1050년까지는 아니었습니다. "율법"(구약), 기독교의 장점과 진리, 힐라리온은 그녀에게 광범위한 사회적이고 철학적인 소리. 전체적으로 선택된 주제는 기독교 전통과 특히 러시아 문화 정체성의 전통에 대해 새로운 것이 아닙니다. 그 기원은 기원전 2세기의 교회 개혁가인 마르키온의 영지주의적 패러다임에서 비롯됩니다. 그에게 있어 역사와 세계는 단순히 빛의 왕국과 어둠의 왕국(어둠)으로 나뉘는 것이 아니라 두 개의 신으로 나뉜다. 세상과 그 법은 그의 법을 어긴 것에 대해 가혹하게 처벌합니다. 두 번째 - 신약의 신, 알 수 없는, 모든 선한 본질. 이와 관련하여 구주의 두 가지 이미지가 생성되었습니다. 하나는 실현 불가능한 구약의 예언의 메시아이고 다른 하나는 은혜의 왕국을 가진 신약의 그리스도가 인류의 구원에 필요한 우주 법칙의 힘을 취소하는 것입니다. 남성. Marcion의 이러한 영지주의적 패러다임의 기초는 분명히 사도 바울의 말씀이 되었습니다. 이를 주제로 힐라리온은 세계사, 즉 러시아의 운명을 생각하는 출발점으로 삼고 모든 민족이 그 근본이 되는 인류 역사의 보편성과 완전성 사상을 일관되게 추구한다. 도속적인 것"이 새로운 것으로 대체되는 역사적 과정. , 이로 인해 운동이 오름차순으로 수행됩니다.
설명 역사적 과정힐라리온은 섭리와 신학적 사상의 한계 내에서 어떤 리듬과 방향에 따라 역사가 지향하는 궁극적인 목표가 하나님의 예언에서 제시되었음을 깨닫는다. 이 예언에는 상징적인 비문이 들어 있습니다. 역사적인 발전, 그리고 그 이야기 자체는 영원이라는 비시간적 세계에서 태어나는 깊은 의미로 가득 차 있다. 역사적 사건에 대한 그러한 접근은 모든 것이 시작과 끝을 가지고 있으며 각 사건이 인간 역사의 맥락에 맞아 고유 한 의미를 부여한다는 견해의 보편성, 무결성을 제공합니다.
이러한 요인에 따라 "말씀"의 풍부함, "율법"과 "은혜"의 교리를 상징하는 구약 역사로 대표되는 영원한 영역에 호소합니다. 구약 역사의 의미와 인류의 세계사적 발전의 맥락에서의 해석; 인류의 역사가 반복되는 러시아 민족의 역사 묘사; Hilarion 자신이 속한 고대 러시아 현실에 대한 설명과 평가가 포함된 러시아 국민을 위한 기도인 Vladimir에게 찬사를 보냅니다. 그러나 이 전형적인 체계는 그 내용이 아니라 작품의 구조를 구성하는 \"단어\"에서 2차적으로 중요할 뿐입니다.

Hilarion의 목표는 공통의 역사, 기독교 세계관의 규범에 따른 발전의 그림을 제시하고, 러시아 역사의 맥락에 맞게, Vladimir Svyatoslavich를 찬양하는 것뿐만 아니라, 그의 시대의 위대함을 승인하는 것입니다. , Yaroslav Wise 정책의 이데올로기가 행동하는 \"새로운 사람들\"의 관점에서 살펴보고, 과제를 이론적으로 입증하고 솔루션의 성공에 기여하려고 합니다. 궁극적인 목표는 키예프와 그의 땅, 국민에게 위대함과 영광을 가져다준 야로슬라프를 찬양하는 것입니다. 일라리온은 신학적 문제라기보다는 세계사에서 개별 민족의 위치에 관한 문제와 관련된 사회적 문제를 해석하는 데 사용되었습니다. 일라리온은 반대되는 두 원칙 사이의 투쟁으로서 역사의 발전에 대한 이미 언급된 중세 사상에 기초하여 노예제, "은혜"-자유를 상징적으로 표현합니다. 처음에 은혜는 하나님의 계획으로서 잠재적으로만 존재합니다. 사실, 각 시작은 존재하지 않지만 서로를 변경합니다: 먼저\"법\"과 다음\"은혜\". 구약시대가 율법에 입각한 노예제의 원칙에 입각하여 민족관계를 세웠다면 신약시대는 자유와 진리와 은혜를 베푸는 것입니다. 율법은 사람들을 나누어 어떤 사람은 높이고 어떤 사람은 욕되게 했습니다. 신약성경,\"은혜\"는 모든 민족이 하나님 앞에 평등한 영원으로 모든 사람을 소개합니다. 은혜는 온 세상에 주어졌고 하나님의 택하심을 받은 백성은 따로 있지 않습니다. 이 입장을 변호하면서 Hilarion은 노예가 아닌 자유로운 존재를 보장하기 위해 사람들의 평등에 대한 아이디어를 도입했습니다. 더욱이 그는 비잔티움의 패권적 침해에 반대하여 믿음의 도움으로 다른 민족을 정복하려는 구민족보다 훗날 기독교를 받아들인 '신민족'의 장점을 강조하며 깊은 확신을 표명했다. 러시아 국민은 외국의 노예가 되지 않을 것입니다.
옛 것을 새 것으로 바꾸자는 힐라리온의 생각이 새 것에 대한 사과 그 자체로 발전하지 않는다는 점에 주목해야 한다. 새로운 것은 미래로 향하고 있으며, 현재로서는 지상의 역사가 그 아름다움으로 가득 차 있으며, 오늘날에도 우리는 미래에 대한 꿈이 실현되는 것을 볼 수 있습니다. 성경의 구성과 달리 Hilarion의 역사관은 현재의 모든 축복을 교환할 수 있는 "약속된" 미래의 이점을 제공하지 않습니다. 오늘날 그는 미래와 융합하고 있으며, 이는 인류 역사의 산물입니다. 역사의 움직임에 대한 해석은 시간이 아니라 공간에서 수행됩니다. 역사의 움직임은 이슬, 우상 숭배의 법으로 황폐해진 땅을 관개하는 자선 비와 같이 기독교의 채택과 함께 일어나는 점점 더 많은 새로운 영역의 질서와 같습니다.
Ilarion은 역사의 이미지에서 현재에 대한 독특한 태도를 "단어"의 주요 주제인 애국심, 조국에 대한 사랑의 주장과 연관시킵니다. 그래서 러시아가 기독교를 받아들인 것에 대해 Hilarion은 이것이 \"비참하고 알려지지 않은 땅에서 \"가 아니라 \"지구의 사방에서 알려지고 들리는 \" 러시아어로 일어나고 있다고 언급합니다. 법과 은혜에 관한 Hilarion의 말씀 / / Kyiv, 고대 - 1992 - № 1 - C 139) \"Word \"는 실제로 러시아 땅의 위대함과 통일성을 확인하는 최초의 기념물입니다. 힐라리온은 마치 한 눈에 러시아 땅 전체를 덮는 것처럼 고대 러시아 문화의 특징인 세계에 대한 파노라마 비전의 기초를 놓고 그의 사람들을 세계 역사적 과정에 유기적으로 맞추려고 합니다.
"은혜"를 역사의 실제 단계로, 아래에서와 같이 통과된 상태로 "법"을 대조하는 파토스는 모든 "지구의 끝"이 존재하는 이 역사의 보편적인 성격에 대한 Hilarion의 승인에 있습니다. 한 민족의 선택을 인정하려는 그릇된 욕망으로서의 "질투"와 "법"은 모든 땅에 동등하게 빛나는 "관대함"과 "은혜"에 반대됩니다. Hilarion에 따르면 각 민족은 마치 구약에서 상징적으로 표현된 세계 역사적 발전의 정도를 역사의 세계에서 재생산하는 것처럼 보입니다. 그는 러시아 인민의 위대함을 단순히 옛 역사의 성취에서 보는 것이 아니라 구약의 역사에서 상징적 이미지로 서 있던 것의 성취에서 봅니다. 러시아의 정치적 목표를 정당화하기 위해 일라리온은 기독교 교리와는 거리가 먼 아이디어를 사용하여 사람들의 자의식에서 끌어내어 고해 제도의 견해를 종종 희생했습니다. 그는 그리스도를 박애주 의자로 여겼고, 그의 사랑의 본성과 세속적 행위를 강조했으며, 이것을 신성한 아들의 기초로 보고 사람에게 인내할 것을 촉구했습니다. 인간 그리스도로서 - 하나님의 아들이며 관능적인 모습을 한 그의 고귀한 행동으로 인해 그렇게 명명된 그는 신적 행위가 아니라 인간 행위에서 자신을 모방하도록 유증합니다. 여기서부터 모든 사람이 하나님을 본받는 "몫"으로서 그리스도의 가르침을 따라 선을 행하면 하나님의 아들이 될 수 있다는 결론이 멀지 않습니다.
"단어" Hilarion의 일반적인 맥락에서 철학적 의미를 지닌 많은 질문이 있습니다. 그 중에 이성과 신앙의 문제가 있는데, 그 해결책은 기독교의 정통 정신으로 제시되지 않습니다. Hilarion은 기독교의 채택을 정치적 행위로 간주하고 "good-virya"는 권력과 관련이 있습니다. 그는 이 행위를 신성한 영수증으로 간주하지 않고 좋은 이해와 "재치"(Gam same - C 141)의 결과로 간주합니다. 여기서 믿음과의 친교는 세상의 지적 문화와의 친교를 의미합니다. 한 분 안에서 하나님은 거룩하실 뿐만 아니라 합리적이십니다.
이 접근 방식을 통해 믿음과 이성은 상호 배타적이지 않고 거의 동일해집니다. 힐라리온에 대한 믿음은 깊은 감성적 지각의 대상이 아닌 특별한 순수한 마음의 결과입니다. 마음의 역할과 중요성을 높이 평가하는 Hilarion은 언어의 역할에 중점을 둡니다. 그래서 그는 야로슬라프 현자의 활동을 찬성하며, 책을 쓰는 데 공헌했을 뿐만 아니라 말한 것을 남기지 않고 행동으로 완성했다는 점에 주목한다. ,하지만 작동합니다. 그리고 완료되지 않은 \". Ilarion은 마음을 "마음이 빛나고" 의지와 욕망이 연결되어 마음과 마찬가지로 결정적인 역할을 하는 지식, 세계에 대한 이해, 세계 활동의 국지화 장소로 생각했습니다. 인간 행동에서의 역할. 따라서 Hilarion에 따르면 블라디미르가 기독교를 채택한 것은 "마음 속의 이성의 빛" 뿐만 아니라 "마음의 욕망"과 "불타는 영혼"의 결과였습니다.
정부의 군주제 원칙의 지지자로서 그는 전제 정치를 국가의 통합과 힘, 영토 보전의 보증으로 보았고 통합을 요구한 러시아 땅에 영광을 가져다 준 왕자들을 영화 롭게했습니다. 러시아의 부, 모든 러시아의 독립, 교육 발전을 보존하고 증가시키기 위해 국가를 강화합니다. 이러한 요구 사항은 일반적으로 Luka Zhidyat에 속하는 저명한 장소인 Yaroslav Wise의 "서기관"의 특징입니다.
http://uchebnikionline.ru/filosofia/istoriya_filosofskoyi_dumki_v_ukrayini_-_ogorodnik_iv/filosofski_suspilno-politichni_ideyi_kiyivskih_knizhnikiv.htm 키예프의 수도권:
키예프의 미카엘, 레온, 요한 1세, 테오뻬프트, 키릴 1세, 키예프의 힐라리온,

현재까지 열려 있습니다. 자백 논쟁의 역사에 뛰어든 사람은 autocephaly의 채택이 종교적인 과정이라기보다는 정치적인 과정이라고 자신 있게 주장할 수 있습니다.

이 기사는 러시아 정교회가 그러한 자치권을 획득하려는 첫 번째 시도에 전념할 것입니다. 이미 11세기에 콘스탄티노플에 복종하면 러시아 국가에 심각한 피해가 발생한다는 것이 분명했습니다.

러시아인의 대도시 선거를위한 역사적, 정치적 전제 조건

이 기간 동안 그리스와 러시아 간의 실제 전쟁으로 번진 갈등의 원인은 Kievan Rus의 상인과 관련된 사건이었습니다.

콘스탄티노플에서는 키예프에서 온 상인이 살해당하고 죽은 자의 재산은 황제에게 몰수되었습니다. 일어난 일에 대한 소식은 빠르게 키예프에 도달했고 지배 엘리트와 물론 왕자로부터 직접 분노의 폭풍을 일으켰습니다. 결국 그 직전에 이러한 상황과 논란이 되는 문제를 해결하기 위한 조치를 명시한 협상이 열렸지만, 그리스인들은 협정에 절대 반대하는 행동을 했다.

그리스에 대한 군사 작전

야로슬라프 왕자는 맏아들 왕자가 이끄는 원정군을 동로마제국으로 파견하고 바다로 파견된다. 흑해 서쪽 해안 근처에서 슬라브 함대는 큰 폭풍에 빠져 배의 3분의 1 이상을 잃었습니다. 바다로 이동하는 나머지 군대는 그리스 선박의 공격을 받았습니다. 그런 고민 끝에 아직 쓸 수 있는 일부 함선을 돌려보내면서 동시에 병력을 상륙시켰다. 돌아오는 길에 왕자의 배는 그리스 전대에 다시 추월당했지만, 이번에는 운이 좋은 야로슬라프 왕자의 병사들 편이었다. 그리스 선박은 대량으로 침몰했습니다.

해안에 상륙 한 6000 명의 군인은 캠페인을 계속했으며 경험 많은 사령관 Vyshata가 군대를 이끌었습니다. 함대의 파괴 소식은 황제 콘스탄틴 모노막을 화나게 했고, 상륙 문제는 황제의 계획에 따라 최대한 잔인하게 해결해야 했습니다.

일련의 충돌 후 Vyshata voivode는 분리의 잔해로 둘러싸여 포위되었습니다.이 경우 그리스인은 원칙적으로 이미 역사에서 사용 된 매우 잔인한 처벌을 사용했으며 Vasily II를 회상하기에 충분합니다 불가르-슬레이어. 나머지 러시아 군인들은 눈이 멀고 집으로 보내졌지만 그리스 측의 그러한 행동은 전쟁을 끝내는 데 기여하지 못했습니다.

힐라리온 선출을 위한 전제조건으로 메트로폴리탄 테오그노스트의 죽음

그는 1048년에 사망 그리스-슬라브 관계의 위기로 인해 새로운 대도시는 러시아에 올 수 없습니다. 그 전에 모든 위계가 콘스탄티노플에서 파견되었다는 점에 유의해야 합니다. 현명한 Yaroslav 왕자는 상황이 중요하고 신속하고 단호하게 행동해야 함을 이해합니다. 따라서 그는 비잔티움의 허가없이 동포 대도시를 직위에 임명하기로 결정합니다. 선택은 키예프의 힐라리온(Hilarion of Kyiv)이 되는 미래 러시아 정교회의 첫 번째 성직자인 키예프-페체르시크 라브라(Kiev-Pechersk Lavra) 거주자에게 있습니다.

미래의 수도와 왕자의 화해

수도원 활동을 하기 전에도 키예프의 힐라리온은 고대 닻을 닮아 금욕적인 삶을 살았습니다.

소식통에 따르면 그는 숲에서 자신을 위해 동굴을 팠습니다. 그곳에서 그는 고독한 시간을 기도로 보냈다. 그 후, 아토스에서 돌아온 승려 안토니우스가 그곳에 정착했습니다. 이 순간부터 Hilarion의 영적 권위가 인구의 눈에 커지기 시작했습니다.. 시간이 지나면 아마도 11 세기의 50 년대에 사람들이이 사람의 다양한 조언에 의존하기 시작했을 것입니다. 왕자는 그를 자기 교회의 교장으로 삼았습니다.

키예프의 힐라리온, 메트로폴리탄: 전기

미래의 성자와 최초의 러시아 대도시의 삶에 대한 정보는 많지 않습니다. Kievan과 모든 Kievan Rus가 원래 키예프 출신이라는 것은 확실하게 알려져 있습니다. 우리 시대까지 내려온 글들이 신학, 교회법, 웅변법에 대한 지식 모두에서 저자의 탁월한 준비를 증언한다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

그가 아토스 산이나 콘스탄티노플에서 공부한 그리스어를 알고 있었다는 가정이 있습니다. 아마도 그는 서구에 있었고 그곳에서 서구 신학과 예배를 알게 되었을 것입니다. 그러나 이러한 가설은 신뢰할 수 있는 확인이 없습니다.

힐라리온은 주교 서품 전에 처음에는 키예프 근처에 있는 베레스토보에 마을의 사제였으며 왕자가 소유한 교회에서 섬겼습니다.

목자이자 인격체로서의 그의 개인적인 특성과 관련하여 증거가 보존되지 않았습니다. 그러나 그가 영주 본당을 이끌었다는 사실은 그가 영주의 눈에 어떤 영적인 권위를 얻었다는 것을 증언한다. 키예프의 수도인 힐라리온에 대한 유일한 데이터는 연대기에서 찾을 수 있습니다. 연대기는 그를 유덕한 삶, 더 빠르고 서기관으로 말하는 사람입니다. 그러나 후자가 의미하는 바를 이해하기는 어렵습니다. 의심할 여지 없이, 이것은 그의 박식함을 나타냅니다. 그러나 그것이 성부들과 그들의 피조물에 대한 연구에 국한된 것인지, 아니면 체계적인 교육을 받는 데 국한된 것인지 판단하기 어렵습니다. 현대 과학에서 이것에 대한 논쟁은 여전히 그치지 않습니다.

러시아 주교 대성당

1051 년 Yaroslav Wise 왕자는 지역 주교를 모아 시노드를 개최 한 후 콘스탄티노플에 관계없이 Hilarion 사제가 키예프의 왕좌로 승격되었습니다.

남아 있는 문서를 분석한 결과, 키예프스키는 야로슬라프 현자가 선택한 대내외 정치 노선을 절대적으로 지지했다는 결론을 내릴 수 있다.

이후 수도권의 운명

콘스탄티노플에서 교회의 독립을 위해 싸운 사람이 사망 한 후이 교회와 정치인은 그를 대신하여 비잔티움의 제자가 파견되었습니다. 이 사건은 1055년에 일어났다. 첫 번째 러시아 대도시의 추가 운명은 알려지지 않았으며 여러 버전이 있습니다.

그는 독립적으로 강단을 떠나 키예프-페체르시크 수도원의 거주자로 살았습니다.
비잔티움에서 대주교가 등장한 이유는 키예프 대주교 힐라리온의 죽음 때문이었지만, 이 경우 자연스러웠는지에 대한 의문은 여전하다.
그는 강단에서 강제로 제거되어 수도원에 수감되었습니다.

따라서 키예프의 메트로폴리탄 Hilarion의 전기는 Autocephaly에 대한 Kievan Rus의 영토에있는 젊은 교회의 열망과 비잔티움이 국가와 사회에 대한 영향력을 잃고 싶어하지 않는 과정을 보여줍니다. 새로 형성된 중심지.

메트로폴리탄 힐라리온의 사회활동

Kartashov, Golubinsky, Metropolitan Macarius, Smirnov와 같은 많은 역사가들은 종종 러시아 국가의 역사에서 이 현상에 대한 역사적 평가를 하려고 합니다. 논리적인 질문이 생깁니다. "메트로폴리탄 키예프의 힐라리온, 그는 국가와 교회를 위해 무엇을 했으며, 이것이 이 두 공공 생활 기관의 발전에 어떤 영향을 미쳤습니까?"

미래의 성도는 교회 문제를 다룰뿐만 아니라 Kievan Rus의 법 체계 형성에 왕자와 함께 참여했습니다. 그의 직접적인 참여 덕분에 Kievan Rus 영토에서 운영되는 법률 시스템이 만들어지고 체계화되었습니다.

Kiev-Pechersk Lavra 조직에 참여

그는 또한 Kiev-Pechersk Lavra 건설에 적극적으로 참여했습니다. 왕자와 매우 밀접한 관계를 가진 그는 러시아 국가 전체의 영적 문화의 미래 센터 건설에 필요한 땅을 받았습니다.

또한 성자는 Hagia Sophia에서 만들어진 도서관 형성에 참여했습니다. 그의 저자는 고대 슬라브 문자의 실제 예술 작품인 여러 교회 및 문학 기념물에 속합니다.

성 힐라리온의 문학 활동

그에게 속한 가장 중요한 작업은 과학자들의 견해를 완전히 뒤집은 문학 작품입니다. 지적 발달키예프 루스. 수도 키예프의 힐라리온은 교육을 많이 받은 사람이었습니다. "율법과 은혜에 관한 설교"는 권능의 교향곡이 필요했음을 나타냅니다.

고대 러시아 문학 유산의 가장 유명한 연구자인 S.는 이 작품이 높은 수준에서 쓰여졌다고 믿었습니다. 저자는 논리적으로 검증된 텍스트를 작성했으며 내레이션의 단순성과 다양한 문학적 장치는 그것을 쓴 사람의 재능을 증언합니다. 리드미컬하게 정확한 간격의 연설은 이 텍스트를 비잔틴 작가의 유사한 문학적 기념물과 동일시합니다. 메트로폴리탄 힐라리온은 다른 작품도 썼습니다.

Kievan Rus는 세상에 그런 재능있는 사람을 준 국가입니다. 위의 작품 외에도 그는 우리 시대에 살아남은 몇 가지 다른 작품을 소유하고 있습니다.

흥미로운 작품은 주교 축성식에 쓰여진 "신앙고백"입니다. 관례에 따르면, 주교로 임명된 성직자는 자신이 이단이 아니라는 것을 참석한 모든 사람이 이해할 수 있도록 자신의 신학적 신념에 대해 공개적으로 말해야 합니다.

그는 또한 시와 풍부한 시적 이미지로 독자에게 잊을 수 없는 인상을 주는 "러시아 수도 힐라리온 신부의 기도"라는 기도문을 소유하고 있습니다.

성 힐라리온의 시성

시성 문제는 지금도 여전히 열려 있습니다. 이 행사가 언제 일어났는지는 확실하지 않지만 키예프의 수도권과 키예프의 전 러시아 힐라리온이 교회 평의회 정의 없이 시성되었을 가능성이 있습니다. 그러나 대부분의 교회 역사가들은 이 문제에 대한 공의회의 직접적인 결정이 없었다고 생각합니다. 그 이유는 대중적인 숭배 때문이었습니다. 이 성인의 유물은 키예프 동굴 수도원의 동굴 근처에 있습니다. 현충일은 10월 21일입니다.

현재까지 메트로폴리탄 키예프의 힐라리온을 묘사한 신뢰할 수 있는 이미지가 없습니다. 기사에 제공된 사진이 이를 확인합니다. 또한 러시아 전통에 따라 유물은 제복을 입고 있으며 일반 대중에게 공개되지 않습니다. 성인의 유물이 있는 무덤의 사진만 볼 수 있습니다.

"수도권"이라는 교회 명칭은 4세기의 교회법에서 공식적으로 확립되었습니다. 그것은 로마 제국의 각 속주의 주요 도시의 주교를 지명했습니다. 콘스탄틴 황제가 신학적 논쟁을 해결할 뿐만 아니라 제국과 보편 교회의 새로운 공식 연합을 공식화하기 위해(325) 소집된 니케아 공의회는 여러 주교의 공의회 참여를 요구하는 모든 조치를 승인하는 제도를 승인했습니다. 특히, 새 주교 봉헌은 각 "관구"의 모든 주교가 수행하고 대주교의 승인을 받아야 했습니다. 관구의 주교들은 긴급한 난제와 분쟁을 해결하기 위해 1년에 두 번 회의를 열어야 했습니다. 메트로폴리탄은 시노드를 주재했습니다. 이 시스템의 가장 큰 특징은 교회와 제국의 구조가 평행하다는 것입니다. 국가 행정 단위인 "지방"이 "수도권"이 이끄는 주교회의의 권력 범위를 결정했습니다.

국가와 교회 정부의 이러한 평행성은 다음 세기에 확립되고 확장되었습니다. 칼케돈 공의회(451)는 28차 캐논에서 "신 로마" 지위를 받은 콘스탄티노플 대주교에게 폰투스, 아시아 및 트라키아의 "교구" 국가에 대주교를 임명할 수 있는 권한을 부여했습니다. 각 "교구"에는 상당한 수의 관구가 포함되었습니다. 따라서 "가부장제"라는 더 큰 행정 협회의 기초가있었습니다. 그러나 중앙 집중화 경향은 아직 보편성의 성격을 갖지 않았습니다. Justinian 황제는 대도시를 "자신의 대회나 가장 거룩한 총대주교에 의해 임명"이라고 언급했습니다. 이 텍스트는 그의 시대에 대주교 임명이 아직 총대주교의 독점적인 특권이 되지 않았음을 보여줍니다. 적어도 일부 지역에서는 그러한 불확실성이 중세 내내 지속되었으며, 이에 대해서는 러시아 교회의 역사와 관련하여 아래에서 논의될 것입니다. 제국의 한계 내에서 받아들여진 국가와 교회 권력의 평행은 물론 "속주"가 없고 따라서 대도시가 있을 수 없는 "야만인 국가"에는 적용할 수 없었습니다. 따라서 위에서 언급한 28번째 캐논에서는 제국 교구의 대주교에 대해 말하고 있지만 "야만인 국가"에서는 주교만 언급됩니다. 콘스탄티노플 총대주교가 임명했다. 그리고 이러한 의미에서 잘 알려진 비잔틴 교회의 학자인 Zonara와 Balsamon은 28번째 캐논을 러시아에 직접 귀속시켰습니다. 콘스탄티노플.”

러시아 교회의 존재 초기 기간을 둘러싼 모호성(1037년 이전에는 러시아에 대도시의 존재에 대한 언급이 없음)은 키예프의 첫 번째 비잔틴 계층이 선교사 주교로 구성되었다는 사실과 그 임명에 기인할 수 있습니다. 수도권은 야로슬라프 치하에서 비잔틴 제국이 러시아가 비잔틴 에큐메네에 확고하게 진입했다고 생각하지 않을 때까지 기다려야 했다. 그러나 그때도 발사몬은 러시아인들이 "야만인" 나라에 살고 있다고 믿었다.

일반적으로 슬라브 국가와 특히 러시아에서 교회의 지위에 분명히 영향을 미친 또 다른 정경이 있습니다. 그것은 "야만인" 국가와 더 관련이 있는 용어로 대도시의 의무를 말합니다. 실제로 4세기의 "동부"(시리아) 교구의 교회 관습을 반영하는 "거룩한 사도의 규칙"의 34번째 캐논은 다음과 같이 읽습니다. 그를 그들의 머리로 여기고 그가 알지 못하는 사이에 아무 일도 하지 말고, 그들 각자가 자기 공동체와 자기에게 속한 마을의 일을 관리하게 하십시오. 그러나 그는 먼저 일반적인 의견을 얻지 않고 아무 것도 수행해서는 안됩니다. 이를 위하여 화합이 있어야 하며 이는 성부, 성자, 성령 성령 안에서 주를 통하여 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이라.” 12세기의 비잔틴 해석가인 Aristinus, Zonara 및 Balsamon은 이 텍스트가 "지방"의 정식 구조를 언급한다고 믿었습니다. 다른 한편으로, 현대의 정경 학자들도 여기에서 "사람"이라는 단어의 사용에 놀란다. 그들 중 일부는 우리가 19세기에 형성된 형태의 국가 교회의 존재에 대해 이야기하고 있다고 제안합니다.

어쨌든, 그 단어의 본래 의미와 상관없이, 성사도 34경은 로마의 속주 분할이 없었던 제국의 경계 밖에서 널리 적용되었다. 이 지역에서는 제국의 영토에서와 같이 도시 이름보다는 주교 이름에 국가 정의가 추가되는 경우가 많습니다. 그것은 러시아에 임명 된 그리스 대도시의 경우에도 마찬가지였습니다. 비잔틴 출처에서 그는 "러시아"의 대도시라고 불리는 것이 가장 일반적이며 더 정확하게는 "키예프의 대도시"가 아닙니다. 비잔틴 시대의 역사가 니케포로스 그리고라는 14세기 후반에 러시아의 "수많은 사람들"에 관한 잘 알려진 구절에서 이 사람들이 "한 명의 대제사장이 다스리고 있으며, 그는 총대주교청에 복종합니다. 콘스탄티노플." 유사하게, 그리고 더 형식적으로는 사회정치적 측면에서 총대주교 안토니우스와 그의 시노드(1389)의 메시지에 대한 러시아 대도시의 경륜과 기능을 설명합니다.

“처음부터 러시아 교회 전체가 모여서 하나의 대도시에 의해 통치되어야 한다는 것이 확립되었습니다. , 가톨릭과 사도 교회. 물론 누군가의 말처럼 단순히 우연이 아니라 이 신성한 사람들이 인구가 많고 거의 셀 수 없이 많은 사람들이 한 명의 영장류이자 보편적인 스승을 갖도록 마련한 것이 아닙니다. 그러나 위대한 러시아 땅은 많은 세속적인 공국과 너무 많은 민간 지역으로 나뉘어져 있기 때문에 많은 군주와 더 많은 [소규모] 통치자들이 있습니다. 그리하여 많은 사람이 반역하고 서로 공격하며 다툼과 전쟁과 동족을 치게 하려 함이라 그런즉 이 신령한 조상들이 신령한 영으로 이것을 미리 보고 화평하고 온유한 그리스도의 제자로 삼아 … 교회 지역이 여러 부분으로 흩어지면 그들에게 좋지도 않고 좋지도 않을 것입니다. 반대로 대도시는 말하자면 하나의 연결이 될 것입니다. 세상의 권세를 하나로 통일할 수 없기 때문에 서로가 그곳에 하나의 영적 권세를 세웠습니다. 그들은 한 [영적] 영장류와 지도자에게 종속된 사람들이 서로 평화롭게 될 것이라고 충분히 추론했습니다. 신성한 사도, 교회의 온 몸이 구성되고 결합되어 믿음의 일치에 이르게 됩니다." (엡 4:15-1 ㄴ).

그레고리우스와 가부장적 시노드의 텍스트는 한 목사에 의해 교회적으로 연합된 단일 "국민"으로 간주되는 이 나라에서 비잔틴 정부의 매우 일관된 정책을 결정한 러시아의 비잔틴 비전을 반영합니다. 제34사도 정경은 상황에 정확히 부합하고 러시아 교회 제도를 설명하는 데 필요한 용어를 제공하면서 자연스럽게 정경의 권위로 간주되었습니다. 사실, 11세기에 짧은 시간 Pereyaslavl과 Chernigov에서 별도의 대도시가 발생했지만 이들은 비잔틴 정책의 변동의 불안정한 결과에 불과했습니다. 12세기와 14세기에 러시아에서 유사한 시도가 있었지만 가부장제의 강력한 저항에 부딪혔습니다. 넓은 의미에서 비잔티움은 다른 가부장제처럼 로마 "속주"의 행정적 경계가 아니라 러시아 사람들의 인종적 경계에 의해 제한되는 러시아에 단일 교회를 설립한 직접적인 창시자였습니다. 대도시. 러시아 대도시의 "민족적" 성격은 원래 러시아 교회에 대한 행정적 통제를 용이하게 하고 러시아 국가에 대한 외교적 영향력을 용이하게 하기 위한 것이었지만, 덕분에 수세기 동안 존재했던 교회 중앙 집중화의 전통이 러시아에서도 발전했습니다. 비잔티움 붕괴 후 독립 러시아 교회.

1. 수도권의 지위와 권력

대도시와 이에 종속된 교구의 공식 목록(Notitiae episcopatum)이 비잔틴 문헌에 보존되어 있습니다. 이 목록, 특히 XIV 세기와 관련된 목록에 익숙해지면 연구원은 러시아 대도시의 비정상적인 상태에 놀랐습니다. 그 거대한 크기와 지리적 범위에도 불구하고 가부장제의 원래 영토를 구성하고 여전히 고대 로마 속주에 해당하는 것으로 간주되었던 소아시아와 발칸 반도의 전통적 관구에 포함되었습니다. 14세기 초에는 112개의 대도시가 총대주교의 관할 하에 있었습니다. 황제 안드로니코스 2세(1282-1328), 안드로니코스 3세(1328-1341), 그리고 요한 5세(1341-1347) 통치 초기에 26명의 "독립 대주교"와 8명의 주교가 대도시. 제국이 축소되고 불가리아와 세르비아에 독립 교회가 형성됨에 따라 많은 대도시의 실제 권력은 최소화되었습니다. 그럼에도 불구하고 거대한 권력을 가진 러시아 대도시는 연공서면에서 60 위를 차지했습니다. 게다가 안드로니쿠스 2세에 의해 수도권이 개편되는 동안 러시아인은 60위에서 72위로 자리를 옮겼다. 동일한 운동이 다른 교파에 영향을 미쳤기 때문에 이것은 러시아 대도시의 고의적인 굴욕을 나타내지는 않지만, 황제와 총대주교가 상징적으로 이끄는 에큐메네의 이론적 불변성을 주장하는 순전히 비잔틴적 능력에 대해 분명히 말하고 있습니다. 시간은 명백한 역사적 현실을 고려하지 않습니다. 동시에, 이러한 외부 이데올로기적 보수주의는 "제국 수도"의 위신을 유지하고 러시아와 같이 오래 전에 그들로부터 해방되었을 지역에서 영향력과 통제를 퍼뜨리기 위해 매우 능숙하고 현실적으로 사용되었습니다. 비잔틴 의정서에 따른 차이로 인해 대도시의 존엄성과 러시아 민족의 감정이 고양되는 경우가 가끔 있었습니다. 예를 들어, 러시아 대도시에 대한 총대주교의 메시지는 납으로 봉인된 반면 다른 사람들에게는 밀랍이 제공되었습니다. 러시아에서 교구의 수는 역사적, 정치적 상황에 따라 크게 달랐습니다. 14세기의 그리스 목록은 항상 블라디미르 대공의 지배를 받는 영토에 위치한 교구를 신중하게 선별합니다. 러시아 북동부의 이러한 지역은 일반적으로 "대러시아"라고 불렸고 "작은 러시아"는 일반적으로 구 갈립카-볼린 공국의 땅이라고 불렸습니다. "작은 러시아인 그룹"은 Galich, Vladimir-Volynsky, Przemysl, Lutsk, Turov 및 Kholm의 6개 교구로 지속적으로 구성되었습니다. 동시에 Chernigov (때로는 Bryansk와 결합), Polotsk 및 Smolensk는 리투아니아 왕자가 확장됨에 따라 북동부에서 남서부 그룹으로 이동했습니다. Pereyaslav와 Belgorod의 교구는 간헐적으로 존재했지만 Yuryevskaya 교구는 14세기에 폐지되었습니다. Klyazma, Novgorod, Rostov, Suzdal, Saray, Ryazan, Tver, Kolomna 및 Perm의 블라디미르 교구 (마지막 두 개는 14 세기에 형성됨)는 지속적으로 "대 러시아"의 일부였습니다.

타타르인에 의해 키예프가 황폐화된 후 대도시는 더 이상 그곳에 살지 않았지만 그는 그의 전통적인 칭호를 유지하고 계속해서 키예프의 주교로 간주되었습니다. 그러나 관할권의 실제 한계는 13세기와 14세기의 정치적 사건에 의해 결정되었습니다. 1299년에 그리스의 대주교 막심은 그의 영구 거주지를 북부 대제국의 수도인 블라디미르로 옮기고 이 도시를 키예프 교구에 추가했습니다. 그의 후계자 Peter는 그의 관할권에서 키예프와 블라디미르를 모두 유지하면서 의자를 새로운 수도인 모스크바로 옮겼습니다. 그 결과, 수도권은 키예프의 아야 소피아 성당, 블라디미르 성모 승천 성당, 모스크바 크렘린에 새로 지어진 성모 승천 성당 등 3개의 교회를 자신의 대성당으로 간주했습니다. 또한 리투아니아 대공국에서 양떼를 방문하는 동안 메트로폴리탄은 노보그루독에 공식 거주지가 있었습니다. 리투아니아 수도 빌나와 그로드노의 정교회 성직자들은 그에게 종속되었다. 사실, 대도시는 키예프와 블라디미르의 두 교구를 이끌었고, 또한 그는 모스크바와 빌나라는 두 "러시아"의 정치적 수도의 교회에 대한 정식 권위를 가지고 있었습니다. "수많은 사람들"의 영적 우두머리로서의 대도시의 권위와 위신의 독점은 대도시의 광대함과 그 상징적 중요성으로 인해 악화되었습니다. 수도권은 당연히 서로 다른 공국에 위치한 교회 기관을 개인적으로 통치할 수 있는 위치에 없었기 때문에 그의 영구 총독은 키예프, 빌나 및 모스크바에 임명되었습니다. 대주교가 없을 때 대리인들이 그를 대신하여 성직자들과 심지어는 주교들에 대한 막강한 권력을 행사했는데, 그들 자신은 주교가 아닐 수도 있습니다.

물론 대도시인 키예프와 블라디미르의 주교로서 이 교구의 수세기 동안 축적된 재산에서 많은 수입을 얻었습니다. 법원 수수료를 포함한 여러 유형의 교회 세금도 수도권 소득으로 갔다. 아래에서 우리는 다른 교구에서 대도시의 사법권에 관한 대도시와 노브 고로드 사이의 긴 분쟁에 대해 이야기 할 것입니다. 러시아 교회의 수장은 임명되면 "대주교에 대한 모든 의무를 정기적으로 지불"하겠다고 약속한 다른 주교들로부터 일정한 수입을 얻었습니다. 키예프 대주교와 전 러시아의 왕좌가 콘스탄티노플에서 점령되고 종종 그리스인들이 점령했기 때문에 대도시의 막대한 수입은 가난한 비잔틴 당국에 매우 매력적이었습니다. 또한 대도시는 러시아 왕자들이 콘스탄티노플에 추가 기부를 하도록 쉽게 설득할 수 있었습니다. 새로운 대도시가 설치되었을 때, 총대주교는 많은 헌금을 받았습니다(아래에서 그러한 경우를 지적할 것입니다). 이에 대한 직접적인 증거는 없지만 대도시가 정기적으로 총대주교에게 세금을 납부했다고 가정할 수 있습니다. 그런그녀 자신이 주교들로부터 받은 것입니다. 마지막으로, 콘스탄티노플의 긴급 요청에 대한 여러 러시아 지원 사례가 알려져 있습니다. 1346년에 아야 소피아의 후진이 무너졌을 때, 이를 복구하기 위해 상당한 양의 돈이 러시아에서 보내졌습니다. , Nicephorus Gregory의 그리스 친구가 그것에 대해 말했습니다. 1398년에 기부금은 터키에 의해 포위된 콘스탄티노플로 다시 보내졌습니다. 1400년에 총대주교 마태는 콘스탄티노플을 방어하기 위해 더 많은 돈을 요구하면서 직접 수도 키프리안에게로 향했습니다. 마지막으로, 플로렌스 공의회를 준비하는 동안 러시아 대도시는 약 100,000개의 하이퍼파이어를 기부할 것이라고 가정했지만 조지아와 세르비아와 같은 다른 "부자"는 각각 20,000개 이상을 기부할 수 없었습니다. 이러한 사실만으로도 단일 러시아 대도시에 대한 권력 유지를 목표로 한 비잔틴 총대주교청 정책의 완고함을 설명하기에 충분합니다.

2. 주교 선출

수도권의 가장 분명하고 전통적인 의무는 감독 선출을 통제하고 승인하는 것이었습니다. 이 절차는 당시 출처에 설명되어 있습니다. 이야기에서 고대 정경의 처방 중 일부는 가부장제국의 러시아 "지방"을 통치하기 위한 비정상적인 조건(콘스탄티노플과의 거리, 국가의 광대함, 정치적 분할)을 완전히 정확하게 준수했음이 분명합니다. 니케아 공의회 5조에 따라 주교를 봉헌하고 현 문제를 해결하기 위해 1년에 두 번 모이는 주교 대회 소집은 교구 생활의 가장 본질적이고 불변하는 요구 사항의 충족을 방해했습니다. 주교 임명에는 "관구"(니케아 공의회, 4조)의 모든 주교가 참석해야 했습니다. 그러나 러시아에서는 모든 주교가 만난 적이 없습니다. 1274년에 키릴 대주교는 블라디미르의 새로운 주교 임명을 이용하여 법정 및 전례 문제를 해결하기 위한 심의회를 소집했습니다. 그러나 이 공의회에도 대주교와 새로 봉헌된 블라디미르의 세라피온 외에 단 4명의 주교만이 참석했습니다. 사실 새 주교 임명을 위해 필요한 다른 어떤 모임에서도 수도권 혼자서는 축성할 수 없었습니다.

출처는 1328-1347년에 대주교 신지론자의 봉헌 절차에 대해 자세히 알려주며, 이 설명은 1423년 "주교를 선출하는 것이 가치 있는 방법"이라는 에세이의 텍스트로 확인됩니다. 축성, 그러나 소수만이 왔다: 5명은 Bryansk와 Chernigov의 존 축성(1335년 11월 19일)을 위해; 블라디미르의 아타나시우스(1328년 5월), 갈리시아의 테오도르(1328년 5월), 체르니고프의 바오로(1332년 4월), 사라이의 아타나시우스(1334년 6월), 노브고로드의 바실리(1331년 8월)의 축성용으로 4개; Lutsk의 Tryphon(1331년 12월 6일)과 Lutsk의 Daniel(1330년 3월 2일)의 임명을 위해 3명; 로스토프의 안토니우스(1329년 10월), 사라이의 이삭(1343년 11월 30일), 스몰렌스크의 에우티미우스(1345년 8월), 수즈달의 나-파네일(1347년 8월 7일), 테오도르(Tver) 1330년 3월). 캐논을 위반하지 않기 위해 불참한 모든 사람들은 그들없이 수행 된 무대에 서면 동의를 보냈습니다.

선출 순위에 따라, 참석한 주교들은 광역시의 친구(본 도청 자신은 아님)가 이끄는 토론 후 공석에 3명의 후보자를 선택했습니다. 이 중에서 수도권 자신이 봉헌한 사람을 선택했습니다. 이러한 방식에서 감독은 후보자 선택에 거의 영향을 미치지 않았습니다. 몽골 이전 시대에 왕자들은 종종 선거에 개입했지만 타타르족의 침략, 호드에 대한 의존, 부족 선임 원칙에 따라 한 통치에서 다른 통치로의 빈번한 이동, 타타르 칸의 변덕은 왕자의 권력을 제한했습니다 주교 임명에 대해. 반면에 그들은 새로운 주교로 서품되었을 때 정부의 압력에 굴복하지 않고 오직 키예프와 전 러시아에만 복종하기로 서약했습니다.

주교 임명 순서와 다른 역사적 증거는 주교나 군주가 콘스탄티노플에 임명된 대주교의 배타적 권력과 경쟁할 수 없었으며, 특히 그가 그리스인이라면 외국 외교관의 지위를 누렸던 사람과 경쟁할 수 없었음을 보여줍니다. 타타르인. 대도시의 처분에는 여러 공국의 거대한 부동산이있었습니다. 따라서 교회의 영향력과 위신을 확립하기 위해서는 수도를 임명하는 형식이 매우 중요하였다.

그러나 대도시의 일부인 하나의 교구가 상대적으로 독립적인 위치를 차지할 수 있었습니다. 우리는 노브고로드에 대해 이야기하고 있습니다. 노브고로드는 핀란드와 북극해에서 우랄에 이르는 광대한 영토를 자신의 통제하에 있는 한자 동맹 상인들과 교역했습니다. 노브고로드는 상당한 정치적 독립을 달성했습니다. 부러워할만한 이점은 타타르 습격을 피한 유일한 러시아 주요 도시였습니다. 내부 구조에 따르면 Novgorod는 이탈리아 도시 국가와 다소 유사했으며 특정 민주주의가 있었으며 가장 중요한 특징은 시민 회의였습니다. 이 장치를 현대 민주주의와 동일시하는 것은 실수일 것입니다. Novgorod는 일종의 대학에 의해 통치되었습니다. 권력이 군대 및 사법 지역으로 제한 된 왕자, 마을 사람들을 대표하고 내정을 담당하는 시장과 천 명의 선출 된 공무원. 시 행정부에서 네 번째로 중요한 자리는 주교가 차지했습니다. 12세기부터 그는 "대주교"라는 칭호를 가지고 있습니다. 비잔틴 교회에서 이 칭호는 일반적으로 대주교에게 보고하지 않고 총대주교에게 직접 보고하는 "독립" 계층에 속했습니다. 노브고로드 주교는 결코 "독립자"라고 불리지 않았지만 다른 주교들과는 완전히 다른 방식으로 선출되었습니다. 자유 왕좌. 그러나 Justinian은 그에게 종속된 주교에 관한 것이라면 제시된 3명의 후보자 중 한 명을 선출하고 안수할 수 있는 권한을 대도시에 부여했으며 Novgorod 주교는 추첨으로 선택되어 대도시는 선거에서 실질적으로 투표권이 없었습니다. 선출된 후보자의 임명을 거부할 이론적 권리를 제외하고. 그러나 노브고로드 대주교는 콘스탄티노플 총대주교에게 임명을 요청할 권리가 없었고, 따라서 그는 결코 진정한 "독립" 주교가 아니었습니다. 14세기에는 특히 노브고로드가 대도시의 분열 위협을 유리하게 이용할 수 있을 때 대주교와 대주교 사이에 마찰이 자주 발생했습니다. 그러한 숨겨진 갈등의 예는 Vasily Kaliki의 축성(1331년 8월 25일)에 관한 모순된 정보로, 한편으로는 대주교 Theognost의 공식 그리스 기록부에, 다른 한편으로는 Novgorod Chronicle에 포함되어 있습니다. . 등록부에 따르면, 주교 평의회가 3명의 후보자를 선출할 때 다른 경우와 마찬가지로 선출과 축성도 진행되었다.

이 출처는 메트로폴리탄이 노브고로드 대주교의 특권을 인정하지 않았음을 시사합니다. 그러나 노브고로드 연대기는 모세 대주교가 퇴위한 후 노브고로드가 8개월 동안 주교 없이 방치되었다고 알려줍니다. Grigory Kalik, 좋은 사람, 온유하고 겸손하고 ... 그리고 1 월의 거룩한 천사의 형상에 도취되어 Vasily라는 이름을 얻었고 대주교로 보내질 때까지 주권의 궁정에 심었습니다. 그런 다음 연대기는 그 해에 대도시가 있었던 Vladimir-Volynsky에서 일어난 Theognost의 Basil 임명에 대해 말합니다. 신지론자는 분명히 일반적인 선거 절차를 위반하지 않았지만 집권 노브고로드 주교의 기능을 수행했기 때문에 바실리를 축성하거나 축성하지 않을 실질적인 기회가 없었습니다. 또한 Theognost는 Pskov가 Novgorod 대주교의 관할권에 종속됨을 확인했습니다. 그는 또한 러시아 대도시가 족장의 권리 중 일부를 누렸다는 것을 나타내는 매우 특이한 제스처를 취했습니다. 그는 Vasily에게 "polistavrion", "여장복", 즉 4개의 십자가로 장식된 펠론을 입을 권리를 부여했습니다. -가장 높은 순위의 사람들만이이 특권을 사용했습니다. 비잔틴 계층 (1346).

Novgorod의 자부심을 가지고 Theognost는 대주교에 대한 자신의 권력을 정력적으로 주장했으며, 이는 Novgorodians가 직접 콘스탄티노플에 불만을 제기했으며 대도시의 통합을위한 투쟁이있을 때 대주교의 완전히 충성스럽지 않은 행동을 일으켰습니다. 우리는 이것에 대해 아래에서 이야기 할 것입니다.

3. 콘스탄티노플 총대주교가 키예프 대주교 권력의 원천으로 임명

타타르 침략의 격동의 시대와 동유럽의 다양한 정치 중심지 사이의 충돌이 있을 때 키예프 수도권과 러시아 전역이 지역 상황과 압력에 크게 독립적으로 행동할 수 있었고 계속해서 러시아 공국과 비잔티움, 골든 호드, 모스크바와 리투아니아 대공국, 폴란드 왕국 사이의 외교 중재자. 주로 XIII-XIV 세기에 그가 콘스탄티노플의 황제이자 총대주교의 제자였기 때문입니다. 따라서 교회의 전통적인 위신(14세기에 감소한 것이 아니라 높아짐)은 동유럽에서 비잔티움의 정치적, 문화적, 종교적 영향력을 약하고 가난하며 패배한 제국에서 거의 기대할 수 없는 높이까지 끌어올렸습니다.

Justinian의 입법은 대도시 선출 문제를 매우 유연하게 해석했습니다. 그것은 시노드나 총대주교들이 주교를 임명하는 것을 허용했습니다. 그러나 비잔틴 역사 후기에는 중앙집권화가 강화되면서 콘스탄티노플 총대주교가 대주교를 임명하는 관례가 확립되었다. 11세기와 12세기 러시아에서는 이 관행이 의심스러웠고 15세기에는 더 오래된 관습에 따라 폐기되었습니다. 주". 그러나 XIII 및 XIV 세기 동안이 문제에 대한 족장의 힘은 무조건적이었습니다.

물론 콘스탄티노플에 교회 권력이 집중되면서 황제의 영향력이 커졌다. 비잔티움에서 성직자가 세속 권력을 행사하는 것을 법에 따라 금지하는 것은 항상 매우 형식적으로 이해되었으며 가부장적 대회 후보자에 대한 황제의 "조언"이나 "승인"을 배제하지 않았습니다. 이 위선은 황제가 총대주교 선출을 포함한 교회의 모든 일에 결정적인 영향력을 행사했던 제국의 권력 기간에 특히 두드러졌습니다. 그러나 이후 기간에는 상황이 달라질 수 있습니다. 총대주교를 임명하는 데에는 황제의 의지가 여전히 결정적이었지만(그는 세 명의 시노드 후보 중 한 명을 선택했다), 전반적으로 그의 교회 일에 대한 통제는 절대적이지 않았다. 일반적으로 총대주교와 시노드는 필요할 때 제국의 압력을 견딜 수 있을 만큼 강력했습니다. 예를 들어, 가부장제는 로마 교회와 연합하려는 계획에 성공적으로 저항했습니다. 주교 선출을 위한 총대주교청의 행위는 때때로 황제의 공식 승인을 언급하지만 항상 그런 것은 아닙니다. 그러나 정치적으로 일반적인 "지방" 비잔틴 계층의 위치와 비교할 수 없는 러시아 대도시의 경우 "교향곡"이 절대적으로 필요했습니다. 이것은 14세기 러시아 대도시를 선출하는 행위에서 분명히 볼 수 있습니다. 1354년에 블라디미르의 알렉시 주교는 황제가 승인한 대회 칙령에 의해 키예프 수도의 의장으로 임명되었습니다. Pimen의 선출(1380)에서도 동일한 형식이 따랐습니다. 또한 황제는 자신의 가장 전통적인 권리 중 하나(325년 니케아 공의회에서 지지를 받아 교회 정부와 정부를 조정한다는 아이디어를 채택)를 사용하여 대개 교회 관할권의 지리적 한계를 결정했습니다. 가부장들과 대도시. John VI Kantakuzenos는 1347년 chrisovule에서 이 권리를 사용하여 독립적인 갈리시아 대도시의 설립을 금지했습니다. 그는 러시아 대도시와 왕자에게이 결정을 알렸습니다. 사후 시노드가 제국의 크리소불을 승인했습니다. 마찬가지로, 요한 5세는 새로운 리투아니아 대도시의 경계를 설정한 대회를 주재했습니다(1361). 그러나 다른 유사한 경우에는 황제의 결정이 보고되지 않습니다. 예를 들어 갈리시아 대도시의 복원(1371년 또는 대도시 참조에서 Cyprian의 최종 승인(1389년)) 동안. 일어난 일: 황제가 도시에 없었거나, 결정이 내려졌을 때, 총대주교가 독립을 보여주기를 원했거나, 단순히 이 사건과 관련된 황실 총리의 문서가 보존되지 않았습니다.

러시아에서 기독교가 시작된 초기부터 비잔틴 당국은 러시아 대도시의 통치권을 확고히 잡고 그리스 주교를 대도시로 임명했습니다. 두 러시아인 - Hilarion(1051)과 Clement(1147-1155)는 고의적인 전통 위반의 결과로 대도시가 되었으며, 적어도 Clement의 경우에는 그리스인뿐만 아니라 규범적 현상 유지를 추구했다. 13세기에만 니케아로 피신한 약해진 비잔틴 정부가 정교회 슬라브에 대해 보다 유연한 정책을 채택하도록 강요받았을 때, 러시아 군주들은 대주교좌에 자신의 후보자를 지명하는 것이 허용되었지만 총대주교는 승인의 권리. 그러나 13세기와 14세기에 여러 정치 중심지가 러시아의 권력을 놓고 싸웠고, 각각은 자신의 후보자를 키예프의 대도시로, 또는 시간이 지남에 따라 특별한 대도시로 두각을 나타내려고 했습니다. 이 기간 동안 비잔티움의 중앙 집중화 경향과 지역 이해의 충돌은 동유럽 역사 과정의 진정한 핵심이었습니다.

러시아에 대한 비잔티움의 교회 정책이 완화되었다고 해서 그리스인을 멀지만 중요한 대도시의 의장으로 임명하는 원칙이 완전히 폐기된 것은 아닙니다. 13세기와 14세기의 대도시 목록은 민족적 다양성에서 두드러집니다. Joseph(그리스어, 1237~1240년), Cyril(러시아어, 1242~1281년), Maxim(그리스어, 1283~1305년), Peter(러시아어, 1308~1326년) 년), Theognost(그리스어, 1328-1353년), Alexy(러시아어, 1354-1378년). Alexios의 죽음에 뒤이은 혼란으로 인해 Cyprian(남부 슬라브, 1389-1406), Photius(그리스, 1408-1431), Isidore(그리스, 1436-1441)의 비잔틴 지배가 강화되었습니다.

한 세기(1237-1378년) 이상 동안 강단에서 러시아인과 그리스인이 연속적으로 교대하는 것은 사고로 간주될 수 있습니다. 그러나 비잔틴 역사가인 니케포로스 그리고라(Nikephoros Grigora)는 그의 저서 「로마사」(History of the Romans)에서 러시아 문제에 대해 편향적이면서도 매우 상세한 검토를 했으며 이러한 변화는 비잔틴 정부의 고의적인 정책의 결과라고 설명합니다. 그는 이렇게 기록합니다. “이 백성이 참된 믿음과 거룩한 세례기독교인들로부터, 그것은 한 명의 대제사장에 의해 통치될 것이고 ... 이 계층은 콘스탄티노플의 왕좌에 종속될 것이며 ... 그는 이 (러시아인) 사람들로부터 차례로 선출될 것이라고 결정되었습니다. 여기에서(즉, 비잔티움에서) 태어나고 자란 사람들로부터, 각 연속적인 대도시가 죽은 후에 그 나라에서 교회 통치의 계승이 교체될 것입니다. 따라서 강화하고 확인하는 두 민족 간의 연결은 믿음의 일치에 봉사할 것입니다...".

블라디미르 시대 이후 대도시 교대에 대한 공식적인 합의가 있었다는 Grigora의 가정은 거의 사실이 아니며 어떤 경우에도 역사적 데이터에 의해 뒷받침되지 않습니다. 13세기까지 그리스 계층은 지속적으로 키예프 대성당을 점거했습니다. 더욱이 14세기의 고위 공식 문서(1354년 알렉시 선출 행위, 필로테우스 총대주교 승인)는 러시아 대주교 임명을 총대주교청의 예외와 면죄부로 기술하고 있습니다. 총회 법안은 그의 전임자인 그리스인 Theognost(Theognost가 비공식적으로 Alexy를 그의 후계자로 임명함)로부터 Alexy에게 특별한 호의를, Ivan Kalita 대공으로부터 모스크바로부터 받은 권고를 언급하고 있으며, 러시아인의 임명을 “위반되는 것”으로 특징짓습니다. 교회의 관습과 힘"에 따라 그러한 규정이 "Alexy와 그를 위해서만" 만들어지는 것을 허용합니다. 미래를 위해 절대적인 결정이 내려집니다. 그리고 축복받은 도시인 콘스탄티노플은 그의 덕과 행동으로 가치가 있는 경우 교육, 설교 및 교회법에 대해 잘 교육받고 교육을 받았으며 공동선을 위해 교회와 교회법적 질서에 따라 교회법 업무를 관리할 수 있습니다. 러시아의 기독교인들은 구원의 목초지로 완전히 독립적으로 측면의 간섭없이. 그리고 우리는 우리를 상속받을 족장들에게 같은 방식으로 행동하라고 조언합니다. 이것이 하나님의 교회를 건축하는 데 가장 좋고 가장 도움이 되기 때문입니다.

가부장제 공식 문서의 그러한 구절은 수도권에서 그리스인과 러시아인의 교대에 대한 14 세기의 공식 합의 가능성을 배제하는 것으로 보입니다. 콘스탄티노플과 대주교의 신진대사를 밀접하게 알고 있었던 그리고라는 아마도 13세기에 비공식적으로 적용되고 그가 세운 정치적 관행에 대해 이야기했을 것입니다. 러시아. 더욱이 러시아의 베드로를 대신하여 러시아의 알렉시를 후계자로 임명한 영향력 있는 메트로폴리탄 신지학자이자 영향력 있는 Grigora의 특파원이자 친구인 Theognost는 그리스와 러시아의 교대를 호의적으로 대했다고 주장할 수 있다. 총대주교 필로테우스가 알렉시스의 임명에 대해 말할 때 유보한 것은 비공식적인 노선이 한동안 우세했다는 사실로 정확하게 설명될 수 있습니다. 이 정책에 반대합니다. 필로테우스가 가장 강력했던 "헤시카스트" 족장의 통치는 중앙 집중화에 대한 열망이 특징이었습니다. Alexy (1378)의 죽음에 뒤이어 대도시에 대한 러시아 후보자의 명명 및 봉헌을 수반하는 혼란은 1389 (이미 사망 한 후)의 노력을 통해 Philotheus의 의지의 성취를 크게 방해했습니다. 비잔티움에서 임명된 합법적인 대도시 키프리아누스로 설립되었습니다. 또한 키프리아누스의 후계자인 포티우스와 이시도레는 필로테우스의 칙령으로 채택된 1354년 대회의 결정에 따라 콘스탄티노플에서 "태어나고 자랐다"고 말할 수 있습니다. 따라서 1389년에서 1441년 사이에 필로페이의 후계자들은 러시아 군주 후보에서 대도시를 임명하지 말라는 그의 조언을 따랐습니다.

어쨌든 14세기에 러시아의 비잔틴 정책은 가부장제에 의한 교회에 대한 행정적 통제를 강화하는 것을 목표로 했습니다. 비잔티움 자체의 문제와 외세의 반대로 인해 약간의 일탈이 있었음에도 불구하고 "비잔틴 공동체"의 수도로 러시아 수도를 지정함으로써 원심력이 크게 작용하던 시대에 중앙집권화 정책을 보다 자신있게 추진할 수 있었다. 강화되고 다양한 정치 조직이 Kievan Rus의 유산을 마스터하기 위해 노력했습니다. 아마도 가부장제에 대한 가장 큰 장애물은 (모스크바에서 1308년 이후) 대도시 거주지에서 비잔티움을 분리하는 거리였을 것입니다. 그 여행은 몇 달이 걸렸고, 그래서 메트로폴리탄이 죽은 순간부터 그의 후계자가 도착할 때까지 아주 오랜 시간이 흘렀습니다. 그러나 총대주교청은 그가 그리스인이든 러시아인이든 상관없이 콘스탄티노플에 새로운 대주교를 봉헌할 권리를 결코 포기하지 않았습니다. 부서가 비어있는 동안 자신의 후보자를 임명하기 위해 다른 경향과 방향의 대표자들 사이에 투쟁이 있었고 이것은 대도시의 단일성을 유지하지 못했습니다.

4. 분할의 시작

우리는 "모든 러시아의 대도시"가 러시아인들에게 비잔틴 보편주의를 대표하는 방법에 대해 이야기했습니다. 우리는 또한 갈리츠키 공의 제자였던 키릴 대주교(1242-1281)가 키예프 대주교 의장을 맡으면서 대부분의 시간을 북동쪽에서 타타르족의 지배를 받으며 보냈다는 것을 보았다. 다음 세기. 그의 후계자인 그리스 막심(1283-1305)은 마침내 그의 거주지를 블라디미르 공국으로 옮겼습니다. 처음부터 콘스탄티노플이 의심할 여지 없이 지지한 이 정책의 이유는 아래에서 논의할 것입니다. 그러나 그들 중 일부는 이미 논의된 사실을 기반으로 식별할 수 있습니다. 제노바의 상업적 이익에 의해 강화된 비잔티움과 골든 호드 사이의 일반적으로 우호적인 관계; 튜턴 기사단의 위협과 곧 폴란드는 서쪽에서 "비잔틴 공동체"의 존재 자체를 위협하고 정통 신앙; 서방과의 동맹에 의해 유혹을 받은 "작은 러시아"의 왕자와 여전히 이교도인 리투아니아 왕자의 상대적인 비신뢰성이지만 때로는 서구 기독교에 기대기도 합니다. 이러한 상황에서 몽골 제국은 비록 러시아 사람들에게 무거운 짐이 되었지만(그러나 교회와 그리스 영장류에게는 그렇지 않았습니다!) 비잔틴 유산을 보존하는 데 더 신뢰할 수 있는 구조로 보였습니다.

그러나 전통적인 키예프에서 수도권이 이전되고 북동부의 영주들인 타타르 지류와의 동맹 정책은 남서부에서 분리주의 경향을 일으켰습니다. 갈리시아와 리투아니아에서 분리된 대도시를 건설하려는 이러한 경향은 비잔틴 정교회에 대한 반대에 기인한 것이 아니라, 말하자면 대도시의 교회 문제에서 배경으로 퇴색된 지역의 독립에 대한 열망과 그 통치자들에 의해 야기되었습니다. 중심이 북쪽으로 이동하면서 박탈감을 느꼈다. 광대한 거리뿐 아니라 경계를 허비하는 정치적 경계가 장애물이 된다면 대도시가 어떻게 남서 지역에 주교를 임명하고 실제로 그들을 통치할 수 있겠습니까? 갈리시아-볼린 공국과 리투아니아의 정교회 무리가 서방 개종교의 무방비한 희생자가 되지 않았습니까? 콘스탄티노플 총대주교청이 서부 대도시를 분리하는 데 찬성한 것은 바로 이러한 주장이었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

다니엘의 손자인 유리 갈리츠키(1301-1308)는 타타르족과 폴란드와 리투아니아의 맹공격으로 황폐화된 공국으로 돌아가려 했지만 동서 사이의 완충 국가의 위치에 있었습니다. 그가 그의 할아버지처럼 왕의 칭호(rex Russiae)를 가졌다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 일반적으로 그러한 행위는 교황과의 외교 관계를 수반했습니다. 왜냐하면 그것이 왕실 특권의 법적 원천이었기 때문입니다. 우리는 Yuri Galitsky가 자신의 종교적 성향을 진지하게 바꾸려고 의도했다는 직접적인 정보를 가지고 있지 않지만, 그는 이것으로 비잔티움을 위협할 수 있으며 다소 겸손한 양보를 요구할 수 있습니다. 유리는 말하자면 비잔티움으로부터 교회의 독립을 인정받은 불가리아인과 세르비아인이 13세기에 했던 외교 시나리오를 반복했다. 어쨌든, 그리스 소식통은 갈리시아의 주교가 블라디미르 볼린스크, 콜름스크, 페르미슬, 루츠크, 투로프 주교의 종속으로 대주교의 지위를 부여받았음을 확인합니다. 이것은 총대주교 아타나시우스(Athanasius)의 두 번째 통치(1303-1309)가 시작될 때 황제 안드로니쿠스 2세 치하에서 일어났습니다. 이 사건이 러시아 연대기나 안드로니쿠스 2세 황제와 총대주교 아타나시우스 사이에 최근에 출판된 서신에 언급되지 않는다는 점은 주목할 만합니다. 그러나 아타나시우스는 가부장제 권력 강화에 기반한 교회 개혁 계획을 제시하여 콘스탄티노플에 직접적으로 의존하는 여러 개의 새로운 대도시의 건설이 러시아 전체에 대한 그의 견해를 반영할 수 있도록 하였다. 따라서 1303-1305년에 갈리시아의 수도 니폰트가 임명되었습니다. 그러나 갈리시아에 관해서는 아타나시우스의 견해가 빠르게 바뀌었습니다. 14세기 비잔틴 시대의 총대주교들도 소유했던 진정한 거장 외교의 도움으로 아타나시우스는 곧 러시아 대도시의 통합을 회복했습니다.

1305년, 그리스의 대주교 막심은 블라디미르에서 사망했습니다. 거기에 그도 묻혔다. 분명히 그리스 출신의 후계자를 임명하는 데 의문의 여지가 없었으며, 이는 그리스와 러시아 후보의 교대에 관한 불문명 합의에 대해 위에서 제시한 가설을 확인시켜줍니다. 러시아에 두 개의 대공국이 존재함으로써 상황은 복잡해졌습니다. 그 결과, 총대주교 아타나시우스와 비잔틴 당국은 두 명의 후보자를 처리했습니다. 갈리시아의 "왕" 유리 1세는 니폰트를 대신할 갈리시아의 수도회장이 될 수도원 헤구멘과 성화 화가 베드로를 후보로 내세웠습니다. 트베르스코이의 블라디미르 미하일의 왕자는 콘스탄티노폴리스에 또 다른 사칭자인 게론티우스를 파견하여 그가 "모든 러시아"의 대도시로 임명되도록 하였다.

이 교회 분쟁이 해결되기까지 3년이 지났습니다. 이러한 긴 지연은 콘스탄티노플 여행의 길이로만 설명할 수 없습니다. 이해 당사자의 압력과 상황에 대한 논의가 가부장제를 오랫동안 주저하게 만든 것은 매우 분명합니다. 마침내 1308년 5월-6월에 총대주교 아타나시우스와 그의 시노드는 갈리시아 후보인 표트르를 키예프와 전 러시아의 대주교로 승인했습니다. 갈리시아의 분리주의를 일시적으로 종식시켰지만 동시에 갈리시아 후보에게 러시아 교회 전체에 대한 권력을 부여한 이 놀라운 외교적 타협은 비잔틴의 관점에서 볼 때 대도시의 통일이 교회 포기에 대한 "작은 러시아"의 불만. 베드로는 1309년에 블라디미르에 도착하여 도중에 키예프와 아마도 갈리치와 볼히니아를 방문했을 것입니다. 시간이 지남에 따라 그는 당시 겸손한 모스크바를 영구 거주지로 선택했으며 앞으로 보게 되겠지만 그 부상의 첫 번째 챔피언 중 한 명이 되었습니다. 1325년과 1347년 사이에 출처는 Gabriel과 Theodore라는 "갈리시아의 대도시" 두 명을 더 언급합니다. 둘 다 베드로의 후계자인 그리스 대주교 테오그노스토스의 노력으로 결국 교황을 박탈당하거나 단순한 주교로 전락했습니다. 갈리시아 대도시의 단기적인 갱신은 의심할 여지 없이 볼레슬라프-유리와 루바트 공의 노력의 결과였지만, 그들 중 누구도 자신들의 주장을 뒷받침할 수 있는 견고한 국가 권력을 만들 수 없었습니다. 이러한 사건에 당황한 비잔틴 "공지"의 편집자는 "수도권 갈리키가 이 영예를 여러 번 받았지만 러시아 수도권의 힘으로 다시 주교의 위치에 올랐습니다."라고 언급했습니다.

출처는 의심할 여지 없이 게디미나스의 성장하는 힘으로 인해 발생한 리투아니아 대도시의 같은 기간 동안 존재했음을 가리킵니다. 그것은 황제 안드로니코스 2세와 총대주교 존 글리키스(1315-1319)에 의해 설립되었습니다. 이 의장으로 임명된 대주교 테오필루스는 1317년, 1327년, 1329년에 콘스탄티노플에서 열린 시노드 회의에서였습니다. 그의 거주지는 옛 리투아니아 수도 노브고로드카(Novogrudek, Novogrudok)에 있었습니다. Polotsk의 주교와 아마도 Turov는 그에게 종속되었습니다. 그러나 1330년에 오필루스가 죽자 대주교 신지론자는 그가 후계자로 임명되지 않도록 하였다.

동유럽의 정치적 차이로 인해 대도시의 단일성을 깨뜨리려는 이러한 첫 번째 시도는 러시아에 대한 비잔틴 교회 행정부의 일반적인 태도를 바꾸지 못했습니다. 콘스탄티노플은 어느 정도 유연성을 보여주었지만 동시에 가부장제의 권력과 결정적인 역할은 그대로였습니다. 아래에서 우리는 이 권력이 러시아의 다양한 정치 세력의 투쟁뿐만 아니라 비잔티움의 내부 위기로 인해 훨씬 더 심각한 격변에 직면했음을 알 수 있습니다.

10월 13일은 키예프의 초대 수도인 성 미카엘과 기적의 일꾼인 전 러시아를 기리는 날입니다(992).

요아킴 연대기(Joachim Chronicle)가 증언하듯이 성 미카엘은 다른 연대기 자료에 따르면 불가리아인이나 세르비아인으로 기원이 시리아인이었다.

평등한 사도인 블라디미르 왕자는 거룩한 세례로 러시아 땅을 계몽하기로 결정했을 때, 그는 러시아에 양치기를 보내달라는 요청과 함께 대사를 콘스탄티노플로 보냈습니다. 총대주교 Nicholas II Chrysoverg는 6명의 주교를 Korsun에 보냈고 많은 성직자와 성직자들을 보냈고 현명하고 거룩한 삶을 살았던 미카엘 대주교가 이끌었습니다. 그리스인들은 성상, 슬라브어로 된 전례서, 교회 용품 및 하나님의 성도들의 유물을 가져 왔습니다. "성 미카엘은 사로잡힌 러시아 땅에 대한 불신의 빈곤을 통해 통치하는 도시인 콘스탄티노플에서 그리스도의 복음을 가져와 그녀에게 주었다."

989년에 미카엘 대주교는 새로 세례를 받은 왕자와 함께 코르순에서 키예프로 도착하여 러시아 전역에 기독교를 전파하기 위해 열성적인 봉사를 시작했습니다. 이 목적을 위해 드네프르에 모인 블라디미르 왕자, 보이야르 및 키예프 사람들의 12명의 아들에게 세례를 준 후, 성자는 이교도 미신의 파괴를 돌보기 시작했습니다.

미카엘 대공의 축복으로 블라디미르 대공은 키예프에 가장 신성한 테오토코스 가정 교회를 세웠다. 십일조라고도 불리는 이 성전은 고대 교회 전통에 따르면 왕자가 수입의 10분의 1을 할당했기 때문에 건축과 유지를 위한 십일조는 키예프 교회 중 가장 큰 교회였으며 이곳에서 유물이 담긴 관이 옮겨졌다. 대공비 올가. 메트로폴리탄 마이클의 이름도 건설과 관련이 있습니다. Mikhailovsky 황금 돔형 수도원콘스탄티노플에서 그와 함께 도착한 수도사들에 의한 Kiev-Mezhigorsky 수도원의 기초.

키예프 사람들의 세례 후, 영장류는 선교 설교를 목적으로 키예프-노브고로드(990), 로스토프 대왕(991)에 이어 러시아 주요 도시를 방문했습니다. 그는 주교들과 함께 노브고로드로 갔다. 이곳에서 그는 우상을 부수고 많은 사람에게 세례를 주고 여러 교회를 세우고 장로들을 세웠습니다. 로스토프에서 그의 설교는 더 성공적이었습니다. 그는 많은 사람들에게 세례를 주고, 많은 교회를 세웠고, 그들을 위해 장로와 집사를 안수하고, 계급을 확립했습니다. 교회 봉사및 관리. 그는 로스토프에서 가장 거룩한 테오토코스의 Dormition of the Most Holy Theotokos를 기리기 위해 최초의 목조 교회를 설립하고 성녀 오도르를 그리스 주교로 삼았습니다. 성 미카엘의 사역 기간 동안 Pereyaslavl, Chernigov, Belgorod, Vladimir-Volynsky 및 기타 러시아 도시에도 교회가 열렸습니다.

연대기에 따르면 성 미카엘 아래에서 "정교회 신앙이 꽃을 피우고 태양처럼 빛났다"고 합니다. 성 미카엘은 온유, 겸손, 지칠 줄 모르는 노동으로 구별되었으며 그의 양떼의 진정한 아버지였으며 현명하고 엄격한 위계로서 장로를 임명하고 경험 많은 멘토를 선택하고 그들에게 하느님을 두려워하는 아이들을 가르치고 교육하는 임무를 맡겼습니다. 순결. 그의 밑에서 4명의 불가르 왕자와 1명의 페체네그가 침례를 받았습니다. 볼가 무슬림 불가리아인들에게 기독교 신앙을 전파하기 위해 수도사 마가를 보냈다는 것도 알려져 있다. 교회는 최고의 공로에 대한 기억을 보존해 왔습니다. 노브고로드와 키예프 소피아 대성당의 회의에서 그는 러시아 교회의 "첫 번째 머리"라고 불리는 것이 당연합니다.

Nikon Chronicle에 따르면, 성 미카엘은 992년 키예프에서 주님에게 돌아가셨습니다. 전승에 따르면 6월 15일이 그가 죽은 날입니다.

처음에 성자의 유물은 996년에 완성된 십일조 교회에, 그리고 1103년경에 동굴 헤구멘 Feoktist 아래에 머물렀습니다. 메트로폴리탄 Eugene(Bolkhovitinov)의 "Description of the Kiev-Pechersk Lavra"에 따르면, 그들이 쉬고 있는 지금은 파괴된 암에 대한 비문도 썩지 않는 것으로 발견되어 Anthony의 동굴로 옮겨졌습니다. 유물은 1730년까지 Lavra의 Near Caves에 남아 있었고 Archimandrite Roman(Kopa)의 제안과 같은 해 10월 1일 7월 23일의 개인 법령에 따라 Great Cathedral Caves Church로 옮겨졌습니다. 이곳에서 그들은 1941년 11월 3일 대성당 교회가 폭파될 때까지 특별한 신사에서 공개적으로 쉬었습니다.

성 미카엘은 키예프의 첫 번째 메트로폴리탄으로 존경받습니다(일부 연대기에서는 그를 두 번째이자 첫 번째 그리스인 Leonty 또는 Leov라고 부릅니다. 노브고로드 연대기에서 대도시의 그림은 Theopemptus로 시작합니다). 성자가 언제 신의 성자들에 포함되었는지는 정확히 알 수 없으나 그의 이름은 성 안토니오 동굴의 수도사 목록과 칼노포이스키의 아타나시우스(1638)의 테라투르짐에 나온다. 그의 이름은 1677년 페체르스크 인쇄소에서 "동굴의 교부들의 규칙"의 9곡, 1절에서 인쇄된 정경이 있는 Akathists의 책에도 언급되어 있습니다.

성 미카엘의 이미지는 전통적으로 18세기 전반부터 알려진 키예프-페체르시크 성도 대성당의 아이콘의 가장 일반적인 버전에 그려져 있습니다. 그러나 러시아 정교회의 일반 달력에서 그는 다른 Pechersk 목사와 마찬가지로 그렇지 않았습니다. 1762년 6월 15일, 1775년 5월 18일, 1784년 10월 31일의 신성한 시노드의 법령에 따라 성 미카엘, 안토니오, 테오도시우스 및 동굴의 다른 기적의 일꾼들에게 드리는 예배를 Lavra에서 출판한 책으로 인쇄하는 것이 허용되었습니다. 그리고 1795년 8월 6일의 법령으로 체트예 메나이아(Chet'ye Menaia)에 배치하기 위해 성 미카엘의 자세한 전기를 써야 한다는 명령을 받았습니다.

"주교의 키예프 도착". F. 브루니

정교회는 1년에 두 번 키예프의 첫 번째 수도인 성 미카엘을 기리는 날을 기념합니다.

트로파리온, 톤 4

오늘날 첫째 부름을 받은 자들의 사도들에 대한 예언이 이루어졌으니 보라 이 산들에서 은혜와 믿음이 더하여졌도다. 그리고 황폐해진 신성한 세례반에 대한 불신에도 불구하고 갱신의 백성이 태어났고 왕의 안수, 혀가 거룩하고 그리스도의 양떼가 되었습니다. 당신은 마치 첫 세례를 받은 것처럼 그에게 첫 번째 목자가 되었습니다. 그리고 이제 주 그리스도 하나님 앞에 서서 러시아의 모든 아들들이 구원받기를 기도하십시오.

성 미카엘에게 드리는 기도

거룩하고 위대하고 영광스러운 대목사이자 러시아 국가의 주요 제단이자 계몽자 인 우리 아버지 미카엘, 나는 하나님 앞에서 모든 기독교 부족들과 중보합니다. 우리는 당신에게기도합니다. 우리가 모방자로서 하나님에 대한 당신의 사랑이되도록 도와주십시오. 당신은 그것으로 가득 찬 지상의 배. 신성한 가르침의 빛으로 우리의 생각과 마음을 밝히십시오. 주님의 계명을 성실히 따르고 부지런히 행하도록 가르쳐 주십시오. 그러면 당신의 자녀들이 이름으로 나타날 뿐만 아니라 평생 동안 우리가 알려지게 될 것입니다. 동등한 사도들이여, 우리 교회와 당신의 도시와 모든 조국을 위해 기도하고 당신의 도움을 구하는 모든 충실한 숭배자들을 은혜롭게 바라보십시오. 곤경과 궁핍에 처한 조수, 그러나 죽을 수밖에 없는 중재자요 후원자이시여, 당신의 도움으로 영광을 받으시고 죄인인 우리가 구원을 받고 그리스도의 왕국을 상속하게 하소서. 그리스도의 성인인 그녀에게 당신이 우리를 돕기를 원한다면 그렇습니다. 당신의 도움을 신뢰하면 우리는 그의 성도인 하나님 아버지와 아들과 성령 안에서 기이한 일을 이제와 세세토록 영광스럽게 할 것입니다. . 아멘.

키예프 최초의 수도인 성 미카엘 소개 - in 흥미로운 사실그리고 차이점으로

러시아 키예프의 성 미카엘은 교회 사람들과 교회에서 멀리 떨어진 사람들 모두에게 항상 특별히 존경을 받았습니다. 그가 키예프의 첫 번째 수도권이자 거룩한 대공 블라디미르의 동시대 사람이라는 것을 모든 사람이 아는 것은 아니지만 실제로 모든 사람은 그가 Mikhailovsky Golden-Domed 및 Mikhailovsky Vydubitsky 수도원의 창시자라는 것을 들었습니다.

사실, 우크라이나 헌법이 채택되면서 6월 28일에 해당하는 최초의 키예프 수도 미하일의 기념일이 그림자 속으로 사라졌습니다. 그러나이 날의 장엄한 축하 행사가 성자가 아니라 헌법에 헌정되었다는 사실에도 불구하고 메트로폴리탄 마이클의 성격에 대한 관심은 사라지지 않습니다. 뿐만 아니라 태곳적부터 역사가와 신학자들이 해온 성자에 대한 논의도 끊이지 않고 있다.

미하엘 대주교는 실제로 블라디미르 왕자 아래에서 살았고 키예프와 전 러시아의 첫 대수도원이었습니까? 그는 Mikhailovsky Golden-domed 수도원과 Mikhailovsky Vydubitsky 수도원을 세울 수 있었습니까? 정직한 유물키예프 메트로폴리탄의 대성당 교회가 성 소피아 대성당이었다면 키예프-페체르시크 라브라에서 끝났습니까? 우크라이나 정교회의 시노달 정보 및 교육부의 직원이자 키예프 역사 박물관의 "지하 키예프" 부서장인 Vladislav Dyatlov는 흥미로운 사실과 "정통의 정교회"의 불일치와 함께 이러한 논쟁의 여지가 있는 문제에 대해 말했습니다. 우크라이나".

“교회는 학문과 책에 경의를 표하면서도 논쟁의 분위기를 기도로 끌어들일 수 없다”

백과사전 문헌과 인터넷은 키예프와 모든 러시아의 첫 번째 수도인 성 미카엘의 숭배가 XVI 세기와 그의 지상 생활의 날짜는 논쟁의 여지가 있습니다. 왜요?

이러한 문제가 되는 문제는 특히 "정통 백과사전"에 언급되어 있습니다. 서론 볼륨"러시아 정교회"라는 제목의 번호가 없습니다. 그 이유는 또한 거기에 나와 있습니다. 블라디미르 성자 교회 헌장의 다양한 필기 버전 또는 과학적으로 13 세기에 형성된 판본에서 첫 번째 대도시의 이름은 Leon 또는 Michael입니다. 이후 판에서는 두 이름이 모두 명명되지만 Leont의 이름을 따서 Michael 또는 Mikhail의 이름을 따서 Leont로 지정됩니다. 불일치는 16-17 세기의 연대기에도 전달되었습니다. 따라서 과학에는 Leontes와 Michael의 우위를지지하는 두 사람이있었습니다.

두 사람은 각자의 주장을 펼쳤다. 그러나 교회는 학문과 책에 경의를 표하면서도 논쟁의 분위기를 기도로 가져올 수 없습니다. 여기에서 조화가 필요합니다! 따라서 교회 전통에서는 1526-1530년의 Nikon 연대기의 첫 부분과 1560-1563년의 "권력의 책"에 따라 성 미카엘에게 "주어진" 우선권을 갖는 견해가 채택되었습니다. 아마도 결정은 상징주의에 대한 완전히 정당화 된 열망에 의해 영향을 받았을 것입니다. 거룩한 대천사 Michael을 통해 주님은 악마를 전복하고 St. Michael의 사람에 대한 올바른 믿음은 키예프 산에서 빛나고 드네프르에 던져진 우상을 이기고 승리했습니다. .

실제로 누가 처음이건, 연대기의 두 대도시의 활동은 성 블라디미르 통치 시기에 기인합니다.

여기서 우리는 한 가지 더 기억할 필요가 있습니다. 블라디미르 교회 헌장에서 왕자는 "총대주교 포티우스로부터" 대도시를 "가져왔다"고 말하지만, 성 포티우스는 블라디미르보다 100년 앞서-아스콜드 왕자 시대에 콘스탄티노플 총대주교였습니다. ! 동시에 많은 비잔틴 자료에 따르면 Vladyka Photius 아래에서 러시아인은 그리스도의 믿음으로 개종하고 대주교를 영접했습니다. 아아, 같은 니콘 연대기에서 알 수 있듯이 Askold의 기독교 사업은 Oleg의 쿠데타로 중단되었습니다 ...

그리고 여기서 우리는 또 다른 논쟁의 근원에 도달합니다. 일부 역사가들은 Askold 아래에 파견된 대주교가 Michael이라고 불렸고, 헌장 편집자의 실수만이 그를 성 블라디미르의 세례와 연결했다고 믿습니다. 다른 사람들은 St. Photius의 이름을 언급하는 실수를 봅니다.

"성인의 삶을 창조하기 위한 기초가 된 다양한 출처가 있지만 ..."

교회에서 숭상하는 대부분의 성인들은 연대기나 연대기뿐만 아니라 무엇보다도 삶에 의해 이야기됩니다. 당신이 언급한 불일치의 배경에 대해 얼마나 "정보적"인 것이 성도의 삶입니까?

1795년에야 러시아 정교회의 거룩한 시노드의 법령이 체티-미네이(Cheti-Minei)에 포함시키기 위해 상세한 성 미카엘 생애를 작성하는 데 이어졌습니다. 달력. 그러나 Kiev Metropolitan Evgeny(Bolkhovitinov)에 따르면 그러한 삶은 1831년에도 없었습니다. 19세기 중반에 성 미카엘의 생애에 대한 짧은 편집본이 익명의 "러시아 성도의 역사 사전"과 체르니고프 대주교 성 필라레트(구밀레프스키)의 성호 코드에 실렸습니다.

다양한 출처가 이러한 생명의 생성을 위한 기초 역할을 했습니다. 예를 들어, 성자의 특성은 Nikon Chronicle에서 빌렸습니다. 열어서 읽어 봅시다. “ 이 대도시의 가르침은 매우, 매우 지혜롭고, 삶에서 위대하고, 강하고, 매우 시린의 일종이며, 조용하고 온유하고 겸손하고 매우 자비 롭습니다.; 때론 무섭고 치열하게 시간이 필요할 때. 당신을 위해 Volodimer에게 감사드립니다. 조화와 사랑으로 나는 그와 함께 있습니다.».

"끔찍하고 맹렬한"이라는 단어를 두려워 할 필요가 없습니다. 우리는 필요한 심각도에 대해 이야기하고 있습니다. Nikolai Leskov의 에세이 "주교의 사소한 일"에서 가장 친절한 키예프 성자 Filaret (Amfiteatrov ) 한 태만 스님을 놀라게하기 위해 의도적으로 냉혹한 판사의 모습을 취했습니다.

Nikon Chronicle은 또한 성 미카엘에 대한 다른 많은 이야기를 들려줍니다. 그 핵심은 그가 성 블라디미르와 협력하여 러시아 교회의 대의에 모든 조치를 취했다는 사실로 귀결됩니다. 그러나 나는 대목사의 특징을 포함하여 이 모든 것이 확률론적 재구성과 유사하다는 점에 주목합니다. 실생활첫 번째 대도시 - 말과 개인의 모범으로 무리를 교화하고, 교회를 건축하고 봉헌하며, 대공과 협력하고, 사람들과의 관계에서 부드러움과 확고함을 지혜롭게 조합합니다.

Nikon 연대기는 성인의 사망을 992년으로 기록합니다. 한 가지 더 언급하지 않는 것은 불가능합니다. Nikon 연대기가 St. Michael을 기원으로 시리아인이라고 부르는 경우 Vasily Tatishchev의 "러시아 역사"에 포함된 Ioakimov 연대기는 불가리아어입니다.

“나는 키예프 동굴 성도들의 전체 대성당에 기도로 연설함으로써 성 미카엘에 대한 다큐멘터리 정보의 부족 문제를 해결합니다.”

그러나 성 미카엘에 대한 성지학 정보가 재구성되면 우리는 다음과 같은 질문을 받을 수 있습니다. 그의 숭배가 얼마나 정당한가?

나는 우리 시대에 모든 교회 전통의 기원을 이해할 수 있어야 하기 때문에 재건에 대해 언급했습니다. 그래야 진정한 정교를 다양한 종류의 가짜 또는 고통스러운 성장과 혼동하지 않도록 할 수 있습니다. 그러나 성 미카엘의 경우 그의 삶에 재건이 존재한다고 해서 우리가 대목사에 대한 기억을 기리고 그에게 기도할 근거를 박탈하지는 않습니다.

동일한 역사적 맥락을 고려할 때, 내부 불화로 약화되고 평화와 러시아와의 동맹 관계에 관심이 있었던 비잔티움이 블라디미르의 세례 기간 동안 의심스러운 평판을 가진 신하를 키예프로 보낼 위험이 없었을 것이라고 감히 말할 수 있습니다. 오히려 이 사람은 경건의 거울이어야 했습니다. 글쎄, 우리가 과학을 떠나기도에 대해 이야기한다면, 성 미카엘 (St. Michael)이 지구상에서 러시아의 최초 또는 최초의 대목사 중 한 명으로 봉사하면서 훨씬 더 대담하게 그의 양 떼를 위해 중재한다는 마음에서 나오는 생각은 자연 스럽습니다. 천국의 세계.

나 자신을 위해 개인적으로 이 대목사도 존경하는 키예프 동굴 성도 대성당 전체에 기도로 연설함으로써 성 미카엘에 대한 기록 정보의 부족 문제를 해결합니다. 그의 유물이 안치된 장소 중 하나입니다. 모든 정통 키예프의 마음에 소중한 키예프 동굴 Lavra로 간주되었습니다.

"어느 날 성 미카엘 1세의 유물을 Lavra로 옮기기 위해 우리에게 알려지지 않은 동기가 생겼거나 ..."

성 소피아 대성당이 키예프 메트로폴리탄 대성당이었기 때문에 어떻게 성자의 유물이 Lavra에 있게 되었습니까? 이 성소는 오늘날 어디에 있습니까?

1635년에 키예프의 성직자 Peter Mohyla의 후원 하에 Lavra의 고행자들의 삶에 대한 오래된 러시아 컬렉션인 Kiev-Pechersky Paterik의 첫 번째 인쇄판이 수행되었으며 11-15세기에 점차 형성되었습니다. . 안뜰에서 천주교와 유니티즘으로 첨예한 논쟁의 시기가 있었기 때문에 책의 인쇄판에 추가 내용이 포함되어 러시아 교회의 역사에 관한 "파테리크" 백과사전이 만들어졌습니다. 동굴의 성도들은 이 교회의 합당한 열매를 맺어 러시아 정교회의 은총과 사도적 계승이 이루어지도록 합니다.

추가된 단어는 다음과 같습니다. 러시아 군주 Vladimir Svyatoslavich가 침례를 받았을 때, 그는 총대주교로부터 첫 번째 메트로폴리탄 Mikhail을 가져갔습니다.. 키예프에 도착한 그는 거룩한 세례로 러시아 사람들을 봉헌하고 올바른 신앙을 가르쳤습니다.. 그러한 위업과 경건한 삶을 위해 그는 오랫동안 그 위에 걸려있는 탁자에서 알 수 있듯이 여전히 성 안토니오 동굴에 썩지 않고 누워 있습니다.". "성 안토니오 동굴"은 Lavra의 Near Caves입니다.

최초의 인쇄된 "Paterik"의 일종의 연속이 1638년 Lavra 수도사 Athanasius Kalnofoysky의 책 "Teraturgima 또는 Miracles"로 출판되었는데, 이 책은 키예프-페체르스크의 가장 신성한 기적의 수도원과 두 신성한 동굴 모두에 있었습니다. 그녀는 Lavra 신사에서 계시 된 당시의 최신 기적에 대해 이야기합니다. 이 책에는 근거리 및 원거리 동굴에 대한 최초의 상세한 지도가 포함되어 있습니다.

이 지도들 덕분에 우리는 성 미카엘의 유물이 현재 수즈달의 성 시몬의 유물이 있는 곳에 있었다는 것을 압니다. 그 당시 근동굴(Near Caves)을 통한 순례길은 성 미카엘(St. Michael)의 유물이 방문객의 길에 가장 먼저 오는 길이었다. 지도의 설명은 다음과 같습니다. 쉬고 있는 세인트 메트로폴리탄 마이클.Tsaregrad Patriarch Sergius, 또는 다른 사람들이 말했듯이 Nicholas Khrisoverg에서 러시아의 침례를 위해 침례받은 Vladimir Svyatoslavich와 함께 파견되었고 그녀에게 침례를 준 사람».

참고로: Nicholas II Chrysoverg 총대주교는 980-992년에 콘스탄티노플을, 세르지오 2세는 1001-1019년에 점령했습니다.

실제로, 생각해 볼 것이 있습니다. Lavra는 1051년에 설립되었고 St. Michael은 992년에 안식했습니다. 그의 유물은 어떻게 동굴에 묻혔습니까? 이에 대한 여러 버전이 있습니다.

첫 번째는 1831년 Metropolitan Evgeny(Bolkhovitinov)의 Lavra 설명에 설명되어 있습니다. 십일조 교회에 묻혔다.. 1103년경, 동굴 헤구멘 Feoktist 아래에서 그의 유물은 Anthony Cave로 옮겨졌습니다.". 불행히도, 배운 비숍은 이 정보의 출처를 나타내지 않았지만 이 버전은 Lavra에서 전통적으로 되었습니다.

다른 버전은 현대 연구원 Irina Zhilenko가 1997년 "라브라 동굴의 기적"이라는 책에서 제공한 것입니다. 성인의 유물은 1240년 바투 칸에 의해 키예프와 십일조 교회가 황폐화된 후 라브라로 옮겨졌습니다.

Evgeny Golubinsky 교수는 Photius 총대주교와 동시대인의 첫 번째 성인 Michael을 보고 그가 흑해 지역의 러시아인에게 세례를 주었고 나중에 그의 유물이 Tmutarakan에서 Lavra로 옮겨졌다고 믿었습니다. 이 버전은 1901년 과학자가 출판한 "러시아 교회의 역사"에 반영되어 있습니다.

1915년 역사가 Ivan Kamanin은 Kiev-Zverinets 동굴에 관한 책에서 St. Michael의 Lavra 유물이 Metropolitan Michael II에 속한다는 가설을 밝혔습니다. 연대기에 따르면, 그는 1131-1145년에 키예프 대성당을 점령한 후 콘스탄티노플로 떠났다. 후기 Gustyn Chronicle만이 1145년에 Vladyka Mikhail이 키예프를 떠난 후 휴식을 취했다고 보고합니다.

어떤 버전이 진실에 더 가깝다고 판단하기 어렵습니다. 지금까지는 성 미카엘 1세의 유물을 Lavra로 옮기기 위해 우리에게 알려지지 않은 동기가 발생했거나, 그 안에 숭배되는 유물이 동명의 대목사에게 속했다는 것만 말할 수 있습니다.

1661-1703년의 지도는 성 미카엘의 유물이 오른쪽축복받은 성모 마리아 프리젠 테이션 지하 교회 - Near Caves에서 가장 오래된 사원. 이제 Pereyaslavsky의 성 Ephraim의 유물이 이곳에 있습니다. 1730년, 성 미카엘의 유물은 1718년 화재 후 정밀 검사를 받은 Lavra의 가정 대성당인 Great Pechersk 교회로 엄숙하게 옮겨졌습니다. 1941년 성전 폭발 이후 그들의 운명은 불행히도 알려지지 않았습니다.

"성 미카엘의 시성화에 관한 첫 번째 행위는 말하자면 "동굴의 성자들의 경전"입니다."

당신은 성인들에 대한 전례 연설에서 필요한 조화에 대해 이야기했습니다. 성 미카엘의 전례적 숭배는 어떻게 발전하였습니까?

1643년에 Lavra는 성 베드로 모힐라(St. Peter Mohyla)의 서클에 편찬된, 언제 어디서나 누구든지 기뻐할 수 있는 동굴의 교부들과 모든 성인들을 위한 기도 규칙을 인쇄했습니다. 그것은 또한 "동굴의 성도들의 캐논(Canon of the Saints of the Caves)"으로 알려져 있습니다. 그의 아홉 번째 송가에서 성 미카엘은 키예프 대도시의 성인들 중 첫 번째로 영광을 받았습니다. 그 뒤를 힐라리온, 피터, 알렉시, 요나, 포티우스, 키프리안이 따른다.

말하자면 성 미카엘 시성의 첫 번째 행위인 것은 바로 이 "성경"입니다. 그러나 Little Russia는 여전히 영연방의 일부였으므로 러시아의 다른 지역인 Muscovy에서는 St. Michael의 이름이 아직 달력에 포함되지 않았습니다.

1680년대에 미래의 로스토프의 성 드미트리(Dimitry of Rostov)는 근처 동굴(Near Caves)에 유물이 있는 성도들을 위한 예배를 작곡했습니다. 이 서비스의 캐논에는 Vladyka Michael부터 시작하여 키예프의 모든 동일한 거룩한 대도시 목록이있는 조명자가 있습니다. 1745년에는 성 미카엘을 위한 별도의 예배가 작곡되었습니다. 그러나 1762년에 와서야 이러한 예배를 인쇄하고 러시아 정교회의 일반 연대기에 성 미카엘의 이름을 포함할 수 있는 허가를 받았습니다.

"각 수도원이 스스로를 더 오래되었다고 생각하는 것이 더 즐겁지만 과거 사건의 확률적 재구성조차도 적절한 프레임워크 내에서 이루어져야 합니다."

성 미카엘은 수도원의 전체 "별자리"인 성 미카엘의 황금 돔형 성 베드로와 같은 키예프의 기초로 인정받고 있습니다. 그는 정말로 그들의 후원자였습니까?

- 우파를 믿는 왕자 야로슬라프 현자와 동시대인 키예프 고위 성직자 Hilarion의 "법과 은혜에 관한 설교"는 러시아 땅의 성 블라디미르 아래에서 말합니다. 숨은 산의 수도원". 그리고 연대기 "The Tale of Bygone Years"는 러시아 최초의 수도원이 Yaroslav 왕자 시대에 등장한 것을 나타냅니다. 이 불일치에 대한 질문은 여전히 열려 있습니다.

타협적 접근은 다음과 같다. 블라디미르 치하에서는 초대 그리스인들의 최초의 소규모 수도원 공동체가 등장할 수 있었고, 야로슬라프 치하에서는 그러한 공동체의 수가 증가하여 러시아인의 첫 번째 수도원인 라브라(Lavra)가 설립되었다. 당신이 명명한 3개의 수도원에 관해서는 모든 것이 모호하지 않습니다.

성 미카엘이 황금 돔형 수도원과 Vydubytsky 수도원을 설립했다는 구전 전통은 17세기 말에 기록되었으며 이 수도원의 수도원장인 Theodosius Safonovich가 연대기에 포함시켰습니다. 이 전설에 따르면 페룬의 동상이 무너진 곳 근처에 황금 돔 수도원이 세워졌고, 해변에 못 박힌 우상이 묶인 돌의 도움으로 물이 빠진 곳 근처에 Vydubitsky가 세워졌다고 합니다. 그러나 The Tale of Bygone Years는 1070년의 Vydubitsky 수도원, 1108년의 황금 돔형 대성당에 대해서만 언급하고 Perun에 대해서는 Dnieper의 급류에 좌초되었다고 말합니다.

Mezhigorsky Monastery는 1520년 이래로 행위에 언급되었으며, 1625년에야 그 형제들이 시노디크를 작성했는데, 1161년에 Andrei Bogolyubsky 왕자가 그곳에 백색 구세주 교회, 즉 변모를 세웠다고 합니다. 차례로, 고대 Ipatiev Chronicle에서는 이 날짜 아래에 Vyshgorod 북쪽의 "여신"의 존재만 언급합니다. 그리고 성 미카엘과 함께 키예프에 온 그리스 승려들이 메지히리야 수도원을 세웠다는 소식은 유진 메트로폴리탄(Bolkhovitinov)이 쓴 Lavra에 대한 설명에서 처음 발견됩니다.

예, 모든 수도원이 스스로를 더 오래되었다고 생각하는 것이 더 즐겁습니다. 그러나 과거 사건의 확률적 재구성조차도 적절한 프레임워크 내에서 이루어져야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 교회의 허구적인 역사를 갖게 될 위험이 있습니다. 그리고 이것은 외부인에 대한 유혹일 뿐만 아니라 현실과의 분리를 수반하기 때문에 정통파 자신에게도 죽음입니다. 그리스도는 악마의 기만의 결과로 신성한 아름다움과 인간 타락의 실재 세계에서 거룩함을 얻도록 가르치셨습니다. 그리고 성 미카엘의 기도를 통해 이것을 배워야 합니다. 과장이 아닌 우리 신사의 역사에 대한 지식은 가상의 고대 러시아 Kitezh-grad가 아니라 하늘 조국-부활한 구세주로가는 길에 더 집중하는 데 도움이됩니다. 우리가 모든 수도원의 역사를 성 블라디미르 시대로 "가져온다"면 실제로 이후 세기마다 러시아에 새로운 신사를 "주어서"우리에 대한 하나님의 은혜의 지속적인 활동을 증명한 것을 어떻게 기뻐할 수 있습니까? 착륙하다? ..

Olga Mamona가 준비했습니다.

키예프의 첫 번째 수도인 성 미카엘

기도

키예프의 수도인 성 미카엘의 트로파리온
목소리 4

성 미카엘의 트로파리온
목소리 4

키예프의 수도인 성 미카엘 콘타키온
목소리 2

성 미카엘 콘타키온
목소리 2

키예프 최초의 수도 미카엘에게 바치는 기도

거룩하고 위대하고 영광스러운 대목사이자 러시아 국가의 주요 제단이자 계몽자 인 우리 아버지 미카엘, 나는 하나님 앞에서 모든 기독교 부족들과 중보합니다. 우리는 당신에게기도합니다. 우리가 모방자로서 하나님에 대한 당신의 사랑이되도록 도와주십시오. 당신은 그것으로 가득 찬 지상의 배. 신성한 가르침의 빛으로 우리의 생각과 마음을 밝히십시오. 주님의 계명을 성실히 따르고 부지런히 행하도록 저희에게 가르쳐 주십시오. 그러면 주님의 자녀들이 이름뿐 아니라 평생에 나타나서 우리가 알려지게 될 것입니다. 동등한 사도 성직자님, 러시아 교회와 당신의 성유물이 썩지 않게 안식되어 있는 당신의 도시와 수도원을 위해, 그리고 우리 조국 전체를 위해, 당신의 도움을 구하는 당신의 충실한 모든 숭배자들을 자비롭게 바라봐 주십시오. 모든 질병, 슬픔과 슬픔에 치료자는 위로자, 문제와 필요에 조수, 동시에 죽을 인간의 중재자 및 후원자, 우리가 당신의 도움으로 영광을 돌리고 우리 죄인이 구원을 받고 그리스도의 왕국을 상속받을 수 있기를 바랍니다. 그리스도의 성인인 그녀에게, 당신이 우리를 도우려 하지만 당신의 도움을 신뢰한다면, 우리는 그의 성도이신 성부와 성자와 성령 안에서 지금과 영원무궁토록 디브나고를 영화롭게 할 것입니다. 아멘.