섹션 가톨릭과 정교회. 기독교 교회의 분열

9세기

9세기에 콘스탄티노플 총대주교청과 교황권 사이에 분열이 일어나 863년부터 867년까지 지속되었습니다. 당시 콘스탄티노플 총대주교청은 포티우스 총대주교(858-867, 877-886)가 이끌었고, 니콜라스 1세(858-867)는 로마 교황청의 수장이었다. 분할의 형식적 이유는 가부장적 왕좌에 포티우스 선출의 합법성 문제였지만, 분할의 근본적인 이유는 발칸 반도의 교구에 자신의 영향력을 확장하려는 교황의 열망에 있었다고 믿어집니다. 동로마제국의 저항에 부딪혔다. 또한 시간이 지남에 따라 두 계층 간의 개인적인 갈등이 심화되었습니다.

10세기

10세기에는 분쟁의 심각성이 줄어들었고 분쟁은 장기간의 협력으로 대체되었습니다. 10세기의 훈계에는 비잔틴 황제가 교황에게 한 연설의 공식이 포함되어 있습니다.

성부와 성자와 성령의 이름으로 우리의 유일하신 하나님의 이름으로 기도합니다. [이름]과 [이름], 로마 황제, 하느님께 충실한 [이름], 가장 거룩한 교황이자 우리의 영적 아버지께 바칩니다.

이와 유사하게, 로마에서 온 대사들을 위해 황제에게 경의를 표하는 형태의 연설이 확립되었습니다.

11세기

11세기 초에 서유럽 정복자들이 이전에 동로마 제국의 지배 하에 있던 영토로 침투하기 시작했습니다. 정치적 대립은 곧 서방 교회와 동방 교회의 대결로 이어졌다.

남부 이탈리아의 분쟁

11세기 말은 이탈리아 남부의 노르망디 공국에서 이민자들이 활발하게 확장되기 시작한 시기였습니다. 처음에 Normans는 비잔틴과 롬바르드를 섬기는 용병으로 활동했지만 시간이 지남에 따라 독립적 인 소유물을 만들기 시작했습니다. 노르만 인의 주요 투쟁은 시칠리아 토후국의 이슬람교도에 대한 것이 었지만 곧 북부 인의 정복은 비잔티움과의 충돌로 이어졌습니다.

교회들의 투쟁

이탈리아에서 영향력을 위한 투쟁은 곧 콘스탄티노플 총대주교와 교황 사이의 갈등으로 이어졌다. 이탈리아 남부의 교구는 역사적으로 콘스탄티노플 관할이었지만 노르만인이 그 땅을 정복하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 1053년에 총대주교 미카엘 세룰라리우스는 노르만 땅에서 그리스 의식이 라틴어로 대체되고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이에 대한 응답으로 Cerularius는 콘스탄티노플에서 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 오흐리드의 불가리아 대주교에게 라틴 의식의 다양한 요소를 비난하는 편지를 쓰도록 지시했습니다. 사순절 동안 토요일에 금식; 사순절 동안 "할렐루야"노래 부족; 목 졸라 먹기 등. 이 편지는 아풀리아에게 보내져 트라니아의 요한 주교에게 전달되었으며, 그를 통해 프랑크족의 모든 주교와 "가장 존경받는 교황"에게 전달되었습니다. Humbert Silva-Candide는 "대화"라는 에세이를 썼는데, 이 에세이에서 그는 라틴 의식을 옹호하고 그리스 의식을 비난했습니다. 이에 대한 응답으로 Nikita Stifat는 Humbert의 작업에 반대하여 "Anti-Dialogue" 또는 "The Sermon on Unleaved Bread, the Sabbath Fast, and the Marriage of Priests"라는 논문을 씁니다.

1054

1054년에 교황 레오는 세룰라리우스에게 편지를 보냈는데, 그 편지에는 교황이 교회의 전권을 주장한다는 주장을 뒷받침하는 내용으로, 그 문서의 진위를 주장하는 콘스탄티누스의 기증으로 알려진 위조 문서의 긴 발췌문이 포함되어 있었습니다. 총대주교는 교황의 패권 주장을 거부했고, 이에 따라 레오는 분쟁을 해결하기 위해 같은 해에 콘스탄티노플로 사절을 보냈다. 교황 대사관의 주요 정치적 임무는 노르만 인과의 싸움에서 비잔틴 황제의 군사 지원을 얻으려는 열망이었습니다.

1054년 7월 16일, 교황 레오 9세가 사망한 후 세 명의 교황 사절이 아야 소피아에 들어가 제대에 파문 편지를 올려 총대주교와 그의 두 보좌관을 파문했습니다. 이에 대한 응답으로 7월 20일 총대주교는 사절단을 해부했다. 콘스탄티노플의 로마 교회나 비잔틴 교회는 사절단에 의해 파문을 당하지 않았습니다.

분할 수정

1054년의 사건은 아직 동방 교회와 서방 교회 사이의 완전한 단절을 의미하지는 않았지만, 제1차 십자군은 그 차이를 날카롭게 했습니다. 십자군 지도자인 보에몽은 안티오크의 옛 비잔틴 도시를 함락시켰을 때(1098), 그는 그리스 총대주교를 추방하고 그를 라틴인으로 교체했습니다. 1099년에 예루살렘을 함락시킨 십자군은 또한 지역 교회의 머리에 라틴 총대주교를 임명했습니다. 비잔틴 제국의 황제 알렉시우스는 차례로 두 도시의 총대주교를 임명했지만 그들은 콘스탄티노플에 거주했습니다. 병렬 계층의 존재는 동방 교회와 서방 교회가 실제로분열된 상태였다. 이 분열은 중요한 정치적 의미를 가졌습니다. 1107년에 보에몽은 안티오크를 탈환하려는 알렉세이의 시도에 대한 보복으로 비잔티움에 대항하는 캠페인을 펼쳤을 때, 비잔틴 사람들이 분열주의자였기 때문에 이것이 전적으로 정당하다고 교황에게 말했다. 따라서 그는 서유럽 사람들이 비잔티움에 대해 미래에 침략할 위험한 선례를 남겼습니다. 교황 파스칼 2세는 정교회와 가톨릭 교회 사이의 분열을 연결하기 위해 노력했지만 교황이 콘스탄티노플 총대주교가 "전 세계에 있는 하느님의 모든 교회"에 대한 교황의 우위를 인정해야 한다고 계속 주장하면서 실패했습니다.

첫 번째 십자군

교회들 사이의 관계는 1차 십자군 전쟁 전날과 그 기간 동안 현저하게 개선되었습니다. 새 정책은 새로 선출된 교황 우르바노 2세가 "대교황" 클레멘스 3세와 그의 후원자인 헨리 4세와 함께 교회에 대한 영향력을 놓고 투쟁하는 것과 관련이 있었다. Urban II는 서방에서 자신의 위치가 약하다는 것을 깨닫고 대안 지원으로 비잔티움과 화해의 방법을 찾기 시작했습니다. 선출 직후 우르바노 2세는 대표단을 콘스탄티노플로 보내 30년 전에 분열을 일으켰던 문제를 논의했습니다. 이러한 조치는 로마와의 대화 재개를 위한 길을 닦았고 1차 전야제 비잔틴 제국의 구조 조정을 위한 토대를 마련했습니다. 개혁 운동. 고위 비잔틴 성직자 헤파이스토스의 테오필락트(Theophylact of Hephaistus)는 비잔틴 성직자들의 두려움을 달래기 위해 그리스와 라틴 의식의 차이점을 주의 깊게 경시한 문서를 준비하도록 위임받았습니다. 이러한 차이는 대부분 사소한 것이라고 Theophylact는 썼습니다. 이러한 신중한 입장 변경의 목적은 콘스탄티노플과 로마 사이의 균열을 폐쇄하고 정치적, 군사적 동맹의 기반을 마련하는 것이었습니다.

12세기

분열을 심화시킨 또 다른 사건은 안드로니쿠스 1세 황제 치하의 콘스탄티노플 라틴 지구 학살(1182)이었습니다. 라틴계의 포그롬이 위에서 승인되었다는 증거는 없지만 기독교 서부에서 비잔티움의 명성은 심각하게 손상되었습니다.

XIII 세기

리옹 연합

미카엘의 행동은 비잔티움에서 그리스 민족주의자들의 저항에 부딪혔다. 노조에 반대하는 시위대 중에는 Mikhail의 여동생 Evlogia가 있었는데 그는 다음과 같이 말했습니다. 순결보다 내 형제의 제국을 망하게 하라 정통 신앙 그녀가 감옥에 갇힌 이유. 아토스의 수도사들은 황제의 잔혹한 형벌에도 불구하고 연합이 이단에 빠지게 된다고 만장일치로 선언했습니다. 특히 완고한 수도승 한 명은 혀를 잘랐습니다.

역사가들은 연합에 반대하는 시위를 비잔티움에서 그리스 민족주의의 발전과 연관시킵니다. 종교적 소속은 민족적 정체성과 관련이 있었습니다. 천황의 정책을 지지하는 사람들은 천주교 신자가 되었기 때문에가 아니라 백성에 대한 반역자로 인식되었기 때문에 비방을 받았습니다.

정통주의의 귀환

1282년 12월 미카엘이 사망한 후 그의 아들 안드로니쿠스 2세가 왕위에 올랐다(재위 1282-1328). 새 황제는 시칠리아에서 앙주의 샤를이 패배한 후 서방의 위험이 사라졌고 따라서 연합에 대한 실질적인 필요성이 사라졌다고 믿었습니다. 아버지가 사망한 지 며칠 만에 안드로니쿠스는 감옥에 갇힌 노조의 반대자들을 모두 석방하고 미카엘이 교황과의 계약 조건을 이행하기 위해 임명한 콘스탄티노플 총대주교를 폐위시켰다. 이듬해, 노조를 지지했던 모든 주교들이 해임되고 교체되었습니다. 콘스탄티노플의 거리에서 죄수들의 석방은 환호하는 군중들에 의해 환영받았습니다. 비잔티움에서 정통이 회복되었습니다.
리옹 연합을 거부한 교황은 안드로니쿠스 2세를 교회에서 파문했지만, 그의 통치가 끝날 무렵 안드로니쿠스는 교황청과의 접촉을 재개했고 분열을 극복할 가능성에 대해 논의하기 시작했습니다.

14세기

14세기 중반, 비잔티움의 존재는 오스만 투르크의 위협을 받기 시작했습니다. 요한 5세 황제는 유럽의 기독교 국가들에게 도움을 청하기로 결정했지만, 교황은 교회가 하나가 되어야만 도움이 될 수 있다는 점을 분명히 했다. 1369년 10월 요한은 로마로 여행을 가서 성 베드로 대성당에서 예배에 참여하고 자신을 가톨릭 신자라고 선언하고 교황의 권위를 받아들이고 필리오케를 인정했습니다. 조국의 불안을 피하기 위해 요한은 신민을 대신하여 어떤 약속도 하지 않고 개인적으로 천주교로 개종했습니다. 그러나 교황은 비잔틴 황제가 이제 지원을 받을 자격이 있다고 선언하고 카톨릭 세력에 오스만 제국에 맞서 그의 도움을 요청할 것을 요청했습니다. 그러나 교황의 호소는 결과가 없었습니다. 아무런 도움도 제공되지 않았고, 곧 요한은 오스만 제국의 에미르 무라드 1세의 가신이 되었습니다.

15세기

리옹 연합의 붕괴에도 불구하고 정교회(러시아와 중동의 일부 지역 제외)는 계속해서 세쌍둥이를 고수했고, 교황은 여전히 ​​동등한 정교회 총대주교 중 첫 영예를 안았다. 상황은 페라라-플로렌스 공의회 이후에야 바뀌었습니다. 서방이 자신의 교리를 받아들여야 한다고 주장하면서 정교회는 로마 교황을 이단으로, 서방 교회는 이단으로 인정하고, 서방 교회를 이단으로 인정하고 그 교리와 유사한 새로운 정교회 위계를 창설했습니다. 대성당을 인정한 사람들 - 연합. 1453년 콘스탄티노플을 함락시킨 후 터키의 술탄 메흐메드 2세는 정교회와 가톨릭교의 분열을 유지하기 위한 조치를 취함으로써 가톨릭 신자들이 도움을 받을 것이라는 희망을 비잔틴인들에게서 박탈했습니다. 연합 총대주교와 그의 성직자들은 콘스탄티노플에서 추방되었습니다. 콘스탄티노플 정복 당시 정교회 총대주교의 자리는 비어 있었고, 술탄은 개인적으로 가톨릭에 대한 완고한 태도로 알려진 사람이 몇 달 후에 그 자리를 차지하도록 하였다. 콘스탄티노플 총대주교는 계속해서 정교회의 수장이었고, 그의 권위는 세르비아, 불가리아, 다뉴브 공국과 러시아에서 인정받았다.

분할 이유

분할의 진정한 원인은 콘스탄티노플이 통제하는 영토에서 정치적 영향력과 화폐 징수에 대한 로마의 주장이었다는 대안적 관점이 있습니다. 그러나 양측은 갈등의 공적 정당화로 신학적 차이를 꼽았다.

로마의 주장

1. 미가엘을 족장이라고 잘못 부릅니다.
2. 시몬 사람들처럼 그들은 하나님의 선물을 판다.
3. Valesians처럼 그들은 외계인을 거세하고 그들을 성직자뿐만 아니라 주교로 만듭니다.
4. 아리우스파와 마찬가지로 그들은 삼위일체, 특히 라틴계의 이름으로 세례를 받은 사람들에게 다시 세례를 줍니다.
5. 도나투스파와 마찬가지로 그들은 그리스 교회를 제외한 전 세계에서 그리스도의 교회와 참된 성찬례와 세례가 모두 멸망했다고 주장한다.
6. 니골라당과 마찬가지로 그들은 제단 섬기는 사람과의 결혼을 허용합니다.
7. 세비리아인들처럼 모세의 율법을 비방합니다.
8. Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 성자(필리오케)로부터 성령의 진행을 차단합니다.
9. 마니교인처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 생각합니다.
10. 나실인과 마찬가지로 유대인의 몸을 정결하게 하는 것이 지켜지고, 갓 태어난 아이는 태어난 지 8일 이전에 세례를 받지 않으며, 부모는 영성체를 영예롭게 여기지 않으며, 그들이 이교도이면 세례를 거부당합니다.

로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 가톨릭 저자들에 따르면 성 이냐시오의 후계자인 로마 주교의 무조건적인 우선권과 에큐메니칼 관할권 교리의 증거, 즉 이레네우스(Irenaeus) , Cyprian of Carthage, John Chrysostom, Leo Great, Hormizd, Confessor Maximus, Theodore the Studite 등), 따라서 어떤 종류의 "명예의 우위"만을 로마에 돌리려는 시도는 비합리적입니다.

5세기 중반까지 이 이론은 미완성, 흩어져 있는 사상의 성격을 띠었고, 교황 레오 대제만이 축성일에 교회 앞에서 설교한 그의 교회 설교에서 그것을 체계적으로 표현하고 윤곽을 드러냈다. 이탈리아 주교들의 모임.

이 제도의 요점은 첫째로, 거룩한 사도 베드로가 사도들의 전체 계급의 왕자이며 다른 모든 사람보다 우월하고 권력이 있으며 모든 주교의 주교이며 모든 양을 돌보는 것, 그는 모든 목자 교회를 돌보는 일을 맡았습니다.

둘째, 사도직과 사제직과 사목 활동의 모든 은사와 특권은 무엇보다도 먼저 사도 베드로에게 완전하게 주어졌으며, 이미 베드로를 통하여 주셨고 그를 통해서가 아니라 그리스도와 다른 모든 사도들과 목사들이 주셨습니다.

셋째, 베드로 사도의 프리마투스는 일시적인 제도가 아니라 영구적인 제도입니다.

넷째, 로마 주교들과 수석 사도의 친교는 매우 가깝습니다. 각 새 주교는 베드로 대성당에서 사도 베드로를 영접하고, 여기에서 사도 베드로에게 부여된 은총의 권한이 그의 후계자들에게도 이전됩니다.

이것으로부터, 실질적으로 교황 레오에게 다음은 다음과 같습니다.
1) 교회 전체가 베드로의 확고함을 기초로 하고 있기 때문에 이 요새를 떠나는 사람들은 그리스도 교회의 ​​신비한 몸 밖에 있게 됩니다.
2) 로마 주교의 권위를 침해하고 사도의 보좌에 대한 순종을 거부하는 그는 복된 사도 베드로에게 순종하기를 원하지 않습니다.
3) 누구든지 사도 베드로의 권위와 우월성을 거부하는 자는 그의 존엄성을 결코 훼손할 수 없고 교만의 영이 거만하여 스스로를 지하세계에 던지는 것입니다.

교황 레오 1세의 제4차 세계 공의회를 이탈리아에서 소집해 달라는 청원에도 불구하고 제국의 서쪽 절반의 왕족들이 지지했지만 제4차 세계 공의회는 동방, 니케아, 칼케돈에서 마르키아누스 황제에 의해 소집되었습니다. , 그리고 서쪽에는 없습니다. 공의회 토론에서 공의회 교부들은 이 이론을 자세히 설명하고 발전시킨 교황 사절의 연설과 그들이 발표한 교황의 선언에 대해 매우 유보적이었습니다.

칼케돈 공의회에서 그 이론은 정죄되지 않았다. 왜냐하면 모든 동방 주교들과 관련하여 가혹한 형식에도 불구하고, 예를 들어 알렉산드리아의 총대주교 디오스코루스와 관련하여 내용면에서 사절단의 연설이 분위기와 일치했기 때문이다. 전체 위원회의 지시. 그럼에도 불구하고 공의회는 디오스코로가 규율에 어긋나는 범죄를 저질렀고, 총대주교들 중 가장 존경받는 1순위의 명령을 이행하지 않았기 때문에, 특히 디오스코로가 교황 레오의 파문을 감히 수행했기 때문에 디오스코로스를 정죄하기를 거부했습니다.

교황의 선언은 어디에도 디오스코로스의 신앙에 대한 범죄를 지적하지 않았다. 선언은 또한 교황 이론의 정신에 따라 놀랍게 끝납니다. 거룩한 대성당, 가톨릭 교회의 돌이자 확증이자 정교회 신앙의 기초인 가장 복되고 칭송받는 사도 베드로와 함께 그에게서 주교직을 박탈하고 성직에서 멀어지게 합니다.

이 선언은 재치있게 받아들여졌지만 공의회 교부들에 의해 거부되었고, 디오스코루스는 알렉산드리아의 키릴 가문을 박해한 총대주교직과 직위를 박탈당했지만, 이단 에우티키우스의 지지와 주교들에 대한 불경으로 기억되었지만, 대성당 등, 그러나 로마 교황에 대한 알렉산드리아 교황의 연설을 위한 것이 아니었고, 교황 레오의 토모스를 그렇게 칭송한 공의회에서 교황 레오의 선언에서 아무 것도 승인되지 않았습니다. 28일 칼케돈 공의회에서 채택된 규칙은 로마 교황에 이어 두 번째로 로마의 대주교를 로마에 이어 두 번째로 다스리는 도시의 주교로 추대함으로써 분노의 폭풍을 일으켰다. 로마의 성 레오 교황은 이 경전의 유효성을 인정하지 않았고, 콘스탄티노플 대주교 아나톨리와의 친교를 단절하고 파문하겠다고 위협했습니다.

콘스탄티노플의 주장

교황의 사절인 훔베르트 추기경이 성 소피아 교회 제단에 있는 콘스탄티노플 총대주교에게 파문을 당한 경전을 놓은 후 미카엘 총대주교는 시노드를 소집하여 이에 대한 파문을 내렸습니다.

그런 다음 가장 불경한 경전과 그것을 제시한 사람들에게 어떤 종류의 승인이나 의지를 가지고 그 창조에 참여하고 기록했습니다.

라틴계에 대한 상호 비난은 공의회에서 다음과 같았다.

다양한 계층적 서신과 공의회 결의에서 정교회는 또한 가톨릭 신자들을 비난했습니다.

1. 이스트를 넣지 않은 빵으로 예배를 드립니다.
2. 토요일 포스팅.
3. 남자가 죽은 아내의 누이와 결혼하는 것을 허용합니다.
4. 가톨릭 주교의 손가락에 반지를 끼고 있습니다.
5. 카톨릭 주교와 사제들이 전쟁터에 나가 피살자의 피로 손을 더럽히고 있습니다.
6. 가톨릭 주교에는 아내가 있고 가톨릭 사제에는 첩이 있습니다.
7. 대 사순절 기간 동안 토요일과 일요일에 계란, 치즈, 우유를 먹고 대 사순절을 지키지 않습니다.
8. 교살, 썩은 고기, 피로 고기를 먹습니다.
9. 카톨릭 승려들이 먹는 라드.
10. 세 번의 침수가 아니라 한 번의 침수.
11. 주님의 십자가의 이미지와 교회의 대리석 석판에 있는 성인의 이미지와 발로 걷는 가톨릭 신자의 이미지.

추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 상당히 조심스러웠고 전반적으로 평화적이었습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다는 사실이 공식적으로 발표되었다고 해도 과언이 아닙니다. 더욱이 7월 20일에 이어진 공의회에서 교황 대표단 3명 모두가 성전에서 합당하지 못한 행동을 했다는 이유로 교회에서 파문을 당했지만, 공의회 결정에 로마교회는 구체적으로 언급되지 않았다. 실제로 일어난 여러 로마 대표자의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 축복사는 교리 문제가 아니라 징계 위반에 대해서만 사절을 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마의 주교에게는 적용되지 않았습니다.

파문된 사절 중 한 명이 교황이 되었을 때(스테판 9세), 이 분할은 최종적이고 특히 중요한 것으로 간주되지 않았고, 교황은 훔베르트의 가혹함에 대해 사과하기 위해 대사관을 콘스탄티노플로 보냈다. 이 사건은 한 때 이미 사망한 훔베르트 추기경의 제자였던 교황 그레고리우스 7세가 집권한 서방에서 수십 년 후에야 매우 중요한 것으로 평가되기 시작했습니다. 그의 노력 덕분에 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 되었습니다. 그러다가 이미 근대에 이르러 서구 역사서에서 동양으로 반동하여 교회가 분단된 날로 간주되기 시작하였다.

러시아 분열에 대한 인식

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콘스탄티노플을 떠난 교황 사절단은 콘스탄티노플 교회가 수도로 인정하기를 원하지 않은 그의 반대자인 미카엘 세룰라리우스의 파문을 선언하고 투쟁에서 러시아로부터 군사적 지원을 받기 위해 순회 루트로 로마로 갔다. 노르만인과 함께 교황의 왕좌를 차지했다. 그들은 키예프를 방문하여 Izyaslav Yaroslavich 대공과 로마가 콘스탄티노플에서 분리되는 것을 좋아했을 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다. 비잔티움에서 로마로 군사 지원을 요청하면서 비잔틴 교회에 파문을 일으킨 로마 교황 사절단의 행동은 언뜻 보기에 이상하게 보였으므로 러시아 왕자와 대주교가 훨씬 더 많은 혜택을 받도록 했을 것입니다. 비잔티움에서 기대할 수 있는 것보다 러시아의 도움이 필요합니다.

1089년경에 반교황 지베르트(클레멘트 3세)의 대사관이 키예프에 있는 요한 대주교에게 도착했는데, 이는 러시아에서 그의 지위를 강화하기 위함이었던 것 같습니다. 원래 그리스인인 요한은 가장 존경스러운 표현으로 작성되었지만 그럼에도 불구하고 라틴계의 "오류"에 대해 지시한 서신으로 응답했습니다(이것은 러시아에서 편찬된 "라틴어에 반대하는" 최초의 외경이 아닌 글입니다. , 러시아 작가는 아니지만). 러시아 연대기에 따르면 교황의 대사는 1169년에 왔다.

키예프에는 라틴 수도원(1228년 이후의 도미니카 수도원 포함)이 있었고, 러시아 영주들의 지배를 받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 운영했습니다(예를 들어, 1181년에 폴로츠크의 영주들은 브레멘의 아우구스티누스 수도사들이 라트비아인들에게 세례를 주고 서부 드비나(Western Dvina)에 따라 생활합니다. 상류층에서는 (그리스 대도시의 불쾌감을 주기 위해) 수많은 혼합 결혼이 체결되었으며(폴란드 왕자와만 - 20명 이상), 이러한 경우에는 한 종교에서 다른 종교로의 "전환"과 같은 기록이 없습니다. 서구의 영향은 교회 생활의 일부 영역에서 두드러집니다. 예를 들어, 몽골의 침략러시아에는 장기가있었습니다 (그 후 사라졌습니다). 종은 주로 서방에서 러시아로 가져와 그리스인들보다 더 널리 퍼졌습니다.

상호 저주 제거

총대주교 아테노고라스와 교황 바오로 6세의 역사적인 만남에 헌정된 우표

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교 아테나고라스와 교황 바오로 6세의 만남으로 1965년 12월 상호 파문이 해제되고 공동선언이 체결되었다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 정경적인 의미가 없었습니다. 선언 자체는 다음과 같습니다. 로마 카톨릭 교회와 정교회 사이에 여전히 남아 있는 고대와 최근의 차이점을 종식시키기에는 충분하지 않습니다. 정교회의 관점에서 볼 때, 교황의 수혜권과 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무오하다는 교리를 부정하는 자들에 대한 제1차 바티칸 공의회는 다음과 같이 선언했습니다. 전 카테드라, 뿐만 아니라 독단적인 성격의 다른 여러 법령.

또한 분단의 시기에 동방의 필리오케(Filioque)의 가르침이 이단으로 인정되었다. 이 주제에 대한 우리 주님의 말씀: 아버지에게서 오는 것(요한복음 15:26), 전체 가톨릭 교회의 고백과는 달리, 일곱 에큐메니칼 공의회에서 다음과 같이 증언했습니다. 아버지에게서 오시는 분 <…> (

나뉘다 기독교 교회 (1054)

1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열- 교회 분열, 그 후 마침내 분열이 일어났습니다. 교회에 로마 가톨릭 교회에 서쪽그리고 전통적인- 에 동쪽중심으로 콘스탄티노플.

분할의 역사

사실 서로의 의견이 엇갈리는 로마 교황그리고 콘스탄티노플 총대주교오래 전에 시작된 1054 그러나 1054 로마 인 교황 레오 9세전송 콘스탄티노플가 이끄는 사절단 험버트 추기경갈등을 해결하기 위해, 그 시작은 1053 라틴 교회 콘스탄티노플주문으로 총대주교 미카엘 키룰라리우스, 어느 때 사셀라리우스 콘스탄틴성막에서 쫓겨난 성스러운 선물서구의 관습에 따라 준비 무교병그리고 그들을 발로 짓밟았다.

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy(영어)] ].

그러나 화해의 길을 찾을 수 없었고, 1054년 7월 16일대성당에서 아야 소피아교황 사절 발표 Cirularius의 퇴위에 대해그리고 그의 파문. 이에 대한 대응으로 7월 20일배신당한 족장 사절에 대한 저주. 분열은 아직 극복되지 않았다, 비록 1965년 상호 저주 해제.

분할 이유

분할에는 여러 가지 이유가 있습니다.

의식, 독단적, 윤리적 차이 서부 사람그리고 동방 교회, 재산 분쟁, 교황과 콘스탄티노플 총대주교의 투쟁 선수권 대회기독교 족장들 사이에서, 다른 언어들신성한 서비스

(라틴어서방교회와 그리스어동부).

서방(가톨릭) 교회의 관점

감사패 수여 1054년 7월 16일 콘스탄티노플에서안에 소피아 사원교황의 사절을 섬기는 동안 거룩한 제단에서 험버트 추기경.

우수 인증서자체에 포함된 다음과 같은 비난에게 동방교회:

러시아의 변화에 ​​대한 인식

퇴거 콘스탄티노플, 교황 특사가 갔다 로마파문을 알리기 위해 우회적으로 마이클 키룰라리아다른 동양의 위계. 그들이 방문한 다른 도시들 중에서 키이우, 어디 와 함께 대공과 러시아 성직자들은 합당한 영예를 얻었습니다. .

만년에 러시아 교회분쟁당사자 중 어느 쪽도 지지하는 분명한 입장을 취하지는 않았지만, 전통적인. 만약 그리스 출신의 위계경향이 있었다 반라틴어 논란, 그럼 실제로 러시아 성직자와 통치자참여하지 않았을 뿐만 아니라 로마에 대한 그리스인의 독단적이고 의식적인 주장의 본질을 이해하지 못함.

이런 식으로, 러시아는 로마와 콘스탄티노플 모두와 통신을 유지했습니다.정치적 필요에 따라 특정 결정을 내림.

20년 후 "교회의 분리" 전환의 중요한 사례가 있었다 키예프 대공 (이자슬라브-디미트리 야로슬라비치 ) 권위에 교황 성 그레고리 7세. 동생들과의 불화에서 키예프 왕좌 이자슬라프, 합법적인 왕자, 강제로 해외로 뛰다(안에 폴란드그리고 나서 독일), 그는 중세의 두 지도자에게 자신의 권리를 방어하기 위해 항소했습니다. "기독교 공화국" - 에게 황제(헨리 4세) 그리고 아빠.

왕실 대사관안에 로마그것을 이끌었다 아들 야로폴크 - 피터누가 임무를 가졌나 “성 베드로의 후원하에 모든 러시아 땅을 주십시오. 페트라" . 아빠실제로 상황에 개입 러시아. 드디어, 이자슬라프로 돌아왔다 키이우(1077 ).

내 자신 이자슬라프그리고 그의 시성된 아들 야로폴크 러시아 정교회 .

가까운 1089 안에 키이우에게 메트로폴리탄 존대사관 도착 대교황 지베르트 (클레멘트 III)를 희생시키면서 자신의 지위를 확고히 하고자 했던 것 같다. 러시아에서의 그의 고백. 남자, 출신 그리스 어, 가장 정중한 용어로 작성되었지만 여전히 "망상" 라틴계(이번이 처음이다. 외경이 아닌경전 "라틴에 대항하여"에 컴파일 러시아, 하지만 러시아 작가 아님). 다만, 후계자 존 에이, 메트로폴리탄 에브라임 (러시아인출신) 자신이 보낸 로마수탁자, 아마도 현장에서 직접 상황을 확인하기 위한 목적일 것입니다.

안에 1091 이 메신저가 돌아왔다. 키이우그리고 "성인들의 많은 유물을 가져오라" . 그런 다음 러시아 연대기에 따르면, 대사~에서 아빠들온 1169 . 에 키이우있었다 라틴 수도원(포함 도미니카인- 와 함께 1228 ), 다음이 적용되는 토지에서 러시아 왕자, 그들의 허가가 있는 경우 라틴 선교사(그래서, 안에 1181년 폴로츠크의 왕자허용된 아우구스티누스 수도사~에서 브레멘그들 아래에 있는 사람들에게 세례를 주다 라트비아인그리고 리브스서부 Dvina).

상류층에서는 (불쾌하게 그리스인) 많은 혼합 결혼. 큰 서구의 영향은 교회 생활의 일부 영역에서 두드러집니다. 비슷한 상황까지 유지 타타르-몽골어침입.

상호 악의 제거

에 1964 년도 예루살렘에서사이에 회의가 열렸다. 에큐메니칼 총대주교 아테나고라스, 머리 콘스탄티노플 정교회 그리고 교황 바오로 6세, 그 결과 상호 저주에서 촬영되었다 1965 서명했다 공동선언

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html 저주 제거 선언] ].

그러나 이 공식 "선의의 제스처"실용적이거나 정식적인 의미가 없었습니다.

에서 가톨릭관점은 유효하며 취소할 수 없습니다. 저주 나 바티칸 공의회교황의 수위권과 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무오하다는 교리를 부인하는 모든 사람들에 대하여 선언한다. "전 카테드라"(즉, 언제 아빠~처럼 연기하다 모든 기독교인의 지상 머리이자 멘토), 그리고 독단적인 성격의 다른 여러 법령.

요한 바오로 2세문턱을 넘을 수 있었다 블라디미르 대성당안에 키이우 리더십을 동반한 인식할 수 없는기타 정교회 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회 .

하지만 2005년 4월 8일역사상 처음으로 정교회 안에 블라디미르 대성당통과 장례 서비스대표자에 의해 수행 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회 로마 가톨릭 교회의 수장 .

문학

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. 9세기, 10세기, 11세기 교회 분열의 역사. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M.A. 몽골 이전 시대의 로마와 러시아] .

다른 사전도 참조하십시오.

성. 순교자, 고생하다 304 안에 폰테. 헛된 설득 끝에 지역의 지배자 그리스도를 버리다, 주문 하리티나그의 머리를 자르고 그의 머리와 그의 몸에 뜨거운 숯을 붓고 마침내 그를 썩음을 선고했습니다. 하지만 카리티나기도했다 주님그리고…

1) 거룩한 순교자, 때문에 고통 받다 황제 디오클레티아누스. 전설에 따르면 그녀는 처음으로 매춘 업소그러나 아무도 감히 그녀를 만지지 않았습니다.

2) 위대한 순교자, ...

4. 서방교회의 대분열 - (분리; 1378 1417)는 다음과 같은 이벤트로 준비되었습니다.

교황이 아비뇽에 장기간 머물면서 그들의 도덕적, 정치적 위신이 크게 훼손되었습니다. 이미 교황 요한 22세는 이탈리아에서 마침내 자신의 소유물을 잃을 것을 두려워하여 ...

기독교 교회의 분열, 또한 큰 분할그리고 대분열- 교회 분열, 그 후 교회는 마침내 로마를 중심으로 서방의 로마 가톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 정교회로 분열됨. 분열로 인한 분열은 1965년 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스가 상호 저주를 해제했음에도 불구하고 오늘날까지 극복되지 않았습니다.

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  1053년에 남부 이탈리아에서 영향력을 위한 교회의 투쟁이 시작되었다. 콘스탄티노플 총대주교미카엘 세룰라리우스와 교황 레오 IX. 이탈리아 남부의 교회는 비잔티움에 속했습니다. 미카엘 세룰라리우스는 그곳에서 그리스 의식이 라틴어로 대체되고 있다는 사실을 알고 콘스탄티노플에서 라틴 의식의 모든 신전을 폐쇄했습니다. 총대주교는 불가리아 대주교 레오 오흐리드에게 라틴계에 대한 서한을 작성하라고 지시합니다. 대 사순절 동안 토요일에 금식; 사순절 동안 "할렐루야"를 부르지 않음; 목 졸라 먹고 . 이 편지는 아풀리아에게 보내져 트라니아의 요한 주교에게 전달되었으며, 그를 통해 프랑크족의 모든 주교와 "가장 존경받는 교황"에게 전달되었습니다. Humbert Silva-Candide는 "Dialogue"라는 에세이에서 라틴 의식을 옹호하고 그리스 의식을 비난했습니다. 이에 대한 응답으로 Nikita Stifat은 Humbert의 작업에 반대하여 "Antidialog" 또는 "The Sermon on Unleaved Bread, the Sabbath Fast and the Marriage of Priests"라는 논문을 씁니다.

  1054년의 사건

  1054년에 레오는 세룰라리우스에게 편지를 보냈는데, 그 편지에는 교황이 교회의 전권을 행사한다는 주장을 뒷받침하기 위해 콘스탄티누스 증서로 알려진 위조 문서의 진위를 주장하는 긴 발췌문이 포함되어 있었습니다. 총대주교는 교황의 패권 주장을 거부했고, 이에 따라 레오는 분쟁을 해결하기 위해 같은 해에 콘스탄티노플로 사절을 보냈다. 교황 대사관의 주요 정치적 임무는 노르만 인과의 싸움에서 비잔틴 황제의 군사 지원을 받고자하는 열망이었습니다.

  1054년 7월 16일, 교황 레오 9세가 사망한 후 콘스탄티노플의 아야 소피아 대성당에서 교황 사절단은 세룰라리우스의 퇴위와 교회에서의 파문을 발표했다. 이에 대한 응답으로 7월 20일 총대주교는 사절단을 해부했다.

  분할 이유

  분단의 역사적 배경은 후기 고대초기 중세(410년 Alaric의 군대에 의한 로마의 멸망으로 시작)는 서양(종종 라틴 카톨릭이라고 불림)과 동양(그리스) 사이의 의례적, 독단적, 윤리적, 미적 및 기타 차이점의 출현에 의해 결정됩니다. 정통) 전통.

  서양(가톨릭) 교회의 관점

  1. 미가엘을 족장이라고 잘못 부릅니다.
  2. 시몬 사람들처럼 그들은 하나님의 선물을 판다.
  3. Valesians처럼 그들은 외계인을 거세하고 그들을 성직자뿐만 아니라 주교로 만듭니다.
  4. 아리우스파와 마찬가지로 그들은 삼위일체, 특히 라틴계의 이름으로 세례를 받은 사람들에게 다시 세례를 줍니다.
  5. 도나투스파와 마찬가지로 그들은 그리스 교회를 제외한 전 세계에서 그리스도의 교회와 참된 성찬례와 세례가 모두 멸망했다고 주장한다.
  6. 니골라당과 마찬가지로 그들은 제단 섬기는 사람과의 결혼을 허용합니다.
  7. 세비리아인들처럼 모세의 율법을 비방합니다.
  8. Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 성자(필리오케)로부터 성령의 진행을 차단합니다.
  9. 마니교인처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 생각합니다.
  10. 나실인과 마찬가지로 유대인의 몸을 정결하게 하는 것이 지켜지고, 갓 태어난 아이는 태어난 지 8일 이전에 세례를 받지 않으며, 부모는 영성체를 영예롭게 여기지 않으며, 그들이 이교도이면 세례를 거부당합니다.

  로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 가톨릭 저자들에 따르면, 성 바오로의 후계자인 로마 주교의 무조건적인 우선권과 보편적 관할권 교리의 증거가 있습니다. 베드로는 1세기부터 존재합니다. (Clement Roman) 및 더 나아가서는 서쪽과 동쪽의 모든 곳에서 발견됩니다(St. Ignatius God-bearer, Irenaeus, Cyprian Carthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormisd, Maxim Confessor, Theodore )Studite 시도 등 어떤 종류의 "명예의 우위"만 로마에 귀속시키는 것은 근거가 없습니다.

  5세기 중반까지 이 이론은 미완성, 흩어져 있는 사상의 성격을 띠었고, 교황 레오 대제만이 축성일에 교회 앞에서 설교한 그의 교회 설교에서 그것을 체계적으로 표현하고 윤곽을 드러냈다. 이탈리아 주교들의 모임.

  이 시스템의 요점은 첫째, St. 사도 베드로는 사도들의 전체 계급의 군주이며, 다른 모든 사람보다 우월하고 권력이 있으며, 모든 주교의 주교이며, 모든 양을 돌보는 일을 맡으며, 모든 목회자들을 돌보는 일을 맡습니다. 교회의.

  둘째, 사도직과 사제직과 사목 활동의 모든 은사와 특권은 무엇보다도 먼저 사도 베드로에게 완전하게 주어졌으며, 이미 베드로를 통하여 주셨고 그를 통해서가 아니라 그리스도와 다른 모든 사도들과 목사들이 주셨습니다.

  셋째, 프리마투스. Peter's는 일시적인 기관이 아니라 영구적인 기관입니다. 넷째, 로마 주교와 사도 수장 사이의 친교는 매우 가깝습니다. 각 새 주교는 ap를 받아들입니다. Peter는 Petrova의 의자에 있으며 여기에서 ap. 베드로에게는 후계자들에게도 은혜가 충만한 권세가 부어졌습니다.

  이것으로부터, 실질적으로 교황 레오에게 다음은 다음과 같습니다.
  1) 교회 전체가 베드로의 확고함을 기초로 하고 있기 때문에 이 요새를 떠나는 사람들은 그리스도 교회의 ​​신비한 몸 밖에 있게 됩니다.
  2) 로마 주교의 권위를 침해하고 사도의 보좌에 대한 순종을 거부하는 그는 복된 사도 베드로에게 순종하기를 원하지 않습니다.
  3) 누구든지 사도 베드로의 권위와 우월성을 거부하는 자는 그의 존엄성을 결코 훼손할 수 없고 교만의 영이 거만하여 스스로를 지하세계에 던지는 것입니다.

  교황 레오 1세가 이탈리아에서 제4차 세계 공의회를 소집해 달라는 요청에도 불구하고 제국의 서쪽 절반의 왕족이 지지한 제4차 세계 공의회는 동방, 니케아, 칼케돈에서 마르키아누스 황제에 의해 소집되었다. , 그리고 서쪽에는 없습니다. 공의회 토론에서 공의회 교부들은 이 이론을 자세히 설명하고 발전시킨 교황 사절의 연설과 그들이 발표한 교황의 선언에 대해 매우 유보적이었습니다.

  칼케돈 공의회에서 그 이론은 정죄되지 않았다. 왜냐하면 모든 동방 주교들과 관련하여 가혹한 형식에도 불구하고, 예를 들어 알렉산드리아의 총대주교 디오스코루스와 관련하여 내용면에서 사절단의 연설이 분위기와 일치했기 때문이다. 전체 위원회의 지시. 그럼에도 불구하고 공의회는 디오스코로가 규율에 어긋나는 범죄를 저질렀고, 총대주교들 중 가장 존경받는 1순위의 명령을 이행하지 않았기 때문에, 특히 디오스코로가 교황 레오의 파문을 감히 수행했기 때문에 디오스코로스를 정죄하기를 거부했습니다.

  교황의 선언은 어디에도 디오스코로스의 신앙에 대한 범죄를 지적하지 않았다. 선언문은 또한 교황 이론의 정신으로 다음과 같이 놀랍게 끝납니다. 가톨릭 교회의 돌이자 기초이자 정교회 신앙의 기초인 사도 베드로는 그에게서 주교직을 박탈하고 성직에서 멀어지게 합니다.

  선언은 재치있게 받아들여졌지만 공의회 교부들에 의해 거부되었고, 디오스코루스는 알렉산드리아의 키릴 가문을 박해한 총대주교직과 직위를 박탈당했지만, 이단 에우티키우스의 지지, 주교에 대한 불경, 강도 대성당으로 기억되었지만 등이 있지만, 로마 교황에 대한 알렉산드리아 교황의 연설이 아니라 교황 레오의 토모스를 높이 평가한 공의회에서 레오 교황의 선언이 승인되지 않았다. 28일 칼케돈 공의회에서 채택된 규칙은 로마 교황에 이어 두 번째로 로마의 대주교를 로마에 이어 두 번째로 다스리는 도시의 주교로 추대함으로써 분노의 폭풍을 일으켰다. 로마의 성 레오 교황은 이 경전의 유효성을 인정하지 않았고, 콘스탄티노플 대주교 아나톨리와의 친교를 단절하고 파문하겠다고 위협했습니다.

  동방(정교회) 교회의 관점

  그러나 800년경에는 한때 통일된 로마제국이었던 것을 둘러싼 정치적 지형이 바뀌기 시작했습니다. 사도 교회 476년 서로마제국이 멸망한 후 처음으로 서방에서는 제국주의를 약화시키고 종교문제에서 벗어나 외교정책을 선호하는 이슬람의 지배하에 놓였다. 800년 로마 샤를마뉴에서 즉위했는데, 그는 동시대인의 눈에 동로마제국과 "동등한" 존재가 되었고 정치적인 힘으로 로마의 주교가 자신의 주장에 의존할 수 있었습니다. 변경된 정치적 상황은 로마의 교황이 명예와 정교회 가르침에 따르지 않고 칼케돈 공의회에서 거부한 그들의 수위권 개념을 다시 수행하기 시작했다는 사실에 기인합니다. 공의회에서 로마 주교와 동등하지만 "신적 권리에 의한" 주교의 투표, 즉 전체 교회에서 자신의 최고 단독 권위에 대한 생각.

  교황의 사절인 험베르트 추기경이 정교회에 반대하는 성 소피아 교회의 왕좌에 파문을 당한 경전을 놓은 후, 총대주교 미카엘은 시노드를 소집했고 이에 대한 파문에 대한 답변이 제시되었습니다.

  그런 다음 가장 불경한 경전과 그것을 제시한 사람들에게 어떤 종류의 승인이나 의지를 가지고 그 창조에 참여하고 기록했습니다.

  라틴계에 대한 상호 비난은 공의회에서 다음과 같았다.

  다양한 계층적 서신과 공의회 결의에서 정교회는 또한 가톨릭 신자들을 비난했습니다.

  1. 이스트를 넣지 않은 빵으로 예배를 드립니다.
  2. 토요일 포스팅.
  3. 남자가 죽은 아내의 누이와 결혼하는 것을 허용합니다.
  4. 가톨릭 주교의 손가락에 반지를 끼고 있습니다.
  5. 카톨릭 주교와 사제들이 전쟁터에 나가 피살자의 피로 손을 더럽히고 있습니다.
  6. 가톨릭 주교에는 아내가 있고 가톨릭 사제에는 첩이 있습니다.
  7. 계란, 치즈, 우유를 사순절 기간 동안 토요일과 일요일에 먹고 대 사순절을 지키지 않습니다.
  8. 교살, 썩은 고기, 피로 고기를 먹습니다.
  9. 카톨릭 승려들이 먹는 라드.
  10. 세 번의 침수가 아니라 한 번의 침수.
  11. 주님의 십자가의 이미지와 교회의 대리석 석판에 있는 성인의 이미지와 발로 걷는 가톨릭 신자의 이미지.

  추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 상당히 조심스러웠고 전반적으로 평화적이었습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다는 사실이 공식적으로 발표되었다고 해도 과언이 아닙니다. 더욱이 7월 20일에 이어진 공의회에서 교황 대표단 3명 모두가 성전에서 합당하지 못한 행동을 했다는 이유로 교회에서 파문을 당했지만, 공의회 결정에 로마교회는 구체적으로 언급되지 않았다. 실제로 일어난 여러 로마 대표자의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 축복사는 교리 문제가 아니라 징계 위반에 대해서만 사절을 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마의 주교에게는 적용되지 않았습니다.

  파문된 사절 중 한 명이 교황이 되었을 때(스테판 9세), 이 분할은 최종적이고 특히 중요한 것으로 간주되지 않았고, 교황은 훔베르트의 가혹함에 대해 사과하기 위해 대사관을 콘스탄티노플로 보냈다. 이 사건은 한 때 이미 사망한 훔베르트 추기경의 제자였던 교황 그레고리오  VII가 집권한 서방에서 수십 년 후에야 매우 중요한 것으로 평가되기 시작했습니다. 그의 노력 덕분에 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 되었습니다. 그러다가 이미 근대에 이르러 서구 역사서에서 동양으로 반동하여 교회가 분단된 날로 간주되기 시작하였다.

  러시아 분열에 대한 인식

  콘스탄티노플을 떠나 교황 사절단은 순회 경로를 통해 로마로 가서 다른 동방 신관들에게 미카엘 세룰라리우스의 파문을 발표했습니다. 다른 도시들 중에서 그들은 키예프를 방문하여 콘스탄티노플에서 일어난 분열에 대해 아직 알지 못하는 대공과 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다.

  키예프에는 라틴 수도원(1228년 이후의 도미니카 수도원 포함)이 있었고, 러시아 영주들의 지배를 받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 운영했습니다(예를 들어, 1181년에 폴로츠크의 영주들은 브레멘의 아우구스티누스 수도사들이 라트비아인들에게 세례를 주고 Western Dvina)에 따라 생활합니다. 상류층에서는 (그리스 대도시의 불쾌감을 주기 위해) 수많은 혼합 결혼이 체결되었으며(폴란드 왕자와만 - 20명 이상), 이러한 경우에는 한 종교에서 다른 종교로의 "전환"과 같은 기록이 없습니다. 서구의 영향은 교회 생활의 일부 영역에서 두드러집니다. 예를 들어 러시아에는 몽골의 침공 이전에 장기가 있었고(그 후 사라졌습니다), 종은 주로 서양에서 러시아로 옮겨졌는데, 그리스인보다 더 일반적이었습니다.

  상호 저주 제거

  1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교 아테나고라스와 교황 바오로 6세의 만남으로 1965년 12월 상호 파문이 해제되고 공동선언이 체결되었다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 정경적인 의미가 없었습니다. 선언 자체는 다음과 같습니다. 로마 카톨릭 교회와 정교회 사이에 여전히 남아 있는 고대와 최근의 차이점을 종식시키기에는 충분하지 않습니다. 정교회의 관점에서 볼 때 여전히 유효한 파문은 용납될 수 없습니다.

  
  하나님 성령

  1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열그리고 대분열- 교회 분열, 그 후 교회는 마침내 로마를 중심으로 서방의 로마 가톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 정교회로 분열됨.

  분열의 역사

  사실, 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 훨씬 이전에 시작되었지만, 교황 레오 9세가 1054년에 훔베르트 추기경이 이끄는 사절을 콘스탄티노플에 파견하여 갈등을 해결했으며, 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 1053년에 총대주교 미카엘 시룰라리우스(Michael Cirularius)의 명령에 따라 그의 사켈라리 콘스탄틴(sakellarii Konstantin)은 서구 관습에 따라 무교병으로 준비한 성스러운 선물을 장막에서 내던지고 발로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾을 수 없었고 1054년 7월 16일 아야 소피아에서 교황 사절단은 키룰라리우스의 퇴위와 교회에서의 파문을 발표했다. 이에 대한 응답으로 7월 20일 총대주교는 사절단을 해부했다.

  1965년에 상호 저주가 풀렸지만 분열은 아직 극복되지 않았습니다.

  분할 이유

  분열의 역사적 전제는 고대 후기와 중세 초기(AD 410년 알라리크(Alaric)의 군대에 의한 로마의 패배로 시작)로 거슬러 올라가며, 의례적, 독단적, 윤리적, 미학적, 그리고 서양인들 사이의 다른 차이점들의 출현에 의해 결정됩니다. (종종 라틴 가톨릭이라고 함) 및 동방(그리스 정교회) 전통.

  서방(가톨릭) 교회의 관점.

  1054년 7월 16일 교황 사절단 험베르트 추기경이 봉사하는 동안 성 소피아 교회의 콘스탄티노플에서 해임 편지가 발표되었습니다. 로마 교회의 수위권에 대한 전문과 "제국 권력의 기둥과 그 명예롭고 현명한 시민"과 도시를 "가장 기독교적이고 정교회"라고 부르는 콘스탄티노플 전체에 대한 찬사 후에 다음과 같은 비난이 이어졌습니다. Michael Cirularius "및 그의 어리 석음의 공범자"에 대해 만들어졌습니다.

  가톨릭 저자에 따르면 로마 교회의 역할에 대한 견해는 성 베드로의 후계자로서의 로마 주교의 무조건적인 우선권과 보편적 관할권 교리의 증거입니다. 베드로는 1세기부터 존재합니다. (로마의 클레멘트) 그리고 더 나아가서는 서쪽과 동쪽의 모든 곳에서 발견됩니다(신을 지닌 성 이그나티우스, 이레네우스, 카르타고의 키프리아누스, 요한 크리소스톰, 레오 대왕, 호르미즈드, 고백자 막시무스, 테오도르 스튜디트, 등), 따라서 일종의 "명예의 우위"만을 로마에 돌리려는 시도는 근거가 없습니다.

  동방(정교회)의 관점

  일부 정교회 저자들에 따르면 [ 누구?], 로마 교회와 콘스탄티노플의 관계에서 가장 교조적인 문제는 로마 사도 교회의 ​​우위에 대한 해석이었다. 그들에 따르면, 첫 번째에 의해 봉헌된 교리적 가르침에 따르면 에큐메니칼 평의회로마 주교의 사절단의 참여로 "명예롭게" 수위권이 로마 교회에 할당되었습니다. 현대 언어"가장 존경받는"을 의미할 수 있지만, 이것은 교회의 공의회 구조를 취소하지 않았습니다(즉, 모든 교회, 주로 사도적 공의회 소집을 통해 모든 결정을 집합적으로 채택함). 이 작가들은 [ 누구?]는 기독교의 첫 8세기 동안 교회의 가톨릭 구조는 로마에서도 의심의 여지가 없었고 모든 주교가 서로를 동등하게 여겼음을 주장합니다.

  그러나 800년경 통일로마제국을 둘러싼 정치적 상황이 변하기 시작했다. 다른 한편으로는 476년 서로마제국이 멸망한 후 처음으로 서로마제국의 황제가 있었다(800년 샤를마뉴가 즉위 로마)는 동시대인의 눈에 동방 황제와 "동등"하게 되었으며 정치적 권력은 로마의 주교에게 자신의 주장에 의존할 수 있었습니다. 변경된 정치 상황은 교황이 "신적 권리에 의한"수위권, 즉 전체 교회에서 최고 단독 권위의 개념을 수행하기 시작했다는 사실에 기인합니다.

  추기경들의 도전적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 상당히 조심스러웠고 전반적으로 평화적이었습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다는 사실이 공식적으로 발표되었다고 해도 과언이 아닙니다. 더욱이 7월 20일에 이어진 공의회에서 교황 대표단 3명 모두가 성전에서 합당하지 못한 행동을 했다는 이유로 교회에서 파문을 당했지만, 공의회 결정에 로마교회는 구체적으로 언급되지 않았다. 실제로 일어난 여러 로마 대표자의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 축복사는 교리 문제가 아니라 징계 위반에 대해서만 사절을 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마의 주교에게는 적용되지 않았습니다.

  이 사건은 교황 그레고리우스 7세가 집권하고 훔베르트 추기경이 그의 가장 가까운 고문이 된 서방에서 수십 년 후에야 매우 중요한 것으로 평가되기 시작했습니다. 그의 노력 덕분에 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 되었습니다. 그러다가 이미 근대에 이르러 서구 역사서에서 동양으로 반동하여 교회가 분단된 날로 간주되기 시작하였다.

  러시아 분열에 대한 인식

  콘스탄티노플을 떠나 교황 사절단은 순회 경로를 통해 로마로 가서 다른 동방 신관들에게 미카엘 시룰라리우스의 파문을 발표했습니다. 다른 도시들 중에서 그들은 키예프를 방문하여 대공과 러시아 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다.

  그 후 몇 년 동안 러시아 교회는 분쟁 당사자를 지지하는 분명한 입장을 취하지 않았습니다. 그리스 출신의 위계가 반라틴 논쟁에 취약했다면 실제 러시아 사제와 통치자는 이에 참여하지 않았습니다. 따라서 러시아는 로마와 콘스탄티노플과의 소통을 유지하면서 정치적 필요에 따라 결정을 내렸습니다.

  "교회 분리" 20년 후 키예프 대공(Izyaslav-Dimitri Yaroslavich)이 교황 성 베드로의 권위에 호소한 중요한 사건이 있었습니다. 그레고리 7세. 키예프의 왕위를 놓고 형들과 다툼을 벌이던 중, 적법한 왕자 이자슬라프는 해외로(폴란드와 독일로) 도피해야 했다. 공화국" - 황제(Henry IV)와 아빠에게. 로마에 있는 왕실 대사관은 그의 아들 야로폴크-페테르가 이끌고 있었는데, 그는 “성 베드로의 후원 하에 모든 러시아 땅을 양도하라”는 지시를 받았습니다. 베드로." 교황은 실제로 러시아의 상황에 개입했습니다. 결국 Izyaslav는 Kyiv()로 돌아왔습니다. Izyaslav 자신과 그의 아들 Yaropolk는 러시아 정교회에 의해 시성되었습니다.

  키예프에는 라틴 수도원 (도미니카 수도 포함)이 있었고 러시아 왕자에게 종속 된 땅에는 라틴 선교사가 허가를 받아 행동했습니다 (예 : 브레멘의 아우구스티누스 수도사는 라트비아 인과 리브에게 세례를받을 수있었습니다. 서부 드비나). 상류층에는 (그리스인들은 불쾌하게 여겼지만) 수많은 혼합 결혼이 있었습니다. 일부에서는 서구의 영향이 크게 나타납니다. 무엇?] 교회 생활의 영역.

  몽골-타타르의 침공까지 비슷한 상황이 지속되었다.

  상호 저주 제거

  1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교 아테나고라스와 교황 바오로 6세의 만남으로 1965년 12월 상호 파문이 해제되고 공동선언이 체결되었다. 그러나 "정의와 상호 용서의 몸짓"(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 정경적인 의미가 없었습니다. 가톨릭의 관점에서 볼 때, 제1차 바티칸 공의회는 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무오하다는 교리를 부정하는 모든 사람들에 대한 파문을 다음과 같이 말했습니다. 전 카테드라(즉, 교황이 "모든 기독교인의 세속적 머리이자 멘토" 역할을 할 때), 그리고 다른 많은 교의적 법령들.

  기독교 교회는 단 한 번도 연합된 적이 없습니다. 이것은 이 종교의 역사에서 너무나 자주 일어났던 극단에 빠지지 않기 위해 기억하는 것이 매우 중요합니다. 신약성경에서 볼 수 있듯이 예수 그리스도의 제자들은 살아 있는 동안에도 신흥 공동체에서 그들 중 누가 우두머리이고 더 중요한지에 대해 논쟁을 벌였습니다. 그들 중 두 사람, 요한과 야고보는 심지어 오른쪽과 오른쪽에 보좌를 요구했습니다. 왼손다가오는 왕국에서 그리스도로부터. 창시자가 세상을 떠난 후 기독교인들이 가장 먼저 한 일은 서로 반대되는 여러 집단으로 분열하는 일이었다. 사도행전은 또한 수많은 거짓 사도들, 이단자들, 초대 그리스도인들의 환경에서 나와 자신의 공동체를 세운 사람들에 대해 알려줍니다. 물론 그들은 신약 성경의 저자들과 그들의 공동체를 이단적이고 분열적인 공동체와 똑같은 방식으로 바라보았습니다. 왜 이런 일이 일어났고 무슨 일이 일어났는지 주된 이유교회의 분리?

  니케아 이전 교회

  우리는 325년 이전에 기독교가 어떠했는지에 대해 거의 알지 못합니다. 우리는 이것이 예수라는 방황하는 설교자가 시작한 유대교 내의 메시아적 운동이라는 것만 압니다. 그의 가르침은 대다수의 유대인들에게 배척을 받았고 예수님 자신도 십자가에 못 박히셨습니다. 그러나 몇몇 추종자들은 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨고 그를 타나크의 예언자들이 약속한 메시아로 선언하고 세상을 구하러 오셨다고 주장했습니다. 동포들 사이에서 완전히 거절당하자 그들은 이교도들 사이에 설교를 퍼뜨렸고 그 중에서 많은 신도들을 발견했습니다.

  

  그리스도인들 사이의 첫 번째 분열

  이 선교의 과정에서 기독교 교회의 첫 번째 분열이 일어났다. 그들이 나가서 전파할 때에 사도들은 성문화된 교리가 없고 일반 원칙설교. 그러므로 그들은 다른 그리스도, 다른 구원의 이론과 개념을 전파했으며, 새로운 개종자들에게 다른 윤리적, 종교적 의무를 부과했습니다. 그들 중 일부는 강제로 이방인 그리스도인들에게 할례를 베풀고, 카슈루트의 규칙을 지키고, 안식일을 지키고, 모세 율법의 다른 규정을 따르도록 했습니다. 반대로 다른 사람들은 모든 요구 사항을 취소했습니다. 구약 성서새로운 이방인 개종자와 관련하여뿐만 아니라 우리 자신과 관련하여도. 또한 누군가는 그리스도를 예언자 인 메시아로 생각했지만 동시에 사람이었고 누군가가 그에게 신성한 특성을 부여하기 시작했습니다. 곧 어린 시절의 사건 등에 대한 이야기와 같은 모호한 전설의 레이어가 나타났습니다. 게다가 그리스도의 구원의 역할도 다르게 평가되었습니다. 이 모든 것이 초기 기독교인들 사이에 중대한 모순과 갈등을 일으켰고 기독교 교회에 분열을 일으켰습니다.

  

  사도 베드로, 야고보, 바울 사이에 분명히 보이는 그러한 견해의 차이(서로에 대한 상호 거부에 이르기까지). 교회의 분열을 연구하는 현대 학자들은 이 단계에서 기독교의 네 가지 주요 분파를 구별합니다. 위의 세 지도자 외에도 지역 커뮤니티의 개별적이고 독립적인 동맹인 John의 지사를 추가합니다. 그리스도께서 대리자도 후계자도 남기지 않으셨고 일반적으로 아무 것도 주지 않으셨다면 이 모든 것은 자연스러운 일입니다. 실질적인 지도신자들의 교회 조직을 위해. 새로운 공동체는 완전히 독립적이었고 그들을 설립한 설교자와 그들 내부의 선출된 지도자의 권위에만 종속되었습니다. 신학, 실천, 전례는 각 공동체에서 독립적으로 발전했습니다. 따라서 분리의 에피소드는 처음부터 기독교 환경에 존재했으며 본질적으로 교리적인 경우가 가장 많았습니다.

  포스트 니케아 시대

  그가 기독교를 합법화한 후, 특히 325년 이후에 니케아에서 첫 번째 종교 집회가 열렸을 때, 그가 선호한 정교회는 실제로 초기 기독교의 다른 영역의 대부분을 흡수했습니다. 남은 자들은 이단으로 선언되어 불법으로 규정되었다. 감독이라는 인격체의 기독교 지도자들은 그들의 새로운 지위에 따른 모든 법적 결과와 함께 정부 관리의 지위를 받았습니다. 그 결과 교회의 행정 구조와 관리에 대한 문제가 심각하게 제기되었습니다. 이전 기간에 교회 분열의 이유가 교리적이고 윤리적 인 성격이라면 니케아 이후 기독교에서는 정치적 동기라는 또 다른 중요한 동기가 추가되었습니다. 따라서 주교에게 복종하기를 거부한 정통 가톨릭 신자나 자신에 대한 법적 권위를 인정하지 않는 주교 자신(예: 이웃 대도시)은 교회 울타리 밖에 있을 수 있습니다.

  

  후기 니케아 시대의 구분

  이 시기에 교회가 분열된 주된 이유가 무엇인지 우리는 이미 알아냈습니다. 그러나 성직자들은 종종 정치적인 동기를 교리적인 어조로 채색하려고 했습니다. 따라서 이 시기는 본질적으로 매우 복잡한 여러 분파의 예를 제공합니다. Arian(지도자의 이름을 따서 Arius 사제), Nestorian(창립자 이름을 따서 - Nestorius 총대주교), Monophysite(그들의 이름에서 따옴) 그리스도 안에 있는 한 본성에 대한 교리)와 다른 많은 것들.

  대분열

  기독교 역사에서 가장 중요한 분열은 1천년과 2천년의 전환기에 일어났다. 1054년에 지금까지 통일된 정교회는 두 개의 독립된 부분으로 나뉘었습니다. 동방(현재는 정교회)과 서방(서방은 로마 카톨릭 교회)입니다.

  1054년 분열의 이유

  요컨대, 1054년에 교회가 분열된 주된 이유는 정치적인 것입니다. 사실 그 당시 로마 제국은 두 개의 독립적 인 부분으로 구성되었습니다. 제국의 동쪽 부분인 비잔티움은 콘스탄티노플에 왕좌와 행정 중심지가 있는 카이사르가 통치했습니다. 황제는 또한 서로마 제국이었고, 사실 로마의 주교가 통치하여 세속적 권력과 영적 권력을 그의 손에 집중시켰고 또한 비잔틴 교회에서 권력을 주장했습니다. 물론 이를 바탕으로 서로에 대한 여러 교회의 주장으로 표현되는 분쟁과 갈등이 곧 발생했습니다. 본질적으로 사소한 것은 심각한 대결의 구실이었습니다.

  

  결국 1053년 콘스탄티노플에서 총대주교 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)의 명령으로 라틴 의식의 모든 교회가 폐쇄되었습니다. 이에 대한 응답으로 교황 레오 9세는 미카엘을 교회에서 파문시킨 훔베르트 추기경이 이끄는 대사관을 수도 비잔티움으로 보냈다. 이에 대한 응답으로, 총대주교는 평의회와 교황청 사절단을 모았습니다. 곧바로 이에 대해 특별한 관심을 기울이지 않았고, 교회 간 관계는 평소와 같이 계속되었습니다. 그러나 20년 후, 처음에는 사소한 갈등이 기독교 교회의 근본적인 분열로 인식되기 시작했습니다.

  개선

  기독교에서 다음으로 중요한 분열은 개신교의 출현입니다. 아우구스티누스 수도회의 독일 수도사가 로마 주교의 권위에 반기를 들고 독단적, 징계적, 윤리적 및 기타 여러 조항을 감히 비판한 16세기 30년대에 일어난 일입니다. 카톨릭 교회. 당시 교회가 분열된 주된 이유가 무엇인지는 명확하게 대답하기 어렵다. 루터는 확신에 찬 기독교인이었고, 그에게 주된 동기는 믿음의 순수성을 위한 투쟁이었습니다.

  

  물론 그의 운동은 교황의 권력으로부터 독일 교회를 해방시키는 정치적 힘이 되기도 했다. 그리고 이것은 차례로 로마의 요구 사항에 더 이상 구속되지 않은 세속 권력의 손을 풀어주었습니다. 같은 이유로 개신교도들은 계속 분열했습니다. 매우 빠르게, 많은 유럽 국가들이 자신들의 개신교 이데올로기를 나타내기 시작했습니다. 카톨릭 교회는 이음새에서 파열되기 시작했습니다. 많은 국가가 로마의 영향 궤도에서 벗어 났고 다른 국가는 이것 직전에있었습니다. 동시에 개신교 자체에는 단일한 영적 권위가 없었고 단일 행정 중심지도 없었으며 이는 부분적으로 초기 기독교의 조직적 혼란과 유사했습니다. 오늘날 그들 사이에도 비슷한 상황이 존재합니다.

  현대 분열

  우리는 이전 시대에 교회가 분열된 주된 이유가 무엇인지 알아냈습니다. 이와 관련하여 오늘날 기독교는 어떻게 됩니까? 먼저 종교개혁 이후로 큰 분열이 일어나지 않았다고 해야 할 것입니다. 기존 교회는 계속해서 비슷한 소그룹으로 나뉘어져 있습니다. 정교회 중에는 구신교파, 구식파, 카타콤파 분파가 있었고, 가톨릭에서 분리된 몇몇 그룹도 있었고, 개신교도는 겉모습부터 가차없이 분열되어 있습니다. 오늘날 개신교 교파의 수는 2만 개가 넘습니다. 그러나 몰몬 교회와 여호와의 증인과 같은 소수의 반기독교 조직을 제외하고는 근본적으로 새로운 것은 아무것도 나타나지 않았습니다.

  첫째, 오늘날 대부분의 교회는 정치 체제와 관련이 없으며 국가와 분리되어 있다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그리고 두 번째로, 다양한 교회를 통합하지는 못하더라도 통합하려는 에큐메니칼 운동이 있습니다. 이러한 상황에서 교회분열의 주된 원인은 이념적이다. 오늘날 교의를 진지하게 수정하는 사람은 거의 없지만, 여성안수운동, 동성결혼 혼인운동 등은 큰 호응을 얻고 있다. 이에 대응하여 각 그룹은 기독교의 교리적 내용을 전체적으로 손상시키지 않고 고유한 원칙적 입장을 취하면서 다른 그룹과 분리됩니다.