האוניברסיטה הטכנית של אומסק

שיעורי בית (אפשרות 10)

מילא

תלמיד גר. RIB-223:

2015

תוכנית עבודה:

הפילוסופיה של מרקוס אורליוס.

סגולות בסיסיות (לפי הפילוסופים הסטואיים)

הרלוונטיות של פסקי הדין של מרקוס אורליוס אנטונינוס.

סיכום.

מרקוס אורליוס אנטונינוס - "פילוסוף על כס המלכות"

מארק אאורליוס אנטונין(מרקוס אורליוס אנטונינוס) (121-180) נראה לי אדם מעניין מאוד, כי הוא גם פילוסוף סטואי, וגם קיסר רומי (מ-161), וגם לוחם. זהו כנראה המלך הרומי היחיד שהשאיר אחריו ספר הרהורים עבור צאצאיו.

"מארק אניוס קטיליוס סוורוס, שנכנס להיסטוריה תחת השם מרקוס אורליוס, נולד ברומא ב-26 באפריל 121 והיה בנם של אניוס ורוס ודומיטיה לוסילה. מרקוס אורליוס התייחס לאמו בכבוד עמוק והאמין שהוא חייב לה "אדיקות, נדיבות והתנזרות לא רק ממעשים רעים, אלא גם ממחשבות רעות, כמו גם דרך חיים פשוטה, רחוקה מכל מותרות" (1)

לאחר מות אביו הוא אומץ על ידי הקיסר אנטונינוס פיוס ונתן לו את השם מארק אליוס אורליוס ור קיסר מרקוס אורליוס קיבל חינוך ביתי מצוין. דיוגנה לימד אותו פילוסופיה וציור. לדברי מארק עצמו, דיוג'נט שיחרר אותו מאמונות טפלות. הוא גרם לו לתרגל כתיבה וחשיבה, כתיבת דיאלוגים. בהשפעת החיבורים הפילוסופיים שקרא, החל מארק לישון על קרשים חשופים ולהתכסות בעור של חיה.

כמעט שום דבר לא ידוע על חייו של מרקוס אורליוס עד 161. "לאחר מותו של הקיסר אנטונינוס פיוס, מרקוס אורליוס הוכרז כקיסר בשנת 161. הוא ביקש מיד מהסנאט להעניק סמכויות שוות לבנו המאומץ האחר של אנטונינוס פיוס, לוציוס (Lucius Ver (161–169)). זה היה המקרה הראשון של מנהל משותף באימפריה הרומית."(1) בתקופת השלטון המשותף, המילה הקובעת הייתה שייכת למרק אנטוניוס. לוציוס ור התבלט בנטייה לחיים פראיים.

כל שלטונו של מרקוס אורליוס לווה במספר סכסוכים צבאיים: התקוממות בבריטניה; התקפת השבט הגרמני של ההוטים; כיבוש ארמניה ע"י הפרתים. בנוסף למלחמות, גם אסונות אחרים ערערו את האימפריה. אז, כשחזרו עם ניצחון על מסופוטמיה, הביאו הכוחות מגיפה קטלנית לאימפריה, שגבתה את חייהם של אנשים רבים. בעקבותיו הגיעו אסונות נוספים: רעב, שיטפונות, רעידות אדמה. תקופה קשה לאימפריה דועכת ולקיסר שלה!

פרדוקס: מרקוס אורליוס היה נוטה להרהור כל חייו, אבל בילה את רוב תקופת שלטונו בקמפיינים צבאיים

"ב-169 מת לוציוס ור, ומרקוס אורליוס נשאר השליט הבלעדי. מ-170 עד 174 הוא היה עם הצבא הפעיל על הדנובה, כשהוא נלחם עם המרקונים והקוודי. בשנת 175, מושל סוריה, המפקד גאיוס אבידיוס קסיוס, בעל הסמכויות הרחבות ביותר במזרח, ניצל את השמועות על מותו של מרקוס אורליוס והכריז על עצמו כקיסר. המרד דוכא במהירות, קסיוס נהרג, אך הקיסר נאלץ לעזוב את אזור הדנובה, מרוצה מההישגים שהושגו. בארצות הריקות שמצפון לדנובה הזמינו הרומאים שבטים ברברים להתיישב, ודרשו מהם רק את ההגנה על הגבולות הרומיים. אלו היו הצעדים הראשונים להתיישבות של זרים מגבולות האימפריה המרוחקים.

מרקוס אורליוס חזר לרומא ב-176. הוא עקב בקפידה אחר פעולות המינהל המקומי, הקדיש תשומת לב רבה לרפורמה בחקיקה ולגביית מיסים. הוא תמך בדת הרומית המסורתית כחלק חשוב ממערכת המדינה.

בשנת 177 מרקוס אורליוס הפך את בנו קוממודוס לשליט שלו ושוב הלך לגבולות הדנוביה. שם, בשנת 180, מת מרקוס אורליוס בפתאומיות (אולי מהמגפה). זה היה האחרון מבין "חמשת הקיסרים הטובים" ברומא."(2)

שלטונו של מרקוס אורליוס כונה "תור הזהב" האחרון של רומא. הרומאים מעולם לא הרחיקו אף אחד מהקיסרים שלהם במסעם האחרון בצער ובכבוד שכזה. האנשים היו בטוחים שלאחר מותו של מרקוס אורליוס חזר למשכן האלים.

ההיסטוריון איליה ברבש כתב על שלטונו של הקיסר: "פקודותיו זעמו על בני ארצו רבים. אֵיך! הוא שולח גלדיאטורים למלחמה כדי שלא ימותו ללא היגיון לזעקות ההמון. הוא מצווה להניח מחצלות מתחת למכשיר לביצועים של מתעמלים. הוא שולל מהרומאים קרקסים! הוא רחום מדי לעבדים וילדים של עניים. והוא דורש יותר מדי מגבירי העולם הזה! הוא אינו בוגד אפילו לאויבים ואפילו למען ניצחונות צבאיים. הוא משוגע!.. והוא רק פילוסוף, פילוסוף סטואי, שמאמין שאדם הוא חופשי במהותו ושום בעיה לא יכולה לאלץ אותו לפעול נגד מצפונו."(3)

הפילוסופיה של מרקוס אורליוס אנטונינוס.

מרקוס אורליוס היה אחד הנציגים האחרונים של הסטואה המאוחרת. יצירתו היחידה, יומנו הפילוסופי - "לעצמו". בעבודה זו הוא מופיע בפנינו גם כמורה חכם וגם כתלמיד קשוב. הרהוריו התמקדו באתיקה מעשית, באפיסטמולוגיה ובמידה פחותה בקוסמולוגיה. "האושר טמון בסגולה - הסכמה פילוסופית עם המוח האוניברסלי. יש צורך לפנות "לעצמו", להתאים את העיקרון הרציונלי (שהוא היחיד שב"כוחנו") לטבע השלם, ובכך לרכוש "חוסר חשק". הכל נקבע מראש מהגיל, החכם לוקח את הגורל כמובן מאליו ואוהב את מנת חלקו. עם זאת, הפילוסוף מעוניין לבסס את האוטונומיה של הבחירה המוסרית. סגולה חייבת להיות כפופה לסיבתיות שאינה תופעות טבע: האדם חייב להפוך את עצמו ראוי לעזרה אלוהית. עם סנקה, אפיקטטוס, כמו גם עם תורתו הנוצרית של מרקוס אורליוס, קורא לאנושות, לדאגה לנשמה, למודעות לחטא של האדם "(6)

אני חושב ש המפתח עבור פילוסופים סטואים יכול להיחשב לשיפוטמרקוס אורליוס אנטונינוס: "אהב את העבודה הצנועה שלמדת, והירגע בה. ותעבור את השאר, בכל לבבך הפקיד את כל שלך לאלים, אבל מהעם, לא עשה איש לאדון או עבד שלך. הוא ראה שהמטרה העיקרית בחיים היא חיפוש ושיפור עצמי, וחיפוש זה מבוסס על הספיקות העצמית של האדם. כל האנשים, לפי הפילוסופיה הזו, שווים. מרקוס אורליוס מחשיב את כל מה שקורה בעולם כביטוי של הטבע, שהוא אלוהים - התחלה פעילה, רציונלית, העוברת דרך כל העולם ומאחדת אותו למכלול אחד. אדם חייב לשתף פעולה באופן פעיל עם העולם, כלומר עם אלוהים, כי כל דבר בעולם מתרחש על פי חוקיו הטבעיים. זהו עקרון הקבלה או הנדיבות. מרקוס אורליוס האמין. שפעילות לטובת אנשים - בכל עסק, אפילו הפשוט והרגיל ביותר - מעלה, מרוממת אדם, מעניקה לו אושר. אחרי הכל, אושר, לפי הסטואיקים, הוא חיים בהרמוניה עם הטבע, הסתגלות לתנאי הסביבה, שימור עצמי סביר, שקט נפשי וחופש מתשוקות. ומרקוס אורליוס היה זה שאמר: "אם אינך יכול לשנות את הנסיבות, שנה את הגישה שלך אליהן"

מחשבות אלו נמשכות על ידי פסק הדין הבא: "אם נראה שהנסיבות מאלצות אותך להתבלבל, היכנס מהר לתוך עצמך, מבלי לסטות מההרמוניה יותר ממה שאתה נאלץ לעשות, כי מוקדם יותר תשלוט בעיצור, תחזור אליו כל הזמן. ”

לפי הפילוסוף, אם מתעוררות בעיות בלתי פתירות בסביבה החיצונית, על האדם לחפש מוצא מהמצב בתוכו. זה מיותר לשפוך את הרגשות שלך בחוץ, לבקש עזרה מאחרים, זה לא יעזור, אלא רק יחמיר את הבעיה. פְּנִים, עולם רוחניהאדם הוא המקור לכל התפתחות. אתה צריך לבטא את הבעיה בתוכך, לשקול אותה מזוויות שונות, להתרגל אליה, ויהיה מוצא. כך גם במוזיקה – עיצור מורכב, מטריד את הנשמה וקשה לשחזור, חייב לחדור לחשיבה ולרגשות, למלא אדם מבפנים. ואז אדם יכול לשלוט בזה בקלות. "תחזיק בעצמך. מנהיג סביר הוא מטבעו עצמאי אם הוא פועל בצדק ובכך שומר על שתיקה", אומר מרקוס אורליוס ביומנו. 3. סגולות בסיסיות (לפי הפילוסופים הסטואים)

הסטואים מכירים בארבע מעלות בסיסיות : סבירות, מתינות, צדק וגבורה. הסגולה העיקרית באתיקה הסטואית היא היכולת לחיות בהרמוניה עם התבונה. האתיקה הסטואית מבוססת על הקביעה שאין לחפש את הסיבות לבעיות אנושיות ב עולם חיצוניכי זה רק ביטוי חיצוני של מה שקורה בנפש האדם. האדם הוא חלק מהיקום הגדול, הוא קשור לכל מה שקיים בו וחי על פי חוקיו. לכן, הבעיות והכישלונות של האדם מתעוררים בשל העובדה שהוא מתנתק מהטבע, מהעולם האלוהי. הוא צריך להיפגש שוב עם הטבע, עם אלוהים, עם עצמו. ולפגוש את אלוהים פירושו ללמוד לראות את ביטוי ההשגחה האלוהית בכל דבר. צריך לזכור שהרבה דברים בעולם אינם תלויים באדם, אבל הוא יכול לשנות את יחסו אליהם."(8)

מרקוס אורליוס (121 - 180 לספירה) - קיסר האימפריה הרומית, אשר שלטונו נפל על תקופה קשה למדי בתולדותיה. משיא תפקידו הוא, כמו אף אחד אחר, לא חש באותן תופעות משבר שהולכות וגברו בחברה הרומית, וחשב על השלכותיהן.

בפילוסופיה של הסטואיות, מרקוס אורליוס חיפש אחר אמצעי אידיאולוגי להרמוניה של החברה על רקע כללי של שבריריות, יוקר, שפל ואי-חדשות החיים ומרתף בשקיעה מעשית בזמניות זו. כל זה בא לידי ביטוי ביצירתו "לעצמו" ("לבד עם עצמו"), שנמצאה לאחר מותו.

בהבנת העולם, משמעות הקיום האנושי, יצא מרקוס אורליוס מהכרה של שלם אחד גדול, שמובל על ידי המוח שלו - הלוגוס, שבו הכל קשור. השלם הזה הוא דינמי, כפוף להשגחה, ולכן יש לתפוס אותו כהשגחה, כזו שתבוא מהתחלה אחת. באופן כללי, מרקוס אורליוס גם מציב את אלוהים, דואג לרווחתם של אנשים. אנשים, כיצורים רציונליים, הם רציונליים בנפשם, ולכולם יש נפש עולמית אחת ושכל אחד, שבזכותם הם מתכנסים זה עם זה. אדם זקוק לגוף בן תמותה, לנשמה - ביטוי של כוח חי ועיקרון מנחה - הגמוני, שהוא הנפש. מרקוס אורליוס כינה את התבונה באדם הגאונות שלו, אלוהות שיש להגן עליה ולא להעליב משום דבר נמוך יותר. פירוש הדבר היה להיזכר בבושה, לוותר על חשדות, קללות, צביעות, מהרצון למשהו שמסתתר מאחורי חומות וטירות, כלומר, לא לתת לנפשך ליפול לתוך ישות רציונלית לא ראויה שנקראת לחיים אזרחיים.

האידיאל עבור מרקוס אורליוס היה אדם בוגר, אמיץ, מסור לאינטרסים של המדינה, שמרגיש על המשמר ובלב קל מצפה לאתגר החיים, רואה את חוכמת הפעילות ההוגנת, ושואף למטרות ארוכות טווח. הוא ראה שצדק, אמת, זהירות, אומץ הם ערכי המוסר העיקריים, ציין שעם כל הבל החיים, כדאי לדאוג לאמיתות המחשבות, פעילויות שימושיות בדרך כלל, שפה לא לשון הרע, גישה נפשית, אשר בשמחה. מקבל הכל לפי הצורך, בתנאי. סיבה מרקוס אורליוס השווה את זה ל"פעילויות שימושיות כלליות", כינה אותן "אזרחות", ומתנגד להן לערכים פסבדו כמו הסכמת הקהל, כוח, חיים עשירים, הנאה מלאה.

המצוין שימש את מרקוס אורליוס בהכרה בשפלות החיים, חוסר התועלת, אי-החדשות, האכזבה, הפסימיות האישית וההיסטורית והפגליזם. כשהוא חש בחריפות את נזילות הזמן, הוא לא זיהה את ערכו של העבר, שכבר חלף ובו באמת היה מעט חדש, וגם לא את העתיד. לעתים קרובות הוא הגיע לרעיון של חירות אנושית מרצון האלים, אך הפך אותו לתלוי ברצון האל. מכאן גם הסירוב להילחם ברוע באופן אקטיבי, הדרשה על קבלת החיים והמוות כפי שהם, שבה על האדם לחיות כך שכל יום הוא האחרון וכל מעשה שהוא עושה הוא האחרון. עבור מרקוס אורליוס פירוש הדבר היה לבלות רגע עם הטבע ואז לפרוש מהחיים בהקלה כמו פרי בשל, לברך את הטבע שהוליד אותו ובזכות העץ שעליו הבשיל. זו בדיוק הדרישה לחיות בהרמוניה עם הטבע, כי מה שקורה עם המהלך הטבעי של הדברים לא יכול להיות רע. כל זה צריך ללמד על ידי הפילוסופיה, אשר מרקוס אורליוס דילל לעתים קרובות במיסטיקה.

הסטואיות אומצה באהדה על ידי הנצרות בשל פרשנותה לאלוהים, ההשגחה והגורל. לפיכך, תיאולוגים נוצרים זייפו את ההתכתבות של סנקה עם השליח פאולוס, תוך שימוש באתיקה שלו ובאתיקה של אפיקטטוס כדי לגבש את תורתם, תוך התייחסות חדה לשלילה למגמה פילוסופית הלניסטית ורומית אחרת - האפיקוריאה.

האפיקוריסטיות - תורתם של אפיקורוס ותלמידיו - מקורה בסוף המאה ה-4. לִפנֵי הַסְפִירָה מוֹדָעָה ונמשך עד המאה ה-2. נ. כלומר, למרות שלפי ההערה ההוגנת של א' לוסב, מעולם לא היה לו מזל במובן הולם, שכן חלקיו הובילו לתיאוריית ההנאה הבלתי מרוסנת, תוך התעלמות מכל היכולות האחרות של הרוח האנושית.

מרקוס אורליוס היה סטואי. לכן, כדי להבין את הפילוסופיה שלו, יש צורך בהבנה מסוימת של התורה הסטואית. הסטואיות הייתה אחת המובילות בתי ספר פילוסופייםהתקופות ההלניסטית והרומית. למרות שמבשריה היו פילוסופים מוקדמים - במיוחד הרקליטוס וסוקרטס - כתנועה פילוסופית נפרדת, היא נוצרה בסביבות שנת 300 לפנה"ס, כאשר זנון הגיע לאתונה מקפריסין (בערך 336 - 264 לפנה"ס) והחל ללמד בסטואה, או כיסה. זירת מסחר.

זינו וממשיכיו פיתחו מערכת פילוסופית הוליסטית שכללה אפיסטמולוגיה, מטפיזיקה, לוגיקה, אתיקה ופילוסופיה פוליטית של הדת. הליבה של מערכת זו הייתה חומרנות מטאפיזית, שלמרות שלא הייתה מתוחכמת מבחינה אינטלקטואלית כמו האטומיזם של דמוקריטוס, בכל זאת אפשרה לסטואים לתאר את היקום כישות טבעית גרידא המתפקדת בהתאם לחוק, ובכך למצוא גומחה אונטולוגית לאלוהים. . למרות שהשילוב הזה לא היה בר-קיימא מנקודת מבט הגיונית, הוא סיפק לסטואיקים מבנה שסביבו נבנתה כל הפילוסופיה הסטואית.

הסטואיות הגיעה לרומא זמן קצר לאחר מכן, באמצע המאה השנייה לפני הספירה. הנשק הרומי כבש את יוון. בתקופת האימפריה המוקדמת, הוא מילא תפקיד מוביל בחיי האינטלקטואלים של רומא. שני הסטואים הרומיים החשובים ביותר היו הקיסר מרקוס אורליוס (121 - 180 לספירה) והעבד אפיקטטוס (בסביבות 50 - 125 לספירה)

הסטואים, למרות מספר רעיונות שלהם העומדים בקנה אחד עם הנצרות, נשארו עובדי אלילים, למשל, מרקוס אורליוס, למרות "בתפקיד", בכל זאת ארגן את רדיפת הנוצרים. אבל אין להתעלם מקשר זה. ואולי יש לחפש את הקרבה העמוקה ביותר בין הסטואיות לנצרות לא בצירוף מקרים של מחשבות והצהרות אינדיבידואליות, אלא באותה העמקה עצמית של הפרט, שבה הסתיימה ההיסטוריה של הסטואיות והחלה תולדות הנצרות.

ניתן לכנות את המהפכה שעשו הסטואים בפילוסופיה, אם נשתמש במונח מודרני, "קיומית": ככל שהחכם הסטואי נעשה אדיש יותר לעולם הסובב אותו (כולל העולם החברתי), כך הוא חדר לעומקים הפנימיים ביותר. של העצמי שלו, מגלה באישיותו, יקום שלם שלא היה ידוע קודם לכן ובלתי נגיש לו. ב"השתקפויות של מרקוס אורליוס, ככל הנראה, הושג העומק האולטימטיבי של מודעות עצמית וזכירה, הנגישים לאדם הקדמון. ללא גילוי זה של "עולמו הפנימי" של האדם ("האדם הפנימי", בטרמינולוגיה של הברית החדשה), שהושג על ידי הסטואים, ניצחון הנצרות בקושי היה אפשרי. לכן, ניתן לכנות את הסטואיות הרומית, במובן מסוים, כ"בית הספר המכין" של הנצרות, ואת הסטואיקנים עצמם - כ"מחפשי אלוהים".

כדי להבין את הסטואיות של מארק בשלמותה, יש צורך להתחיל מהמטאפיזיקה שלו. כאן הוא בדרך כלל אורתודוקסי: היקום הוא אורגניזם חומרי, המורכב מארבעה יסודות בסיסיים. כל מה שקורה נקבע סיבתית, ולכן אין מקום למקריות בעולם.

דרך נוספת לבטא את אותו רעיון שמארק מדגיש היא לומר שהיקום נשלט על ידי חוק ושסדר הדברים הוא ביטוי התבונה. מכאן, לפי מארק, נובע שהמחוקק הרציונלי הקיים, או האל, שולט ביקום. עם זאת, בניגוד למסורת היהודית-נוצרית, מארק מבין את אלוהים לא כיצור טרנסצנדנטי הנכנס למערכת יחסים אישית עם האנושות. אלוהים, לפי מארק, הוא דווקא מוח אימננטי שקובע את המסלול היסטוריה עולמית. מכיוון שהיקום הוא רציונלי לחלוטין, מסכם מארק, הוא גם טוב. לפיכך, להאמין שמשהו שקורה בסדר הדברים הטבעי הוא רע זה לבצע טעות יסודית. לכן, הליבה של משנתו של מארק היא סוג של אופטימיות קוסמית.

הרעיונות העיקריים של מרקוס אורליוס:

1. היקום נשלט על ידי השכל, שהוא אלוהים.

2. ביקום מסודר בצורה רציונלית, כל מה שקורה הוא לא רק הכרחי, אלא גם טוב.

3. האושר האנושי טמון בחיים בהרמוניה עם הטבע וההיגיון.

4. למרות שמעשיו של הפרט נקבעים סיבתית, הוא משיג חופש על ידי פעולה רציונלית.

5. מעשיהם הרעים של אחרים אינם פוגעים בנו; אלא, אנו נפגעים מהדעות שלנו לגבי פעולות אלו.

6. כל היצורים הרציונליים כפופים לחוק הטבע ובכך הם אזרחי מדינת העולם.

7. אדם סביר לא צריך לפחד מהמוות, שכן מדובר באירוע טבעי של החיים.

"הרהורים" לא יכולים להיקרא חיבור פילוסופי רגיל. במקום זאת, מדובר בשילוב של אוטוביוגרפיה אינטלקטואלית וסדרה של ריפיקציות שמפנה המחבר לעצמו ומציינים כיצד יש לפעול לא רק בענייני היומיום, אלא בחיים בכלל. ואכן, הכותרת שמארק העניק לעבודתו אינה "מדיטציות", אלא ביטוי יווני שניתן לתרגם כ"מחשבות המופנות אל עצמו". מאחר שהמדיטציות פנו למחבר עצמו, וככל הנראה לא נועדו להתפרסם, אין בהן השלמות של חיבור פילוסופי נכון. המחשבות לרוב מקוטעות, הן חוטאות בחזרות עצמיות, וכל נפח היצירה הוא אישי ביותר. כתוצאה מכך, לפעמים קשה להבין מה רוצה המחבר לומר, או ללכת לפי קו הטיעון המוביל אותו למסקנה כזו או אחרת. אף על פי כן, המדיטציות מכילות תורה פילוסופית שהיא הגרסה של אורליוס לסטואיות.

"הרהורים" של מארק מחולקים לספרים ולפרקים - אך הסדר שלהם הוא חיצוני בלבד. רק בספר הראשון יש אחדות מסוימת, שם מרקוס אורליוס נזכר בקרוביו, חונכיו ואנשים קרובים ומסביר מה הוא חייב להם, ומסתיים ברישום של כל מה שהוא חייב לאלים. יש לנו מעין יומן – לא אירועים חיצוניים, אלא מחשבות ומצבי רוח חשובים יותר בעיני המחבר מאירועים חיצוניים. ניתן לומר שהמדיטציות הן ההיפך הגמור של ספר אחר, שנכתב גם הוא בתוך חרדות צבאיות – פירושיו של יוליוס קיסר על מלחמת הגאלי. כאן, כל חדירה למעמקי החוויות הרוחניות מתבטלת בזהירות, כל עניין נקלט גם באופן בלעדי על ידי העולם האובייקטיבי, כמו אצל מרקוס אורליוס על ידי העולם הסובייקטיבי. מרקוס אורליוס פנה רק לעצמו - הוא רצה לגבש חוויות שיכולות לשמש תמיכה ומוטיבציה מוסרית. הוא מעולם לא חשב עם השורות האלה להשפיע על אחרים או לתקן אותם. מכאן הכנות העמוקה, שנתפסת באופן אינטואיטיבי על ידי כל קורא של המדיטציות ואשר כל כך חסרה באוטוביוגרפיות ובווידויים רבים, ומכאן קלות הצורה: מרקוס אורליוס לא חיפש אותה, כשם שלא מחפשים אותה, עושה סימנים בשולי ספר. אין חששות רטוריים, אבל הביטוי תמיד מעביר בצורה מדויקת וברורה לא רק את המחשבה, אלא גם את הרקע הרוחני הסובב אותו.

קודם כל, כוחן של אמיתות מוסריות אינו קשור עבורו עם רעיון זה או אחר של העולם. אין לה קוסמולוגיה מוגדרת, אפילו לא זו שפיתחה הסטואיות. הוא נוטה לכיוון האחרון בתכונותיו הכלליות, אך וודאותו בשום מקום לא עומדת עבורו בקנה אחד עם הוודאות של העקרונות המוסריים שאליהם מתייחס האדם. העניין הוא לא רק שהעניין של מרקוס אורליוס מתרכז באחרונים אלה, כפי שאנו רואים בדרך כלל בסטואיות מאוחרת יותר, ולא רק בספקותיו לגבי האפשרות להבין את האמת הפיזית; מבחינתו, גם אם לא הסטואים צודקים, אלא האפיקוריסטים, ואם העולם נשלט על ידי חוק אחד, ובעצם, אם הכל מסתכם במשחק האטומים, זה לא מבטל את הדחפים של האדם לתמיד. וההתקשרות לעולם אינה מתגברת. רעיון זה חוזר על עצמו לעתים קרובות מאוד.

לכן, כאשר אנו קוראים במדיטציות שגוף האדם מאופיין ביסודות לוהטים, אווריריים, מימיים וארציים, המחבר משתמש בהשערה רווחת בלבד, מבלי להעלות אותה לרמת אמת קטגורית.

היעדר זה של דוגמטיות משחרר אדם מהרוח העדתית, מהאדרה מוגזמת של אסכולה פילוסופית אחת על חשבון אחרים. כאשר מרקוס אורליוס מוצא מחשבות הקשורות אליו באפיקורוס, הוא לא מפחד לקחת אותן, הוא לא מפחד להכיר בנציג הפילוסופיה הנהנתנית במורה חכם לחיים.

דוגמטיות דתית אינה טבועה במדיטציות יותר מאשר דוגמטיות פילוסופית. אף אחד לא יכול לתבוע את הזכות הבלעדית לגלות לאנשים את הסוד האלוהי. דבר אחד נראה בטוח למרקוס אורליוס: נוכחותה של אלוהות בעולם; אתאיזם הוא מנוגד לאינטואיציה. אבל מה מייצגים האלים האלה, האם הם רק היבטים של המוח היצירתי שלימדו הסטואים ולעתים קרובות מתייחסים אליהם מרקוס אורליוס? ללא ספק, נמצא אצלו נטייה למונותאיזם. אם העולם הוא אחד, אז האל שממלא אותו הוא אחד, החוק המקובל הוא אחד, והאמת היא אחת. הדוקטרינה של מתווכים בין אלוהות לאדם, שהדמוניולוגיה, שאומצה כל כך על בסיס סינקרטיזם דתי-פילוסופי, נותרה זרה לו. התקשורת של אדם עם אלוהות מתבצעת בעיקר על ידי ידיעה עצמית, ולאחר מכן על ידי תפילה. ככל הנראה, עבור מרקוס אורליוס, הראשון יכול להחליף את השני: התפילה היא הביטוי המילולי היחיד שלה לתחושה פנימית, וככזו היא צריכה להיות פשוטה וחופשית, כמו תפילת האתונאים שצוטטת על ידו לגשם.

מקומו של האדם בעולם מתואר במדיטציות בשני, כביכול, היבטים מנוגדים. מצד אחד, תזכורות של כל ארעיות חוזרות כל הזמן. חיי אדם. כדור הארץ הוא רק נקודה בחלל האינסופי, אירופה ואסיה הן רק פינות העולם, אדם הוא רגע לא משמעותי של זמן. רובם המכריע נעלמים מזיכרון הסובבים אותם; רק מעטים הפכו למיתוסים, אבל המיתוסים הללו נידונים לשכחה. אין דאגה שווא יותר מהדאגה לתפארת לאחר המוות. רק הרגע הנוכחי הוא אמיתי – אבל מה זה אומר מול אינסוף בעבר ואינסוף בעתיד? ובכל זאת רוח האדם היא הגבוהה ביותר שאנו מוצאים בעולם; לפי המודל שלו אנחנו מייצגים את נשמת השלם. האדם אינו מעשיו; כל ערכו טמון בנשמתו. ושוב, מרקוס אורליוס נשאר כאן זר לכל דוגמטיות אנתרופולוגית; לא ניתן לקחת זאת כאינדיקציה האחרונה לכך ששלושה יסודות טבועים באדם: גופניים, חיוניים ורציונליים, או שצורה כדורית טבועה בנפש. המניע הדומיננטי של מרקוס אורליוס כאן הוא אתי גרידא. האדם הוא חלקיק של העולם; התנהגותו כלולה בתוכנית הכללית של הגורל או ההשגחה. עצם תחושת הכעס חייבת ליפול כאשר אנו זוכרים שהמרושע לא יכול היה לפעול בניגוד לטבעו. אבל אין זה אומר שכל חופש נלקח מאדם וכל אחריות הוסרה ממנו. מרקוס אורליוס ניגש לבעיה הפילוסופית הגדולה של צורך וחירות, שתיפתר בגבולות הדטרמיניזם הסטואי; הוא, כמובן, לא היה מסוגל. הבנתו אתיקה נותרה אינטלקטואלית מדי. החטא מבוסס על אשליה ובורות. ובעיני מרקוס אורליוס, לא מתוך בחירה, אלא תמיד למרות עצמה, נשללת נפש האדם מן האמת - כמו כן, צדק ורווחה, ענווה. כמו תמיד באתיקה האינטלקטואלית, בעיית הרוע מאבדת את חוסר התקווה הטרגי שלה, ואין צורך בגאולה שתעלה על כוח האדם. מצד שני, הפטליזם של מרקוס אורליוס משוחרר לחלוטין מאותו חוסר רחמים בהערכת הטעות והחטא, שלעתים קרובות מעובדים על בסיס אמונה דתית בגזרה מראש - לפחות בקלוויניזם.

רבות, אך לא כולן, מהמסקנות האתיות של מארק נובעות ישירות מהמטאפיזיקה ומהתיאולוגיה שלו. אולי החשוב שבהם הוא הקריאה, החוזרת שוב ושוב בדפי המדיטציות: לשמור על ההרמוניה של הרצון האינדיבידואלי עם הטבע. כאן אנו מתמודדים עם הדוקטרינה הסטואית המפורסמת של "קבלת עולם". הוראה זו פועלת בשני מישורים. הראשון מתייחס לאירועי חיי היומיום. כשמישהו מתייחס אליך רע, מייעץ מארק, אתה צריך לקבל יחס רע, מכיוון שהוא לא יכול להזיק לנו אם אנחנו בעצמנו לא נאפשר זאת. השקפה זו קרובה מאוד, אך אינה זהה, לתמריץ הנוצרי להפנות את הלחי השנייה. ישוע אמר על התליינים שלו: "סלחו להם, כי הם לא יודעים מה הם עושים", ומארק יכול היה לחלוק חלקית את הצהרתו. כמו ישו, הוא האמין שאנשים המעורבים ברוע עושים זאת מתוך בורות; כמו ישו, הוא הכריז שאין להסביר את פעולתם על ידי קלקול כלשהו של טבעם. אדרבא, הם פועלים כך ולא אחרת, מתוך אמונה שהם פועלים בדרך הנכונה, כלומר הם רק יטעו בשיקול הדעת. אבל, בניגוד לישו, מארק לא התלבש חֲזִיתחשיבות הסליחה. הוא התעניין הרבה יותר בתגובתו הפנימית של קורבן הזוועה, ולא נמאס לו להדגיש שלא ניתן להזיק לנו בניגוד לרצוננו. לא משנה מה יקרה לנכסים שלך ואפילו לגוף שלך, האני הפנימי והאמיתי שלך נשאר שלם כל עוד הוא מסרב להודות שהוא נפגע.

ההיבט השני של תורת "קבלת העולם" רואה את חייו ומקומו של הפרט בעולם. מה"מדיטציות" ברור שמרק לא התלהב ממעמדו הרם כקיסר רומי. כמעט בוודאות היה מעדיף לבלות את חייו כמנטור או מלומד. אבל הגורל הפך אותו לקיסר, כפי שהיא הפכה את אפיקטטוס לעבד. לפיכך, מחובתו לקבל את תפקידו בחיים ולבצע את המשימה שהוטלה עליו על הצד הטוב ביותר.

מושג הגורל הציב בעיה עבור הפילוסופיה הסטואית. אם, כפי שמארק הודה, היקום נשלט על ידי התבונה, ובגלל זה, כל מה שקורה בהחלט קורה בצורה זו ולא אחרת, אז האם יש מקום לחירות אנושית? מארק פותר בעיה זו על ידי הבחנה עדינה. אם חופש מובן כבחירה בין חלופות פתוחות באותה מידה, אז חופש כזה, כמובן, לא קיים. אבל לחופש יש משמעות נוספת: לקבל את כל מה שקורה כחלק מסדר עולמי טוב ולהגיב לאירועים בהיגיון, לא ברגשות. האדם שחי בדרך זו, מארק מתעקש, הוא אדם חופשי באמת. אדם כזה הוא לא רק חופשי, אלא גם אמיתי. מכיוון שהרציונליות של היקום היא הבסיס לטוב שלו, כל מה שקורה ביקום צריך רק לחזק את הטוב הזה. כתוצאה מכך, אדם רציונלי, המקבל אירועים, לא רק מגיב לטוב חיצוני, אלא גם תורם תרומה אישית לערך העולם כולו.

חיפוש אתר:

2015-2020 lektsii.org -

שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם.

מתארח בכתובת http://www.allbest.ru/

מַסָה

בנושא "השקפות הסטואיות של הקיסר מרקוס אאורליוס"

• מבוא
• 1. הופעתה של האסכולה הסטואית
• 2. השקפת עולמו סטואית-פילוסופית של מרקוס אורליוס
• 2.1 מרקוס אורליוס
• סיכום
• רשימת מקורות בשימוש

מבוא

הפילוסופיה, במיוחד ברומא העתיקה, תמיד הייתה נערצת, ולכן הסתעפותה לאסכולות שונות, הופעתם של כיוונים חדשים, שבכל אחד מהם הופיעו רעיונות חדשים, יצרה את כוח ההתפלספות, שבלעדיו אף אחד כמעט לא יכול היה לעשות, במיוחד הרומאים .

ברומא העתיקה התעוררה התפתחות בתי ספר הלניסטיים, שמגמותיהם היו כה משפיעות בהיסטוריה עד שהעניקו לעולם מספר אישים מפורסמים. באחד מכיווני האסכולות ההלניסטיות, הסטואיות, אישיות פולחן כזו הייתה אנטונינוס מרקוס אורליוס, שבתורו היה הנציג האחרון בכיוון זה. באשר לעצם הופעתה של הסטואיות, מייסדה היה זינו, שהגיע מקפריסין במאה ה-4 לפני הספירה, ופיתח את הכיוון הזה הרבה לפני הרגע שבו כיוון זה קורס לחלוטין ואשר יעזוב לנצח לאחר מותו של מרקוס אורליוס.

באופן ישיר הפילוסופיה באימפריה הרומית תפסה מקום חשוב מאוד והייתה לה השפעה מיוחדת על החיים והתרבות של הרומאים. השפעת הפילוסופיה של ימי קדם על האדם ועל החברה כולה ברומא פירושה מילוי תפקיד הדת, ההוראה. מאחר שהדת המשיכה להגן ולקדש את הסדר הממלכתי הזה, היא התרכזה בפולחן האישיות של הקיסרים. אבל כפי שכל קיסר של העולם היווני של פעם, המבוסס על פילוסופיה, קיבל את הידע הזה, מתוך כבוד שבפעולותיו הנוספות הוא פעל בחוכמה, ואז על כל הפעולות שביצע זכו לכבוד, כבוד, הכרה, אז פעולות כאלה היו באמת ראויות לשליט. כזה היה הקיסר מרקוס אורליוס.

1. הופעתה של האסכולה הסטואית

1.1 הופעת בתי ספר הלניסטיים

התקופה הפוסט-אריסטוטלית המיידית פילוסופיה עתיקהמאופיין בירידה חדה ברמת המחקר האונטולוגי, כלומר. מחקר על תורת היצורים. אי אפשר לומר את אותו הדבר, למשל, על אתיקה והיגיון; על מידות, מוסר, ועל תבונה, מושג ומחשבות, שבתחומיהן השיגה הפילוסופיה ההלניסטית תוצאות משמעותיות, אבל "הפילוסופיה הראשונה" חווה משבר כזה שלא ניתן להסבירו על ידי הפסקה פשוטה בתהליך ההתפתחות החלקה של הרעיון. אמנם לא ניתן לומר שההלניזם הגה תוכנית פילוסופית חדשה, אך במידה רבה הוא המשיך בפיתוח בתי הספר הסוקרטיים וניסה להחיות מספר תורות פרה-סוקרטיות. לכן, עם סיבה טובה, הדיאלקטיקה של האסכולה האתונאית יכולה להיחשב כהפרה של האבולוציה, "מתעוררת"; בתי הספר ההלניסטיים היו "תוצאה" של תהליך ארוך שנים שיזמו הסופיסטים.

בתי הספר ההלניסטיים אכן היו קשורים יותר לתהליכים ההיסטוריים והתרבותיים של יוון מאשר האסכולה האתונאית.

לדוגמה, הסטואים והאפיקורים היו הרבה יותר משפיעים. האפיקורוס, בתורם, היו תלמידיו של אפיקורוס (347-270 לפנה"ס), הפילוסוף המטריאליסטי של התקופה ההלניסטית.

חקר המטריאליזם (חומרי), כאחת המגמות הפילוסופיות העיקריות, אשר נמשך על ידי האפיקוריסטים, פירושו הכרה באובייקטיביות, בקדימות, בבלתי-הרס ובלתי-הרס של החומר, המתקיים ללא תלות בתודעה ופועל כעקרון היסוד של המציאות.

באשר לסטואיות, היא קמה בסוף המאה ה-4, כאשר זנון מקיטיה - זינו סיטי (335-263 לפנה"ס), הגיע מהמדרון הפיניקי של קפריסין לאתונה, שם פתח את בית הספר לסטואיות. הוא קיבל את שמו מהמילה היוונית "סטויה", שפירושה "אכסדרה", או כיכר שוק מקורה - גלריה מקורה עם עמודים. משנתו את הסטואיות הפכה לדומיננטית בפילוסופיה ההלניסטית. הסטואיות הדגישה שהאושר תלוי רק ב איכות טובה(רצוי, כפי שסוקרטס חשב) ושכל תנאי החיים החיצוניים יכולים וחייבים להישמר באפאתיה, כלומר. "חוסר רצון" (המילה שלנו היא "אדישות") ומצב עצמאי, "אוטרקיה", או כפי שהוא נקרא גם סיפוק עצמי.

הסטואיות המשיכה גם את הדוקטרינה הצינית של קוסמופוליס או "מצב העולם" כאידיאל אתי. ציניות, בתורה, מוגדרת כתכונה מוסרית המאפיינת יחס מזלזל לתרבות ולערכי החברה. הציניות שייכת לאסכולה הצינית.

"מדינה עולמית" זו כאידיאל אתי התממשה מאוחר יותר באימפריה הרומית. שני נציגים סקרנים של הסטואיקים הרומיים באותה תקופה היו אפיקטטוס - אפיקטטוס (55 לפנה"ס - 135 לספירה), עבד (אחר כך שוחרר), ומרקוס אורליוס - מרקוס אורליוס, הקיסר, ששלט בין השנים 161 ל-180.

למעט האתיקה, הסטואים הקדישו תשומת לב יצירתית ניכרת ללוגיקה, אך הדוקטרינות המטפיזיות שלהם נגזרו ברובם מתורתו של הרקליטוס (הרקליטוס).

העולם הגיע לקיצו תחת מרקוס אורליוס, שהדבר הקרוב ביותר אליו היה הערך העיקרי של "מלך הפילוסוף", אך גם אותו גנרל חשוב שהוביל את עיקר הלחימה הקבועה עם הפלישה הגרמנית והשבטים הברברים לאורך הדנובה ומעבר לה. דנובה. ובכל פעולות האיבה, הוא תמיד נשאר בחזית, לאחר שבילה מחצית חייו במלחמות, ולא כמה מחצית מזמן שלטונו. ובמהלך המלחמות הללו או לא, הוא איכשהו באופן בלתי מורגש מאחרים, תיאר את האירועים בהערותיו של "הרהורים", נרגע בסטואיות.

בתקופת השלטון נפלו על האימפריה אסונות טבע, מגיפות שירדו מהמזרח וגבו חיים רבים. כל זה לא יכול היה אלא להשפיע על האימפריה, כמו גם על מרקוס אורליוס. אבל זה לא אומר שהאימפריה והקיסר נחלשו. רק כישלונותיו האמיתיים של מרקוס אורליוס היו צריכים להותיר את האימפריה לבנו חסר הערך, קוממודוס (קוממודוס), שלמעשה נשלל, שכן קומודוס אהב בעיקר את השעשועים של קרבות גלדיאטורים, והיה רחוק מהפוליטיקה והבעיות של רומא. מרקוס אורליוס, כמובן, לא אהב את התחביב של חמוד, וכל זה התקבץ לכדי איזושהי דעה פה אחד, שנבעה מאי נכונותו של אורליוס להעניק לרומא שליט כזה שהיה רחוק מאוד מבעיות רומא והאימפריה הרומית כולה. יש גם את העובדה שבנו היה רוח חלשה. ואדם כזה, שהכוח בידיו, היה מסוכן. ואם כבר מדברים על קוממודוס, חשוב לומר שבתורו, הוא לא היה ראוי לתואר קיסר, אבל למרות הכל, הוא יהפוך מאוחר יותר לכזה, אם כי לא היה צריך, ובכך יפר את הרעיון של רומא - החופש שלה. החירות, על פי מרקוס אורליוס, נחשבה לעצם השלום של רומא, שהייתה מורכבת מהשאיפה לשוויון בין החלשים והחזקים, העניים והעשירים.

1.2 אונטולוגיה הלניסטית. סטוֹאִיוּת

הרעיון המרכזי של הסטואיות היה ציות לגורל והמוות של כל הדברים. זינו אמר זאת על הסטואי: "לחיות בעקביות, כלומר, בהתאם לכלל חיים יחיד והרמוני, כי מי שחיים בחוסר עקביות אינם מאושרים".

הסטואיות החיתה את תורתו של הרקליטוס על לוגו אש; העולם הוא אורגניזם חי, חדור האש הראשונית היצירתית, פנאום, היוצרת אהדה קוסמית לכל הדברים; כל מה שקיים הוא גשמי ושונה במידת הגסות או העדינות של החומר; דברים ואירועים חוזרים על עצמם לאחר כל הצתה וטיהור תקופתיים של הקוסמוס. פנאומה היא משהו הקיים בכל היצורים החיים בנוסף לרקמות והנוזלים הצפופים מהם הם מורכבים.

באתיקה, הסטואיות קרובה לציניקנים, ואינה חולקת את יחסם המזלזל לתרבות; על החכם לעקוב אחר חוסר התשוקה של הטבע (אדישות) ולאהוב את גורלו. כל האנשים הם אזרחי החלל כמדינת עולם; הקוסמופוליטיות הסטואית השווה (בתיאוריה) מול החוק העולמי את כל האנשים החופשיים והעבדים, היוונים והברברים, גברים ונשים.

סטואיות, כידוע ומעידה היטב, מזהה הוויה (אוזיה) וגשמיות (סומה). רק במבט ראשון אפשר לראות כאן נאמנות לסינקרטיות פרה-סוקרטית, כלומר. שילוב של עקרונות פילוסופיים שונים למערכת אחת. אבל בעידן הפוסט-אפלטוני, אי אפשר היה לאחד בקלות וללא הסתייגויות את מה שעדיין התפורר בשל המטמורפוזות ההיסטוריות של החשיבה. אולי בגלל זה תורת המהות והגוף בסטואיות מכילה הרבה נקודות לא ברורות.

הסטואים מכנים את המהות "החומר הקדמון של כל הדברים", ואת הגוף - מהות שיש לה גבולות. הכל הוא בדרך זו או אחרת גוף, רק ריקנות, שנמצאת מחוץ לעולם, הזמן ומשמעות המילים הם חסרי גוף. מצד שני, למשל, דיוגנס מדווח שהסטואיקים הבחינו בין התחלות (ארצ'אי) לבין יסודות (סטויצ'יה). ההתחלות אינן גופניות, חסרות צורה, אינן עולות ואינן נכחדות. להוויה יש שני עקרונות: אקטיבי ופסיבי. הראשון הוא אלוהים, או התבונה; השני הוא מהות חסרת איכות. האיכות המבודדת של כל המהות היא אלוהים. ברור שהסטואיקים לא יכלו להסתדר עם תפיסת הגוף בלבד, וניתן להבין מהות חסרת איכות גם כבלתי גופנית.

לדוקטרינת הקטגוריות הסטואית יש משמעות אונטולוגית גרידא. הקטגוריה הכללית ביותר היא "משהו" (to ti) - לפי כריסיפוס (280 - 208/05 לפנה"ס; כריסיפוס כונה המייסד השני של הסטואה), או "קיים" (טון) - לפי זנון, ו"קיים "בהקשר זה הוא סוג, כלומר ההכללה הגדולה ביותר שאינה נכללת בשום סוג אחר. מקטגוריה עיקרית זו זורמים השאר, מנקודת מבטם של הסטואים, חושפים וקונקרטיים, כלומר. מאחד את הראשון. ההוויה, כפי שאנו רואים, מתגלה כפרדיקט וסוג לסטואיקנים, דבר שהיה אסור בשיטת אריסטו. זאת בהסכמה מלאה להוראת הסטואיקים על החומר, שהיא ההכללה הגבוהה ביותר כרצף פוטנציאלי חסר איכות, כלומר. המשך רע. גם החומר וגם ההוויה הם הסוג המקסימלי לכל דבר בקוסמוס.

חזרה כזו לארכאיזם הפילוסופי תצטרך להחזיר את שלמות האינטואיציה של יצור חי; הסטואים, ככל הנראה, חיפשו בדיוק את זה. אבל למעשה, הייתה התפוררות, דיסוציאציה (אי-קיום) של המרכיבים העיקריים של החשיבה האונטולוגית. הסטואים, כמובן, נאלצו לנטוש את ההבחנה, כלומר. הבחנה בין רמות האנרגיה והדינמיות של ההוויה, שהציג אריסטו, אחרת לא ניתן יהיה לבצע באופן עקבי את עקרון הסומטיזם, כלומר. עקרון נקודת המבט; אך כתוצאה מכך, החומר היה צריך לתפוס את המקום שהמהות תפסה באונטולוגיה של אריסטו. המהות עצמה תצטרך לשחק את התפקיד של מלאות קונקרטית של משמעות. עם זאת, במקרה זה, החומר יאבד סוג זה של אוניברסליות, שהוכתבה על ידי סומטיזם, מסוגננת (תחת כל תמונה) תחת ה"פיסיקה" העתיקה. כתוצאה מכך, הסטואים נאלצו להכניס מספר עקרונות לאונטולוגיה: לוגוס (מילה, דוקטרינה); lekton (משמעות טהורה, או מה שנאמר כמשמעותי); השגחה, כלומר. "רצון ומחשבה" של אלוהים, כמו גם לוגו או נשמת עולם. כל העקרונות הללו הביאו לסיבוך המושג ולבעיות קשות של חיבור עקרונות.

חשוב להתייחס לכל המושגים העתיקים כאל חדירה אוניברסלית (קראסיס דיהלון) של "גוף" ו"חומר" – אבל רק הסטואיקנים לא היו מקוריים כאן. הבעיה הייתה שאי אפשר לשלב את עצם העיקרון של זהות ההוויה והגוף עם הדיאלקטיקה האתונאית מבלי ליפול לסתירות, גם אי אפשר היה להתעלם לחלוטין מהישגיה, והסטואיקים אכן היו קשורים אליהם באופן הדוק למדי, החל עם סיווג המדעים וכלה באתיקה של החירות. .

לאחר שהתגלה כחומר, ההוויה הופכת לאפשרות המאוד ריקה וחסרת הכוח שראה אריסטו ברצף של "פיזיקאים", ואם הביקורת שלו חלה על תורתם של הפרה-סוקרטים רק במובן מסוים, אז על הסטואי " פיזיקה" - במידה הרבה יותר גדולה. אופייני לכך שמערכת הקטגוריות בקרב הסטואים עברה שינויים קבועים מאוד: עם דמיון חיצוני מסוים לאריסטוטלי, היא מנוגדת לה במהותה, שכן ביחס לקטגוריה הראשונה ("משהו", או "קיים" ), כל השאר הם הקונקרטיזציה שלו (צירוף); הראשון מתברר כפחות משמעותי ומשמעותי.

ההוראה של הסטואיקים על מעין-הוויה, כלומר אידיאלית, אינה נטולת עידון לוגי; הם ניסו לעשות את אותו הדבר שעשו הניאו-קאנטיאנים (חסידי קאנט) בזמנם - למצוא מציאות שלא "תתקיים" אלא "מתכוונת", וכך להתרחק מהאנטינומיות (סתירה בחוק) של הטבע הכפול של ההוויה, כלומר ממצב כזה שבו לא ניתן לייחס את ה"להיות" בו-זמנית הן לאידאלי והן לחומר הקיומי. אבל ניסוח כזה של הבעיה ופתרונה רק יוצרים קשיים מלאכותיים גדולים. זה ניכר מהדוקטרינה הסטואית של ה"לקטון".

בתורת הלוגוס והעולם כיצור חי ורציונלי, הסטואים מסירים את ההתפצלות החדה של העולם לגוף ולמשמעות, אך ה"לקטון", למעשה, נותר מרכיב של האמלגם, כלומר. פירוק, מבלי להיכנס למיזוג אמיתי עם העולם, ובזה, אולי, ביותר מאפייןתורת ההוויה הסטואית. הלוגו היסודי של הסטואים והלוגוס של הרקליטוס מבחינה זו הם עקרונות קוטביים. נוכחותו של יסוד שאינו קשור לא להיות ולא להיות, כלומר, מעין מעין-ישות, שאין לו אפילו קשר ישיר לאמת ולשקר, עד שהוא הופך לחלק ממעשה מימוש הצהרה - זהו הגילוי של האונטולוגיה ההלניסטית, וחשיבותה יכולה להיות מוערכת רק על ידי ההיסטוריה של האסכולות ההלניסטיות המוקדמות. אצל הסטואים, במובן מסוים, החדשנות של גילוי זה היה פחות מורגש מאשר בכיוונים אחרים, שכן הסטואים היו משחזרים מודעים של העת העתיקה הפילוסופית; חוץ מזה, "לקטון" הוא בהכרח חיבור, ובסופו של דבר - סוג של הצעה קוסמית; אך מצד שני, ככל שהדבר בולט יותר הוא חוסר ההתייחסות של הצעה זו עם חיי העולם. מכאן נובע מדוע השלמות הרצויה של הפיכתו לחוסר אחדות של עקרונות.

אונטולוגיה הלניסטית, יש להודות שלמרות הפער בין ההישגים הגדולים של האסכולה האתונאית, שלעיתים לובשת צורה של דחייה יסודית, האסכולות ההלניסטיות המוקדמות עשו עבודה תיאורטית עצומה ורב ערך, תוך חשיבה מחדש על ההגדרות המסורתיות של העתיקות. מושג הוויה. צורות ההוראה הישנות על אחדות המחשבה וההוויה היו נתונים לתיקון בכל שלושת האסכולות (ציניקנית, אפיקוריסטית, סטואית). רביעית - ספקנות, כלומר. חוקרים, מבקרים, בבית הספר שלהם לא היה תיקון של הצורה הישנה של תורת אחדות המחשבה. אסכולת הספקנים הייתה קיימת עוד לפני תקופת הציניקנים, ומתוארכת מראשית שנת 323 לפני הספירה. היקום התפרק לחיים ולמשמעות; כלומר, בתורו - על היגיון ואתיקה. ריבוד שלמות זה לא הותיר מקום למושג ההוויה: לא זרימת המציאות הממשית, לא המבנים האידיאליים מסוג ה"לקטון" ולא התודעה האתית של הפרט יכלו ולא יכולים להתאים לדוקטרינה הישנה של ישות יחידה. , שוחזר באתונה. אבל, יחד עם זאת, הושגה תוצאה חשובה: הופיע הרעיון של מציאות שאי אפשר לצמצם לכל הרבדים המפורטים, שבלשון האונטולוגיה המאוחרת היא נקראה "קיום", כלומר. קיומו או דרך הוויתו של האדם.

יש לציין שגם האסכולה האתונאית גילתה תגלית זו, אך היא לא הופיעה בתנאי המסורתיות שלה בצורה ברורה כמו בתורה ההלניסטית. האחרונים שמו דגש מיוחד על הבנת הפילוסופיה כיצירת חיים, ומקורה של יצירתיות כזו יכול להיות רק חופש הקיום האישי, שמתממש בנוסף ליסודות לוגיים, או אפילו בניגוד להם.

2. השקפת עולמו סטואית-פילוסופית של מרקוס אורליוס

תפיסת העולם הסטואית ההלניסטית של אורליוס

2.1 מרקוס אורליוס

הסטואיות הרומית (סנקה, אפיקטטוס, מרקוס אורליוס). הם ראו בבירור את חוסר השלמות של העולם, שחוקי החיים אינם כפופים לאדם, ולכן אין לו טעם להילחם בגורל. אבל אדם סביר יכול להסיר את הקונפליקט הזה בכוח רוחו, למתן את רצונו, לסבול קשיים בתקיפות, להתנגד להם, לא לקוות לניצחון, אבל בלי לאבד את הכבוד. האושר של האדם תורם לשיפור העצמי שלו. אנטונינוס מרקוס אורליוס היה אדם כזה.

אנטונינוס מרקוס אורליוס (121-180), משושלת אנטונינוס, היה הפילוסוף הסטואי האחרון, שניתן היה לראות בפילוסופיה שלו את ההשלמה האחרונה של הסטואיות העתיקה ובמקביל התמוטטותה המוחלטת. מ-161 עד 180 קיסר וכובש רומי שהרחיב את גבולות האימפריה הרומית.

מרקוס אורליוס החזיר את מדינת החסות הרומית (הגביל את עצמאותה של המדינה התלויה כיום בתחום ההגנה וההגנה מדיניות חוץכאשר נותנים חופש מוחלט בענייני פוליטיקה פנימית) על ארמניה וכבשה את מסופוטמיה במלחמת 162 - 166 עם הפרתים; בשנים 166 - 180 ניהלו מלחמה עם השבטים הגרמניים והסרמטיים.

מארק אניוס ור, שהפך מאוחר יותר, לאחר שאנטונינוס אימץ אותו, למרקוס אורליוס אנטונינוס, נולד בשנת 121, ברומא, למשפחה פטריציית עשירה. אביו נפטר בגיל צעיר מאוד, והדאגה העיקרית לגידולו של מארק נפלה על סבו אניוס ורוס, שהיה פעמיים קונסול, וככל הנראה נהנה מחסדו של הקיסר אדריאנוס, שהיה קשור אליו מרחוק.

מרקוס אורליוס תמיד היה חדור בתחושת הכרת תודה לאנשים שאליהם הוא ראה את עצמו חייב.

מארק התחנך בבית וכילד נפל תחת השפעתו של המורה הראשי שלו - הסטואי. מורה זה היה הסטואי לוציוס יוניוס רוסטיקוס. אבל מצד שני, הוא קיבל במקרה גם חינוך פילוסופי מדיוגנה, שבהשפעתו ישן מרקוס אורליוס במקרה על קרשים חשופים, מסתתר מאחורי עור של חיה; מאותו דיוגנה למד מארק ציור. הוא גם שיפר את השכלתו בהדרכת הסופיסט (מיוונית - החכם) הורדוס אטיקוס, האפלטוניסטים (חסידי האפלטוניסט) אלכסנדר וסקסטוס מקאירוניאה, הפריפאטי (מחסידי אריסטו) קלאודיוס סוורוס, האפולוניוס הסטואי של כלקדון. בסמירנה הוא הקשיב לסופיסט איליוס אריסטידס, אבל לוציוס ג'וניוס רוסטיקוס נשאר הדבר העיקרי עבורו.

בתקופת שלטונו העתידי, מרקוס אורליוס יקיף את עצמו בפילוסופים ורטורים, ויהפוך למדינאים של חונכיו הוותיקים, כגון הרודס אטיקוס, פרונטון, ג'וניוס רוסטיקוס, קלאודיוס סברה, פרוקולוס, ויהפוך אותם לקונסולים ופרוקונסולים.

נסחף על ידי הסטואיות, מארק יהפוך למעריץ והמעריץ הגדול ביותר של הפילוסופיה של אפיקטטוס. ככל הנראה, לפיכך, עם הזמן, יינתנו רק שני אישים בולטים בסטואיות הרומית - אלו הם אפיקטטוס ומרקוס אורליוס, האחרון ששיך לעצמו את חשיבותן של מחשבות פילוסופיות שכתב האפיקטטוס הסטואי, הבין מהערותיו כי יש צורך בכך. לתקן ולרפא את מזגך. מרקוס אורליוס אפילו שמח שבגלל היכרותו עם הערותיו של אפיקטטוס, הוא לא הפך להתחכמות, לניתוח סילוגיזם ולא תפס תופעות מחוץ לכדור הארץ. יתר על כן, הוא שמח שהוא לא האמין לסיפורי מכשפים וקוסמים, והציב את הפילוסופיה כמטרה שלו.

מרקוס אורליוס, בגלל אהבתו לפילוסופיה הסטואית, נשאר דבק בה עד סוף ימיו. עד מהרה הבחינו ביכולותיו יוצאות הדופן, והקיסר השליט אנטונינוס פיוס, מתוך אמונה כי לא נותר לו זמן רב לחיות, אימץ את מארק, שהיה אחיינו, העניק לו את שם המשפחה אנטונינוס והחל להכין את בנו המאומץ לקחת את המושכות לידיו הממשלה לידיו. עם זאת, אנטונינוס חי יותר מהצפוי, ולכן מארק הפך לראש המדינה רק בשנת 161.

עבור מרקוס אורליוס, המעבר לשלטון אימפריאלי לא ייצג שום דבר מיוחד, זה לא היה נקודת מפנה בחייו הפנימיים ואפילו החיצוניים. הוא אפילו לא רצה להיות השליט הבלעדי ולקח כמקורב את אחיו המאומץ לוציוס ורוס, שגם קיבל את התואר אוגוסטוס. אולם האחרון, עם אופיו הבלתי פעיל והמפורש, לא סיפק לקיסר כל עזרה ולעתים קרובות התברר כמכשול משמעותי בעסקים; עם זאת, מרקוס אורליוס התייחס אליו בסבלנות הבלתי נדלית וההתנשאות הרגילה שלו.

מרקוס אורליוס התבלט בחוסר העניין שלו, תיעב גינויים, ניהל בהצלחה מלחמות ושלט באדיבות במחוזות. הוא ייסד כמה בתי ספר פילוסופיים ברומא, קירב פילוסופים מפורסמים של אותה תקופה לארמון. באתונה הוא ייסד ארבע מחלקות לפילוסופיה, התואמות לכל כיוון - אקדמי, פריפטי (כלומר למידה תוך כדי הליכה עם חסידי אריסטו שיצר היגיון), סטואי ואפיקוריאני.

המורים מרקוס אורליוס קבעו משכורות על חשבון המדינה. בנוסף, בכל המחוזות, הוא מינה את הפילוסופים לתוכן המדינה.

המשבר הממשמש ובא של האימפריה הרומית קבע את הפרטים של הפילוסופיה של מרקוס אורליוס. בפרשנותו, הסטואיות מאבדת לבסוף את מאפייניה החומרניים ומקבלת אופי דתי ומיסטי. אלוהים אצל מרקוס אורליוס הוא העיקרון היסודי של כל הדברים; זהו המוח העולמי שבו כל התודעה האינדיבידואלית מתמוססת לאחר מותו של הגוף. האתיקה שלו מאופיינת בפטליזם, הטפת ענווה וסגפנות. הוא קורא לשיפור וטיהור מוסרי באמצעות עצם ההעמקה והידע של ההכרח הקטלני השולט בעולם.

מרקוס אורליוס תיאר את מחשבותיו הפילוסופיות בצורה של אפוריזמים בעבודה אחת - "לעצמו". ביצירות "אל עצמי" (בתרגום רוסי - "לבד עם עצמי", 1914; "הרהורים", 1985), מצויירת תמונת העולם, נשלטת על ידי השגחת הטבע (המזוהה עם אלוהים), והאושר האנושי. מובן כחיים בהרמוניה עם הטבע.

הפילוסופיה של מרקוס אורליוס השפעה גדולהלנצרות, למרות שהקיסר עצמו רדף נוצרים קשות.

ולמרות העובדה שהסטואיקים מסרו מספר רעיונות שלהם בהתאם לנצרות, הם עצמם נשארו עובדי אלילים, בעודם רדפו נוצרים, מבלי לחשוד שכל זה לא יכול אלא להשפיע על קרבה כזו. ואולי יש לחפש את הקרבה העמוקה ביותר בין הסטואיות לנצרות לא בצירוף מקרים של מחשבות והצהרות אינדיבידואליות, אלא באותה העמקה עצמית של הפרט, שבה הסתיימה ההיסטוריה של הסטואיות והחלה תולדות הנצרות.

ניתן לכנות את המהפכה שחוללו הסטואים בפילוסופיה כך שיחסו האדיש של החכם הסטואי לעולם הסובב אותו (כולל זה החברתי) חודר עמוק יותר אל תוך המעמקים הפנימיים ביותר של ה"אני" שלו, ובכך חושף בתוכו. אישיות יקום שלם שלא היה ידוע לחלוטין ולא נגיש לו. ב"השתקפויות של מרקוס אורליוס, ככל הנראה, הושג העומק האולטימטיבי של מודעות עצמית וזכירה, הנגישים לאדם הקדמון. ללא גילוי זה של "עולמו הפנימי" של האדם, שהושג על ידי הסטואים, ניצחון הנצרות בקושי היה אפשרי. לכן, ניתן לכנות את הסטואיות הרומית, במובן מסוים, כמחשיבה את "המכינה" של הנצרות, ואת הסטואיקנים עצמם כ"מחפשי אלוהים".

2.2 רעיונות עיקריים של מרקוס אורליוס

הרעיונות העיקריים של מרקוס אורליוס הם:

1. היקום נשלט על ידי השכל, שהוא אלוהים

2. ביקום מסודר בצורה רציונלית, כל מה שקורה הוא לא רק הכרחי, אלא גם טוב.

3. האושר האנושי טמון בחיים בהרמוניה עם הטבע וההיגיון.

4. למרות שמעשיו של הפרט נקבעים סיבתית, הוא משיג חופש על ידי פעולה רציונלית.

5. מעשיהם הרעים של אחרים אינם פוגעים בנו; אלא, אנו נפגעים מהדעות שלנו לגבי פעולות אלו.

6. כל היצורים הרציונליים כפופים לחוק הטבע ובכך הם אזרחי מדינת העולם.

7. אדם סביר לא צריך לפחד מהמוות, שכן מדובר באירוע טבעי של החיים.

2.3 השקפת עולמו של מרקוס אורליוס

מרקוס אורליוס עוסק אך ורק בבעיות אתיות ורחוק מאוד מכל היגיון, פיזיקה ודיאלקטיקה. אחרי הכל, המשימה היא לא לחקור את המעמקים הארציים והתת-קרקעיים, אלא לתקשר עם ה"אני" הפנימי ולשרת אותו ביושר.

הפילוסופיה של מרקוס אורליוס נבעה מתחושה של מאבק מתמיד עם העולם החיצון, עם מחשבות בתוך עצמו, לוקח את כל תהפוכות הגורל כמובנות מאליהן. מרקוס אורליוס נותן ביטויים קלאסיים לרגשות אלה: "הזמן של חיי אדם הוא רגע; המהות שלו היא זרימה נצחית; התחושה מעורפלת; מבנה הגוף כולו מתכלה; הנשמה לא יציבה; הגורל מסתורי; תהילה אינה אמינה. במילה אחת, כל מה שקשור לגוף הוא כמו נחל, הנוגע לנשמה הוא חלום ועשן. החיים הם מאבק ומסע דרך ארץ זרה; תהילה שלאחר מותה היא שכחה."

אצל מרקוס אורליוס, עם כל טוב הלב שלו, ולהפך, מצב הרוח להילחם, מתוך שמחה, עצב או יגון לכאורה גואים, רגשות אלו לא באו לידי ביטוי בשום צורה על הבעתו. זה מעיד שאפשר וצריך לקרוא לו מתמיד, אמיץ, ושבין צבאו, במשך כל המלחמות, הוא איבד רבים שהיו קרובים אליו.

בשל כך, תחושת הכמיהה המוגברת אצל מרקוס אורליוס במידה מדהימה מגבירה את הפנייה לאלוהות, אמונה בהתגלות אלוהית. דוגמה לכך היא תפילת הקיסר, או כפי שמכנה אותה האגדה "הנס עם הגשם". אגדה זו מספרת שכאשר הקיסר התפלל עבור צבאו הרומי, לישועה, שסבל מצמא, החל לפתע לרדת גשם, וכך ניצל הצבא הרומי.

אצל מרקוס אורליוס, לפעמים יש אהבה עתיקה כללית ליופי, ליופי טהור וחסר עניין, שיש לו משמעות בפני עצמה ושאינו זקוק לכלום. באשר לטבע אצל מרקוס אורליוס, הוא גבוה מאמנות רק במידה שהיא קיימת, גם יוצר וגם נוצר בו-זמנית, בעוד שאמנות במובן הרגיל של המילה מארגנת רק חומר מת, שהארגון שלו הוא רק אזור של נברא, אבל בשום אופן לא ליצור. ובמקום שבו היוצר והנברא חופפים באדם, כבר לא נוצרות אומנויות רגילות, אלא האדם עצמו נוצר, שכן האדם הפנימי והמושלם מבחינה מוסרית הוא בדיוק יצירת האמנות האמיתית. אבל יצירת אמנות אמיתית כזו אינה אלא המשך והתפתחות מאותו אופי. האדם הפנימי בעצמו ובכוחות עצמו יוצר את יופיו הפנימי, כשם שהטבע יוצר גם את היופי שלו בעצמו ומתוך משאביו. אולם אסתטיקה כזו אינה מתיישבת במיוחד עם ההערכה הדקדנטית של הסובייקט האנושי, שניתן למצוא בסטואיות המאוחרת. אבל עבורנו, התכונה הזו חשובה ביותר ואפילו יקרה. אחרי הכל, מסתבר שגם בתקופות של המוסר האפל ביותר, האדם הקדמון עדיין לא יכול היה לשכוח את האידיאלים הבהירים והעליזים של אסתטיקה עתיקה כללית חסרת דאגות וחושבת בעצמה.

כאן מתגלה אחד ההיבטים המדהימים באישיותו של מרקוס אורליוס: הוא רחוק ככל האפשר מכל אוטופיה והוא דוחה אותן בכוונה. הפילוסופיה נשארת חוק החיים, אבל על הפילוסוף להבין את כל חוסר השלמות של החומר האנושי, את כל האיטיות המופלגת בהטמעת אמיתות מוסריות ואינטלקטואליות גבוהות יותר על ידי אנשים, את כל כוח ההתנגדות העצום שטמון בחיים ההיסטוריים. אי אפשר לחדש את העולם בכוח, להכניס סדר מושלם, כי לאף שליט אין כוח על מחשבות ורגשות של אנשים. הטרגדיה כאן נעוצה בפער הקטלני בין שיא מצב הרוח של מי שרוצה להיות נדיב לאנושות, לבין האופי הפרוזאי של התוצאות.

תשומת הלב לילד ההולכת יד ביד עם העצמת נשים היא האינדיקטור הטוב ביותר לרוח החדשה שאליה חודרת החקיקה של האימפריה.

זה מורגש לא פחות בתחום אחר - בהכרה ובהגנה על זכויותיו של עבד: כאן אפשר כמובן לדבר על אופי רק במובן המוסרי, לא המשפטי - במובן האחרון, עבד לא יכול היה. להיות נושא של חוק, אך הדבר לא מנע מהחקיקה של האימפריה הרומית לספק לאדם שלו פגיעה בחיים ובכבוד, מיחס אכזרי, כדי להבטיח את שלמות משפחתו, את אי הפגיעה ברכושו האישי, להגביל באופן משמעותי. , אם לא לחסל, את מכירתו כדי להילחם בבעלי חיים באמפיתיאטרון, ולבסוף, בכל דרך אפשרית כדי להקל ולעודד את השחרור לטבע. גם מצבם היפה מאוד של המשוחררים השתפר במידה ניכרת.

רבות, אך לא כולן, מהמסקנות האתיות של מארק נובעות ישירות מהמטאפיזיקה שלו (עקרונות מנוסים-על, חוקי ההוויה) ומהתיאולוגיה (תורת האל). החשובה שבהן היא הקריאה, שחוזרת על עצמה מדי פעם בדפי המדיטציות: לשמור על ההרמוניה של הרצון האינדיבידואלי עם הטבע. כאן אנו מתמודדים עם הדוקטרינה הסטואית המפורסמת של "קבלת עולם". הוראה זו פועלת בשני מישורים. הראשון מתייחס לאירועי חיי היומיום. כשמישהו מתייחס אליך רע, מייעץ מארק, אתה צריך לקבל יחס רע, מכיוון שהוא לא יכול להזיק לנו אם אנחנו בעצמנו לא נאפשר זאת. השקפה זו קרובה מאוד, אך אינה זהה, לתמריץ הנוצרי להפנות את הלחי השנייה. ישוע אמר על התליינים שלו, "סלחו להם, כי הם לא יודעים מה הם עושים", ומארק יכול היה לחלוק חלקית את הצהרתו. כמו ישו, הוא האמין שאנשים המעורבים ברוע עושים זאת מתוך בורות; כמו ישו, הוא הכריז שאין להסביר את פעולתם על ידי קלקול כלשהו של טבעם. אדרבא, הם פועלים כך ולא אחרת, מתוך אמונה שהם פועלים בדרך הנכונה, כלומר הם רק יטעו בשיקול הדעת. אבל בניגוד לישו, מארק לא הדגיש את חשיבות הסליחה. הוא התעניין הרבה יותר בתגובתו הפנימית של קורבן הזוועה, ולא נמאס לו להדגיש שלא ניתן להזיק לנו בניגוד לרצוננו. לא משנה מה יקרה לנכסים שלך ואפילו לגוף שלך, האני הפנימי והאמיתי שלך נשאר שלם כל עוד הוא מסרב להודות שהוא נפגע.

ההיבט השני של תורת "קבלת העולם" רואה את חייו ומקומו של הפרט בעולם. ברור מהמדיטציות שמארק לא התלהב ממעמדו הרם כקיסר רומי. כמעט בוודאות היה מעדיף לבלות את חייו כמנטור או מלומד. אבל הגורל הפך אותו לקיסר, כפי שהיא הפכה את אפיקטטוס לעבד. לפיכך, מחובתו לקבל את תפקידו בחיים ולבצע את המשימה שהוטלה עליו על הצד הטוב ביותר.

מושג הגורל הציב בעיה עבור הפילוסופיה הסטואית. אם, כפי שמרק הכיר, היקום נשלט על ידי התבונה, ובגלל זה, כל מה שקורה בהחלט קורה בצורה זו ולא אחרת, אז האם יש מקום לחופש אנושי? מארק פותר בעיה זו על ידי הבחנה עדינה. אם חופש מובן כבחירה בין חלופות פתוחות באותה מידה, אז חופש כזה, כמובן, לא קיים. אבל לחופש יש משמעות נוספת: לקבל את כל מה שקורה כחלק מסדר עולמי טוב ולהגיב לאירועים בהיגיון, לא ברגשות. האדם שחי בדרך זו, מארק מתעקש, הוא אדם חופשי באמת. אדם כזה הוא לא רק חופשי, אלא גם צדיק. מכיוון שהרציונליות של היקום היא הבסיס לטוב שלו, כל מה שקורה ביקום צריך רק לחזק את הטוב הזה. כתוצאה מכך, אדם רציונלי, המקבל אירועים, לא רק מגיב לטוב חיצוני, אלא גם תורם תרומה אישית לערך העולם כולו.

התפיסה הסטואית של התבונה כשליט העולם אינה חד משמעית, ועמימות זו מורגשת שוב ושוב במדיטציות. מצד אחד, התבונה היא רק הסבר לעובדה שחיי היקום החומרי כולו כפופים לחוק בלתי מנוצח. מצד שני, הנפש מתפרשת כמודעה אוניברסלית, המרמזת על קיומה של הרוח. מושג זה מציג את המושג אלוהים, כלומר. תיאיזם, או קיום האל ויחסו לעולם ולאדם. אין ספק שבמובן מסוים מארק היה תיאיסט, שכן הוא מדבר כל הזמן על אלוהים במונחים המרמזים על קיומו של מוח קוסמי טוב. מכאן נובע שיש בעיה תיאולוגית מרכזית: כיצד ליישב את החומרנות של מרקוס אורליוס עם התיאיזם שלו?

סוגיה תיאולוגית נוספת שמקדיש לה מקום רב היא שאלת המוות והאלמוות. אדם סביר לא יפחד מהמוות. בהיותו תופעת טבע, המוות אינו יכול להיות רע; להיפך, היא משתתפת בטוב הטמון בכל תופעת טבע. אחרי המוות, אנחנו פשוט מפסיקים להתקיים. מאות השנים שאנו מבלים באי-קיום לאחר המוות אינן שונות מהמאות שעברנו באי-קיום לפני הלידה. אבל זה לא הכל. מארק חולק את התיאוריה הסטואית של אלמוות. לפי תפיסה זו, ההיסטוריה של הקוסמוס אינה מתפתחת באופן ליניארי, אלא באופן מחזורי. דוקטרינה זו מכונה לעתים קרובות דוקטרינת "השיבה הנצחית". עידנים מאוחר יותר, היקום יגיע לסוף העידן הנוכחי ויצלול לתוך מצב של אש קדמונית. יקום חדש מגיח מהאש, שיחזור בדיוק על ההיסטוריה של היקום שלנו. וכן הלאה עד אינסוף. לכן, נחיה את אותם החיים שאנו חיים כעת.

החיים שלנו, שיש בהם היבט אישי מתוח, הם בעיקר חיי חברה. כל אחד מאיתנו חי בחברה מסוימת ונשלט על פי חוקיה. אבל, בהיותנו יצורים רציונליים, אנו כפופים גם לחוק גבוה יותר - חוק הטבע. חוק זה חל על כל אחד מאיתנו, לא משנה מה החברה בה אנו חיים. על פי החוק הטבעי, כל האנשים שווים, בין אם אתה קיסר, עבד או כל דבר אחר. לכן, הקביעה נכונה שכיצורים רציונליים, כל האנשים הם חברים במדינה אחת, הנשלטת על ידי אותם חוקים. התזה המפורסמת של מארק קורא: "אני אנטונינוס, ומולדתי היא רומא; אני גבר, ומולדתי היא העולם".

לעתים קרובות אומרים שהעולם הפגאני הוליד שני "קדושים". הראשון הוא סוקרטס. השני הוא מרקוס אורליוס. מארק ראוי לזיכרון נצחי ולכבוד, לא כל כך בגלל התוכן האתי הנשגב של המדיטציות שלו, אלא בגלל העובדה שהוא הצליח לבנות את חייו, לעתים קרובות בנסיבות שליליות ביותר, בהתאמה מלאה למרשמים של הערותיו של "מחשבותיו לעצמו". ".

"יש לחשוב על העולם כיצור יחיד", הוא כותב, ובהמשך, "של אחד בטבע ועם נשמה אחת". אחדות העולם פירושה שהכל שזור זה בזה, כפוף ומסודר בסדר עולם אחד. העולם הוא גם טרנספורמציות בלתי פוסקות. מרקוס אורליוס מקבל כעקרון יסוד שהעולם נשמר על ידי התמורות של היסודות הראשוניים או שילוביהם. כל מה שהופך הופך לטרנספורמציות, הוא כותב. הטבע של השלם לא אוהב יותר מאשר לשנות את מה שיש, לייצר את מה שצעיר. שום דבר לא יכול לקרות בלי שינוי. האם אתה יכול לשטוף את עצמך אם עצי הסקה לא מסתובבים? שואל מרקוס אורליוס. האם אתה יכול לאכול אם האוכל לא מתהפך?

פניות דומות אצל מרקוס אורליוס נחשבות לעתים קרובות מאוד באנתרופולוגיה ובאתיקה שלו. יתר על כן, מארק כותב - "אין דבר מחוץ לטבע האוניברסלי, לכן כל התמורות מתרחשות בגבולותיו. הוא הופך לתוך עצמו את כל מה שנראה גס, מיושן, ועושה ממנו צעיר, כך שהוא לא צריך אספקה ​​מבחוץ ולא צריך מקום לזרוק את המשומש, מיותר. בכך רואה מרקוס אורליוס את ההבדל בין מלאכת הטבע למלאכת נגר ופרוון. טרנספורמציות, שינויים נעשים מכמה סיבות, עוקבות אחרי מספר סיבות. זרק זרע לרחם, הוא נותן דוגמה, והסתלק, ושם נלקחת סיבה נוספת לפעול, והילד מופיע. למעשה, אנחנו מדברים על פריסה עצמית של הטבע.

בולט במיוחד בתפיסת עולמו של מרקוס אורליוס המאפיין ההרקליטי של ההוויה: הטבע, כמו נהר, בזרימה מתמשכת; בטבע השלם, כאילו בנחל, כל הגופים נעים; הנצח הוא נהר של היווצרות; זרימה ושינוי כל הזמן מחדשים את העולם וכו'. הזרימה בה קיים ההוויה היא מעגלית. למעלה, למטה, האלמנטים הראשונים ממהרים במעגל, כותב מרקוס אורליוס. העולם נשלט על ידי מעגלים מסוימים. ממחזור ההוויה עולה, ראשית, ששום דבר לא מתאבד, הכל נולד מחדש. שחלת ענבים, צרור, צימוקים - כולם טרנספורמציות, ולא לאי-קיום, אלא לאי-הוויה, אומר מרקוס אורליוס. שנית, יוצא שכל מה שקורה בדרך זו קרה, יקרה וקורה עכשיו. הוא מבטא זאת במושג האחידות והאחידות של הכל, ואומר: בן ארבעים, אם יש בו שכל, בדרך כלשהי בשל אחידות, כבר ראה כל מה שהיה ויהיה.

השינויים המתרחשים בעולם נשלטים או על ידי אלוהים, שהוא גם התבונה (מספק), או במקרה. הנפש עוברת דרך הטבע ודרך כל הנצח ומנהלת הכל לפי מעגלים מסוימים. ניהול סביר של העולם מוביל טלאולוגי, כלומר. השלמת המילה שנקבעה מראש על ידי כל האירועים. אורליוס אומר שהכל קורה לפי איזו שאיפה ראשונית של השגחה, לפיה הטבע מיהר בתחילה לסדר עולמי כזה, לוקח אל חיקו את המשמעויות של מה שיהיה, וקובע את הכוחות המחוללים של התרחשויות ותמורות. הניהול מתבצע לטובת הכלל (היקום). זהו חוק השליטה הכללי. הטבע אינו מביא דבר שאינו תואם את מה שהיא שולטת, כלומר לטובת הכלל.

על אדם, מרקוס אורליוס אומר את הדברים הבאים: אני בשר, נשימה ומנהיגות או גוף, נשמה, נפש; תחושות לגוף, שאיפות לנשמה, עקרונות לנפש. האדם קיבל את כל זה מהטבע ולכן יכול להיחשב ליצירתו. אני מורכב מהסיבתי ומהחומר, אומר מרקוס אורליוס. לאף אחד אין משהו משלו, אבל הגוף שלך והנשמה שלך עצמה באו משם. המוח של כולם הוא אלוהים, והוא זרם משם. באופן כללי, שוב אנו רואים דעה על אחדות האדם והטבע, על האדם כחלק ממכלול העולם (מיקרוקוסמוס). מה שארצי בי ניתן לי מהאדמה, אמר מרקוס אורליוס. כשם שהנשימה מחברת אדם עם האוויר שמסביב, כך ההבנה מחברת כל רציונלי עם הסביבה, כי הכוח הרציונלי נשפך בכל מקום וזמין למי שמסוגל לבלוע אותו.

האדם הוא חלק ממכלול העולם וככזה כפוף לחוקים, לגישות ולאינטרסים של המכלול. עבור כל חלק בטבע, מה שטבע השלם מביא הוא טוב, אומר מרקוס אורליוס. למשל, הנשימה והעיקרון הלוהט באדם שואפים כלפי מעלה מטבעם, הארציים והלחים כלפי מטה, אך מצייתים לבניית השלם, הם תופסים את המקום שהטבע ייעד להם ומתקיימים יחדיו. כך האלמנטים מצייתים למכלול. כאן חשוב לציין אב טיפוס מסוים של הוליזם (השלם) אצל מרקוס אורליוס. הוא מרבה להשתמש במושג – מהות המכלול.

התמורות של האדם כחלק מהמכלול אינן חורגות מעבר לטבע. כל מה שקורה לאדם - מחלה ומוות, לשון הרע והונאה - הוא רגיל ומוכר, כותב מרקוס אורליוס, כמו ורד באביב או פירות בקיץ. כמובן, המוות בולט מכל התמורות הטבעיות של האדם: כחלק מהמכלול, קמת ותעלם בזו שהולידה אותך. כל מה שקשור לחומר אינו מהסס להיעלם בטבע האוניברסלי, וכל דבר סיבתי מתקבל מיד על ידי המוח האוניברסלי. משמעות הדבר היא שהטרנספורמציה של האדם במוות מורכבת מכך שכל חלק ממנו עובר לחלק המקביל של העולם; מכיוון שאדם מורכב משני חלקים (גוף ונשמה-נפש), במידה שיש לו שתי דרכים, שני סוגי טרנספורמציה לאחר המוות: פיזור הגוף ("אני אהפוך לאדמה", אני אתפרק לאטומים, אם יש כאלה. ) ואחדות הנשמה הנדלקת עם המוח המזריע, הנעה לתוכה לאחר שהות מסוימת (הצלה) באוויר.

כמו כל דבר בטבע, חיי אדם נתונים או לגורל עם נחיצותו, או להשגחה רחומה, או לבלגן אקראי של מקריות. אבל כל האמור לעיל הם אפשרויות, במציאות, לפי מרקוס אורליוס, הגורל שולט בחייהם של אנשים. זה מורכב מכל הסיבות. מה שגורם-גורל מביא לאדם מוקצה לו, שכן הסיבות משתלבות בימי קדם הן בהופעתו של אדם והן בכל מאורעות חייו. יש פטליזם סטואי.

אבל עם כל הכללתו של אדם בעולם החומר, עם כל כפיפותו למהלך החיים ההכרחי, מרקוס אורליוס מוצא בו אי, בלתי תלוי בגוף, יציב בכל תהפוכות החיים - זו הנפש שלו. מרקוס אורליוס מכנה את ההבנה החפה מתשוקות מעוז. אין מקלט חזק יותר לאדם, שבו הוא הופך בלתי חדיר. כאן, אולי, מתגלה העמדה החשובה ביותר של הפילוסופיה של מרקוס אורליוס - העמדה על האוטרקיה של התבונה, כלומר. על הסיפוק העצמי של הנפש: ההובלה הופכת לבלתי ניתנת לעמוד בפניו אם, סגורה בתוך עצמה, היא מסתפקת בעצמה ואינה עושה מה שהיא לא רוצה. כך, אדם מקבל תמיכה בקיום החולף והמשתנה הזה ועצמאות מנסיבות החיים. כך, הודות לאוטרכיה של הנפש, הוא יכול לשמר את עצמו כאדם אוטונומי. ואם הגלים ישאו אותך, אומר מרקוס אורליוס, תן לגוף להינשא או לנשימה - הנפש לא תיסחף. הוא מרבה להביע רעיון זה: שום דבר גופני וחיצוני לא נוגע בנפש ואין להעביר אליו. כל הסבל של הבשר הוא הדאגה שלו. הם לא מחמירים את מחשבת השליט. זה גם לא מושפע מהרע או הדיבור של מישהו אחר. הפרט הוא אוטונומי. לרצוני, כותב מרקוס אורליוס, רצונו של שכן שלי אדיש כמו גופו ונשימתו. הוא מבטא את עצמאותו של אדם מאנשים אחרים, את השפעותיו מהמושג "מחיקת רעיונות". משמע שבכוחו של אדם אין בנפשו שפלות, תאווה ובלבול. מי ששייך לתבונה לא נוגע ברודנים או לשון הרע, כלום.

אז, השפעות חיצוניות על הנשמה הן בלתי אפשריות. דברים כשלעצמם אינם משפיעים על הנשמה, לפי מרקוס אורליוס, אין להם כניסה לנשמה. לכן, הוא מעניק למוח פעילות עצמית, תלוי רק בה. המוביל מתעורר, הופך, עושה מעצמו מה שהוא רוצה. לפיכך, כל מה שאנו נוטים להתייחס אליו כהשפעה חיצונית, נראה רק ככזה, למעשה, בהיותה פעולה של נשמה רציונלית, שבעצמה יוצרת את עצמה. עולם משלו. דוגמה לכך הם דבריו של מרקוס אורליוס: "הנשמה מפעילה את עצמה, ואיזה שיפוטים היא מוצאת ראויים לעצמה, דברים כאלה יהיו עבורה. אם משהו חיצוני מעציב אותך, זה לא זה שמעצבן אותך, אלא השיפוט שלך לגבי זה". ניתן לכנות שיפוטים כאלה "וידויים (של הנפש)" או "חוזים" (מעצמו או מעבר לרעיון המקורי). אז, לפי מרקוס אורליוס, ברגע שהמוח לא יזהה מה גורם לצער, וזה לא יהיה. למשל, אל תחשוב על פגיעה בעצמך אם סופר לך על ההתעללות נגדך, או על סכנת מוות למראה ילד חולה.

בהקשר לאמור לעיל, הבה נבהיר מהו אדם בהבנתו של מרקוס אורליוס. מהגוף, הנשימה והנפש המרכיבים את האדם, רק השלישי שייך לו, כך שהאדם הראוי הוא הנפש. "תהיה חכם!" - המוטו של מרקוס אורליוס (וכל הסטואים). בחבוי בפנים, הוא כותב, מניע, יש חיים, שם, בואו נודה בזה, אדם. אין לחשוב יחד איתו את הכלי המקיף אותו ואת הכלים הדבוקים בו. חוץ מהסיבה השולטת בתנועתם או במנוחתם, אין להם הרבה יותר ערך ממחט של אורג או קנה סופר. שכלו של אדם הוא האל שלו, גאון (במקור ביוונית - שד). הוא המגן והמדריך של האדם, והנשמה עושה מה שגאונותה חפצה בה. אדם מחויב להיכנע לגאונות ולחיות בהרמוניה איתה, לשרת אותה. אלו יהיו חיים מבורכים.

כך, אפשר לנסח אחר עקרון מהותיהוראה מוסרית של מרקוס אורליוס: לחיות תחת הנחיית התבונה ובהרמוניה איתה. אפשר לנסח זאת מחדש לעמדה: לחיות בהרמוניה עם הטבע, שכן עבור ישות רציונלית, מה שנעשה על ידי הטבע, כותב מרקוס אורליוס, הוא גם על ידי התבונה. מסתבר שאדם חייב לחיות גם לפי הטבע שלו וגם לפי הכללי. לפי מרקוס אורליוס, הטבע הוא המקור לחיים טובים, שכן כל מה שעולה בקנה אחד עם הטבע אינו רע. בטבע הכל מושך, אין בו שום דבר מכוער. סדקים טובים בלחם, תאנים בשלות מתפקעות טובות, הוא מעיר, אם הן לא נחשבות בנפרד, אלא בשילוב עם מה שיש בטבע. לבסוף, העיקרון הנ"ל מתבטא בעובדה שאדם מצווה לחיות ולפעול, תוך התחשבות בקשר ההדדי של עניינים אלוהיים ואנושיים, במבט לאחור אל האלים. אי אפשר לעשות שום דבר טוב אנושי, מציין מרקוס אורליוס, מבלי לתאם את זה עם האלוהי. אחרי הכל, האלים לא מכניסים אנשים לרוע, להיפך, הם דואגים לענייני האדם ועוזרים לאנשים לחיות על פי הטבע.

לאחר מכן, הבה נבחן ביתר פירוט מה זה אומר לחיות על פי הטבע וההיגיון, כלומר לחיות באופן מוסרי. זה בעצם אומר לחיות "בציבור", כפי שמנסח זאת מרקוס אורליוס. עיקרי במבנה האנושי הוא החברתי, אמר. קרן חיים ציבורייםהם טבע ותבונה. החברה טבועה בטבע עצמו. אפילו בטבע חסר הרגש יש משיכה של אחד לשני; הכל ממהר לעבר היחיד. מה שמגיע מהאדמה, נמשך אל האדמה וכו'. על אחת כמה וכמה מה שמשתתף בטבע הרוחני המשותף ממהר אל היחיד. כבר בין הבלתי סבירים, כותב מרקוס אורליוס, הומצאו נחיל, עדר, קנים משפחתיים, כמעט אהבה. כוח מאחד עוד יותר מתגבר באנשים הודות לתודעה. בקרב האדם עם כל המין האנושי, אין דם ולא זרע, הוא מאמין, אלא משותף לנפש. המוח המשותף של אנשים מתגלגל לחוק מקובל, לאזרחות, להשתתפות במדינה. במילים אחרות, קהילת האנשים מתבטאת בצורות תקשורת, אחדות כמו מדינה, ידידות, בתים, פגישות ואפילו בזמן מלחמות, הסכמים והפוגות, מציין מרקוס אורליוס.

בנוסף לחיבור של האדם עם הטבע, האדם קשור גם לחברה. לפיכך, אדם נכלל בשתי קהילות: בטבע (קוסמוס) כאדם ובאזרחי (פוליס) כאזרח. על כך מצוטט לעתים קרובות מילים של מרקוס אורליוס: "הטבע שלי הוא רציונלי ואזרחי. עיר ומולדת עבורי, אנטונינוס, היא רומא, ובשבילי, אדם, הוא העולם.

מכאן ניתן לראות שהאנושות, למעט הכוכבים, קשורה בצורה הכי איתנה בטבע. לפי הביטוי הפיגורטיבי שלו, קל יותר למצוא את האדמה שלא דבקה באדמה מאשר שאדם נפרד מאדם. מרקוס אורליוס מבין את הקשרים החברתיים בין אנשים כאורגניים באמת. יצורים סבירים הם מפרקי הגוף המסודרים לשיתוף פעולה מאוחד. אם אדם מחשיב את עצמו פשוט כחלק ממכלול (ולא מפרק במכלול היצורים התבוניים), אז זה אומר שהוא עדיין לא אוהב אנשים מעומק ליבו, מאמין מרקוס אורליוס. מעניין לציין שלהבנתו אחדות האנשים בקהילה כה קרובה עד שאדם, שנפרד מאדם אחד לפחות, כבר התנתק מכל הקהילה.

אבל מהי בעצם המשמעות המוסרית של החיים החברתיים? זה שהפרט חייב לפעול למען החברה; מפנה את שאיפותיו לטובת הכלל. בנוסף, הוא נמצא ביחס אנושי לאנשים, בטיפול בהם, באהבת לרעך, בטוב לב כלפי בני השבט וכו'.

לפי מרקוס אורליוס, טבעי שאדם יעשה טוב, יעשה זאת באופן אינסטינקטיבי, לא מודע, ולא ידרוש על כך תגמול כלשהו.

אחד הרגעים הבולטים של ההומניזם של מרקוס אורליוס ביחס לאנשים הוא הסליחה של חוטאים. חסרי בושה, נוכלים, כופרים וכל החוטאים, הוא תופס כבלתי נמנע של החיים וקורא להיות טוב יותר כלפיהם. כדי שאנשים יבינו חוטאים ויזדהו איתם, הוא ממליץ להנחות אותם על ידי מערכת כללים שלמה, הכוללת תשע הוראות. הנה, למשל, כמה מהם: אנחנו נולדים זה לזה, אז התאמנו מחדש או העברה; אם הם עושים את זה לא נכון, אז מתוך בורות; ואתה בעצמך עושה הרבה טעויות, ואתה בעצמך אותו דבר וכו'.

חיים בהרמוניה עם הטבע וההיגיון גם מניחים שאדם מציית למהלך האירועים שנקבע על ידם, מקבל את המתרחש כמובן מאליו. מרקוס אורליוס מייעץ לגבר: "הסגיר את עצמך מרצונך לספינר קלטו ואל תפריע לה לתפור אותך לאיזה בד שתרצה." לכן, איתה הוא מגנה את המרד במה שהטבע מביא לאדם, ומכנה את המורד "מורסה על העולם" (המטפורה הרגילה שלו). אדם חייב לקבל את הגורל בכבוד, ומי שעצוב, מפחד וכועס על חוקי הטבע הוא כמו עבד בורח. הבסיס לפיוס ואף לקבל בעדינות את כל מה שקורה לאדם הוא עבור מרקוס אורליוס העובדה שכל זה הוגה על ידי הטבע הכללי וקשור לסיבות הישנות יותר (והאדם אינו מופרד מהטבע האוניברסלי), וזה עם האדם. אין שום דבר לא אנושי (כלומר, חריג, על טבעי) שקורה. ואין טעם לכעוס על זה.

אדם נמצא לגמרי בכוחו של הגורל: "הרי הרמוניה אחת חודרת לכל דבר. וכשם שהעולם מורכב מכל הגופים – גוף מושלם, כך הגורל מורכב מכל הסיבות – סיבה מושלמת. לכן "לא יכול לקרות לאדם שום דבר שאינו נקבע על פי גורלו של אדם, כשם שלא יכול לקרות דבר לחיה, צמח, אבן שאינה תואמת את טבעם. אבל אם אף ישות לא יכולה לחוות שום דבר מלבד זה שבגללו היא גדלה ושהיא נקבעת לה על פי טבעה, למה לך להתלונן? היו בטוחים שהטבע הכל יכול לא העניק לכם שום דבר בלתי נסבל.

בין האירועים שקשה במיוחד לאדם להתפייס איתם, המוות הוא כמובן במקום הראשון. ומרקוס אורליוס נותן הרבה טיעונים כדי לשכנע אדם לקבל את זה כברכה, כמו מה שהטבע רוצה. "אתה מתלונן שיש לך כל כך הרבה משקל? הוא שואל. "כך זה עם הזמן, כמה זמן תחיה."

ההווה הוא התמיכה היחידה, אין טעם להסתמך על העבר או העתיד: “הסתכל אחורה – יש תהום בלתי ניתנת למדוד, הסתכל קדימה – יש עוד אינסוף... מה ההבדל בין מי שחי שלושה ימים ומי שחי שלושה חיי אדם?

"תאר לעצמך", כתב מרקוס אורליוס, "שכבר מתת, שחיית רק עד הרגע הנוכחי, ומבלה את הזמן שנותר בחייך, כאילו קיבלת אותו מעבר למצופה, בהתאם לטבע." ובהמשך: "אז, בלו את רגע הזמן הזה בהרמוניה עם הטבע, ואז נפרד מהחיים בקלות כמו שזיף בשל נופל: האדרת הטבע שהוליד אותו, ובהכרת תודה לעץ שהפיק אותו." אפשר לגשת לגישה כזו לחיים רק באמצעות פילוסופיה: "להתפלסף פירושו להגן על הגאון הפנימי מפני תוכחה ופגם, להבטיח שהוא יעמוד מעל ההנאה והסבל, כך שלא תהיה פזיזות, אין הונאה, אין צביעות במעשיו. ... והכי חשוב, שהוא יחכה בענווה למוות כפירוק פשוט של אותם אלמנטים המרכיבים כל יצור חי. לאדם שנתקל באנס, נתן מרקוס אורליוס את העצה הבאה: "מה יעשה לך אנס חסר מעצורים אם תישאר תמיד נדיב כלפיו, וכשההזדמנות מזדמנת, אתה מזהיר אותו בענווה, ובאותו רגע שבו. הוא רוצה להזיק תגיד לו בשלווה: "בני, אל תעשה את זה; נולדנו למשהו אחר. אתה תפגע לא בי, אלא בעצמך."

מסמכים דומים

מושגים אתיים הם חלק אורגני מהתהליך ההיסטורי והתרבותי. הופעתה של האסכולה הפילוסופית הסטואית. קווי דמיון והבדלים בין המאפיינים של תורתם הפילוסופית של הסטואים המאוחרים מאסכולות פילוסופיות קודמות. אידיאלים אתיים של סנקה ומרקוס אורליוס.

עבודת בקרה, נוסף 14/12/2011


מידע קצר על נתיב חייםופעילותו של אוגוסטינוס אורליוס - תאולוג ופילוסוף נוצרי, מטיף ואחד מאבות הכנסייה הנוצרית. שלבי יצירתיות והמאפיינים העיקריים של הפילוסופיה. השפעת יצירותיו של אוגוסטינוס אורליוס על הנצרות.

מבחן, נוסף 24/05/2016


אוגוסטינוס המבורך הוא נציג מצטיין של הפטריסטיקה הלטינית. מעבר היסטורי מתפיסת העולם העתיקה לזו של ימי הביניים. אבולוציה רוחנית של אורליוס אוגוסטינוס. הבנת תופעת האישיות האנושית. האמת, בעיית אלוהים ובעיית הרוע.

עבודת קודש, נוספה 04/10/2012


פטריסטיקה וסכולסטיות כיוונים של הפילוסופיה של ימי הביניים של התיאוצנטריות. משנתו של אוגוסטינוס אורליוס המבורך על "המדינה החילונית" ו"מלכות האלוהים". השקפות פילוסופיות של תומס אקווינס. תיאוריות על קיומן הנצחי של נשמות והתעברותן.

תקציר, נוסף 20/05/2014


הבנת כוח על ידי פילוסופים עתיקים ורומיים: ניתוח השוואתי. נושא העבדות וחירות האדם. עמדתו המתמשכת של מרקוס אורליוס. התגברות עצמית ופאתוס היסטרי של אפיקטטוס. הסטואים עוסקים ביחסי כוח בין אדם לאלוהים.

מאמר, נוסף 06/04/2013


שאלת הסיבות להופעתו של כל מה שקיים. תחילתה של היווצרותה ההיסטורית של הפילוסופיה מתוך גישה ביקורתית למיתוס, מתוך שאלת מקור האלים. בית הספר הפילוסופי הראשון במילטוס. קריטריונים לספציפיות של השקפת העולם הפילוסופית.

הרצאה, נוספה 27/03/2011


עידן ההלניזם כשלב האחרון בהתפתחות התרבות של יוון העתיקה. אתונה בתקופה ההלניסטית היא המרכז הפילוסופי המוביל. האתיקה של גבורה פסיבית של סנקה, האידיאל החיובי של האדם מרקוס אורליוס. פילוסופיה של ניאופלטוניזם על האדם והחברה.

תקציר, נוסף 19/10/2010


הפילוסופיה של תקופת הפטריסטיקה: מאפיינים כלליים. השקפות פילוסופיות של אורליוס אוגוסטינוס. "וידוי" של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא. כאן האידיאל של הוגהנו מקבל את הביטוי השלם והמושלם ביותר, מנוסח כאחדות הכוח האלוהי האוניברסלי.

תקציר, נוסף 22/09/2003


מושג התיאודיציה כמכלול של דוקטרינות דתיות ופילוסופיות. השקפות פילוסופיות. תורתם הטלאולוגית של אסכולות פילוסופיות שונות, החל מהמטריאליסטים והסטואינים הקדומים, וכלה בתורה האסכטולוגית של הנצרות, היהדות והאסלאם.

מבחן, נוסף 24/11/2008


סידהרתה גאוטמה: אישיות; ביוגרפיה. הקמת קתדרה אקדמית, פריפטית, סטואית ואפיקורית לפילוסופיה באתונה. סטואיות היא דוקטרינה שבה האתיקה היא מרכזית. מערכת היחסים בין מרקוס אורליוס לסידהרתה.

אוֹ אוגוסטינוס אפר, גם אוגוסטינוס המבורך

תאולוג ופילוסוף נוצרי, המטיף הקדוש ביותר, אחד מאבות הכנסייה הנוצרית

אורליוס אוגוסטינוס

ביוגרפיה קצרה

בשנת 354, ב-13 בנובמבר, נולדה במחוז אפריקה, העיר טגאסט. אוגוסטינוס (אורליוס), התאולוג הנוצרי המפורסם לעתיד, שעבודותיו הפכו לבסיס לכנסייה הקתולית. הגורל הכין אותו להיוולד למשפחה של אזרח רומי-פגאני ואם נוצרייה, שבזכותה קיבל את השכלתו הראשונית. לאחר סיום ההכשרה בבית הספר "טגאסטה", המשיך הצעיר ללמוד מדעים במדברה, מרכז התרבות הקרוב, ואז בסתיו 370, הודות לחסותו של חבר משפחה, הוא הגיע לקרתגו: הנה הוא נאלץ ללמוד רטוריקה במשך שלוש שנים.

בשנים אלה, האינטרסים של הצעיר היו רחוקים מאוד מהכנסייה: אוגוסטינוס התמכר לבידור חילוני, בשנת 372 הוא הפך לאב. מעין נקודת מפנה בביוגרפיה שלו הייתה היכרותו בשנת 373 עם מורשתו של קיקרו, שעוררה בו תשוקה למשהו גבוה יותר. מאז הפילוסופיה הפכה לתחביב האהוב עליו, היה עניין בלימודים כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ. עד מהרה הפך אוגוסטינוס לחסידי המניכאיזם, טרנד אופנתי באותה תקופה. אוגוסטינוס היה מורה לרטוריקה בטגאסטה, ולאחר מכן בקרתגו; אותן שנים היו זמן של חיפוש רוחני, הרהור על שאלות, את התשובות להן ניסה לשווא למצוא בהנחות המניכאיות.

לאחר שלא הצליח להשיגם מפאוסטוס, האידיאולוג הראשי של הדוקטרינה, החליט אוגוסטינוס לעזוב את אפריקה והלך לחפש אמת ועבודה ברומא, שם שהה שנה, ולאחר מכן עבר למדיולאן וקיבל עבודה בהוראה. רֵטוֹרִיקָה. במשך זמן מה, מוחו נסחף על ידי הניאופלטוניזם, ואז הדרשות של הבישוף אמברוז ממילאנו קירבו אותו לתפיסת העולם הנוצרית. קריאת אגרותיו של השליח פאולוס השלימה את נקודת המפנה בדעותיו. הרגע הזה בביוגרפיה התברר כל כך משמעותי לא רק עבור חייו האישיים, אלא גם עבור פיתוח עתידיכריסטיאן חשב כך כנסיה קתוליתלכבודו קבע חג (3 במאי). בשנת 387, בחג הפסחא, במדיולנום, הוטבל אוגוסטינוס, בנו וחברו הקרוב על ידי הבישוף אמברוז.

ואז הנוצרי החדש שנעשה, נפרד מרכושו ותרם כמעט הכל לעניים, חזר למולדתו, לאפריקה, למולדתו טאגסט. שם הוא יצר קהילה נזירית, ובמשך זמן מה אוגוסטינוס התנער לחלוטין מדאגות העולם. בשנת 391, הוא הוסמך לפרסביטר על ידי הבישוף היווני ולרי, והחל להטיף. בשנת 395 בהיפו הוסמך לבישוף, ואוגוסטינוס (אורליוס) החזיק בתפקיד זה עד סוף ימיו, שהסתיים ב-28 באוגוסט 430, כאשר היפו נצור לראשונה על ידי האריאנים-ונדלים. כדי למנוע זעם, הועברו שרידי התיאולוג הגדול תחילה לסרדיניה, ולאחר מכן לפאוויה, ורק ב-1842 הם הוחזרו לאלג'יר, שם הקימו הבישופים הצרפתים אנדרטה באתר ההיפו הרוס.

קשה להפריז בהשפעה שהייתה לעבודתו של אוגוסטינוס אורליוס על הדוגמה הנוצרית; ניתן למצוא רק קומץ דוגמאות בסדר גודל כזה בהיסטוריה. הודות לכמעט מאה מיצירותיו, כמו למשל "חיים באחדות עם אלוהים", "נגד אקדמיות", "על אי-חומריות הנפש", "סדר", "סולילוגביה" ועוד רבות אחרות, הוקטור. התפתחות הכנסייה המערבית נקבעה לכמה מאות שנים קדימה.

ביוגרפיה מויקיפדיה

אוגוסטינוס (אורליוס)נולד ב-13 בנובמבר 354 במחוז נומידיה באפריקה, בטגאסטה (כיום סוק-אהרס באלג'יריה). את השכלתו הראשונית הוא חייב לאמו, הקדושה הנוצרית מוניקה, אישה אינטליגנטית, אצילית וחסודה, שהשפעתה על בנה נוטרלה על ידי אב פגאני (אזרח רומי, בעל קרקע קטן).

בצעירותו, אוגוסטינוס לא גילה נטייה ליוונית מסורתית, אך נשבה על ידי הספרות הלטינית. לאחר שסיים את בית הספר בטגאסטה, הלך ללמוד במרכז התרבות הקרוב - מדברה. בסתיו 370, הודות לחסותו של חבר משפחה, רומני, שחי בטגאסטה, נסע אוגוסטינוס לקרתגו ללימוד רטוריקה בן שלוש שנים. בגיל 17, בהיותו בקרתגו, נכנס אוגוסטינוס למערכת יחסים עם אישה צעירה שהפכה לפילגש שלו במשך 13 שנים, ושאותה לא התחתן מעולם בגלל שהשתייכה למעמד חברתי נמוך יותר. בתקופה זו השמיע אוגוסטינוס את תכתיבתו: "אלוהים טוב, תן לי צניעות ומתינות... אבל לא עכשיו, אלוהים, עדיין לא!" בשנת 372, בנו של אוגוסטינוס אדודטה נולד בפילגש.

בשנת 373, לאחר שקרא את הורטנסיוס של קיקרו, הוא החל ללמוד פילוסופיה. עד מהרה הצטרף למניכאים. באותה תקופה החל ללמד רטוריקה, תחילה בטגאסטה, אחר כך בקרתגו. בווידויים התעכב אוגוסטינוס בפרוטרוט על תשע השנים שבהן בזבז על ה"קליפת" של ההוראה המניכאית. בשנת 383, אפילו המנהיג המניכי הרוחני פאוסטוס לא הצליח לענות על שאלותיו. בשנה זו החליט אוגוסטינוס למצוא משרת הוראה ברומא, אך הוא שהה שם רק שנה וקיבל תפקיד כמורה לרטוריקה במדיולנום.

לאחר שקרא כמה חיבורים של פלוטינוס בתרגום לטיני מאת הרטוריקאית מריה ויקטורינה, אוגוסטינוס התוודע לנאופלטוניזם, שהציג את אלוהים כישות טרנסצנדנטית לא חומרית. לאחר שהשתתף בדרשותיו של אמברוז ממילאנו, אוגוסטינוס הבין את ההרשעה הרציונלית של הנצרות הקדומה.

במהלך שהותו של אוגוסטינוס במדיולנום בשנים 384-388. אמו מצאה כלה לבנה, שבשבילה עזב את פילגשו. עם זאת, הוא נאלץ להמתין שנתיים לפני שהכלה הגיעה לגיל הנדרש, ולכן קיבל פילגש נוספת. בסופו של דבר, אוגוסטין ניתק את אירוסיו עם ארוסתו בת ה-11, השאיר פילגש שנייה, ומעולם לא הצית מחדש מערכת יחסים עם הראשונה.

לאחר מכן, הוא החל לקרוא את אגרותיו של השליח פאולוס ושמע מפי הכומר הבישוף סימפליציאן את סיפור ההתנצרות, מריה ויקטורינה. בווידוי שלו מספר אוגוסטינוס על פגישתו ושיחה שלו עם הפונטיציאן הנוצרי, שסיפר לו לראשונה על מעלליו של אנתוני הגדול וסחף את אידיאלים של הנזירות. שיחה זו מתוארכת לאוגוסט 386. על פי האגדה, פעם אחת בגן, אוגוסטינוס שמע את קולו של ילד, מה שגרם לו לפתוח באקראי את איגרות השליח פאולוס, שם נתקל באיגרת לרומאים (יג:13). לאחר מכן, הוא, יחד עם מוניקה, אדודטס, אחיו, שני בני דודים, החבר אליפי ושני סטודנטים, פרש למספר חודשים לקאסיציאק, לווילה של אחד מחבריו. על פי המודל של השיח הטוסקולאי של סירון, אוגוסטינוס חיבר כמה דיאלוגים פילוסופיים. בחג הפסחא 387, הוא, יחד עם אדודאטס ואליפי, הוטבל על ידי אמברוז במדיולנום.

לאחר מכן, לאחר שמכר בעבר את כל רכושו וכמעט חילק אותו לעניים, הוא נסע לאפריקה עם מוניקה. עם זאת, מוניקה מתה באוסטיה. שיחתה האחרונה עם בנה הועברה היטב בסוף הווידוי.

חלק מהמידע על חייו המאוחרים של אוגוסטינוס מבוסס על ה"חיים" שחיבר פוסידי, שתקשר עם אוגוסטינוס במשך כמעט 40 שנה. לדברי פוסידיה, בשובו לאפריקה, אוגוסטינוס התיישב שוב בטגאסטה, שם ארגן קהילה נזירית. במהלך טיול בהיפו רגיום, שם כבר היו 6 כנסיות נוצריות, הסמיך הבישוף היווני ולריוס ברצון את אוגוסטינוס כראש בית ספר, מאחר שהיה קשה לו להטיף בלטינית. לא יאוחר מ-395, ולרי מינה אותו לכומר הבישוף ומת שנה לאחר מכן.

שרידיו של אוגוסטינוס הועברו על ידי חסידיו לסרדיניה כדי להצילם מחילול הוונדלים האריאנים, וכאשר אי זה נפל לידי הסרסנים, הם נגאלו על ידי ליוטפרנד, מלך הלומברדים, ונקברו בפאביה ב. הכנסייה של St. פיטר.

ב-1842, בהסכמת האפיפיור, הם שוב הועברו לאלג'יריה ושמרו שם ליד האנדרטה לאוגוסטין, שהוקמה לו על חורבות היפו על ידי הבישופים הצרפתים.

שלבים של יצירתיות

במה ראשונה(386-395), השפעתה של הדוגמטיה העתיקה (בעיקר ניאופלטונית) אופיינית; הפשטה ומעמדו הגבוה של הרציונלי: ה"דיאלוגים" הפילוסופיים "נגד האקדמאים" (כלומר הספקנים, Contra academicos, 386), "בסדר" (De ordine, 386; העבודה הראשונה שבה הצדקה של שבע האמנויות החופשיות כמחזור הכנה ללימוד הפילוסופיה), "מונולוגים" (Soliloquia, 387), "על החיים המבורכים" (De Beata Vita, 386), "על כמות הנשמה" (388-389) , "על המורה" (388-389), "על המוזיקה" (388-389; מכיל את ההגדרה המפורסמת של מוזיקה Musica est ars bene modulandiעם פרשנות מפורטת; חמישה מתוך ששת הספרים, בניגוד למה שהכותרת מבטיחה, עוסקים בשאלות של גרסה עתיקה), על אלמוות הנפש (387), על דת אמיתית (390), על רצון חופשי או על החלטה חופשית (388-395) ; מחזור של חיבורים אנטי-מניכאים. חלק מהיצירות של התקופה המוקדמת נקראות גם קסיסיאק, על שמו של בית כפרי ליד מדיולנום (Cassiciacum, המקום הזה באיטליה של היום נקרא Casciago), שבו עבד אוגוסטינוס בשנים 386-388.

שלב שני(395-410), שוררות בעיות פרשנות ודתיות-כנסיות: "על ספר בראשית", מחזור של פרשנויות לאיגרות השליח פאולוס, חיבורים מוסריים ו"וידוי", חיבורים אנטי-דונטיסטים.

שלב שלישי(410-430), שאלות על בריאת העולם ובעיות האסכטולוגיה: מחזור של חיבורים אנטי-פלגיים ו"על עיר האלוהים"; ביקורת ביקורתית על כתביו שלו ב"תיקונים".

קומפוזיציות

המפורסם ביותר בכתביו של אוגוסטינוס הם "De civitate Dei" ("על עיר האלוהים") ו-"Confessiones" ("וידוי"), הביוגרפיה הרוחנית שלו, חיבורו De Trinitate (על השילוש), דה libero arbitrio (על רצון חופשי), נסיגות (תיקונים).

יתר על כן, זה ראוי להזכיר מדיטציות, סולילוגיהו Enchiridionאוֹ ידני.

משנתו של אוגוסטינוס

בנצו גוצולי. אוגוסטינוס הקדוש מלמד ברומא. ציור ג. סנט'אגוסטינו בסן ג'ימיניאנו. 1464-1465

משנתו של אוגוסטינוס על הקשר בין הרצון החופשי האנושי, החסד האלוהי והיעודה המוקדמת היא הטרוגנית למדי ואינה מערכתית.

על להיות

אלוהים ברא את החומר והעניק לו צורות, תכונות ותכליות שונות, ובכך יצר את כל מה שקיים בעולמנו. מעשי ה' טובים, ולכן כל מה שקיים, דווקא בגלל שהוא קיים, הוא טוב.

הרוע הוא לא חומר-חומר, אלא חוסר, הידרדרותו, סגנונו והנזק, אי-קיום.

אלוהים הוא מקור ההוויה, הצורה הטהורה, היופי הגבוה ביותר, מקור הטוב. העולם מתקיים הודות לבריאתו המתמשכת של אלוהים, שמחדש את כל מה שמת בעולם. יש רק עולם אחד, ולא יכולים להיות כמה עולמות.

החומר מאופיין במונחים של צורה, מידה, מספר וסדר. בסדר העולמי, לכל דבר יש את מקומו.

אלוהים, עולם ואדם

אוגוסטינוס חושף את מהות היחסים בין אלוהים לאדם. אלוהים, לפי אוגוסטינוס, הוא על טבעי. העולם, הטבע והאדם, בהיותם תוצאה של בריאת האל, תלויים בבוראם. אם הניאופלטוניזם החשיב את אלוהים (המוחלט) כיצור לא אישי, כאחדות כל מה שקיים, אז אוגוסטינוס פירש את אלוהים כאדם שיצר את כל מה שקיים. והוא בכוונה עשה הבדלים בין פירושי אלוהים מגורל ומזל.

אלוהים הוא בלתי גופני, כלומר העיקרון האלוהי הוא אינסופי ונוכח בכל מקום. לאחר שברא את העולם, הוא דאג שהסדר ישלוט בעולם, וכל דבר בעולם התחיל לציית לחוקי הטבע.

האדם נברא על ידי אלוהים כיצור חופשי, אך לאחר שנפל בחטא, הוא עצמו בחר ברע והלך בניגוד לרצון האל. כך נוצר הרוע, כך האדם הופך ללא חופשי. האדם אינו חופשי ואינו חופשי בכלום, הוא תלוי לחלוטין באלוהים.

מרגע הנפילה, אנשים נועדו מראש לרע ועושים זאת גם כשהם שואפים לעשות טוב.

המטרה העיקרית של האדם היא הישועה לפני הדין האחרון, גאולת החטא של המין האנושי, ציות ללא עוררין לכנסייה.

אוי חסד

הכוח הקובע במידה רבה את ישועת האדם ואת שאיפתו לאלוהים הוא החסד האלוהי. החסד פועל על האדם ומייצר שינויים בטבעו. ללא חסד, ישועה בלתי אפשרית. ההחלטה החופשית של הרצון היא רק היכולת לשאוף למשהו, אבל לממש את שאיפותיו צד טוב יותרהאדם מסוגל רק בעזרת החסד.

החסד בעיני אוגוסטינוס קשורה ישירות לדוגמת היסוד של הנצרות - עם האמונה שישו גאל את כל האנושות. זה אומר שמטבעו החסד הוא אוניברסלי וצריך להינתן לכל האנשים. אבל ברור שלא כל האנשים יינצלו. אוגוסטינוס מסביר זאת בכך שחלק מהאנשים אינם מסוגלים לקבל חסד. זה תלוי, קודם כל, ביכולת הרצון שלהם. אבל כפי שגילה אוגוסטינוס, לא כל האנשים שקיבלו חסד הצליחו לשמור על "קביעות בטוב". משמעות הדבר היא שדרושה עוד מתנה אלוהית מיוחדת כדי לעזור לשמור על הקביעות הזו. מתנה זו מכנה אוגוסטינוס "מתנת הקביעות". רק על ידי קבלת המתנה הזו יוכל ה"נקרא" להפוך ל"נבחר".

על חופש ועל ייעוד אלוהי

לפני הנפילה, לאנשים הראשונים היה רצון חופשי – חופש מסיבתיות חיצונית (כולל על טבעית) ויכולת בחירה בין טוב לרע. הגורם המגביל בחירותם היה החוק המוסרי – תחושת החובה לאלוהים.

לאחר הנפילה, אנשים איבדו את רצונם החופשי, הפכו לעבדים לרצונותיהם, ולא יכלו יותר לחטוא.

קורבן הכפרה של ישוע המשיח עזר לאנשים להחזיר את עיניהם לאלוהים. הוא הראה במותו דוגמה של ציות לאב, ציות לרצונו ("לא רצוני אלא שלך עשה" לוקס כ"ב:42). ישוע כיפר על חטאו של אדם בכך שקיבל את רצונו של האב כרצונו.

כל אדם שעוקב אחר מצוות ישוע ומקבל את רצון האל כרצונו מציל את נשמתו ומתקבל למלכות השמים.

ייעוד מראש (lat. praedeterminatio) היא אחת הנקודות הקשות ביותר של הפילוסופיה הדתית, הקשורה בשאלת התכונות האלוהיות, טבעו ומקורו של הרוע ויחס החסד לחירות.

בני אדם מסוגלים להיטיב רק בעזרת החסד, שאינו משתווה לזכותו וניתן למי שנבחר ונועד מראש לישועה. עם זאת, אנשים הם יצורים חופשיים מבחינה מוסרית ויכולים להעדיף במודע את הרע על הטוב.

על נצח, זמן וזיכרון

זמן הוא המדד לתנועה ולשינוי. העולם מוגבל במרחב, וקיומו מוגבל בזמן.

הניתוח של תודעת הזמן הוא צלב ישן של פסיכולוגיה תיאורית ותורת הידע. אוגוסטינוס היה הראשון שחש עמוקות את הקשיים הגדולים הטמונים כאן ואשר נלחם עליהם, הגיע כמעט עד ייאוש. פרקים 14-28 של ספר י"א של הווידויים, גם עכשיו, צריכים להילמד ביסודיות על ידי כל מי שעוסק בבעיית הזמן.

אדמונד הוסרל

חושב על זמן, אוגוסטינוס מגיע למושג של תפיסה פסיכולוגית של זמן. לא לעבר ולא לעתיד אין קיום אמיתי – הקיום האמיתי טבוע רק בהווה. העבר חייב את קיומו לזיכרון שלנו, והעתיד לתקווה שלנו. ההווה הוא שינוי מהיר בכל דבר בעולם: לאדם אין זמן להסתכל אחורה, מכיוון שהוא כבר נאלץ לִזכּוֹרעל העבר, אם הוא לא נמצא ברגע זה תקוותבשביל העתיד.

לפיכך, העבר הוא זיכרון, ההווה הוא התבוננות, העתיד הוא ציפייה או תקווה.

יחד עם זאת, כפי שכל האנשים זוכרים את העבר, כך חלקם מסוגלים "לזכור" את העתיד, מה שמסביר את יכולת ראיית הראייה. כתוצאה מכך, מכיוון שהזמן קיים רק בגלל שהוא נזכר, זה אומר שהדברים נחוצים לקיומו, ולפני בריאת העולם, כשלא היה כלום, לא היה זמן. תחילת בריאת העולם היא גם ראשית הזמן.

לזמן יש משך, המאפיין את משך כל תנועה ושינוי.

נצח - הוא לא היה ולא יהיה, הוא רק קיים. בנצחי אין לא החולף ולא העתיד. בנצח אין שונות ואין מרווחי זמן, שכן מרווחי זמן מורכבים משינויים בעבר ובעתיד באובייקטים. הנצח הוא עולם המחשבות-רעיונות של אלוהים, שבו הכל נמצא אחת ולתמיד.

תיאודיציה

אוגוסטינוס טען שכל מה שנברא על ידי אלוהים בדרך זו או אחרת, כרוך בטוב המוחלט - טובות הכול: הרי הקב"ה, מבצע הבריאה, הטביע בנברא מידה מסוימת, משקל וסדר; יש להם דימוי ומשמעות מחוץ לכדור הארץ. עד כדי כך, יש טוב בטבע, באנשים, בחברה.

הרוע אינו כוח כלשהו שקיים בפני עצמו, אלא טוב מוחלש, צעד הכרחי לקראת הטוב. חוסר השלמות הנראה לעין הוא חלק מההרמוניה העולמית ומעיד על הטוב היסודי של כל מה שקיים: "כל טבע שיכול להשתפר הוא טוב".

קורה גם שהרוע שמייסר אדם הופך בסופו של דבר לטוב. כך, למשל, אדם נענש על פשע (רע) כדי להביא לו טוב באמצעות גאולה וייסורי מצפון, המובילים להיטהרות.

במילים אחרות, בלי רוע לא היינו יודעים מה זה טוב.

אמת וידע אמין

אוגוסטינוס אמר על הספקנים: "זה נראה להם סביר שאי אפשר למצוא את האמת, אבל נראה לי סביר שאפשר למצוא אותה". בביקורת על הספקנות, הוא העלה את ההתנגדות הבאה נגדה: אם האמת לא הייתה ידועה לאנשים, איך ייקבע שאחד יותר סביר (כלומר, דומה יותר לאמת) מהשני.

ידע אמין הוא הכרת האדם את הווייתו ותודעתו שלו.

האם אתה יודע שאתה קיים? אני יודע.. אתה יודע מה אתה חושב? אני יודע... אז אתה יודע שאתה קיים, אתה יודע שאתה חי, אתה יודע שאתה יודע.

קוגניציה

האדם ניחן בשכל, ברצון ובזיכרון. המוח מפנה על עצמו את כיוון הרצון, כלומר, הוא תמיד מודע לעצמו, תמיד רוצה וזוכר:

הרי אני זוכר שיש לי זיכרון, שכל ורצון; ותבין שאני מבין, חפץ וזוכר; והלוואי שהיה לי הרצון, הבנתי וזכור לי.

קביעתו של אוגוסטינוס כי הרצון משתתף בכל פעולות הידע הייתה חידוש בתורת הידע.

שלבים לדעת את האמת:

• חוש פנימי - תפיסה חושית.
• תחושה - ידע על דברים הגיוניים כתוצאה מהשתקפות הנפש על נתונים חושיים.
• התבונה - נגיעה מיסטית לאמת הגבוהה ביותר - הארה, שלמות אינטלקטואלית ומוסרית.

התבונה היא מבטה של ​​הנשמה, שבה היא עצמה, ללא תיווך הגוף, מהרהרת על האמת.

על חברה והיסטוריה

אוגוסטינוס ביסס והצדיק את קיומו של אי שוויון רכושי של אנשים בחברה. הוא טען שאי-שוויון הוא תופעה בלתי נמנעת של החיים החברתיים ואין טעם לשאוף להשוואת העושר; הוא יתקיים בכל העידנים של חייו הארציים של האדם. אבל בכל זאת, כל האנשים שווים בפני אלוהים, ולכן אוגוסטינוס קרא לחיות בשלום.

המדינה היא העונש על החטא הקדמון; היא מערכת של שליטה של ​​אנשים מסוימים על אחרים; זה לא נועד לאנשים להשיג אושר וטוב, אלא רק להישרדות בעולם הזה.

מדינה צודקת היא מדינה נוצרית.

תפקידי המדינה: הבטחת החוק והסדר, הגנה על האזרחים מפני תוקפנות חיצונית, עזרה לכנסייה ומלחמה בכפירה.

יש לקיים אמנות בינלאומיות.

מלחמות יכולות להיות צודקות או לא צודקות. הוגנים - אלה שהחלו מסיבות לגיטימיות, למשל, הצורך להדוף את התקפת האויבים.

ב-22 ספרים מיצירתו הראשית "עיר האלוהים" עושה אוגוסטינוס ניסיון לכסות את התהליך ההיסטורי העולמי, לחבר את ההיסטוריה של האנושות עם התוכניות והכוונות של האלוהי. הוא מפתח את הרעיונות של זמן היסטורי ליניארי והתקדמות מוסרית. ההיסטוריה המוסרית מתחילה בנפילתו של אדם ונתפסת כתנועה מתקדמת לקראת שלמות מוסרית הנרכשת בחסד.

V תהליך היסטוריאוגוסטינוס (ספר 18) ייחד שבעה תקופות עיקריות (התקופתיות זו התבססה על עובדות מ היסטוריה מקראיתהעם היהודי):

• העידן הראשון - מאדם ועד המבול הגדול
• השני - מנח ועד אברהם
• השלישי מאברהם ועד דוד
• רביעית - מדוד ועד לשבי הבבלי
• החמישי - מהשבי הבבלי ועד להולדת המשיח
• השישי - התחיל במשיח ויסתיים בסוף ההיסטוריה בכלל ובשיפוט האחרון.
• שביעית - נצח

האנושות בתהליך ההיסטורי יוצרת שתי "עיר": המדינה החילונית - ממלכת הרשע והחטא (שאב הטיפוס שלה היה רומא) ומדינת האל - הכנסייה הנוצרית.

"עיר ארצית" ו"עיר שמימית" הם ביטוי סמלי לשני סוגי אהבה, מאבק של מניעים אגואיסטיים ("אהבה עצמית שהובאה להזנחת אלוהים") ומוסרי ("אהבת אלוהים עד שכחה עצמית"). . שתי הערים הללו מתפתחות במקביל, עוברות שש תקופות. בסוף העידן ה-6 יזכו אזרחי "עיר האלוהים" לאושר, ואזרחי "העיר הארצית" יימסרו לייסורים נצחיים.

אוגוסטינוס אורליוס טען לעליונות הסמכות הרוחנית על פני החילונים. לאחר שאימצה את ההוראה האוגוסטינית, הכריזה הכנסייה על קיומה כחלק ארצי מעירו של אלוהים, כשהיא מציגה את עצמה כפוסק העליון בעניינים ארציים.

השפעה על הנצרות

בוטיצ'לי. "רחוב. אוגוסטינוס"

לאוגסטינוס הייתה השפעה חזקה על הצד הדוגמטי של ההוראה הנוצרית. ההשפעה של דרשותיו הורגשה במהלך המאות הבאות לא רק באפריקה, אלא גם בכנסייה המערבית. המחלוקת שלו נגד האריאנים, פריסיליאנים, ובעיקר נגד הדונאטים וזרמים אחרים, מצאה תומכים רבים. אוגוסטינוס השאיר כתבים רבים שהייתה להם השפעה משמעותית על הצד האנתרופולוגי של הדוקטרינה בפרוטסטנטיות (לותר וקלווין). פיתח את הדוקטרינה של St. טריניטי, חקרה את היחס של האדם לחסד אלוהי. הוא רואה במהות ההוראה הנוצרית את יכולתו של האדם לתפוס את חסדו של אלוהים, והוראה בסיסית זו באה לידי ביטוי גם בהבנתו את דוגמות האמונה האחרות.