מהי הדת בארמניה? דת רשמית: ארמניה. מה ההבדל בין אורתודוקסיה לנצרות ארמנית

רוב ההיסטוריונים מאמינים שהארמנים הפכו רשמית לנוצרים בשנת 314, וזהו התאריך האחרון של האמור. חסידים רבים של האמונה החדשה הופיעו כאן הרבה לפני ההכרזה על הכנסייה הארמנית כמוסד ממלכתי.

אמונת העם הארמני נחשבת לשליח הראשון, כלומר, שהתקבלה ישירות מתלמידי ישו. למרות הבדלים דוגמטיים, הכנסיות הרוסיות והארמניות מקיימות יחסי ידידות, במיוחד בנושאי לימוד ההיסטוריה של הנצרות.

לפני אימוץ הנצרות ב מדינה עתיקההפגאניות שלטה על גדות סבן, והותירה אנדרטאות דלות בדמות פסלי אבן והדים במנהגים עממיים. לפי האגדה, השליחים תדיאוס וברתולומיאו הניחו את היסוד להרס מקדשים פגאניים ולהקמת כנסיות נוצריות במקומם. בהיסטוריה של הכנסייה הארמנית, אפשר לייחד אבני הדרך הבאות:

• המאה הראשונה: הדרשה של השליחים תדיאוס וברטולומיאו, שקבעה את שמה של הכנסייה העתידית - אפוסטולית.
• אמצע המאה השנייה: אזכור טרטוליאנוס ל"מספר רב של נוצרים" בארמניה.
• 314 (לפי כמה מקורות - 301) - מות הקדושים של הבתולות הקדושות הריפסימה, גאיאניה ואחרות שסבלו על אדמת ארמניה. אימוץ הנצרות על ידי מלך ארמניה Trdat III בהשפעת משרתו גרגוריוס, הקדוש המאיר לעתיד של ארמניה. בניית המקדש הראשון של אצ'מיאדזין והקמת כס האבות בו.
• 405: יצירת האלפבית הארמני לצורך תרגום כתבי הקודש וספרי ליטורגיה.
• 451: קרב אווארייר (מלחמה עם פרס נגד כפיית הזורואסטריזם); מועצת כלקדון בביזנטיון נגד הכפירה של המונופיסיטים.
• 484 - סילוק כס המלכות הפטריארכלי מאתחמיאדזין.
• 518 - חלוקה עם ביזנטיון בענייני דת.
• המאה ה-12: ניסיונות להתאחד עם האורתודוקסיה הביזנטית.
• XII - XIV מאות - ניסיונות לקבל את האיחוד - להתאחד עם הכנסייה הקתולית.
• 1361 הסרה של כל החידושים הלטיניים.
• 1441 - החזרת כס המלכות הפטריארכלי לאצ'מיאדזין.
• 1740 - ניתוק קהילת הארמנים הסורית, שדתה הפכה לקתולית. הכנסייה הקתולית הארמנית התפשטה במערב אירופה, יש קהילה ברוסיה.
• 1828 - כניסתה של מזרח ארמניה לאימפריה הרוסית, השם החדש הוא "הכנסייה הארמנית-גרגוריאנית", שלוחה של הפטריארכיה של קונסטנטינופול, שנשארה בשטח האימפריה העות'מאנית.
• 1915 - השמדת ארמנים בטורקיה.
• 1922 - תחילת הדיכוי והתנועה האנטי-דתית בארמניה הסובייטית.
• 1945 - בחירתו של קתוליקוס חדש והתעוררות הדרגתית של חיי הכנסייה.

נכון לעכשיו, למרות היחסים הידידותיים בין הכנסייה האורתודוקסית והארמנית, אין התייחדות אוכריסטית. משמעות הדבר היא שהכוהנים והבישופים שלהם אינם יכולים לשרת את הליטורגיה יחד, ואי אפשר להטביל את הדיוטות ולקבל קודש. הסיבה לכך היא הבדלים באמונה או בדוגמה.

מאמינים רגילים שאינם סטודנטים לתיאולוגיה עשויים שלא להיות מודעים למחסומים הללו או שלא רואים בהם חשיבות. עבורם, הבדלי פולחן חשובים יותר, שהסיבה להם היא היסטוריה ומנהגים לאומיים.

במאות III-IV, מחלוקות על אמונה היו פופולריות כמו קרבות פוליטיים כיום. כדי לפתור סוגיות דוגמטיות, כונסו מועצות אקומניות, שהוראותיהן היוו את הדוגמה האורתודוקסית המודרנית.

אחד הנושאים העיקריים של הדיון היה טבעו של ישוע המשיח, מי שהוא היה, אלוהים או אדם?מדוע התנ"ך מתאר את סבלו, שאינו צריך להיות חלק מהטבע האלוהי? עבור ארמנים וביזנטים, סמכותם של האבות הקדושים של הכנסייה (גרגוריוס התאולוג, אתנסיוס הגדול וכו') הייתה בלתי ניתנת לערעור, אך התברר שההבנה של תורתם הייתה שונה.

הארמנים, בין המונופיסיטים האחרים, האמינו כי ישו הוא אלוהים, והבשר שבו הוא חי על פני האדמה אינו אנושי, אלא אלוהי. לכן, המשיח לא יכול היה לחוות רגשות אנושיים ואפילו לא חש כאב. סבלותיו תחת עינויים ועל הצלב היו סמליים, ברורים.

הוראת המונופיסיטים נותחה וגונתה במועצה האקומנית I.V., שם אומצה הדוקטרינה של שני הטבעים של ישו - אלוהי ואנושי. משמעות הדבר היא שמשיח, בעודו נשאר אלוהים, קיבל את ההווה בלידה. גוף האדםוחווה לא רק רעב, צמא, סבל, אלא גם את עוגמת הנפש הטבועה באדם.

כאשר התקיימה המועצה האקומנית בכלקדון (ביזנטיון), הבישופים הארמנים לא יכלו להשתתף בדיונים. ארמניה הייתה במלחמה עקובה מדם עם פרס ועל סף הרס ממלכתיות. כתוצאה מכך, החלטות הכלקדון וכל המועצות הבאות לא התקבלו על ידי הארמנים, והפרידה בת מאות השנים שלהם מהאורתודוקסיה החלה.

הדוגמה לגבי טבעו של ישו היא ההבדל העיקרי בין הכנסייה הארמנית לאורתודוקסים. נכון לעכשיו, מתקיימים דיאלוגים תיאולוגיים בין ה-ROC לבין ה-AAC (הכנסייה השליחת הארמנית). נציגי הכמורה המלומדים וההיסטוריונים של הכנסייה דנים באילו סתירות נוצרו עקב אי הבנה ואפשר להתגבר עליהן. אולי זה יוביל להחזרת הקהילה המלאה בין וידויים.

שתי הכנסיות נבדלות גם בצד החיצוני, הטקסי, שאינו מהווה מכשול משמעותי לאיחוד המאמינים. התכונות הבולטות ביותר הן:

ישנם מאפיינים נוספים בפולחן, בגדי הכמורה ובחיי הכנסייה.

התנתקות הארמנים

ארמנים שירצו להתגייר לאורתודוקסיה לא יצטרכו להיטבל שוב. טקס ההצטרפות מבוצע עליהם, שם אמור ויתור פומבי על תורתם של האפיקורסים המונופיזיטים. רק לאחר מכן, נוצרי מה-AAC יכול להמשיך לסקרמנטים האורתודוקסיים.

אין תקנות מחמירות בכנסייה הארמנית לגבי קבלת האורתודוקסים לסקרמנטים; גם לארמנים מותר לקיים קודש בכל אחת מהכנסיות הנוצריות.

סידור היררכי

ראש הכנסייה הארמנית הוא הקתוליקוס. השם של התואר הזה מגיע מהמילה היוונית καθολικός - "אוניברסלי". הקתוליקוס מובילים את כל הכנסיות המקומיות, ניצבים מעל אבותיהם. כס המלכות הראשי ממוקם באצ'מיאדזין (ארמניה). נכון לעכשיו, הקתוליקוס הוא Karekin II, ראש הכנסייה ה-132 אחרי גרגוריוס הקדוש המאיר. מתחת הקתוליקוס נמצאים התארים הקדושים הבאים:

בפזורה הארמנית בעולם יש כ-7 מיליון איש. כל האנשים האלה מוחזקים יחד על ידי מסורות עממיות הקשורות לדת. במקומות מגורים קבועים מנסים הארמנים להקים מקדש או קפלה, שם הם מתאספים לתפילה ולחגים. ברוסיה ניתן למצוא כנסיות בעלות ארכיטקטורה עתיקה אופיינית על חוף הים השחור, בקרסנודר, רוסטוב-על-דון, מוסקבה וערים גדולות אחרות. רבים מהם נקראים לכבודו של המרטיר הגדול ג'ורג' - הקדוש האהוב של כל הקווקז הנוצרי.

הכנסייה הארמנית במוסקבה מיוצגת על ידי שתי כנסיות יפות: תחיית המתים והשינוי. קתדרלת שינוי צורה- קתדרלה, כלומר הבישוף משרת בה כל הזמן. בסמוך נמצא מקום מגוריו. כאן נמצא המרכז של דיוקסית נובו-נחיצ'בן, הכוללת את כל הרפובליקות לשעבר של ברית המועצות מלבד הקווקזיות. כנסיית התחייה ממוקמת בבית הקברות הלאומי.

בכל אחד מהמקדשים ניתן לראות חצ'קרים - חיצי אבן עשויים טוף אדום, מעוטרים בגילופים משובחים. עבודה יקרה זו מבוצעת על ידי מאסטרים מיוחדים לזכרו של מישהו. האבן נמסרת מארמניה כסמל למולדת ההיסטורית, המזכירה לכל ארמני בתפוצות את שורשיו הקדושים.

הדיוקסיה הוותיקה ביותר של א"ק נמצאת בירושלים. כאן עומד בראשו הפטריארך, שיש לו מקום מגורים בכנסיית סנט ג'יימס. לפי האגדה, המקדש נבנה במקום הוצאתו להורג של השליח יעקב, בסמוך היה ביתה של הכוהנת הגדולה היהודית אנה, שלפניה עונה ישו.

בנוסף למקדשים אלה, הארמנים שומרים גם על האוצר העיקרי - החלק השלישי של גולגותא שניתן על ידי קונסטנטינוס הגדול (בכנסיית תחיית ישו). נכס זה מזכה את הנציג הארמני יחד עם הפטריארך הירושלמי להשתתף בטקס האור הקדוש ( אש קדושה). בירושלים מתבצע שירות יומי מעל הקבר. אמא של אלוהיםהשייכים בחלקים שווים לארמנים ויוונים.

אירועי חיי הכנסייה מכוסים על ידי ערוץ הטלוויזיה Shagakat בארמניה, כמו גם ערוץ היוטיוב של הכנסייה הארמנית בשפה האנגלית והארמנית. הפטריארך קיריל עם ההיררכיים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לוקחים חלק באופן קבוע בחגיגות ה-AAC, הקשורים לידידות בת מאות השנים של העמים הרוסיים והארמניים.

בשנת 301 הפכה ארמניה למדינה הראשונה שאימצה את הנצרות כדת מדינה. במשך מאות שנים לא הייתה בינינו אחדות כנסייתית, אבל זה לא מפריע לקיומם של יחסי שכנות טובים. בפגישה שהתקיימה ב-12 במרץ עם שגריר הרפובליקה של ארמניה ברוסיה O.E. ישעיין, פטריארך קדושתוקיריל ציין: "היחסים בינינו הולכים אחורה מאות שנים... קרבתם של האידיאלים הרוחניים שלנו, מערכת ערכים מוסרית ורוחנית אחת שבה חיים בני עמינו, הם מרכיב בסיסי ביחסינו".

קוראי הפורטל שלנו שואלים לעתים קרובות את השאלה: "מה ההבדל בין אורתודוקסיה לנצרות ארמנית"?

הכומר אולג דוידנקוב,דדוקטור לתיאולוגיה, ראש המחלקה לפילולוגיה נוצרית מזרחית וכנסיות מזרחיות של האוניברסיטה התיאולוגית הקדושה הקדושה האורתודוקסית עונה על שאלות הפורטל "אורתודוקסיה ועולם" על הכנסיות הפרה-כלקדוניות, אחת מהן היא כנסייה ארמנית.

– האב אולג, לפני שהוא מדבר על הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם, ספר לנו על מה זה מונופיזיטיזם וכיצד הוא צמח?

– מונופיזיטיות היא דוקטרינה כריסטולוגית, שמהותה היא שבאדון ישוע המשיח יש רק טבע אחד, ולא שניים, כפי שמלמדת הכנסייה האורתודוקסית. מבחינה היסטורית, היא הופיעה כתגובה קיצונית לכפירה של הנסטוריאניזם והיו לה לא רק סיבות דוגמטיות אלא גם פוליטיות.

הכנסייה האורתודוקסיתמודה במשיח אדם אחד (היפוסטאזיס) ושני טבעים - אלוהי ואנושי. נסטוריאניזםמלמד על שני אנשים, שני היפוסטזות ושני טבע. M אונופיזיטאבל הם נפלו לקיצוניות ההפוכה: במשיח הם מכירים באדם אחד, היפוסטזיס אחד וטבע אחד. מנקודת מבט קנונית, ההבדל בין הכנסייה האורתודוקסית לכנסיות המונופיזיטיות טמון בעובדה שהאחרונות אינן מכירות במועצות האקומניות, החל מהכלקדון הרביעי, שאימצה את ההגדרה (אורוס) של שני הטבעים במשיח. , המתכנסים לאדם אחד ולהיפוסטזיס אחד .

השם "מונופיסיטים" ניתן על ידי נוצרים אורתודוקסים למתנגדי כלקדון (הם קוראים לעצמם אורתודוכסים). באופן שיטתי, הדוקטרינה הכריסטולוגית המונופיזיטית נוצרה במאה ה-6, בעיקר הודות לעבודתו של סוורוס מאנטיוכיה (+ 538).

הלא-כלקדונים המודרניים מנסים לשנות את תורתם, הם טוענים שאבותיהם מואשמים במונופיזיטיות בצורה לא הוגנת, מכיוון שהם החרימו את אוטיכוס 1, אך זהו שינוי בסגנון שאינו משפיע על מהות הדוגמה המונופיזיטית. יצירותיהם של התיאולוגים בני זמנם מעידות כי אין שינויים מהותיים בתורתם, הבדלים משמעותיים בין הכריסטולוגיה המונופיזיטית של המאה ה-6. ולא מודרני. עוד במאה השישית. מופיעה הדוקטרינה של "טבעו המורכב היחיד של ישו", שהייתה מורכבת מאלוהות ואנושות ובעלת תכונות של שני הטבעים. עם זאת, אין הדבר מרמז על הכרה במשיח בשני טבעים מושלמים - טבעו של האלוהי וטבעו של האדם. בנוסף, מונופיזיטיות כמעט תמיד מלווה בעמדה מונופילית ומונואנרגטית, כלומר. ההוראה שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות מתגלה כמכשיר הסביל שלה.

– האם הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם שונה משאר סוגיו?

- כן, זה שונה. כיום קיימות שש כנסיות לא-כלקדוניות (או שבע, אם האצ'מיאדזין הארמנית והקתוליקאית הקתולית נחשבות כשתי כנסיות אוטוצפליות דה-פקטו). ניתן לחלק את הכנסיות המזרחיות העתיקות לשלוש קבוצות:

1) סורים-יעקוביטים, קופטים ומלברים (כנסיית מלנקרה בהודו). זהו המונופיזיטי של המסורת הסוורית, המבוססת על התיאולוגיה של סוורוס מאנטיוכיה.

2) ארמנים (אתחמיאדזין ו-Cilicia Catholicasates).

3) אתיופים (כנסיות אתיופיות ואריתריאה).

הכנסייה הארמנית בעבר הייתה שונה מכנסיות אחרות שאינן כלקדוניות, אפילו סבר מאנטיוכיה הושחתה על ידי הארמנים במאה ה-6. באחת הקתדרלות של דוינה כמונופיזיט לא עקבי מספיק. התיאולוגיה של הכנסייה הארמנית הושפעה באופן משמעותי מאפטותודוקטיזם (תורת אי השחיתות של גופו של ישוע המשיח מרגע ההתגלמות). הופעתה של דוקטרינת מונופיזיטית רדיקלית זו קשורה בשמו של יוליאן מהליקרנסוס, אחד המתנגדים העיקריים של סוורוס במחנה המונופיזיטים.

כיום, כל המונופיסיטים, כפי שמראה הדיאלוג התיאולוגי, פועלים פחות או יותר מאותן עמדות דוגמטיות: זוהי כריסטולוגיה הקרובה לכריסטולוגיה של סוורוס.

אם כבר מדברים על הארמנים, יש לציין כי התודעה של הכנסייה הארמנית המודרנית מאופיינת באדוגמטיות בולטת. אם לא-כלקדונים אחרים בכנסייה מגלים עניין רב במורשת התיאולוגית שלהם ופתוחים לדיון כריסטולוגי, הארמנים, להיפך, מתעניינים מעט במסורת הכריסטולוגית שלהם. נכון לעכשיו, התעניינות בהיסטוריה של המחשבה הכריסטולוגית הארמנית מוצגת דווקא על ידי כמה ארמנים שהמירו במודע מהכנסייה הארמנית-גרגוריאנית לאורתודוקסיה, הן בארמניה עצמה והן ברוסיה.

– האם יש כעת דיאלוג תיאולוגי עם הכנסיות הפרה-כלקדוניות?

- מתנהל בדרגות שונות של הצלחה. התוצאה של דיאלוג כזה בין נוצרים אורתודוקסים לכנסיות המזרחיות (הקדם-כלקדוניות) העתיקות הייתה מה שנקרא הסכמים צ'מבזיים. אחד המסמכים המרכזיים הוא ההסכם השמבסיאני משנת 1993, המכיל טקסט מוסכם של ההוראה הכריסטולוגית, וכן מכיל מנגנון להשבת הקהילה בין "שתי המשפחות" של הכנסיות באמצעות אשרור הסכמים על ידי הסינודים של כנסיות אלו.

ההוראה הכריסטולוגית של הסכמים אלו שואפת למצוא פשרה בין הכנסיות האורתודוכסיות והמזרחיות הקדומות על בסיס עמדה תיאולוגית שניתן לאפיין כ"מונופיזיטיות מתונה". הם מכילים נוסחאות תיאולוגיות מעורפלות המאפשרות פרשנות מונופיזיטית. לכן, התגובה בעולם האורתודוכסית אליהם אינה חד משמעית: ארבע כנסיות אורתודוקסיות קיבלו אותן, חלקן התקבלו בהסתייגויות, וחלקן מתנגדות ביסוד להסכמים אלו.

הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית גם הכירה בכך שהסכמים אלה אינם מספיקים כדי להחזיר את הקהילה האוכריסטית, שכן יש בהם אי בהירות בהוראה הכריסטולוגית. נדרשת עבודה נוספת כדי למנוע פרשנויות מעורפלות. לדוגמה, ניתן להבין את הוראת הבריתות על רצונות ופעולות במשיח הן דיפיזיטית (אורתודוכסית) והן מונופיזטית. הכל תלוי באופן שבו הקורא מבין את הקשר בין רצון והיפוסטזיס. האם הצוואה נחשבת כשייכת לטבע, כמו ב תיאולוגיה אורתודוקסית, או שהוא נטמע בהיפוסטזיס, שאופייני למונופיזיטי. ההצהרה המוסכמת השנייה משנת 1990, המהווה את הבסיס להסכמי צ'מבסיה מ-1993, אינה מספקת תשובה לשאלה זו.

דיאלוג דוגמטי עם הארמנים כיום כמעט ואינו אפשרי כלל, בשל חוסר התעניינותם בבעיות בעלות אופי דוגמטי. אחרי אמצע שנות ה-90. התברר שהדיאלוג עם הלא-כלקדונים הגיע למבוי סתום, הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית החלה בדיאלוגים דו-צדדיים - לא עם כל הכנסיות הלא-כלקדוניות ביחד, אלא עם כל אחת בנפרד. כתוצאה מכך נקבעו שלושה כיוונים לדיאלוגים דו-צדדיים: 1) עם הסורים-יעקוביטים, הקופטים והקתוליקוס הארמני של קיליקיה, שהסכימו לנהל דיאלוג רק בהרכב כזה; 2) Etchmiadzin Catholicosate ו-3) עם הכנסייה האתיופית (כיוון זה לא פותח). הדיאלוג עם הקתוליקוסט של אצ'מיאדזין לא נגע בסוגיות דוגמטיות. הצד הארמני מוכן לדון בנושאים שירות חברתי, תרגול פסטורלי, בעיות שונות בחיי החברה והכנסייה, אך אינו מגלה עניין בדיון בנושאים דוגמטיים.

- כיצד מתקבלים מונופיסיטים לכנסייה האורתודוקסית כיום?

- דרך תשובה. כהנים מתקבלים בדרגתם הקיימת. זהו מנהג עתיק יומין, וכך התקבלו לא-כלקדונים בעידן המועצות האקומניות.

אלכסנדר פיליפוב שוחח עם הכומר אולג דוידנקוב.

V. הכנסייה הארמנית

1. מדינה ועם

המדינה, שבכל השפות נקראת ארמניה (בשמה העצמי גם היאסטן), הייתה פעם איחוד של שבטים ארמנים (חאי, ארמנס, ארארט וכו'), שכבשו את שטחה של מדינת אורארטו המפוררת והמדינה. של חיאס. במשך מאות שנים ביקשו הארמנים לשמור על עצמאותם הלאומית, אך בשל מיקומם הגיאוגרפי הם היו תחת שלטונם ללא הרף של המדיים, היוונים, הרומאים, הפרסים, הביזנטים, הערבים והטורקים. במאה השישית. לפני הספירה דריוש הראשון היסטפס, לאחר ששבר את ההתנגדות של הארמנים, סיפח את ארצם למלוכה הפרסית. לאחר נפילת השושלת האחמנית, נכבשו ארצות ארמניה חלקית על ידי אלכסנדר מוקדון, שלאחר מותו, כתוצאה מעימותים אזרחיים, נוצרו שתי ממלכות ארמניות בארמניה הגדולה והקטנה, שבתחילה היו חלק מהמדינה הסלאוקית. כאזורי וסאל. לאחר תבוסת הסלאוקידים על ידי הרומאים בקרב מגנזיה (190 לפנה"ס), הכריזו שליטי ארמניה רבתי וסופין על עצמאותם, והפכו למייסדי שושלת ארטשסיד ושחוני. טיגראן השני (95–56), נכדו של ארטשס הראשון (189–161), הרחיב את שטחה של הממלכה הארמנית מהקורה והים הכספי עד הירדן והים התיכון ומאמצעי החידקל והפרת עד מזל שור הקיליציאני. לאחר התבוסה שהנחילו הרומאים למיתרידטס השישי אאופטור, בן בריתו של טיגראן השני, חתם המלך הארמני על הסכם שלום עם פומפיוס, ונטש את אדמות סוריה ואסיה הקטנה על מנת לשמר את ארמניה הגדולה (65 לפנה"ס). עם זאת, רומא המשיכה לנוע מזרחה. אז ניצחו הכוחות הפרתיים-ארמנים בעלות הברית את הרומאים במאה ה-1 לספירה, והסכם השלום ברנדי, המאשר את זכויותיהם הריבוניות של מלכי ארמניה, הכיר שוב בגבולות שנקבעו בהתאם להסכם משנת 65 לפנה"ס. בתקופה זו, ארמניה היא נחשבה למדינה עצמאית תחת חסותן של שתי מעצמות גדולות - רומא ופרטיה.

2. הופעה הכנסייה הארמנית

המידע הראשון על הופעת הנצרות בארץ מעורפל. לפי האגדה, האוונגליסטים הראשונים של אמונת המשיח היו השליחים תדיאוס וברתולומיאו, שהגיעו לבית פוראגמוס לאחר יום חג השבועות (מעשי השליחים ב':1-2). השליח תאדאוס הטיף בארמניה במשך 17 שנים. השרידים שלו נקברו במאקו (אזור ארטאז), שם יש עדיין מנזר של השליח תאדאוס. יש אגדה שלפיה בכנסת ארטאז, שבעה בישופים הבאים שמרו על רצף עד המאה ה-3, ולפי אגדה אחרת, השליח ברתולומיאו, לאחר מעללים בהודו ובפרס, הגיע לארמניה, בנה כנסיות רבות לאורך הנהר. ארקס, הקים מנזר ליד הכפר ואן ומת כקדוש מעונה (68) בדרום מזרח ארמניה.

על התפשטות הנצרות בארמניה מעיד טרטוליאנוס, אוגוסטינוס הקדוש, פאוסטוס מביזנטיון (המאה הרביעית) ב"ספרייתו ההיסטורית", אגאנגל, סופר ארמני מהמאה ה-5, בספרו "תולדות שלטון טירידאטס וההטפה". של St. גרגוריוס המאיר" ואחרים. ההיסטוריון הארמני המפורסם ביותר, שראה עצמו תלמידם של יצחק הגדול ומסרופ, הוא משה חרנסקי. עם זאת, הכרונולוגיה שלו נחשבת לא מדויקת, יש מסורות אחרות שמכילות עדויות לכך שהאמונה הנוצרית חדרה לארץ זו מוקדם מאוד, והשתרשה כאן עמוק. אוזביוס מקיסריה והכרוניקה הסורית מספרים לנו שתדאוס של המסורת הוא בעצם אדאוס (אדאי), בישוף אדסה, ולכן הנצרות נכנסה לכאן או מאדסה או מניזיביסי, שהיו באותה תקופה המרכזים העיקריים להפצת הנצרות. מכתב מדיוניסיוס מאלכסנדריה (248–265), שנכתב בשנת 252 לבישוף הארמני מרודיאן (230–260), אשר על פי הרשימה הארמנית של קתוליקוסים המתחילה בתאדאוס, הוא הבישוף העשירי של הכנסייה הארמנית, מאשר גם הוא. שהנצרות הוכנסה מסוריה. בסוף המאה ה-1 ותחילת המאה ה-2 הופצה הנצרות בארץ על ידי השליחים אלישע, אמפילוכיוס, אורבן, נרס ואריסטבולוס, שפעלו בארץ זו, שנדחקו משני הצדדים על ידי שתי מעצמות פגאניות - רומא. ופרס. אוזביוס בשלו היסטוריה של הכנסייהאומר שהסיבה למערכה הצבאית של הקיסר מקסימיאן הייתה הוידוי על אמונת המשיח על ידי הארמנים וחוסר הנכונות לסגוד לאלים פגאניים. הפרסים נטלו על עצמם רדיפות חוזרות ונשנות של נוצרים תחת צ'וסרוס הראשון וטירידאטס הגדול. לפיכך, גרגוריוס המאיר לא הפיץ את הנצרות, אלא פעל כבר בסוף המאה ה-3 ותחילת המאה ה-4. על התפשטות וארגון הכנסייה הארמנית.

בשנת 226, כתוצאה מהפיכה בפרס, עלו הסאסאנים לשלטון, כשהם חולמים להרחיב את גבולותיהם המערביים. מתחיל מאבק ארוך בין העם הארמני לפרסים – מאבק שהיה בעל אופי דתי ופוליטי. אבל בין הנסיכים הארמנים לא הייתה מספיק אחדות במאבק נגד אויב משותף, ואחד מהם, אשק, אביו של מאיר ארמניה לעתיד, הרג את המלך הארמני חוסרוי, שעליו שילמו הוא וכל משפחתו באמצעותם. חיים. גרגורי עצמו, שבקושי נמלט ממוות, נשלח כילד בן שנתיים (233) לקיסריה בקפדוקיה, שם קיבל חינוך והתנצר. טירידאטס, בנו של המלך חוסרוס שנהרג על ידי אשוק, הביס את הפרסים ב-262, ובחגיגות לרגל הניצחון נודע לו שגרגוריוס, שחזר לארמניה עד אז, הוא נוצרי, יתרה מכך, קרוב משפחה של הרוצח של אביו. גרגורי נזרק לכלא, שם הוא נמק במשך 15 שנה. עם זאת, הודות לריפוי המופלא של טירידטס ממחלה חשוכת מרפא, באמצעות תפילותיו של גרגוריוס הקדוש, המלך לא רק הפך לנוצרי בעצמו, אלא גם הכריז על הנצרות כדת המדינה (301) . הוא ראה שהנצרות יכולה לשמש אמצעי לאיחוד הארמנים במאבק לעצמאותה הלאומית של המדינה. לכן, הוא שלח את גרגוריוס (302) לקיסריה בקפדוקיה, משם הוא, לאחר שהוסמך על ידי הארכיבישוף ליאונטיוס, מלווה בכמורה יוונית, חזר כבר כבישוף וראש הכנסייה הארמנית. הכיסא הראשון של הקתוליקוס היה אששתית על הפרת. במהלך חייו הארציים, דאג גרגוריוס הקדוש, בלהט שליח, להתנצרות של איבריה והאזורים הכספיים, ובמקביל חיזק את אמונתו של ישו בארמניה עצמה, כפי שאומר סנט אתנסיוס הגדול בדברו על הִתגַלְמוּת. השפה הכנסייתית בתקופה זו הייתה יוונית וסורית, והכנסייה הארמנית הייתה המטרופולין של הכנסייה הקיסרית. זה מאושר על ידי החתימה לפי פעולות I המועצה האקומניתליאונטיוס, הארכיבישוף של קיסריה מקפדוקיה, פונטוס מגלטיה, פפלגוניה, פונטוס מפולמאיקוס, ארמניה הקטנה והגדולה. בנו של גרגוריוס ויורשו אריסטאקיס (325-333) נכח באותה מועצה יחד עם ארבעה בישופים נוספים. יש לציין כאן שגרגוריוס, בדוגמה שלו, הכניס נישואים בין הבישופים, והפך את זכות הירושה על כס המלוכה הקתולי של הכנסייה הארמנית לתורשתי. נכון, מנהג זה נדונה כיהודי על ידי השלטון ה-33 של מועצת טרולו (691), בכל זאת, לפחות עד המאה ה-5, לא נאסר על כומר נשוי לקבל דרגת אפיסקופלית.

יורשו של גרגוריוס (†330) היה בנו השני אריסטאקיס (325–333), שנהרג על ידי הנסיך ארכלאוס, ולאחר מכן בנו הבכור ורטאנס, שלפי ההיסטוריונים הארמנים סיפח את כנסיית איבריה לתחום השיפוט שלו (333–341). ). עם זאת, הפגאניזם עדיין היה חזק ולאחר מותו של טירידטס הוביל מיד את המאבק נגד הנצרות. יורשו של ורטאנס, קתוליקוס איוסיק (341–347), עונה על כך שהוקיע את המלך טיגרנס ומת במהרה. לאחר פרנרזק האדוק אך חלש הרצון (348-352), נינו של גרגורי נרס הגדול (353-373), שגדל בקיסריה, הוסמך שם לבישוף על ידי אוזביוס מקיסריה, הפך לקתוליקוס. כומר בעל רצון חזק, מוכשר ומסור, במועצת אששתית (361) הוא הציע מספר רפורמות שהכנסייה הייתה זקוקה להן. הוא הטיל חובה למלא קנונים של הכנסייה, בנה מנזרים, מקדשים, בתי ספר, טיפל בעניים ובחולים, העביר שליטה לא רק על חייו האישיים, אלא גם על חייו של הצאר ארשק. האחרון, ממורמר על הקתוליקוס, הכניס אותו למבצר, ובחר אנטי-קתולי במקומו.

ברגע זה, ארמניה נתונה לפשיטות הרסניות של המלך הפרסי של השושלת הסאסאנית, שפור השני (309-379). ארשק נלקח בשבי על ידי הפרסים, ובנו ואב (369-374) הפך למלך הארמני, אשר שחרר תחילה ולאחר מכן הרעיל את נרס משום שהוקיע את מעשיו המרושעים. בפקודת ואב, שגירש את הפרסים בסיוע הרומאים, נבחר יצחק הראשון ממונסקרט (373-377) לקתוליקוס, שממשיכו היה זבן ממונזקר (377-381). בתקופה זו, הכנסייה טיפלה בה ענייני פניםולכן לא הצליח לשלוח את נציגיה למועצה האקומנית השנייה.

3. היסטוריה נוספת של הכנסייה העצמאית

לבסוף הסתיימה המלחמה בין היוונים והפרסים בחלוקתה (387) של ארמניה הגדולה בין פרס לאימפריה הביזנטית. האחרון קיבל 1/5 מהארץ. המלך ארשק הרביעי נשאר בחלק היווני, והפרסים הציבו את חוסרוס הרביעי (395-400), שמקום מגוריו היה בדווין. גם הקתוליקוס אספרקס נשארו בחלק הפרסי. אולם הממשל בחלק המערבי באמצעות הפרוקורטור היווני ובחלק המזרחי באמצעות המושל הפרסי (מרצפן) הרגיז את הארמנים, שחתרו לעצמאות מלאה של המדינה. הדבר גרם לא רק לתנועות שחרור לאומיות, אלא גם לסכסוכים פנימיים בכנסייה שהסתיימו בהפסקה עם הכנסייה הקיסרית. בשנת 387 נבחר בנו של נרס אייזק לכס המלוכה של הקתוליקוס, אשר על פי צו מלכותי, הוסמך לא על ידי הארכיכומר של קיסריה, אלא על ידי הבישופים המקומיים. בסיל הגדול הקדוש התבטא נגד אי-ציות זה, וקתוליקוס אייזק עשה ניסיונות חוזרים ונשנים לשקם את היחסים הקודמים של שתי הכנסיות, אך גורמים לאומיים ופוליטיים תרמו להיחלשות יחסי ארמניה עם קיסריה וליצירת כנסייה ארמנית עצמאית. מאז קיבלו הקתולים הארמנים את התואר פטריארך עם כיסא בוואגרשאת (אתחמיאדזין).

תקופה זו מאופיינת בכך שהארמנים היו מודעים לצורך ליצור כתב לאומי משלהם, שיהפוך לנחלת העם הארמני כולו. יש לציין כי השירות האלוהי, שנערך ביוונית, הצריך מוסד מיוחד של מתרגמים כדי לתרגם את הטקסט של כתבי הקודש, תפילות ולהסביר את הטקסים למאמינים. לכן, יצחק הגדול (387-439), בהיותו אנין של ספרות יוונית, ביקש לבצע רפורמה בכנסייתו לפי הדגם הביזנטי. רפורמות רבות נכנסו לחיי הכנסייה בתקופת הפטריארכיה של יצחק. עוזרו המדהים היה מזכיר החצר המלכותית, תלמידו של הקדוש נרס מסרופ משטוטים, שחיבר את האלפבית הארמני מ-36 אותיות והניח את היסודות לשפה הארמנית החדשה (406). בעזרת שני האנשים הגדולים הללו, גויסו 100 מתרגמים, שהוכשרו קודם לכן לתרגם את כתבי הקודש. הם תרגמו את התנ"ך, ספרי ליטורגיה מכנסיית קיסריה, יצירותיהם של הקדושים בזיל הגדול, קירילוס מאלכסנדריה, אתנסיוס הגדול, יוחנן כריסוסטומוס ואחרים. בשנת 439 נוצרה הליטורגיה הארמנית על בסיס הליטורגיה הביזנטית . הכתיבה הארמנית נלמדה בבתי הספר של ארמניה הגדולה והקטנה, בכנסייה היוונית, בג'ורג'יה, אגבניה, והתפשטה בהדרגה לצפון ולמערב וגארשאפט. אולם הפרסים, שלא היו מרוצים מהכנסת הכתב הארמני הלאומי, כלאו את יצחק, כתוצאה מכך לא יכול היה להשתתף במועצה האקומנית השלישית, ולאחר מכן אילצו אותו לפרוש לארמניה הרומית, שם מת (439) שישה חודשים. לפני מותו (440) של מסופ משטות.

במועצה האקומנית השלישית, נסטוריוס נידון, וחסידיו, שגורשו ממזרח לאימפריה הביזנטית, ניסו לזרוע את זרעי הוראת הכפירה. יצחק הקדוש, לאחר שחרורו מהכלא (435), כינס את מועצת אשטשאט, בה הרדימו את נסטוריוס, תיאודור ממופסוסט ודיודורוס מטארסוס. עם זאת, החליטו חברי המועצה לשלוח את הכוהנים אבריוס ולאונטיוס אל הפטריארך של קונסטנטינופול פרוקלוס (434-446) על מנת להתייעץ עמו בנוגע להחלטתם. פרוקלוס התבטא בהגנה על דעתה של בבל מאדסה, שנלחם נגד הנסטוריאניזם בסוריה, כולל החלטתו במה שנקרא "תומוס הארמני". לתגובה כתובה זו של הפטריארך פרוקלוס, שהתקבלה על ידי הארמנים כסמל, הייתה השפעה רבה על התפתחותה התיאולוגית של הכנסייה הארמנית, אשר, לאחר שהפכה למתנגדת בלתי פוסקת של הנסטוריאניזם, יצרה בעצמה נטייה לסטות למונופיזיטיות.

בסוף המאה ה-4 ותחילת המאה ה-5 הייתה הכנסייה תחת עול הפרסים, שביקשו להטמיע את הארמנים ולהמיר אותם לאמונתם. במשך עשרות שנים התנגדו הארמנים, וכשהעול הפך לבלתי נסבל, קמו כולם - אנשי הדת, האצולה ופשוטי העם - נגד משעבדיהם. בראש מאבק זה עמד הגיבור הלאומי הארמני ורטאן ממיקוניאן, אשר, עם זאת, הובס ונהרג בעמק אוורי ב-26 במאי 451, כלומר, בשנת כינוס מועצת כלקדון. קתוליקוס יוסף הראשון (440-454), יחד עם אנשי דת נוספים, נלקח לפרס ומת שם כקדוש מעונה (454). הסיבות לתבוסה היו סירובו של הקיסר הביזנטי מרציאן לעזור לארמנים, כדי לא להפר את השלום עם הפרסים, והיעדר תמימות דעים בין הנסיכים הארמנים. אבל הארמנים העבירו את שנאתם לקיסר הביזנטי, שהשאיר אותם ברגע הקריטי ביותר של המלחמה עם הפרסים, להחלטות מועצת כלקדון. בנוסף, הפיצו הנסטוריאנים שמועות כי מועצת כלקדון סותרת את מועצת אפסוס (431), שאימצה את הניסוח של קירילוס הקדוש מאלכסנדריה "טבע אחד בהתגלמותו של אלוהים המילה", שאומץ על ידי הארמנים. לפיכך, הכנסייה הארמנית, שכבר גינתה את שלושת המורים של נסטוריוס, לאחר שלא קיבלה הזמנה למועצה האקומנית הרביעית, ברור כי היא נחשבה למטרופולין של כנסיית קיסריה של קפדוקיה, ואולי כי היא הייתה בחוץ. גבולות האימפריה הביזנטית, הסתכלו על כלקדון בחוסר אמון. במדינה שבה שלט הטרור הפרסי, נשתלו רדיפה מתמדת של נוצרים ומאזדאיזם (מגמה של זורואסטריזם), הכנסייה ביקשה לשמר את מה שצברה במהלך ההיסטוריה הקצרה של הנצרות, ואת הפחד מהנסטוריאניזם עם רמה תיאולוגית נמוכה של אנשי הדת, חוסר האמון ביוונים שסירבו לעזור לאחים מאמינים אחים במאבק נגד הפרסים, תרמו לנפילתם של הארמנים למונופיזיטיות. המצב הוחמר בגלל הקושי לתרגם מונחים תיאולוגיים יווניים, משום שבקרב הארמנים המושגים "טבע" ו"היפוסטזיס" הועברו במילה אחת pnution. הסמל שנקרא במהלך ההסמכה מראה שיש למשיח "טבע מאוחד אחד" ( miavial mi pnution), אולם בשאלת שיטת החיבור בין הטבע, היו שני כיוונים שונים: ג'וליאן וסוויריאן, שהגנו על חוסר השחיתות או התכלות גופו של ישו עד קתדרלת מונצקרט (726).

ההתקוממויות בארמניה, בקרטלי ובאזרבייג'ן (481-484) נגד הסאסאנים אילצו את הפרסים להכיר בחסינות הזכויות והפריבילגיות של האצולה הארמנית והכנסייה. ארמניה הפכה למדינה עצמאית למחצה ובעלת שלטון עצמי. עם זאת, את מקומה של המאזדאיזם הפרסית תופסת השפעתה של ביזנטיון, שבאותה תקופה הייתה בצד המונופיזיטי. הודות למדיניות המאוחדת של הקיסרים המונופיזיטים בזיליסקוס (איגרת מעגלית משנת 475), זנון (אנוטיקון משנת 482) ואנסטסיוס (מחלוקות על הסבל האלוהי 491-518), רעיונות המועצה האקומנית הרביעית חדרו לארמניה, למרות שזה היה אסור לדבר על זה. המועצות ב-Vagharshapat (491) וב-Dvina (506) גינו את נסטוריוס, אוטיכס, דיוסקורוס, המונופיזיטים, המיקסופיזיטים ואת ההחלטה "הנסטוריאנית" של מועצת כלקדון, שלכאורה הודתה שני אנשים בישו, ובכך החרימה את האקומני הרביעי. מועצה.

לפיכך, הארמנים דחו את החלטות מועצת כלקדון ואימצו את המונופיזיטיות מכיוון שאחרי שגינתה את נסטוריוס, המועצה עברה בשתיקה את מוריו איווה מאדסה, תיאודור ממופסוסט ותיאודור מכורש, שכבר גינו על ידי הכנסייה הארמנית. . סיבות נוספות להפרדה של הכנסייה הארמנית מהאקומנית היו: אי הבנת המונחים "טבע" ו"היפוסטזיס", המלחמות המתמדות של הפרסים והיוונים, והחשש מהשפעה ביזנטית במקרה שהחלטות כלקדון אומצו על ידי הארמנים. למרות זאת, הכנסייה הארמנית לא התנתקה בפוטנציה מהכנסייה האורתודוקסית, שכן היא נכחה במועצות האקומניות הבאות, אם כי השתתפותה או אי השתתפותה במועצות אלו לא זכתה לאישור פה אחד בקרב חברי הכנסייה.

הקיסר יוסטיניאנוס, שבתקופת שלטונו (527-565) היו שתי מלחמות יוון-פרס (527-532 ו-540-561), במאמץ להגן על גבולותיה המזרחיים של האימפריה, התנשא על הארמנים, בנה עבורם כנסיות, מנזרים. , גינה את תיאודור ממופסוסטסקי במועצה האקומנית V, תיאודורט מכורש ואיב מאדסה. לאחר ניצחון הקיסר מאוריציוס (582-602) על הפרסים בקרב ניסביה (589), על פי הסכם השלום (591), הלך חלק מארמניה עד אגם ואן לביזנטיון. הקיסר התעניין גם בפיוס עם הארמנים. הוא ארגן ראיונות עם הארמנים במועצות שהתכנסו שוב ושוב. לאחר סירובו של הקתוליקוס מוזס השני להשתתף במועצה בקונסטנטינופול (כיסאו היה בשטח הפרסי בדווינה), בחר מאוריציוס, שאיחד את הבישופים של ארמניה היוונית, את הקתוליקוס יוחנן השלישי (595-616), אשר בשנת 611 במהלך אחד מהבישופים של ארמניה היוונית. מסעותיו של Chosroes II Parvez (590-628) נלקחו בשבי לאסיה הקטנה, והיוונים כבר לא מינו קתוליקוס. הפער בין הקתוליקוס הארמני אברהם, יורשו של משה השני, לבין הקתוליקוס הגיאורגי קיריון, שהארמנים הרדימו אותו בקתדרלת דווין (596), שייך לאותה תקופה. הקיסר מאוריציוס לא הצליח לפייס אותם.

משה מחורנסקי והיסטוריונים ארמנים רבים אחרים הופכים את התפשטות הנצרות בגאורגיה לתלויה בכנסייה הארמנית, בטענה שגרגוריוס הקדוש, לבקשתה של הקדושה השווה לשליחים נינה, שלח מיסיונרים וחלקיק מהקודש. חוצים לג'ורג'יה.

במבט ראשון, זה אכן עשוי להיראות סביר שהכנסייה הגיאורגית הייתה בסמכות השיפוט של הארמני, כי ורטאנס, בנו ויורשו של גרגוריוס הקדוש, הפך את בנו גרגוריוס בן ה-15 לקתוליקוס של איבריה ואלבניה. נרס הגדול שלח להאכלה כנסייה גאורגיתהדיאקון שלו איוב. Mesrop Mattots, שהמציא את האלפבית הארמני, יצר דומה עבור הגיאורגים, ועבד על תרגום כתבי הקודש לשפתם. לבסוף, הבישופים הגיאורגים נכחו במועצת Vagharshapat (491), אשר גינתה את המועצה האקומנית הרביעית.

עם זאת, אין לשכוח שבזמן הופעת הנצרות, גאורגיה לא הייתה מדינה אחת, אלא ייצגה מספר נסיכויות עצמאיות פחות או יותר, ולכן לא נשללת האפשרות להכפיף כמה מחוזות גאורגים לקתוליקות הארמנית. , אם כי אין זה אומר כלל שכל העם הגאורגי, גם אם באופן זמני, היה בתלות זו. אם נניח שגיאורגיה אימצה את האמונה הנוצרית מהארמנים (ההיסטוריונים העתיקים רופינוס, תיאודורט, סוקרטס, סוזומן אינם אומרים דבר על כך), אז איך להסביר את התלות ארוכת הטווח של הכנסייה הגיאורגית בקונסטנטינופול או באנטיוכיה ? הרי ידוע שהקתולים הארמנים היו כפופים לארכיבישוף של קיסריה.

גם הפרסים, שכבשו את חלקה המזרחי של גאורגיה בשנת 498, לא יכלו להביא את הגאורגים לתחום השיפוט של הכנסייה הארמנית, כי אז יש להניח שהכנסייה הגיאורגית נפלה בהדרגה תחת האשליות המונופיזיטיות.

סביר להניח שהתרחש כאן בלבול, והאגוואן, כלומר האלבנים הכספיים, שנכחו בקתדרלת וגארשאפאט הנזכרת לעיל, טעו כגיאורגים.

בכל מקרה, ניתן לקרוא ליחסים בין גאורגים לארמנים יחסי שכנות טובה. עם זאת, לאחר מועצת דווינה בשנת 596, אשר גינתה את הגאורגים על קבלת המועצה האקומנית הרביעית, חלה הפסקה אחרונה בין הכנסייה הארמנית והגאורגית.

השאה חוסרוי השני הפרסי, שכבש (607) את מסופוטמיה, סוריה (611), כבש את דמשק (613), את ירושלים (614) והלך לבוספורוס ב-619, הבין כי על ידי נטילת הצד של המונופיסיטים, הוא ירכוש בעל ברית אמין מול הארמנים. לכן, בשנת 616, הוא כינס מועצה בהשתתפות הפטריארך הירושלמי זכריה ושני בישופים ארמנים, ולאחר שהחליט לשים קץ למחלוקות דוגמטיות, הורה לכל העמים הנוצרים הכפופים להודות באמונה הארמנית.

הקיסר הרקליוס (610-641), במהלך המערכה הראשונה שלו נגד הפרסים (622), פלש לארמניה וכבש את דווין ב-623, ולאחר המערכה השנייה, הביס את הפרסים בחורבות נינוה (627) במסגרת הסכם שלום (628). ) של ביזנטיון עם פרס, החזירו את האימפריה של ארמניה, מסופוטמיה, סוריה ומצרים. במאמץ להבטיח שלום שיתבסס על אחדות דתית ופוליטית, כינס הרקליוס בארזורום (633) מועצה בהשתתפות הבישופים היוונים והארמנים, שבה הוכרה סמכותה של מועצת כלקדון, ההחלטות שהתקבלו לפי הקתוליקוסים נרס השני, משה השני ואברהם הושמדו, הביטוי התיאופאשיטי (תורת סבלות האלוהות על הצלב) "נצלב עבורנו" הוסר מהטריסיון, וחגי המולד של ישו ותיאופניה היו. מופרד. עם זאת, איחוד זה היה קצר מועד, כי האסלאם כבר צמח במזרח (630). The Arabs invaded (633) Persia, conquered Palestine, Syria, Mesopotamia (634–640), Dvin (640), Egypt (641), and in 648 they were already in Cilician Armenia. בתקופה זו, ארמניה הייתה נתונה לפשיטות הרסניות של היוונים, הכוזרים, הערבים, ובמקביל, הקיסרים הביזנטים - קונסטנטס השני (641-668) עם קתוליקוס נרס השלישי בקארין, ויוסטיניאנוס השני (685-695) עם קתוליקוס אייזק השלישי בקונסטנטינופול - חתמו על פעולות איחוד מחדש. עם זאת, קתדרלת מונצקרט (650) התבטאה נגד הנטיות המאוחדות של הקיסרים הביזנטים, וגינתה, יחד עם קתדרלת כלקדון, את הקתדרלה בקרינה. מועצת הטרולו (692) גינתה חלק מהמנהגים הליטורגיים של הכנסייה הארמנית, למורת רוחם של הארמנים, שיחד עם הקתוליקוס אייזק השלישי, שחזר מהמועצה, ביטלו את האיחוד הזה.

ממש בתחילת המאה ה-8, הערבים הכניעו סופית את ארמניה, אך התלות בה הייתה בעלת אופי וסאלי. ארמניה עם קרטלי ואלבניה הכספית היוותה מושל (אמירות) עם מרכז בדווינה. הודות לכך נהנתה ארמניה משקט במשך כמעט מאתיים שנה (עד 859), וכתוצאה מכך התפתחו מלאכה ומסחר. במקביל, משפחת הנסיכות הגדולה של הבגרטידים הבטיחה בהדרגה שטחים נרחבים במרכז הארץ, והובילה, בהרגשה חזקה דיה, את תנועת השחרור של העם, שהוכתרה בניצחון (862) על הערבים. אשוט בגרטוני הוכרז כ"נסיך הנסיכים הארמנים", ולאחר מכן כמלך ארמניה (885). הוא ייסד את בירתו באני (100 ק"מ מאצ'מיאדזין). שושלת הבגראטידים שלטה בארמניה ובגרוזיה במשך מאתיים שנים (856-1071), ולאחר מכן עברה ארמניה, שחולקה לנסיכויות קטנות, לשליטתם של הטורקים הסלג'וקים, בראשות אלפ-ארסלאן, שהרס את המדינה, והפך את הקתדרלה של אני. לתוך מסגד. כך, ארמניה הגדולה, האח המקורי של האומה הארמנית, חדלה להתקיים כאחדות פוליטית.

מיקומה של הכנסייה הארמנית השפיע גם על כנסיות הבת שלה באיבריה ובאלבניה הכספית. הקתוליקוס הארמני ורטאנס, בנו של גרגוריוס המאיר הקדוש, הפך את בנו הבכור גרגורי ל"קתוליקוס מאיבריה", כתוצאה מכך החלו יחסים קרובים בין שתי הכנסיות, שנקטעו תחת הקתוליקוס של איבריה קיריון (608). ). איבריה התחתונה, לאחר שהכירה במועצה האקומנית הרביעית, הפכה לעצמאית בתקופה זו, ואיבריה עילית, שהייתה בסמכות השיפוט של הפטריארך של אנטיוכיה, זכתה לעצמאות בתקופה הבאה, כלומר תחת הקיסר קונסטנטינוס התשיעי מונומאך (1042–1055).

במהלך תקופה זו, ישנם ניסיונות מצד הקתולים הארמנים להתאים את העמדה הדוגמטית של הכנסייה שלהם עם האורתודוכסים. הכומר הבולט ביותר של הכנסייה הארמנית היה קתוליקוס יוחנן השלישי הפילוסוף (719-729), אשר בהתכתבות שלו עם הפטריארך גרמן הראשון של קונסטנטינופול (715-730) תמך בתורתם של קירילוס הקדוש מאלכסנדריה והאפיפיור ליאו הגדול, ובקתדרלת מונצקרט בשנת 719 (או 726) אימצו את מועצת כלקדון, למרות שהגבילה את עצמה לביטויו של סנט קירילוס מאלכסנדריה "טבע אחד בהתגלמותו של אלוהים המילה" בשל הקושי בניסוח המילוני של הדוגמה . קתוליקוס נרס הרביעי (1166–1173) כתב עליו מאוחר יותר: "הוא, מלא להט אלוהי, דיבר נגד המונופיזיטים". אותו קתולי, שהביע את נקודת המבט של הכנסייה הארמנית בסוגיית הכריסטולוגיה, אמר: "ההכרה שבמשיח ישוע ישנם שני טבעים באדם אחד מנוגדת לאמת, ובלבד שהאחדות הזו לא תתחלק לשניים. ”

תחת הפטריארך פוטיוס הגדול מקונסטנטינופול (858–867 ו-877–886), נעשו גם ניסיונות לפיוס. קתוליקוס זכריאס (855–877), לאחר שהתכתב עם הפטריארך של קונסטנטינופול, כינס מועצה בשיראקוואן (862), בה נכח המטרופוליטן של ניקאה, שנשלח על ידי פוטיוס. הפטריארך פוטיוס עצמו הודה כי "המדינה הארמנית מכילה אמונה נוצרית אורתודוקסית גרידא" (הודעה לכס הפטריארכלי המזרחי). הפטריארך של קונסטנטינופול ניקולאי המיסטיקן (912-925) כתב לנסיך הארמני סבט, בנו של אשוט, ודרש ממנו לקבל את הווידוי האורתודוקסי, אך דרש מהקתולים הארמנים להגיע לקונסטנטינופול לראיון ולהתקדשות. מדובר היה בהכפפת הכנסייה הארמנית לקונסטנטינופול, ולכן הנסיך סבט (913-925) שם קץ זמנית ליחסים בין שתי הכנסיות. קתוליקוס וגן מסיוניסקי (968-969), בקנאותו המיוחדת להערצת אייקונים ולהחלטות מועצת כלקדון, פנה נגד עצמו לתומכי המונופיזיטי. כונסה מועצה באני (969), שהדיחה את ואהן ובחרה בסטיבן השלישי מסבן (969-971). הייתה חלוקה לשני קתוליקוסטים: המערבית עם סטפן והמזרחית עם וגאן (באכתמר על אגם ואן).

מסעותיהם המוצלחים של הקיסרים יוחנן הראשון צימיסקס (969-976) ובזיל השני הרוצח הבולגרי (976-1025) במסופוטמיה, סוריה, לבנון והקווקז הבטיחו לזמן מה השפעה ביזנטית במדינות הכבושות. תלות ואסל בביזנטיון הוכרה גם על ידי שליטי אבחזיה, אספרקאן ואני. עם זאת, איום חדש התקרב ממזרח - הטורקים הסלג'וקים, שהתאסלמו לאחרונה. בהיותם לא מסוגלים להתנגד, הנסיכים הארמנים, יחד עם האנשים, מתחילים לנוע מערבה. בזמן לכידת אני על ידי הטורקים, התרחשה ההגירה הגדולה ביותר של ארמנים, אשר בהנהגתו של הנסיך רובן ממשפחת בגראטיד, התיישבו על שלוחות רכס הרי הטאורוס ובעמק הקיליציאני, בין אנטיוכיה. ועדנה. כאן נוסדה ממלכת ארמניה הקטנה (1095-1375). מדינות פיאודליות של שליטי סלג'וקים נוצרו בארמניה הילידית. מבין הממלכות הארמניות המשיכו להתקיים סיוניק ותשיר-דבורג'ט, שבתקופת שלטונו של המלך הגאורגי דוד הבנאי (1089–1125) חיזקו את קשרי הידידות שלהם עם גאורגיה ודרך טרביזונד עם רוסיה. בעלה של המלכה הגיאורגית תמרה (1184-1213), הנסיך יורי בוגוליובסקי (בנו של אנדריי בוגוליובסקי) מילא תפקיד גדול בשחרור ארמניה מהעול הטורקי.

עם הזמן גדלה המדינה הקיליציאנית עד כדי כך שתחת המלך ליאון השני הגדול (1182-1219) היא ייצגה כוח משמעותי עבור היוונים והטורקים. לכאן הגיעו הברונים הפרנקים שהצטרפו למסע הצלב הראשון (1097). לא מרוצים מהמדיניות התוקפנית של ביזנטיון, הארמנים קיבלו את פניהם בצהלה. השפעתה של רומא מתחילה על הארמנים, אשר אימצו בהדרגה כמה מנהגים לטיניים בתחום המשפט, ארגון הכנסייה, טקסטים ליטורגיים, טקסים ולבושים. עם זאת, חלק מהקתוליקוי הארמנים, שהכנסת שלהם הייתה ברום-קאלה, חיפשו ברית עם היוונים מאשר עם רומא, בעוד שאנשי הדת של ארמניה הישנה התנגדו להסכם זה.

4. דיאלוג תיאולוגי בין ביזנטיון וארמניה

קיסר קונסטנטינופול מנואל הראשון קומננוס (1143-1180) ניהל משא ומתן עם הקתוליקוס גרגוריוס השלישי, ולאחר מכן עם יורשו נרס הרביעי (1166-1173), שזכה לתהילה כתיאולוג ונואם גדול. מאחר שלא היה מסוגל לנסוע לקיליקיה בעצמו, שלח הקיסר לשם את אדון המדינה הנזיר תאוריאן לקיים דיון עם הארמנים. היו שלושה שלבים של הדיאלוג בסך הכל.

הדיאלוג הראשון התקיים בין תאוריאנוס לנרס הרביעי[ ברום-קאלה בשנים 1170-1172. לפי ההבדל הדוגמטי העיקרי. במהלך הדיון הזה, הודה נרס: "האלוהות המושלמת לקחה את הטבע האנושי, הנשמה, הנפש והגוף המושלמים ממריה הבתולה-תמיד והפכה לחדש של שני טבעים המאוחדים בהיפוסטאזיס אחד. לא הייתה חלוקה או טרנספורמציה לאנושות או אנושיות לאלוהי. לכן, איננו מחלקים, לפי נסטוריוס, ישו אחד לשני אנשים ולא מתמזגים, לפי אוטיכיוס, לטבע אחד, אלא אנו אומרים. שני טבעים, על פי גרגוריוס התאולוג (במכתב לקליידוניוס, הכותב נגד אפולינאריס ואחרים כמוהו)<…>שכן המשיח היה כפול בטבעו, אך לא בהיפוסטזיס. ועתה, על פי מסורת האבות הקדושים, אנו מרדימים את אלו האומרים "טבע המילה, בהתגלמותו באמצעות שינוי או שינוי, לבדו". אבל אנחנו מלמדים על טבע אחד במשיח, ולא התמזגות לפי אוטיכס ולא מזלזלים לפי אפולינאריס, אלא אנחנו מלמדים לפי קירילוס מאלכסנדריה, כפי שכתב בספרו נגד נסטוריוס (טבע אחד בהתגלמותו של המילה)<…>אנו מקבלים את המועצה הקדושה הרביעית הגדולה בכלקדון ואת המועצה האקומנית ואת אותם אבות קדושים שהיא מכירה בהם, ואת אלה שהיא מחרידה, כלומר, אוטיכס ודיוסקרוס, סווירוס וטימותי אלאור וכל אלה שהטרידו אותו בפטפוטיהם, גם אנחנו. להרדים". כשפאוריאן קרא והסביר לו את תוכן הגדרת הכלקדון, קרא נרס: "אין לי שום דבר שמנוגד לזה. אמונה אורתודוקסיתלא מצאו". אולם הקתוליקוס, מחשש מתגובה בקרב האוכלוסייה, שלחו שני מכתבים דרך פיוריאן לקיסר, האחד מיועד לקיסר בלבד, עם אמירת אמונה אורתודוקסית גרידא, והשני מעורפל, כדי לא לעורר חשד בקרב הארמנים. של אהדה ליוונים.

בפקודת הקיסר הגיע שוב פיוריאן (1172) לארמניה, מלווה בנזיר הארמני ג'ון. נרס כינס מועצת בישופים ארמנים, שחשדו בקתוליקוס בקבלת החלטות מועצת כלקדון. נציגים ביזנטיים דיווחו על התנאים לחיבור שהציגו הקיסר והפטריארך של קונסטנטינופול מיכאל השלישי (1170–1178). הם כללו הרדמת אוטיכס, דיוסקרוס, סוורוס, טימותי אלאור, בהודאה באלוהים כהיפוסטאזיס אחד בשני אופי, בקבלת הטריסאגיון ללא התיאופסקיט "יצלב עבורנו", בקבלת לוח השנה של הכנסייה היוונית, בחגיגת סעודת הקודש בחמץ. לחם ועל יין מדולל במים. , באימוץ שבע המועצות האקומניות ובהכנת שלום הקודש למען שמן זית. הקתוליקוס הארמני היה אמור להיות מסופק מעתה על ידי הקיסר הביזנטי. בלהט המחלוקת, היוונים מסרו את הסוד, ודיווחו על תוכנו של מכתב סודי של נרס הרביעי לקיסר. נרס נאלץ לפזר את הקתדרלה ועד מהרה (1173) מת.

בשלב השני של המשא ומתן (1173–1193), כאשר אחיינו של נרס הרביעי, גרגוריוס הרביעי, הפך לקתוליקוס, ביקש ראש הכנסייה הארמנית מהקיסר מנואל לצמצם את מספר התנאים לשניים, מכיוון שרוב התנאים מחייבים את ביטול התנאים המקומיים. מנהגים של הארמנים. הקיסר הסכים.

הארמנים נאלצו להרדים את אלה שאמרו שיש טבע אחד במשיח, כלומר, אוטיכס, דיוסקרוס, סוורוס, טימותי אלאור וכל האנשים הדומים להם. עליהם להתוודות על אדוננו ישוע המשיח כבן אחד, אדון אחד, אדם אחד, היפוסטזיס אחד, המורכב משני טבעים מושלמים, המאוחדים ללא הפרדה, ללא הפרדה, ללא שינוי, ללא מיזוג, אלוהים ואדם, ובשני טבעים של אדון ישוע אחד ויחיד. ישו, בעל שני רצונות טבעיים - אלוהי ואנושי, לא סותרים זה את זה, אלא תואמים את רצון הרצון האנושי של האלוהות... יחד עם הקיסר מנואל, ענה גם הפטריארך מיכאל מקונסטנטינופול, שבראשותו מועצת קונסטנטינופול התקיים באותה תקופה. לאחר שקיבל החלטה פשרה במכתב מיום 10 בינואר 1177, כינס הקתוליקוס גרגוריוס הרביעי ברום-קאלה (1179) מועצה של 33 בישופים, אשר בשתי הודעות תגובה לקיסר ולפטריארך, הכירו בהודאת היוונים. בתור אורתודוכסי, קיבל את זה והחריד את נסטוריוס ואוטיכיוס. מועצה זו הכירה לבסוף בשני טבעים במשיח. "אנו מציינים", אומרים במעשי המועצה הזו, "שהאבות הקדושים לא דיברו על טבע אחד של ישו, אלא על שניים מאוחדים, על ידי אנרגיה ורצון באדם אחד, המבצעים את פעולות האלוהות או הפעולות. של האנושות. לכן, איננו חולקים על תורת האבות הקדושים". עם זאת, הקיסר מנואל († 1180) לא חיכה להודעה זו, ולאחר מותו החלו תסיסה ומרידות בקונסטנטינופול, אשר אילצו את השאלה הארמנית להידחות לזמן מה.

השלב השלישי של המשא ומתן הגיע לשיאו במועצה הארמנית של טארסוס (1196–1197) תחת הארכיבישוף נרס מטרסוס. השתתפו כאן גם בישופים יווניים. המועצה הגיבה לכל התנאים שהציגו היוונים, באשר להרדמה של אוטיכס, דיוסקרוס, סוורוס וטימותי אלאור עם מקורביהם, הוא הודיע: "אוטיכיוס כבר הורדם על ידי הארמנים. אם לדיוסקורוס ולחסידיו יש אותה אמונה, אז אין קושי להרדים אותם באותו אופן. עם זאת, נרס הבחין ששמו של דיוסקורוס לא היה ברשימת האפיקורסים שנשלחו לארמנים על ידי הרמן הקדוש, הפטריארך של קונסטנטינופול. לדרישה שהארמנים יתוודו בישוע המשיח רק אדם אחד בשני טבעים, שתי רצונות ושתי פעולות, ענתה המועצה: "זוהי אמונת האבות. יש להבין את הביטוי "טבע אחד" (m...afЪsij) המשמש את הארמנים במובן האורתודוקסי של סיריל, אתנסיוס ושני גריגורייבים...". לגבי המועצות V, VI ו-VII, השיבו הארמנים: "אם שלוש המועצות האחרות מסכימות עם ארבע הראשונות, אנחנו גם מקבלים אותן". במועצה זו הוצהרה בבירור הוראת הכנסייה הארמנית. Nerses of Tarsus הביע את הדעה שההבדלים הדוגמטיים של שתי הכנסיות הם רק במילים, וכי בעצם שתי הכנסיות מתיימרות על אותו דבר. אולם, הטענות המופרזות של הארמנים והביזנטים בענייני מינהל ושיפוט הביאו את המשא ומתן הזה לכישלון מוחלט. מתנגדי נרס דיווחו עליו למלך ליאון השני כחדשן מסוכן. נרס מת ב-1198, באותה שנה שבה פנה ליאון השני למערב, וביקש מהאפיפיור סלסטינוס השלישי (1191-1198) ומהקיסר הנרי השישי מגרמניה להכיר בו כמלך ארמניה של סיליקיה על יצירת איחוד כנסייתי עם הכנסייה המערבית. גם ניסיונות מאוחרים יותר להתחבר ליוונים לא צלחו.

5. יחסים עם רומא

לכידת קונסטנטינופול על ידי הצלבנים (1204) שללה כל אפשרות להסכם בין הביזנטים והארמנים, אם כי משא ומתן לא מוצלח ממדינת ניקאה נערך על ידי הפטריארך הרמן השני (1228–1240) והפטריארך ישעיהו (1321–1334). ).

התפתחותם ומהלך האירועים הפוליטיים תרמו לכך שהממלכה הארמנית החדשה שנוצרה בקיליציה יצרה יחסים עם הצלבנים, שאותם ראו בפטרוניהם ועוזריהם במאבק נגד אויבים רבים. עוד בשנת 1098, סייעו הארמנים לגודפרי מבולון לכבוש את אנטיוכיה, וכפרס על כך הרחיבו את גבולות קיליקיה הארמנית כמעט עד אדסה. אולם, גבול הצלבנים לאחר מסע הצלב הראשון, המשתרע לאורך כל החוף המזרחי של הים התיכון, חילק את קיליקיה לשניים, כך שהארמנים שהיו בשטח שנכבש על ידי הצלבנים חוו השפעה מיוחדת של הכנסייה הרומית. בסופו של דבר, הקתוליקוס גרגוריוס השלישי נכנע לטענות האפיפיורים. לאחר שהשתתף באנטיוכיה (1141), ולאחר מכן בירושלים (1143) במועצות הכנסייה הרומית, הוא שלח משלחת לאפיפיור יוג'ין השלישי (1145-1153), והסכים להנהיג את המנהגים הפולחניים של הכנסייה הרומית, שבשבילה הוא היה זכה במתנות הגבוהות ביותר מהאפיפיור - מצנפת, טבעת ושרביט אפיסקופלי. הקתוליקוס גרגוריוס השישי, במכתבו לאפיפיור אינוקנטיוס (1198), כינה את הכנסייה הרומית אם כל הכנסיות, וב-6 בינואר 1199, בקתדרלת השילוש בטרסוס, הכתיר הארכיבישוף קונרד ויטלסבאך ממיינץ את הנסיך לאון השני עם המלוכה המלכותית. כֶּתֶר. אז ארמניה הקיליקית, למרות ניסיונותיו של הקיסר אלכסיוס השלישי אנג'ל לשמור עליה תחת השפעה ביזנטית, הוכפפה לכנסייה הרומית. הארמנים נרתעו מהברית הכנסייתית המוזרה למדי הזו. קתוליקוס וסאג מאני (1195–1204) ואנניה מסבסט (1204–1206) התנגדו לו. עם זאת, שלוש המועצות של סיס (1204, 1246 ו-1251) קבעו שלושים ואחד כללים בעלי אופי ליטורגי וקנוני, שהכנסייה הקתולית הארמנית עדיין דבקה בהם ואימצה פיליוקי. ולמרות שהקתוליקוס ג'יימס הראשון לא שלח את נציגיו למועצת ליון (1274), בכל זאת, חמישה עשר קתולים רצופים מהכס סיס (1293-1441) הבחינו בתלותם בכס הקדוש. עם זאת, זה מוסבר בעובדה שמסעות הצלב של פרידריך (1228) ולואי התשיעי (1248) חיזקו את מעמדם של הלטינים במזרח, וכתוצאה מכך, את השפעתם על הארמנים. אפילו המונגולים בראשות ג'ינגיס חאן, שכבשו (1225-1239) את טרנסקוואזיה והביסו את הסולטנות האייקונית בקרב על קיוסדאגו (1243), לא העזו לתקוף את קיליקיה.

אולם ברית זו של הארמנים עם הקתולים עוררה חשדות עזים מצד הטורקים. תחילה, הסלג'וקים של רום (1257–1263) פתחו במלחמה עם קיליקיה, ולאחר מכן נכנסו הממלוכים המצריים, בראשות הסולטאן בייבארס (1260–1277), לאסיה הקטנה והביסו את הארמנים. ב-1299, רום-קייל הושמד ו קתוליקוס גרגוריוס השמיני נאלץ לעבור לסיס קיליקיה. בתקופה זו נמשכה הלטיניזציה של ארמניה על ידי הנזירים הפרנציסקנים והדומיניקנים. המועצות שהתכנסו בסיס (1307) ובאדנה (1313) אימצו רבים מהמנהגים של הכנסייה הרומית. מועצת 1342 עסקה בדוגמת עלייתה של אם האלוהים לשמים, בעוד שימי המדינה הארמנית כבר ספורים. בשנת 1375 הנחילו הטורקים תבוסה סופית לשושלת רובניד-גאטומינים, שהנציג האחרון שלה לאון החמישי (1374-1393) מת בגלות בפריז.

עם זאת, האומה הארמנית, הפזורה ברחבי אנטוליה, מצרים, הודו, רוסיה ופולין, המשיכה להתקיים. הכנסייה הפכה לשומרת היחידה של המסורות הלאומיות ולמפלט היחיד של העם הארוך, למרות שהיא עצמה איבדה את אחדותה, וכתוצאה מכך קמו כמה אבות. כדי להציל את הכנסייה הארמנית, הוחלט להעביר את כיסא הקתוליקוס מסיס לאצ'מיאדזין (1441), שהייתה בשלטון הפרסים. גם האחטאמר הקתוליקו התרחקו. מהמוט השני, לאחר שכבש את קונסטנטינופול (1453), הקים שתי תחומי שיפוט - הפטריארך היווני (עבור כל היוונים האורתודוכסים, הבולגרים, הסרבים, הקרואטים, הסורים, המלכיטים והערבים) והפטריארך הארמני (עבור מונופיסטים, ארמנים, סורים, כלדים, קופטים , גאורגים וחבשים). הפטריארכיה הירושלמית נוסדה עוד קודם לכן (1311) כתוצאה מסירובם של הארמנים הירושלמים למועצת סיס (1307).

לאחר העברת הכס של הקתוליקוס לאצ'מיאדזין בפיקודו של גרגוריוס התשיעי (1439–1446), היה קתוליקוס קונסטנטינוס השישי בסיס, ששלח שני בישופים ארמנים לקתדרלת פירנצה עם מכתב המביע את נכונותם לקבל את החלטות המועצה הזו. לפי השור האוניאטי שנחתם ב-22 בנובמבר 1439, הארמנים נאלצו לקיים את אמונת ניקנה-צאגראד עם פיליוקי, תורת שני הטבעים והרצונות במשיח, ראשוניותו של האפיפיור, תורת המצרף והלוח הרומי. אולם הסכם זה היה קצר מועד, משום שהארמנים דבקו במדיניות פייסנית עם רומא במקרה שראו יתרון מדיני כלשהו; אחרת, הם נשארו נאמנים לתורתם המסורתית. עם זאת, הארמנים של המערב המשיכו להיות תומכי הברית עם רומא. מאז המאה ה-13 היו ארמנים רבים בפולין, שהכריחו את הקתוליקוס של אצ'מיאדזין מלכיצדק (1616), שהגיעו ללבוב, לבצע מעשה נאמנות כלפי רומא (1629). נוסדה ארכי-דיוקסיה ארמנית, התלויה ישירות בכס הקדוש והתקיימה עד 1945. בקיליציה, גם כתוצאה מפעולות המאוחדות של הקתוליקוסים, נוסדה הפטריארכיה הקתולית הארמנית תחת הפטריארך גרגוריוס ה-13 (1572–1585), שכיסאו היה ראשון בסיס.

בשנת 1742, הבישוף הארמני הקתולי של חלב אברהם פטר הראשון הוכרז כפטריארך של הקתולים הארמנים של קיליקיה על ידי האפיפיור בנדיקטוס ה-14 עם כנס בסיס, ולאחר מכן (1750) בבאומר (לבנון). עם זאת, בשנת 1758 מינה האפיפיור בישוף ארמני קתולי בקונסטנטינופול, הכפוף לכומר האפיפיור באותה עיר, אשר מאוחר יותר (1830) הועלה לארכיבישוף עם סמכות שיפוט על כל אסיה הקטנה וארמניה. בתקופת המהפכה היוונית, הודות להתערבותו של השגריר הצרפתי בפורט הנשגב, אפשרו הטורקים לקתולים הארמנים לקבל את נציגם בקונסטנטינופול. עבור הקתולים הארמנים, כך נוצר כוח פוליטי משלהם, כך שלאחר שהשתחררו (1831) מהתלות הקודמת של הגרגוריאנים, היה להם נציב משלהם לעניינים אזרחיים ( נארירה), בעוד הארכיבישוף היה הראש הרוחני שלהם. בשנת 1867, קתוליקוס חסון פטר התשיעי שילב את שני התארים הללו בעצמו, ולאחר שהתכנסה הקתדרלה בבאומר (לבנון) באותה שנה, על בסיס שור של האפיפיור פיוס התשיעי, הוא קיבל את התואר פטריארך והעביר את השרת שלו ל- קונסטנטינופול (1867–1928). הפטריארכיה הארמנית של קונסטנטינופול נשלטה על בסיס האמנה הארמנית שנעשתה ב-1860. עם זאת, אימוץ החלטות מועצת הוותיקן הראשונה על ידי פיטר התשיעי גרם למלחמה בין תומכיו ומתנגדיו (חסונים ואנטי-חסונים), ופיטר נאלץ לברוח לרומא, שם מת כקרדינל (1884). לאחר מכן חזרו רבים לכנסייה הארמנית-גרגוריאנית.

חסון פטר ירש את מקומו של סטפן פיטר העשירי, ולאחר מכן על ידי אזארי (1884–1899), אשר גינה את ההוראה משנת 1890, לפיה הייתה לטורקים הזכות להטיל סנקציות על כל מעשה כנסייה, אך אימץ את "התקנת הארמנית הלאומית" משנת 1888 , שהעניקה זכויות משמעותיות להדיוטות בסוגיית שלטון הכנסייה. עם זאת, המחלוקות בין הקתולים הארמנים של קונסטנטינופול נמשכו. בשנת 1910, הדיוטות התנגדו לבחירתו של פאולוס החמישי, פיטר ה-13 (†1931), לכס הפטריארכלי, מחשש לרפורמות שלו. בתקופה זו של "אסון אסיה הקטנה" ברומא (1911), התקיימה פגישה שבה אספו שמונה עשר בישופים קנון בעניינים ליטורגיים ומנהליים. במשך מספר שנים נאלץ הפטריארך הקתולי הארמני לגור ברומא, ולאחר מכן (1928) הועברה כספתו לביירות, בעוד ארכיבישוף מונה לקונסטנטינופול. יורשו של פול VPpeter XIII היה הפטריארך אביד פיטר ה-14 (Arpiaryan), אשר הוחלף על ידי גרגוריוס ה-14 פיטר XV Aghajanyan (3 בדצמבר 1937 - אוגוסט 1962), שלימים הפך לקרדינל (1946). כעת ראש הקתולים הארמנים הוא הפטריארך ג'ון פיטר ה-18 (קספאריאן).

לכנסייה יש פטריארכיה בביירות. הדיוקסיות הן: חאלב, קונסטנטינופול ומרדה, בגדד (יש עד 2000 ארמנים קתולים בעיראק, בעוד גרגוריאנים - עד 15000), אלכסנדריה (עד 3500 ארמנים קתולים במצרים, ו-18000 גרגוריאנים), איספהאן (1000).

עד מלחמת העולם השנייה היה ארכיבישוף בלבוב, ונציגי שליחים ביוון וברומניה, בשנת 1921 מונה נציג שליח בטביליסי. כ-5,000 ארמנים חיים בארה"ב, יש ארמנים בהודו, אבל הם כפופים להיררכיה הקתולית המקומית. נוסדה בתחילת המאה ה-18 אחוות הנזירים המכיטריסטים, לאחר שהתיישבו בוונציה על מנת לחזק את הקשרים בין הארמנים לרומא, פתחה בפעילות הטפה ופרסום גדולה בפולין, טרנסילבניה וטורקיה. כיום ישנם כ-100,000 קתולים ארמנים הניזונים רוחנית מ-120 כמרים, 104 נזירים ו-184 נזירות.

6. הכנסייה הארמנית והפרוטסטנטים

מאז תחילת המאה ה-19, התעורר במערב עניין בכנסיות המזרחיות העתיקות. הפרוטסטנטים ביקשו ליצור קשרים עם הארמנים באמצעות הנזירים המכיטריסטים, שעמד לרשותם בית דפוס, באמצעות סטודנטים ארמנים הלומדים באירופה, או באמצעות תקשורת ישירה. בשנת 1813 הפיצה אגודת התנ"ך הבריטית את כתבי הקודש בארמנית בין הארמנים. הפרסביטריאנים האמריקאים שהגיעו לקונסטנטינופול (1839) החלו להתגייר בקרב הארמנים, כך שהפטריארך מתיו מקושטא (1835–1846) נאלץ ב-1845 להוציא הודעת מחוז, שמצאה את תמיכת הממשלה העות'מאנית, האוסרת על כניסת פרוטסטנטים. עם זאת, בהתערבותן של אנגליה ואמריקה, הפטריארך מתיו (1846) הודח מכס המלכות, והממשלה הטורקית הכירה (1847) בקהילה הפרוטסטנטית הארמנית. בעקבות כך, החלה עבודת המיסיונריות הפרוטסטנטית להתפשט במהירות ברחבי המזרח התיכון, כך שברבע הראשון של המאה ה-20 היו לווידוי הפרוטסטנטי כ-80,000 חברים ברחבי טורקיה. עיקר הארמנים הפרוטסטנטים התרכזו בהארפוט, איינטאב ומרציפון. ארמנים רבים למדו בקולג' האמריקאי "רוברט קולג'" ברומל גויצ'ארד (ליד הבוספורוס), שנוסדה ב-1863.

7. הכנסייה הארמנית-גרגוריאנית לאחר המאה ה- XII

בשנת 1236 כבשו המונגולים את אני. מזרח ארמניה, המבודדת מבחינה פוליטית מהמערב, הגנה על גבולותיה יחד עם הגאורגים מפני הפולשים. עם זאת, עד 1239 נכבשה טרנסקווקזיה על ידי המונגולים. תנועת שחרור לאומית מתחילה בתוך המדינה. מאה וחצי לאחר מכן, המוני טימור הרסו את גאורגיה וארמניה, אך לאחר קריסת האימפריה המונגולית (1455), מתחילה תקופה של רגיעה. כתוצאה מקרב צ'אלדיראן, מדינת עדר אק-קויונלו, שהתפרקה לגורלות, נכבשה על ידי העות'מאנים, בראשות הסולטאן סלים הראשון (1514), ולאחר מכן סולימאן הראשון (1520-1566), וכך ב המחצית הראשונה של המאה ה-17 ארמניה מצאה את עצמה בין טורקיה מהמערב לפרס מהמזרח.הטורקים שדדו את הארץ באופן שיטתי, גם הפרסים זרעו הרס. בהגיעם ממש בתחילת המאה ה-17 בראשות השאה עבאס (1586-1628) לארץ, הם הרסו אותה, הרסו חלק מהאוכלוסייה ולקחו רבים לפרס, שם הקימו את העיר ניו ג'ולפה לא הרחק מעוספיה. . בתקופה זו, רוב אדמות הארמנים היו ח'אנת ירוואן, שהייתה בשליטת פרס, בעוד שמערב ארמניה חולקה לפשליקים, בהם שייח'ים ובקים כורדים וטורקים עשו אלימות נגד האוכלוסייה המקומית ללא עונש. ארמנים ברחו למערב אירופה ולרוסיה. ב-1673 הם פנו לצאר אלכסיי מיכאילוביץ' בבקשה להגנה מהפרסים. הם פנו גם לפיטר הראשון (1701) וגם לקתרין השנייה (1762-1796), אך ללא הועיל. הארמנים החלו לחשוב כיצד לבצע את המאבק בברית עם גאורגיה, לאחר שהנסיך הארמני מליק דוד (†1728) הוביל מהפכה מוצלחת.

עד אמצע המאה ה-18 התערער מעמדה של פרס בטרנס-קווקזיה, וגאורגיה, שניצלה זאת, הפכה את החאנות של ירוואן וגנדזה ליובליה. בצו מיוחד משנת 1768, הקיסרית קתרין השנייה הבטיחה לקבל את הארמנים תחת חסותה. הכנסייה הארמנית, יחד עם אנשיה, החלה היסטוריה חדשה. בשנת 1773 מינה קתוליקוס שמעון הראשון (1763–1780), מתנגד נלהב של הקתוליות, את הבישוף של ארגוטינסקי כנציגו והבישוף הדיוקזי של הארמנים ברוסיה. צווים ממשלתיים של רוסיה אפשרו לארמנים לעבוד בחופשיות ולבנות כנסיות לא רק בארמניה, אלא גם במוסקבה, סנט פטרבורג, אסטרחאן וערים אחרות.

לאחר סיום מוצלח של מלחמות רוסיה-טורקיה, התחזקו עמדות רוסיה על חוף הים השחור, ההסכם הרוסי-גיאורגי נחתם בג'ורג'ייבסק (1783). השאה הפרסי הגיב במערכה הרסנית נגד קרבאך וגרוזיה. במהלך שנות מלחמות רוסיה-פרס (1804-1813) ורוסית-טורקיה (1806-1812), עמדו הארמנים בצד רוסיה, וסייעו לה בכל דרך אפשרית במאבק נגד הפרסים והטורקים. המלחמה הרוסית-פרסית השנייה, שהחלה ב-1826, הסתיימה עם הסכם טורקמנצ'אי (10 בפברואר 1828), לפיו סופחו לרוסיה ח'אנות ירוואן ונחיצ'ואן ויצרו את האזור הארמני, שבו יותר מ-40 אלף ארמנים מפרס. נִרגָשׁ. כתוצאה ממלחמת רוסיה-טורקיה השנייה (1828–1829), כאשר במסגרת הסכם אדריאנופול (2 בספטמבר 1829), החזירה רוסיה את קארס, ארדגן, באיאזט, ארזורום לטורקיה, 90,000 ארמנים עברו מזרחה תחת רוסיה. כְּלָל. בְּמַהֲלָך מלחמת קרים(1853–56) ותנועת השחרור הלאומי בבלקן, סייעו הארמנים לרוסים בכל דרך אפשרית במאבק נגד טורקיה. בשנים 1877–1878 Bayazet, Alashkert, Ardagan, Kars, Erzurum שוחררו מעול טורקיה. עם זאת, תנאי הסכם סן סטפנו (19 בפברואר 1878), לפיהם אזורים אלה יצאו לרוסיה, תוקנו על ידי הקונגרס הבינלאומי של ברלין (יוני 1878), וקארס, ארדואן ובאטום נשארו ברוסיה. כל זה גרם לרדיפת הארמנים על ידי השלטון הטורקי, שחלם על השמדתם כאומה. אלפי פליטים יצאו לאמריקה, אירופה ומדינות אחרות בסוף הרבע האחרון והרבעון הראשון של המאה הזו.

בתקופה זו, באצ'מיאדזין, תחת הקתוליקוס, כבר התקיים סינוד (מאז 1828), שבוחר שני מועמדים לכס הפטריארכלי ומעביר אותו לאישור הקיסר הרוסי. עד מהפכת אוקטובר, הכנסייה הארמנית ביצעה את "התקנות" של 1836, שכללו 141 מאמרים.

בדצמבר 1917, על פי צו של מועצת הקומיסרים העממיים של ה-RSFSR, קיבלה "ארמניה הטורקית" את הזכות להגדרה עצמית חופשית. בארמניה עמדו בראש הממשלה הדשנקים. בשנת 1918, טורקיה, לאחר שהפרה את הסכם ברסט, כבשה חלק נכבד מארמניה. לאחר תבוסת חיילי דניקין, ולאחר מכן הכוחות הטורקים שפלשו לארמניה ב-1920, ביוזמת הדשנקים, נאלצה ארמניה להסכים לתנאי אנקרה ואלכסנדרופול, ובדצמבר 1920 הפכה למדינה קטנה בעלת שטח של 30 אלף מ"ר. ק"מ. מדצמבר 1922, כחלק מה-RSFSR, היא הפכה לחלק מברית המועצות.

בתקופה זו, הכנסייה הארמנית, יחד עם העם, נלחמה על עצמאותה, בהיותה שומר אמין של מסורות לאומיות, הנחמה היחידה של הנוצרים הארמנים בשנות המשפט. הארמנים יכולים להיות גאים למדי בעובדה שלמרות פיזורם המרובה ברחבי העולם, הם מעולם לא התאסלמו, תוך שהם נאחזים בתקיפות באמונת אבותיהם.

בראש הכנסייה הארמנית-גרגוריאנית באצ'מיאדזין בתקופה זו עמדו קתוליקות כמו גבורג החמישי סורניאן (1911–1930), חורן מוראדבגיאן (1933–1938), ולאחר תקופת התאלמנותו של כס המלכות (1938–1945) - גבורג השישי (1945–1954). ), שהיה קודם לכן עמוד התווך של כס הפטריארכלי. נכון לעכשיו, הקתוליקוס העליון של כל הארמנים הוא קארקין, הקתוליקוס ה-131 על כס המלוכה באצ'מיאדזין.

לאחר מלחמת העולם השנייה חזרו ארמנים רבים, כולל האוניאטים, למולדתם. ב-1946/47 חזרו כ-37 אלף ארמנים באיחוד ממדינות המזרח התיכון, לאחר מכן עזבו 3,000 את פרס, שבה חיו קודם לכן עד 5,000 משפחות ארמניות, ב-1962 חזרו 400 ארמנים גרגוריאנים מקפריסין, ובנובמבר 1964, 1,000 ארמנים הגיעו מחאלב.

8. הכנסייה הארמנית כיום. לִשְׁלוֹט.

בשיטה ההיררכית המודרנית של הכנסייה הארמנית, הסמכות העליונה היא שני קתוליקוסים ושני פטריארכים, המובילים את הצאן הארמני במקומות שונים בעולם. אלו הם הקתולים של כל הארמנים באצ'מיאדזין, הציליציאניים באנטליה (לבנון), המכפלה של קונסטנטינופול וירושלים. עם זאת, בשל אירועים היסטוריים, מסורות הכנסייה הארמנית ומנהגיה, לקתולים ששמרו על יד ימינו של גרגוריוס הקדוש, מאיר הארמנים, תמיד היה היתרון. לאחר מועצת פירנצה הגיעו שרידי הקדוש לאצ'מיאדזין, שם הטיפו, לפי האגדה, השליחים תדיאוס ברתולומיאו, ושם גרגוריוס הקדוש ייסד את הכנסייה הארמנית. הקתוליקוס של אצ'מיאדזין, עקב פשיטות מתמדות, נאלצו לשנות את מקום המושב שלו, שהיה ממוקם באשתשת, וגהרשאפט, דווין, אחתמר, ארקין, אני, ג'מינטה (ליד אמאסיה העתיקה), רום-קייל וסיס. כעת, בהיותם באצ'מיאדזין (מאז 1441), הקתוליקוס נושאים את התואר "עבד האל, הפטריארך הגדול והקתוליקוס של כל הארמנים". למרות שהקתולים והפטריארכים האחרים אינם כפופים לו, עם זאת, יש לו את קדימות הכבוד, סמכות השיפוט הרוחנית שלו משתרעת על כל הארמנים. קתוליקוס הוא תמיד בישוף, אך במהלך הסמכתו מבוצע טקס, המזכיר טקס הסמכה, שבמהלכו מונחת ידו של גרגוריוס הקדוש על ראשו. במקביל, שנים עשר בישופים גם מניחים את ידיהם על ראשו ולאחר מכן מושחים אותו במשחת קודש. ל-Etchmiadzin Catholicos יש את הפריבילגיה להסמיך את המכפלה של קונסטנטינופול וירושלים.

כעת הקתוליקוס הוא קארקין, שנבחר ב-1996, המתגורר במנזר אצ'מיאדזין. הסינוד מורכב משבעה ארכיבישופים, שני בישופים ושני ורדפטים. בסינוד יש מועצת נזירים וועדת הוצאה לאור.

הדיוקסיות הבאות נמצאות בסמכות השיפוט של הפטריארכיה אחמיאדזין: אררט בראשות הבישוף קומיטאס, שיראק (לנינאקאן), גאורגי (טביליסי) עם הבישוף ג'ורג', אזרבייג'ן (באקו) עם הבישוף יוסיק ונובו-נחיצ'בן-רוסי (מוסקבה) עם הבישוף פארקייב . סך הכל 60 כוהנים, אקדמיה וסמינר עם 50 תלמידים באצמיאדזין. השכלה: שלוש שנים בסמינר ושלוש שנים באקדמיה.

בנוסף, יש דיוקסיות ובחו"ל. באיראן, תבריז, טהראן ואיספהאן. הארמנים ההודים מהווים את הבישופות של הודו והמזרח הרחוק. בעיראק יש את המחוז העיראקי שמרכזה בבגדד (1500 ארמנים), שם בנה איל הנפט הארמני גולבקיאן מקדש ענק. הדיוקסיה המצרית כוללת את אתיופיה וסודאן. בדיוקסיה היוונית, המורכבת מעשרת אלפים ארמנים, יש באתונה עשר כנסיות ובית ספר תיאולוגי. ישנן גם דיוקסיות בבולגריה, רומניה, מערב אירופה (פריז), ארגנטינה, ברזיל, אורוגוואי, צ'ילה, ונצואלה. הדיוקסיה של אמריקה וקנדה, שבסיסה בניו יורק, היא הגדולה מבין כל הדיוקסיות הזרות (100,000). בשנת 1962 הגיעו לקנדה כ-11,000 ארמנים ממצרים. הבישוף של ניו יורק, בהיותו ההיררכי הארמני הבכיר ביבשת אמריקה, נבחר לארבע שנים. בדיוקסיה של קליפורניה, הכוללת גם את מקסיקו (שמרכזה בלוס אנג'לס), יש עד 60,000 ארמנים.

הקתוליקים השניים - הקיליקיאנים - משנת 1299 היו עם כיסא בסיס (לא הרחק מאדנה), אך ב-1921, בלחץ הטורקים, נאלצו הארמנים לעזוב את הרפובליקה הטורקית ובכמות של כ-120,000 איש עברו דירה. לסוריה, שם העבירו את הכיסא שלהם וקתוליקוס. אולם ביולי 1939 הועבר אזור אלכסנדרטה (ח'טאי) השייך לסוריה על ידי שלטונות המנדט הצרפתי לאימפריה הטורקית, והארמנים שחיו בשטח זה נאלצו לעבור לסוריה ולבנון. קתוליקוס אייזק השני מקיליציה (1903–1939) העתיק את מקום מגוריו למנזר אנטליה (ליד ביירות), כך שמאז יורשיו פיטר סראזדן (מאז 1940), גארגין הובספיאן (†1952), שרה פייסליאן (1956–1962) לבסוף, לארם השלטת הנוכחית (מאז 1996) יש כאן דוכן משלהם, המאחד יותר מ-600,000 מאמינים בתחום השיפוט שלהם. הקתולים של קיליקיה שווים בכבודם לקתולים מאצ'מיאדזין, אחריו בדרגה, יש להם את אותן הרשאות כנסייתיות להסמיך בישופים, לברך את חג המולד, להוציא גט, לקיים קנונים של הכנסייה ולהביע דעה מוסמכת בעניינים ליטורגיים. לקתוליקוס יש היום שישה ארכיבישופים ושני בישופים, מהם אחד בארה"ב, וכ-130 כמרים. תחום השיפוט שלו משתרע על סוריה, לבנון, קפריסין, יוון (מאז 1958), פרס וכמה קהילות באירופה. ישנם שלושה בתי ספר לנזירים בביירות, לטקיה ודמשק.

לקתוליקוס הקיליציאני, בנוסף לכוחו הרוחני על הארמנים שבתחום שיפוטו, יש גם כוח חילוני, אשר ניתן לו על בסיס החוקה משנת 1860, שאושרה על ידי ממשלת טורקיה (1863) על מנת להסדיר את הסוגיות. של האוכלוסייה הארמנית בטורקיה. לאחר הפרדת סוריה ולבנון למדינות עצמאיות, ממשלות מדינות אלו, כמו גם הבלקן, אירופה ומצרים, הכירו בה כחוקה פרטית המסדירה את הכנסייה והחיים הלאומיים של הקהילות הארמניות. מאז 1941, נוספו לחוקה זו שני סעיפי חקיקה: 1) על בחירת הקתוליקוס ויחסו לבישופים (38 מאמרים) ו-2) על כללי קהילת הנזירים ואחוות הנזירים של הקתוליקוס, - קיבל השם "תקנות סיליציאן מיוחדות". אגב, סעיף 11 של "תקנה" זו מעניק לקתולים של קיליקיה שני קולות בבחירת הקתולים של אצ'מיאדזין, אשר להם אותה פריבילגיה בבחירת הקיליציאני. למרות העובדה ששני הקתולים היו עצמאיים לחלוטין בניהול הכנסיות שלהם, היחסים ביניהם היו לפעמים מתוחים. לפיכך, הקידוש של הבישוף של אנקרה על ידי הקתוליקוס של קיליקיה, שהייתה בסמכות השיפוט של אצ'מיאדזין, גרמה לפילוג, שחוסל על ידי הקתדרלה של ירושלים של 1652. הקתוליקוס האצ'מיציאני גבורק הרביעי (1866–1882), בגללו. חלק, שאף לשלוט בכנסייה הארמנית כולה, וההתנגשות שנוצרה מכך עם ה-Cilician Catholicos Mekertikh I הסתיימה רק עם מותו של ג'ורג' הרביעי, כאשר יורשו Mekertikh I Kerimyan (1892–1907) שלח הודעת ברכה ליצחק השני. של קיליקיה, שבעקבותיו הוסדר המצב. שני הקתולים, שביקשו לחזק את קשרי האחווה זה עם זה, אימצו החלטה (אתשמיאדזין ב-1925, וקיליציה ב-1941) הקובעת ייצוג של קתוליקוס אחר במהלך בחירת המועמדים לכס הפטריארכלי. עם זאת, החלטה זו עוררה קשיים נוספים בעתיד. לאחר מותו ביוני 1952 של הקתוליקוס הציליציאני Garegin Hovspyan, הצביעו הארמנים המקומיים בעד מועמדותו של סארה פייסליאן (1956-1962), אך הפטריארך וזגן התנגד לבחירות אלו. מתחילה תקופה של אי הבנה בין שני הקתוליקוטים. כדי להראות את עצמאותה הקנונית, קבעה הקתוליקוסטה של ​​קיליקיה בחירות לפברואר 1956. אז הגיע וזגן לאנטליה ללא הזמנה להשתתף בבחירות, כדי לשלול משרה כל סיכוי להיבחר. עם זאת, לאחר שלא השיג את מטרתו, הוא עזב לקהיר, שם כינס מועצת בישופים ארמנים בתחום שיפוטו והכריז על בחירתם של הקתוליקוסים הקיליציים כפסולים. במעשיו ביקשו הקתוליקוס של אצ'מיאדזין להכניע את כל הארמנים. אולם טענות אלו נדחו. ואז המשיך וזגן לבחור מועמד חדש לכס המלכות של קיליקיה, הארכיבישוף קאדה אחאבגיאן (מתחום השיפוט הקיליציאני). בעתיד התפתחו האירועים כך שהקהילות הארמניות של איראן, יוון וארה"ב (1958-1960) החליטו לנטוש את תחום השיפוט של אצ'מיאדזין ולעבור לתחום השיפוט של אנטליה. הארכיבישוף של דמשק גם החליט ליצור פטריארכיה ארמנית משלו במזרח התיכון. החל פיצול בסמינר בביקפאיה. כל זה עשה רושם עז על סרח, ובפברואר 1963 הוא מת מהתקף לב בגיל 49. לאחר הבחירות לכס המלכות של חורן הראשון מקיליציה, חלה הקלה מסוימת ביחסים בין שני הקתוליקוזים. אף על פי כן, נציגי הפטריארך הקיליציאני לא נכחו (1969) באצ'מיאדזין בחגיגות הכריזמות, המתקיימות אחת לשבע שנים.

הקתוליקוס השלישי היה אחתמר עם קתדרה באגם ואן. לאחר חורבן הערבים במאה התשיעי. הארמני הקתוליקוס ג'ון החמישי (899-931) הגיע לכאן והתיישב באי הקטן אחתמר, כשהוא מקדש את יורשו. בשנת 1113 סירב הארכיבישוף של עיר זו להכיר בגרגורי פהלאגוני (1113–1166) כקתוליקוס, כשהוא מבקש לכבוש את כס המלוכה בעצמו, אך הודח על ידי הסינוד. מאז, תחום השיפוט שלו השתרע רק לאי זה ולסביבות אגם ואן. לאחר מלחמת העולם הראשונה בוטל הקתוליקוסט הזה.

בנוסף, ישנן עוד שתי פטריארכלות: ירושלים וקונסטנטינופול.

ירושלים נוסדה בשנת 1311 כתוצאה מסירובם של נזירי מנזר סנט ג'יימס בירושלים לקבל את הגדרות מועצת סיס (1307). עם זאת, המועצה התכנסה בירושלים (1652) השלימה עם הקתוליקוס אתצמיאדזין לא רק את הקתוליקוס הקיליציאני, אלא גם את הפטריארך של ירושלים. מהמאה ה-18 "הכס השליח של הארמנים הירושלמיים" כבר יכול היה לקדש את כריסם לעצמה, אבל מאוחר יותר זה בוטל, כמו גם הזכות להסמיך בישוף בכוחות עצמם. בשנת 1957 נבחר טיגראן נרסויאן לכס המלכות, אך ממשלת ירדן אסרה עליו, בתור חסיד הקתוליקוסט של אצ'מיאדזין, להתחיל לשלוט בכנסייה. באוגוסט 1958, הוא, יחד עם הבישוף ושישה כמרים, גורש מהארץ. במארס 1960, נבחר בית המקדש של כס המלכות הפטריארכלי, Yeghishe II Derderyan, חסיד של הקתוליקוס הקיליציאני. במהלך מסעו לאמריקה (1964) הוא אסף תרומות למען הפטריארכיה הענייה שלו. הכיסא שלו ממוקם במנזר סנט ג'יימס. יש לו כומר ארכיבישוף, שני בישופים וארבעה ורדפטים. תחום השיפוט שלה מוגבל לפלסטין. ב-6 בינואר 1964 ערך האפיפיור פאולוס השישי ביקור אצל הפטריארך יגישה השני מירושלים, שבתחום שיפוטו ישנם 10,000 מאמינים.

החל במועצת סיס (1307), כבר היה בישוף בקונסטנטינופול לצרכים הרוחניים של הארמנים החיים בה. עם זאת, לאחר נפילת קונסטנטינופול, הסולטן מחמוד השני איחד את כל המונופיסיטים בפיקודו של הבישוף הארמני יואכים מבוורסה, אשר זומן מבורסה לקונסטנטינופול והפך (1461) לפטריארך של כל הארמנים עם סמכות שיפוט על כל בני השבט שחיו ב. האימפריה העות'מאנית. בתקופת הסולטנות העות'מאנית, הוא היה המשפיע ביותר מבין כל הפטריארכים הארמנים, אם כי הכיר בקדימותם של הקתוליקוס של אצ'מיאדזין, בעקבות דרגת הקיליציאני. עד 1828, הוא היה כפוף קנונית לקתוליקוס של אצ'מיאדזין, אך כאשר ארמניה הגדולה נמסרה לרוסיה, הממשלה הטורקית הפכה אותו לעצמאי עם התואר "הפטריארך של כל הארמנים בטורקיה". מאז 1961 עומד בראש סנרוק קלוסטיאן, העומד בראש 100,000 ארמנים החיים בטורקיה (באזורי איסטנבול, אנקרה, סיוואס, מלאטיה ודיארבאקיר). ב-1954 נפתח סמינר ארמני בסקוטארי, פרבר של קונסטנטינופול.

הקתוליקוס בכנסייה הארמנית הוא ראשם הרוחני של הארמנים הנאמנים והוא נבחר על ידי המושב הרוחני-חילוני, ומאושר בדרגה זו על ידי שנים עשר בישופים, ולאחר מכן הוא נמשח בכריסם. הוא עונד טבעת, מסמיך בישופים, מקדש את המור, ויש לו זכות וטו בגירושים. הבישופים הם בעיקר מאנשי הכמורה הרווקים. בדרגה השנייה של הכהונה, המקום הראשון תופס על ידי vardapets, שהם כמרים-תאולוגים בעלי הזכות להטיף ולנהל מחוזות מיוחדים שבהם יש להם זכות לשאת שרביט פסטורלי. אחר כך מגיעים הפרוטופרסביטרים, אחר כך הכוהנים הרווקים, ואחריהם הנשואים.

9. הוראה דוגמטית

הכנסייה הארמנית מכירה בשלוש המועצות האקומניות הראשונות יחד עם הדוגמות שנקבעו עליהן. האמונה שלה היא Nikeo-Tsaregradsky עם שינויים קלים, הסמל האתנאסי והסמל הנקרא במהלך הסמיכה (המאה ה-14). האחרון נקרא גם "הווידוי של האמונה האורתודוקסית" והוא מבוסס על ניקנה-צרגראד, השליחים והאמונה של אתנסיוס הקדוש. הוא נקרא במהלך הסמכה. בנוסף לאמונות, יש מה שנקרא וידויים, המבטאים גם את עמדתה הדוגמטית של הכנסייה הארמנית. אלו הם הוידוי של גרגוריוס הקדוש (†951), הצהרת אמונתו של הקתוליקוס נרס הרביעי, שנשלחה לקיסר מנואל הראשון קומננוס, שלושת הווידויים של קתוליקוס נרס החמישי, הווידוי של נרס מדמבראס, שהוקראו במועצה בטרסוס. (1196).

הכריסטולוגיה של הכנסייה הארמנית כלולה ב"ווידוי" שלה במילים הבאות: "אנו מאמינים שאלוהים המילה, אחד מאנשי השילוש הקדוש, שנולד מהאב לפני העידן, ירד עם הזמן לתוך הבתולה מריה התאוטוקוס, קיבלה את טבעה והתאחדה עם האלוהות שלו. לאחר שבילה תשעה חודשים ברחמה של הבתולה ללא רבב, האל המושלם הפך לאדם מושלם עם רוח, נשמה ובשר, אדם אחד וטבע אחד מאוחד. אלוהים הפך לאדם מבלי להשתנות או להשתנות. הוא התעבר ללא זרע ונולד ללא רבב. כפי שהאלוהות שלו היא ללא התחלה, כך אנושיותו היא אינסופית, שכן ישוע המשיח זהה עכשיו ולנצח ועד לעידנים. אנו מאמינים שהאדון ישוע המשיח התהלך על פני האדמה, הוטבל בגיל שלושים, והאב העיד מלמעלה באומרו: "זהו בני האהוב". ורוח הקודש בצורת יונה ירדה עליו. הוא התפתה על ידי השטן, אבל הוא התגבר עליו. הוא הטיף לישועה של אנשים, סבל בגוף, חווה עייפות, רעב וצמא. ואז הוא סבל על פי רצונו, נצלב, מת בגוף ונשאר בחיים באלוהותו. גופתו, מאוחדת עם האלוהות, הונחה בארון מתים. נשמה עם אלוהות בלתי ניתנת לחלוקה הוא ירד לגיהנום." בכריסטולוגיה, הארמנים שמים את הדגש העיקרי על אחדות שני הטבעים, האלוהי והאנושי, מחשש מהבנה דו-היפוסטטית של האיחוד במשיח. אבי הכנסייה הארמנית, ג'ון מנדאקוני הקדוש (המאה החמישית), המתנגד לדואליות בסוגיית איחוד שני הטבעים, אומר כי "המילה קיבלה בשר והפכה לאדם, ובכך איחדה עם עצמו את בשרנו הבסיסי, הכל. נשמה וגוף, כך שהבשר באמת הפך לבשרו של אלוהים המילים. לכן נאמר על הבלתי נראה שהוא גלוי, ועל הבלתי מובן - שהוא סבל, נצלב, נקבר וקם ביום השלישי, כי הוא סבל ובו בזמן היה חסר רחמים, היה בן תמותה ובעל אלמוות. אחרת, איך אפשר היה לצלוב את אדון התהילה? כדי להראות שהוא אדם ואלוהים, נדרש הביטוי "אלוהים בהתגלמותו". עם זאת, בתקופת המחלוקות הכריסטולוגיות, הארמנים קיבלו את המונופיזיטיזם כפי שהיה לאחר הפילוג האקקי (484-519), כלומר בצורה התיאופסקיטית. ובמועצת דווינה (525) הם קיבלו את התיאופסקיטיזם של סוורוס מאנטיוכיה בסיועו של הקיסר אנסטסיוס (491-518), שאישר את ביטויו של פטר גנאפס "הנצלב עבורנו" במזמור הטריסיון. קתוליקוס נרס הרביעי מקשר את ההכנסה הזו לטבעו האנושי של ישו, אך הארמנים אינם מסכימים לקבל את מועצת כלקדון, חושדים בה בנסטוריאניזם חבוי. בהתכתבות עם הפטריארך פוטיוס מקונסטנטינופול, מגיב ורדפט אייזק להצעתו של הראשון לקבל את מועצת כלקדון: "אבותינו דחו את מועצת כלקדון ולמדו על ישו כאחד משני הטבעים, מאוחדים ללא בלבול או הפרדה. הכלקדונים חילקו אותו לשני טבעים, שתי רצונות, שתי פעולות, ובכך עקבו אחר תורת השקר של נסטוריוס. עם זאת, הם גם הציגו אותו כאחד, כדי לזכות בפשוטי הנפש, ואמרו שהם רחוקים מהכפירה הנסטוריאנית. אולם יצחק מוצא את אחדות האישיות ללא אחדות הטבע אבסורדית, ומוצא בכך את הנסטוריאניזם החבוי, לאישוש הוא משרטט אנלוגיה לאדם המורכב מנשמה וגוף, אך מייצג ישות אחת, אשר פונה אליו כאל אורגניזם יחיד ואינטגרלי. בהתכתבות עם המטרופוליטן תיאודור ממטילנה, השווה התאולוג הארמני סמואל, מטעם הקתוליקוס חאצ'יק (מאה X), את איחוד שני הטבעים עם אור מנורה, המתאחד עם אור השמש ואינו ניתן להפרדה ממנו. במילים אחרות, המהות האנושית מאוחדת באופן בלתי נפרד עם האלוהי ואינה פועלת בנפרד על פי רצונה, שכן החזק ביותר מתעלה על החלש ביותר על ידי איחודו עם עצמו והאללה.

עבור תיאולוגים ארמנים, המונח טבע, המובן במובן מופשט, כלומר, במובן של ציון התכונות השייכות לאלוהות ולאנושות במשיח, היה מובן ומקובל יותר מהתומות של אריה הגדול על שני טבעים. מכאן דחיית מועצת כלקדון. עבורנו, הבסיס של הכריסטולוגיה תמיד היה הביטוי "והדבר הפך לבשר", שבו, כביכול, הנושא היה תמיד אלוהים המילה, והטבע האנושי לא עמד בעצמו במשיח, אלא נתפס על ידי אלוהים והפך לשלו.

גדול התיאולוג והקתוליקוסים של הכנסייה הארמנית, נרס הרביעי, בדיאלוג שלו עם תאוריאן (המאה ה-12), הדגיש את חוסר ההפרדה והבלתי נפרדות של איחוד זה: "אלה שאומרים שאחד סבל, והשני לא סבל, טועים בטעות. כיוון שלא היה איש אחר מלבד המילה, שסבל וסבל מוות בבשר, שכן אותו מילה, בהיותו בלתי אפשרי ובלתי-גופני, הסכים להיות כפוף לתשוקות כדי להציל את האנושות על ידי יצריו". "אנחנו מסכימים עם אלה הטוענים לשני טבע, לא מופרדים, כמו נסטוריוס, ולא מתמזגים, כפי שמלמדים האפיקורסים אוטיכס ואפולינריס, אבל מאוחדים בלתי ממוזגים ובלתי נפרדים<…>איננו חושבים על האדם כעל נשמה וגוף, אלא כשילוב של שניהם. אז הם אומרים על טבעו של ישו שהוא אחד, לא מתמזג, אלא שני טבעים קשורים זה בזה באופן בלתי נפרד.<…>אולם, לפי כתבי האבות, לאחר האיחוד נעלמת הדואליות במובן של הפרדה. כתוצאה מכך, כאשר מדברים על טבע אחד כאיחוד בלתי נפרד ובלתי נפרד, ולא על תערובת, וכאשר מדברים על שני טבעים כבלתי מתמזגים, בלתי נפרדים ובלתי נפרדים, אז שניהם נשארים במסגרת האורתודוקסיה. הבישוף גארגין סרגסיאן, מדבר על האופן שבו שני הטבעים מאוחדים במשיח, מסכם: אחד” .

לפיכך, הכריסטולוגיה של הכנסייה הארמנית, בשל היעדר טרמינולוגיה מתאימה לביטוי המושג של איחוד שני הטבעים, נותרה מונופיזיטית במידה בינונית.

תורת תהלוכת רוח הקודש היא אורתודוקסית, למרות העובדה שהלטינים טוענים שעד המאה ה-13 דבקה הכנסייה הארמנית בתורת פיליוקי.

הקטכיזם הארמני מציג בבירור את הוראת הכנסייה על שבעת הסקרמנטים. הטבילה מתבצעת באמצעות טבילה משולשת, ואז, כמו אצל האורתודוקסים, מתבצעת כריזמה. הסעודת האלוהית נחגגת על מצות ויין ללא מים. כינוס על ידי הקתוליקוס יוחנן השלישי (717-729), המועצה במונצקרט (719 או 726) גינתה את השימוש בלחם מחמצת עם הקנון ה-8 שלו. מועצות בסיס (1307) ובאדנה (1313) החליטו לערבב יין עם מים בטקס, אך מועצת סיס ב-1359, בראשות קתוליקוס מסרופ, אסרה שוב על השימוש במים. הקודש מבוצע תחת שני הסוגים. הסקרמנט של הכהונה מתבצע באמצעות נטילת ידיו של הבישוף המקודש וקריאה לרוח הקודש. פרישות האפיסקופ הונהגה במאה ה-13. נישואים לאחר הסמכה מותרים רק לדיאקונים. קודש הווידוי מתבצע כמו האורתודוכסים. נישואים נחשבים לבלתי ניתנים לפירוק, למעט במקרה של ניאוף, ורק לקתולים יש זכות להתגרש. הכנסייה הארמנית אינה מקבלת את הדוקטרינה של טיהור האש ודוחה פינוקים, אלא מתפללת, כמו הכנסייה האורתודוקסית, עבור המתים.

1. קנון של כתבי הקודש

המצאת האלפבית הארמני על ידי הקדוש מסרופ משטוטס הביאה לתרגום כתבי הקודש לארמנית (412) מהעותק של תרגום השבעים, אשר ניתן לו על ידי הפטריארך אטיק מקונסטנטינופול (406-425). רבים נוטים לטעון שהתרגום הארמני של הברית הישנה הוא השעתוק המדויק ביותר של הטקסט של השבעים. הקאנון ה-24 של מועצת פרטבה (767) קבע את הקנון של כתבי הקודש של הכנסייה הארמנית המשמש כיום. הספרים הלא-קנוניים של הברית הישנה, ​​למרות שהם כלולים בקאנון, לעולם אינם נקראים בכנסייה.

11. פולחן

כל השירותים הארמניים מבוצעים בארמנית קלאסית. הליטורגיה הנוכחית של הכנסייה הארמנית מתוארכת למאות ה-4-5, אם כי היא קיבלה את צורתה הסופית במאה ה-9. לכנסייה העתיקה היו לפחות עשר אנפורות וליטורגיה של המתנות המקודשות. ברור שהדבר נובע מהעובדה שחלק מהמנזרים נהנו מהפריבילגיה להשתמש בסוג ליטורגי משלהם, נכון להיום נעשה שימוש בליטורגיה אחת בלבד, שבמהותה היא הליטורגיה של בזיליוס הגדול שתורגמה לארמנית עם כמה שינויים כתוצאה מכך השפעה סורית. במועצת סיס (1342), מוזכרים הליטורגיה של בזיל הגדול וג'ון כריסוסטום כאב-טיפוס של הליטורגיה הארמנית.

המחברים העיקריים הראשונים של הליטורגיה הארמנית הם גרגוריוס הקדוש המאיר (301-325), קתוליקוס הקדוש נרס הגדול (353-373), יצחק מפרתיה, שהיה קתולי בשנים 337-439. מסרופ מאשטות הקדוש (המאה החמישית), הקתוליקוס ג'ון מנטאקוני (478-490) ומשה מחורנסקי (המאה החמישית). מחברים אלה ריכזו את התפילות והמזמורים העיקריים של ספר השירות ואוספים ליטורגיים אחרים של הכנסייה. מזמורי מולד ישו והטבילה מיוחסים למשה מחרנסקי, לשבוע הקדוש ולצלב יצחק מפרתיה. מזמורים לכבוד הנביאים, השליחים, אבות הכנסייה והטרנספיגורציה הולחנו על ידי ג'ון מנטאקוני. הארכיבישוף סטפן מסיוניסקי הכניס את מערכת הקנונים לאוסף מזמורי הכנסייה וכתב מזמורי חג הפסחא. גרגוריוס מנארק (951–1003) חיבר תפילות ופזמונים לכבודה של אם האלוהים, שבגינה הוא נקרא "פינדר מארמניה". עד המאה ה-15, הליטורגיה הארמנית הועשרת בפזמונים שונים, שהפכו מאז לחלק מהשימוש היומיומי בכנסייה.

בתקופת החג הגדול ובתענית אראצבוראטסהטקס אינו מתבצע מיום שני עד שישי כולל.

כתבי היד של הליטורגיה הארמנית, שנשמרו בספריות אירופיות, מתוארכים למאה ה-13, ותרגומם הודפסו והוצאו לאור על ידי הנזירים המכיטריסטים בוונציה, קונסטנטינופול (1706, 1825, 1844), ירושלים (1841, 18843, 1843, 1841 ) ואתחמיאדזין (1873).

הטקסים היומיומיים בכנסייה הארמנית, כמו אלה של האורתודוכסים, הם משרד חצות, מאטין, השעה הראשונה, השלישית, השישית והתשיעית, וספרס וקומליין. הליטורגיה מתחילה בקריאה "ברוך המלכות...". לא שרים את המזמור הכרובי. לאחר הקודש, הדחה, שלפניה נקרא קטע מבשורת יוחנן (א' 1-18), ובתקופה מפסחא ועד העלייה לשמיים - קטע מאותה בשורה (כ"א 15-20).

• ספרים ליטורגיים

הספרים הליטורגיים הבאים נמצאים בשימוש נפוץ: דונשטעוץמתאים לטייפיון האורתודוקסי, קורטאדר, ספר הקודש של הסעודת האלוהית, המכיל את הטקסים לכומר המשרת וכמה קריאותיו של הדיאקון; דיאשטיםעם קטעים מהבשורה ומהשליחים לקריאה בליטורגיה; טרברוציום,ספר הקדשים; שרגן,ספר מזמורים ותפילות בפולחן; יאמאקירק,ספר השעות של הכנסייה הארמנית; היישמאוורק,סינקסריום עם חיי הקדושים ותורות לחגי האדון; משדוטס,המכילים את טקסי הסקרמנטים ודרישות אחרות.

ספרי ליטורגיה ארמניים הודפסו לראשונה בשנת 1512 בוונציה.

• מוזיקת ​​כנסייה

התווים המוזיקליים המודרניים נשענים על תו ישן יותר, שהיוצר העיקרי שלו היה Babe Hambardzumyan.במאה ה-12, קצידור מדארה שינה את האיות העתיק של התנועות ובכך תרם תרומה יוצאת דופן להיסטוריה של המוזיקה הארמנית. לפולחן, שניים כלי נגינה: tsingzga, המורכבת משתי דיסקות נחושת, שנפגעות כמו מצלתיים, ו-keshots-ליטורגי ריפידים, שעליהם תלויים פעמונים במעגל, משמיעים צלילים מלודיים. נכון לעכשיו, שירה פוליפונית כבר הוצגה, אשר, עם זאת, לא שינתה את אופי השירה הארמנית העתיקה. באצ'מיאדזין השירה מלווה בעוגב.

• בגדי קודש וכלי קודש

לבושם של הכמורה של הכנסייה הארמנית דומים בדרך כלל ללבוש הכנסיות המזרחיות, אם כי מעט לטיניות. הדיאקון לובש סורפליס ואורריון, כוהן ספייס, אפיטרקליון, חגורה, מעקות, פלוניון בצורת פעמון, ומסביב לצוואר צווארון רחב רקום בזהב, ולפעמים עם איקונות זהב או כסף, צלב, סנדלים ומטר ביזנטי. הבישופים עונדים מצנפת לטינית, אומופוריון, פנאגיה, טבעת, מטה וצלב. הקתולים, כמו גם הפטריארכים, לובשים מועדון. הלבוש היומיומי מחוץ למקדש מורכב ממכסה שחורה ומכסה ברדס בצורת חרוט על הראש, שעליו לובשים אנשי דת לא נשואים, ורדפטים ובישופים עיטור בצורת חרוט.

כלי הקודש זהים לאלה של כל הכנסיות המזרחיות.

• לוח השנה של הכנסייה

בארמניה החלה הכרונולוגיה בחיק, נכדו של יפת (2492 לפנה"ס), שלפני האגדה היה האב הקדמון של הארמנים. Catholicos Nerses II, ביטל את לוח השנה היווני שהוכנס, אימץ בקתדרלת דווינה (11 ביולי 552) את לוח השנה שלו, שהחל את הכרונולוגיה בדיוק מרגע המועצה הזו. מאוחר יותר הוצג לוח שנה ג'וליאני, הוחלף ב-1892 בגרגוריאני, שב-1912 אומץ על ידי הכנסייה הארמנית כולה. שנת הכנסייה, כמו זו של הכלדים, מתחילה ב-1 בדצמבר. מאז המאה ה-5, הוכנס מחזור פולחן שבועי. החגים של לורד הם ניידים וחסרי תנועה. פסח וכל חג בהתאם לו הם בין הניידים. חג הפסחא נקבע על בסיס גזירות המועצה האקומנית. מעגל הפסחא כולל 24 ימי ראשון, כלומר עשרה לפני חג הפסחא וארבעה עשר אחריו, המסתיימים בשינוי הצורה, שנחגג ביום ראשון השביעי לאחר חג השבועות. החג הקדום ביותר של ההתגלות, הקשור למולד ישו (6 בינואר), שייך לחגים הקבועים. שני חגים אלו נחגגו בנפרד במאה ה-5, אך לאחר קתדרלת דווינה (525) הם נחגגים יחד. ברית המילה של ישו נחגגת ב-13 בינואר, ומפגש המשיח נחגג ב-14 בפברואר.

החגים העיקריים של התיאוטוקוס הם כדלקמן: התעברות מרים הבתולה (9 בדצמבר), מולד הבתולה (8 בספטמבר), כניסה לבית המקדש אלוהים ישמור(21 בנובמבר), הבשורה (7 באפריל) ומנוחתה של אם האלוהים (15 באוגוסט).

בנוסף להעלאת הצלב הקדוש והמעניק חיים (14 בספטמבר), כחגיגה לאומית-כנסייתית מיוחדת, נחגגת מציאת הצלב הקדוש, שחלקיקיו, שהובאו מירושלים על ידי הקדוש הארמני חריפסיניה והוסתרו. בהר וארק ממש לפני מות הקדושים שלה, יחד עם עוד חמש עשרה בתולות, התגלו, לפי המסורת הארמנית, בשנת 652 על ידי הנזיר טוטיוס והונחו במנזר אצ'מיאדזין כמקדש לכל הכנסייה הארמנית ולעם הארמני.

מקום יוצא דופן בין קדושי הכנסייה הארמנית תופס על ידי גרגוריוס הקדוש, מאיר הארמנים, שזכרו נחגג מספר פעמים. החגיגה העיקרית מתקיימת למחרת הדורמיציה של אם האלוהים. בנוסף, נחגג אירוע הופעת הקשת בענן לנח לאחר המבול.

אם חגים גדולים נופלים על ימים רגילים, הם מועברים ליום ראשון למען חגיגיות רבה יותר.

מתוך 365 הימים בשנה, כ-277 הם ימי צום. צום שבועי הם רביעי ושישי, קתדרלת דווינה (525) הוקמה כדי לקיים שבוע אחד של צום בכל חודש. יש צום לפני ההתגלות, לפני חג הפסחא (48 ימים), לפני הדורמיציה (5 ימים). הפוסטים הם קפדניים, בינוניים ורכים.

אמנות הכנסייה הארמנית השפיעה על התפתחות האמנות המערבית והייתה המבשרת של כל העיצובים האדריכליים של הכנסייה. המקבילה המרובעת או המלבני של הכנסיות הארמניות עם גג תוף בצורת חרוט היא נקודת המוצא של כל הסגנונות המאוחרים יותר, מביזנטי ועד גותי ובארוק. לדוגמה, הקתדרלה באני היא דגם לכנסייה הגותית של ימי הביניים, בעוד שכנסיית סנט כריפסמיה בוואגרשאפט היא לסגנון הבארוק המאוחרים יותר. הקמרון הפירמידלי הנכון נשען על חצאי עיגולים של תבנית עתיקה (מתוארכת למאות ה-10 וה-11). הכנסייה הקתולית הארמנית של הבשורה והכנסייה הגרגוריאנית בקהיר הן דוגמאות מוצלחות לסוג האדריכלי הארמני.

הסגנון הארמני-ביזנטי של המאה ה-8 היה ללא ספק תוצר של מיזוג של אדריכלות ארמנית, ביזנטית, פרסית וערבית. בתוך המקדש מחולק לנרטקס, מקדש ראשי, מסתיימת מזרחה במלח, שעליו מקהלה וכיסא בישוף, ומזבח קדוש, הגבוה בארבע מדרגות מהמלח; אין מולו איקונוסטזיס, אבל יש וילון, לפעמים מעוטר באיקונות. הכס הקדוש ממוקם באתר השערים הקדושים. בצד שמאל של המזבח יש מזבח לפרוסקמדיה.

"הכנסייה האפוסטולית" הגרגוריאנית הארמנית (נוסף AGAC) -אחת הקהילות שמכנה את עצמה נוצרית, אבל אם היא כזו תישקל עוד. לא פעם אנו שומעים שהארמנים היו הראשונים לקבל את האמונה ברמת המדינה, אבל הבה נשאל ממי הם קיבלו את האמונה? מהכנסיות הירושלמיות והביזנטית, אך הם לא הצליחו לשמור אותה על כנה! בנוסף, במקביל, הוצאו גזירות באימפריה הרומית שהכשירו לחלוטין את הנצרות, כך שאין סיבה לגאווה של ה-AGAC. במשך מאות שנים לא הייתה בינינו אחדות כנסייתית, זה לא שולל יחסי שכנות טובים, אולם הפילוג והכפירה של ה-AGAC מנוגדים לעקרון השמירה אחדות האמונהנמסר לנו על ידי השליחים והצביע על ידי דבר אלוהים: « אחד אלוהים, אחד אֱמוּנָה, מאוחד טְבִילָה"(אפסים ד':5). מאז המאה ה-4, ה-AGAC נפרד ממלוא הכנסיות האורתודוכסיות המקומיות העתיקות (קונסטנטינופול, ירושלים, אנטיוכיה, אלכסנדריה וכו'), מקבל תחילה בטעות, ולאחר מכן במודע, את הכפירה המונופיזיטית והמונותליטית והמיאפיסטית ונכנסה לתוך הכפירה. פילוג מכל האחרים. עד עכשיו, יש לנו את הפצע הזה שלא נרפא בצורה כזו אנחנו לא יכולים להתפלל ולקיים התייחדות ביחדעד שההוראה האמיתית על אלוהים תשוחזר ב-AGAC. בני הערובה של חוסר המזל הזה של כפירה ופילוג הם ארמנים רגילים, למרבה הצער, לעתים קרובות רחוקים מדקויות התיאולוגיה. אתה צריך לדעת שאי אפשר להיות גם אורתודוקסי וגם נכלל ב"כנסייה" הארמנית בו זמנית, בדיוק כפי שאי אפשר להינצל ולאבד בו זמנית, אמת ושקרן. אתה צריך לבחור בין אמת לשקר. לפני שנדבר על הכיוון הארמני של מונופיזיטיות, בואו נדבר על מהו מונופיזיטי ואיך הוא צמח.

מונופיזיטיות - זוהי דוקטרינה לא נכונה על המשיח, שמהותה טמונה בעובדה שבאדון ישוע המשיח בלבד טבע אחד, ולא שניים (אלוהי ואנושי), כפי שנלמד על ידי דבר אלוהים והכנסייה האורתודוקסית.

הכנסייה האורתודוקסיתמודה במשיח אדם אחד(היפוסטאזיס) ו שני טבעים – אלוהיו בן אנושמתקיים בלתי ממוזג, בלתי נפרד, בלתי נפרד, בלתי משתנה. מונופיזיטיםאותו (כולל AGAC)במשיח הם מודים פנים אחד, היפוסטזיס אחד וטבע אחד.כתוצאה מכך, המונופיסיטים אינם מכירים במועצות האקומניות החל מה-4 (ויש שבע מהן בסך הכל).

רוב הקדושים, אפוא, הם מעליבים, מגנים ואינם מקבלים. מונופיזיטי הוא לא רק הכחשה מוחלטת של בשרו האנושי האמיתי של ישוע המשיח בן האלוהים, אלא כל העברה, תזוזה או עיוות קלה ביותר מהטבע האנושי של ישו לעבר האלוהות שלו. ה-AGAC, לאחר היסוסים רבים, נותרו מודים בכפירה של המונופיזיטיות, אשר מבחינתם אינה מורכבת בהכחשת הגלגול, אלא בהתעקשות עיקשת על הקליטה על ידי אלוהותו של המשיח של טבעו האנושי - שהוא שקר נגד ישו ולימוד כפירה. הכל קשור לסידור הדגשים המסוים הזה בכריסטולוגיה של האל-אדם ישוע המשיח. לאחר מכן, לא לסמל האמונה הארמנית, שבה מודה התגלמות ישו באורתודוקסיה, ולא להצהרות של אבות בודדים על נוכחות בשרו של ישו אין משמעות. הכנסייה הארמנית היא פעמיים מונופיזיטית: על ידי הודאה שלה בכפירה ועל ידי התייחדות עם כנסיות מונופיזיטיות (שכן לפי תורת הכנסייה, מי שמתקשר עם כופר הוא בעצמו כופר). ב-AGAC אין ק.-ל. הצהרה מרוכזת של יסודות הדוקטרינה שאושרה רשמית. שלוש אמונות משמשות ב-AGAC: 1) קרייד קצר המשמש בטקס ההכרזה. 2) "אמצע" בדרגת הליטורגיה האלוהית של האג"ק, 3) סמל ארוך, המוקרא על ידי הכומר בתחילת תפילת הבוקר. ביטוי מהסמל השלישי בנפח "פנים אחד, מראה אחד, ומאוחד בטבע אחד"כפירה לחלוטין, וכל השקרים והכפירה הם מהשטן, וזה לא מקובל, במיוחד לגבי אלוהים. כפירה זו מובילה לשקר על האל-אדם המשיח, לרעיון של חוסר האפשרות לחקות את המשיח "מפני שהוא יותר אלוהים, והאנושות נבלעת בו". זֶה. האנושות מושפלת במשיח והמניעים לחיקוי המשיח נקרעים והחסד אינו ניתן.

אשליה אחת הובילה לאחרות. אז רק במאה ה-12. סוף סוף מכירים בהערצת סמלים, במהלך עבודת הקודש, האג"ח צורכת מצות על פי המנהג היהודי ומבצעת קורבנות בהמות (מתה), מתירים מזון גבינות וחלב בשבת וראשון בצום. ומשנת 965 החל ה-AGAC להטביל מחדש ארמנים שהתגיירו אליה מהאורתודוקסיה.

חילוקי דעות עיקריים עם האורתודוקסיה:

- ב-AGAC הם מכירים בגופו של ישו לא דומה לנו, אלא "בלתי מושחת וחסר תשוקה, ו שְׁמֵימִי, ו-n נוצר,ושמימי, שעשה כל מה שאופייני לגוף, לא במציאות, אלא בדמיון";

– האג"ק סבור שבמעשה ההתגלמות, גופו של ישו "התהפך לאלוהי ונעשה עמו מהותי, נעלם בשכינה כמו טיפת דבש בים, כך שלאחר מכן אין עוד שני טבעים. במשיח, אבל אחד, אלוהי לגמרי," הם מתוודים במשיח על שני טבעים לפני האיחוד, ואחרי האיחוד הם מצהירים על תסביך אחד, הממזגים את שניהם - האלוהי והאנושי, וכתוצאה מכך הם קוראים לזה טבע יחיד.

בנוסף, מונופיזיטיות כמעט תמיד מלווה בעמדה מונופילית ומונואנרגטית, כלומר. ההוראה שבמשיח יש רק רצון אחד ופעולה אחת, מקור פעילות אחד, שהוא האלוהות, והאנושות מתגלה כמכשיר הסביל שלה. זהו גם שקר נורא נגד האלוהים-איש ישוע המשיח.

האם הכיוון הארמני של המונופיזיטיזם שונה משאר סוגיו?

- כן, זה שונה. כרגע יש רק שלושה:

1) סירויאקוביטים, קופטים ומלברים מהמסורת הסוורית. 2) AGAC גרגוריאני ארמני (Etchmiadzin and Cilicia Catholicasates). 3) אתיופית ("כנסיות" אתיופיות ואריתריאה).

ה-AGAC בעבר היה שונה משאר המונופיסיטים הלא-כלקדונים, אפילו סביר מאנטיוכיה הושמד על ידי הארמנים במאה ה-4. באחת הקתדרלות של דוינה כמונופיזיט לא עקבי מספיק. התיאולוגיה של ה-AGAC הושפעה במידה ניכרת מהאפטות-דוקטיזם (הדוקטרינה הכופרת בדבר אי-השחתה של גופו של ישוע המשיח מרגע ההתגלמות).

נכון לעכשיו, חלק מהארמנים מגלים עניין בהיסטוריה של המחשבה הכריסטולוגית הארמנית, הועבר בכוונה מה-AGAC לאורתודוקסיה יתר על כן, גם בארמניה עצמה וגם ברוסיה.

דיאלוג דוגמטי עם ה-AGAC כיום כמעט ואינו אפשרי כלל, הם מוכנים לדון בנושאים של שירות חברתי, פרקטיקה פסטורלית, בעיות שונות של חיי חברה וכנסייה, אבל הוא לא מגלה עניין בדיון בשאלות דוגמטיות.למרבה הצער, נציגי ה-AGAC הציבו את עצמם מחוץ לכנסיית המשיח, מה שהפך אותה לכנסייה מבודדת ומופרדת מהכנסייה האוניברסלית, כנסייה אחת-לאומית שיש לה חיבור באמונה רק עם כנסיות כפירה מונופיזיטיות.

כיצד מתקבלים כיום אלו שהוטבלו ב-AGAC (ובמונופיזיטים אחרים) לכנסייה האורתודוקסית?

— באמצעות תשובה ודרגה מיוחדת. זהו מנהג עתיק יומין, וכך התקבלו לא-כלקדונים בעידן המועצות האקומניות.

בשנת 354 נערכה המועצה הראשונה של הכנסייה הארמנית, שגינתה את האריאניות ואישרה מחדש את הדבקות ב אוֹרתוֹדוֹקסִיָה. V 366 שנה כנסיית ארמניה, שהייתה לפני כן בקנוני תלוי בראה של קיסריה ביזנטיון, קיבל אוטוצפליה (עצמאות).

ב-387 חולקה ארמניה הגדולה, ועד מהרה סופח חלקה המזרחי לפרס ב-428, והחלק המערבי הפך למחוז ביזנטיון. בשנת 406 יצר מסרופ משטות את האלפבית הארמני, שאיפשר לתרגם את הליטורגיה, כתבי הקודש ויצירותיהם של אבות הכנסייה לשפה הלאומית.

נציגי הכנסייה הארמנית נכחו במועצות האקומניות I ו-II; התקבלו גם החלטות III. אבל כעת המועצה האקומנית הרביעית, שהתקיימה בשנת 451 בעיר כלקדון, עברה ללא השתתפותם של הבישופים הארמנים, ומסיבה זו הם לא היו מודעים להחלטות המדויקות של מועצה זו. בינתיים, המונופיסיטים הגיעו לארמניה והפיצו את האשליות שלהם. נכון, גזירות המועצה הופיעו עד מהרה בכנסייה הארמנית, אבל בגלל בורות במשמעות המדויקת של המונחים התיאולוגיים היווניים, המורים הארמנים נפלו תחילה בטעות ללא כוונה. עם זאת, המועצה הארמנית בדובין בשנת 527 החליטה להכיר בישו טבע אחדולפיכך, שם באופן חד משמעי את ה-AGAC בין המונופיזיטים. האמונה האורתודוקסית נדחתה וגונתה באופן רשמי. אז הכנסייה הארמנית נפלה מהאורתודוקסיה. עם זאת, חלק ניכר מהארמנים נשאר בקהילה עם הכנסייה האקומנית, עובר לכפיפות הפטריארכיה של קונסטנטינופול.

בשנת 591 חולקה ארמניה עקב התקפת הפרסים. רוב המדינה הפכה לחלק מהאימפריה הביזנטית, ובעיר אבאן (שנמצאת צפונית מזרחית לירבאן, כיום חלק מהעיר) נוצרה קתוליסוטה אורתודוכסית.הוא התנגד מונופיזיט קתוליסואט,ממוקם בעיר דווין, בשטח הפרסי, והפרסים תמכו בה באופן מלאכותי כדי שלא תהיה אחדות עם הארמנים הביזנטיים האורתודוקסים, אולם היו גם ארמנים אורתודוקסים רבים בשטח הפרסי. במהלך המלחמה הביזנטית-פרסית בשנים 602-609. הקתוליקוס האורתודוכסי בוטל על ידי הפולשים הפרסים. המונופיסיט הקתוליקוס אברהם יזם את רדיפת האורתודוקסים, לאלץ את כל אנשי הדת להחרים את מועצת כלקדון או לעזוב את המדינה.

הַדחָקָה לא נמחק אמונה אורתודוקסית בקרב ארמנים.בשנת 630 התקיימה מועצת קארין, בה הכנסייה הארמנית חזר באופן רשמי לאורתודוקסיה.לאחר הכיבושים הערביים בשנת 726, ה-AGAC שוב נפל מהכנסייה האקומנית לתוך מונופיזיטיות. הארמנים האורתודוקסים שוב החלו לעבור לשטח ביזנטיון, תחת האומופוריון של הפטריארך של קונסטנטינופול. אלה שנותרו באזורי ארמניה הגובלים בגאורגיה הגיעו בסופו של דבר לתחום השיפוט של הכנסייה הגיאורגית. במאה התשיעית אורתודוכסים היו האוכלוסייה והנסיכים של אזור טרון ורוב אוכלוסיית האזורים טאו וקרג'טי.

באמצעות מאמציהם של פוטיוס הקדוש מקונסטנטינופול, כמו גם הבישוף תיאודור אבו קורה מחרן, תחת הנסיך אשוט הראשון בשנת 862 בקתדרלת שירקאוואן כנסיית ארמניה חזר לאורתודוקסיה,אולם, שלושים שנה מאוחר יותר, על פי החלטתו של הקתוליקוס הוהאנס החמישי החדש, שוב פנה לעבר מונופיזיטיות.

במאה ה-11 בארמניה, מספר המחלקות המורכב מ בקהילה עם קונסטנטינופול, בתקופה זו האורתודוקסיה החלה לשרור בקרב הארמנים.לאחר פלישת הטורקים הסלג'וקים במחצית השנייה של המאה ה-11 ארמנים אורתודוקסיםהגיע לסמכות שיפוט הפטריארך הגאורגי, ואחרי מאה וחצי כבר מכונים ונתפשים הבישופים שלהם כ"גיאורגים".

הניסיון האחרון להחזיר את הכנסייה הארמנית לאורתודוקסיה נעשה ב 1178. ההיררכיה שלה במועצה שכונסה על ידי הקיסר מנואל קומננוס להכיר בווידוי האמונה האורתודוקסי.מותו של הקיסר מנואל מנע את המפגש המחודש. בשנת 1198 הובילה ברית בין הצלבנים למלך הארמני של קיליקיה לכריתת איחוד בין הכנסיות הרומית-קתוליות והארמניות הכופרות. איחוד זה, שלא התקבל על ידי הארמנים מחוץ לקיליציה, הסתיים בפיצול בכנסייה הארמנית, שבעקבותיו קמה הכנסייה הקתולית הארמנית ב-1198. כיום, רוב הארמנים החיים בארמניה שייכים ל-AGAC.

איגנטיוס בריאנינוב הקדוש, שהיה בקתדרה הקווקזית, ידע היטב את מצב העניינים בכנסייה הארמנית ואת דעותיהם של ארמנים רבים, נמשך לאמונה האורתודוקסית.הוא אמר בצער רב ובצער שהאג"ק קרוב מאוד לאמונה האורתודוקסית במובנים רבים, אבל לא רוצה לזנוח את הכפירה של המונופיזיטיזם שמפלגת אותנו. יש רק סיבה אחת לכך - גאווה,אשר ממאות רבות של וידוי שגוי ומן לאום יחיד הכנסייה הארמנית (שהביאה תחושה של בלעדיות לאומית וסותרת את הבשורה) רק התחזקה, גדלה והתגברה גאווהדת ארמנית. על שקר גאהדרך הבלעדיות הלאומית, אומר אלוהים בכתובים: "אין לא יווני ולא יהודי, לא ברית מילה ולא ערלה, ברברי, חרשי, עבד, חופשי, אלא הכל ובכל המשיח." (קול' ג, יא). כפי שאתה יודע, אלוהים גאהמתנגד ואינו נותן להם את חסדו המושיע (1 פט' ה' ה') לכן איננו רואים ב-AGAC קדושים כמו שרפים מסרוב, המטרונה של מוסקבה ועוד הרבה קדושים גדולים שנולדו על ידי הכנסייה האורתודוקסית .

ג'ון כריסוסטום הקדוש, קדוש המוכר על ידי כולם, אומר: "לעשות חלוקות בכנסייה זה לא פחות רע מאשר ליפול לתוך כְּפִירָה… חטא לְפַצֵל לֹאנשטף אפילו בדם קדושים. לכן, בצער ובכאב, אנו מחכים לאחינו הארמנים מחטא כפירה ופילוג מפחד ממוותן הנצחי של אותן נשמות שאינן קשובות לאישיות ולתורתו של אחדות האמונה של ישו (ראה אפ' ד':5).

"אני מתחנן בפניכם, אחים, היזהרו ממי שמייצרים פילוגים ופיתויים,בניגוד להוראה שלמדת, וסוב מהם; כי אנשים כאלה משרתים לא לאדוננו ישוע המשיח, אלא לבטנך,ו אדיבות ורהוטהלהונות את לבבות הפשוטים." (רומי טז:17)

אז, ה-AGAC מתייחס לקהילות שאינן רחוקות מאיתנו מדי, אך גם אינן באחדות מוחלטת. בגלל נסיבות היסטוריות מסוימות, אבל, אגב, לא בלי חטא אנושי כלשהו, ​​לאחר המועצה האקומנית הרביעית של 451, היא הייתה בין הקהילות הנקראות מונופיזיטי, שלא קיבלו את האמת של הכנסייה שבכל היפוסטזה אחת. , באדם בודד, בהתגלמותו בן האלוהים משלב שני טבעים: טבע אנושי אלוהי ואמיתי, בלתי נפרד ובלתי נפרד. כך קרה שה-AGAC, שפעם היה חלק מהכנסייה האקומנית האחת, לא קיבל את ההוראה הזו, אלא שיתף את הוראתם של המונופיזיטים, שמכירים רק בטבע אחד של אלוהים-מילה בהתגלמותו - האלוהי. ולמרות שניתן לומר שכעת חריפותם של אותם מחלוקות של המאות ה-5-6 נסוגה במידה רבה לעבר ושהתיאולוגיה המודרנית של ה-AGAC רחוקה מהקצוות של המונופיזיטיות, בכל זאת, עדיין אין אחדות מלאה ב אמונה בינינו.

למשל, האבות הקדושים של המועצה האקומנית הרביעית, מועצת כלקדון, אשר גינתה את הכפירה של המונופיזיטיות, הם עבורנו האבות והמורים הקדושים של הכנסייה, ועבור נציגי ה-AGAC ושאר "כנסיות המזרח העתיקות" - אנשים שהושלמו (לרוב), או לפחות לא משתמשים בסמכות דוקטרינרית. עבורנו, דיוסקרוס הוא כופר מנומנם, אבל עבורם - "כמו אב קדוש". לפחות מכאן כבר ברור אילו מסורות יורשת משפחת הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות, ואילו מהן הן אלו שנקראות מזרחיות עתיקות. ישנם הבדלים בולטים למדי בין הכנסיות המזרחיות העתיקות עצמן, ומידת ההשפעה המונופיזיטית שונה מאוד: למשל, היא חזקה יותר בכנסיות הקופטיות (עם כל הכבוד לנזירות המצרית, אי אפשר שלא לראות בקרב הקופטים , במיוחד בקרב תיאולוגים מודרניים קופטים, השפעה מונופיזיטית ברורה לחלוטין), ועקבותיה ב-AGAC כמעט ואינן מורגשות. אבל זה נשאר עובדה היסטורית, קנונית ודוקטרינרית שבמשך אלף שנים וחצי לא הייתה בינינו קהילה אוכריסטית. ואם אנו מאמינים בכנסייה כעמוד התווך והקרקע של האמת, אם אנו מאמינים שלהבטחתו של ישו המושיע ששערי הגיהנום לא יגברו עליה אין משמעות קרובה, אלא מוחלטת, אז עלינו להסיק שאו שהכנסייה לבדה היא נכונה, והשנייה לא לגמרי, או להיפך - וחשבו על ההשלכות של מסקנה זו. הדבר היחיד שאי אפשר לעשות הוא לשבת על שני כיסאות ולומר שהתורות אינן זהות, אבל למעשה הן עולות בקנה אחד, ושהחלוקות של אלף וחצי השנים נובעות אך ורק מאינרציה, שאיפות פוליטיות וחוסר רצון להתאחד. .

מכאן נובע שעדיין אי אפשר לקיים את הקודש בתורו באג"ק, אחר כך בכנסייה האורתודוקסית, וצריך להחליט, ולשם כך, ללמוד את עמדותיהם הדוקטרינריות של האג"ק והכנסייה האורתודוקסית.

כמובן שאי אפשר לנסח את הדוקטרינה התיאולוגית של האג"ח בתשובה קצרה, ובקושי אפשר היה לצפות לה.

(מאת אמא.קֶשֶׁת. אולג דוידנקוב ואורתודוקסים. Encycl.)

הכנסייה האפוסטולית הארמנית היא מהעתיקות בעולם. הוא נוצר במאה השנייה או השלישית לספירה. לדוגמה, אוזאוס מקיסריה (260-339) מזכיר את המלחמה בין הקיסר הרומי מקסימינוס לארמניה, שהתחוללה דווקא על רקע דתי.

הכנסייה הארמנית בעת העתיקה והיום

In the seventh century AD, a rather large Armenian community lived in Palestine. זה היה קיים בתקופה זו ביוון. 70 מנזרים של מדינה זו היו בבעלות ארמנים. בארץ הקודש בירושלים נוסדה הפטריארכיה הארמנית מעט מאוחר יותר - במאה ה-12. כיום חיים בעיר זו יותר מ-3,000 ארמנים. בבעלות הקהילה כנסיות רבות.

איך הופיעה הנצרות בארמניה

מאמינים כי הנצרות הובאה לארמניה על ידי שני שליחים - תדיאוס וברתולומיאו. ככל הנראה, מכאן הגיע שמה של הכנסייה - אפוסטולי. זוהי הגרסה המסורתית, מתועדת, עם זאת, לא אושרה. מדענים יודעים בוודאות רק שארמניה הפכה לנוצרית בתקופת המלך טירידטס בשנת 314 לספירה. ה. לאחר הרפורמה הדתית הרדיקלית שבוצעה על ידו, הוסבו כל המקדשים הפגאניים במדינה לכנסיות ארמניות.

כנסיות עכשוויות בבעלות ארמנים בירושלים

מקומות התפילה המפורסמים ביותר בירושלים הם:

• כנסיית סנט ג'יימס. ממוקם בעיר העתיקה, בשטח הרובע הארמני. במאה ה-6 נבנתה במקום זה כנסייה קטנה. הוא הוקם לכבוד אחד האירועים המשמעותיים של הנצרות. במקום זה נהרג השליח יעקב על ידי אנשי הורדוס אנטיפס בשנת 44 לספירה. מצא את דרכו לברית החדשה. במאה ה-12 במקום כנסיה ישנהנבנה אחד חדש. זה קיים עד היום. בחלק המערבי של הבניין יש דלת קטנה. היא מובילה לחדר שבו הנזירים עדיין מחזיקים את ראשו של יעקב.
• כנסיית המלאכים. הוא ממוקם גם ברובע הארמני, במעמקיו. זוהי אחת הכנסיות העתיקות ביותר בירושלים. הוא נבנה במקום בו עמד בעבר ביתה של הכהן הגדול אנה. לפי הברית החדשה, אליו הובא ישו לפני שנחקר על ידי קיפא. בחצר הכנסייה עדיין נשמר עץ זית, שהמאמינים רואים בו "עד חי" לאותם אירועים.

כמובן שיש כנסיות ארמניות במדינות אחרות בעולם - בהודו, איראן, ונצואלה, ישראל וכו'.

היסטוריה של הכנסייה הארמנית ברוסיה

ברוסיה, הוקמה הדיוקסיה הארמנית הנוצרית הראשונה בשנת 1717. מרכזה היה ממוקם באסטרחאן. זה הוקל על ידי היחסים הידידותיים שהתפתחו בין רוסיה לארמניה באותה תקופה. דיוקסיה זו כללה את כל הכנסיות הארמניות הנוצריות הקיימות אז במדינה. המנהיג הראשון שלה היה הארכיבישוף גלאטצי.

למעשה, הכנסייה האפוסטולית הארמנית הוקמה ברוסיה כמה עשורים מאוחר יותר, בתקופת שלטונה של קתרין השנייה - בשנת 1773. הקתוליקוס שמעון ירוואנצי הראשון הפך למייסדה.

בשנת 1809 נוסדה הבישופות הארמנית של בסרביה בצו של הקיסר אלכסנדר הראשון. זה היה זה ששלט בשטחים שנכבשו מידי הטורקים במלחמת הבלקן. העיר יאסי הפכה למרכזה של הדיוקסיה החדשה. לאחר שלפי הסכם השלום של בוקרשט, יאסי היה מחוץ לאימפריה הרוסית, הוא הועבר לקישינב. ב-1830 הפריד בין כנסיות מוסקבה, סנט פטרבורג, נובורוסייסק ובסרביה מאסטרחאן, ויצר דיוקסה ארמנית נוספת.

ב-1842 כבר נבנו ונפתחו ברוסיה 36 כנסיות קהילה, קתדרלה ובתי קברות. רובם השתייכו לדיוקסית אסטרחאן (23). ב-1895 הועבר מרכזו לעיר ניו נחיצ'ואן. עד סוף המאה ה-19 התאחדו גם הקהילות הארמניות של מרכז אסיה. כתוצאה מכך הוקמו שתי דיוקסיות נוספות - באקו וטורקסטאן. במקביל הפכה העיר ארמאוויר למרכזה של דיוקסית אסטרחאן.

הכנסייה הארמנית ברוסיה לאחר המהפכה

לאחר המהפכה של השנה השבע-עשרה נמסרה בסרביה לממלכה הרומנית. הכנסיות הארמניות שהתקיימו כאן הפכו לחלק מהדיוקסיה של מדינה זו. במקביל, בוצעו שינויים במבנה הכנסייה עצמו. כל הקהילות אוחדו בשתי אפרכיות בלבד - נחיצ'בן וצפון הקווקז. המרכז של הראשון היה ממוקם ברוסטוב-על-דון, השני - בארמביר.

רוב הכנסיות שהיו שייכות לכנסייה האפוסטולית הארמנית, כמובן, נסגרו והושמדו. מצב עניינים זה נמשך עד אמצע המאה העשרים. אחד מ אירועים מרכזייםעבור נוצרים ארמנים הייתה הפתיחה ב-1956 במוסקבה של הכנסייה הארמנית היחידה שנותרה בעיר. זו הייתה כנסייה קטנה של תחיית המתים, שנבנתה במאה ה-18. היא הייתה זו שהפכה למרכז הקהילה הארמנית במוסקבה.

AAC בסוף המאה ה-20 - תחילת המאה ה-21

בשנת 1966, הקתוליקוס ואזגן הראשון יצר את האפרכיות נובו-נחיצ'ואן והרוסית. במקביל, מרכז הכנסייה השליחת הארמנית מועבר למוסקבה. בשנות ה-90 של המאה הקודמת, לארמנים כבר היו 7 כנסיות שפעלו בערים רוסיות גדולות - מוסקבה, לנינגרד, ארמאוויר, רוסטוב-על-דון וכו'. כיום, קהילות כנסיות רבות של הרפובליקות לשעבר של ברית המועצות כפופות ל- דיוקסיה רוסית. ראוי להוסיף שרוב הכנסיות הארמניות המודרניות הן מונומנטים ארכיטקטוניים והיסטוריים של ממש.

כנסיית הריפסימה ביאלטה

הכנסייה הארמנית של יאלטה נבנתה בתחילת המאה ה-20. זה בניין מעניין מבחינה ארכיטקטונית. מבנה קומפקטי זה בעל מראה מונוליטי דומה מאוד למקדש הריפסימה העתיק באצ'מיאדזין. זהו אחד המראות המעניינים ביותר שיאלטה יכולה להתפאר בהם. הכנסייה הארמנית של הריפסימה היא בניין מרשים באמת.

החזית הדרומית מצוידת בכניסה מזויפת, ממוסגרת על ידי גומחה מקושתת רחבה. גרם מדרגות ארוך מוביל אליו, שכן המקדש ממוקם על צלע הר. המבנה מוכתר באוהל משושה מוצק. בסוף העלייה מצויד גרם מדרגות נוסף המוביל הפעם לכניסה האמיתית הממוקמת בחזית המערבית. הפנים מעניין גם מבפנים, צבוע, והאיקונוסטזיס גמור בשיש ומשובץ. אבן זו היא בדרך כלל מסורתית עבור הפנים של מבנים כגון כנסיות ארמניות.

כנסיית סנט פטרסבורג של קתרין הקדושה

כמובן, ישנן כנסיות המשתייכות למגמה זו של הנצרות בערים אחרות ברוסיה. יש גם במוסקבה, ובסנט פטרבורג, ובכמה התנחלויות אחרות. כמובן, שתי הבירות יכולות להתפאר בבניינים המלכותיים ביותר. למשל, בניין מאוד מעניין מבחינת ערך היסטורי ורוחני הוא המבנה שנבנה בשנים 1770-1772. הכנסייה הארמנית ב-Nevsky Prospekt בסנט פטרסבורג. זהו בניין אלגנטי מאוד, קליל בסגנון הקלאסיציזם הרוסי הקדום. על רקע מבנים קפדניים של סנט פטרסבורג, המקדש הזה נראה אלגנטי וחגיגי בצורה יוצאת דופן.

כמובן, הכנסייה הארמנית ב-Nevsky Prospekt נראית מלכותית מאוד. עם זאת, בגובה זה נחות מהכנסייה במוסקבה ברחוב טריפונובסקאיה (58 מ'). הפנים של הכנסייה הישנה של סנט פטרסבורג הוא גם באמת מפואר. הקירות מעוטרים בקרניזים טיח, ומצופים בחלקם בשיש צבעוני. אותה אבן משמשת לגימור הרצפה והעמודים.

הכנסייה הארמנית בקרסנודר

לפני זמן לא רב - בשנת 2010 - נבנתה ונחנכה בקרסנודר כנסייה ארמנית חדשה של סנט סחאק ומסרופ. המבנה מעוצב בסגנון מסורתי ועשוי מטופה ורודה. חלונות קשתיים גדולים וארוכים למדי וכיפות משושה מעניקים לו מראה מלכותי.

סגנון הביצוע של הבניין הזה מזכיר את זה שיאלטה יכולה להתפאר בו. הכנסייה הארמנית של הריפסימה, לעומת זאת, נמוכה יותר ומונומנטלית יותר. עם זאת, הסגנון הכללי נראה בבירור.

לאיזה ענף של הנצרות שייכת הכנסייה הארמנית?

במערב, כל הכנסיות המזרחיות, לרבות הכנסייה האפוסטולית הארמנית, נחשבות לאורתודוכסיות. מילה זו מתורגמת לרוסית כ"אורתודוכסית". אולם ההבנה של שני השמות הללו במערב ובמדינתנו שונה במקצת. לא מעט נופל תחת ההגדרה הזו. מספר גדול שלשלוחים של הנצרות. ולמרות שלפי הקנונים התיאולוגיים המערביים, הכנסייה הארמנית נחשבת אורתודוקסית, למעשה, תורתה שונה מהאורתודוקסיה הרוסית במובנים רבים. באשר ל-ROC, ברמת הכהונה הרגילה, היחס לנציגי ה-AAC ככופרים מונופיזיטים שורר. קיומם של שני סניפים של הכנסייה האורתודוקסית מוכר רשמית - המזרחי והביזנטי-סלאבי.

אולי זו גם הסיבה שהארמנים הנוצרים המאמינים ברוב המקרים אינם רואים עצמם לא אורתודוכסים או קתולים. מאמין בעל לאום זה בהצלחה שווה יכול ללכת להתפלל גם בכנסייה קתולית וגם בכנסייה אורתודוקסית. יתרה מכך, הכנסיות הארמניות בעולם למעשה אינן רבות במיוחד. לדוגמה, נציגים של לאום זה החיים ברוסיה מטבילים ברצון ילדים בכנסיות רוסיות אורתודוקסיות.

הבדלים בין המסורות האורתודוקסיות של ה-AAC וה-ROC

לשם השוואה עם מסורות רוסיות אורתודוכסיות, הבה נתאר את טקס הטבילה שאומץ בכנסייה הארמנית. אין כל כך הרבה הבדלים, אבל עדיין הם קיימים.

אורתודוכסים רוסים רבים שהגיעו לראשונה לכנסייה ארמנית מופתעים מכך שהנרות מונחים כאן לא על כנים מיוחדים בפמוטים קטנים, אלא בקופסת חול רגילה. עם זאת, הם לא למכירה, אלא פשוט שוכבים זה לצד זה. עם זאת, ארמנים רבים, לאחר שלקחו נר, משאירים עבורו כסף מרצונם החופשי. המאמינים מנקים בעצמם את הגלריות.

בחלק מהכנסיות הארמניות, ילדים אינם טובלים בגופן במהלך הטבילה. פשוט קח מים מקערה גדולה ושטוף. לטבילה בכנסייה הארמנית יש עוד אחד תכונה מעניינת. הכומר, משמיע תפילה, מדבר בקול שר. בשל האקוסטיקה הטובה של הכנסיות הארמניות, זה נשמע מרשים. גם צלבי הטבילה שונים מהרוסים. בדרך כלל הם מעוטרים יפה מאוד עם גפנים. צלבים תלויים על הנרוט (חוטים אדומים ולבנים שזורים יחד). הארמנים נטבלים - בניגוד לרוסים - משמאל לימין. אחרת, טקס הכנסת התינוק לאמונה דומה לטקס הרוסי האורתודוקסי.

מבנה הכנסייה האפוסטולית הארמנית המודרנית

הסמכות העליונה ב-AC היא המועצה הלאומית הכנסייה. כרגע הוא כולל 2 אבות, 10 ארכיבישופים, 4 בישופים ו-5 אנשים חילוניים. ה-AAC כולל שני קתוליקוסטים עצמאיים - קיליקיה ואצ'מיאדזין, וכן שתי פטריארכיות - קונסטנטינופול וירושלים. הפטריארך העליון (כיום ראש הכנסייה הארמנית Garegin II) נחשב לנציגו ומפקח על שמירת כללי הכנסייה. שאלות של חוקים וקנונים נמצאים בסמכותה של המועצה.

חשיבותה של הכנסייה הארמנית בעולם

מבחינה היסטורית, היווצרותה של הכנסייה האפוסטולית הארמנית התרחשה לא רק על רקע הדיכוי על ידי השלטונות הפגאניים והמוסלמיים ההטרודוקסים, אלא גם תחת לחץ של כנסיות נוצריות אחרות וחזקות יותר. עם זאת, למרות זאת, היא הצליחה לשמור על ייחודיות ומקוריות של טקסים רבים. הכנסייה הארמנית היא אורתודוקסית, אך לא בכדי נשמר המונח "שליח" בשמה. הגדרה זו נחשבת למשותף לכל הכנסיות שאינן מזדהות עם אף אחד מהכיוונים המובילים של הנצרות.

יתרה מכך, היו תקופות בהיסטוריה של הכנסייה הארמנית כאשר רבים מדמויותיה הסמכותיות ראו את הכס ברומא עדיפה. המשיכה של הכנסייה הארמנית לקתוליות נעצרה רק במאה ה-18, לאחר שהאפיפיור יצר סניף משלו, נפרד - הכנסייה הקתולית הארמנית. צעד זה היה ההתחלה של התקררות מסוימת ביחסים בין שני ענפי הנצרות הללו. בתקופות מסוימות של ההיסטוריה, הייתה משיכה של דמויות הכנסייה הארמנית לאורתודוקסיה הביזנטית. היא לא נטמעה בכיוונים אחרים רק בשל העובדה שגם הקתולים וגם האורתודוקסים, במידה מסוימת, תמיד ראו בה "כפירה". כך שהעובדה שהכנסייה הזו נשמרה כמעט בצורתה המקורית יכולה להיחשב במידה מסוימת כהשגחת אלוהים.

הכנסייה הארמנית במוסקבה וביאלטה, כמו גם מקומות פולחן דומים אחרים הם אכן מונומנטים אדריכליים והיסטוריים של ממש. ועצם הטקסיות של הכיוון הזה של הנצרות הוא מקורי וייחודי. מסכים שהשילוב של כיסויי ראש "קתוליים" גבוהים ובהירות ביזנטית של לבוש פולחני לא יכול שלא להרשים.

הכנסייה הארמנית (ניתן לראות תמונה של המקדשים השייכים לה בעמוד זה) נוסדה בשנת 314. חלוקת הנצרות לשני ענפים עיקריים התרחשה בשנת 1054. אפילו מראה חיצוניכמרים ארמנים מזכירים שפעם זה היה אחד. וכמובן, טוב מאוד אם הכנסייה השליחת הארמנית תשמור על הייחודיות שלה בעתיד.