고대 슬라브의 믿음. 고대 슬라브의 믿음과 관습

고대 슬라브의 이교도는 988년 블라디미르 스비아토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자가 그의 땅에 세례를 주기로 결정한 10세기까지 존재했습니다. 그러나 그 후에도 민속신화의 많은 특징은 의식, 신념, 동화, 수수께끼 및 기타 민속 예술 작품에서 보존되었습니다.

이 기간 동안 그들의 견해는 상당한 변화를 겪었습니다. 슬라브 이교도의 가장 저명한 연구원에 따르면, Academician B.A. Rybakov, 후속 견해, 음모 및 신화는 이전 견해를 지우지 않고 계층화되어 계속 공존했습니다. 따라서 가장 발전된 시대에도 신화적 표현사람들의 마음에는 조상의 신념 중 가장 오래된 계층에 대한 기억이 보존되었습니다.

"이교도"라는 용어 자체가 문학적 기원입니다. 교회 슬라브어 단어 "언어", 즉 "사람들", "외국인"에서 파생되었습니다. 따라서 Kievan Rus 시대의 러시아 서기관-믿음으로 기독교인-은 마치 아직 세례를 받지 않은 사람들로부터 "차단된" 것처럼 보입니다. 에 현대 과학이교는 "세계 종교"(기독교, 무함마드교, 불교)의 출현에 앞서 그 기초가 된 종교적 의식, 신념, 아이디어의 복합체로 이해됩니다.

이교도 슬라브 사람들은 요소를 숭배하고 사람들과 다양한 동물의 관계를 믿었으며 주변의 모든 것에 서식하는 신에게 희생을 바쳤습니다. 각 슬라브 부족은 신들에게기도했는데 북부 슬라브 (발트 및 노브 고로드) 슬라브의 종교는 키예프 및 다뉴브 슬라브의 종교와 매우 다릅니다. 전체 슬라브 세계에 대한 신에 대한 공통된 아이디어는 없었습니다. 기독교 이전 시대의 슬라브 부족은 단일 국가가 없었기 때문에 믿음으로 통합되지 않았습니다. 따라서 슬라브 신들은 혈연 관계가 없지만 그 중 일부는 서로 매우 유사합니다. 주요 이교도 신들의 모음 인 Vladimir Svyatoslavich에서 만든 이교도 판테온은 범 슬라브어로 부를 수 없습니다. 주로 남 러시아 신들로 구성되었으며 그들의 선택은 키예프 사람들의 실제 신념을 그다지 반영하지 않았지만 정치적 목표를 달성했습니다.

절정에 달한 적이 없는 이교 신앙의 파편화로 인해 이교도에 대한 정보가 거의 보존되지 않았으며, 그럼에도 불구하고 매우 빈약합니다. 연구원들은 일반적으로 이교에 대한 기독교의 가르침에서 더 높은 슬라브 신들에 대해 배웁니다. "낮은"신화에 대해 - 민속 (이야기, 의식)에서; 이교도 기도 장소의 고고학적 발굴과 이교도 상징이 있는 여성 및 남성 보석의 발견 보물 덕분에 많은 정보를 얻을 수 있습니다. 또한 종교와 직접적인 관련이 없지만 신화의 메아리를 유지하는 서사시 이야기 (예 : 러시아 서사시)뿐만 아니라 이웃 민족의 고대 종교와의 비교는받은 자료를 올바르게 이해하는 데 도움이됩니다.

고대 신앙의 단계

슬라브 이교의 세계에 들어가면 우리는 그 발전이 사람을 둘러싼 자연 환경과 지배적 인 사회적 관계에 의해 매개된다는 것을 분명히 이해해야합니다.

물신숭배와 애니미즘

유명한 소비에트 종교 학자 I. A. Kryvelev에 따르면, 공통 기능고대에 인간의 사고는 그의 대상과 물질이 인간의 직접적인 환경의 일부이며 그에게 매우 중요한 대상과 현상이라는 사실로 구성되어 있습니다. 따라서 종교적 사상은 처음에는 주변 환경의 대상과 현상, 나아가 인간의 삶에 짜여진 것들을 가리켰다.

그러한 대상과 현상에 대한 고대 슬라브 숭배를 증언하는 출처가 우리 시대까지 살아 남았습니다. 12-13세기 작품인 "고통을 통한 동정녀의 걷기"의 저자는 "그들은 모두 신을 불렀습니다: 태양과 달, 땅과 물, 동물과 아이들." XII 세기의 유명한 러시아 교회 지도자. Turovsky의 Cyril은 그의 설교 중 하나에서 맹렬히 외쳤습니다.

"원소는 해나 불과 샘이나 나무도 신이라 부를 것이 아니요!" 이것은 초기 단계에서 이교도 슬라브가 다양한 무생물과 생물을 숭배하고 자연의 힘을 신격화했음을 보여줍니다.

~에 동부 슬라브수천 년 동안 굴절된 물신 숭배와 정령 숭배의 메아리는 예를 들어 돌, 나무, 숲을 숭배하는 것이었습니다. 돌 주물 숭배는 매우 고대입니다. 고대 슬라브 사람들 사이에서 사냥과 농업에 필요한 석기 도구에 대한 숭배에서 비롯되었을 가능성이 큽니다. 어쨌든 고대 로마인들은 원시 부싯돌 도구인 "드럼 연주자"를 숭배했습니다(따라서 목성 신도 드러머인 페레트리우스라는 이름을 가졌습니다). "돌 숭배는 슬라브 사람들 사이에서 매우 강인한 것으로 판명되었습니다. "단어. John Chrysostom"(XIV 세기의 러시아 목록에 따르면 훨씬 이전에 작성됨) 러시아인이 "기도하러"와 "희생하고 가져 오는"장소를 나열 할 때 그는 "돌"이라고 부릅니다. 최근까지, 고대에 돌이 사람처럼 말하고, 느끼고, 성장하고, 증식한다는 벨로루시인들의 믿음.

동부 슬라브의 숭배 대상은 또한 나무, 숲, 숲이었습니다. 나무에 대한 숭배는 "Murom의 Konstantin의 삶"에 언급되어 있으며 "장작을 위한 기도"는 "Word of John Chrysostom"에도 보고되어 있습니다. 러시아 북부 지역에는 자작 나무 숭배가있었습니다. 예측에 따르면 Belozersk시 부지에는 자작 나무가 자라서 희생되었습니다. 자작나무 숭배는 나중에 계속되었습니다. 1636년 니즈니 노브고로드 사제들은 탄원서에서 "아내와 처녀들은 자작나무 아래에 모여 희생제물, 파이, 시리얼, 스크램블 에그를 만들고 자작나무에 몸을 굽혀 악마의 노래를 배우기 위해 지나가고 짜는 것"에 대해 불평했다. 쁘띠하고 손 튀기고 온갖 분노"..!

드네프르 지역에서는 참나무 숭배가 널리 퍼졌습니다. 비잔틴 제국의 황제인 콘스탄틴 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)는 자신의 에세이 "국가 통치에 관하여"(948-952)에서 개인적인 인상을 바탕으로 러시아인에 대해 썼습니다. 운동. 두 개의 강력한 "신성한"참나무는 "Varangians에서 그리스까지"와 키예프에서 Chernigov까지의 두 중세 무역로의 교차로에서 우리 세기에 이미 발견되었습니다. 그들은 1909년과 1975년에 Desna와 Dnieper의 바닥에서 자랐습니다. 이 강의 바닥을 청소할 때. 두 번째 오크나무에 대한 방사성 탄소 분석은 8세기 중반에 존재하지 않는 것으로 나타났습니다(아마도 해안 침식으로 인해 쓰러졌을 것입니다). 과학자들은 분명히 "신성한"참나무가 고대 슬라브 숭배의 대상이었던 "신성한"숲에서 자랐다고 믿습니다.

토테미즘

발견 된 참나무는 또한 이교도 슬라브의 또 다른 신념을 지적했습니다. 몇 미터 높이의 나무 줄기(가지가 갈라지기 시작한 곳)에는 멧돼지 턱이 대칭적이고 단단하게 심어졌습니다. 참나무 숭배와 함께 Dnieper Slavs는 신성한 동물 인 멧돼지를 숭배했습니다. 늙은 러시아 연대기와 서사시는 멧돼지 사냥과 왕자의 잔치에서 멧돼지 고기를 엄숙하게 먹는 것에 대해 반복해서 이야기합니다. .일부 연구자들은 이 "멧돼지"에서 고대 숭배와 관련된 멧돼지 고기를 먹는 의식의 메아리를 봅니다. 여기서 우리는 이미 토테미즘과 동물 숭배를 만납니다.

동부 슬라브의 토템 숭배에 대한 질문은 다소 복잡합니다. 많은 경우에 우리는 토테미즘이 동물의 형태로 조상 숭배로 변형되는 문제에 직면할 수 있습니다. "동물" 숭배의 메아리는 초기 교회의 가르침에서 찾아볼 수 있습니다. 이미 언급된 "고통을 통한 처녀의 걷기"에서 슬라브인은 동물("생물")의 "신을 불렀다"고 보고됩니다. 교부들은 새로 개종한 기독교인들이 계속해서 "동물의 가죽을 입히고" 춤을 추고 "악마" 노래를 부르는 "악마" 의식을 지키자 난동을 부렸다. 곰의 토템 게임("komosditsa")은 19세기 후반까지 벨로루시 마을에 보존되었습니다. 여기에서 분명히 토템 축제에서 의식 춤의 유물을 볼 수 있으며, 이는 극북 지역과 다른 많은 사람들 사이에서 알려지고 연구됩니다.

토테미즘의 요소는 밭에서 옥수수의 마지막 이삭인 "수염 뽑기"라는 이미 농업적인 후기의 의식에서도 추적됩니다. 동시에 늑대, 여우, 곰 및 기타 동물의 도움을 요청하는 특별 노래가 부릅니다. 그러나 동부 슬라브인들 사이에 토테미즘의 존재는 주로 동화와 동물에 관한 러시아 민담의 고풍스러운 층에 의해 가장 분명하게 확인됩니다. 동화 속 토템 동물은 의붓 딸을 돕는 멋진 소입니다. 의붓딸은 소고기를 먹지 않고 존귀하게 묻습니다. 이 경우 소에 대한 태도는 토템이 사람을 구할 수 있고 위험에 대해 경고할 수 있다는 아이디어에 의해 결정됩니다. 토템을 해치는 것은 토템과 관련된 사람에게도 해를 끼칩니다.

종종 동화에서 동물은 여우 자매, 늑대 형제, 곰 할아버지라고 불립니다. 이것은 어느 정도 인간과 동물 사이의 혈연 관계에 대한 관념의 존재를 증언한다. 지난 세기에 순수한 토테미즘을 가진 호주인들이 토템 동물을 "이것이 우리 아버지다", "이것이 우리 친구다"라고 부른 것이 흥미롭습니다. 인간과 동물의 관계에 대한 깊은 고대의 견해는 동슬라브어 기원의 동화 "베어 린든 다리"에 의해 우리에게 전달되었습니다. 곰을 만난 남자는 싸움에서 발을 잘라 여자에게 가져다준다. 노파는 발에서 피부를 벗기고 발을 삶아 (곰 고기), 그녀 자신이 곰 털을 뽑기 시작합니다. 린든 나무 다리를 만든 곰은 잠자는 마을로 가서 오두막에 침입하여 범죄자를 먹습니다. 곰은 피와 관련된 복수의 모든 규칙에 따라 복수합니다. 눈에는 눈, 이에는 이로. 고기를 먹는다는 것은 살아 있는 사람을 먹는다는 뜻이다.

토템 동물을 죽이고 먹는 금지를 위반하는 고대 동기가 있습니다. 동시에, 동화는 짐승이 신성한 혈연 관계와 그로부터 발생하는 의무를 충실히 따를 때의 상황을 묘사합니다. 따라서 Ivan Tsarevich와 Gray Wolf의 이야기에서 처음에는 늑대가 Ivan의 말을 죽입니다. 그리고 그는 왕자에게 "충실하게" 섬길 것을 맹세합니다. V.P. Anikin은 토테미즘의 관점에서 "사람을 해친 동화 늑대가 충실한 봉사로 피해를 보상해야 할 의무가 있다고 생각하는 이유는 분명합니다. 친척 관계는 신성한 것으로 간주되었으며 위반은 행동이 부족의 도덕에 어긋날 때, 그들은 보상과 가장 정확한 보상을 요구했습니다. 늑대가 말을 먹었습니다. 자신이 영웅의 말 역할을 합니다. 강제 없이 자발적으로 사람을 돕는 의무를 떠맡습니다. 그리고 그에게 가족 관계는 신성하다. 여기서 원시적 사고의 논리는 부인할 수 없다."

동물 형태의 조상 숭배의 변형은 늑대 인간입니다. 러시아 서사시에서 볼가는 매의 형태로 사냥하고 물고기 이빨에서 관문을 통과해야 할 때 개미로 변합니다. 러시아 동화는 아름다운 신부가 백조, 오리, 개구리로 변신하는 것을 모티브로 광범위하게 활용하고 있습니다. "공주는 백조로 변해 배에서 날아갔다"; "떨어져 배에 부딪히고 오리로 변해 날아갔습니다 ..."; ^ : 그리고 개구리가 밤에 현관으로 뛰어 들었고 땅이 터져 아름다운 공주가되었습니다. "동부 슬라브 사람들은 늑대 사람들 - volkolaks에 대한 믿음에 관심이 있습니다. volkolaks에 대한 믿음과 그들에 대한 이야기는 벨로루시 인들과 그들 사이에서 특히 일반적이었습니다. 우크라이나뿐만 아니라 위대한 러시아인들 사이에서 일부 이야기는 잠시 동안 늑대로 변할 수있는 마법사에 대해 이야기하고 다른 이야기는 늑대로 변한 사람들에 대해 이야기합니다.과학에서 아직 충분히 연구되지 않은 늑대 인간에 대한 믿음은 동물 숭배의 증거입니다 동부 슬라브.

조상 숭배

토테미즘과 함께 그것이 내재된 대상에서 영혼 이중의 분리는 조상 숭배뿐만 아니라 죽은 자의 영혼에 대한 믿음을 낳습니다. 아마도이 숭배의 형태 중 하나는 유명한 레닌 그라드 역사가 V.V. Mavrodin이 믿는 것처럼 씨족의 성장 및 강화 및 씨족 조직의 강화와 관련하여 발생한 씨족과 출산 여성의 숭배였습니다. . 최근에는 로드가 페룬 이전의 슬라브 최고신이라는 견해가 제기되고 있다. 그러나 고대 슬라브의 정치적, 경제적 분열, 슬라브 간의 씨족의 고립이라는 조건에서 다른 모든 사람을 종속시키는 최고의 신이 있을 가능성은 거의 없습니다.

조상 숭배의 출현에 대한 또 다른 사회적 요인은 속에서 가장 오래된 연령 그룹의 할당이었습니다. 지상 생활에서 그들의 경외심은 사후에 그들에 대한 친척들의 태도에 영향을 미쳤습니다. 이러한 형태의 숭배의 흔적은 잘 알려진 Chura 또는 Shchura의 이미지에 보존되어 있습니다. 저명한 소비에트 민족지학자 S. A. Tokarev에 따르면, 이것은 존경받는 조상이었습니다. "Chur me!", "Chur, 이것은 내 것입니다!"라는 느낌표가 이제 어린이 게임에 보존됩니다. - 고대에는 주문, 도움을 위한 쿠어의 호출을 의미했습니다. Chur-Schur가 정확히 조상이라는 것은 "조상", 즉 위대한 조상이라는 단어에서 분명합니다. 일년 중 특정한 날에 돌아가신 부모를 기념하는 남아 있는 관습은 조상 숭배를 가리키는 것이기도 합니다. 고고학자들은 고분과 단순한 매장에서 조상 숭배의 징후를 기록합니다.

폴리데모니즘

보이지 않는 영혼 - 조상과 친척의 영혼, 물신화 된 물체와 현상의 쌍둥이, 토템 숭배의 물체는 점차적으로 주변에 "거주"합니다. 고대 슬라브세계. 대상 자체는 더 이상 숭배의 대상이 아닙니다. 예배는 그 ​​안에 사는 영, 마귀를 가리킵니다. 대상 자체가 아니라 세계의 사건 과정과 사람들의 운명에 긍정적이거나 부정적인 영향을 미치는 것은 개체입니다.

이교도는 새로운 차원으로 올라갑니다. 이것은 다신교의 단계입니다. 악마는 이전에는 인간과 마찬가지로 객관적 세계의 실재와 현상의 쌍둥이였지만, 실제 운반자를 떠나 독립된 존재가 되었다. 그들은 의인화 된 이미지를 취합니다. 이제 숲과 어머니 물, 나는 심지어 살고 있습니다-죽은 자의 영혼이 거주하는 세속적이고 비천한 곳, 거기에 악마가 거주합니다. 중세 작가들이 슬라브가 물과 숲 요소를 숭배한다고 쓸 때 의미하는 것은 이 또는 저 자연 공간에 서식하는 악마입니다.

시간이 지남에 따라 원래 균질한 덩어리를 나타내는 영혼이 달라지기 시작합니다. 우선 - 서식지에 따라 "장소의 소유자"가 됩니다. 현대 연구원들은 "집 밖" 구체(숲, 들판, 늪 등), "집" 구체, "땅 아래" 및 "지상" 구체의 악마 캐릭터와 관련된 캐릭터를 분리합니다. 일정 시간(정오, 자정 등). 그들은 또한 사람에 대한 태도, 즉 악과 친절이 다릅니다.

고대 슬라브 사람들은 물 요소에서 은행과 물이 살았다고 믿었습니다. 베레기니와 이후 갈퀴와 인어는 강, 호수, 연못, 우물 등의 여성 영혼입니다. 일반적인 믿음에 따르면 봄에 인어가 해변에 와서 나뭇가지를 타고 그네를 타고 긴 녹색 머리를 빗고 노래를 부르고 행인을 유인합니다. 로 간지럽혀서 죽도록 하십시오. 인어는 또한 물에서 죽은 여성과 소녀, 세례받지 않은 죽은 아이들에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. 분명히, 여기 죽은 자들에 대한 숭배의 메아리가 인어의 이미지에 겹쳐졌습니다. 그러나 인어는 식물의 영혼이기도 합니다. 나무, 허브, 꽃, 빵은 식물에 생명을 불어넣고 축복받은 비를 들판에 내리기 때문입니다. Vodyanoy - 무릎 길이의 수염을 가진 털이 많은 사악하고 장난스럽고 복수심 많은 노인은 소용돌이에서 강과 호수 바닥에 삽니다.

숲은 고블린 또는 숲속의 인간의 영역입니다. Leshy는 나무나 움푹한 곳에서 삽니다. 밤에 그는 "오래된 떡갈나무 뒤에서 밖을 내다보며 거칠게 소리칩니다(떡갈나무는 이교도 신앙과도 관련이 있음을 기억하십시오).

키가 큰 풀밭이나 옥수수의 높은 귀에 사는 현장 작업자 - 염소 같은 생물. 그들의 이미지의 출현은 농업의 발전에 대해 알려줍니다. 현장 작업자는 남성과 여성이 될 수 있습니다.

그 집에서 브라우니의 "주인"은 꼽추 작은 노인입니다. 그는 집, 가정의 수호자입니다. 특정 "위치"에 따라 마당, ovinnik, 콩 거위, bannik이라고 불렀습니다. 당신이 그를 돌보면 그는 집안일을 돕습니다. "왕은 뜰의 주인이요 여왕은 뜰의 주인이로다 내가 케베와 떡과 소금과 깊은 활을 주노니 내가 먹고 마시는 것을 내가 네게 주노니 여주인 너도- 아버지와 여주인 어머니, 나와 bludzi의 말을 돌보십시오." - 그들은 노인에게 말하곤 했습니다. 당신이 그에게 먹이를주지 않으면 그는 닭을 교살하고 밤에 소란을 피우며 그를 방해합니다. 그런 다음 그는 집 성직자들이 부른 저주받은 "호로모 거주자의 악마"로 변합니다("금식에 관한 성 바실리의 말" - XIV 세기의 기념물).

따라서 수세기 동안 동부 슬라브는 일종의 악마 또는 낮은 신의 판테온을 개발했습니다. 시간이 지남에 따라 새로운 기능이 원래 기능에 추가되었습니다. 따라서 많은 경우에 그들의 다기능 이미지가 우리에게 내려왔습니다. 위에서 언급했듯이 이것의 예는 인어입니다. 사람들의 가족과 가정 관계를 반영하는 악마 사이의 관계가있었습니다. 슬라브 악마는 특정 계층 구조를 가지고 있었습니다. 그들 중에는 추장과 부하, 선배와 후배가 있었습니다. 브라우니에는 아내 (domakha, domovikha), 아이들과 같은 가족이 있습니다. 고블린은 숲의 여주인 (고블린, 고블린)과 같은 한 쌍의 캐릭터를 가질 수도 있습니다. 인어는 인어의 딸로 여겨졌다. XIX 세기의 서면 기념물 중 하나에서. 갈퀴에 관해서는 "그들의 숫자는 먼 자매이고, 무지하고 여신을 생각한다." 브라우니는 만나러 가기도 하고 때론 다투기도 하고 싸우기도 한다. 브라우니는 지인을 이끌고 때로는 banniks, ovinniks, 산림 관리인 및 현장 작업자와 싸우고 물맨에게 화해 할 수 없을 정도로 적대적입니다. "이 모든 영혼은 가까운 친척이나 친구, 대부입니다."라고 러시아 농민들이 말하곤 했습니다. 분명히 Rod는 노동하는 여성의 머리였습니다. 가족의 정신, 출생 및 다산. 숲 주인에게 복종하는 것은 돼지였습니다.

말한 것으로부터 동부 슬라브 사람들은 소위 하급 신화 즉 악마학이라는 상당히 발전된 체계를 발전시켰음이 분명합니다. "귀신주의"의 단계는 이교도와 다른 민족들에 의해 지나갔습니다. 고대 그리스와 로마의 "하위 신화"의 가장 유명한 대표자. Zeus가 이끄는 고대 올림포스 신들은 님프, 나이아드, 사티로스, 영웅 등 다양한 "등급"의 반신과 같은 악마가 지상 생활을 시작하고 나중에 동반했습니다.

악마의 믿음은 동부 슬라브를 이교도 종교 발전의 다음 단계, 즉 다신교, 즉 신에 대한 믿음에 더 가깝게 만들었습니다. 진화하고 있는 마귀신이 다신교의 전신이었다는 사실은 "우상에 관한 평론가"에 의해 명백히 말하고 있다. 슬라브 신앙의 첫 번째 체계화자이자 주기화자인 이 책의 저자는 “보라, 슬로베니아인들이 그들의 신인 페룬 앞에서 노동하는 가족과 여성들에게 식사를 차리기 시작했다”고 씁니다. 그리고 그 전에 그들은 구울과 코스터를위한 트레브를 놓았다. "그러나 페룬 이전의 로드가 최고의 슬라브 신이었던 것은 아닙니다. 다른 낮은 신화 생물과 함께 그는 이교 발전의 이전 단계에서 다신교 신들보다 선행했습니다.

이것들은 시간의 안개에 뿌리를 둔 다면적이고 특이한 신념입니다. 거의 모든 고고학적 증거가 가차 없는 시간에 의해 지워졌기 때문에 최초의 이교도 숭배의 기원 장소에 대한 정확한 정보는 없습니다. 과학자들에게 알려진 모든 것은 우리에게 도달할 수 있었던 소수의 연대기와 이야기에서 얻은 것입니다.

그러나 이것만으로도 기독교가 도래하기 전에 동슬라브의 문화와 종교가 어떠했는지 이해하기에 충분합니다. 그 역사적 시대에 사람들에게 동기를 부여한 동기와 그것이 현대 세계에 어떻게 반영되었는지 이해하십시오.

이교의 기본 개념

동부 슬라브의 종교는 다신교와 같은 많은 신에 대한 믿음을 기반으로했습니다. 자연의 모든 현상은 하나님의 징조로 사람이 세상의 모든 피조물에 둘러싸여 있음을 증언했습니다.

슬라브 사람들은 신을 두려워하고 존경하며 그들에게 희생을 바치고 도움을 청했습니다. 많은 관습이 신을 숭배하는 것과 관련이 있었고 다음과 같이 수행되었습니다. 정해진 규칙. 슬라브 사람들은 모든 것이 신의 뜻이라고 믿었고 그들의 참여 없이는 아무 일도 일어나지 않았습니다.

슬라브 판테온에는 자체 계층 구조가 있었으며, 이에 따라 신은 메이저와 마이너로 나뉩니다. 또한 이교도에는 집을 보호하고 농작물을 돕고 질병을 치료하는 수호신이 있었습니다.

세계 창조

동부 슬라브의 종교는 세계의 창조를 간략하게 설명합니다. 처음에는 모든 생물과 무생물의 아버지 인 Rod 신이 있던 황금 알이 나타났습니다.

그는 하늘과 땅과 나무를 창조했고 모든 신들은 그에게서 나왔다. 이 신을 대신하여 "자연"이라는 단어가 형성되었습니다. 이는 Rod가있는 모든 것을 의미했습니다.

신의 영은 가족의 첫 번째 창조물 중 하나가 되었으며 거대한 올빼미로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 그녀는 어머니 스와라는 이름을 받았습니다. 하나님의 영에서 하늘의 신이자 지상의 모든 것의 왕인 Svarog가 나타났습니다.

또한 Svarog에게는 태양의 신 Dazhbog와 바람의 신 Stribog의 자녀가있었습니다. 그리고 어떤 신들은 다른 신들을 창조했고, 차례로 다른 신비로운 피조물을 낳아 완전한 신의 왕국이 자체의 법칙과 규칙으로 형성될 때까지 탄생했습니다. 세월이 흐르면서 신들의 이름은 다른 이름으로 바뀌었지만 본질은 그대로였습니다. 이것이 이교 문화가 신성한 계층 구조와 함께 점차적으로 등장한 방법입니다.

주요 신들

동부 슬라브의 이교 종교는 수세기에 걸쳐 크게 변했습니다. 동시에 새로운 관습과 신념은 오래된 것을 대체하지 않고 계속되어 본질을 부분적으로 변경했습니다. 따라서 종종 신의 위계에서 그들의 위치와 마찬가지로 쓸모없는 신의 인기가 떨어졌습니다.

처음에 로드는 가장 존경받는 주요 신이었습니다. 결국, 그는 지구에 존재하는 모든 것의 창조자이자 지구와 다산의 수호자입니다. 추수를 돌보고 질병이 들판에 닿지 않게 하기를 바라는 마음으로 그에게 제물을 바쳤고 찬양의 노래를 불렀습니다.

나중에, 그의 자리는 슬라브 땅의 질서와 평화를 책임지는 신인 Svarog가 차지했습니다. 시간이 지남에 따라 Svarog는 가족의 장점을 대부분 차지하여 하늘과 그 아래에 있는 것을 창조했습니다.

가축을 돌보는 벨레스는 그만큼 존경받는 신이었습니다. 이 태도는 당시의 다른 많은 사람들과 마찬가지로 슬라브 사람들이 가축 사육에 종사했기 때문입니다. 소와 다른 생물들이 죽기 시작하면 사람들은 벨레스가 화난 줄 알고 희생을 요구했다. 이 가혹한 신의 또 다른 임무는 죽은 자의 영혼을 돌보는 것이었으므로 그가 죽은 친척을 돌볼 수 있도록기도를 자주 바쳤습니다.

페룬 시간

처음에 Perun은 주요 신이 아니었지만 Svarog와 Mother Swa의 아들 중 하나로만 묘사되었습니다. 그는 천둥과 비의 통치자였습니다. 평화로운 시간이 빈번한 군사 작전으로 바뀌었을 때 그의 역할은 극적으로 바뀌었습니다. 페룬은 전쟁의 신이자 슬라브 판테온에서 가장 존경받는 신 중 하나가 되었습니다.

그 이유는 번개가 항상 무적이며 치명적인 것으로 간주되어 감히 페룬의 길을 막는 모든 사람을 처벌하기 때문입니다. 따라서 총독들은 군대가 이 신의 지원을 받는다면 어떤 전투에서도 자유로이 승리할 수 있을 것이라고 믿었다.

페룬의 관심을 끌기 위해 방백들은 종종 큰 제물을 바치고 제단을 쌓고 하늘의 징조를 따랐습니다. 이것은 Perun 숭배의 대규모 확산으로 이어졌고 동부 슬라브의 종교는 신성한 지도자를 다시 바꿨습니다.

슬라브 문화의 신들의 다양성

그러나 슬라브 사람들은 위대한 신들만 숭배하지 않았습니다. 천상의 거처에는 수십 명의 덜 중요한 신들이 있었고 모두 사람들의 삶과 자연 현상의 특정 부분을 담당했습니다. 적어도 동부 슬라브의 종교가 그들을 표현하는 방식입니다. 이교도의 소신에 대해 간략하게.

• Dazhbog - 태양의 신은 새벽과 번영을 상징합니다.
• Stribog - 바람의 신은 폭풍과 악천후를 보낼 수 있습니다. 그는 또한 시간의 흐름과 계절의 변화를 관찰합니다.
• Lada는 질서의 여신이자 최초의 출산 여성입니다. 전설에 따르면 12개월을 낳은 것은 바로 그녀였습니다.
• Lelya는 Perun의 어머니입니다. 이 여신은 농작물을 돌보았으므로 슬라브 사람들 사이에서 특별한 영예를 얻었습니다.
• Yarilo는 빛과 봄의 신이며 시간이 지남에 따라 태양 원으로 그를 의인화하기 시작했습니다.
• Makosh는 운명의 여신이자 영원한 회전자입니다. 그들은 그녀가 스핀들에 모든 인간의 운명을 엮었다고 말하며 Share와 Nedolya가 그녀를 도왔습니다.

또한 사람들을 파괴하려고 시도하여 끊임없이 질병과 불행을 보내는 악신도있었습니다.

동방박사 - 사람과 신의 연결고리

성직자는 모든 문화에 존재했기 때문에 동부 슬라브의 종교는 그 없이는 할 수 없었습니다. 고대에는 신의 속삭임을 읽을 수 있는 사람을 마법사 또는 마법사라고 불렀습니다. 전설에 따르면 질병을 치료하고 사악한 눈을 제거하며 미래의 노력을 축복할 수 있었기 때문에 사람들은 종종 도움을 요청했습니다.

사실은 그 당시의 다른 종교와 달리 이교도 사제들은 성전을 짓지 않았고 요구하지도 않았습니다. 고조된 관심. 대부분의 경우 그들은 성가신 군중으로부터 자신을 보호하기 위해 정착지에서 떨어져 살았습니다.

고대 러시아의 의식

동부 슬라브의 종교와 삶은 밀접하게 연결되어 있습니다. 사람들이 항상 주의를 기울이는 많은 신념과 징후가 있습니다. 그래서 그녀가 나중에 추수를 돌볼 수 있도록 작물에는 항상 여신 Lele에 대한기도가 수반되었습니다.

장례식은 사후 세계에서 고인을 어떻게 만나느냐에 따라 의식의 준수가 결정되기 때문에 특히 중요했습니다. 고인의 시신은 작은 배에 실린 다음 불에 태워 표류했습니다. 그리하여 고인의 영혼은 강으로 보내졌다. 사후세계, 그 후 재는 무덤에 묻혔습니다. 갑옷, 무기 및 말의 시체는 귀족과 전사의 무덤에 배치되어 다른 세계에서는 사람이 아무것도 필요하지 않습니다.

경건하게도, 동부 슬라브의 종교는 아이의 탄생, 중매 및 결혼과 관련된 의식을 지켰습니다.

큰 축하와 축제

슬라브 달력의 모든 휴일은 자연 현상 및 한 계절에서 두 번째 계절로의 전환과 관련이 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 사회에서 중요한 역할을 하여 원래의 목적을 변경했지만 기독교가 도래한 후에도 남아 있었습니다.

따라서 올해의 첫 번째 날은 사람들에게 지식을 가져다 준 신인 Kolyada를 기리는 축하 행사였습니다. 그것은 나중에 크리스마스와 일치하는 1 월 1 일에 축하되었습니다. 그래서 지금은 마당을 돌아다니며 찬가를 받는 대가로 과자를 달라고 하는 전통이 있습니다.

오늘날에도 여전히 존재하는 또 다른 이교도 휴일은 Ivan Kupala입니다. 그것은 6월 24일(구 달력에 따르면)을 기념하여 경축됩니다. 하지 점. 전설에 따르면 이날 물에는 치유의 힘이 있어 사람들이 연못가에서 이 축제를 마련한다고 합니다. 처음에 이 날은 태양신의 노래를 부르기 위한 날이었습니다. 불 같은 원이나 바퀴가 물 속으로 발사되어 하늘을 가로 지르는 태양의 움직임을 보여주는 것은 그의 영예입니다.

기독교의 도착

그리고 오랜 기간 동안 동부 슬라브의 종교가 러시아 영토 전체를 통치했지만 기독교의 출현은 그럼에도 불구하고 그것을 몰아 냈습니다. 그 이유는 서민들에게 선택의 여지가 없는 블라디미르 왕자의 후원 때문이었습니다.

몇 세기 동안 동방 박사는 오래된 전통을 되돌리려 했지만 실패로 끝났습니다. 그리고 작은 사원과 나무 우상 만이 고대에 날씨, 천체 및 인간의 운명을 통제 할 수있는 신이 있었다는 것을 여전히 상기시킵니다.

민족지리학 및 종교 지리학에 대한 에세이.

주제 : "고대 슬라브의 종교."

소개.

고대 슬라브의 믿음(슬라브 이교)은 존재 시간에 기독교보다 앞선 강력한 종교 및 문화 계층인 고대 슬라브 부족의 견해, 신념 및 숭배의 복합체입니다.

이교도(Paganism)는 기독교, 이슬람교, 유대교를 제외한 모든 종교를 총칭하는 기독교 신학 용어이다. 이교도는 고대 민족의 원시적 종교 사상(정령숭배, 정령숭배, 조상 숭배, 마법, 토테미즘 등)과 문화 민족의 발달된 다신교 체계를 모두 포괄하는 매우 광범위한 개념입니다. 고대 세계: 이집트인, 수메르인, 그리스인, 로마인, 켈트인, 스칸디나비아인, 슬라브인 등 슬라브의 종교는 원시적 신념의 고대 요소와 다수의 신에 대한 생각을 결합했기 때문에 이 용어를 관련 용어로 사용하는 것이 적절합니다.

슬라브 신앙 연구를 위한 출처

이교에 대한 연구는 여러 가지 요인으로 인해 쉬운 일이 아닙니다. 첫째, 이것은 슬라브 부족의 거대한 정착 영역이며 결과적으로 개발의 다른 내부 추세와 외부 요인의 탁월한 영향입니다. 둘째, 역사적 발전의 속도가 고르지 못하다. 다른 영역재정착 슬라브 민족; 셋째, 신뢰할 수 있는 신화 및 종교 텍스트의 부재; 넷째, 기독교가 도입한 전통적인 세계관과 신화적 사상의 파괴이다.

정통 이교도 텍스트가 없기 때문에 이 문화 계층에 대한 연구는 매우 어렵습니다. 이러한 종류의 연구에서 정보의 출처는 그리스와 아랍 여행자의 텍스트, 다양한 민족지학적 정보 및 고고학 유적지입니다.

슬라브 신앙의 발전 단계.

슬라브의 민족 형성과 조상의 고향에 대한 질문은 여전히 ​​​​논쟁의 여지가 있으므로 고대 슬라브 종교의 출현에 대한 대략적인 공간적 및 시간적 틀을 나타내는 것은 불가능합니다. 고대 작가들이 슬라브("베네디"라는 이름으로)에 대해 처음으로 언급한 것은 1-2세기로 거슬러 올라갑니다. AD, 그러나 그 당시이 부족들은 이미 상당히 발달 된 종교적 신념 체계를 가지고 있었고 다른 민족 집단과 적극적으로 접촉하여 부분적으로 전통을 채택했습니다.

슬라브의 종교는 원시적인 정령숭배 사상에서 다신교 신앙의 복잡하고 분지된 체계로 변모하는 먼 길을 왔습니다.

정령숭배는 가장 중심적이고 고대 슬라브 종교 중 하나입니다. 처음에는 정신, 그림자라는 무형의 이중인 사람의 존재에 대한 아이디어로 발생합니다. 이러한 생각에서 점차 영혼의 존재에 대한 믿음이 자라납니다. 더욱이 사람만이 영적인 것이 아닙니다. 이교도가 상상하는 모든 자연 현상에는 영혼이 있습니다.

또한 슬라브인들 사이에는 토템 신앙이 널리 퍼져있었습니다. 슬라브의 특징적인 토템 동물은 엘크, 곰, 멧돼지입니다. 시간이 지남에 따라 동물 조상에 대한 찬양은 하나 또는 다른 신의 신성한 동물을 숭배하는 형태를 취했습니다. 그래서 멧돼지는 페룬의 신성한 동물로, 곰은 벨레스로 여겨졌습니다.

슬라브족은 또한 광범위한 식물 토템을 가지고 있었습니다. 가장 자주 그들은 참나무, 자작 나무, 버드 나무였습니다. 나무는 이교도 시대에 조상으로서뿐만 아니라 신성한 물건으로도 널리 숭배되었습니다. 이것은 신성한 숲을 숭배하거나 별도로 확인할 수 있습니다. 서 있는 나무특정한 의식을 행한 사람.

영혼에 대한 아이디어는 죽은 자의 영혼에 대한 믿음을 낳고 일종의 다른 세계인 조상 숭배의 출현으로 이어집니다. 과학자들은 이러한 믿음의 출현을 슬라브 간의 발전된 커뮤니티 클랜 시스템의 형성 및 별도의 장로 부류의 출현과 연관시킵니다. 가장 존경받는 친족은 육신의 죽음 후에도 수호 정신의 역할로 가족에게 존경을 받았습니다. 심지어 일부 부족은 존경받는 친척을 오두막이나 문지방 아래 또는 붉은 구석에 매장하는 것이 관례였습니다. 이런 식으로 보호자 조상은 악의 세력의 영향으로부터 가족을 보호할 것이라고 믿었습니다.

슬라브인들 사이에 널리 퍼져 있던 조상 숭배는 결국 다신교로 발전했습니다. 악마는 본질적으로 이전에 사물과 생명체의 "그림자"인 쌍둥이로 인식되었던 동일한 영입니다. 아이디어가 발전하는 과정에서 영혼은 이전 운반자와 "분리"되어 의인화 된 이미지를 가진 독립적 인 초자연적 존재가됩니다.

시간이 지남에 따라 영이 달라지기 시작하고 각 영은 고유한 "영향권"을 갖습니다. 다양한 종류의 영혼이 구별됩니다. 그들 각각은 그 영토에서 실질적으로 전능한 "장소의 주인"이됩니다. 그들은 사람과 관련하여 각각 "악"과 "선"으로 다릅니다. 인간과 관련하여 중립적인 별도의 다양한 악마를 구별할 수도 있습니다. 이들은 브라우니뿐만 아니라 인간 거주에 가장 가까운 다른 유형의 영혼인 헛간, 바니키 등입니다. 아마도 이 악마들은 수호 조상에 대한 아이디어가 진화한 결과일 것입니다.

악마는 초인적인 힘에도 불구하고 아직 신이 아닙니다. 악마는 창조하지 않습니다. 그들은 특정 지역의 수호자일 뿐입니다. 신들은 창조주입니다. 일부일처제가 신에 대한 믿음으로 대체된 특정한 역사적 순간을 언급하는 것은 불가능하며, 이 과정이 부족 공동체 체제의 붕괴 및 봉건 국가 원칙의 형성과 관련이 있다고 가정할 수 있을 뿐입니다. 종교 전통은 고대 슬라브 사회에서 일어난 사회 문화적 변화를 민감하게 반영했습니다. 분열된 부족들이 부족의 연합으로 결합되는 방식에 따라, 분열된 수많은 판테온은 점차 더 명확한 윤곽을 얻습니다. 어떤 신의 위계가 눈에 띄고 지배 부족의 최고 신이 다른 모든 신보다 주요 신으로 인정됩니다. 그러나 이 과정은 결코 완료되지 않았습니다. 공통 슬라브 판테온을 만들려는 마지막 시도는 블라디미르 스비아토슬라보비치(Vladimir Svyatoslavovich) 왕자가 980년 키예프 왕좌에 오른 직후에 이루어졌습니다. 블라디미르 왕자의 판테온(키예프라고도 함)에는 6명의 신이 포함되어 있습니다. 이들은 주로 남슬라브 신들이었고 그들의 선택은 키예프 사람들의 실제 신념을 반영했을 뿐만 아니라 정치적 목적을 위해 사용되었습니다. 왕자와 군대의 수호신 인 페룬 신은 판테온의 머리에 배치되었습니다. 다른 신들은 Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl이며 판테온의 유일한 여성 신은 Makosh입니다. 동시에 사람들 사이에서 가장 존경받는 신 중 하나 인 무역, 부 및 가축의 후원자 인 Veles는 공식 왕자 판테온에 포함되지 않았으며 그의 우상은 Starokievskaya 산 기슭의 Podol에있었습니다.

그러나 이 종교개혁은 큰 결실을 맺지 못하였고, 기존의 신앙을 새로운 비잔틴 신앙으로 대체하기로 결정하였다.

988년에 기독교는 러시아의 공식 종교가 되었습니다. 이교도 시대의 끝이 왔습니다. 그러나 이교의 메아리는 노래 전통, 신념, 동화, 점 및 의식의 형태로 민속 문화에 여전히 보존되어 있습니다. 기독교가 고대 전통을 완전히 대체할 수는 없었지만 크게 변형되어 새로운 문화적 의미를 도입했습니다. 기독교 성도들 민속 전통고대 신의 기능을 획득하십시오. Saint Ilya에서 Perun의 이미지는 Saint Paraskeva - Makosh의 이미지, Saint Blaise의 Veles 이미지에서 명확하게 추적됩니다. 기독교 휴일에는 이교적 요소가 추가되고 이교도 휴일에는 기독교의 상징이 추가됩니다.

고대 슬라브의 신들.

슬라브에는 다신교 신의 단일 신이 없었습니다. 각 부족은 신에 대한 믿음에 상당한 차이가 있었습니다. 고유한 판테온이 개발되었고, 동일한 신이 다른 이름을 받았으며, 모든 부족에 단일 최고 신이 없었습니다. 연구원들이 일반적인 슬라브어로 인정하는 많은 신들이 있지만. 이들은 Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles와 같은 신입니다.

Svarog는 다른 신들의 아버지인 하늘과 불의 신입니다. B.A. Rybakov는 Svarog가 한때 Slavs의 최고 신이라고 믿었지만 나중에 그의 숭배는 햇빛의 신 Dazhdbog의 숭배에 비해 배경으로 사라졌습니다.

페룬은 천둥의 신이자 전사와 왕권의 수호신입니다. 서부 슬라브 중에는 Perkunas라는 이름으로도 알려져 있습니다. Vladimir Svyatoslavovich 왕자는 키예프에서 최고의 신으로 Perun 숭배를 확립하려고했습니다.

Makosh는 다산의 여신, 출산 중인 여성의 수호신, 운명의 여신입니다. 물의 여신이라고도 한다. 여성의 의인화. 다산의 여신인 Makosh는 종종 부와 번영의 상징으로 여겨지는 뿔로 묘사됩니다.

Lada와 그녀의 딸 Lelya는 고대 다산 숭배와 관련된 "출산"의 여신입니다. Lada - 아름다움, 사랑, 후원의 여신 여름 수확. Lelya는 어린 싹과 싹을 지키는 봄의 여신입니다. 전통적인 러시아 자수에서 Lada와 Lelya는 "수확의 어머니" Makosh 옆에 서 있는 것으로 묘사됩니다.

Veles는 "소의 신", 상인의 후원자, 부의 신입니다. 죽은 자의 신이라고도 합니다. 적어도 Kievan 판테온에서는 Perun의 적수로 간주됩니다. Veles는 또한 여행자의 수호성인으로 존경받았습니다. "슬라브의 신"기사에서 슬라브의 신에 대해 자세히 알아보십시오.

고대 슬라브 종교의 우상.

우상은 신의 이미지를 전달하고 고대 러시아의 종교 의식의 필수 속성 역할을하는 돌과 나무 조각입니다. 오늘날까지 살아남은 우상은 극소수지만 이것은 이교도에 대한 박해뿐만 아니라 슬라브 우상이 대부분 나무였기 때문입니다. 이것은 아마도 고대의 나무 숭배 때문일 것입니다.

대부분의 경우 우상은 작은 언덕, 강둑, 숲을 따라 배치되었습니다. 종종 눈에 띄지 않는 작은 국내 아이돌도있었습니다. 아마도 우상은 한 모델에 따라 만들어졌지만 디자인이 달랐습니다. 예를 들어, 연대기에서 알 수 있듯이 키예프의 페룬 우상은 나무였지만 은색 머리와 황금색 콧수염이 있었습니다. 때로는 우상의 옷을 입고 때로는 무기를 가까이에 두었습니다. 일부 우상은 손에 뿔(예를 들어, 번영의 상징으로 뿔이 있는 마코쉬 우상)이나 그릇을 들고 있었습니다.

슬라브의 경우 다른 이교도와 마찬가지로 우상은 단순한 이미지가 아니라 신 자체라는 것이 특징입니다. 그러므로 신상을 훼손하는 것은 신에게 해를 끼치는 것과 같다. 따라서 988년에 키예프 사람들이 세례를 받을 예정이었을 때, 그들 중 많은 사람들이 국내 우상을 키예프 동굴에 숨겨 멸망에서 구했습니다. "슬라브 우상"기사에서 우상에 대해 자세히 알아보십시오.

고대 슬라브의 신권과 희생.

동부 슬라브에는 중앙 집중식 제사장 장치가 없었습니다. 개별 가족의 의미 있는 의례는 종종 가족의 연장자가 집례하는 반면, 집단적이고 공동체적인 의미의 의식은 가장인 연장자가 집례했습니다. 발트해와 게르만 부족의 영향을받은 서부 슬라브 사람들 사이에서 사제 제도가 형성되었습니다. 서부 슬라브 사람들은 그들의 신에게 경의를 표하는 사원을 세웠습니다. 동시에 특정 신이 아닌 전체 판테온의 우상이 종종 사원에 배치되었습니다. 동부 슬라브 사람들은 사원을 짓지 않고 아래의 신들에게기도했습니다. 열린 하늘. 그들의 사원의 역할은 신성한 숲이나 특정 지역의 우세한 높이에 위치한 사원에 의해 수행되었습니다. 성전은 두 가지 주요 부분으로 구성되어 있습니다. 존경받는 신들의 우상을 안치하는 "성전" 자체와 제단이 위치하고 제물을 바치는 "치료"입니다. 서부 슬라브 사람들 사이에서 사원은 스크린과 커튼으로 울타리가 쳐져 있었고 성직자 만 들어갈 수있었습니다. 동부 슬라브에서는 모든 신자가 우상에게 접근 할 수 있습니다.

제단의 역할은 종종 큰 모닥불에 의해 수행되었습니다. 이 제단 중 하나는 20세기 초에 발굴되었습니다. Starokievsky 언덕의 V.V. Khvoykoy. 제단은 불에 탄 점토 층과 재와 숯 층을 번갈아 가며 쌓은 기둥의 유적이었습니다. 찾은 게시물 주변 많은 수의희생의 본질에 대한 아이디어를 제공하는 다양한 동물의 뼈. 슬라브 사람들은 인신 희생에 대한 설득력 있는 정보를 갖고 있지 않습니다.

고대 슬라브 종교의 동방 박사.

슬라브인들에게도 소위 동방박사가 있었습니다. 일부 연구자들은 "마법사"라는 이름을 Veles 신의 이름과 연관지지만 대중적인 믿음과 달리 그들은 성직자가 아니었습니다. 오히려 그들은 고대 지식의 수호자, 치료자 및 선견자의 역할을 수행했습니다. "예언자"동방 박사의 주제는 Kievan Rus의 연대기에서 자주 언급됩니다.

동방 박사는 달력을 편집하고 고대 신화를 저장 및 전송했으며 점쟁이와 마법사의 기능을 수행했습니다. 연대기를 포함하여 동방 박사가 수행 한 기적에 대한 참조가 있습니다. 아랍 여행자 Ibn-Dast의 보고에 따르면, 동방박사는 키예프의 왕자에게 큰 영향을 미쳤으며 신들에게 제물을 바치는 것은 바로 그들이었다고 합니다.

고대 슬라브의 내세에 대한 아이디어.

슬라브 사람들 사이에서 육체가 죽은 후 사람의 영혼의 삶에 대한 아이디어는 매우 다양합니다. 먼저 폭력적이고 부자연스러운 죽음을 당한 사람이나 올바른 장례를 치르지 않은 사람은 자연의 영이 되어 사람들에게 적대적인 존재가 된다는 의견이 있었습니다. 그러한 영에는 구울, 고블린, 물 및 기타 악령이 포함됩니다. 죽은 후에도 계속해서 사람들에게 해를 끼치는 마녀와 마법사의 영혼도 쉼을 얻지 못합니다.

Iriy, Vyriy라고 불리는 Slav의 아이디어에는 신비한 사후 세계도있었습니다. 죽은 후에 관례에 따라 묻힌 사람들의 영혼, 즉 "깨끗한" 죽은 자는 죽은 후에 거기에 빠졌습니다. 그런 죽은 사람들을 "할아버지"라고 불렀고 그들이 산 세계에 남아있는 후손을 도울 수 있다고 믿었습니다. 슬라브의 신념에 따르면 "다른 세계에서의"삶은 지상 생활의 연속이었습니다.

고대 슬라브의 휴일과 의식.

슬라브 이교의 의식적 요소를 두 영역으로 나누는 것이 적절할 것입니다. 그 중 첫 번째는 공동체 의식, 국가적 중요성, 농업 숭배와 관련된 달력 휴일 및 신을 기리는 휴일이 포함됩니다. 두 번째는 결혼식, "출산" 의식, 장례식과 같이 개인 및 가족에게 중요한 의식과 의식입니다. 그렇지 않으면 통과의례라고 할 수 있습니다. 대부분의 공동 의식이 달력 주기에 의해 좌우된다면 가족 의식은 가족과 사회 전체에서 개인의 지위 변화를 고정시키는 입문 의례와 유사한 생활 주기의 의례입니다.

슬라브의 달력 휴일은 농업주기와 관련되어 있으므로 태양 숭배와 관련이 있습니다. 슬라브 휴일 달력의 재구성이 많이 있지만이 문제에 대한 신뢰할 수있는 출처는 없습니다. 고고학과 민족지학은 축제 의식에 대한 중요한 정보를 제공하지만 이러한 데이터에는 명확한 해석이 없습니다. 또한, 각 지역마다 의식에는 고유 한 특징이 있습니다. 예를 들어 쿠팔라 명절에 제의식 파괴의 대상이 된 마레나(메리, 마녀 등)의 조각상은 조각상을 태우거나, 찢거나, 익사시키는 등 여러 곳에서 행해졌다. 허수아비 자체는 차려 입은 나무, 소의 두개골 또는 단지 한 묶음의 허브로 대체될 수 있습니다.

또한 Maslenitsa("komoeditsy")와 Kolyada, Kupala 및 Tausen도 주요 범슬라브 달력 휴일 중 하나입니다.

마슬레니차(Maslenitsa)는 겨울과의 이별과 봄을 맞이하는 축제입니다. 팬케이크는 Maslenitsa의 필수 속성입니다. 둥근 모양의 팬케이크는 태양의 상징이라고 믿어집니다.

Kolyada는 태양의 겨울 휴가로, 태양이 겨울에서 여름으로 바뀌는 것을 표시합니다. 슬라브 사람들은 12월 21일 동지 날, 일 년 중 가장 짧은 날을 기념했습니다. 선물, 차려입기(변장, "염소 몰기", "캐롤링" 관습)는 휴가의 필수 속성이었습니다.

쿠팔라는 일 년 중 낮이 가장 긴 하지의 휴일입니다. 수많은 전설과 믿음이 쿠팔라 휴가와 관련이 있습니다. 축제의 밤에 그들은 전설적인 고사리 꽃을 찾아 죽음에 대한 승리를 상징하는 Madder의 조각상을 태울 것이라고 추측합니다.

Tausen은 모든 농민의 계절 노동의 끝인 수확과 관련된 추분 휴일입니다.

통과 의례 - ​​한 사람의 삶에서 가장 중요한 이정표, 즉 사회적 지위의 변화를 표시하는 의례. 이러한 의례는 "극단"(출생 및 장례 의식, 생활주기의 진입 및 퇴장)과 "중간"(결혼 예식, 다양한 입문 및 입문)의 두 가지 아종으로 나뉩니다.

슬라브의 출산 및 결혼 예식은 연대 기록과 민족지 자료를 기반으로 재구성됩니다.

아이의 탄생과 관련된 의식 복합물은 여러 단계로 진행되며 부분적으로 가족뿐만 아니라 공동의 성격도 가지고 있습니다. 우선, 조산사는 출산을 위해 임산부를 준비시키며, 여기에는 밧줄을 넘는 것과 같은 일련의 의식적 행동이 수반됩니다. 때때로 아이의 아버지도 그러한 의식에 참여합니다. 집이 아닌 다른 방(종종 목욕탕)에서 출산 후 지역 사회의 새로운 구성원을 받아들이는 의식이 거행됩니다. 이것은 일반적으로 세척입니다. 아이와 그의 어머니와 조산사를 정화하는 의식.

결혼식은 3단계로 진행되며 각 단계에서 동일한 의식 행동이 반복되며 점차 발전하고 복잡해집니다. 다음은 주요 단계입니다.

1) 중매;

2) 약혼;

3) 결혼식 자체.

결혼식의 3단계는 모두 신랑이 신부를 납치해 신부를 위한 몸값을 하는 동기가 특징이다. 결혼 의식의 복합물에는 고대의 물과 불 숭배와 관련된 정화 의식도 포함되며 요소의 정화 속성에 대한 아이디어를 반영합니다. (고대 슬라브의 결혼 관습 참조)

슬라브의 장례 의식은 고고학적 자료로 인해 대부분의 다른 의식 단지에 비해 가장 정확하게 재구성되었습니다. 그들에 따르면 슬라브인의 장례 의식은 청동기 시대 말의 특징인 장례용 항아리 들판의 문화에서 서기 10세기의 복잡한 고분에 이르기까지 긴 발전 과정을 거쳤습니다. 이교도 시대의 거의 모든 매장은 화장(화장) 의식에 따라 이루어졌습니다. 이것은 아마도 영혼과 내세에 대한 슬라브 신앙의 본질 때문이었을 것입니다. 매장(장전)의 의식은 화장을 러시아에 마지막으로 기독교가 도입되면서만 대체되었습니다.

슬라브의 고대 매장지는 집단적이었습니다. 죽은 자의 유골이 담긴 항아리는 일종의 묘지인 부족 묘지 내 땅에 묻혔다. 때로는 고인의 일부가 항아리와 함께 묻혔습니다. 나중에 매장은 원형(Polesye, Podnestrovie) 또는 긴(Lilmen 및 Pskov 호수 유역) 무덤의 형태로 수행되었습니다. 고분은 대부분 집단적입니다. 개별 매장은 10-11세기에 퍼졌습니다. (예를 들어, Chernigov 공국의 영토에서).

결론.

고대 슬라브의 종교는 상당히 발전된 이교도 신앙 체계이며, 우리는 기독교를 채택하기 전에 슬라브 부족을 고백합니다. 슬라브 이교의 특이성은 발전된 다신교와 고대 농업 숭배, 정령숭배와 다귀신 사상, 조상 숭배가 자유롭게 공존한다는 점에 있습니다. 고대 슬라브 종교의 또 다른 특징은 이질성, 다른 부족 간의 숭배의 차이, 다른 신에 대한 숭배, 다른 지역에서의 탁월한 숭배 관행입니다. 슬라브의 이교는 컬트 시스템 일뿐만 아니라 슬라브 민족 문화의 발전에 반영된 세계관, 세계관입니다.

"동부 슬라브의 믿음"이라는 주제는 이교도가 우리나라 역사의 필수적인 부분이기 때문에 흥미 롭습니다. 신비한, 암석 작곡이나 소설 작품, 예술 출판물에 나타나거나 한 사람이 말한 조부모는 "증조할아버지가 하시던 말씀"으로 이해하며, 내가 이해하는 한 게으른 딜레탕트로서 나를 흥분시킬 뿐만 아니라, 밝혀진 바와 같이 이교도가 옳지 않다고 믿는 많은 현대인의 마음을 사로잡고 있습니다. 과거의 모든 것.

러시아 문명의 역사에서 가장 중요한 문화적 전제 조건은 동부 슬라브의 신념입니다. 그들은 6-9세기에 주로 농업적인 농업적 생산 방식과 관련이 있었습니다. 친족과 이웃의 원칙에 따라 분리된 사회의 부족적 성격

이교 종교는 동부 슬라브 사이의 원시적 인 공동체 체제의 시대에 해당했습니다. 슬라브 이교도는 고대부터 유래하고 자연의 힘에 대한 고대인의 완전한 의존을 반영한 신념, 아이디어, 의식의 전체 복합체입니다. 이들은 일신교 인 기독교가 채택되기 전에 슬라브 사람들 사이에 존재했던 다신교 신앙과 의식입니다.

"이교도"라는 용어는 기독교가 채택된 ​​후 고대 러시아어에 등장하여 기독교 이전의 모든 종파와 비기독교 종파를 일컫는 것으로 정교회 설교자들이 사용했습니다. 즉, "이교도"라는 용어는 조건부이며 특정 신념이 아니라 모든 전통 민속 종교를 의미합니다. 현대에서 과학 문학"다신교"라는 용어는 더 일반적으로 사용됩니다(그리스어 polys - 다수 및 theos - 신, 즉 다신교, 많은 신에 대한 믿음).

이교는 전통 및 현대 유형과 매우 다른 고대 유형의 문화에 속합니다. 세계 종교에서 고대 이교도는 인간의 불완전성이 신성한 이상(타락)에서 멀어지는 것과 관련이 없다는 것입니다. 불완전함은 지상과 하늘, 일상 생활의 세계와 신비한 자연의 힘 세계 모두에 내재된 특성으로 간주되었습니다. 사실, 인간 자신도 이러한 세력 중 하나였습니다. 그의 뜻을 이루기 위해 그는 브라우니나 고블린에게 겁을 주어 그에게 복종하도록 강요할 수 있었고, 마법사 사제나 부족 지도자와 같은 요술의 힘을 가진 사람들은 자연의 힘을 통제할 수 있었습니다. , 작물 실패, 전쟁에서 승리를 보장하기 위해 굶주림.

이 세계관은 풀리지 않는 모순이 없었고 일상 생활과 이상, 인간과 신 사이에 그런 간격이 없었고 동방과 그리스의 위대한 문화에서 출현 한 세계에 대한 다소 아늑한 이미지를 만들었습니다. 기원전 8-2세기는 철학자 K. Jaspers가 이 시간을 인류의 역사를 나누는 "축"이라고 명명하는 것을 허용했습니다. "축적 시간"의 영적 혁명은 사람들에게 이상을 추구하고 불완전함에서 "구원"을 ​​추구할 필요성을 불러일으켰습니다. 그것은 세계 종교의 출현과 위대한 철학과 관련이 있으며, 전통 문화. 기독교 이전 시대의 슬라브 사람들은 모든 부족에 공통적인 종교를 가지고 있지 않았습니다. 그러나 자연, 주변 세계, 그것을 지배하는 요소에 대한 그들의 생각은 서로 매우 가깝습니다. 이를 통해 고대 슬라브인들 사이에 특별한 민속 신앙, 즉 이교도의 존재에 대해 이야기 할 수 있습니다. 이교는 국교입니다. 국경을 인정하지 않는 기독교, 이슬람교, 불교 등의 대세계종교와 달리 이교는 슬라브족에게만, 독일인에게만, 켈트족에게만 전해지고 있으며, 각 민족을 하나의 부족 가족공동체로 인식한다. 그리고 나머지 세상에 반대합니다.

동부 슬라브의 종교는 아리아 부족의 원래 종교와 놀랍도록 유사합니다. 그것은 물리적 신, 자연 현상 및 죽은 자의 영혼, 부족, 가정 천재 숭배로 구성되었습니다. 우리는 슬라브 사이에서 의인화를 매우 강하게 발전시키는 영웅 요소의 흔적을 눈치 채지 못합니다. 영웅 지도자의 지휘하에 정복 분대가 형성되지 않았고 그들의 마이그레이션이 분대가 아니라 분대로 수행되었다는 표시입니다. 부족 형태.

동부 슬라브 사람들은 10세기까지 이 모든 것을 알지 못했습니다. 그들의 세계에는 자연의 힘을 의인화한 많은 이상한 생물들이 살고 있었습니다. 신과 영혼은 비, 태양, 숲, 집 문지방 아래, 물, 땅 등 어디에나 있었습니다. 슬라브 사람들은 모든 사람과 공통 언어를 찾고 일부는 달래고 다른 사람들은 겁을 주려고 노력했습니다. 이들은 수십에서 수백에 이르는 지역 신들이었다. 그들은 사람들처럼 선과 악, 단순하고 교활했습니다. 어떤 사람은 목표를 달성하는 데 도움을 줬고, 반대로 다른 사람은 그를 방해했습니다. 그들에게는 기독교 하나님의 전능과 완전이 전혀 없었습니다. 이교도 신들과 의사 소통하기 위해 기독교 승려처럼 영적 순결을 위해 싸울 필요는 없었지만 의식,기도, 음모와 같은 특정 기술 기술을 아는 것만 필요했습니다.

인간의 의식이 형성되기 시작한 고대에 생겨난 슬라브 이교도는 석화 된 채로 남아 있지 않고 원시 사회와 함께 발전했습니다. 12세기에 고대 슬라브 사람들 사이에서 이교도 신앙의 발전에 관한 흥미로운 메모가 편집되었습니다. 그 저자는 슬라브 신앙의 역사를 세 기간으로 나누었습니다. 첫째, 슬라브 사람들은 구울과 해안선에 희생을 바쳤습니다(다른 출처에서는 "베레긴스"라고 쓰여 있음). 그런 다음 그들은 Rod와 노동하는 여성들을 위해 "식사를 준비"하기 시작했습니다. 마침내 이교 말기에 그들은 페룬에게기도하기 시작했습니다.(이 기간 구분은 교육 기관의 10-11 학년 교과서, I.N. Ionov "러시아 문명, 9-20 세기 초"에서 발생합니까? M .: 교육 , 1995).

또 다른 출처(A. Lukutin "History. Grades 9-11", M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006)는 다음 데이터를 제공합니다. 과학자들은 슬라브 이교 발전의 4단계를 언급합니다.

첫 번째 단계는 석기 시대에 해당하며 슬라브 사람들은 "구울"과 "베레긴"에게 희생을 바쳤습니다. 구울과 베레기니는 악하고 선한 지역 신입니다. 구울은 뱀파이어, 늑대 인간, 인어, 고블린입니다. 일반적으로 이들은 자신의 죽음으로 죽지 않고 묻히지 않고 산 채로 복수 한 전직 사람들입니다. 당신은 보호 의식을 알고 그들과 싸울 수 있습니다. 특히 종종 구울은 숲과 강과 같이 사람이 거의 방문하지 않는 외딴 곳에 거주했습니다. 마을에서 그들은 우물에서 수색되었습니다. 오랫동안 기독교 사제들은 농민들이 "악마와 늪과 우물을 먹고 (기도)한다"고 여전히 비난했습니다. 베레기니는 좋은 신이었습니다. 예를 들어, 당신이 그를 어떻게 달래느냐에 따라 악이 될 수도 있고 좋을 수도 있는 브라우니에 대한 아이디어가 우리 시대에 내려왔습니다. N.M. Karamzin은 러시아 국가의 역사에서 다음과 같이 썼습니다. 단순한 사람들우리는 사티로스처럼 보이고, 나무와 풀과 같은 숲의 어둠 속에서 살고, 방랑자를 겁주고, 그들을 돌아 다니며 길을 잃는 도깨비, 인어 또는 오크 숲의 님프에 대해 이야기합니다. 머리카락, 특히 트리니티 데이 이전), 선한 브라우니와 사악한 브라우니, kikimors에 대해.

나중에 고대 슬라브 사람들이 유목민에서 정착 생활 방식으로 전환했을 때 농업이 등장했을 때 다산의 신인 Rod와 Rozhanits 숭배가 탄생했으며 이는 부족 시스템의 발전과 관련이 있습니다. 농업슬라브 사람들 사이에서. Rod에서는 땅의 비옥함과 사람들의 세대의 단결의 힘이 동시에 의인화되었습니다. 결국, 슬라브의 신념에 따라 지구의 비옥함은 조상에 의해 제공되며 지구가 열매를 맺지 않으면 희생을 치러야합니다. 세계의 통일에 대한 이교도 아이디어는 자손을 낳는 사람의 능력이 자연의 창조적 인 힘을 자극하는 것으로 간주되었다는 사실에서도 나타났습니다.

따라서 Rod와 Rozhanitsy를 기리는 봄 방학에는 일반적인 술취함 ( "법이 아니라 술에 취한 상태"와 외설이 동반되었습니다. 이교도 믿음의 발전 단계에서 신을 묘사하려는 시도가 나타납니다. 인간형 형태.

기독교를 채택한 후 이미 농민 여성이 기독교 신의 어머니와 함께 Rozhanitsa에게기도했다는 것은 중요합니다. 고대 슬라브의 신념에 따르면 Rod는 전체 우주의 창조자입니다. 그는 사람들에게 생명을 "호흡"하고 하늘, 비, 불을 명령하고 땅에 번개를 보냈습니다. 유명한 역사가 B.A. Rybakov는 그의 작품 "역사. 러시아 역사의 초기 세기는 "로드에 대해 다음과 같이 씁니다." 로드 신은 하늘과 우주의 최고 신이었습니다. 그는 Osiris, Baad Gad 및 성경 호스트와 비교되었습니다. 이것은 그를 대신한 수행원-왕자 페룬보다 더 중요한 신이었다. 그리고 여기에 또 다른 흥미로운 버전이 있습니다. "키예프에서 120km 떨어진 드네프르에는 Ros 강 어귀에 Roden이라는 도시가 있었는데, 지금은 Knyazhya Gora라는 높은 산에 정착지가 있습니다.

6-7 세기 Rus의 고대 유물 범위 중간에있는 위치로 판단하면 Roden은 Rus의 부족 중심지가 될 수 있으며 고대 Slavs-Rod의 주요 신의 이름을 따서 명명 될 수 있습니다. 이러한 가정 연대기 구(아마도 9세기의 그리스어 출처에서 가져옴)를 완전히 설명할 것입니다. " 낳아라, 우리는 러시아라고 부른다 ... ". 공통 신에 따른 부족 연합의 이름은 고대 토착(리투아니아) 신 Kriva - Krivite의 이름을 따서 명명된 Krivichi의 ​​이름에서도 추적할 수 있습니다. Ros River의 Russ는 Roden on Ros를 숭배하던 신 Rod에서 이름을 따왔습니다.

점차적으로 가족의 많은 기능이 다른 신들의 관할로 옮겨졌습니다.

Rod는 조수인 Yarilo와 Kupala를 가졌습니다.

Yarilo는 깨어나는 봄을 의인화했습니다. 슬라브인들에게 그는 백마와 백의를 입고 들판과 마을을 달리는 젊고 잘 생긴 청년으로 나타났습니다.

Kupala는 여름의 풍요로운 신으로 여겨졌습니다. 그의 날은 6월 24일에 경축되었고, 들판과 물의 님프에게 헌정된 축하 행사인 "Rusalia"가 선행되었습니다.

고대 슬라브 사람들이 야생 동물을 길들이는 법을 배웠을 때 가축과 가축 사육의 수호 성인인 신 Veles (Volos)에 대한 숭배가 일어났습니다. 이 신은 부의 축적에 기여했다고 믿어졌습니다.

8-9세기에 "신성한" 그림이 형성되어 각 신이 고유한 위치를 차지합니다.

Svarog는 전체 우주가 복종하는 하늘의 군주입니다 (고대 그리스인들 사이에서 Zeus와 비교할 수 있음). Svarog는 여러 자녀를 가졌습니다.

Svarog의 아들인 Svarozhich는 보석상 뿐만 아니라 대장장이와 대장장이의 수호신인 불의 신입니다.

Dazhbog는 태양을 의인화하는 Svarog의 아들 (다른 버전 - 딸에 따르면)입니다. 슬라브 신앙에 따르면 Dazhbog는 영원한 여름의 땅에서 동쪽으로 멀리 살고 있습니다. 매일 아침, Dazhbog는 빛나는 마차를 타고 하늘을 가로질러 원형 우회로를 만듭니다.

Khors는 Dazhbog에 가깝고 그와 직접 연결된 신입니다. 그는 백마로 표현되어 땅을 동쪽에서 서쪽으로 달렸습니다.

Stribog는 바람, 폭풍, 허리케인 및 모든 종류의 악천후의 신입니다. 농부, 여행자, 선원 등 기상 조건에 따라 활동하는 사람들이 그를 숭배했습니다.

Mokosh (Makosh) - 여성의 후원, 여성의 바느질, 무역, 수확의 어머니, 지구의 여신.

Simargl (Semargl) - 신성한 날개 달린 개처럼 보였습니다. 이 신의 목적을 완전히 이해하는 것은 불가능했습니다. 그가 낮은 계급의 신, 씨앗과 작물을 지키는 날개 달린 개, 지하 세계의 신으로 여겨졌다는 것만이 분명합니다. (Tale of Bygone Years에서 언급된 Simargl과 Horos 또는 Khors는 Khazars가 고용한 Khorezm 경비병이 러시아로 가져온 이란의 신들인 것 같습니다).

시간이 지남에 따라 동부 슬라브의 삶에서 군사 캠페인이 중요한 위치를 차지했을 때 가장 존경받는 신 중 한 명이 천둥과 번개의 군주, 왕자의 후원자, 전투원 및 군사 업무 일반 인 Perun이되었습니다.

천둥, 번개 현상은 자연 현상 중 가장 두드러집니다. 원시인이 그에게 다른 모든 현상 중에서 1위를 주었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 인간은 뇌우가 자연의 생명에 미치는 유익한 영향을 주목하지 않을 수 없었고 번개의 빛이 항상 독립적으로 그 힘을 드러낸다는 것을 알아차리지 않을 수 없었습니다. , 예를 들어 태양의 작용은 제한적이며 특정 법칙의 적용을 받으며 특정 시간에만 드러날 수 있으므로 반대되는 다른 사람에게 지배권을 양도하므로 적대적인 시작 - 어둠; 태양은 일식되고 사람의 눈에서 죽고 번개는 그의 눈에서 결코 그 힘을 잃지 않았으며 번개의 빛은 일반적으로 자연에 생명을주는 비를 동반하기 때문에 다른 원리에 의해 패배하지 않았습니다. 따라서 필요한 아이디어 페룬은 목마른 자연에게 비를 내리는데, 그가 없으면 불타는 태양 광선은 죽을 것입니다. 따라서 번개는 원시인에게 가장 높은 신의 성격을 지닌 생산력으로, 행동하고 지배하며 다른 신들에 의해 야기된 피해를 교정하고 시정하는 반면, 태양은 고통을 주며 종속된 어떤 것이었습니다. 그를 숭배하는 이교도. 마지막으로 번개는 빠르고 직접적으로 작용하는 무서운 징벌력 때문에 이교도의 눈에 최고의 신 통치자의 의미를 받았습니다.

점차적으로, Perun은 나머지 이교도 신들에 대한 최고의 권력을 장악하여 Svarog를 배경으로 밀어냅니다. 후자는 금속 가공에 관련된 장인을 후원할 권리를 보유합니다.

무기에 의한 맹세, Perun과 Veles는 키예프 왕자 Oleg(882-912)와 비잔틴 사이의 911년 조약의 이야기에서 이미 알려져 있습니다.

980년 미만의 옛날 이야기에 따르면 키예프의 왕자 블라디미르 스비아토슬라비치는 키예프를 점령하고 러시아의 세례를 받기 전에도 그곳에서 통치하기 시작했고, 왕궁에서 멀지 않은 산에 나무 우상을 두었다고 합니다. 신: Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh. 그러나 Rod, Rozhanitsy, Svarog, Svarozhich 및 Volos는 신들 사이에 없었습니다. 과학자들은 블라디미르의 이교도 판테온이 평범한 사람들이 아니라 언덕에 살고 그들의 신을 숭배하는 것을 선호하는 키에바 귀족에게기도하기위한 것이라는 사실로 왕자의이 선택을 설명합니다.

슬라브 이교도 세계는 놀라울 정도로 시적이며 마법과 우리 주변의 모든 자연이 살아 있다는 믿음으로 가득 차 있습니다. 우리의 먼 조상은 요소를 숭배하고 사람과 동물의 혈연 관계를 믿었으며 그러한 종류의 조상 동물은 항상 인간 후손을 후원한다고 확신했습니다. 이교도 슬라브는 수많은 희생을 치렀으며 사냥, 낚시 또는 수확을 위해 먹이의 일부를 주변 세계에 거주하는 신, 선과 악의 영에게 가장 자주 할당했습니다. 각 슬라브 부족은 특히 존경받는 신에게기도했지만 종종 이름의 발음 만 다릅니다.

고대 슬라브의 이교에 대한 정보는 거의 보존되지 않았습니다. 대부분의 경우 최고 슬라브 신들은 그들에 대한 후기 기독교의 가르침으로 알려져 있습니다. 이교도라고 하면 17세기 메트로폴리탄 마카리우스. “그들의 추잡한 기도처는 숲과 돌과 강과 늪과 샘과 산과 언덕과 해와 달과 별과 호수입니다. 그리고 간단히 말해서 존재하는 모든 것을 신으로 숭배하고, 존귀하게 여기고, 제물로 바쳤습니다.” 주변 세계를 신격화하는 슬라브는 말하자면 원시 생활의 세 가지 주요 현상인 사냥, 농사 및 가사에 대한 모든 이질적인 믿음을 집중합니다. 숲, 들판 및 집 - 이들은 전체 이교도 슬라브 신화가 형성되는 슬라브 우주의 세 기둥입니다. 슬라브 이교도에서는 공동 농민의 전체 삶의 경로가 반영되고 표현됩니다. 농업 노동, 가사 생활의 순환 , 결혼식, 장례식 등

사냥 신념은 매우 일반적이었습니다.

원시 시대에 숲은 슬라브인들에게 생존하고, 음식을 얻고, 단단한 주거지를 짓고, 주변에 풍부한 연료인 불로 데울 수 있는 기회를 주었을 뿐만 아니라 그들의 기원에 대한 특별한 아이디어도 부여했습니다. 사냥 부족과 부족은 먼 조상이 초자연적 인 마법 능력을 가진 야생 동물이라고 믿었습니다. 그러한 동물은 위대한 신으로 여겨져 가족을 보호하는 신성한 이미지인 토템으로 숭배되었습니다. 각 부족에는 고유한 토템이 있었습니다.

고대 슬라브 숲 판테온의 가장 중요한 신은 BEAR였습니다. 그의 강력한 이미지는 가장 강력한 짐승 인 숲의 위대한 소유자의 이미지로 인식되었습니다. 이 짐승의 진정한 이름은 큰 소리로 말하지 않았고 분명히 제사장들에게만 알려졌기 때문에 영원히 잊혀졌습니다. 맹세와 계약은 발음할 수 없는 이 신성한 이름으로 인봉되었습니다. 일상 생활에서 사냥꾼들은 그들의 신을 "허니 오소리"라고 불렀는데, 여기서 "곰"이라는 이름이 유래했습니다. "lair"라는 단어, 즉 ber의 은신처에 보존 된 고대 루트 "ber"는 스칸디나비아 단어 "ber"-곰과 소리가 같으며 "갈색"을 의미합니다.

특히 북부 슬라브인들 사이에서 매우 흔한 것은 WOLF 숭배였습니다. 이 동물에게 헌정된 휴일과 중요한 의식 동안 부족의 남자들은 늑대 가죽을 입었습니다. 늑대는 늑대 숭배의 사제와 "늑대"부족의 단순한 전사조차도 좋은 치료자로 간주 된 이유없이 악령의 포식자로 인식되었습니다. 강력한 후원자의 이름은 너무 신성해서 큰 소리로 말하는 것이 금지되었습니다. 대신 늑대는 "사나운"이라는 별명으로 지정되었습니다. 따라서 큰 슬라브 부족 중 하나의 이름이 "Lutichi"입니다. 숲 시대에 항상 다산과 관련된 여성 원리는 위대한 여신 DEER 또는 ELSE에 의해 의인화되었습니다. 실제 암컷 사슴이나 엘크와 달리 여신은 뿔이 있어서 소를 떠올리게 합니다. 뿔은 태양 광선의 상징으로 여겨졌기 때문에 부적이었습니다. 어둠의 세력그리고 주거 입구 위에 부착됩니다.

사냥꾼과 농부 모두 말을 존경했습니다. 그들은 하늘을 달리는 금마의 형태로 태양을 표현했습니다. 태양 말의 이미지는 하나 또는 두 개의 말 머리가있는 능선으로 장식 된 러시아 오두막 장식에 보존되었습니다. 말의 머리를 묘사한 부적, 나중에는 말발굽이 태양의 상징으로 여겨져 강력한 부적으로 인식되었습니다.

이교도 신앙에 따르면 그 먼 년의 의식도있었습니다. 예를 들어, 조상 숭배 의식(고인의 영혼과 천재 숭배). 고대 러시아 기념물에서 이 숭배의 초점은 친척 수호자의 의미에 있습니다. 속그들과 같이 노동중인 여성, 즉.할아버지 할머니, - 한때 슬라브 사람들 사이에서 지배적이었던 일부다처제에 대한 힌트. 같은 신격화된 조상이 그 이름으로 존귀하게 되었다 추라,교회 슬라브어 형식으로 스쿠라; 이 형태는 복합어에서 오늘날까지 살아남았습니다. 선조.모든 친척의 보호자로서의 이 할아버지-조상의 의미는 여전히 악령이나 예기치 않은 위험으로부터의 주문으로 보존됩니다. 날 엿먹어!저것들. 저를 구해주세요, 할아버지. 사악한 돌진으로부터 친척을 보호하고 chur는 가족 유산을 보호했습니다. 언어에 흔적을 남긴 전설은 chur를 로마 용어와 동일한 의미, 조상의 들판과 국경의 수호자 의미를 부여합니다. 경계 위반, 적절한 경계, 법적 조치, 이제 우리는 단어로 표현합니다. 도,수단, 츄 -측정하다, 제한하다. 이러한 chur의 의미는 Primary Chronicle에 기술된 바와 같이 러시아 슬라브인들의 장례 의식의 한 가지 특징을 설명할 수 있는 것 같습니다. 그에게 잔치를 베푼 죽은 사람은 불에 태워지고 그의 뼈는 작은 그릇에 모아져 길이 교차하는 교차로의 기둥에 놓였습니다. 다른 소유의 경계를 수렴합니다. 길가의 기둥은 가계나 할아버지의 재산의 경계를 지키는 경계 표시입니다. 따라서 교차로에서 러시아인을 사로 잡은 미신적 인 두려움 : 여기, 중립 토양에서 친척은 집이 아닌 외국 땅에서 자신을 느꼈습니다. 고향 밖, 보호 병동의 권력 범위 밖.

유아인들은 무덤 너머의 영적 존재를 이해할 수 없었고 이 하얀 빛의 모든 감각에 접근할 수 있는 죽은 조상들의 영혼을 상상했습니다. 그들은 겨울이 밤의 시간이고 죽은 자들의 영혼을 위한 어둠이라고 생각했지만, 봄이 겨울을 대신하기 시작하자마자 하늘의 빛, 달 등으로 떠오르는 영혼들을 위해 밤길도 멈추고, 새로운 곳으로 떠오른다. 삶. 갓 태어난 태양의 첫 번째 잔치, 첫 번째 겨울 Kolyada (지금은 그리스도의 탄생 축일과 일치하는 휴일)에 죽은 자는 이미 무덤에서 일어나 산자를 두려워했습니다. 따라서 이제 크리스마스 시간은 시간으로 간주됩니다. 방황하는 영혼의.

축제의 필수적인 의식은 공동 희생을 위해 이교도의 제물을 모았던 시대에서 볼 수 있듯이 신을 찬양하고 자선을 모으기 위해 걷는 것으로 구성됩니다.

태양의 봄 휴가인 Maslenitsa는 또한 기념 주간이며 팬케이크, 기념 음식의 사용으로 직접 표시됩니다. 고대 Maslenitsa에서 산자는 죽은 자를 맞이하고 무덤을 방문하며 Red Hill 휴일은 빛의 휴일, 죽은 자를 위한 태양인 Radunitsa와 연결되어 죽은 자의 영혼이 지하 감옥에서 부활한다고 믿어집니다. 기념식을 하고 기념식을 가져온 사람들과 나누어 먹는다.

따라서 봄은 Krasnaya Gorka에서 만나고 일반적으로 둥근 춤이 시작되며 종교적 중요성과 태양과의 관계는 의심의 여지가 없습니다. 모든 자연의 부활과 욕망의 강화 시간은 결혼과 젊은 배우자를 축하하기에 가장 적합한 시간으로 간주되었습니다. 이 축하는 vunitstva라는 이름으로 알려져 있습니다. 교회의 Shrovetide 축일과의 오랜 투쟁은 파스카 이전의 대 사순절 기간을 넘어서 제거되면서 비로소 끝이 났습니다. 그러나 휴일의 이교도 특성은 보존되었습니다. 일부 슬라브 부족의 믿음에 따르면 Maslenitsa 시대에 겨울의 신 Morana는 자신의 힘을 봄의 신 Lada에게 양도합니다. 다른 믿음에 따르면, 이것은 휴일이 끝날 때 짚 이미지가 불타고 그 결과 석탄이 겨울 작물에 흩어진 다산의 여신 Maslenitsa 또는 Kostroma의 죽음과 부활을 축하하는 것입니다.

크리스마스와 Shrovetide 동안 게임과 웃음의 중요성은 중요했습니다. 이러한 의미에서 특히 특징적인 것은 결혼식 게임, 눈 덮인 마을 캡처입니다. 동시에 웃음은 의식적인 성격을 띠고 있었습니다. 웃음은 전체를 위한 재미와 수확을 제공해야 했습니다. 내년. Shrovetide의 연소에 대한 태도는 더 어려웠습니다. 관습에 따르면 이 시간에 어떤 사람들은 울고 다른 사람들은 웃어야 했습니다. 이 의식은 자연의 창조적 힘의 불멸, 죽음의 부재에 대한 아이디어를 표현합니다.

부활절의 현재 기독교 휴일은 죽은 친척의 무덤을 방문하는 관습과 관련이 있지만 이것은 쟁기질하기 전의 시간에 떨어진 이교도 휴일의 메아리입니다. 그것은 수확을 보장하는 땅의 비옥한 힘을 깨우면서 죽은 조상의 지원을 얻으려는 농민의 욕망과 관련이 있습니다. 부활절 다음 날은 Navi 휴일, 즉 죽은 자의 축제로 알려졌습니다. 이때 그들은 무덤을 굴렀다. 삶은 계란그들에게 기름과 포도주와 맥주를 부었습니다. 이 모든 것은 죽은 자의 가족 관계와 산 자들에 대한 의무를 상기시키기 위한 희생 제물이었습니다. 그건 그렇고, 그러한 희생은 봄과 여름에 반복적으로 이루어졌습니다. 교회는 나중에 그들을 부모의 토요일 축하, 묘지 방문, 죽은 자의 추도식으로 바꾸었습니다.

봄에는 죽은 자의 영혼이 일어나 자연의 새로운 삶을 즐길 수 있다는 믿음과 직접적인 관련이 있으며, 인어의 휴일 또는 인어 주간이 있습니다. 인어는 강 님프나 어떤 종류의 님프도 아닙니다. 그들의 이름은 채널에서 온 것이 아니라 금발(저것들. 가벼움, 선명함); 인어는 죽은 자의 영혼으로, 봄이 되면 되살아난 자연을 즐기기 위해 나옵니다. 좋은 목요일부터 인어가 등장합니다. 초원이 샘물로 덮이자마자 버드나무가 핍니다. 그들이 아름답게 보인다면, 그들은 항상 생명이 없는 창백한 흔적을 지니고 있습니다.

센티미터. Solovyov는 인어에 대해 이렇게 썼습니다. 우와! 밀짚 정신. 어머니는 나를 낳고 세례 받지 않은 채 낳아 주셨습니다. 인어들은 삼위일체의 날까지 물속에 살며, 그들은 단지 놀기 위해 강둑에 옵니다. 그리고 결국 모든 이교도 민족들 사이에서 수로는 지하 세계와 지하 세계로 가는 안내자로 여겨졌기 때문에 인어가 강에 나타나는 이유입니다. 우물. 그러나 이미 삼위 일체의 날부터 인어들은 숲으로, 나무로 이사했습니다. 영혼이 죽을 때까지 머무르는 가장 좋아하는 곳입니다. 인어 게임은 분장, 가면으로 표시되는 죽은 자를 기리기 위한 게임입니다. 죽은 자의 그림자를 축하하는 동안 슬라브인들에게만 필요한 것이 아니라 사람이 끔찍한 것으로 죽은 자를 대표하는 것이 일반적이기 때문에 의식이 필요합니다. 추하고 특히 영혼이 사악한 사람들무섭고 못생긴 생물로 변합니다.

러시아 슬라브 중 인어의 주요 휴일은 인어의 위대한 날인 Semik였습니다. 그리고 인어 주간의 끝인 삼위 일체의 날은 인어의 마지막 휴일이었습니다. 이날 인어는 전설에 따르면 나무에서 떨어집니다. 봄 쾌락의 시간은 그들을 위해 끝납니다. 성 베드로의 날 첫 번째 월요일에 일부 슬라브 지역에서는 인어를 무덤으로 보내는 게임이 있었습니다. 그건 그렇고, Semik는 가족 화목의 여신인 Yarila와 Lada에게 헌정된 소녀의 휴가로 여겨졌습니다. 이때 라다의 신성한 나무인 어린 자작나무를 리본으로 제거하고 집들을 자작나무 가지로 장식하였다. 소녀들은 꽃 화환을 짜고 춤을 추고 의식 노래를 부르기 위해 숲으로 갔다. 세미츠키 주간의 목요일 오후, 휴일이 한창인 오후, 신부 리뷰가 진행되었습니다. 저녁에는 젊은이들이 "인어를 쫓았습니다"-손에 쑥이나 미나리 아재비 줄기로 버너를 연주했습니다. 전설에 따르면 이 약초는 악령의 책략으로부터 보호되었습니다. 마지막 날에는 자작나무가 베어지고 소녀의 화환이 강물에 떨어졌습니다. 멀리 날아가는 화환은 곧 결혼합니다. 재미와 운세를 위해 지난 세기에 경축 된 Semitsky 주간을 녹색 크리스마스 시간이라고합니다.

6월 24일에는 이반의 날(Ivan's Day) 또는 이반 쿠팔라(Ivan Kupala)로 우리에게 내려온 큰 명절이 있었습니다. 그러나 Maslenitsa 및 Kolyada와 같은이 휴일은 일반적입니다. 모든 슬라브어뿐만 아니라 외국 사람들에게도. 휴일 의식에 따르면 Svarozhich, 태양과 불, 물의 세 가지 기본 신을 의미한다고 추측 할 수 있지만 하나의 태양에 기인 할 수도 있습니다. Ivanov의 날 밤에는 기적의 힘이 기인 한 허브 수집이 수반되었습니다. 목욕 (슬라브의 믿음에 따르면 태양은 모든 것에 기적적인 효과를 내고 물에도 그것을 낳기 때문에) - 결국, 하지 동안의 목욕은 치유입니다. 점프는 결혼 운으로 판단되기 때문에 불을 피우고 뛰어 넘습니다 (또한 희생을 위해 불을 피우는 것이 필요합니다). 그리고 여름 방학에는 추위와 죽음의 성모 마리아 근절 의식이 반복됩니다. 그녀는 물에 익사하거나 화상을 입습니다 (Ionov는 그녀를 봄 Lada의 여신이라고 부릅니다. 태양은 모든 것에 생명과 성장을줍니다. 존재하는 것은 자연적인 욕망을 불러일으키는 힘이어야 했습니다. 따라서 Kupala 축제는 Yarila 축제와 연결되었습니다. 그런데 나중에 성직자에 따르면 일부 부정적인 현상이 발생했습니다. 예를 들어 여자애들... Ivan Kupala는 고려되었으며 지금도 가장 유명하고 이교도 휴일의 마법과도 같습니다.

다음은 동부 슬라브 신앙의 주요 초기 특징입니다. 시간이 지남에 따라 왜곡될 수도 있습니다. 다른 부족의 동일한 신은 다른 이름을 가졌습니다. 나중에 부족의 수렴으로 다른 이름이 이미 다른 신으로 나타날 수 있습니다. 원소 신들은 처음에 성별이 없었고 나중에 쉽게 변경되었습니다. 예를 들어 태양은 쉽게 남성과 여성, 그리고 이 달의 남편과 아내가 될 수 있습니다.

센티미터. Solovyov는 사람들의 원래 종교의 주요 왜곡자가 항상 어디서나 사제와 예술가였다고 믿습니다. 그래서 우리 동부 슬라브에서는 사제 계급이 없었고 신을 이상화 된 것으로 묘사하는 일반적인 관습이 없었습니다. , 종교는 훨씬 더 단순하게 보존되었습니다. 연대기는 동부 슬라브 사이에 사원과 성직자의 존재에 대해 침묵합니다 (그리고 사원이 존재한다면 이것은 파괴뿐만 아니라 연대기에도 확실히 반영되었을 것입니다).

동부 슬라브에는 성직자 계급이 없었지만 마술사, 점쟁이, 마법사, 마법사 및 마녀가있었습니다. Slavic magi에 대해 알려진 것은 거의 없지만 그들이 가지고 있었던 것은 의심의 여지가 없습니다. 긴밀한 연결특히 기독교가 채택된 ​​이후로 동방 박사는 핀란드 북부에 주로 나타나 슬라브 인구를 선동했습니다(태고부터 핀란드 부족은 다음과 같이 구별되었습니다. 태어날 때부터 마법을 좋아하는 것으로 유명했습니다. 핀란드인은 주로 사악한 신, 악령 및 그들과의 의사 소통에 대해 발전했습니다.

따라서 동방 박사는 이교도 숭배의 성직자를위한 오래된 러시아 이름입니다. 처음으로 그들은 912 년 연대기에서 언급되었습니다. 동방 박사 중 한 명이 키예프 왕자 올렉의 죽음을 자신의 말에서 예측했습니다. 1071년에 두 명의 현자가 이끄는 기근 동안 로스토프 땅의 불안에 대해 이야기합니다. 나중에 점성가, 마법사, "흑마법사"는 동방 박사라고 불렀습니다. 즉, 일종의 비밀 지식, "잊혀진 책"의 운세를 소유한 사람들입니다. 기독교 전통에서 악마는 동방 박사에게 예측과 기적의 선물을 부여했다고 믿어졌습니다. 마술은 나중에 Stoglavy 대성당의 결정에 의해 금지되었으며 박해, 처벌, 박해 및 처형을 받았습니다.

이교도 신들은 우선 지역 신이었고 다른 부족 땅에 그들의 숭배를 심는 것(예: 노브고로드의 페룬 숭배)이 항상 성공적인 것은 아닙니다. 이를 바탕으로 안정적인 국가를 만드는 것이 불가능한 국가 인구의 영적 통일을 달성하는 것은 생각할 수 없습니다.

이교 종교는 점차적으로 키예프 러시아의 다양한 사회 집단 간의 연결을 중단했습니다. 조만간 모든 사회 계층의 이익을 어느 정도 충족시킬 수 있는 다른 종교가 무너져야 했습니다.

이교 신앙은 러시아와 가장 가까운 국가인 기독교 비잔티움, 유대교 하자리아, 이슬람으로 개종한 불가르에서는 권위를 누리지 못했습니다. 그들과 동등한 관계를 갖기 위해서는 위대한 세계 종교 중 하나에 가입해야했습니다. 사실, 이것이 일어난 일입니다. 앞서 언급한 Vladimir 1 Svyatoslavich는 987-88년경에 기독교를 받아들이고 그리스 사제들의 도움을 요청하면서 새로운 종교를 개척하기 시작했습니다.

박해받는 이교도에는 하나의 경로가있었습니다. 먼저 러시아 외곽으로, 그 다음에는 사람들의 영혼의 구석, 잠재 의식에 이르기까지 그들이 어떻게 부르든간에 분명히 영원히 거기에 머물기 위해 : 미신, 과거 신앙의 잔재 , 등.

그리고 그것에 대해 생각한다면 새로운 것이 얼마나 새롭고 오래된 것 - 돌이킬 수 없을 정도로 구식입니까?

이교는 기독교 숭배와 의식의 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 크리스마스와 주현절 사이에는 기독교 이전의 크리스마스 시간이 있습니다. 이교도 Maslenitsa는 대 사순절 전날이되었습니다. 이교도 장례 의식과 고대 슬라브식 빵 숭배가 기독교 부활절로 짜여졌고, 자작나무와 풀 숭배, 고대 슬라브 셈족의 다른 요소들이 삼위일체 축제로 짜여졌습니다. 주님의 변모 축일은 과일 따는 축일과 합쳐져 애플 스파(Apple Spas)라고 불렸습니다. 이교도의 영향은 때때로 고대 러시아 사원 건축 기념물의 장식품에서 추적됩니다 - 태양 (태양) 표지판, 장식 조각이교도 신앙은 문학 및 구전 민속 예술, 특히 서사시, 서사시, 노래의 기념물에 흔적을 남겼습니다. 일상적인 미신의 수준에서 이교도가 보존되어 인간이 자연에 대한 신화적 탐구의 수단으로 끊임없이 남아있었습니다.

나는이 테스트 작성을 준비하면서 내가 알게 된 매우 흥미로운 데이터를 고려합니다. 이교도는 우리 나라의 과거 일뿐만 아니라 (공휴일 등으로 보존 된 잔류 현상을 의미하지 않음) 밝혀졌습니다. 이것이 현재의 종교다! 인터넷에서 찾은 다음 데이터(나는 고백한다)가 나에게 충격을 주었기 때문에 나는 그것들을 내 책에 포함하기로 결정했다. 제어 작업(따옴표로 묶인 것은 따옴표이기 때문입니다).

“현재 러시아에는 원래의 러시아 신앙을 되살리는 것을 목표로 하는 많은 이교도 운동과 공동체가 있습니다. 회원의 총 수가 다양한 기독교 및 기타 종교 운동의 추종자 수보다 훨씬 적다는 사실에도 불구하고 그들의 계급은 새로운 회원, 즉 진정한 러시아 애국자로 지속적으로 보충됩니다. 러시아 이교도는 오랜 후계자입니다. 역사적 과정. 현대 이교도는 복잡한 세계관이며, 그 기초는 독립적 인 사고를 사용하는 개인 자기 개선의 길입니다. 지식인에 따르면 이교도는 시입니다. 최근 수십 년 동안 러시아의 여러 도시에서 현대 이해에 따라 조상의 신앙을 완전히 회복하려는 목표를 세운 이교도 공동체가 생겨났습니다. 천 년 동안 이교도는 쇠퇴와 망각에서 과학적으로, 미학적으로 그리고 마침내 영적 부흥으로 바뀌었습니다. 이에 비추어 볼 때 슬라브 이교의 형성 과정은 돌이킬 수 없는 것처럼 보인다. 이교도는 지난 세기의 동방 박사와 일반 사람들이 의지 한 자연의 영과 힘과의 인간 커뮤니케이션의 모든 다양성을 상속합니다. 이 모든 관행은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 보편적이고 포괄적인 철학인 이교는 동시에 깊은 국가적 현상으로 남아 있습니다. 이 전통은 국가적 세계관의 모든 특성을 고려하여 이해할 수 있고 특징적인 언어로 설명된 각 특정 민족의 전통 전체를 통해 나타납니다.

중 하나 특징적인 특징현대 러시아는 도시와 농촌 생활 방식 사이에 잘 ​​알려진 차이점이 존재합니다. 현대 도시 이교도는 원칙적으로 철학적, 역사적 개념, 문학 및 과학 활동 등에 더 많은 관심을 기울이는 반면 농촌 이교도는 주로 사물의 실제적인 측면(의례 의식, 사원 배치, 관련 공예 활동 등)을 선호합니다. 그러나 최근에는 이 두 가지 흐름이 만나는 작은 공동체를 더 큰 공동체로 통합하는 경향이 있으며, 이는 미래에 지난 70년 동안 잃어버린 역사적 전통을 복원하는 것을 가능하게 할 것입니다. 개인 재산을 고려하지 않고 모든 사람들에게 의무적인 엄격한 시스템, 교리 및 처방이없는 이교도는 돌아올 수 있습니다. 현대인그의 개인적인 영적 탐색을 자극하고 좁은 틀에 그를 맞추지 않는 전체적인 세계관.

공식 지도에서 국립 공원"엘크 섬"은 수도에서 운영되는 12개 반 중 하나인 이교도 사원을 나타냅니다. 이교도의 종교 단체는 17 개만이 러시아 연방 법무부 기관에 등록되어 있지만 (대부분은 Mari El의 영토에 있음) 종교 학자들은 실제로 우리 나라에 수백 개의 이교도 공동체가 있다고 말합니다. 이것은 가톨릭보다 훨씬 더 많고 구신자들의 수에 비견됩니다. 대부분의 러시아 이교도는 등록이 필요하지 않습니다. 지금은 모든 사람이 숲에 들어갈 수 있습니다. 마법사 Ingeld는 "이교도의 길을 걷기 위해서는 문지방을 넘어 눈에 잘 띄지 않는 길을 따라 숲 속으로 들어가야 합니다. 거기에서 나뭇잎이 바스락거리는 소리, 키 큰 소나무가 삐걱거리는 소리, 열쇠가 중얼거립니다. 그러면 이교도가 와서 당신을 사로잡을 것입니다."

새로운 러시아 이교주의가 주변적인 것처럼 보일 뿐입니다. 여름 Ivan Kupala(7월 7일) 또는 겨울 Kolyada(12월 25일)가 끝난 후 아침에 Tsaritsyno 또는 Bitsevsky 공원을 통해 산책을 하면 신선한 화덕, 나무에 달린 화려한 리본, 밀 알갱이 및 꽃을 발견할 수 있습니다. 숲의 영혼. 이교도들은 선교 사업에 거의 참여하지 않지만 다채로운 휴일과 공연을 위해 수천 명이 모입니다. 중앙 러시아의 각 도시에는 자체 "신성한 나무"가 있으며 Suzdal 또는 Pereslavl-Zalessky와 같은 관광 센터에서는 관광객 무리가 이교도 신사인 Perunova Gora와 Blue Stone을 "숭배"합니다. 이교도들은 또한 기독교 이전의 의식에 무의식적으로 참여하는 수백만 명의 러시아인을 "자신의 것"이라고 생각합니다. 그들은 크리스마스 트리를 장식하고, 보드카와 빵을 무덤에 놓고, 점을 말하고, 오른쪽 어깨에 침을 뱉습니다."

“영국 종교 및 사회학 연구 센터에 따르면 러시아는 이교도의 수로 볼 때 유럽에서 4위입니다. 3위는 이웃나라 우크라이나가 차지했고, 1위와 2위는 아이슬란드와 노르웨이가 차지했다.”

솔직히 말해서, 비록 새로운 형태로라도 이교를 부활시키려는 열망을 잘 이해하지 못합니다. 원칙적으로 무신론 사상을 키워온 우리 세대는 이교도 종교를 진지하고 의식적으로 받아들일 수 없다고 생각합니다. 아마도 이것은 패션에 대한 찬사일 것입니다(다소 역설적입니다. 우리는 한 극단에서 다른 극단으로 돌진하고, 군중에서 눈에 띄고 "우리가 얼마나 비범한지!"를 보여주기를 원합니다). 다시 말하지만 이것은 제 개인적인 생각입니다. 그건 그렇고, 현대의 이교도가 단지 패션 트렌드라는 사실의 예는 일부 사람들이 정교하고 엘리트적으로 간주하는 뉴 에이지 이교도의 역할을 할 수 있습니다. "환경 의식", "자유로운 사랑", 페미니즘, "민족" 음악 등 이 세상에서 "가장 유행하는" 모든 것을 통합합니다.

나에게 이교도는 시인이 말했듯이 "깊은 고대의 전통"이며 내가 존경하고 원시성에 매료되고 보존된 문화 기념물의 아름다움, 순진함 및 원시성에 놀라지만 그게 전부입니다. 나는 이교를 우리 역사와 문화의 필수적인 부분으로 존중합니다. 그러나 하나의 운동으로서 현대의 이교는 나를 놀라게 하고 오해하게 만든다.

이 주제에 대해 원하는만큼 논쟁 할 수 있지만 비잔티움에서 파생되는 것이 불가능한 것처럼 러시아의 세례로 러시아 문화의 역사를 시작하는 것은 불가능합니다. 전체 기독교 문화가 슬라브의 전통적인 이교도 사상에 따라 크게 재고되었다는 것을 부정하는 것은 불가능합니다. 이것은 러시아 문화의 혼합주의를 나타 냈습니다. 다양하고 종종 모순되는 요소의 융합입니다. 그리고 슬라브의 이교도 신앙이 러시아 문명의 역사에서 가장 중요한 문화적 전제 조건이라는 사실은 역사 자체로 입증되었습니다.

문학

이교도 종교 슬라브 신앙

클류체프스키 V.O. 러시아 역사 코스. ? M.: 생각, 1987.

리바코프 B.A. 역사의 세계. - M.: Young Guard, 1987.

미로넨코 S.V. 조국의 역사: 사람, 아이디어, 솔루션. / 러시아 9-20세기 초의 역사에 관한 에세이. - M.: Politizdat, 1991.

러시아 역사의 세계. / 백과사전 참고서. - 상트페테르부르크: V.B.의 이름을 따서 명명된 상트페테르부르크 지점 Bobkov, 러시아 관세청, 1998.

푸틸로프 B.N. 얼굴에 고대 러시아입니다. - 상트페테르부르크: Azbuka, 2000.

이오노프 I.N. 러시아 문명(9세기 - 20세기 초). - M.: 계몽, 1995.

Lyubimov L. 고대 러시아의 예술. - M.: 계몽주의, 1974.

소련의 백과사전. - M.: 소비에트 백과사전. 1982.

세계 역사. 사람, 이벤트, 날짜. / 백과사전. ? 라이더 다이제스트, 2001.

메르쿨로프. 러시아는 많은 얼굴을 가지고 있습니다. - M.: 1990년 소련 작가.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. 러시아 구전 민속 예술. - 남: 1983년 고등학교.

카람진 N.M. 러시아 정부의 역사. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

이 개념은 일반적으로 슬라브 민족의 문화에 전통으로 보존되어 있는 988년 블라디미르 스비아토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자에 의해 기독교가 도입되기 이전에 존재했던 고대 슬라브의 견해, 신념 및 숭배의 복합체를 의미하며, 고대 문화.

"이교도"라는 용어는 기독교 서적과 같은 기원을 가지고 있으며 다양한 민족의 믿음에 적용됩니다. 슬라브의 신화 및 종교와 관련하여이 용어의 사용은 슬라브 어원에 의해 완전히 정당화됩니다. "언어"라는 단어는 무엇보다도 "별도의 민족, 부족"을 의미했습니다. 슬라브의 역사에 대해 이야기하는 러시아 연대기는 모든 슬라브가 단일 뿌리에서 나왔다는 의견이었습니다.<. >그 슬라브 사람들에게서 그들은 땅에 흩어졌고 그들이 정착한 곳에서 그들의 이름으로 불렸습니다 ... 그래서 그것은 흩어졌습니다. 슬라브어... ". 따라서 "이교도"라는 단어는 슬라브의 민속, 부족 종교의 동의어로 사용할 수 있습니다.

많은 출처에 따르면 슬라브 자체는 외부 관찰자가 지정한 이름이고 오히려 다양한 민족의 고대 종교를 일반화하는 역할을 하기 때문에 스스로를 "이교도"라고 부르지 않았다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

슬라브 신화와 종교는 기원전 II-I 천년기에 고대 슬라브 민족과 인도 유럽 민족 공동체를 분리하는 과정에서 오랜 기간에 걸쳐 형성되었습니다. 그리고 이웃 민족의 신화 및 종교와 상호 작용합니다.

역사가들은 이교도들이 신성한 것으로 사용했던 인도-유럽어 어휘의 중요한 층을 확인합니다. 평행선 중 : Svarog 및 svarga, Makosh 및 moksha, 회사 (맹세) 및 rita (산스크리트어 "순서"), 예언자 및 Vesta, 마녀 및 Vedas, Divas 및 처녀 등 공통된 인도 유럽과 유럽의 뿌리를 가진 가장 오래된 숭배 중에서 쌍둥이 신화, 황소와 뿔 숭배, 달과 태양 숭배를 들 수 있습니다. 중세 이후로 슬라브 신들을 그리스-로마 신화의 신 및 인물과 동일시하는 것이 전통적이었습니다. 이들은 공통점이 많습니다.

그러나 원인과 결과가 무엇인지 생각해 볼 가치가 있습니까? 제 생각에는 슬라브 신들이 고대 그리스 신화에서 빌린 것이라고 절대적으로 확신하는 것은 불가능합니다. 이러한 의심의 근거는 슬라브가 유럽에 도착하기 전의 슬라브 역사의 불확실성입니다. 이러한 유사성은 집단 무의식의 깊은 층에 있는 원형에 불과하기 때문일 수 있습니다.

슬라브의 종교는 동질적이지 않습니다. 이것은 다양한 슬라브 민족의 영토 특징과 생활 조건 때문일 가능성이 큽니다. 일반적인 슬라브 신들 (Svarog, Perun, Lada)과 함께 각 부족은 자체 신의 판테온을 개발했으며 동일한 신은 다른 이름을 받았습니다. 중세 초기에 서부 발트 슬라브와 동부 드니에프르 슬라브의 믿음은 분열된 반면 남부, 동부 및 폴란드 슬라브의 이교도는 대체로 통일성을 유지했다고 주장할 수 있습니다.

VI-IX 세기에 슬라브 부족이 정착하는 동안. 그들의 문화는 지역 Finno-Ugric, Baltic 및 Turkic 민족의 신념과 혼합되었습니다. 이것은 슬라브의 강한 분열과 부족 간의 적대감을 일으켰습니다. 각 마을에는 고유한 신이 있을 수 있었고 종교적인 갈등이 부러워할 정도로 규칙적으로 발생했습니다.

슬라브 이교도는 다신교 종교, 즉 슬라브는 많은 신의 존재를 인정했습니다. "신"이라는 단어를 사용하는 이교도는 창조주의 영적 수준에 도달하고 우주의 과정과 함께 작동 할 수있는 기회를 얻은 슬라브 씨족의 대표 인 특정 초자연적 인 존재를 의미했습니다. 슬라브 사람들은 "우리의 신은 우리의 조상이고 우리는 그들의 자녀입니다."라고 말합니다.

슬라브 이교의 특징은 종종 각 부족에 대한 주요 신의 할당입니다. 따라서 비잔티움과 러시아의 조약에서 페룬은 "우리가 믿는" "우리의 신"이라고 불립니다. Helmold는 Svyatovit의 숭배에 대해 이야기합니다. "그에게 사원과 우상은 가장 큰 영광을 위해 바쳐졌으며, 정확히 그에게 신들 사이의 우위를 부여했습니다." 동시에 슬라브 사람들은 발트족과 마찬가지로 최고의 신에 대한 생각을 가지고 있었습니다. 그러나 일반적으로 이러한 신들은 부족마다 다를 수 있습니다.

이원론은 슬라브 이교의 특징입니다. 예를 들어 스칸디나비아 사람들 사이에서 "선한"신과 "악한"신을 식별하기 어렵다면 슬라브 사람들은 세상의 흑백 시작, 어둠과 빛, 땅과 하늘, 여성과 남성을 구별하고 대조했습니다. 이러한 반대는 Belobog 및 Chernobog, Perun 및 Veles, Svyatovit 및 그의 야행성 적에게 알려져 있습니다. 연구원들은 벨레스도, 스바로그도, 페룬에 반대한 가장 중요한 신들인 로드도 블라디미르 왕자의 판테온에 들어가지 않았다는 것을 알아차렸습니다.