המשפחה נולדת על תחושת אהבה בין שניים שהופכים לבעל ואישה; כל בניין המשפחה מבוסס על האהבה וההרמוניה שלהם. הנגזרת של אהבה זו היא אהבת הורים ואהבת ילדים להוריהם וזה לזה. אהבה היא נכונות מתמדת להתמסר לאחר, לדאוג לו, להגן עליו; תשמח בשמחותיו כאילו הן שלך, ותאבל בצערו כאילו הן שלך. במשפחה, אדם נאלץ לחלוק את הצער והשמחה של הזולת לא רק על ידי הרגשה, אלא על ידי קהילת החיים. בנישואים, צער ושמחה הופכים נפוצים. לידת ילד, מחלתו או אפילו מותו - כל זה מאחד את בני הזוג, מחזק ומעמיק את תחושת האהבה.

בנישואים, אהבה, אדם מעביר את מרכז האינטרסים, העמדות מעצמו לאחר, נפטר מהאגואיזם והאגוצנטריות שלו, צולל לתוך החיים, נכנס אליהם דרך אדם אחר: במידה מסוימת, הוא מתחיל לראות את העולם דרך עיניים של שניים. האהבה שאנו מקבלים מבן זוג ומילדים מעניקה לנו את מלאות החיים, הופכת אותנו לחכמים ועשירים יותר. אהבה לבן זוג ולילדים משלו משתרעת בצורה קצת אחרת גם לאנשים אחרים שכמו דרך יקירינו הופכים לנו קרובים ומובנים יותר.

נזירות שימושית למי שעשיר באהבה, ו אדם פשוטלומד לאהוב בנישואין. ילדה אחת רצתה ללכת למנזר, אבל הבכור אמר לה: "את לא יודעת איך לאהוב, תתחתני". כשנכנסים לנישואין, יש להיות מוכנים להישג היומיומי של האהבה. אדם אוהב לא את מי שאוהב אותו, אלא את מי שאכפת לו ממנו, והדאגה לאחר מגדילה את האהבה לאחר. אהבה בתוך המשפחה צומחת על טיפול הדדי. הבדלים ביכולות וביכולות של בני המשפחה, ההשלמה של הפסיכולוגיה והפיזיולוגיה של בעל ואישה יוצרים צורך דחוף באהבה פעילה וקשובה זה לזה.

אהבה זוגית היא מכלול מאוד מורכב ועשיר של רגשות, מערכות יחסים וחוויות. אדם, לפי פאולוס (1 לתסלוניקים ה':23), מורכב מגוף, נשמה ורוח. חיבור חודר של כל שלושת חלקיו של בן אדם עם אחר אפשרי רק בנישואים נוצריים, המעניקים ליחסים בין בעל ואישה אופי יוצא דופן, שאין דומה לו ביחסים אחרים בין אנשים. רק האפליקציה שלהם. פאולוס משווה ליחסים של ישו והכנסייה (אפ' ה':23-24). עם חבר - קשרים רוחניים, רוחניים ועסקיים, עם זונה וזונה - רק בגוף. האם יכולים להתקיים יחסים רוחניים בין אנשים אם קיומם של הרוח והנשמה נשלל, אם יאשר שאדם מורכב מגוף אחד בלבד? הם יכולים, כי הרוח קיימת בין אם נקבל אותה ובין אם לא, אבל הם יהיו לא מפותחים, לא מודעים ולפעמים מאוד סוטים. הקשר הנוצרי בין בעל ואישה הוא משולש: גופני, נפשי ורוחני, מה שהופך אותם קבועים ובלתי נפרדים. "יעזוב איש את אביו ואת אמו, וידבק באשתו; ויהיו שניהם לבשר אחד" (בראשית ב, כ"ד; ראה גם מ"ט, ה). "את אשר חיבר אלוהים, לא יפריד האדם ההוא" (מט יט:6). "בעלים", כתב St. פאולוס, "אהבו את נשותיכם, בדיוק כפי שמשיח אהב את הכנסייה..." ובהמשך: "אז בעלים צריכים לאהוב את נשותיהם כמו גופם: מי שאוהב את אשתו אוהב את עצמו. כי איש מעולם לא שנא את בשרו, אלא מזין ומחמם אותו..." (אפ' ה':25,28-29).

אל. פיטר האיץ: "בעלים, התייחסו לנשותיכם בחוכמה<…>לכבד אותם כיורשים משותפים של חסד החיים" (1 פט' ג':7).

לפי סנט-אכזופרי, בכל אדם יש לראות את שליח האל עלי אדמות. תחושה זו צריכה להיות חזקה במיוחד ביחס לבן הזוג.

מכאן מגיע הביטוי הידוע "תפחד האשה מבעלה" (אפ' ה' 33) - היא פוחדת להעליב אותו, פוחדת להפוך לגנאי לכבודו. אתה יכול לפחד מאהבה ומכבוד, אתה יכול לפחד משנאה ואימה.

ברוסית מודרנית, המילה לפחד משמשת בדרך כלל במשמעות האחרונה הזו, בסלאבית הכנסייה - בראשונה. מתוך הבנה שגויה של המשמעות המקורית של מילים, אנשים קרובי כנסיות ושאינם כנסיות מעלים לפעמים התנגדות לנוסח האיגרת לאפסים, הנקראת בחתונה, שבה מובאות המילים הנ"ל.

פחד טוב ופורה צריך לחיות בלבם של בני זוג, שכן הוא מייצר תשומת לב למי שאוהב, מגן על מערכת היחסים שלהם. עלינו לפחד לעשות כל מה שיכול לפגוע, להרגיז אחר, ולא לעשות כל מה שלא היינו רוצים לספר לאישתנו או לבעלנו. זה הפחד שמציל נישואים.

יש להתייחס לגופה של אישה נוצרייה באהבה ובכבוד, כבריאת אלוהים, כמקדש שרוח הקודש צריכה לחיות בו. "האם אינך יודע שאתה מקדש אלוהים", כתב St. פאולוס (1 לקור 3:16), "שגופכם הוא מקדש רוח הקודש השוכנת בכם" (1 לקור 6:19). גם אם הגוף, רק בפוטנציאל, יכול להפוך למקדש אלוהים, אז יש להתייחס אליו ביראת כבוד. גוף האישה צריך להיות מקדש רוח הקודש, כמו גם הבעל, אבל זה גם המקום של לידתו המסתורית של חדש חיי אדם, המקום שבו נוצר האדם שההורים צריכים לחנך להשתתף בכנסיית הבית שלהם כחבר בכנסייה האוניברסלית של ישו.

הריון, לידה והאכלה הם אותם שלבים בחיי המשפחה שבהם אהבתו האכפתית של הבעל לאשתו מודגשת במיוחד, או שהיחס האגואיסטי שלו כלפיה בא לידי ביטוי. בשלב זה, יש להתייחס לאישה בזהירות, במיוחד בתשומת לב, באהבה, "כמו בכלי חלש יותר" (1 פטרוס ג':7).

הריון, לידה, האכלה, גידול ילדים, דאגה מתמדת אחד לשני - כל אלה הם שלבים בדרך הקוצנית בבית הספר לאהבה. אלו אירועי החיים הפנימיים של המשפחה התורמים להעצמת התפילה ולכניסת הבעל לעולמה הפנימי של אשתו.

למרבה הצער, הם בדרך כלל לא חושבים על העובדה שנישואים הם אסכולה של אהבה: בנישואים הם מחפשים אישור של עצמך, סיפוק התשוקה של עצמך, או אפילו גרוע מכך - התאווה של עצמך.

כאשר נישואי האהבה מוחלפים בנישואי התשוקה, אז נשמעת הזעקה:

רק תקשיב
לקחת את המחורבן
מה שגרם לאהבה שלי.

כאשר ב"אהבה" ובנישואים הם מחפשים את הרגשות המעניינים והנעימים שלהם, יש חילול אהבה ונישואין וזרעים למותו המוקדם או המאוחר מונחים:

לא, אני לא אוהב אותך כל כך בלהט,
לא בשבילי היופי של הזוהר שלך:
אני אוהב אותך את הסבל שעבר
והנעורים האבודים שלי.

במזרח הערבי, אישה היא רק צל של גבר. בדרך כלל מוכרים לה רק שני תפקידים: להיות מושא להנאה ומפיקה. בשני המקרים עסקינן בדבר-אישה. "תפקיד האישה הוא להעניק לבעלה הנאה שאין לה בעצמה זכות לתבוע".

במקום מושא ההנאה והפילגשים עולם עתיקובמזרח, הנצרות מציבה אישה - אחות למשיח (1 לקור 9:5), יורשת משותפת של חסד החיים (1 פט 3:7). נישואים יכולים להתקיים ולהעמיק את תוכנם גם ללא יחסי מין. הם לא מהות הנישואין. העולם החילוני לרוב אינו מבין זאת.

כל יחס לאישה או לגבר (מחוץ לנישואין או אפילו בנישואין) רק כמקור להנאה גשמית בלבד מנקודת מבט נוצרית הוא חטא, שכן הוא מניח ביתור של בן אנוש משולש, הופך לחלק זה דבר בפני עצמו. זה מעיד על חוסר היכולת לנהל את עצמו. האישה לובשת - הבעל עוזב אותה, כי היא לא יכולה לספק את תשוקתו בזוהר. האישה מאכילה - הבעל עוזב, כי היא לא יכולה לשים לב אליו מספיק. זה אפילו חטא לא לרצות לחזור הביתה לאישה הרה או עייפה ובלתי סבירה (אולי - רק כפי שזה נראה) בוכה. איפה האהבה אז?

נישואים הם קדושים כאשר, מקודשת על ידי הכנסייה, הם חובקים את כל שלושת ההיבטים של האדם: גוף, נפש ורוח, כאשר אהבתם של בני הזוג עוזרת להם לצמוח מבחינה רוחנית, וכאשר אהבתם אינה מוגבלת לעצמה, אלא, הופך, מתפשט לילדים ומחמם את הסובבים אותם.

אני רוצה לאחל בית ספר של אהבה כזו לכל מי שנכנס ומתחתן. זה עושה אנשים נקיים יותר, עשירים יותר נפשית ורוחנית.

המשפחה מתקדשת בחסדי רוח הקודש

כל דבר בכנסייה מקודש בתפילה על ידי רוח אלוהים. באמצעות קודש הטבילה והכריזם, אדם נכנס לקהילה בכנסייה, הופך לחבר בכנסייה; התרפקות של רוח הקודש מביאה לשינוי של מתנות הקודש; בכוחו קבל חסד ומתנת כהונה; חסד רוח הקודש מקדש את המקדש שהכינו הבנאים וציירי האיקונות לחגיגת הפולחן בו, מקדש ו בית חדשלפני שמתמקמים. האם נעזוב את הנישואים ואת תחילת חיי הנישואין ללא ברכת הכנסייה, ללא חסד רוח הקודש? רק בעזרתו, בכוחו, ניתן ליצור כנסייה ביתית. נישואים הם אחד משבעה סקרמנטים אורתודוכסיים. עבור נוצרי, ניתן להשוות מערכת יחסים עם אישה מחוץ לנישואים בכנסייה רק ​​עם ניסיון לחגוג את הליטורגיה על ידי מי שאינו כומר: האחד הוא זנות, השני הוא חילול הקודש. כאשר בחתונה נאמר "אני מכתיר תהילה וכבוד (כלומר, שֶׁלָהֶם)", אז מהללים החיים ללא רבב של הזוג הטרי לפני הנישואין, והכנסייה מתפללת לנישואים מפוארים וכנים, להכתרה המפוארת של נתיב חייהם הקרוב. בהיותה קפדנית מאוד ביחסים מיניים מחוץ לנישואים הכנסייתיים של נוצרים, בהתחשב בהם כבלתי מקובלים, תודעת הכנסייה מכבדת את הנישואים האזרחיים הכנים והנאמנים של כופרים ולא טבולים. אלה כוללים את המילים פאולוס: "... כאשר הגויים, שאין להם החוק, מטבעם עושים את מה שמותר, אזי, ללא חוק, הם החוק שלהם.<…>עליו מעיד מצפונם, ומחשבותיהם, עתה מאשימות, עתה מצדיקות זו את זו" (רומים ב':14-15). הכנסייה ממליצה לבני זוג שהגיעו לאמונה להיטבל (ניתן להיכנס לכנסייה רק ​​באמצעות טבילה), ולאחר שהוטבלו, להתחתן, לא משנה כמה שנים הם חיו בנישואים חילונים. אם כל המשפחה פונה לאמונה, אז הילדים בשמחה רבה, תופסים באופן משמעותי את חתונת הכנסייה של הוריהם. אם מישהו הוטבל פעם, אבל גדל ללא אמונה, ואז האמין, נכנס לכנסייה, והאישה נשארה כופרת, ואם, על פי דברו של הקדוש. פול, "היא מסכימה לחיות איתו, אז הוא לא צריך לעזוב אותה; ואשה שיש לה בעל לא מאמין, והוא מסכים לגור עמה, אסור לעזוב אותו. כי הבעל הכופר מתקדש על ידי האשה המאמינה, והאישה הכופרת מקודשת על ידי הבעל המאמין<…> אבל אם כופר רוצה להתגרש, שיתגרש" (הראשונה לקורינתים ז':12-15). כמובן, נישואים כאלה של מאמין עם כופר אינם יוצרים כנסייה ביתית, אינם נותנים תחושה של מלאות היחסים הזוגיים. התנאי הראשון להיווצרות משפחה ככנסייה אורתודוקסית הוא אחדות הדוקטרינה, אחדות השקפת העולם. אולי עכשיו זה פחות חריף, אבל בשנות ה-20-30. זו הייתה שאלה נוקבת מאוד; הרי גרנו אז די סגור. אתה לא יכול להיות מובן על ידי בן זוגך או בן זוגך אם אתה חולק באופן עמוק, עקרוני, בתפיסת עולמך. יכול להיות שגם לכם יש נישואים, אבל הם לא יהיו נישואים, שהם כנסיית בית ומראה לנו את האידיאל של נישואים נוצריים אורתודוכסים. לרוע המזל, אני מכיר מקרים רבים שבהם אחד מהמאמינים התחתן עם כופר ועזב את הכנסייה. היה לי חבר קרוב. הוא התחתן ואפילו הטביל את אשתו, אבל אז למדתי מהילד שלהם שהם הסכימו לעולם לא לדבר על דת במשפחה. במשפחה מכובדת אחרת, הכלה הוטבלה, וכשהיא הגיעה מהחתונה, היא הסירה את הצלב והגישה אותו לחמותה, ואמרה: "אני לא צריכה את זה יותר". אתה מבין מה זה יכול להיות במשפחה. מטבע הדברים, כנסיית הבית לא התקיימה כאן. בסופו של דבר, הבחור נפרד ממנה. כיום אנו מכירים מקרים אחרים שבהם, בחסדי ה', אחד מבני הזוג מגיע לאמונה. אבל לעתים קרובות מתקבלת תמונה כזו שאחד הגיע לאמונה, ואילו השני לא. באופן כללי, הכל הולך עכשיו בעייתי; אולי זה טוב: תחילה ילדים מגיעים לאמונה, אחר כך הם מביאים את אמם, ואחר כך הם מביאים את אביהם; עם זאת, האחרון לא תמיד אפשרי. ובכן, אם לא - מה, להתגרש? זה דבר אחד להתחתן או לא להתחתן, ודבר אחר להתפזר או לא להתפזר במצב כזה. כמובן, אי אפשר להפריד. במילותיו של השליח פאולוס, אם אתה, בעל, הפכת למאמין, אם אישה לא מאמינה מסכימה לחיות איתך, חי איתה. והאם אתה יודע, בעל מאמין, האם אישה כופרת לא תיוושע על ידך? כמו כן, את, אישה מאמינה, אם בעל לא מאמין מסכים לחיות איתך, תחיה איתו. והאם את יודעת, אישה מאמינה, אם בעל כופר לא יינצל על ידך? יש לא מעט דוגמאות שאחד מבני הזוג מגיע לאמונה ומוביל את השני. אבל בואו נחזור לנישואים רגילים, כאשר החתן והכלה שבאו להתחתן הם שניהם אורתודוקסים, ואז נשקול עוד כמה מקרים. לנישואין, כמו לכל סקרמנט, יש להתכונן מבחינה רוחנית. הכנה כזו חשובה לאין ערוך מכל הכנה למשתה. אנחנו לא מתנגדים למשתה החתונה, הוא סמל תכוף בכתבי הקודש, והמשיח עצמו השתתף בה. אבל עבור נוצרי, הצד הרוחני של כל אירוע הוא החשוב ביותר. לפני הנישואין, וידוי רציני הוא חובה לחלוטין, שבו חשוב להשליך מעצמך את ה"תחביבים" הקודמים שלך, אם בכלל. המלחין רחמנינוב ביקש מחבריו להצביע בפניו על כומר רציני לפני הנישואין כדי שהווידוי שלו לא יהיה רשמי. הוא נקרא האב ולנטין אמפיטאטרוב, כומר ארכי מצטיין, שאנשי מוסקבה עדיין נוהרים אל קברו עם זיכרון מתפלל ובקשות. אותם חתנים וכלות שהולכים לישון בו זמנית מצליחים מאוד, אולם אין לתת כאן המלצות חובה. בפרקטיקה המודרנית של הכנסייה, טקס הנישואין מורכב משני חלקים הבאים מיד אחרי זה: הראשון נקרא "אירוסין", השני הוא "חתונה", ובראשון מרכיבים חישוקים-טבעות על ידי מי מתחתנים, ובמהלך השני מונחים כתרים על ראשיהם של הזוג הטרי. אירוסין אינו קודש, הוא קודם לקודש הנישואין, ובעת העתיקה, אפילו לא מאוד רחוק, הוא היה מופרד מנישואים במשך שבועות וחודשים, כדי שהילד והילדה יכלו להסתכל טוב יותר זה על זה ולהבין את שלהם ואת עצמם. החלטת ההורים לגבי נישואין. בספר הליטורגי הנקרא "טרבניק" מודפסים טקסי האירוסין והחתונה בנפרד בקריאות ראשוניות עצמאיות: "ברוך ה'" - אירוסין ו"ברוך המלכות..." - חתונה. אירוסין, כמו כל דבר שנעשה בכנסייה, כמו כל תפילה, מלא במשמעות עמוקה. את הגלגל מהדקים בחישוק למצודה, את הקרשים קושרים בחישוק ליצירת חבית. אז החתן והכלה מאורסים זה לזה באהבה כדי להקים ביחד משפחה, למלא את חייהם בתוכן חדש. חבית ריקה מתייבשת, - חבית, שמתמלאת כל הזמן, שומרת על איכויותיה במשך עשרות שנים. אז בנישואים ללא מילוי פנימי מופיעים סדקים, רגשות בני הזוג מתייבשים והמשפחה מתפרקת. תוכן פנימי כזה של המשפחה הנוצרית צריך להיות חיים דתיים רוחניים ואינטרסים רוחניים ואינטלקטואליים משותפים. בעת האירוסין, הכנסייה הקדושה מתפללת: "אלוהים נצחי, מתכנס באחדות ומחבר איחוד אהבה אליהם... ברך את עצמך ואת עבדיך (שם החתן והכלה), מורה לי (אותם) ב כל מעשה טוב". ובהמשך: "ותאחדו ושמרו את עבדיכם הללו בשלום ובדמים... ואשרו את אירוסם באמונה ובדמים ובאמת ובאהבה". כל הנוכחים בבית המקדש נקראים להתפלל לאהבה המאחדת את המאורסים, לאחדות באמונה, להרמוניה בחיים. "יופי של הגוף<…>יכול לרתק<…>עשרים או שלושים יום, ואז זה לא ישפיע", כתב St. ג'ון כריסוסטום. בין הנכנסים לנישואין צריך להיות משותף עמוק יותר מסתם משיכה גופנית. עם בְּתוֹך טבעת החתן, עשויה על אצבע הכלה, שמו נכתב, על טבעת הכלה, עשויה לחתן - שם הנבחר שלו. כתוצאה מהחלפת הטבעות, האישה ענדה טבעת עם שם בעלה, והבעל עם שם אשתו. על הטבעות של אדוני המזרח היה רשום חותמם; הטבעת הייתה סמל לכוח ולחוק. "בטבעת ניתנה ליוסף במצרים." הטבעת מסמלת את כוחו וזכותו הבלעדית של אחד מבני הזוג על השני ("אין לאישה כוח על גופה, אלא לבעל; כמו כן, לבעל אין כוח על גופו, אלא לאישה" - קור א' ז'. :4). על בני הזוג להיות אמון הדדי (החלפת טבעות) וזכירה מתמדת זה של זה (כיתוב שמות על הטבעות). מעתה ואילך, הוא והיא בחיים, כמו טבעות בכנסייה, חייבים להחליף את מחשבותיהם ורגשותיהם. לא קוראים תפילות מיוחדות מעל הטבעות - לפני האירוסין הן מונחות במזבח על כס המלכות וכך הן מתקדשות: הצעירים וכל הכנסייה עמם מבקשים את הברכה והקידושין של הנישואים הקרבים מכסאו של אדוני. עם נרות חתונה דולקים לאות החגיגיות והשמחה של הקודש המתקרב, אוחזים זה בזה בידיים, מובילים החתן והכלה אל אמצע המקדש. המקהלה מלווה את התהלוכה בשבחי ה' והאדם ההולך בדרכי ה'. נשואים טריים נקראים לנתיבים הללו. המילים "תהילה לך אלוהינו תהילה לך" מתחלפות עם פסוקי המזמור ה-127. הכומר ממשיך עם מחתת, ואם יש דיאקון, אז הוא מקטיר את ההולכים לחתונה עם קטורת, כמו מלכים עם קטורת, כמו בישופים עם קטורת: הם שולטים במשפחה, יוצרים ובונים כנסיית בית חדשה. תחת המילים "תהילה לך אלוהים", הם מתקרבים אל הדוכן ועומדים על קרש הרגל - בד שנפרש במיוחד, כאילו עולה מעתה והלאה לספינת החיים המשותפת. לא משנה מה יהיו סערות החיים, אף אחד מהם לא מעז לעזוב את הספינה המשפחתית המשותפת הזו, הם מחויבים לבחון את אי-טביעתה, כמו ימאי טוב. אם אין לך החלטה נחרצת זו, רד מהספינה לפני שהיא יוצאת להפלגה. הכהן שואל שאלות אל החתן והכלה: "האם אתם, (שם), רצון טוב ומחשבה בלתי מוגבלת וחזקה, לוקחים (קח) את האישה הזו (שם), או, בהתאם, את הבעל הזה (שם): דרום (אשר) / אותו (מי) אתה רואה כאן לפניך. הכנסייה תמיד הייתה נגד נישואים בכפייה. פילרת הקדוש (דרוזדוב) ציין כי לצורך חתונה יש צורך ברצון הנכנסים לנישואין ובברכת ההורים. את הראשון מבין התנאים הללו, הוא האמין, לעולם לא ניתן להפר. במקרים מסוימים, בהתמדה בלתי סבירה של ההורים, הנקבעת משיקולים ענייניים ואחרים דומים, מתאפשרת חתונה ללא הסכמתם. אין שאלה להורים בדרגת חתונה. לאחר התשובות החיוביות של החתן והכלה לשאלות שהועלו, טקס החתונה מגיע לאחר מכן. היא מתחילה בקריאה של הכהן: "ברוך מלכות האב והבן ורוח הקודש, עכשיו ולעולם ולעולם ולעולם", - הקריאה החגיגית ביותר, המפארת את האל האחד בשמו במלוא השילוש שלו. . אותה קריאה מתחילה ליטורגיה אלוהית. בתפילות הבאות ובליטאניות המוקראות על ידי כומר או דיאקון, הכנסייה הקדושה מתפללת "למען עובדי אלוהים", וקוראת להם בשמם, המשולבים כעת בחברות נישואין, ולמען ישועתם", לברכת נישואים אלה, כאל נישואים בכנא שבגליל, קודש על ידי המשיח עצמו. באמצעות פיו של כומר, הכנסייה מבקשת כי ישו, "שבא לכאנה שבגליל ובירך שם את הנישואים" ולאחר שהראה את רצונו לגבי נישואין חוקיים והלידה הנובעת מכך, יקבל את התפילה עבור אלה שמשולבים כעת ויברך. נישואים אלה בהשתדלותו הבלתי נראית, ויעניק למשרתים הללו (לו ולה) הנקראים בשמו, "הבטן היא שלווה, חיים ארוכים, צניעות, אהבה זה לזה, באיחוד העולם, חיים ארוכים. זרע, על ילדים, חסד, כתר תהילה בלתי נמוג (כלומר, שמימי). הכנסייה הקדושה מדברת אל הנכנסים לנישואים ומזכירה להוריהם ולקרובי משפחתם, וכן לכל הנוכחים בבית המקדש, שלפי דבר האדון "יעזוב אדם את אביו ואת אמו ודבק בו. אשתו ויהיו שניים בבשר אחד" (ראה בראשית ב' 24; מ"ט 5; מק י 7-8; אפס ה' 31). "את אשר חיבר אלוהים, לא יפריד האדם ההוא" (מט י"ט:6; מק"ט י"ט). למרבה הצער, אמהות לא פעם שוכחות את המצווה הזו ומתערבות לפעמים לפרטים הקטנים בחיי ילדיהן הנשואים. ככל הנראה, לפחות מחצית מהנישואים הפרועים נהרסו על ידי מאמציהם של חמות וחמות. הכנסייה מתפללת לא רק לאחדות הבשר, אלא, והכי חשוב, ל"אחדות הנפש", כלומר לאחדות המחשבות, לאחדות הנשמות, לאהבה ההדדית של הנכנסים לנישואין. היא גם מתפללת עבור הוריה. האחרונים זקוקים לחוכמה ביחסיהם עם כלות, חתנים ונכדים לעתיד. הורים צריכים קודם כל לעזור מוסרית לצעירים לבנות את משפחותיהם, ועם הזמן הם ייאלצו להעביר רבים ממצוקותיהם וחולשותיהם על כתפי ילדיהם האוהבים, כלותיהם, חתנים ונכדיהם. . הכנסייה נותנת לצעירים דוגמאות לנישואים עתיקים ומתפללת שהנישואים הנערכים יתברכו, כמו נישואיהם של זכריה ואליזבת, יואכים ואנה, ואבות אבות רבים אחרים. התפילות מסכמות את ההבנה האורתודוקסית של מהות הנישואים הנוצרים. כדאי למי שנכנס אליו, אם אפשר, לקרוא בעיון מראש ולחשוב על רצף האירוסין והחתונה. לאחר התפילה השלישית של הכהן מגיע המקום המרכזי בנישואין - החתונה. הכהן לוקח את הכתרים ומברך איתם את החתן והכלה במילים: עבד אלוהים (שם) נשוי לעבד אלוהים (שם) בשם האב והבן ורוח הקודשו עבד אלוהים (שם) נשוי לעבד אלוהים (שם) בשם האב והבן ורוח הקודשואחר כך מברך אותם שלוש פעמים: ה' אלוקינו, עטר אותי בכבוד ובכבוד. על ידי ניסיון משלואני יודע שברגע זה אני באמת רוצה לומר "אדוני, רד בחסדך על עבדיך (שם ושמך), חבר אותם לבעל ואישה, וברך וקדש את נישואיהם בשמך". מרגע זה, אין עוד חתן וכלה, אלא בעל ואישה. משמיעים להם את הפרוקיימנון: "שמתם כתרים על ראשיהם, מאבנים ישרות, מבקש את בטנכם ונתתם להם" עם הפסוק "כאילו תיתן להם ברכה לעולם ועד, אני שמח (אותם) עם שמחה עם הפנים שלך" ואפליקציית ההודעה של הקדוש נקראת. פאולוס לאפסים, שבהם משווים נישואי הבעל והאישה לאיחוד של ישו והכנסייה. קריאת השליח, כמו תמיד, מסתיימת בשירת "אללויה", בהצהרה של פסוק שנבחר במיוחד לשירות אלוקי זה מ כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ : "אתה, ה', הושיענו ושמרנו מהדור הזה ולעד", כי הנישואין חייבים להישמר מפני האיוולת והחטא של העולם הזה, מפני רכילות ולשון הרע. אחר כך נקראת בשורת יוחנן על נישואים בקנה שבגליל, שם קידש ישו את חיי המשפחה בנוכחותו והפך מים ליין למען חגיגת החתונה. את ראשוני ניסיו הוא עשה למען פתיחת חיי משפחה. בתפילות הבאות ובתפילות שקורא הכומר, הכנסייה מתפללת עבור הבעל והאישה, שהאדון החפץ לשלב זה עם זה "בשלום ובאופן דומה", למען שימור "נישואיהם הישרים ומיטה ללא מטמא" , על שהותם בעזרת אלוהים "במגורים משותפים ללא רבב". מוגשת בקשה שהנשוי כעת יוכל להגיע לגיל מבורך בלב טהור המקיים את מצוות ה'. לב טהור הוא מתנת אלוהים ושאיפתו של אדם שרוצה להשיגה ולשמור עליה, שכן "טהורי הלב יראו את אלוהים" (מתי ה':8). ה' ישמור על נישואים ישרים ומיטה שאינה מטונפת, אם הבעל והאשה ירצו בכך, אך לא בניגוד לרצונם. לאחר ה"אבינו" מביאים כוס משותפת, שהכוהן מברך עליו במילים: "אלוקים אשר ברא הכל בכוחך, והקים את העולם, ועיטר את עטרת כל הנבראים ממך, ונתן למשותף זה. כוס לאלו המשולבים לאיחוד הנישואין, יברכו בברכה רוחנית". הנשואים שלוש פעמים מוזמנים לשתות יין מדולל במים מכוס זו בתורו, כתזכורת שמעתה והלאה הם, שהפכו כעת לבני זוג, צריכים לשתות יחד שמחה וצער מכוס חיים אחת, להיות באחדות אחד עם השני. ואז הכומר, מצטרף לידיהם של הצעירים מתחת לגנב כסימן לאיחוד בלתי נפרד, מוביל אותם, מקיף אותם סביב הדוכן שלוש פעמים כאות לתהלוכה המשותפת של חייהם היקרים. במהלך הסיבוב הראשון מושרים: "ישעיהו תשמח, בתולה ברחם, ותלד את הבן עמנואל, אלוהים ואדם, שמו מזרח; שלו מלכותי. בוא נשמח את הילדה." במהלך השני: "קדושים קדושים, שסבלו היטב ונשואו, מתפללים לה' שירחם על נפשנו". במהלך הסיבוב השלישי, הוא מושר: "תהילה לך, ישו אלוהים, שבח השליחים, שמחת הקדושים, ההטפה שלהם היא השילוש של המהותיות". הפזמון הראשון מהלל את ישו – עמנואל ואמו הקדושה, כאילו מבקשים מהם ברכות על מי שנישא לחיים משותפים ולהולדת ילדים לתפארת האל וכנסיית המשיח לטובתם. השם עמנואל, שפירושו "אלוהים איתנו", הנאמר בשמחה על ידי הנביא ישעיהו, מזכיר לנכנסים לחיי משפחה עם עמלם וצערם שאלוהים תמיד איתנו, אבל האם אנחנו תמיד איתו זה מה שעלינו לבדוק. עצמנו לאורך כל החיים: "האם אנחנו עם אלוהים? ». הפזמון השני זוכר ומשבח את הקדושים, שכן כשם שהקדושים סבלו למען המשיח, כך גם בני הזוג צריכים לאהוב זה את זה, מוכנים לקדושים. באחת השיחות, St. ג'ון כריסוסטום אומר שבעל לא צריך לעצור בכל ייסורים ואפילו מוות, אם הם נחוצים לטובת אשתו. הפזמון השלישי מהלל את אלוהים, אשר השליחים תהלו והתפארו בו, אשר שמחו בו הקדושים, ואשר - בשלושת נפשות ההוויה - הטיפו בדברם ובייסורים. החסד של רוח הקודש נשפך על כל חברי הכנסייה, אם כי "המתנות שונות, אבל הרוח זהה" (1 לקור יב:4). אם אתה מבין אחרי האפליקציה. פטרוס הכהונה כשירות לאלוהים בכנסיית המשיח, ואז חלקם מקבלים את מתנת כנסיות הבית המייסדות, אחרים מקבלים את מתנת הכהונה עבור הנוכחות האוכריסטית ושירות פסטורלי או היררכי וכו'. כל מתנת רוח הקודש חייבת להיות רועדת ובתשומת לב המתנה השוכנת בך, אשר ניתנה לך..." (תים א' ד' 14), בין אם זה ניקוי מחטאים בווידוי, קבלת החסד האלוהי של האיחוד עם המשיח בקהילה, ב. הסמכה לכהונה או טקס חתונה. את הכישרונות המתקבלים בקודש הנישואין - מתנות לבניית משפחה, כנסייה ביתית - יש להרבות בחייו ובעבודתו, לזכור ולדאוג להם. אתה לא יכול לצאת מהחתונה, לסגור את דלת המקדש מאחוריך ולשכוח בליבך מכל מה שהיה בה. אם מזניחים אותם, מתנות מלאות החסד של רוח הקודש עלולות ללכת לאיבוד. ישנם מקרים רבים בהם זיכרון החתונה עזר להתגבר על תקופה של קשיים, להציל את המשפחה ולשמוח בה. המשפחה הנוצרית חייבת להיות רוחנית. מבנהו, אורח חייו וחייו הפנימיים חייבים להיות מכוונים לקראת רכישת רוח הקודש על ידי כל אחד מחבריו. רוחניות היא מתנה מאלוהים. כשמדובר בבית זה או אחר, משפחה, איננו יודעים, אך עלינו להכין את עצמנו ואת משפחותינו לקבל ולשמר את המתנה הזו, לזכור את דברי המשיח שממלכת השמים נלקחת בעמל סבלני ובעמל. עלה לתוכו (ראה מ"א יב). אפשר מבחינה אנושית לדבר על דרכי ההכנה, אבל לא על הרוחניות עצמה. עבור אנשים שחיים בנישואים חילונים ומעוניינים להתחתן, הכנה לנישואין בכנסייה צריכה להיות בעלת תכונות מסוימות. אם הם, שנכנסו לנישואים ללא טבילה, קיבלו אחר כך את האמונה והוטבלו, אז רצוי לא לקיים ביניהם יחסי נישואין בין הטבילה לחתונה ולהסיר את הטבעות - הם ילבשו אותן שוב בעת האירוסין כסמל כנסייה, ולא כסימן אזרחי פשוט למצב משפחתי. לפני נישואים בכנסייה, עליך לחיות כמו אח ואחות, להתמקד בתפילות משותפות כמיטב יכולתך ויכולתך. אם הם הוטבלו מינקות, אז, לאחר שהחליטו להתחתן על פי המנהג הנוצרי, עליהם לעבור את משפט ההתנזרות מנישואים. אם כבר יש להם ילדים והגיעו לאמונה עם כל המשפחה, אז עליהם להכין את ילדיהם לחתונה שלהם ולנסות להפוך את הצד החיצוני, הטקסי של החתונה לחגיגי (למרות שאי אפשר לעשות שמלת כלה יקרה) להלביש את ילדיהם בחגיגיות. חלק מהילדים יכולים לקבל הוראה להחזיק את הסמלים המבורכים של ישוע המשיח עבור אביהם ואת הבתולה עבור אמם. ניתן לתת לילדים פרחים להציג להוריהם לאחר החתונה. יש להרגיש את חתונת ההורים כחג כנסייה משפחתי. לאחר החתונה, טוב לארגן במעגל קרוב שולחן חגיגיעם ילדים וחברים מאמינים קרובים. אין עוד מקום לסעודת נישואין רחבה. ילדים מגלים רגישות מדהימה לסקרמנט הנישואין של הוריהם. לפעמים הם ממהרים לאבא ואמא: "מתי סוף סוף תתחתנו!" - ולחיות בציפייה מתוחה מהאירוע הזה. תינוק אחד, זמן מה לאחר חתונת הוריו, ניגש אל הכומר בליטוף עדין, ואמר: "אתה זוכר איך התחתנת איתנו? – "אני זוכר, אני זוכר, יקירי!" פניו של הכומר אורו ברגש. הילד בגיל הגן אמר "אנחנו", לא "אבא ואמא". חתונת ההורים הפכה לכניסה חגיגית לכנסייה ולילדיהם. כפי שמעידים "הנשואים בנישואין", לאחר החתונה משתנה היחסים בין בעל ואישה.

לפי סט. ג'ון כריסוסטום, נישואים הם "כנסייה קטנה" בבית שבו חסדו של אלוהים וחירותו של אלוהים מאפשרים לאדם להציל ולחיות חיים מלאים יותר. במשפחה האורתודוקסית יש היררכיה ברורה ובלתי משתנה. הבכורה הבלתי ניתנת לערעור של הבעל והאב במשפחה מטילה עליו אחריות רוחנית גדולה, בתור הגאי של "הכנסייה הקטנה", שהיא המשפחה הנוצרית. ראש המשפחה הוא כמו רועה צאן האחראי לגורל ילדיו הרוחניים. רווחת המשפחה מבוססת על עמלו של הבעל. והמשפחה היא חובתו הראשונה. על אלה שאינם דואגים למשפחותיהם, השליח פאולוס מדבר בקצרה, אך באופן מובן למדי: "אם מישהו אינו מפרנס את שלו, ובמיוחד את בני ביתו, הוא התכחש לאמונה, והוא גרוע יותר מאשר כופר" (תים א' ה', ח').

חיים רוחניים באהבה צריכים לבוא לידי ביטוי בחיי המשפחה בצורה מלאה ככל האפשר. על כל אחד מבני המשפחה לחיות לטובתו של רעהו, לשאת "בעול רעהו" ובכך לקיים את "תורת המשיח" (גל' ו, ב). רחמים, סליחה והעשרה רוחנית הדדית צריכים לשלוט במשפחה, כמו גם כל הביטויים האפשריים של אהבת אמת: "אהבה היא סבל רב, רחומה, אהבה לא מקנאה, אהבה לא מתנשאת, לא מתגאה, עושה אינו מתנהג באלימות, אינו מחפש את שלו, אינו מתרגז, אינו חושב שהרע אינו שמח על עוון, אלא שמח על האמת; מכסה הכל, מאמין בכל, מקווה לכל, סובל הכל" (1 לקור' 13). חיי משפחה המבוססים על אהבה כזו יהיו משמחים.

התנאי העיקרי לשלמות המשפחה ולחוזק היסודות הרוחניים המונחים בילדים הוא הקשר ההדדי, אהבת בני המשפחה. משפחתו של נוצרי - אב, אמא, ילדים - היא דמותו של השילוש הקדוש עלי אדמות. וכמו שהשילוש הקדוש הוא שלם אחד, כך משפחה נוצרית אמיתית המאוחדת באהבה חייבת להיות אחת ברוח ובאהבה. זהו הכוח והאושר שלה כאן עלי אדמות, וזו הערובה לשמחתה האינסופית בנצח.

משפחות רבות מציינות שעם הופעת האמונה, הן החלו להתעניין בשושלת היוחסין שלהן. יש ירידה או דחייה מוחלטת של האוריינטציה להגירה בקרב אנשים שהגיעו לאמונה עמוקה.

מה מחזיק את מערכת היחסים של אם ובת, בן ואבא, למשל? כמובן שזו האהבה שעומדת בבסיס המשפחה. המשפחה היא התגלמות ברורה של אהבתם של כמה אנשים זה לזה. רישום משפטי אינו יוצר משפחות. מבחינתה, הדמיון בין הטעמים, הגיל, המקצועות או מספר האנשים לא משנה. הבסיס של המשפחה הוא אהבה הדדיתבעל ואישה, אהבת הורים וילדים. אהבת משפחהיש את ההבדלים שלו. היא ייחודית ולא צריכה מילים. וכולם יודעים על זה, מכיוון שכמעט לכל אחד יש משפחות משלו. משפחה שאושרה על ידי אלוהים עצמו, נישואיםהיא ברכת ה'. אם בחיי המשפחה בעל ואישה ידבקו במצוות ה' ויתנו לאלוהים את המקום הראשון, אז יהיה שלום והרמוניה במשפחה. ברצוני לאחל לכל אחד למצוא בעצמו את הרצון הנתון לאלוהים להקים משפחה גדולה ומאושרת.

הוכן על ידי יוליה MUSTAEVA

1. מה המשמעות של קיום משפחה ככנסייה קטנה?

דברי השליח פאולוס על המשפחה כ "כנסיית בית"(רומים טז, ד), חשוב להבין לא באופן מטפורי ולא רק בשבירה מוסרית. זוהי, קודם כל, עדות אונטולוגית: משפחת כנסייה אמיתית במהותה חייבת להיות ויכולה להיות כנסייה קטנה של ישו. כפי שאמר ג'ון כריסוסטום הקדוש: "נישואים הם הדימוי המסתורי של הכנסייה". מה זה אומר?

ראשית, בחיי המשפחה מתגשמים דבריו של המשיח המושיע: "...במקום שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם"(מתי י"ח:20). ולמרות שניתן לאסוף שניים או שלושה מאמינים ללא קשר לאיחוד משפחתי, אחדותם של שני אוהבים בשם ה' היא בהחלט היסוד, היסוד של משפחה אורתודוקסית. אם מרכז המשפחה אינו ישו, אלא מישהו אחר או משהו אחר: אהבתנו, ילדינו, העדפותינו המקצועיות, האינטרסים החברתיים והפוליטיים שלנו, אז איננו יכולים לדבר על משפחה כזו כעל משפחה נוצרית. במובן הזה, זה פגום. משפחה נוצרית באמת היא סוג כזה של איחוד של בעל, אישה, ילדים, הורים, כאשר מערכות היחסים בתוכה נבנות בדמות האיחוד של ישו והכנסייה.

שנית, חוק מתממש בהכרח במשפחה, אשר מעצם המבנה, מעצם מבנה חיי המשפחה, הוא חוק לכנסייה, והוא מבוסס על דברי ישו המושיע: "בזה יידעו כולם כי אתם תלמידיי, אם יש לכם אהבה זה לזה."(יוחנן 13, 35) ועל דברי השליח פאולוס המשלימים אותם: "נשאו איש את עול רעהו ובכך קיימו את תורת המשיח"(גל"ו, ב). כלומר, בלב מערכות היחסים המשפחתיות עומדת ההקרבה של האחד למען האחר. אהבה כזו, כשאני לא במרכז העולם, אלא זה שאני אוהב. והרחקה מרצון זו של עצמך ממרכז היקום היא הברכה הגדולה ביותר להצלת האדם עצמו ותנאי הכרחי לחיים מלאים של משפחה נוצרית.

משפחה שבה אהבה היא רצון הדדי להציל זה את זה ולעזור בזה, ובה אחד למען השני מגביל את עצמו בכל דבר, מגביל, מסרב למשהו שהוא חפץ לעצמו - זו הכנסייה הקטנה. ואז הדבר המסתורי הזה שמאחד בין בעל ואישה ושאינו יכול בשום אופן להצטמצם לצד פיזי, גופני אחד של האיחוד שלהם, אותה אחדות שנגישה לבני זוג אוהבי כנסייה שעברו דרך חיים משמעותית יחד. , הופך לדימוי אמיתי של אותה אחדות של כולם זה עם זה באלוהים, שהיא הכנסייה המנצחת בשמיים.

2. מאמינים שעם כניסתה של הנצרות, השקפות הברית הישנה על המשפחה השתנו מאוד. זה נכון?

כן, כמובן, משום שהברית החדשה הביאה את השינויים הקרדינליים הללו לכל תחומי הקיום האנושי, שהוגדרו כשלב חדש בהיסטוריה האנושית, שהחל בהתגלמותו של בן האלוהים. באשר לאיחוד המשפחתי, בשום מקום לפני הברית החדשה הוא לא זכה למעמד כה גבוה ובהחלט לא הוזכר גם על שוויון האשה, או על אחדותה הבסיסית ואחדותה עם בעלה לפני אלוהים, ובמובן זה, השינויים הביאו על ידי הבשורה והשליחים היו עצומים. , ועל ידם חיה כנסיית המשיח במשך מאות שנים. בתקופות היסטוריות מסוימות - ימי הביניים או התקופה המודרנית - תפקידה של האישה יכול היה כמעט לסגת לתחום הקיום הטבעי - לא עוד פגאני, אלא פשוט טבעי - כלומר, להתרחק אל הרקע, כאילו מעט מוצל ביחס. לבעלה. אבל זה נבע אך ורק מחולשה אנושית ביחס לנורמה שהוכרזה אחת ולתמיד של הברית החדשה. ובמובן הזה, הדבר החשוב והחדש ביותר נאמר לפני אלפיים שנה בדיוק.

3. האם השקפתה של הכנסייה על איחוד הנישואים השתנתה במהלך אלפיים שנות הנצרות הללו?

זה אחד, מכיוון שהוא מסתמך על ההתגלות האלוהית, על כתבי הקודש, לכן הכנסייה מסתכלת על נישואי הבעל והאישה כיחידים, נאמנותם כ תנאי הכרחייחסים משפחתיים מן המניין, לילדים כברכה, ולא כנטל, ולנישואים, המקודשים בחתונה, כאיחוד שאפשר וצריך להמשיך אותו לנצח. ובמובן הזה, לא היו שינויים גדולים באלפיים השנים האחרונות. השינויים יכולים להתייחס לתחומים טקטיים: האם אישה צריכה ללבוש מטפחת בבית או לא, לחשוף את הצוואר על החוף או לא, האם יש לגדל בנים בוגרים עם אמם או שיהיה חכם יותר להתחיל בעיקר חינוך גבר מגיל מסוים - כל אלה הם דברים משניים ודברים משניים שכמובן השתנו מאוד עם הזמן, אבל יש לדון במיוחד בדינמיקה של שינויים כאלה.

4. למה מתכוונת הבעלים, פילגש הבית?

הדבר מתואר היטב בספרו של הכומר סילבסטר "דומוסטרוי", המתאר ניקיון בית מופתי כפי שנראה ביחס לאמצע המאה ה-16, לכן, מי שרוצה להתייחס אליו לבחינה מפורטת יותר. יחד עם זאת, אין צורך ללמוד את המתכונים להמלחה ולחליטת קוואס, שהם כמעט אקזוטיים עבורנו, או דרכים סבירות לניהול משרתים, אלא להסתכל על עצם המבנה של חיי המשפחה. אגב, ספר זה מראה בבירור עד כמה היה אז גבוה ומשמעותי מקומה של אישה במשפחה אורתודוקסית, וכי חלק נכבד מתפקידי הבית והדאגות המרכזיים נפל עליה והופקד בידיה. לכן, אם נסתכל על המהות של מה שמתואר בדפי דומוסטרוי, נראה שהבעלים והפילגש הם המימוש ברמת היומיום, אורח החיים, החלק הסגנוני של חיינו של מה, על פי מילותיו של ג'ון כריסוסטום, אנו קוראים לכנסייה הקטנה. כמו בכנסייה, מצד אחד, יש את היסוד המיסטי, הבלתי נראה שלה, ומצד שני, היא מעין מוסד ציבורי וחברתי שקיים בהיסטוריה האנושית האמיתית, כך גם בחיי המשפחה יש משהו שמאחד בעל ואישה לפני אלוהים - אחדות רוחנית ורוחנית, אבל יש את הווייתה המעשית. וכאן, כמובן, חשובים מאוד מושגים כמו בית, סידורו, הדרו, הסדר בו. המשפחה ככנסייה קטנה מרמזת גם על מגורים, וגם כל מה שמסודר בה, וכל מה שקורה בה, בקורלציה עם הכנסייה באות גדולה כמקדש וכבית אלוהים. אין זה מקרי שבטקס הקידושין של כל דירת מגורים נקראת הבשורה על ביקורו של המושיע בביתו של המכס זכאי לאחר שהוא, לאחר שראה את בן האלוהים, הבטיח לכסות את כל העוונות שעשה. בתפקידו הרשמי, לכסות פעמים רבות. הכתובים הקדושים אומרים לנו כאן, בין היתר, שהבית שלנו צריך להיות כזה שאם ה' יעמוד על מפתנו באופן גלוי, כפי שהוא תמיד עומד באופן בלתי נראה, שום דבר לא ימנע ממנו להיכנס לכאן. לא ביחסים שלנו זה עם זה, ולא במה שניתן לראות בבית הזה: על הקירות, על מדפי ספרים, בפינות חשוכות, או במה שמסתיר בבושת פנים מאנשים ומה שלא היינו רוצים שאחרים יראו.

כל זה ביחד נותן את המושג בית, אשר בלתי נפרד ממנו הן ההפרשה הפנימית האדוקה בו והן הסדר החיצוני, שאליו צריכה כל משפחה אורתודוקסית לשאוף.

5. אומרים: הבית שלי הוא המבצר שלי, אבל מנקודת מבט נוצרית, האם לא מאחורי זה אהבה רק לעצמך, כאילו מה שמחוץ לבית כבר זר ועוין?

כאן נוכל להיזכר במילותיו של השליח פאולוס: "... כל עוד יש זמן, נטיב עם כולם, ובמיוחד לשלנו באמונה"(גל' ו, י). בחייו של כל אדם קיימים, כביכול, מעגלים קונצנטריים של תקשורת ודרגות של קרבה לאנשים מסוימים: כולם חיים על פני כדור הארץ, אלה חברי הכנסייה, אלה חברי קהילה מסוימת, אלה מכרים. , אלה חברים, אלה קרובי משפחה, זו משפחה, האנשים הכי קרובים. ולעצמה, נוכחותם של המעגלים הללו היא טבעית. חיי האדם מסודרים על ידי אלוהים בצורה כזו שאנו קיימים ברמות שונות של הוויה, כולל במעגלים שונים של מגע עם אנשים מסוימים. ואם נבין את האמרה האנגלית הנ"ל "ביתי הוא טירתי"במובן הנוצרי, זה אומר שאני אחראי על מבנה הבית שלי, על המבנה שבו, על היחסים בתוך המשפחה. ואני לא רק דואג לבית שלי ולא אתן לאף אחד לפלוש אליו ולהרוס אותו, אלא אני מבין שקודם כל חובתי לה' היא להציל את הבית הזה.

אם מילים אלו מובנות במובן עולמי, כבנייה של מגדל שנהב (או מכל חומר אחר שממנו בנויים מבצרים), בנייה של איזשהו עולם קטן מבודד, שבו אנחנו ורק אנחנו מרגישים טוב, שבו אנחנו נראה (עם זאת, כמובן, הזוי) מוגן מפני עולם חוץואיפה עוד אנחנו חושבים - האם לאפשר למישהו להיכנס, אז רצון כזה לבידוד עצמי, ליציאה, לגדר את המציאות הסובבת, מהעולם הרחב, ולא במובן החוטא של המילה, כריסטיאן, כמובן, צריך להימנע.

6. האם אפשר לחלוק את הספקות שלך הקשורים לכמה נושאים תיאולוגיים או ישירות לחיי הכנסייה עם אדם קרוב אליך שהוא יותר כנסייה ממך, אבל שבכל זאת, גם יכול להתפתות אליהם?

עם אלה שהם באמת כנסייתיים, זה אפשרי. אין צורך להעביר את הספקות והתמיהות הללו למי שעדיין נמצא בצעדים הראשונים של הסולם, כלומר, שקרובים לכנסייה פחות ממך בעצמך. ומי שיותר חזק ממך באמונה חייב גם לשאת באחריות גדולה יותר. ואין בזה שום דבר פסול.

7. אבל האם יש צורך להעמיס על יקיריכם ספקות וצרות משלכם אם אתם הולכים לווידוי ולוקחים תזונה ממודה?

כמובן, נוצרי שיש לו ניסיון רוחני מינימלי מבין את אותה הגייה פזיזה עד הסוף, מבלי להבין מה היא יכולה להביא לבן שיחו, אפילו אם זה הכי אדם יליד, אף אחד מהם לא מרוויח. כנות ופתיחות חייבות להתקיים ביחסים שלנו. אבל קריסת כל מה שהצטבר בנו, שאנחנו עצמנו לא יכולים להתמודד איתו, היא ביטוי של סלידה. יתרה מכך, יש לנו כנסייה שאליה אתה יכול לבוא, יש וידוי, הצלב והבשורה, יש כמרים שקיבלו עזרה מלאת חסד מאלוהים בשביל זה, וצריך לפתור את הבעיות שלהם כאן.

לגבי ההקשבה שלנו לאחר, כן. אמנם, ככלל, כאשר אנשים קרובים או קרובים פחות מדברים על כנות, הם מתכוונים יותר לכך שמישהו קרוב היה מוכן לשמוע אותם מאשר שהם עצמם מוכנים להקשיב למישהו. ואז - כן. זה יהיה מעשה, חובת אהבה, ולפעמים הישג של אהבה, להקשיב, לשמוע ולקבל צער, אי סדר, אי סדר, השלכת שכנינו (במובן הבשורה של המילה). מה שאנו לוקחים על עצמנו הוא קיום הציווי, מה שאנו כופים על אחרים הוא הסירוב לשאת את הצלב שלנו.

8. והאם אתם צריכים לחלוק עם הקרובים אליכם את השמחה הרוחנית ההיא, את אותם גילויים שניתנו לכם לחוות בחסדי אלוהים, או שמא חווית החיבור עם אלוהים צריכה להיות רק האישית והבלתי ניתנת לחלוקה, שאם לא כן, יאבדו שלמותה ושלמותה. ?

9. לבעל ואישה צריך להיות אחד אב רוחני?

זה טוב, אבל לא הכרחי. לדוגמה, אם הוא והיא מאותה קהילה ואחד מהם הלך מאוחר יותר לכנסייה, אבל התחיל ללכת לאותו אב רוחני, שהשני כבר טיפל ממנו במשך זמן מה, אז ידע מסוג זה של הבעיות המשפחתיות של שני בני הזוג יכולות לעזור לכומר לתת עצה מפוכחת ולהזהיר אותם מכל צעד שגוי. עם זאת, אין סיבה לראות בכך דרישה הכרחית, ונניח בעל צעיר לעודד את אשתו לעזוב את מוודה כדי שתלך כעת לאותה קהילה ואל הכומר עמו הוא מתוודה, אין סיבה. זה במובן האמיתי של המילה אלימות רוחנית, שאסור להתרחש בה קשרים משפחתיים. כאן אפשר רק לאחל שבמקרים מסוימים של מחלוקת, אי הסכמה, מחלוקת פנים-משפחתית, לפנות, אך רק בהסכמה הדדית, לעצת אותו כהן - פעם מוודה של האשה, פעם מוודה של הבעל. איך לסמוך על רצון כהן אחד, כדי לא לקבל עצות שונותלחלק ספציפי בעיית חייםאולי בשל העובדה שגם הבעל וגם האישה הציגו זאת כל אחד בפני מוודה בראייה סובייקטיבית ביותר. וכך הם חוזרים הביתה עם העצות שקיבלו, ומה עושים אחר כך? מי עכשיו לברר איזו המלצה נכונה יותר? לכן אני חושב שסביר שבעל ואישה במקרים חמורים יפנו בבקשה לשקול מצב משפחתי זה או אחר לכומר אחד.

10. מה צריכים הורים לעשות אם יש חילוקי דעות עם האב הרוחני של ילדם, אשר, נניח, אינו מאפשר לו ללמוד בלט?

אם עסקינן ביחסים בין ילד רוחני למודה, כלומר אם הילד עצמו או אפילו בהנחיית קרוביו החליט בנושא זה או אחר לברכת האב הרוחני, אזי, ללא קשר למה להורים, לסבים וסבתות היו בתחילה, ברכה זו היא בהחלט אחת שיש להנחות אותה. דבר נוסף הוא אם השיחה על קבלת החלטה הפכה לשיחה כללית: למשל, הכומר הביע את יחסו השלילי או לבלט כצורת אמנות בכלל או, בפרט, לעובדה שהילד המסוים הזה ילמד בלט, ובמקרה זה עדיין יש מקום להנמקה, קודם כל, על ידי ההורים עצמם ולברר עם הכומר את המניעים שיש להם. אחרי הכל, אין צורך להורים לדמיין את ילדם עושה קריירה מזהירה אי שם ב" קובנט גארדן,- אולי יהיו להם סיבות טובות לתת לילד לבלט, למשל, להילחם בעקמת החל מישיבה במשך שנים רבות. ואני חושב שאם אנחנו מדברים על סוג כזה של מניעים, אז הורים, סבים וסבתות ימצאו הבנה עם הכומר.

אבל לעשות או לא לעשות דברים כאלה זה לרוב דבר ניטרלי, ואם אין רצון, לא ניתן להתייעץ עם הכהן, וגם אם הרצון לנהוג על פי הברכה בא מההורים עצמם, שלא. אחד שנמשך בלשון ואשר פשוט הניח שההחלטה שלהם תהיה מכוסה באיזושהי סנקציה מלמעלה, וכך תינתן לה האצה חסרת תקדים, אז במקרה זה אי אפשר להזניח את האב הרוחני של הילד. משום מה לא בירך אותו על העיסוק המסוים הזה.

11. האם כדאי לדון בבעיות משפחתיות גדולות עם ילדים קטנים?

לא. אין צורך להטיל על הילדים את העול של מה שלא קל לנו להתמודד עם עצמנו, להעמיס עליהם את הבעיות שלנו. זה עניין אחר להעמיד אותם מול מציאות מסויימת של החיים המשותפים שלהם, למשל, ש"השנה לא ניסע לדרום, כי אבא לא יכול לקחת חופשה בקיץ או כי סבתא שלי צריכה כסף כדי להישאר בבית החולים." ידע מסוג זה של מה באמת קורה במשפחה נחוץ לילדים. או: "אנחנו עדיין לא יכולים לקנות לך תיק חדש, כי הישן עדיין טוב, ולמשפחה אין הרבה כסף". דברים מהסוג הזה צריכים להיאמר לילד, אבל בצורה שלא תחבר אותו למורכבות של כל הבעיות הללו ואיך נפתור אותן.

12. כיום, כאשר העלייה לרגל הפכה למציאות יומיומית של חיי הכנסייה, הופיע סוג מיוחד של אורתודוכסיות מרוממות רוחנית, ובעיקר נשים, המסתובבות במנזרים מבכירי לזקן, כולם יודעים על אייקונים זורמים מור ועל ריפוי של אנשים אחוזי שדים. להיות איתם בטיול זה מביך אפילו עבור מאמינים מבוגרים. במיוחד לילדים, שזה רק יכול להפחיד אותם. בהקשר זה, האם עלינו לקחת אותם איתנו לעלייה לרגל והאם הם מסוגלים בדרך כלל לעמוד בלחץ רוחני שכזה?

טיולי הטיולים שונים, וצריך לתאם אותם גם עם גיל הילדים וגם עם משך ומורכבות העלייה לרגל הקרובה. סביר להתחיל בטיולים קצרים של יום ויומיים ברחבי העיר בה אתה גר, למקדשים סמוכים, בביקור במנזר כזה או אחר, תפילה קצרה לפני השרידים, עם רחצה במקור, אשר ילדים אוהבים מאוד מטבעם. ואז, כשהם מתבגרים, קח אותם לטיולים ארוכים יותר. אבל רק כשהם כבר מוכנים לזה. אם נלך למנזר כזה או אחר ונמצא את עצמנו במקדש מלא מספיק בשביל משמרת כל הלילה, שיימשך חמש שעות, אז הילד צריך להיות מוכן לזה. כמו גם העובדה שבמנזר, למשל, אפשר להתייחס אליו יותר מחמירה מאשר בכנסייה קהילתית, ולא יעודדו מעבר ממקום למקום, ולרוב, לא יהיה לו לאן ללכת, מלבד המקדש עצמו שבו מתקיים הפולחן. לכן, אתה צריך באמת לחשב את הכוחות. בנוסף, עדיף כמובן שהעלייה לרגל עם ילדים תתבצע ביחד עם מכרים שלכם, ולא עם אנשים לא מוכרים לכם לחלוטין בכרטיס שנרכש בחברת טיולים ועלייה לרגל כזו או אחרת. שכן אנשים שונים מאוד יכולים להתאחד, ביניהם עשויים להיות לא רק פנאטיות מרוממת רוחנית, אלא גם פשוט אנשים בעלי השקפות שונות, עם דרגות שונות של סובלנות בהטמעה של דעות של אנשים אחרים וחוסר פולשניות בהצגת דעותיהם, שלפעמים יכולה מסתבר שזה מיועד לילדים, עדיין לא מספיק כנסייתיים ומחוזקים באמונה, על ידי פיתוי חזק. לכן, הייתי מייעץ בזהירות רבה לקחת אותם לטיולים איתם זרים. לגבי עלייה לרגל (למי זה אפשרי) לחו"ל, גם כאן הרבה דברים יכולים לחפוף. כולל דבר כל כך בנאלי שכשלעצמם חיי העולם החילוניים של אותה יוון או איטליה או אפילו ארץ הקודש יכולים להתברר כל כך סקרנים ומושכים עד שהמטרה העיקרית של העלייה לרגל תעזוב את הילד. במקרה זה, יהיה נזק אחד מביקור במקומות קדושים, למשל, אם גלידה איטלקית או שחייה בים האדריאטי הם בלתי נשכחים יותר מתפילה בבארי בשרידיו של ניקולאי הקדוש. לכן, כאשר מתכננים טיולי עלייה לרגל כאלה, יש לבנות אותם בחוכמה, תוך התחשבות בכל הגורמים הללו, כמו גם רבים אחרים, עד לתקופת השנה. אבל כמובן שאפשר וצריך לקחת איתם ילדים לעלייה לרגל, פשוט מבלי להסיר בשום אופן אחריות למה שיקרה שם. והכי חשוב - בלי להניח שעצם הטיול כבר ייתן לנו כזה חסד שלא יהיו בעיות. למעשה, ככל שהמקדש גדול יותר, כך גדלה האפשרות של פיתויים מסוימים כשנגיע אליו.

13. בהתגלות יוחנן נאמר כי לא רק "כופרים ותועבות ורוצחים וזונות ומכשפים ועובדי אלילים וכל השקרנים, גורלם באגם בוער באש וגופרית", אלא גם "מפחד" (הפ"א כ"א, ח). ואיך להתמודד עם הפחדים שלך לילדים, בעל (אישה), למשל, אם הם נעדרים זמן רב ומסיבות בלתי מוסברות או נוסעים לאנשהו ואין חדשות מהם במשך זמן רב שלא בצדק? ומה לעשות אם הפחדים הללו גדלים?

לפחדים הללו יש בסיס משותף, מקור משותף, ובהתאם, למאבק בהם חייב להיות שורש משותף כלשהו. הבסיס לביטוח הוא חוסר אמונה. מפחד הוא מי שבוטח מעט באלוהים ובמי בגדוללא באמת מסתמך על התפילה - לא שלו, ולא אחרים שהוא מבקש להתפלל, שכן בלעדיה הוא יפחד לגמרי. לכן אי אפשר להפסיק לפתע לפחד, כאן יש להתחייב ברצינות ובאחריות למגר ולהתגבר על רוח חוסר האמונה מעצמו צעד אחר צעד על ידי הדלקה, אמון בה' ויחס מודע לתפילה, כך שאם נאמר: "ברך והציל",עלינו לסמוך על כך שה' יעשה מה שאנו מבקשים. אם נאמר לתאוטוקוס הקדוש ביותר: "לא אימאמים אחרים של עזרה, לא אימאמים אחרים של תקווה, חוץ ממך,"אז באמת יש לנו את העזרה והתקווה, ולא רק מילים יפות שאנחנו מדברים. כאן הכל נקבע דווקא לפי היחס שלנו לתפילה. אנו יכולים לומר שזהו ביטוי מסוים של החוק הכללי של החיים הרוחניים: כפי שאתה חי, כך אתה מתפלל, כפי שאתה מתפלל, כך אתה חי. כעת, אם תתפלל, בשילוב עם דברי התפילה פנייה אמיתית לאלוהים ותקווה בו, אז תהיה לך חוויה שהשתדלות מתפללת עבור אדם אחר אינה דבר ריק. ואז, כשהפחד תוקף אותך, אתה קם לתפילה – והפחד יתרחק. ואם פשוט תנסו להתחבא מאחורי התפילה שלכם כמעין מגן חיצוני מהביטוח ההיסטרי שלכם, אז זה יחזור אליכם פעם אחר פעם. אז כאן צריך לא כל כך להילחם חזיתית בפחדים, אלא לדאוג להעמקת חיי התפילה.

14. הקרבת המשפחה לכנסייה. מה צריך להיות?

נראה שאם לאדם, במיוחד בנסיבות חיים קשות, יש תקווה באלוהים, לא במובן של אנלוגיה ליחסי סחורה-כסף: אם אתן, זה יינתן לי, אלא בתקווה יראת כבוד, מתוך אמונה ש זה מתקבל, יקרע ממנו משהו תקציב משפחתיונותן לכנסיית האל, נותן לאנשים אחרים למען המשיח, אז הוא יקבל על זה פי מאה. והדבר הטוב ביותר שאנו יכולים לעשות כשאיננו יודעים כיצד לעזור ליקירינו הוא להקריב משהו, גם אם הוא חומרי, אם אין לנו הזדמנות להביא משהו אחר לאלוהים.

15. בספר דברים קבעו ליהודים איזה אוכל הם יכולים לאכול ומה לא. האם יש צורך שאדם אורתודוקסי יקפיד על כללים אלו? האם אין כאן סתירה, כי אמר המושיע: "...לא הנכנס לפה מטמא אדם, אלא היוצא מהפה מטמא אדם" (מט"ו, יא)?

שאלת האוכל הוכרעה על ידי הכנסייה ממש בתחילת דרכה ההיסטורית - במועצת השליחים, עליה ניתן לקרוא ב "מעשי השליחים הקדושים". השליחים, בהדרכת רוח הקודש, החליטו שמספיק שחוזרים בתשובה, שכולנו למעשה, ימנעו מאוכל שמביאים לנו בעינוי בהמה, ובהתנהגות אישית ימנעו מזנות. וזה מספיק. לספר "דברים" הייתה משמעות אלוהית ללא ספק בתקופה היסטורית ספציפית, שבה שלל המרשמים והתקנות הנוגעים הן לאוכל והן להיבטים אחרים של התנהגותם היומיומית של יהודי הברית הישנה אמורים היו להגן עליהם מפני התבוללות, מיזוג, ערבוב. עם האוקיינוס ​​שמסביב של פגאניות כמעט אוניברסלית...

רק גדר כזו, גדר של התנהגות ספציפית, תוכל אז לעזור לא רק לרוח חזקה, אלא גם לאדם חלש להימנע מלחתור למה שיותר חזק מבחינת ממלכתיות, יותר כיף בחיים, פשוט יותר מבחינת יחסי אנוש . הבה נודה לאלוהים שאנו חיים כעת לא תחת החוק, אלא תחת החסד.

בהתבסס על חוויות אחרות בחיי המשפחה, אשה חכמה תסיק שטיפה שוחקת אבן. והבעל, בהתחלה מתעצבן בקריאת תפילה, אפילו מביע את זעמו, מלגלג, לועג, אם האישה תגלה התמדה בשלווה, לאחר זמן מה יפסיק להרפות את סיכות השיער, ולאחר זמן מה יתרגל ל- העובדה שאין להתחמק מזה, יש מצבים גרועים יותר. ושנים יעברו - תסתכל, ותתחיל להקשיב לאיזה דברי תפילה נאמרים לפני האכילה. התמדה שלווה היא הדבר הטוב ביותר שניתן להראות במצב כזה.

17. האין זו צביעות שאישה אורתודוקסית, כצפוי, הולכת לכנסייה רק ​​בחצאית, אבל בבית ובעבודה במכנסיים?

לא לובש מכנסיים ברוסית שלנו הכנסייה האורתודוקסיתיש ביטוי של חברי הקהילה של כבוד למסורת ולמנהגי הכנסייה. בפרט, להבנה כזו של דברי הקודש, האוסרים על איש או אישה ללבוש בגדים מהמין השני. ומאז מתחת בִּגדֵי גְבָרִיםמכיוון שאנו מבינים בעיקר מכנסיים, נשים באופן טבעי נמנעות מללבוש אותם בכנסייה. כמובן, פירוש כזה אינו ישים באופן מילולי לפסוקים המקבילים של ספר דברים, אך הבה נזכור גם את דבריו של השליח פאולוס: "... אם אוכל פוגע באחי, לעולם לא אוכל בשר, כדי לא לפגוע באחי"

» משפחה - כנסייה קטנה

משפחה - כנסייה קטנה

הנסיך פיטר והנסיכה פברוניה המבורכים

אהובים בה', אחים ואחיות יקרים! בין הערכים שנשמרו ונשמרו במשך מאות שנים על ידינו אנשים אורתודוקסיםלמשפחה יש מקום מיוחד. זוהי הכנסייה הקטנה שבה אדם לומד לאהוב, לחלוק את השמחה והצער של אהוביו, לומד לסלוח ולהזדהות.

V הברית הישנה, בספר בראשית, אנו קוראים את המילים: « לא טוב לאדם להיות לבד; הבה נהפוך אותו לעוזר המתאים לו. וַיִּבְרָא יְהוָה אֱלֹהִים מִצְלָעוֹת שֶׁנִּקַּח מֵאִישׁ אִשָּה וַיָּבִיא אֹתָהּ אֶל הָאִישׁ. וַיֹּאמֶר הָאִישׁ, הִנֵּה זֶה עצם מעצמותי ובשר מבשרי; היא תיקרא אישה, כי היא נלקחה מבעלה. לפיכך יעזוב איש את אביו ואת אמו, ודבק באשתו, והיו לבשר אחד » (גנרל 2, 18, 22-24).

לפיכך, נישואים הם סקרמנט שנקבע על ידי אלוהים, כאשר שניים הופכים לאחד. כאשר האיחוד הזה מבורך ביד כומר, החסד האלוהי יורד על המשפחה, עוזר לחיות כמו נוצרי ולגדל ילדים. רק בנישואים נוצריים כאלה יודעים מהי אהבה.

הדוגמה המובהקת ביותר לאהבה נוצרית אמיתית, נאמנות וצניעות הם האצילים הקדושים הנסיך פיטר והנסיכה פברוניה. החיים שלהם משקפים את הערכים הרוחניים, המוסריים של רוסיה האורתודוקסית, את האידיאלים שלה. טהורי לב וענווים באלוהים, הם קיבלו מתנות גדולות של רוח הקודש - חוכמה ואהבה.

הכנסייה האורתודוקסית משמרת בקפידה את ההיסטוריה שלהם. הנסיך פטר המבורך היה בנו השני של הנסיך יורי ולדימירוביץ' ממורום. הוא עלה על כס המלכות של מורום ב-1203. כמה שנים קודם לכן חלה פטרוס הקדוש בצרעת, שממנה איש לא הצליח לרפא אותו. בחזון מנומנם התגלה לנסיך שהעלמה החסודה פברוניה, איכרה מהכפר לסקוביה שבארץ ריאזאן, בתו של כוורן, יכולה לעזור לו. פטרוס הקדוש שלח את אנשיו לכפר ההוא. כאשר ראה את הילדה, הוא אהב אותה כל כך בגלל אדיקותה, חוכמתה וחסדיה, עד שהוא נשבע להתחתן איתה לאחר התרופה. פברוניה החסודה ריפאה את הנסיך. ואז הוא התחתן איתה. הבויארים כיבדו את הנסיך שלהם, אבל נשות הבויאר השחצנות לא אהבו את פברוניה. מכיוון שלא רצו שאישה איכרה תשלוט במורום, הם לימדו את בעליהם: "או שיעזוב את אשתו, שפוגעת באצילות עם מוצאה, או עזוב את מורום." פברוניה נאלצה לסבול ניסיונות רבים, אבל האהבה לבעלה והכבוד אליו עזרו לה לסבול את ההשמצות, העלבונות, הקנאה והכעס של נשות הבויאר. אבל יום אחד הציעו הבויארים לפברוניה לעזוב את העיר, לקחת את כל מה שהיא רוצה. בתגובה לכך אמרה הנסיכה שהיא לא צריכה שום דבר מלבד בעלה. הבויארים שמחו, כי כל אחד מהם כיוון בסתר למקומו של הנסיך, והם סיפרו לנסיך שלהם על הכל. פטרוס הקדוש, לאחר שנודע שהם רוצים להפריד בינו לבין אשתו האהובה, העדיף לוותר מרצונו על כוח ועושר ולצאת איתה לגלות. הנסיך זכר היטב את דברי ה': « מה שאלוהים חיבר, אל תפריד אדם». לכן, נאמן לחובתו של בן זוג נוצרי, הוא ויתר על הנסיכות.

בני זוג אוהבים על סירה הפליגו לאורך האוקה מעיר הולדתם. בערב הם נחתו על החוף והחלו להתמקם ללינת לילה. "מה יקרה לנו עכשיו?" - חשב פטרוס בעצב, ופברוניה, אשה חכמה וחביבה, ניחמה אותו בחיבה: "אל תהיה עצוב, נסיך, האל הרחום, המגן והבורא של הכל, לא ישאיר אותך בצרות." בשעה זו החלה הטבחית להכין ארוחת ערב וכדי לתלות את הדוודים, כרתה שני עצים, אותם ברכה הנסיכה במילים: "שיהיו עצים גדולים בבוקר!" וקרה נס, שבו רצתה הנסיכה לחזק את בעלה: בבוקר ראה הנסיך שני עצים גדולים. ואם "יש תקוה לעץ שגם אם יכרתו הוא יחזור לחיים" (איוב י"ד, ז), אזי אין ספק שאדם הבוטח בה' ובוטח בו יזכה שיהיה לך ברכה בחיים האלה ובעתיד.

יהוה לא השאיר את בני זוג אלוהיים ברחמיו. שגרירים הגיעו ממורום, שהתחננו בפני פיטר שיחזור למלוך, כי החלו סכסוכים אזרחיים בעיר ודם נשפך. פיטר ופברוניה חזרו בענווה לעירם ושלטו באושר ועושר עד עצם היום הזה, עשו צדקה עם תפילה בלבם. כשהגיעה הזקנה, הם הפכו לנזירים עם השמות דוד ואופרוסין והתחננו לאלוהים למות באותו הזמן. הם הורישו לקבור אותם יחד ולשם כך הכינו ארון עם מחיצה דקה באמצע.

האדון הרחום שמע את תפילותיהם: לאחר שנדרו נדרי נזירים, מתו בני הזוג האדוקים האוהבים באותו יום ובאותו שעה, כל אחד בתאו. אנשים ראו שזה מגעיל לקבור את הנזירים בארון קבורה אחד והפרו את רצונו של המנוח. פעמיים נישאו גופותיהם למקדשים שונים, אך בשתי הפעמים הם באורח פלאהיו בקרבת מקום. אז הם קברו יחד את בני הזוג הקדושים ליד כנסיית המולד בקתדרלת אלוהים ישמור, וכל מאמין מצא ועדיין מוצא כאן ריפוי ועזרה נדיבים.

הקדושים פטרוס ופברוניה הם מודל לנישואים נוצריים. בתפילותיהם מורידים ברכת שמים על בני הזוג. אדיקות, אהבה הדדית ונאמנות, דאגה כנה וטהורה זה לזה, רחמים מגולמים בחייהם.

אחים ואחיות יקרים! בעודנו חוגגים את זכרם של הקדושים פטרוס ופברוניה, הבה נזכור שסקרמנט הנישואין הוקם על ידי האדון עצמו. במשפחה אורתודוקסית, הראש הוא הבעל. ההישג שלו הוא אומץ, כוח, אמינות; הוא אחראי על אשתו וילדיו. ההישג של אישה הוא ענווה, סבלנות, ענווה, חוכמה עולמית. אם ההיררכיה הזו שהוקמה על ידי אלוהים מופרת, אז המשפחה מתחילה להתמוטט, וילדים מפסיקים להקשיב להוריהם. הפרה של חוקי אלוהים היא תמיד דרך ההרס, לא הבריאה. כדי להציל משפחה, יש ללמוד את חוקי האל, מוסדות הכנסייה ואת חווית החיים הנוצריים.

רקטור כנסיית הדורמיציון, מיטרד ארכיפריסט פיטר קובלסקי.

משפחה אורתודוקסית- זוהי משפחה, שתכליתה חיים עם ה' והצלת הנפש. ההיפך ממנה היא המשפחה ... "אזרחית", שמטרתה היא חיים שמחיםעל כדור הארץ והולדה. אבל יחד עם זאת, גם משפחה אורתודוקסית וגם אזרחית יכולה להיות גם טובה וגם רעה, בדיוק כמו שיש נוצרים טובים ורעים, אנשים מאוד מוסריים ולא מוסריים. גם משפחה אורתודוקסית וגם משפחה אזרחית יכולה להיות מלאה, מאושרת, חזקה, אבל הערובה לאושר עדיין נמצאת בתחום הרוחני.

כאשר אדם במשפחה חי עבור עצמו: שואף לנוחות, רוצה שיאהבו אותו, יבינו אותו, שיתפו אותו בדעותיו, שואף להמשיך את סוגו, אזי, למרות הטבעיות לכאורה של כל הרצונות הללו, משפחה כזו צפויה יותר. יפסיק להיות, מכיוון שלא תמיד ניתן ליצור נחמה, מישהו אחר, כפי שמתברר, יוכל לאהוב אותך יותר, ועדיף יהיה להבין - והוא רוצה להפוך לאבא של הילדים שלך. ..

אם גם הבעל וגם האישה (או לפחות אחד מהם) חיים למען השני, אז המצב הופך בדיוק הפוך: במקרה זה אדם מבקש לפעול, לחשוב ולהרגיש כך שמי שלידו. הוא רגוע, טוב ונוח. אם מדובר במשפחה אורתודוקסית, אז השאיפה הזו הופכת אפילו יותר גבוהה: בני הזוג מנסים לעזור זה לזה להשתפר ולהתקרב להצלת הנפש.

למרבה הצער, קורה שגם במשפחות אורתודוקסיות אנשים חיים למען עצמם ושואפים רק לישועה שלהם. וקורה שאנשים הרחוקים מאלוהים, מעצם גידולם ואופיים, הם אנשים מקריבים. העיקר שלא תהיה מאחורי הקרבה זו ציפייה לגמול, כי אולי אין שכר. בן הזוג שעבורו הקרבת את הקריירה והבריאות שלך עלול, עם הכישלונות שלך, להתחיל לנזוף בך על כל דבר קטן, ייתכן שהילדים להם נתת את כל עצמך לא יכניסו את דעתך לכלום ויראו בכך מכשול...

משפחה טובה, חזקה ומלאה היא משפחה שבה בני זוג מכבדים זה את זה, אינם מתנגדים זה לזה, אלא שואפים להבנה הדדית, שבה הורים מלמדים ילדים בדוגמה של חייהם ולעולם אינם מעירים זה לזה. מול ילדים ולא לריב. גם אם המשפחה הזו אינה אורתודוקסית, קל לה יותר לבוא אל ה', שאמר: "נשאו איש את משאו של רעהו, ובכך תמלאו את תורת המשיח."

אם המשפחה חזקה, בין אם היא אורתודוקסית או לא, אז היא לא מפחדת ממערבולת. קשיים מאחדים רק בני זוג. הם שלם אחד, ואינם חושבים על עצמם אחרת. בן זוג הוא מתנה שניתנה לך על ידי אלוהים (או הגורל) כדי לשמור ולהגדיל אותה. ובמובנים רבים זה תלוי בך: המתנה הזו תגווע מטיפול לא מוכשר או איך פרח יפהלפרוח ולהניב פרי.

"כבולים בקשרים של זוגיות, אנחנו מחליפים זה את הידיים, האוזניים והרגליים של זה. הדאגות המשותפים של בני הזוג מקלים על צערם, השמחות המשותפות מענגות יותר עבור שניהם. לבני זוג תמימי דעים, העושר נעים יותר, ובעוני, האחדות עצמה נעימה יותר מעושר. יש להם משקה אחד ממקור ביתי, שאינו זורם לשום מקום ואינו זורם לשום מקום" (גרגוריוס הקדוש התאולוג)

אוסיף על האמור לעיל שיש עוד דבר אחד וחשוב מאוד שמבדיל את המשפחה האורתודוקסית מכל משפחה אחרת - זוהי ברכת אלוהים עצמו.

"נישואים הם סקרמנט שבו, עם הבטחה חופשית, לפני הכומר והכנסייה, לנאמנות זוגית הדדית מצד החתן והכלה, האיחוד הזוגי שלהם מבורך, בדמות האיחוד הרוחני של ישו עם הכנסייה, והוא מבקש את החסד של אחדות דעים טהורה עבור הלידה המבורכת וגידולם הנוצרי של ילדים". (קטכיזם אורתודוקסי)

וחסדי אלוהים הוא זה שמשמר את האיחוד של בעל ואישה. ולעתים קרובות, דווקא כשאין לבני הזוג מספיק כוח משלהם לקיים את מצוות ה', במיוחד זה מול זה, כשקורה לנו משהו, רגשותינו, כשמועדים, אנחנו נמשכים לחטא, האדון עצמו בא להציל ומפזר את הרשת הרשע ומחזיר שלום לנשמות עכשיו, הרי האנשים הקרובים זה לזה והם נופלים זה לזה בדמעות והמילים "סלח לי למען השם, זה הכל באשמתי (אשם)". והכל נסלח, הקשה נשכח ושוב השמחה חוזרת, והמשפחה, עבר את המבחןמחזק, ורק חזקות יותר תפילות הכרת תודה לאל, לאמו הטהורה ביותר ולקדושיו.

ראיתי בספר אחד את ה"הגדרה" של המשפחה הנוצרית ואני מסכים לחלוטין עם המשפט הזה: "משפחה נוצרית טובה היא הגנה על המוסר הטהור, האדמה לנטיעת טוב באנושות, כלי ואמצעי להפצה ולביסוס על פני האדמה את הכנסייה הקדושה של ישו"