간단히 Paracelsus 시대의 의사 철학자. 문화 속의 파라셀수스

파라켈수스는 의심할 여지 없이 훌륭한 의사였습니다. 이제 의학의 역사가 기억될 때 그는 히포크라테스의 오른쪽과 갈렌의 왼쪽인 과거의 가장 위대한 의사 중 3인에 속합니다.

그의 업적과 발견을 모두 나열하는 것조차 어렵습니다. 우선, 그는 자연 과학에서 새롭고 진보적인 방향의 창시자였습니다. iatrochemistry (또는 iatrochemistry, 그리스어 "iatros"-의사), 화학 작용제 및 치료 방법 검색 및 화학 변화 질병 동안 몸에서. 그는 화학과 의학의 결합이 두 과학의 발전으로 이어질 것이라고 믿었고 미래는 그의 옳음을 증명했습니다. 의약화학은 18세기 후반까지 지속되었습니다. 그리고 화학과 약학에 상당한 이점을 주어 스콜라 철학과 연금술의 영향에서 점차적으로 해방되었고 중요한 화합물에 대한 지식이 크게 확장되었습니다.

Paracelsus는 이유가 없지만 신체의 특정 화학 성분이 일정한 균형을 이루고 있으며 이를 위반하면 질병이 발생한다고 믿었습니다. 따라서 환자는 신체의 화학적 기능의 조화를 회복시킬 수있는 물질을 받아야합니다. 균형을 회복하기 위해 Paracelsus는 비소, 구리, 철, 안티몬, 납, 수은 등의 화합물과 같은 광물성 의약품을 시행했습니다. - 전통적인 허브 준비 외에. Paracelsus에게 영광은 매독에 대한 그의 수은 제제에 의해 주어졌습니다. 그는 미국에서 가져온 약인 구아이악 수지 대신 사용할 것을 제안했습니다.

Paracelsus의 출현으로 인류는 끓는 기름으로 상처를 소작하고 부상당한 신체 부위를 절단하는 것을 포기했습니다. 심각한 상처조차도 고름이 제거되어 더 이상의 혈액 중독을 예방하면 스스로 치유되는 것으로 나타났습니다. Paracelsus 이전에 치료할 수 없는 것으로 간주된 다른 질병에는 궤양, 수종, 나병 및 통풍이 있습니다.

Paracelsus는 화학 물질과 함께 약초를 의료 행위에도 사용했습니다. 약용 식물을 선택할 때 그는 고대에 생겨난 서명의 순진한 교리를 고수했습니다. 이에 따르면 식물의 모양, 색, 맛 및 냄새가 식물을 사용해야하는 질병의 표시로 작용할 수 있습니다. 예를 들어, 황달의 경우 다음과 같은 식물을 사용해야 합니다. 노란 꽃(immortelle, celandine), 신장 모양의 잎이 있는 식물 - 신장 질환용. 가시 엉겅퀴위장의 복통과 "악령"을 쫓는 데 사용되었으며 인삼과 맨드레이크 뿌리가 사람의 형상과 유사하여 만병 통치약으로 간주하게 되었습니다.

Paracelsus는 식물의 알코올 추출물(추출물 및 팅크)을 의료 행위에 처음 도입했습니다. 연금술사 Lull이 직전에 얻은 알코올 또는 "생명의 물"의 도움으로 그는 "정수", 즉 순수한 형태의 의약 물질. 다른 용매(물, 식초, 꿀)의 도움으로 얻은 생약 제제는 충분히 정제되지 않아 그다지 효과적이지 않다고 생각했습니다.

약리학에서 Paracelsus는 약물 복용량에 대한 새로운 아이디어를 개발했습니다. 한 번만 복용하면 독이 보이지 않습니다.

아마도 Paracelsus가 처음으로 알약을 발명한 사람이라는 것을 기억하는 사람은 없을 것입니다. 그 이후로 타블렛이 약간 변형되고 변형되었지만, 파라셀수스는 파우더를 보습하고 압축하는 아이디어를 생각해 냈습니다.

Paracelsus는 마취제 - 아편을 제공한 최초의 의학에서 진정한 혁명을 일으켰습니다. 일반적으로 그는 종종 아편을 정제하여 대규모로 사용했습니다. Paracelsus 이전에 수술은 마취를 알지 못했고 환자는 "살아있다"고 말할 수 있습니다.

수치료는 Paracelsus가 성공했을 뿐만 아니라 Paracelsus에 의해 처음으로 발견된 일부 광천수 소스가 그의 이름을 따를 수 있었던 의학 분야 중 하나입니다.

Paracelsus는 위생과 청결 증진에 모든 의식적 삶과 의료 행위를 바쳤습니다. 그런데 비누가 처음 요리를 시작한 사람이 병원성 박테리아를 파괴하고 몸을 정화 할 수있을뿐만 아니라 또한 Paracelsus 시대에 만연한 역병의 진정한 만병 통치약이되었습니다.

Paracelsus는 약국에 특별한주의를 기울였습니다. 그는 바젤의 주인에게 보낸 편지에서 약국 업무의 허점을 폭로하고 약사 교육 개선을 위한 조치를 요구하며 의사와 약사의 부정직함을 폭로했다. 약사로부터 Paracelsus는 약국이 동시에 좋은 화학 실험실이어야 한다고 생각하기 때문에 화학에 대한 좋은 지식을 요구했습니다. 오브라스토스와 그의 추종자들은 의약 물질의 수를 크게 늘렸고, 복용량의 교리를 입증했으며, 약물 제조 및 분석을 위한 많은 도구와 기구를 개선했습니다. 의약품 제조 시 Paracelsus는 저울 사용을 강력히 권장했습니다.

화학 분야에서 Paracelsus의 성공은 놀랍습니다. 1526년에 그는 처음으로 모든 현대 화학자들에게 절대적으로 필요한 장치인 수조를 도입했으며 1530년에 산성 염 "타르타르"(주석산의 칼륨 염)를 발견했습니다. 1537년 그는 처음으로 순수한 아세트산(식초에서)을 얻었습니다. Paracelsus Alexander Ivanovich Herzen이라고 불리는 "세계 창조의 첫 번째 화학 교수". Paracelsus는 신비한 가연성 물인 "생명의 비약, Alkahest"의 창조로 그를 믿은 매우 유명한 화학자였습니다. 간에서 작용하여 전체 유기체를 치료한다고 가정합니다.

그리고 정신의학의 창시자는 파라켈수스임이 거의 확실합니다. '악마의 소유'나 '소유'는 치료할 수 있고 치료해야 하는 정신병일 뿐임을 처음으로 증명한 것이 사실이다. 그는 여기에서는 기도가 도움이 되지 않으며 정신병자를 보살핌과 인도적 태도로 치료해야 한다고 웅변적으로 추리했습니다.

일반적으로 위대한 의사 (Fyodorovsky, Proskuryakov)의 많은 전기 작가는 Paracelsus를 문자 그대로 우상화하여 "전체 서구 문명의 영적 삶에서 혁명을 일으킨 가장 유명한 스위스인"이라고 부릅니다. 그들의 증언에 따르면 파라켈수스는 뛰어난 의사이자 화학자일 뿐만 아니라 인류학자, 점성가, 철학자, 우주론자, 환상가, 신비주의자, 심지어 기적의 일꾼이기도 했습니다.

지난 50년 동안 유럽인들은 여전히 ​​그를 과학자로 여기며 진지한 과학 분야에서 그의 공로에 경의를 표합니다. 그의 원시적 유물론적 견해는 중세의 신비주의와 종교에서 자유롭지 못하였기 때문에 대체로 이상화되어 있을 뿐이다. 결국 Paracelsus는 과학의 추구가 필연적으로 마술, 신비주의 및 신비주의와의 연결에 대한 생각으로 이어졌던 16세기 초반에 살았습니다. 그렇기 때문에 Paracelsus의 많은 견해와 가르침이 현대인에게 잘못되었을 뿐만 아니라 순진하고 터무니없는 것처럼 보입니다. 위대한 의사는 자연과 모든 사물에 자연 마법이 존재한다고 믿었지만, 그 당시 사기꾼과 의술사는 종종 더 많은 것을 소유했다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 효과적인 수단전문의보다 진료합니다. 당시 유행에 따라 (거의 5 세기가 지난 후에도 오늘날까지 죽지 않은) Paracelsus는 별과 행성이 사람들의 전체 삶에 미치는 영향과 천체를 묘사하는 부적의 힘을 맹목적으로 믿었습니다.

그러나 그의 잘못된 견해를 너무 가혹하게 판단해서는 안 됩니다. 화려한 신비로운 판단에서 추상화하기 위해 문자 그대로 받아들이는 것을 중단하는 것으로 충분합니다. 그리고 이 호기심 많은 연구원은 결과가 아니라 질병의 근본 원인을 이해하고 치료하기 위해 인간의 본성을 조사했음이 분명해졌습니다. Paracelsus에 따르면 의학은 경험, 자연 관찰 및 실험을 기반으로 해야 하며 지식은 모든 언어로 표현될 수 있습니다. “의사의 힘은 그의 마음에 있고 그의 일은 하나님의 인도를 받아야 하고 자연광과 경험에 의해 밝혀져야 합니다. 의술의 가장 큰 기초는 사랑입니다.. 의사는 밤낮으로 환자를 생각하고 매일 환자를 관찰해야 하며 모든 생각과 생각을 환자를 잘 고려한 치료에 사용해야 합니다. 이것은 Paracelsus가 치료자로서의 자신의 소명에 대해 쓴 방법으로 실제 의사가 어떤 사람이어야 하는지 암시합니다.

최근 발견에 비추어 볼 때 Paracelsus에 대한 일부 이상주의적인 견해는 그렇게 신비롭게 보이지 않습니다. 예를 들어, 그는 특정 화학 반응의 노화 관련 위반에서 노화의 원인을 보았습니다.

Paracelsus의 철학은 영혼과 육체의 관계로 표현되는 인간 건강의 자기 규제의 최고 정신인 "고세균"을 찾는 것을 목표로 합니다. 다음은 과학자 자신이 쓴 방법입니다. “인간은 육체가 아니다. 마음, 영혼 - 그것은 사람입니다. 그리고 그 정신은 그것이 만들어지는 온전한 별입니다. 그럼에도 불구하고 사람이 마음이 완벽하다면 자연 세계의 어떤 것도 그에게서 숨길 수 없습니다 ... 상상력의 힘을 통해 자신을 알 수 있습니다. 그는 일반적으로 마술에 회의적이었고 인간은 자연의 필수적인 부분이기 때문에 화학적 관점에서만 신체에서 일어나는 모든 과정을 고려했습니다. 파라켈수스는 "일차 물질", 세계 영혼 또는 마음의 단순함의 존재를 믿었으며, 이는 금과 같은 요소에서 본질적으로 표현됩니다. 그의 견해에 따르면 가난한 사람들은 부자보다 "일차적인 문제"를 더 많이 소유하고 있습니다.

Paracelsus는 살아있는 물질이 모든 세계 물질과 마찬가지로 휘발성, 가연성 및 경도를 특징으로 하는 수은, 황 및 염의 세 가지 주요 구성 요소로 구성되어 있다고 잘못 믿었습니다. 이 사변적인 순진한 이론에서 Paracelsus의 과학적 연구와 당시 지배적 인 연금술의 불가분 관계가 가장 분명하게 나타납니다. Man for Paracelsus는 "거시 우주"의 공간에 사는 "소우주"이며, 유황, 수은 및 소금 외에도 그의 구성에 영혼, 영혼 및 몸도 포함되기 때문에 그가 눈에 띄게됩니다. 예를 들어, Paracelsus는 질병의 원인을 결정하면서 열과 전염병이 체내의 과도한 유황에서 발생하고 과도한 수은 마비가 발생하며 과도한 염분은 소화 불량과 수종을 유발한다고 주장했습니다. 물-이온 교환을 위반하여 설사와 수종을 일으키는 과잉 염의 능력에 대한 마지막 진술에서 Paracelsus는 옳았지만 세 가지 물질이 과도하거나 부족하여 모든 질병을 설명하려는 그의 다른 시도는 다음과 같습니다. 순진함.

결국, 개량주의 정신에도 불구하고, 파라켈수스는 여전히 그 시대의 사람이었습니다. 그래서 그는 의학이 철학, 점성술, 미덕, 화학의 네 가지 기둥에 달려 있다고 굳게 믿었지만 후자를 결정적으로 중요시했습니다. Paracelsus가 르네상스 유럽의 그 누구보다 성공적으로 어떻게 그렇게 순진하고 거의 의술사 견해로 치명적인 질병과 끔찍한 총상을 치료할 수 있었는지 믿을 수 없을 것 같습니다. 따라서 많은 사람들이 그의 생애 동안 그를 마술사 치료사로 여겼으며 오늘날에도 여전히 그를 생각합니다.

갈렌의 약과 마법사 파라켈수스의 약.
Paracelsus (Theophrastus Bombast von Hohenheim) (1493-1541) 스위스 의사이자 박물학자. 고대 의학의 아이디어를 비판적으로 수정했습니다. 그는 의학에서 화학 의약 제제 사용의 창시자 중 한 명이었습니다. 현대 과학의 창시자 중 한 사람으로 간주됩니다. Paracelsus는 늙었지만 가난한 귀족 가문에서 태어난 의사 가문에서 태어났습니다. Paracelsus의 첫 번째 교사는 그의 아버지였으며 그는 그에게 의료 예술의 기초를 소개했습니다. 뷔르츠부르크에서 파라켈수스는 수도원장 요한 트리테미우스와 함께 카발라를 연구했습니다. 그가 Paragranum에 쓴 내용은 다음과 같습니다. “카발라를 연구하면 모든 것이 설명됩니다. 모든 특정 과학을 포함한 모든 물리학: 천문학, 점성술, 화염술, 하오먼시, 수력학, 기하학, 연금술… - 그것들은 모두 카발리즘의 고귀한 과학의 행렬입니다." 컴파일된 점성술 달력.

Paracelsus는 Ferrara에서 대학 교육을 받았고 그곳에서 의학 박사 학위를 받았습니다.
군 의사로서 광범위한 경험을 받았습니다. 그의 생애 동안 거의 출판되지 않았다. 그는 유럽을 많이 여행했고, 치료하고, 연구하고, 연금술 실험을 하고, 점성학적 관찰을 했습니다. 그는 라틴어가 아니라 독일어로 글을 쓰고 가르쳤습니다.
Paracelsus는 몇 가지 효과적인 의약품을 발명했습니다. 그의 주요 업적 중 하나는 규폐증(광부의 직업병)의 본질과 원인에 대한 설명입니다. 1534년에 그는 백신 접종과 유사한 조치에 의존하여 전염병의 발병을 막는 데 도움을 주었습니다.
Paracelsus는 현대 약리학의 선구자로 간주되며 "모든 것이 독이며 독이 없는 것은 없습니다. 한 번 복용하면 독이 보이지 않게 됩니다.
그는 현대 동종 요법의 핵심인 유사성의 원리를 최초로 발견한 사람으로 인정받고 있습니다.
Paracelsus의 강력한 영향력과 독특한 영적 창고는 다소간 유럽 철학, 자연 과학, 의학의 발전 과정에 영향을 미치고 J. Boehme의 신비로운 개념, Ya.B.의 자연 철학적 견해에 영향을 미쳤습니다. 겔몬트와 F.M. Gelmont, G.V. Leibniz on monads("생명의 영혼"), I.V. 괴테, F.V.I. Schelling과 Novalis, 그리고 "삶의 철학" L. Klages.

Paracelsus가 만든 치료 적혈액 표:

Paracelsus로 더 잘 알려진 Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim:

"모든 예술에 대한 군주제는 나에게 철학과 의학의 왕자 파라켈수스에게 주어졌습니다. 나는 아리스토텔레스, 갈렌, 아비센나 또는 그 추종자들의 말을 막론하고 억지스럽고 기만적인 작품, 기만적이고 주제넘은 말에 대한 모든 환상을 근절하기 위해 신에 의해 선택되었습니다. Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541)의 선언문에서

1527년 바젤대학교의 의학박사를 초청하여 첫 강의에서 Galen과 Avicenna의 작품을 불태웠다..

보였다 Paracelsus가 치료할 수 없는 질병은 없습니다.. 그의 아편 팅크는 수세기 동안 효과적인 진통제 역할을 했습니다. 그는 소량의 유독성 수은 증기로 매독을 치료했지만 그를 믿는 사람은 거의 없었습니다. 불과 400년 후, 독성 비소를 기반으로 한 새로운 매독 치료제가 나타났습니다.

피를 흘리고 상처를 치유하고 실패할 경우 절단에 의존하는 이발사와 달리 Paracelsus는 신체의 치유력이 나머지를 처리할 것이라고 믿고 단순히 상처를 청소하고 말렸습니다. 높은 수준의 성공에도 불구하고 이 접근 방식은 19세기까지 보급되지 않았습니다. Paracelsus (주로 개업) 의사-환자 접촉의 중요성 강조. 그는 플라시보 효과에 대해 알고 그것을 잘 사용했습니다.

Paracelsus는 광부들의 질병의 원인이 지하 영혼이 아니라 먼지라는 것을 처음으로 깨달았습니다. 그는 그레이브스병이 원인이라는 결론에 처음 도달했습니다. 식수. 그리고 그는 처음으로 이렇게 말했다. 광기는 악마의 소유가 아니라 질병이다따라서 환자는 인도적 치료가 필요합니다.

도서관 Paracelsus는 선술집을 선호하여 종종 모든 사람을 마셨습니다. 한 대학에서 해고된 그는 기꺼이 떠돌이 의사가 되었습니다. 하지만 여전히 Paracelsus는 불가능한 일을했습니다. 유명한 '대수술'을 비롯한 다수의 작품이 발표된 후 과학계는 그를 재능 있는 과학자이자 의사로 인정했습니다.

1541년 바이에른 공작은 그에게 새로운 직위를 제안했습니다. 가을 파라셀수스 잘츠부르크 선술집에서 숨진 채 발견. 47세의 나이에 의문의 치료사가 사망한 원인조차 모호하다. 일부 소문에 따르면 그는 술에 취해 싸움에서 사망했으며 다른 소문에 따르면 그는 적에게 독살당했습니다. 또 다른 버전이 있습니다. 유언장을 작성한 Paracelsus는 며칠 후 심장병으로 사망했습니다. Paracelsus의 죽음은 끝을 의미하지 않았습니다. 인정은 늦게, 어쩌면 너무 늦게 왔지만 찾아왔습니다.

카발리스트와 신비주의자, 그는 우리 주변의 전체 대우주가 의식의 소우주로 표현되고 우주의 틀인 뇌가 모든 비밀을 밝힐 수 있다고 믿었습니다. 기적에 대한 이러한 믿음은 허브와 미네랄보다 더 높았습니다. 그는 모루를 둘로 자를 수 있는 검에 대해 썼습니다. 몸을 보이지 않게 하는 주문에 대해 수백 마일 떨어진 마법의 통신 수단; 님프, 실프, 노움에 대해…

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갈렌- 로마(그리스 출신) 의사, 외과의사, 철학자.
갈렌은 해부학, 생리학, 병리학, 약리학, 신경학, 철학 및 논리를 포함한 많은 과학 분야의 이해에 상당한 기여를 했습니다.

이름의 일반적인 철자 클라우디우스 갈렌(위도. 클라우디우스 갈레누스) 르네상스 시대에만 나타나며 필사본에는 기록되지 않습니다. 이것은 약어의 잘못된 디코딩이라고 믿어집니다. 클.(클라리시무스).

부유한 건축가의 아들인 갈렌은 훌륭한 교육을 받았고, 여행을 다니며 많은 의료 정보를 수집했습니다. 로마에 정착한 그는 로마 귀족을 치료하여 결국 여러 로마 황제의 개인 의사가 되었습니다.

그의 이론은 1300년 동안 유럽 의학을 지배했습니다. 원숭이와 돼지의 해부를 기반으로 한 해부학 적 구조는 1543 년 작품 "On the structure of 인간의 몸» Andreas Vesalius의 혈액 순환 이론은 William Harvey가 혈액 순환에서 심장의 역할을 설명한 그의 Anatomical Study of Heart and Blood in Animals를 출판한 1628년까지 지속되었습니다. 의대생들은 19세기까지 갈렌을 공부했습니다. 뇌가 움직임을 통제한다는 그의 이론 신경계오늘 관련.

Galen은식이 요법, 운동, 위생 및 예방의 필요성을 확신하고 해부학을 연구하고 골절 및 중상을 치료하고 부상을 "신체의 창"이라고 불렀습니다. 그의 작업 중에 전임자의 60 명과 비교하여 5 명의 검투사 만 사망했는데 이는 Galen이 부상에 많은 관심을 기울였음을 나타냅니다. 동시에 그는 이론 의학과 철학을 계속 연구했습니다.

Galen에 따른 치료 - 올바른식이 요법과 의약품. 히포크라테스와 달리 갈렌은 식물 및 동물 기원의 의약품에 유용하고 안정한 물질이 있다고 주장했습니다. 즉, 그는 먼저 활성 물질의 개념을 도입했습니다. 식물 추출물, 널리 사용되는 시럽, 와인, 식초와 꿀의 혼합물 등으로 처리한 갈렌

갈렌은 그의 저서에서 304종의 식물, 80종의 동물, 60종의 미네랄을 언급했습니다.

Galen은 그의 시간에 의약품 무기고의 대부분을 구성한 약용 식물에는 두 가지 "시작"이 있다고 생각했습니다. 그들 중 하나는 병든 유기체에 치료 효과가 있고, 다른 하나는 유기체에 쓸모가 없거나 심지어 해롭습니다. 활성 성분은 말린 식물보다 액체를 선호하므로 쓸모없는 식물과 쉽게 분리됩니다. 이를 위해 식물 재료에 물, 포도주 또는 기타 섭취에 적합한 액체를 주입하거나 끓여서 약으로 사용해야 합니다.

25세기 동안 유럽 문화는 의학 발전에 있어 많은 변화를 겪었습니다. 규칙과 원칙, 태도 및 가치 - 이 모든 것은 특히 르네상스 시대에 일정하지 않았습니다. 갑자기 혼란과 마찬가지로 보수주의와 확립 된 세계관의 시대를 대체했습니다. 이 역사적 시기는 참으로 가장 어려운 시기 중 하나로 여겨졌습니다. 이 때 철학자이자 의사인 천재 파라켈수스가 그의 가르침과 업적을 인류에게 발표한 것은 인류의 도덕의학과 윤리가 세계과학에 확고히 자리잡았고 현대에도 큰 가치를 지닌 것이다.

철학자의 삶의 역사에 대해 간략하게

필립 아우레올 테오프라스투스 봄바스트(Philip Aureol Theophrastus Bombast)는 그가 태어났을 때 받은 실명이다. 그리스어로 Paracelsus는 "깨달은"또는 "고귀한"을 의미합니다. 그것은 그 시대의 그의 추종자들과 과학자들이 그를 불렀던 것입니다. 위대한 과학자는 1493년 스위스의 현대 도시 취리히 근처의 유명한 의사 가문에서 태어났습니다. 미래 천재의 아버지인 빌헬름은 어릴 때부터 아들에게 연금술, 치료의 기초, 수술의 기초를 가르쳤습니다. 사실, 그의 아버지는 그의 주요 멘토이자 친구였습니다.

16세의 젊은 초보 과학자는 바젤 시에 있는 대학으로 유학을 보냈습니다. 그런 다음 St. James 수도원의 유명한 수도원장인 Johann Trithemius가 교육을 받았습니다. Paracelsus가 신비주의 과학 및 의학 연구에 특별한 매력을 보여준 곳입니다. 그는 연금술의 많은 기초에 대한 지식과 이해를 저명한 과학자 Fugger에게 빚지고 있습니다. Fugger는 그를 작업실에 초대하고 귀중한 비밀을 전수했습니다. 일반적으로 상당히 많은 수의 의사, 연금술사 및 점쟁이, 조산사 및 집시가 미래 의사의 지식 상자를 보충하는 데 참여했습니다. 이미 어린 나이에 그는 가장 재능있는 의사가 오랫동안 함께 일했지만 실패한 사람들을 치료했기 때문에 많은 동료들에게 부러워하고 평범한 사람들에게 존경을 받았습니다. 사람들에게 무료 의료 서비스를 제공하려는 Paracelsus의 열망과 능력은 특별한 증오와 분노를 불러일으켰습니다. 그러나 모든 일에도 불구하고 그는 습관을 버리지 않았습니다.

이 사람을 세련된 사람이라고 하기는 어려웠다. 지인들로부터 다양한 별명을 받기도 했고, 가장 자주는 어수선한 외모 때문이었다. 또한 그는 독서를 통해 새로운 지식을 얻고자 하는 갈망을 느끼지 않았습니다. 이 활동은 의사가 가장 싫어하는 활동 중 하나였습니다. 그러나 그는 새로운 지식을 얻는 모든 원천을 소홀히 하지 않았고 새로운 것을 배우기 위해 작은 기회라도 사용했습니다.

1525년에 뛰어난 과학자가 바젤 대학에서 일하도록 초청되어 교수 부서를 이끌었습니다. 동시에 그는 서민들을 쉬지 않고 돕고 진보적인 견해를 발전시켜 때로는 스캔들로 끝나기도했습니다. 그는 스타일의 아름다움을 돌보는 것을 좋아하지 않았지만 매일 그의 활동은 지식과 경험을 위해 그에게 끌린 수십 명의 학생들의 관심을 끌었습니다. Paracelsus의 가장 추악한 행위 중 하나는 모든 대학 교수에게 충격을 준 Avicenna의 볼륨을 태우는 것입니다.

존경하는 학생들의 특이한 강의와 박수, 시립 병원에서 수석 의사의 권위있는 위치 및 의약품 사기를 피하기 위해 수표로 모든 약국을 방문 할 권리 -이 모든 것이 위대한 의사가 많은 지지자들을 가지고 있다는 사실로 이어졌습니다. 그리고 적들.

파라셀수스의 의료윤리

Paracelsus는 생물 의학 및 화학 연구에 집착하지 않았습니다. 그는 많은 과학에 관심을 기울였으며 그의 작품은 명료함, 날카로움 및 생각의 명확한 표현으로 구별되었습니다. 그는 참된 기독교인이었기 때문에 성경 인용문으로 자신의 모든 주장과 확신을 확증했습니다. Paracelsus는 도덕적 의학의 특별한 모델을 만들었습니다. www.site에서 더 많은 의미에 대해 ...

Paracelsus의 도덕 의학

이 모델에 따르면 도덕적 관계는 모든 의사의 치료 전략의 기초가 되어야 합니다. 그는 의사와 환자 사이에 신뢰 관계영적인 접촉을 하십시오. 이것이 없으면 그는 치료의 성공을 보지 못했습니다. 이 도덕 의학 모델 덕분에 위대한 과학자이자 철학자는 경험적 수준에서 정신 치료의 창시자로 간주되었습니다.

그의 작업에서 의사를 인도한 기본 원칙은 "선을 행하고 자비를 베푸십시오."였습니다. 그 과학자는 의사의 높은 윤리에 근거하여 심리 치료를 실천했습니다. 따라서 의사와 환자의 관계는 영적 멘토와 초보자의 대화에 비유되며 환자의 도덕적 상태에 큰 관심이 필요하다고 생각합니다.

Paracelsus는 실제로 오늘날 동종 요법 치료법이라고 불리는 사람들의 치료에 약물을 사용했습니다. 그는 그들이 목적을 이해하고 그의 회복에 기꺼이 참여해야 한다고 확신했습니다. 의약품의 허브 부분뿐만 아니라 "정보 바이오 쉘"을 동화시키는 것 - 이것이 철학자가 주장한 것이며 정신 수준에서 환자를 치료하려고 시도한 것입니다. 그는 대화를 통해 사람들에게 밝은 생각을 심어주려고 노력했습니다. 파라켈수스 시대로부터 수백 년이 흘렀습니다...

따라서 거의 전체 시대가 위대한 철학자와 과학자의 도덕 원칙과 연결되어 있습니다. 18세기에 치료 과정에 대한 그의 견해와 신념은 도덕성이 아닌 환자에 대한 의사의 성취감에 기반한 다른 모델로 대체되었습니다. Paracelsus 자신은 윤리학 덕분에뿐만 아니라 현대 약리학의 발전과 형성에 자극을 준 화학 분야의 여러 발전으로 인해 역사에 기록되었습니다.

Paracelsus로 가장 잘 알려진 의사, 철학자, 박물학자, 연금술사 및 마술사 Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim은 ​​오래된 기초를 비판하고 의학 발전에 중요한 자극을 주었습니다. 그는 고대 로마의 위대한 의사 Celsus(기원전 1세기)에서 Paracelsus라는 이름을 가져와 그리스어 접두사를 추가했습니다. "쌍", 무슨 뜻인지 - "처럼". Paracelsus는 생전에 불려졌지만 "의학의 루터"그러나 이것은 그의 로봇이 출판되는 것을 막은 "강력한 자들"의 박해와 박해에서 그를 구하지 못했습니다.

파라켈수스는 1493년 겨울에 태어났습니다. 그 뿌리는 한때 부유했던 귀족 가문에서 왔습니다. 그의 아버지는 교육을 받은 의사였으며 그의 첫 번째 교사가 되었습니다. Paracelsus 자신이 회상했듯이 그의 아버지는 그에게 치유와 연금술의 기초인 읽고 쓰는 법을 가르쳤습니다.

Paracelsus가 학생이었을 때 화학은 별도의 학문으로 가르치지 않았습니다. 그것은 실체의 출현과 소멸에 관한 가정만을 다룬 철학 과정에 대한 이론적 보완책이었다. 약사와 연금술사 만이 화학에 진지하게 종사했으며 그 중 상당수가있었습니다. 연금술사는 금속의 "변환"에 대한 실험을 수행하고 다양한 물질을 제조하는 새로운 방법을 발견했으며 아리스토텔레스, 엠페도클레스, 데모크리토스 등과 같은 유명한 철학자들의 자연 철학적 가르침을 계속 발전시켰습니다.

22세의 나이에 대학을 졸업한 후 Paracelsus는 의학 박사 학위를 받았습니다. 그러나 그는 얻은 지식에서 만족을 찾지 못했습니다. 의사들이 얼마나 자주 환자를 돕지 못하는지를 보고 고대와 크게 다르지 않은 그들의 작업을 비판한 Paracelsus는 의학을 개선하기로 결정하고 질병에 대한 새로운 이해와 환자 치료 방법을 소개합니다.

젊은 의사는 파리, 스페인, 이탈리아, 헝가리, 영국, 폴란드, 리투아니아 및 기타 국가의 주요 대학, 의과 대학에서 의학 지식을 수집하면서 많은 여행을 다녔습니다. 그는 의사뿐만 아니라 부상자를 치료하는 치료사까지 치유 기술의 모든 비밀을주의 깊게 검색하고 배우고 암기했습니다. 대학 과학자들이 몰랐던 이발사(경미한 수술에 종사), 집시, 심지어 사형집행인에게서 얻은 치유법. 그 후에야 그는 진정한 의사가되었습니다.

Paracelsus는 헤르메스의 가르침에 입문하여 금속 변환 기술을 알고 있던 위대한 마술사이자 연금술사인 솔로몬 트리스모시누스(Solomon Trismosinus)에게 배웠습니다. Paracelsus는 또한 마술, 연금술 및 점성술에 능한 St. James 수도원의 총장, "자연 마법"을 옹호하는 Spanheim의 Johann Trithemius와 같은 동시대 사람 중 가장 유명한 사람에게 배웠습니다.

1517년부터 Paracelsus는 광범위하게 여행했으며 군사 캠페인에서 의사로 일했습니다. 1527년, 당시 유명한 책 출판사인 요한 프로벤의 도움으로 그는 스위스 바젤에서 의사로 일하게 되었습니다. 도시 대학에서 그는 독일어로 의학 과정을 가르치기 시작했는데, 이는 교사가 라틴어로만 강의해야 한다는 기존 대학 전통에 대한 도전이었습니다. 결과적으로 시 당국과 갈등이 있었고 Paracelsus는 프랑스로 이사해야했습니다.

그리고 마침내 Colmar시에서 그들은 Paracelsus에 대해 재능있는 의사에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그는 그들을 절망적으로 아프다고 생각하는 다른 의사들에 의해 거부된 그러한 환자들을 치료했습니다. 그러면 그는 이미 나병, 콜레라, 암 등과 같은 질병을 치료할 수 있었습니다. 그의 업적으로 명성이 높아졌습니다. 그러나 모든 업적에도 불구하고 그의 독립성, 구 시스템의 다른 의사에 대한 대담한 진술, 권위에 맹목적으로 굴복하지 않으려는 태도는 외부의 불만을 불러 일으켰습니다. 또한 그는 여전히 연금술을 연습하고 동양의 마술사와 신비주의 작업의 결과를 이해했습니다. 그러한 활동은 확립된 사상에 반대되는 고려를 하는 사람이 아무도 없도록 하는 현지 가톨릭 신자들의 마음에 들지 않았습니다. Paracelsus는 자신을 이단으로 고발함으로써 처리될 수 있는 위치에 있음을 발견했습니다. 그리고 그는 다시 직업을 바꾸고 나라를 떠나야 했습니다.

1529년 파라켈수스는 독일로 이주하여 다른 의사의 도움을 받지 않고 절망에 빠진 환자를 무료로 치료하는 의사로 명성을 얻었습니다. 당시 숙련된 의사가 많은 책을 저술했습니다. 그는 일에 대한 비범한 능력을 가진 사람이었습니다. 그가 얼마나 자주 그의 자리에 앉았는지에 대한 언급이 있습니다. 책상, 쉬는 줄도 모르고 쉬는 줄도 모르고 몇 일을 쉬지 않고 일한다. 뉘른베르크에서 Paracelsus는 한 번에 4권의 책을 출판했습니다. 그러나 그 후, 시의원은 갑자기 그의 모든 작품의 출판을 금지했습니다. 후자는 그의 혁신에 분노한 의사와 의학 교수진의 부지런한 도움 없이는 일어나지 않았습니다.

Paracelsus는 그의 새로운 아이디어를 사용하여 살아있는 유기체의 기능에 대한 화학 이론을 만들었습니다. 그녀에 따르면 신체의 기능은 화학적 과정입니다. 이 과정이 잘 되면, 즉. 균형이 잡혀 있습니다. 사람은 건강합니다. 그렇지 않으면 방해받은 화학 과정이 모든 질병의 원인이 됩니다. 따라서 치료에 가장 유용한 것은 만들어진 약물뿐입니다. 화학적 수단으로. 따라서 그는 화학을 의학에 더 가깝게 만들려고 노력했습니다.

Paracelsus는 비금속을 금으로 바꾸는 것이 아니라 치유 물약을 준비하기 위해 철학자의 돌을 찾고있었습니다. 또한 그는 약의 복용량에 대한 새로운 이해를 소개했습니다. “모든 것이 독이고 독을 없애는 것은 없다. 복용량만으로도 독이 보이지 않게 됩니다." 다시 말해, 물질의 유해성에 대한 문제는 그 자체의 소비에 달려 있지 않고 허용 기준을 초과하는 섭취량에 달려 있습니다. Paracelsus는 또한 모든 질병에 대한 보편적인 단일 치료법은 없다고 말했습니다. 각 질병은 특정 수단으로 치료해야 합니다.

Paracelsus는 전염병 전염병이 이탈리아의 한 마을에 퍼졌다는 것을 알았을 때 그곳으로 일하러 갔다. 그는 병자들과 함께 일하면서 전염병의 원인을 조사하고 조리법을 찾고 약을 준비했습니다. 결국 그는 예방 접종과 유사한 방법을 발견하여 전염병의 확산을 막는 데 도움을주었습니다.

그러나 전염병에 대한 승리 후에도 Paracelsus는 한 피난처를 다른 피난처로 변경하여 다시 방황해야했습니다. 당국이 그를 방해하지 않는 경우에도 가톨릭 성직자는 항의했습니다. 그러나 그는 절망하지 않았고 울름에서 그리고 아우크스부르크에서 그의 작품이 출판되었습니다. "큰 수술"(2권, 1536). 그 후 Paracelsus는 운이 좋았습니다. 그는 마침내 뛰어난 의사로 인정받았고, 최고의 집, 부유한 귀족들이 그의 서비스를 사용하기 시작했습니다. 그리고 그 후 그는 이미 보헤미아의 왕실 원수 Johann von Leipnik을 치료했습니다. 그리고 비엔나에서는 페르디난트 왕이 직접 그를 존경했습니다.

잘츠부르크 시는 그의 마지막 거주지가 되었습니다. 이곳에서 그는 공격이나 박해를 두려워하지 않고 조용히 살았으며 의료 활동을 하고 책을 집필했습니다. 한 판에 따르면, Paracelsus는 1541년 가을에 그를 덮친 치명적인 질병으로 사망했습니다. 또 다른 버전은 그가 부러워하는 약사와 의사와 같은 적의 명령에 의해 살해되었음을 나타냅니다.

1830년에 잘츠부르크에 전염병의 위협이 닥쳤을 때 사람들은 파라켈수스의 묘비에 가서 그에게 재앙을 막아달라고 기도했다고 합니다. 그리고 그는 도왔습니다. 전염병이 도시에 들어 가지 않았습니다.

Paracelsus는 인간의 마음이 통제할 수 없는 것은 없다고 확신했습니다. 그는 말했다 :

우주에서 모든 것은 하나이며 모든 것이 밀접하게 연결되어 있습니다. 사람과 세계, 사람과 신. 인간은 위대한 전체의 일부일 뿐만 아니라 그 자신이 만물의 속성과 본성을 포함하는 작은 세계인 "소우주"입니다. 게다가 인간은 "정상"이다. - 다섯째, 세계의 진정한 본질. 신은 마치 거대한 연금술 실험실에 있는 것처럼, 전 세계의 "배기"에서 나온 호문클루스처럼 인간을 창조했습니다. 사람은 자신의 창조주와 유사하므로 금지된 지식이 없습니다. 사람은 할 수 있을 뿐만 아니라 자연뿐만 아니라 외부에도 존재하는 모든 존재를 탐구하고 배워야 합니다.

유전 공학, 인공 수정 및 복제가 도래하기 수년 전에 Paracelsus는 "시험관 인간" 또는 호문쿨루스를 만드는 것이 가능하다고 발표했습니다. "연금술 작은 사람"의 창조를 처음으로 설명한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그는 자신의 논문 '사물의 본성'(On The Nature of Things)에서 이에 대해 자세히 썼습니다.

그는 자신을 돌볼 수 있을 만큼 나이가 들 때까지 다른 어린이들처럼 양육되고 훈련될 수 있습니다.

그는 의약품에 대한 설명에 혁신을 더했습니다. 또한 화학 약품을 사용하기 시작했으며, 엘릭서, 팅크 및 추출물의 형태로 약초를 분리 및 적용했습니다. 수세기 동안 Paracelsus가 발명한 아편 팅크는 마취제로 사용되었습니다. 그는 또한 "서명"의 교리 - 자연의 기호에 대한 교리를 만들었습니다. 모습예를 들어, 식물과 인간의 장기는 심장병을 치료할 수 있습니다(하트 모양의 잎이 있는 식물은 심장을 치료합니다). Paracelsus에 대한 이해의 자연은 사람에게 그녀의 선물을 사용하는 방법을 보여줍니다.

Paracelsus는 오늘날 동종 요법의 비전에서 동종 요법의 창시자 중 하나입니다. Paracelsus는 동종 요법의 기초가 되는 유사성의 원리를 이해하고 적용한 최초의 사람이었습니다. 정신 의학에서의 그의 발전은 광기가 악마에 대한 집착이 아니라 질병이라는 것을 증명했습니다.

의심할 여지 없이 파라켈수스는 당대의 위대한 마술사이자 의사였습니다. 그는 렌더링 큰 영향유럽의 철학과 의학에 대해 많은 과학자들의 세계관을 형성했습니다.

파라셀수스의 마법의 약 - 자연의 신비를 알려주는 의사

테오프라스투스 파라켈수스

가장 유명하고 심오한 철학자이자 의사인 Aureolus Philip Theophrastus Paracelsus Bombast of Hohenheim의 평생 초상화. 그는 47세에 독살되었습니다..

Philip Aureol Theophrastus Bombast Paracelsus von Hohenheim은 ​​Paracelsus로 더 잘 알려져 있으며 Columbus가 서인도 제도를 발견하기 2년 전에 태어났습니다. "Swiss Hermes"의 아버지는 군의관이었고 그의 어머니는 간호사였습니다. 따라서 청년이 어렸을 때부터 건강 문제와 치유 기술에 관심을 가졌다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 16세기에 살았고 일하던 시대에 그는 적극적인 행동을 지지하는 "운동가"로 여겨졌습니다. 그는 거의 모든 것을 질문했습니다! 그의 캐릭터에서 유일하게 사랑스러운 특징은 예의를 유지하려는 일관된 열망이었습니다. 물론 이것은 다른 사람들에게 그를 사랑하게 할 수 없었고 그의 삶을 일련의 비극적 인 사건으로 바꾸었고 그 마지막은 위험한 살인이었습니다. 파라셀수스는 괴팍한 성격이자 반항아였을지라도 자신의 목숨으로 그 대가를 치렀다.

우리는 이 사람에게 관심을 갖고 있습니다. 왜냐하면 그는 모든 세대에서 이런저런 형태로 지속되는 경향이 있는 환경의 배경에 대해 매우 분명하게 눈에 띄기 때문입니다. 파라켈수스 당시 과학은 아직 명확한 정의가 없었고 독단적이었지만 너무 모르고 특별한 권위를 누리지 못했다. 당시의 과학, 특히 의학은 학문적 지식에 대한 전통적인 추구에 기반을 두고 있었습니다. 이 지식은 실험실 연구 또는 다양한 과학 분야의 전문가들의 상호 작용의 결과로 얻은 정보에 의해 뒷받침되지 않았습니다. 그것은 주로 Galen과 Arab Ibn Sina 또는 Avicenna의 두 사람의 의학적 가르침에 의존했습니다. 그들의 작업은 의학에 관한 한 신성하고 불가침한 것으로 간주되었으며 무류성은 의심할 여지가 없습니다. Galen과 Avicenna는 모두 뛰어난 사람들이라고 일반적으로 인정되지만, 그들은 수세기 전에 살았고 그들의 작품 대부분은 그 역사적 시대의 전통과 지식을 흡수했습니다. 그러므로 그들의 교리와 말의 대부분은 독단적인 성격을 띠고 어느 정도 유용하지만 더 이상 인간의 인식 증가에 부합하지 않았습니다. 그 당시 정신활동의 결과는 오늘날보다 훨씬 더 심한 여론의 검열과 그 시대의 이른바 과학적 유행에 종속되었다.

Paracelsus는 바젤 대학교에서 우등으로 졸업하고 박사 학위를 받았습니다. 그때부터 그는 자신을 부르기 시작했다. 파라셀수스( "Celsus보다 큼") - 의학 아카데미가 끝날 때 취한 라틴어 이름. Paracelsus, 또는 그가 종종 "Hohenheimer"로 불렸을 때, 고대 작가들의 권위에 의해 만들어진 교착 상태에서 실질적으로 보이지 않는 숨겨진 지식의 광대한 영역의 존재를 예리하게 인식했습니다. Paracelsus는 사람이 자연의 책을 읽으려면 통과자신의 발로; 그래서 그는 거의 죽을 때까지 지속된 위대한 여행을 떠났습니다. 그는 지식을 찾고 있었습니다. 그는 눈에 띄지 않는 잊혀진, 비과학적인 것을 찾고 먼 나라의 의학적 지식을 연구했습니다. 그는 의학 분야의 지식의 주요 원천은 인류가 축적한 경험이어야 한다고 깊이 확신했습니다. 이 지식은 책의 페이지에 보관되지 않고 학습의 빛이 상식을 가리지 않는 작은 마을과 마을에서 사용되었습니다.

그래서 Paracelsus는 의사가 없는 곳에서 건강을 유지하고 회복하는 실제 경험의 가능한 모든 측면에 대한 긴 연구를 시작했습니다. 그는 산에 가서 은둔자들과 함께 공부했습니다. 시골을 배회하고 마법사와 이야기했습니다. 약초와 비 전통적인 치료 방법에 대한 특별한 지식을 가진 현명한 여성입니다. 사실 그는 배울 수 있다고 생각하는 사람이라면 누구에게나 이야기를 나눴고 항상 질병 치료에 정확히 무엇이 영향을 미치는지 알아내려고 노력했습니다.

이러한 방황의 결과 Paracelsus는 경험적으로 얻은 지식의 실제 보고를 수집했습니다. 그는 유럽 전역을 오르락내리락했을 뿐만 아니라 알다시피 아랍인들에게 배우기 위해 콘스탄티노플(신로마)에 도착했습니다. 그는 그 시대에 알려질 수 있는 모든 것, 믿었던 모든 것, 치유 분야에서 적용하려고 했던 모든 것을 찾으려고 노력했습니다. 물론 파라켈수스는 신자였으며 어린 나이에도 기억에서 성경 전체를 인용할 수 있었다고 합니다. 단순한 생존에 너무 많은 시간을 소비했던 그 시대의 사람에게는 진정한 위업이었습니다. 그러나 Paracelsus는 종교에 대한 깊은 학생이었을 뿐만 아니라 성경 문헌을 판매하여 한 곳에서 다른 곳으로 요금을 지불하는 여행하는 세일즈맨이었습니다. 그는 괴상한 사람이었을지 모르지만 그의 괴상함은 사심 없는 봉사에서 나타났습니다.

Paracelsus는 특별히 잘 생긴 적이 없었고 시간이 그의 외부 매력에 추가되지 않았습니다. 그는 교수의 예복에 대한 사랑이 없었고 한때는 목 뒤에 있는 부드러운 보풀이 바젤 대학의 모든 의학자보다 실용 의학을 더 잘 이해한다고 선언했습니다. 그러한 진술은 학계에서 그의 동정심을 더하지 못했습니다.

그러나 오늘은 이것의 위치나 단점이 아니다. 흥미로운 사람. 우리는 그의 사고 방식과 그가 하려고 했던 것에 정말 관심이 있습니다. 그리고 그는 의사가 자연의 신봉자라는 간단한 진술로 시작했습니다. 즉, 의사의 가장 중요한 목표는 자연이 원하는 것을 찾는 것입니다. 그의 임무는 자연이 목적을 달성하도록 돕는 것입니다. 이러한 목표를 달성하기 위해서는 자연이 이 일을 하기를 원하는 방식을 이해하는 것도 필요합니다. 자연의 친구는 질병의 원인을 알아야 할 뿐만 아니라 왜그 사람이 아프고 어떻게회복할 수 있습니다. 이것이 그의 이론의 기초가 되었다. 결국 이 이론들은 저독일어(!) 언어로 된 일련의 책으로 나오는 빛을 보았다. 학술적 저작물은 라틴어로만 출판되어야 했기 때문에 이것만이 이단이었습니다. 그러나 저지 독일어는 사실 대부분의 작품이 쓰여진 라틴어보다 나쁘지 않았습니다. 사실 라틴어를 잘 아는 학자들도 서로의 작품을 읽을 수는 없었다. Paracelsus는 그가 적어도 제공했다고 믿었습니다. 일반 사람배우고 생각할 수 있는 더 나은 기회.

본질적으로 종교적인 사람이기 때문에 Paracelsus는 사람들을 복잡한 영적 존재로 여겼습니다. 그리고 많은 현대 작가들이 Paracelsus를 불신하려고 노력하고 있으며 영국 백과사전에서 그에 대한 간략한 언급조차도 그다지 아첨하지 않지만 Paracelsus는 많은 사람들에게 가까이 왔습니다. 심리적 개념그리고 오늘 수행된 철학적 연구. 그는 사람이 신체 이상의 무엇임을 분명히 말한 최초의 사람이었습니다. 인간은 육체 이상의 존재여야 했습니다. 사람의 보이지 않는 부분 - 신체가 아닌 부분은 신체 자체에 심각한 영향을 미칠 수 있으며 실제로도 영향을 미칩니다. Paracelsus는 인간 구조의 배경 어딘가에 우리가 영이라고 부르는 신비한 요소가 있다고 확신했으며이 영은 생명이며 이것이 육신에있는 하나님의 임재입니다. 정신은 인간의 물리적, 형이상학적 분위기의 먼 구석에 거합니다. 그러나 Paracelsus에 따르면 영은 만물의 위대한 회복자이자 치유자입니다. 하나님으로서의 영은 모든 것을 바로잡는 진리입니다. 지혜로서의 정신은 문제를 해결하는 사실입니다. 그러므로 영은 이해하고 사용해야 하는 힘입니다. 영적인 의미로 이해해야 합니다. 그것은 인간뿐만 아니라 다른 모든 피조물과 모든 생명체의 무조건적인 원천으로 존경받고 존중받고 인정되어야 합니다.

정신 외에 현대 철학자들이 부르는 또 다른 것이 있었다. 정신, 정신, 그리고 고대인들은 일반적으로 영혼. Paracelsus의 마음에 있는 이 심령 입자는 이상하고 놀랍고 경외심을 불러일으키는 존재였습니다. 그녀 역시 눈에 보이지 않고 영과 육의 중간 위치를 차지하고 있다. 그것은 주관적인 성격과 비슷하지만 그 효과와 힘은 특히 기발합니다. 왜냐하면 사람은 자신의 본성에서 발생하는 충동의 근원을 결정할 수 없기 때문입니다. 결과적으로 어떤 사람이 육체적 존재의 어려움에 특별한 방식으로 관여하는 초신체적인 부분을 가지고 있다면 그것은 그의 본성의 정신적 내용입니다.

Paracelsus는 질병이 가장 먼저 발생한다고 확신했습니다. 프시케.몸을 약하게 하고 질병을 가능하게 하는 것은 인간의 정신적 본성이다. 무지, 편견 및 두려움을 일으키는 복잡한 메커니즘을 만드는 것은 감정, 감각 및 사고 과정의 조합인 사람의 정신적 본성입니다. 타락한 천사, 무한의 법칙에 반역한 반역자의 이야기에서 묘사되는 것은 인간의 정신적 본성입니다. V 프시케불순종이 일어났고, 이 불순종의 결과로 인간의 타락이 일어났다. 이 경우 그는 질병, 불행, 사회적 문제 및 개인적인 딜레마에 빠졌습니다. Paracelsus는 대부분의 질병이 사람이 직접 접근할 수 없는 수준의 사람 내면 세계의 보이지 않는 구성 요소에서 발생한다는 것을 당연하게 여겼습니다. 형이상학적인 방법. 그래서 폰 호엔하임도 형이상학자, 즉 정신적 만족을 위한 방법을 찾고 있던 의사가 되었습니다. 그는 영혼을 치유하고 불행에서 구하는 약을 발견하고 싶었습니다.

Paracelsus는 개인의 사고의 명료성, 즉 발달하는 자아가 건강에 해로운 신체에 의해 극도로 혼란 스럽거나 왜곡 될 수 있음을 알고있었습니다. 개인이 육체적으로 아프면 아픈 사람들은 자신이 수행하는 모든 일에서 무의식적으로 제약과 불안을 느끼기 때문에 자신의 행동에서 낙관적이거나 우호적인 태도를 유지하기가 어렵습니다. 이 일정한 느낌불안은 부정적인 감정과 태도를 조장합니다. 그것은 신경증을 만듭니다. 이러한 유형의 질병은 확실히 불안과 불합리한 두려움의 상태를 가져옵니다. 따라서 Paracelsus는 건강 회복 문제를 해결하기 시작하여 방해하는 불순물과 질병 과정을 치료해야 하는 육체를 특히 중요하게 생각했습니다. 그는 선언했고, 내 생각에는 이것이 오늘날 인식되고 있는 것인데, 몸을 치료하는 것과 그것을 잘못 치료하는 것은 전혀 다른 것입니다. 그래서 그는 그 자체로는 해를 끼치지 않고 신체가 정상적인 기능으로 돌아가도록 격려하는 간단한 자연 요법을 찾았습니다. 그러나 그는 사람이 몸을 위협할 수 없다고 지적했다. 그는 자신에게 건강한 상태로 돌아가라고 명령할 수 없습니다. 인간은 자신의 의지를 자연에 임의로 부과할 수 없습니다. 그는 할수 없어 요구하다그가 원하기 때문에 자신의 내부 설정이 변경되었다고 주장합니다. 사람은 자신의 메커니즘을 변경하여 이러한 설비가 포함된 신체를 손상시킬 권리조차 없습니다.

따라서 Garrison 중령이 그의 History of Medicine에서 그를 불렀던 것처럼 자연 요법에 대한 탐색은 이 "화학 약리학 및 요법의 선구자"를 필드 허브와 무독성 자연 요법으로 이끌었습니다.

Paracelsus는 형식 의학이 출현하기 오래 전에 인간이 학문적 지식의 부족에서 살아남았고, 예를 들어 특정 식물과 광물에 포함된 특정 물질의 치유력에 대한 직관적인 이해 덕분에 매우 적절하게도 발견했습니다. 허브의 치유력은 가장 원시적인 부족들에게도 알려져 있었습니다. 동물은 아시다시피 치료 효과가 있는 식물을 선택합니다. 이것으로부터 Paracelsus는 영원의 의지가 인간에게 주로 식물성 왕국을 부여하여 영양과 보존의 원천으로 작용했다고 결론지었습니다. 지상 동산 어딘가에는 인간의 육체를 괴롭히는 모든 질병에 대한 약초 요법이 있습니다. 우리는 모든 사람을 알지 못하며 Paracelsus도 모릅니다. 그러나 그는 수백 가지 식물 기반 의료 처방전을 수집했으며 수집한 것 중 많은 부분이 현대 약전에 포함되어 있습니다.

이미 언급한 Harrison 중령은 가장 유명하고 널리 알려진 의학 역사의 저자입니다. 그의 의견으로는 약리학에 대한 초기 및 근본적인 기여는 특히 특정 식물 및 물질의 의약 특성에 대한 많은 중요한 정보를 제공한 Paracelsus에 속합니다.

신체 건강은 충격 없이 회복되어야 한다는 결론에 도달한 Paracelsus는 의사가 반드시 자신의 약을 만들 수 있어야 한다고 결정했습니다. 그 당시의 많은 의사들처럼 그는 약사를 매우 불신했습니다. 약사들은 대부분 무지한 형제였으며 극도로 높은 이윤을 위해 저품질 재료를 사용할 준비가 되어 있었습니다. 물론 Paracelsus는 이 널리 퍼진 사기에 분개했고 고대 브리튼의 드루이드의 고대 관습에 의지했습니다. 자신의 정원. 현명한 수염 난 사제들이 돌보는 드루이드의 정원은 잉글랜드와 스코틀랜드에서 여전히 어느 정도 전설적이었습니다.

그런 다음 Paracelsus는 위생 문제, 사고 또는 전쟁 및 봉건 분쟁의 결과에 대한 무지 외에 어떤 요인이 질병 발생에 가장 큰 영향을 미치는지 알아 내려고 노력했습니다. 그리고 실제로 그런 요인이 많다는 결론에 이르렀다. 아마도 Paracelsus는 오늘날 우리가 하는 것처럼 그것들을 모두 분류할 수 없었을지 모르지만 그는 매우 관찰력이 있었고 사람들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 알아차리고 이것을 여러 가지 이유로 돌렸습니다. 그리고 시간 원인많고 다르면 치료 과정도 많고 다양해야 합니다.

따라서 Paracelsus에 따르면 의사는 탁월한 학습 능력이 있어야 합니다. 대학이 만족한다고 생각하는 지식을 완벽하게 마스터하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 의사는 먼저 인간의 삼중성을 깨달아야 합니다. 의사는 사람의 영적 존재와 물질적 존재를 동등하게 잘 알아야 합니다. 사람의 불가항력적인 신성한 힘을 무시하고 가치를 보지 마십시오. 당다양한 진동의 신비하고 복잡함의 물리적 기능은 치유의 가장 중요한 원리에 대해 충분히 정통하지 않음을 의미합니다. 의사는 그 사람의 영적 요소의 존재를 증언할 뿐만 아니라 자신을 이 영적 능력이나 요소의 하인이자 비서로 인정해야 합니다. 그는 보편적인 선의 원리와 연결을 설정하고 최고의 교사로서 신성을 공경해야 합니다. 그는 항상 자신의 뜻을 강요하는 것이 아니라 하느님의 뜻, 즉 그녀가 원하는 것, 그녀가 필요로 하는 것, 그녀가 요구하는 것을 계시하기 위해 모든 수단을 동원하여 노력하면서 신성한 계획에 봉사해야 합니다. 그런 의미에서 의사는 깊은 종교인이어야 합니다. 별에 관심이 없는 천문학자처럼 자신의 일에 완전히 몰두하지 않는 의사는 거의 양립할 수 없는 개념입니다. 그러한 의사는 치유의 본질을 꿰뚫을 수 없기 때문에 이것은 불일치 이상이며 미친 것입니다.

우주의 신비를 깊이 존중해야만 우리가 인간이라고 부르는 작은 신비의 문제를 해결할 수 있습니다. 이 확신은 파라켈수스와 그 시대의 사람들 사이에 깊은 간극을 형성했으며 항상 종교와 과학의 대결에서 가장 두드러진 차이점 중 하나로 남아 있습니다. 사실 바젤과 다른 대학 센터의 의사들은 종교적인 사람들이었습니다. 즉, 그들은 히포크라테스의 엄숙한 선서를 했기 때문에 정기적으로 교회에 출석했고, 대학 졸업생마다 하나님의 축복을 빌었고, 스스로를 신성한 뜻의 헌신된 종으로 여겼습니다. 그러나 하나님이 교실에 들어오자 마자 무언가가 바뀌었습니다. 이 시점에서 의사는 완전히 그리고 완전히 "과학자"가 되었습니다. 그는 삶의 방정식에서 종교에 대한 조정을 완전히 배제했습니다. 그는 하나님을 섬겼습니다. 성당, 그러나 신을 치료의 능동적 원리로 인식하지 않았습니다. 물론 많은 의사들이 기도의 은혜를 인정했습니다. 경험에 따르면 과학과 기술이 무력할 때 남은 유일한 것은 보이지 않는 생명의 힘으로 도움을 요청하는 것뿐입니다.

Paracelsus는 이 치료법을 사용할 것을 권장했습니다. 처음에일을 극단으로 치지 않고. 이것은 급속하게 발전하는 과학이 서 있었지만 대다수의 심각한 경우에 치유를 가져왔다는 자신감의 입장과 반대였습니다. Paracelsus 시대의 의사를 화나게 한 유일한 것은 위대한 스위스가 실제로 병자를 치료했다는 사실이었습니다. 우리가 "치유"라고 말할 때 우리는 그것에 상대적인 의미를 두었습니다. 즉, 환자가 회복되어 건강을 회복하고 일에 복귀했습니다. 그러나 어떤 의사도, 심지어 Paracelsus조차도 실제로 "치유"하지는 않습니다. 그 도움건강을 회복하는 자연. 그의 환자 치료에서 Paracelsus는 놀라운 성공을 거두었고 그 결과 절망적 인 것으로 인식 된 많은 환자가 그에게 데려왔다는 것이 알려져 있습니다. 그리고 에서 많은 수로그러한 경우에 그는 도움을 줄 수 있었습니다. 그러나 학계의 일반적인 열광보다는 아마도 이것이 위대한 의사의 배신 살인의 주요 원인 중 하나였을 것입니다. 보존 현상 유지그것은 과학의 하늘에서 새로운 빛나는 명사를 인정하는 것보다 더 중요한 것으로 판명되었습니다.

Paracelsus는 또한 세계에서 악의 출현에 관심이있었습니다. 그에게는 인간의 문제가 어떻게 든 변태와 타락의 정신과 연결되어 있는 것 같았습니다. 그 당시 이 변태 정신은 거의 항상 어떤 형태의 마귀 숭배와 관련되어 있었음을 이해해야 합니다. 그래서 Paracelsus는 아주 사소한 용어를 계속 사용했지만 그의 저서에서 알 수 있듯이 그는 당시 언어로 표현할 수 없었던 개념을 꿰뚫어보기 시작했습니다. 그는 일종의 진화적 힘, 즉 개인으로서의 개인과 거대한 집단으로서의 세계의 건강과 웰빙에 지속적으로 작용하는 힘의 존재를 인식했습니다. Paracelsus는 일차적 악의 존재에 대한 신학적 개념에 의문을 제기하는 경향이 있었습니다. 그는 하나님의 인격 안에 있는 최종 선의 편재와 그러한 원초적 악을 조화시킬 수 없었다. 하지만 그는 어딘가를 헤매고 있는 현실을 믿었다" 악령". 그리고 이 영들은 인간의 부족함과 관련이 있었습니다.

그는 이 신비한 영들이 인간의 내면세계를 공격하고 있는 것인지, 아니면 일종의 감염병처럼 시대의 사회적 분위기 속에서 움직이는 것인지 확신할 수 없었다. Paracelsus는 사회적 병이 전염병과 같다고 확실히 확신했습니다. 일반적인 파괴적인 태도는 전염성이 있으며 다른 면에서 건강한 사람들을 감염시킵니다. 그는 특히 수다, 시기, 두려움과 같은 것들에 지쳤습니다. 그는 한 사람이 자신의 태도와 반대되는 것을 얼마나 빠르고 사납게 공격하는지 알아차렸습니다. 그의 주요 결함인 정직함 때문에 거의 평생 동안 박해를 받은 Paracelsus는 사람들이 동물의 생명력을 받는 공간에 일종의 변태가 있다는 것을 이해했습니다. 그리고 이 왜곡된 힘은 특별한 상황을 제외하고는 누구에게도 보이지 않는 신비한 악마 같은 생물에서 아주 잘 유래할 수 있습니다.

이 작은 생물은 일종의 형이상학적 균류였으며 취향에 따라 매우 선택적이었습니다. 각 개별 버섯 생물은 사람이 만든 특정 진동에 끌렸습니다. 이 균류는 공중에 사는 괴물에 비유될 수 있습니다. 그들은 인간의 기만과 이기심과 타락에서 그들의 양식을 찾았습니다. 각종 사기와 마찬가지로 가담하면 장기, 만성 및 불치의 질병을 일으키고, 악의적인 태도는 이러한 악마 형태를 만들 수 있으며, 이 신비한 생물은 신성의 자손이 아닙니다. 그것들은 인간의 정신적, 정서적 구조의 거짓 창조물이었습니다.

Paracelsus의 사고 방식은 그가 더듬고 있음을 분명히 나타냅니다. 현대적인 아이디어정신 질환의 원인에 대해. 그는 신경증과 콤플렉스의 문제를 다루었습니다. 그가 분류하려고 했던 이 버섯 같은 생물은 실제로 "복잡체"이거나 사람의 내부 태도 덩어리일 수 있으며 파괴적인 질병의 형태로 나타납니다.

결과적으로 Paracelsus는 질병을 보이는 것과 보이지 않는 두 부분으로 나누었고 많은 원인이 있을 수 있음을 인식했습니다. 몇 년 동안 군의관으로 복무한 Paracelsus는 칼과 머스킷 총으로 인한 상처가 정말 실제라는 것을 의심할 수 없었습니다. 사람은 전투에서 부상을 입거나 일상 생활에서 사고를 당할 수 있습니다. 따라서 이러한 우발적 인 부상을위한 장소가 있었을 것입니다. 일부는 인간의 부주의의 결과였고, 다른 일부는 개인 부주의의 결과였으며, 또 다른 일부는 전쟁의 산물과 같은 집단적 광기의 결과였습니다. 그러나 어쨌든 그들은 존재했습니다.

그는 위생적인 ​​예방과 위생이 없는 상태에서 질병의 또 다른 주요 원인을 보았습니다. 그는 물질의 분해 결과 건강을 위협하는 신비한 악의 세력이라는 것을 예리하게 알고 있었습니다. 원하는 대로 연구의 범위를 확장할 수 없었기 때문에 그는 소규모 정착지에서 사람들이 더 크고 인구가 많은 지역의 사람들이 앓고 있는 질병에 노출되지 않는 경우가 있음을 발견했습니다. 그는 도시 생활에 반대하는 강력한 주장을 펼치기 시작했습니다. 그는 군중이 개인의 정상적인 활동을 방해한다는 것을 이해하게 되었습니다. 또한 인구 과잉은 육체의 도덕적 부패로 이어질 수 있는 수많은 유혹을 불러일으켰습니다.

현실에 대한 연구에서 더 나아가 Paracelsus는 해로운 정신적, 정서적 실체도 있다고 선언했습니다. 그는 그것들을 묘사하려고 시도하지 않았지만 그의 동시대 사람들 중 일부는 그렇게 했으며 일부 개체는 거의 항상 성 안토니오의 유혹을 묘사하는 크고 복잡한 판화나 그림에서 발견됩니다. 꽤 유명한 연금술사 작가인 하인리히 쿤라트(Heinrich Khunrath)는 그의 판화 중 하나에서 곤충 괴물로 가득 찬 하늘을 제시합니다. 이 괴물들은 고생물학자들이 상상하는 동물들처럼 서로 다른 부분의 곤충들이 기이한 무질서로 뒤섞여 구성되어 있습니다. 그러나 어쨌든 Paracelsus는 그러한 개체가 엄청나게 많다는 것을 충분히 알고 있었습니다. 아마도 그것들은 생각의 형태라고 부를 수는 없지만 대략 이런 형태로 존재했습니다. 그것들은 존재할 뿐만 아니라 성장할 수도 있습니다. 그것들은 자랄 수 있을 뿐만 아니라 교정될 수도 있고, 더 정확하게는 인간 행동에 특정한 변화를 줌으로써 그들의 유해한 특성을 무효화할 수도 있습니다.

이러한 심리적 질병과 함께 - 그것이 바로 그 상태였습니다 - Paracelsus는 그 당시 마법 치료라고 불리는 것의 도움으로 싸웠습니다. 그는기도, 명상 및 다양한 부적, 부적 및 주문의 도움으로 이러한 어려운 경우에 대처했습니다. 여행 중에 만난 은둔자, 마녀 및 마법사로부터 그는 성경에서 유래하고 "악마의 퇴마"를 나타내는 어떤 신비한 절차의 존재에 대해 배웠습니다. 인간의 생명을 파괴하는 힘의 파괴력을 빼앗는 주문도 있었다. Paracelsus는 과학적 전통의 틀 내에서 이러한 방법을 실험했고 효과가 있다는 간단하고 피할 수 없는 결론에 도달했습니다! 개인은 이 괴물 같은 유령 앞에 확고하고 지속적인 믿음의 상징을 둠으로써 어느 정도 안도감을 얻을 수 있습니다. 다시 말해, 신이나 생명의 신성한 힘이 개인의 존재를 위협하는 악과 질병으로부터 개인을 자유롭게 해달라고 요청할 수 있습니다.

오늘날 우리는 이러한 유형의 치료를 심리 치료 또는 정신 치유의 한 형태라고 부를 것입니다. 그것은 또한 개인의 선에 대한 믿음을 악에 대한 두려움보다 강하게 만드는 방식으로 수행되었기 때문에 믿음의 치유라고도 불릴 수 있었습니다. 원시 민족 전반에 걸쳐, 마법사, 의술사, 무당은 바로 이러한 유형의 치료, 즉 믿음을 창조하여 치료하고 신비하고 초물리적인 방식으로 유령에게 영향을 미치는 치료를 시행했습니다. 이러한 방법은 여전히 ​​많은 종교에서 사용되며 우리의 현대적 사고에서 상당히 중요한 위치를 되찾기 시작했습니다.

원인에 대한 우리의 설명은 Paracelsus의 설명과 다릅니다. 그는 아마도 긍정적인 결과가 불편 감성가신 존재를 위해. 오늘날 우리는 그것이 파괴적인 태도를 없애는 것을 반영한다고 생각하는 경향이 있습니다. 우리는 질병과 같은 현상을 설명할 때 태도가 본질보다 진실에 가깝다고 믿습니다. 그러나 일부 현대 사상가는 이미 스스로에게 질문했습니다. 실제로 개인의 특정 내부 기분과 관련하여 "태도"라는 단어를 해독하는 방법은 무엇입니까? 설치란 무엇입니까? 그리고 이러한 감정은 무엇입니까? 콤플렉스란? 그리고 집착이란 무엇입니까?

우리는 이것들의 대부분이 단순히 우리의 지적 구조의 긴장이라고 가정합니다. 그러나 이것이 가능한 경우라 할지라도 이러한 태도가 우리에게 영향을 미치고 우리의 삶 전체에 걸쳐 지속될 만큼 충분히 강하다면 구조, 모양 또는 기하학적 구성과 유사하거나 일종의 무결성을 가지고 있어야 합니다. 아마도 이 전체성은 Paracelsus가 인식한 본질일 것입니다. 어쨌든 그는 성경을 읽는 것부터 부적을 가지고 다니는 것까지 다양한 방식으로 사람의 내면 세계에 영향을 미칠 수 있다는 것을 발견했습니다. 그리고 여기에서 이미 프랑스 루르드 또는 캐나다의 성 안느 드 보프레 교회의 기적을 향한 한 걸음입니다. 그리고 이것은 믿음의 승리일 뿐입니다.

Paracelsus는 또한 단순히 장신구를 환자에게 건네면서 기적적인 특성이 있다고 설명하는 것은 효과가 없다는 것을 발견했습니다. 사물의 구조는 신비한 성질의 무언가로 가득 차 있어야 합니다. 환자의 믿음이 강화되는 것이 있어야합니다. 이것은 모든 종류의 마법 이름의 디스크에 조각, 기계적 반복으로 법칙과 규칙에 따른 주문의 수행에 대한 설명입니다. 이러한 이유로 의약품 제조 원칙도 개발되었습니다. 예를 들어 달의 특정 단계에서만 약초를 수집하는 것입니다. 이 모든 것이 평범한 것들에 신비로운 기운을 불어넣고, 이 신비로움이 다양한 약물의 치유력에 강력한 요인으로 작용하는 것 같다. Paracelsus는 치료법의 어느 부분이 실제로 물리적 및 화학적인지, 어느 부분이 과학자와 물론 완전히 유능한 의사에 의해 환자에게 전달된 신비한 믿음의 정신인지 확실히 알지 못했습니다.

Paracelsus에 대한 다음 생각은 의사는 적어도 어느 정도 통찰력 있는 철학자여야 한다는 것이었습니다. 그는 환자의 문제를 합리적으로 설명할 수 있는 종류의 지식을 마음대로 사용할 수 있어야 합니다. 의사는 하나님의 제사장일 뿐만 아니라 세속적인 일에서도 지혜로운 사람이어야 합니다. 그의 준비는 환자가 자신의 상태의 원인을 이해하는 데 도움이 될 만큼 충분해야 합니다. 의사는 환자의 자신감을 회복하고, 자신을 돌볼 수 있는 능력을 높이며, 적절한 행동을 유지하도록 하는 합리적인 대답을 찾아야 합니다.

모든 환자는 어떤 종류의 철학을 가지고 있으며, 모든 개인은 좋든 나쁘든 자신의 코드에 따라 생활합니다. 현명한 의사는 환자의 언어로 말하는 법을 빨리 배우고 그것을 "통과"할 기회를 얻습니다. 아마도 그 후에 그는 환자에게 자신의 개인 철학이 형성 단계에서 거기에 들어간 모순을 지적할 수 있을 것입니다. 이런 식으로 관계와 동의가 확립됩니다. 왜냐하면 환자를 이해하지 않고 그의 동기를 알 수 없으며 그의 질병에 기여한 정신적, 정서적 요인을 신중하게 고려하지 않으면 우리는 진정한 치료법에서 멀리 떨어져 있기 때문입니다.

유일한 방법이렇게 하는 것은 환자를 이해하는 것이지 환자가 반드시 우리를 이해해야 한다고 요구하는 것이 아닙니다. 첫째, 15세기와 16세기의 평균적인 환자는 대개 감히 자신의 의사를 이해할 생각을 하지 않았습니다. 그는 다음과 같은 성인의 말을 기억했습니다. 어떻게 주님을 공경합니까?따라서 그들에게 처방된 치료법을 이해할 수 있다고 생각하는 사람은 거의 없었습니다. 이 전통이 여전히 존재하지만 어떤 경우에는 그 정당성에 대한 의구심이 있다고 말하겠습니다. 그 후 지금처럼 환자는 의사의 도움이 아니라 오히려 회복되는 경우가 많았습니다. 그리고 대부분의 경우 우리는 여전히 우리가 무엇을 받아들이고 왜 받아들이는지에 대해 거의 알지 못합니다. 노인처럼 우리는 최선을 희망하고 최악을 대비합니다.

그러므로 Paracelsus는 의사에게 의사에게 주름이 많은 가운, 의사 모자, 히포크라테스 벨트를 벗고 병자의 친구가되어 그들을 이해하려고 노력하고 권위에만 의존하는 것이 아니라 새로운 유형의 명성을 창출하도록 강력히 권고했습니다. 그러나 의사의 진정한 지식을 인정하는 데서 오는 신뢰의 위신. . 그러한 관계 Paracelsus는 매우 중요하게 생각했습니다.

물론 그 당시에는 소우주와 대우주와 같은 우주와의 관계 속에서 우리가 살고 있다고 믿었습니다. 우주의 큰 세계는 대우주이고, 인간의 작은 세계는 소우주입니다. 헤르메스의 공리(Axiom of Hermes)에 따르면 이 두 영역은 "위에서와 같이 아래에서도" 유추 체계에 의해 함께 연결됩니다. 거의 모든 성인은 사람을 연구하여 우주를 해석하려고 했고, 사람을 연구하기 위해 가능한 한 우주가 무엇인지 알아내려고 노력했습니다.

Paracelsus는 이러한 사고 방식을 고수했습니다. 그는 사람이 신비한 자기 연결에 의해 광대 한 사물의 영역과 연결되어 있으므로이 영역이 자연스럽게 사람에게 영향을 미친다고 믿었습니다. 그는 그가 살고 있는 땅과 그가 먹는 음식의 영향을 받습니다. 더욱이 한 곳에서 재배된 식품은 다른 곳에서 재배된 식품과 영양학적 특성이 일치하지 않으며 Paracelsus는 이러한 차이점을 발견했습니다.

사람은 우주의 보이지 않는 힘의 영향, 특히 자신의 운명에 대한 별의 영향을 깨달을 필요가 있습니다. Paracelsus는 그 당시 거의 배음이 거의 없는 점성술이었던 천문학을 여러 부분으로 나누었습니다. 그리고 우주는 그에게 삼중 존재로 간주되었으므로 Paracelsus의 계획에는 세 개의 주요 조디악, 세 개의 행성 세트 및 세 개의 태양이 세계 구조에 포함되었습니다. 각 영역은 사람의 정신 물리적 구조의 특정 부분에 영향을 미칩니다.

영적 조디악사람의 내면 세계에 영향을 미치며 그 영향력은 항상 영적 잠재력을 드러내는 것을 목표로합니다. 신에게는 사악한 동기가 없기 때문에 영적 황도대는 악한 측면을 포함하지 않습니다. 본질적으로 우주에는 악이 없습니다. 따라서 영적 황도대의 목적은 항상 사람의 모든 선을 지원하고 그의 영을 전능하신 하나님의 보좌로 돌려보내는 것입니다.

두 번째 구체와 두 번째 태양의 이름은 정신 조디악.그것은 인간의 태도에 영향을 미치는 신비한 힘과 관련된 마음과 감정의 점성술을 포함합니다. 점성술의 이 섹션은 인간 성격의 성향을 이해하는 데 필요한 모든 정보를 포함하고 환자의 성격을 연구함으로써 의사가 그의 질병의 원인을 발견할 기회를 갖기 때문에 의사에게 가장 유용할 수 있습니다. 성격을 개선함으로써 주관적인 기원의 많은 질병이 제거됩니다. 결과적으로 모든 측면과 함께 소위 심령 조디악의 영향은 행성의 상대적 위치의 특정 순간에 태도와 활성화를 만드는 것을 목표로합니다. 활동 단계에 들어간 태도의 영향은 우리의 사고 방식과 인류 전체에 건설적이거나 파괴적일 수 있습니다.

"파괴적인 태도"는 본질적으로 해로운 것이 아니며 그러한 것으로 간주되어서도 안 된다는 점에 유의해야 합니다. 파괴적인 태도는 사람이 받아들일 수 없는 도전입니다. 즉, 사람이 자신의 문제에 대해 잘못된 솔루션을 선택하는 상황입니다. 이 심령적인 분위기에는 다양한 신비한 존재가 살고 있다고 믿어졌습니다. 이 시리즈에는 호문쿨리(호문쿨리)가 포함되어 있습니다. 호박과 유사한 연금술 레토르트에서 얻은 이상한 생물이며 때로는 "투명 유리의 생물"이라고도 합니다. 그들은 인간의 심령 능력을 나타냅니다. 파괴적인 인간 감정의 특이한 창조물인 인큐비도 있습니다. 따라서 심령 황도대의 다양한 측면은 우리 감정의 강도에 해당합니다. Paracelsus는 거의 모든 고대 과학자와 마찬가지로 달의 위치에 따른 기분의 변화에 ​​대해 알고 있었습니다. 그는 풍부한 상상력을 타고난 일부 사람들이 특정 달의 위상 동안 심각한 질병을 겪을 수 있다는 것을 분명히 이해했습니다.

최근 연구 결과는 이러한 무작위 관찰의 정확성을 확인했습니다. 전 세계의 심리학자들은 특정 단계에 있는 달이 사람의 정신적, 정서적 삶에 강한 영향을 미치고 아마도 훨씬 더 강력하게, 또는 적어도 더 명백하게 정신 장애로 고통받는 사람들에게 영향을 미친다는 증거를 축적하고 있습니다.

세 번째 영역이라고 합니다. 물리적 조디악신체적 형태의 정신적 스트레스의 징후와 관련이 있습니다. 물리적 조디악에서 우리는 심리적 긴장이 형태의 측면에서 어떻게 표현되는지 관찰합니다. 그러므로 여기서 우리는 육체적인 행동으로 나타나는 심리적 긴장을 볼 수 있다. 한 국가의 과도한 감정이 결국 전쟁으로 이어질 수 있는 것처럼 감정이 너무 많으면 사람이 범죄와 같은 완전한 신체 행위를 저지를 수 있습니다.

Paracelsus는 모든 물리적 대상은 결과이며 그 원인은 보이지 않는 것에 달려 있다는 매우 중요한 결론에 도달했습니다. 그것들은 정신적, 감정적 영역에서 시작하여 인간과 자연의 보이지 않는 영역에서 점진적으로 형성되어 그들의 긴장이 육체적 행위나 활동으로 나타나야 할 때까지 형성됩니다. 이러한 긴장은 결국 너무 강해져서 돌파하여 물리적인 표현으로 쏟아지는 것처럼 보입니다. 국가의 활동을 관찰하면 시기와 적대감 같은 감정이 해를 거듭하면서 얼마나 점차 심화되고 날카로워지다가 필멸의 증오로 가득 차서 하찮은 핑계로 갈등에 빠지게 되는지 알 수 있습니다. 사람에게도 똑같은 일이 일어납니다. 세월이 흐를수록 결코 호의적이거나 건설적이거나 문제 해결이 아닌 특정한 태도가 더욱 강렬해집니다. 점차적으로, 그것들은 아마도 범죄나 건강 장애의 형태로, 또는 아마도 정신 활동과 정신 활동과 뇌.

이러한 이론에 대해 깊이 생각하면서 Paracelsus는 의심할 여지 없이 일상 생활의 사실을 설명하는 데 적용하는 좋은 일을 했습니다. 그는 세심한 관찰자였으며 어떤 것을 알아차리고 그에 대한 합리적인 설명을 찾았습니다. 그의 장점은 결론을 강화하기 위해 단순히 사실을 연결하지 않고 수집하고 가능한 한 현실이 그를 특정 결론으로 ​​이끌도록 허용했다는 사실에 있습니다. 그래서 그는 진정한 과학자이자 자연의 헌신적인 비서였습니다.

Paracelsus는 우리가 부르는 것에 대한 독창적인 아이디어를 가지고 있습니다. 미생물, 여전히 미스터리로 남아 있습니다. 나는 또한 묻고 싶습니다. 바이러스와 같은 위험한 요소가 무엇인지 알고 있습니까? 대답은 분명합니다. 아니오, 그것은 알려져 있지 않습니다. 파라켈수스는 콘스탄티노플(이스탄불)에서 만난 동방박사들로부터 많은 수수께끼의 열쇠를 받았습니다. 그는 모든 종류의 박테리아가 합법적인 생명의 물결을 구성하지 않았다고 믿었습니다. 즉, 자연이 이러한 해로운 미생물을 생성하는 데 원래 역할을 하지 않았다고 믿었습니다. 그들은 인간이 자연을 지배하는 힘을 얻은 결과였습니다.

우리가 반드시 고려해야 하는 매우 미묘한 차이가 있다는 점에 유의해야 합니다. 이것은 자연의 법칙에 따라 발생하는 자연적인 분해 과정과 주로 영향을 미치는 전염병의 신비하고 이상한 발생 사이의 차이입니다. 소위 합리적인 동물 - 사람. Paracelsus는 대부분의 질병이 인간 자신이 만든 신비한 미생물에 의해 발생한다는 의견이었습니다. 이 존재들은 일정 기간 동안 인간에 의해 생성된 점차적으로 구체화된 심령 개체입니다. 고대에 따르면 사람이 실제로 겸손한 규모의 창조자라고 가정하면 분명히 그가 많은 질병을 일으킬 수 있음을 인정해야 합니다. 육체적으로, 이러한 질병은 사람이 심리적으로 이기주의를 날카롭게했다는 사실로 인해 악화됩니다.

이 모든 것은 DDT 사용의 심각한 문제와 직간접적으로 관련되어 있습니다. 이 살충제가 매우 효과적인 것으로 여겨지는 해충은 시간이 지나면서 그것에 대해 면역이 되는 것으로 알려져 있습니다. 문제가 발생합니다. 이 현상과 이러한 해충이 사용 가능한 물리적 수단으로 실제로 파괴될 수 없다는 사실 사이에 관계가 있습니까? 더 나아가 이 성가신 생물이 심리적 실체의 "층"이라고 가정합니다. 그러나 사람이 식욕을 조절하는 법을 배우면 아마도 이러한 해충이 사라질 것입니까? 최근 이 주제에 대해 많은 의견이 나오고 있으며, 특정 연구자 그룹은 연구할 수 있는 영역으로 눈을 돌리기로 결정했습니다. 현대 수단, 즉 식물학에.

장미를 예로 들어보자. 장미를 감염시키는 진딧물을 제거하는 방법은 두 가지가 있습니다. 첫 번째는 아침, 오후, 저녁에 살포하는 것이고 두 번째는 식물을 공급하는 것입니다. 적절한 영양. 장미 덤불이 적절하게 영양을 공급받는다면 건강한 식물은 자체 방어력이 있고 해충의 공격을 견딜 수 있을 만큼 충분한 생명력을 가지고 있기 때문에 지속적으로 살포할 필요가 없습니다. 우리가 사람에 대해 이야기한다면 우리 대부분은 합리적인 식단, 운동 및 측정 된 생활 방식 이외의 말 복용량의 비타민, 호르몬 주사 및 최신 항생제를 선호합니다. 그러나 정제 설탕, 정제 흰 밀가루 및 살충제를 뿌린 사과로 "어머니의 레시피 파이"를 만드는 주방에서는 도움을받을 수 없다는 점에 유의해야합니다.

사람이 점점 더 다양한 해충의 희생자가되고 그들의 창조주가 아니라고 가정하면 우리는 같은 문제에 직면하게 될 것이며 마침내 해결책을 찾을 수 있을지 궁금해 할 것입니다. 이것은 우리가 예방 조치에 충분히 주의를 기울이고 스스로에게 질문할 때까지 계속될 것입니다. 사람은 내면 세계가 적절한 영양을 공급받지 못하기 때문에 해충의 "희생자"가 아닙니까? 이 모든 일이 사람이 자신의 창조 요소로 인해 질병에 대한 보호 수단을 파괴했기 때문에 일어나는 것이 아닙니까?

오늘날 우리는 Paracelsus 시대에 알려진 것보다 훨씬 더 많이 알고 있으며 모든 종류의 적절한 영양을 찾는 것이 엄청난 어려움으로 가득 차 있음을 이해합니다. 적절한 영양을 공급하기 위해 우리는 문자 그대로 모든 곳에서 발생하는 파괴적인 요인과 싸워야 합니다. 우리는 수질 오염, 더러운 공기, 더러운 생각으로 고통 받고 있습니다. 그리고 오염된 제품을 사용할 수 있는 상태에서 스스로 식단을 결정하는 것은 매우 문제가 됩니다. 그리고식이 요법을 엄격하게 준수함에도 불구하고 기분이 좋지 않아 새로운 해충을 만들면 모든 노력이 낭비됩니다. 그래서 우리는 사회적으로든 그렇지 않든 단 하나의 가능한 해결책이 있는 것처럼 보이는 딜레마에 여전히 직면해 있습니다. 인간이 개인적으로 또는 다른 사람들과 함께 자신을 파괴하는 것을 창조하기를 멈출 때까지 그는 필연적으로 자신의 행동의 결과를 겪을 것입니다. . 그 안에 일반적으로 Paracelsus의 철학의 내용 - 자연 교과서의 페이지를 여행하면서 축적 된 지식. 파라켈수스의 확고한 신념에 따르면, 인류에 닥친 위험은 대부분 인간 스스로가 만들어낸 것이며, 인간이 겉보기보다 훨씬 더 깊이 관여하고 있음을 깨달아야만 그 위험에서 벗어날 수 있다. 인간의 눈에 보이는 부분은 그것의 보이지 않는 부분에 의해 위협을 받는다. 그리고 이러한 보이지 않는 요소들이 변하기 전까지는 물리적 영역이 진정으로 회복될 수 없습니다.

Paracelsus는 또한 오늘날 우리가 요소 분류 시스템이라고 부르는 것을 인식했습니다. 이것들은 고대의 요소였으며, 현대 화학. 고대에는 흙, 물, 불, 공기를 포함하는 네 가지, 때로는 다섯 가지 요소가 인식되었습니다. 그것들은 탄소, 산소, 수소, 질소라는 4개의 분자를 중심으로 하는 우리의 현재 문제와 관련이 있습니다. 이슬람 신비주의자와 함께 공부하는 동안 Paracelsus는 "정수" 또는 다섯 번째 본질이라고 하는 신비한 다섯 번째 요소에 대해서도 배웠습니다. 이 정수는 아시아에서 다섯 번째 요소인 "에테르" 또는 에너지로도 알려져 있습니다. 이 요소는 더 높은 대기의 영적 신비로 이해되었으며, 동양에서는 정신 활동.그리고 마지막으로 다섯 번째 원소는 질소로 알려져 있으며, 이는 파라켈수스 철학에서 중요한 위치를 차지한 연금술사의 변형제입니다.

다섯 번째 요소는 에너지였습니다. 그것은 에테르의 확산, 생명의 수분, 또는 모든 생명체를 둘러싸고 있는 무형의 기체 껍질이었습니다. 이 덮개는 일반적으로 일종의 자기장, 즉 리버풀의 킬너 박사가 "인간의 분위기" 또는 인간의 아우라라고 불렀던 것을 의미합니다. Paracelsus에게 아우라는 매우 복잡한 주제였지만, 그의 주요 임무는 병자를 치료하는 것이었으므로 그는 모든 생물이 존재하는 에테리얼 분야의 연구에 주요 노력을 기울였습니다. 이 미묘한 장은 동력의 에너지원과 직접적인 관련이 있습니다. 육체의 활력을 유지하는 에너지였다. 그러므로 이 에너지는 신이 존재하는 모든 것, 즉 생명의 근원이자 근본 원인인 몸을 위한 것입니다. Paracelsus의 철학에서 이 에너지 장은 결국 육체적으로 나타나는 대부분의 질병의 초점이었습니다. 그래서 감기를 이기기 위해 많은 노력을 기울인 Paracelsus는 결국이 질병이 에테르, 즉 에너지 장과 직접 관련이 있다는 결론에 도달했습니다. 인간에게 위험한 거의 모든 유형의 미생물이 배설되는 것은 에너지 분야입니다. 병원성 요인의 침입으로 에너지장이 손상되면 점차적으로 신체 구조에 활력을 부여하는 능력을 상실하고 장기에 필요한 에너지 공급이 중단되면 부패 또는 사망이 발생합니다. 이 질병은 주로 한계 에너지 기준의 사람이 소비하여 신체 일부의 영양이 어렵거나 완전히 중단되었을 때 발생합니다.

Paracelsus가 특히 관심을 두었던 것은 에너지 또는 생체를 구성할 수 있는 가능성이었습니다. 그는 권력이 단순히 권력의 지속적인 이전을 제공한다는 것을 절대적으로 확신했습니다. 사람은 먹는 음식이 아니라 그 음식이 주는 에너지를 먹습니다. 이것은 부분적으로 요리의 필요성을 설명합니다 옳은 길. 장기간 조리하는 동안 고온에서 비타민이 완전히 파괴되며 Paracelsus에 따르면 비타민은 물리적 구조를 공급하는 에테리얼 에너지의 가장 중요한 입자입니다. 사람이 아프고 그의 "에너지"가 감소하면 일반적인 필요가 아니라 신체의 병든 부분의 활력을 재생, 유지 및 회복하는 데 소비되기 시작한다는 것을 의미합니다. 이것이 환자가 오랫동안 많은 수면을 필요로 하는 이유를 설명하는 것입니다. 수면 중에 그가 가진 모든 에너지가 치유에 사용되기 때문입니다.

또한 심리적 압박은 사람의 에테르 예비를 고갈시키는 스트레스 상황에 의해 생성됩니다. 두려움, 분노, 시기가 우리의 내부 구조에 미치는 파괴적인 영향을 볼 수만 있다면 그러한 감정을 표출하기 전에 두 번 생각할 것입니다. 실제로, 종종 품위를 위해 사람들은 버릇없는 아이들의 특징 인 그러한 행동을 정당한 분노라고 부를 준비가되어 있습니다. 이러한 원시적 감정의 결과는 신체 구조의 영양 실조입니다.

사람이 에테르 에너지 장에 갇힌 일종의 신 생물이나 암 종양처럼 보이는 질병에 걸려 아직 나타나지는 않았지만 활력을 잃는다면 Paracelsus는 다소 위안이되는 그림을 그립니다. 그의 의견으로는 그러한 질병은 아직 돌이킬 수없는 발현 상태로 넘어가지 않았기 때문에 완전히 치료할 수 있지만 제공그 사람이 정말로 자신에게 그러한 임무를 부여한다는 것을. 그리고 그가 기분이 좋지 않다고 생각하면 영혼의 암 종양이 될 것입니다. 아마도 두려움은 그를 항상 머물게 할 것입니다. 좋은 분위기! 그러한 태도를 취하지 않고서는 경험에서 거의 배울 수 없을 것입니다.

Paracelsus는 또한 의사가 환자의 에테르체를 직접 치료할 수 있는지 여부에 관심이 있었습니다. 연구를 통해 그는 그의 작품 컬렉션과 "Mumie"라고 불리는 별도로 출판된 책에 포함된 매우 흥미로운 결론에 도달했습니다. 책의 제목은 현재 알려진 과학 용어(mumiyo)와 직접적인 관련이 없으므로 설명하려고 합니다. 이 용어는 실제로 "고인의 방부 처리된 시신"을 의미하는 이집트 단어 "mumiyah"에서 유래했습니다. 그러나 이 모든 것에서 가장 흥미로운 점은 이집트 미라의 천상의 영역이 여전히 작동하고 있다는 파라켈수스의 발견이었습니다. 마법 주문과 공식의 영향과 비밀 주문의 부과에 의해 이들은 에너지 분야어느 정도 활동을 계속한다. 아마도 이것은 이집트 유적을 방해하는 사람들의 머리에 떨어지는 이집트 저주의 소위 현상을 설명합니다. 이집트의 "저주"는 1922년 투탕카멘의 무덤을 연 카르나본 경을 시작으로 많은 생명을 앗아갔습니다. 적어도 많은 사람들은 이것이 사실이라고 믿습니다. 그러나 이 이론은 무덤의 최초 탐험가 중 한 명인 하워드 카터가 무덤이 열린 후 17년을 살았던 66세까지 건강하게 살았다는 사실에 의해 크게 훼손됩니다.

어떤 식으로든 이집트 미라는 파라켈수스를 특정한 생각으로 이끌었고 그가 내린 결론 중 하나는 한 자기장에서 다른 자기장으로 질병을 옮길 가능성이 있다는 것이었습니다. 이런 식으로 일종의 미묘한 이식이 이루어졌습니다. 그러나 우리 시대에는 신체 장기, 즉 신체 조직의 이식이 보편화되었지만 에테르 이식은 먼 미래의 문제처럼 보입니다. 가장 큰 어려움은 종교적인 사람 인 Paracelsus가 의도적으로 다른 사람에게 어떤 종류의 질병을 이식하려는 욕구가 없었고 자신의 행동 결과 경험을 감히 사람에게서 빼앗지 않았다는 것입니다. 따라서 그는 실험을 식물 왕국의 대상으로 옮겼습니다. 여기서 그는 식물의 삶의 순서가 인간의 건강 단계와 유사하다는 것을 발견했습니다. 인간에게 위험한 조건을 포함하여 거의 모든 조건에 통합되는 식물이 있습니다. 일부 식물이 인간에게 해로운 연기 속에서 탁월하게 살기 때문에 이 사실은 흥미롭습니다.

Paracelsus의 이론을 자연적인 결론으로 ​​추적하면 이 방법의 완벽함이 분명해집니다. 아시다시피, 정신의 변화를 일으키는 마약 물질을 준비하는 데 추출물이 사용되는 식물이 있습니다. 그러한 식물의 도움으로 사람의 정신적, 정서적 본성을 바꿀 수 있습니다. 체성 신경계 질환을 거의 완전히 치료하는 데 도움이 되는 식물도 있습니다. Paracelsus는 환각제의 존재를 인정했지만 환각제의 사용을 지지하지는 않았습니다. 따라서 식물이 인간의 감정과 아무 관련이 없다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 약초 요법은 감정에 일시적인 영향을 미칠 수 있으며 그러한 효과의 방식은 순전히 육체적인 것으로 분류될 수 없습니다.

현대 철학자는 감정과 생각이 본질적으로 물리적이라고 생각하지만 그러한 견해는 즉시 많은 어려움을 낳습니다. 스위스 심리학자 칼 융은 사람을 페르소나라고 불렀습니다. 몸에사람, 즉 몸에 거하는 본질과 몸을 구별한다. 그리스어로 가면을 의미하는 "페르소나"라는 단어에는 그 뒤에 다른 것이 숨겨져 있음을 분명히 암시하고 있습니다. 시간이 지남에 따라 심리학은 이러한 미묘함을 점점 더 이해하게 됩니다. 인간이 단지 움직이는 기계일 뿐이라는 견해는 윤리적으로 불모지이므로 우리가 직관적으로 지지하기에는 너무 명백하기 때문에 지지를 잃고 있습니다. 우리에게 파괴적인 영향을 미치는 "진리"에 따라 살려고 노력하는 것은 무의미합니다. 어떤 진리가 파괴적인지 아닌지, 그리고 파괴적인 태도가 사실로 간주되는지 여부에 대한 질문이 즉시 제기됩니다.

어떤 식 으로든 Paracelsus는 자연에 존재하는 자기 수단, 공식 및 다양한 미묘한 물질을 통해 인간에게 영향을 미치는 질병의 전염을위한 식물 왕국에 다리를 건설 할 수 있는지 여부를 발견하기 위해 연구를 시작했습니다. . 그는 다른 종류의 문제에 직면할 것이기 때문에 동물의 왕국에 질병을 이식하는 것을 조언하지 않았습니다. 사람이 자신의 악덕을 동물에게 옮길 때 가장 자주 파괴되며 사람은 지구상에 파괴하지 않기 위해 존재합니다. 반면에 식물성 왕국에서는 사람에게 존재하는 유해한 요소를 흡수할 수 있습니다. 분명히 아무에게도 해를 끼치지 않고 때로는 식물의 무성한 성장과 개화에 기여하기도 합니다. 따라서 이 경우 실험은 윤리적으로 완전히 정당화됩니다. 그들이 말했듯이 모든 것은 제자리와 시간이 있습니다. 전체적인 어려움은 그러한 다양한 요소들을 적절한 비율로 함께 모으는 데 있습니다. Paracelsus에 의한 이 치료법은 사람에게 문제를 일으키는 어떤 것이 "새로운 용도"로 발견될 수 있고 무언가 또는 누군가에게 도움이 될 수 있지만 사람에게 존재하는 것은 쓸모가 없을 뿐만 아니라 심지어 위험하다. 신비로운 설득의 화학자 중 일부 Paracelsus의 추종자들은 이 방향으로 연구를 계속했습니다. 이 주제에 대한 많은 인쇄물이 있지만 특별히 중요한 정보는 포함되어 있지 않습니다.

Paracelsus 치료의 또 다른 측면은 소위 "자연적 방법"에 대한 연구와 관련이 있습니다. 16세기 의사에게서 그러한 경향을 보는 것은 놀라운 일이지만 스위스 교사는 항상 단순한 수단의 지지자였습니다. 아메리칸 인디언처럼 그는 병자들에게 발한 목욕을 추천했습니다. 더 나은 방법몸을 정화. 또 극도로 절제된 식사를 하고 청결을 도모하고 위생상태를 개선할 것을 권고하시며 온갖 방법을 다해 남의 무지로 인해 생기는 많은 질병을 물리치시도록 하시였다. 그는 붓다처럼 모든 질병이 일종의 무지라고 굳게 확신했습니다. 결국 건강을 개선하는 방법과 건강을 유지하는 방법에 대한 무지는 무지라고 할 수 있습니다. 따라서 문제는 자연 요법 시스템의 개발로 축소되었습니다.

얼마 동안 Paracelsus는 독일에서 가장 부유하고 영향력 있는 가족 중 하나인 Fuggers의 광산에서 의사로 일했으며 그곳에서 식물이 다양한 금속을 스스로 끌어들이는 능력을 발견했습니다. 예를 들어, 그는 포도밭 옆에 금광이 있는 독일의 일부 지역에서 덩굴에 금이 쌓이는 것을 발견했습니다. 가을에 포도나무를 태울 때 재에서 작은 금 알갱이가 자주 발견되었고 이 포도의 즙에서 소량의 금이 발견되었습니다. 이로 인해 Paracelsus는 대부분의 식물이 특정 화학 물질과 미네랄을 흡수하고 인간 소비의 관점에서 가장 좋은 형태는 아마도 식물성 왕국을 통과하는 미네랄일 것이라고 결론지었습니다. 따라서 그는 신비한 내용을 위해 다른 위도와 다른 기후대에서 식물 재배를 강력하게 장려했습니다. 그는 또한 어떤 토양이 다른 토양보다 낫다는 것을 발견했습니다. 그는 현재 Anthroposophical Society가 본부를 두고 있는 스위스의 대규모 부동산 소유주였던 것으로 알려져 있습니다. 부동산은 이러한 원칙에 따라 가꾸어진 정원으로 둘러싸여 있었습니다.

그래서 Paracelsus에 의한 자연 치료 방법에 대한 탐색은 그에게 식물의 미네랄 구성을 연구하고 이러한 물질을 인간에게 전달하는 가장 쉬운 방법을 찾는 아이디어를 주었습니다. 논리적으로 추론하여 그는 식물에 의해 흡수된 광물의 자기적 또는 미묘한 구조가 다소 변하고 결과적으로 사람에 의한 동화가 촉진된다는 결론에 도달했습니다. 그는 모든 미네랄이 자기장, 주변 구조에 스며들어 다른 연금술사처럼 광물이 암석에서 "자랄" 수 있다고 믿었습니다. 예를 들어, 금은 다른 방향으로 나무 가지처럼 자랍니다. 이것은 수백 년 동안 버려져 있던 채굴된 금광을 다시 채우고, 아무것도 남지 않은 것 같은 곳에서 더 많은 금이 발견된다는 사실로 확인되어야 합니다. 미네랄은 끊임없이 스스로를 재생산하고 금과 기타 요소는 광물 식물이라는 것이 밝혀졌습니다. 일반 식물에 흡수된 에너지는 승화되고 자기장이 증가하며 영양소 또는 치료제로서의 미네랄의 유용성은 미묘한 생명력의 형태로 전달됩니다. 따라서 사람의 자기장은 식물과 광물의 자력에 의해 공급되며 식물을 먹는 사람 자신은 광물의 필요성을 충족시키고 동화를위한 최상의 형태로 미네랄을 섭취합니다.

그건 그렇고, Paracelsus는 건강의 원천이 광물 자체가 아니라 자석에 있다고 믿었습니다. 식물 유기체에 의해 확장되고 활성화된 광물의 자기장은 인간의 자기장에 더 쉽게 흡수되어 영양 주기를 시작하여 생명 에너지가 물리적 유기체로 전달됩니다. 육체는 식물과 같은 보살핌이 필요하지만 거꾸로 자랄 뿐입니다. 에너지의 원천은 에테르에 있으며 몸 자체가 눈에 보이는 물체라는 사실에도 불구하고 눈에는 보이지 않습니다.

Paracelsus는 그의 관심과 연금술을 우회하지 않았으며 Jacob Boehme의 연금술과 마찬가지로 그의 연금술 만이 자신의 신학에 큰 영향을 받았습니다. Paracelsus는 다양한 연금술 과정이 본질적으로 정확하다고 확신했으며, 이것은 언젠가 인간이 보편적인 약을 만들 수 있다는 희망을 갖게 했습니다. 이 만능 밤은 퀸타 에센스모든 연금술사의 꿈을 구현하는 다섯 번째 요소인 이 비약은 모든 질병에서 사람을 치유하는 치료제가 될 것입니다. 그러한 약은 몸과 영혼의 불멸을 보장하고 정신을 완성하며 사람이 자신에게 내재된 신비인 하나님의 임재를 직접 경험할 수 있게 했습니다. 따라서이 약은 완전한 갱신 수단이되었습니다. 그 후 장미십자회, 은수교, 인본주의자들은 이 쇄신론을 정치에 활용했는데, 이는 일반 개혁을 통해 사회정의의 원리를 실현하는 방법이라고 보았기 때문입니다. 이것이 17세기 초 정치 사상의 주류였다.

그러나 Paracelsus는 모든 종류의 질병을 치료하는 유일하고 신뢰할 수있는 힘이 될 수있는 그러한 치료법을 만드는 데 주로 몰두했습니다. 신성한 생명은 하나이지만 그 표현은 무한합니다.

에너지는 균질한 물질이지만 다양한 유형과 유형의 존재에게 영양을 공급합니다. 빛은 본질적으로 하나이지만 그 표현에서 그것은 무한합니다. 태양에서 방출되는 동일한 빛은 지구와 우리가 아는 한 태양계의 다른 모든 행성에 있는 모든 종류의 생명체를 지원합니다. 따라서 하나의 에너지가 모든 것을 지원합니다. 그러나 넓은 의미에서 말하면 한 가지 치료법이 모든 질병을 치료할 수 있다고 생각하는 것은 합리적이지 않거나 적어도 불가능하지 않습니까? 모든 치유 속성과 함께 태양의 빛이 의인과 불의한 사람 모두에게 쏟아집니다. 그는 지칠 줄 모르는 근면성으로 꿀벌을 지원하고 일부 거대한 포유동물에게 엄청난 지구력을 부여합니다. 모든 형태의 생명체는 이 단일한 힘에 의해 둘러싸여 있고 지지를 받으며 무한한 다양한 형태, 색상, 질감 및 품질 수준으로 나타납니다. 더구나 나비의 날개를 무지개 빛깔로 장식하는 것과 같은 에너지가 거대한 고래의 힘을 지탱한다. 모든 분화는 하나의 거대한 에너지 장 내에서 발생합니다.

Paracelsus의 작업은 간단하고 명확했습니다. 하나모든 질병을 치료하려면 질병의 단일 근본 원인을 규명해야 합니다. 병은 병의 원리에, 오류는 오류의 원리에, 죄는 불순종의 원리에 관련됩니다. 따라서 첫 번째 단계는 어떻게든 고통의 주요 원인을 식별하는 것입니다. Paracelsus는 무지와 욕망이 오랫동안 고통의 원인으로 지명되었고 자기 사랑이 무지의 주요 징후로 간주되었던 동양 철학으로 향하지 않았습니다. 그는 독립적으로 대부분의 인간 불행이 자연법에 대한 불순종에서 비롯된다는 결론에 도달했습니다. 영적, 물질적 측면을 포함하여 이 법칙은 무한하고 불변합니다. 자연법과의 충돌은 법 자체가 무적이기 때문에 인간에게 치명적입니다. 따라서 모든 인간의 문제는 불순종에 뿌리를두고 있으며 불순종은 차례로 무지 또는 자기 의지에서 사람에게 발생합니다. 사람은 옳고 그름에 관계없이 무엇이 옳고 그른지 모르거나 원하는 대로 하기로 결정합니다. 이러한 요소들의 조합이 현재 혼란의 기초입니다.

그래서 파라켈수스는 그렇게 믿었다. 대작, 또는 위대한 업적은 보편적 의지의 발견이었습니다. 영적으로 보편 의학은 신성한 뜻에 대한 완전한 복종을 의미하고 심리적으로 또는 영혼의 관점에서 완전한 의학은 사람의 사랑의 표현과 완성입니다. 그러한 치료법으로 모든 증오와 불순종은 영원한 진리로 변형됩니다. 물리적 차원에서 모든 불행과 질병의 끝은 사람이 자연의 법칙에 따라 영양, 위생, 위생 조건을 돌보고 환경을 악영향으로부터 보호하는 경우에만 완전히 옵니다. 그리고 사람이 올바르게 산다면 건강과 복지를 얻을 것입니다. 따라서 생명의 비약은 정상적인 건강한 삶이지만 그 획득에는 정보를 조정하는 복잡한 과정이 포함됩니다. 다른 지역종교, 철학, 과학과 같은 사회적 의식. 이 지식은 적절한 비율로 결합될 때 국가를 구하는 행동 강령을 만들 수 있는 요소입니다.