옴스크 주립 기술 대학교

숙제(옵션 10)

완전한

학생 gr. RIB-223:

2015년

업무 계획:

마르쿠스 아우렐리우스의 철학.

핵심 미덕(스토아 철학자에 따르면)

마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스(Marcus Aurelius Antoninus) 판결의 타당성.

결론.

마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 – “왕좌 위의 철학자”

마크 아우렐리우스 안토니누스(Marcus Aurelius Antoninus) (121-180)은 나에게 매우 흥미로운 사람으로 보였습니다. 왜냐하면 그는 동시에 Stoic 철학자이자 로마 황제 (161 년부터)이자 전사이기 때문입니다. 이것은 아마도 그의 후손들을 위해 성찰서를 남긴 유일한 로마 군주일 것입니다.

“마르쿠스 아우렐리우스라는 이름으로 역사에 기록된 마르쿠스 아니우스 카틸리우스 세베루스는 121년 4월 26일 로마에서 태어나 아니우스 베루스와 도미티아 루실라의 아들이었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 어머니를 깊은 존경심으로 대했으며 "나쁜 행위뿐만 아니라 나쁜 생각과 단순한 생활 방식에서도 사치와는 거리가 먼 경건함, 관대함, 금욕"을 그녀에게 빚지고 있다고 믿었습니다. (1)

그의 아버지가 죽은 후, 그는 안토니누스 피우스(Antoninus Pius) 황제의 양자가 되어 그에게 마르쿠스 엘리우스 아우렐리우스 베루스 카이사르(Marcus Elius Aurelius Verus Caesar)라는 이름을 주었고, 마르쿠스 아우렐리우스는 집에서 훌륭한 교육을 받았습니다. Diognet은 그에게 철학과 회화를 가르쳤습니다. Mark 자신에 따르면 Diognetus는 그를 미신에서 해방했습니다. 그는 글쓰기와 사고 연습을 강요하고 대화를 쓰도록 강요했습니다. 그가 읽은 철학 논문의 영향으로 Mark는 맨판에서 잠을 자기 시작했고 동물 가죽으로 몸을 덮었습니다.

161년까지 마르쿠스 아우렐리우스의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. “안토니누스 피우스 황제가 죽은 후, 161년에 마르쿠스 아우렐리우스가 황제로 선포되었습니다. 그는 즉시 상원에 Antoninus Pius의 다른 양자인 Lucius(Lucius Verus (161–169))에게 동등한 권한을 부여해 줄 것을 요청했습니다. 이것은 로마제국에서 공동 통치자의 첫 번째 사례였습니다.”(1) 공동 통치 기간 동안 최종 결정권은 마크 안토니에게 속했습니다. Lucius Verus는 야생 생활을 좋아하는 것으로 유명했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 전체 통치에는 영국에서의 봉기 등 수많은 군사적 갈등이 수반되었습니다. 게르만 헛 부족의 공격; 파르티아 인의 아르메니아 점령 전쟁 외에도 제국은 다른 재난으로 인해 훼손되었습니다. 따라서 메소포타미아에 대한 승리에서 돌아온 군대는 많은 사람들의 생명을 앗아간 치명적인 전염병을 제국에 가져 왔습니다. 그런 다음 기근, 홍수, 지진과 같은 다른 재난이 닥쳤습니다. 사라져가는 제국과 그 황제에게는 어려운 시기입니다!

역설: 마르쿠스 아우렐리우스는 평생을 반성하는 경향이 있었지만 통치 기간 대부분을 군사 작전에 보냈습니다.

“169년에 루키우스 베루스가 죽고 마르쿠스 아우렐리우스가 단독 통치자로 남았습니다. 170년부터 174년까지 그는 다뉴브강에서 현역군에 참여하여 마르코만니족 및 콰디족과 싸웠습니다. 175년, 동부에서 가장 광범위한 권력을 가졌던 시리아 총독 가이우스 아비디우스 카시우스(Gaius Avidius Cassius) 사령관은 마르쿠스 아우렐리우스의 죽음에 대한 소문을 이용하여 자신을 황제라고 선언했습니다. 반란은 빠르게 진압되었고 카시우스는 살해되었지만 황제는 달성된 정복에 만족하여 다뉴브 지역을 떠나야 했습니다. 로마인들은 야만인 부족들을 다뉴브 강 북쪽의 빈 땅에 정착하도록 초대하여 그들에게 로마 국경의 보호만을 요구했습니다. 이것은 외국인들과 함께 제국의 외딴 국경을 정착시키기 위한 첫 번째 단계였습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 176년에 로마로 돌아왔습니다. 그는 지방 행정부의 행동을 면밀히 모니터링하고 입법 개혁과 세금 징수에 많은 관심을 기울였습니다. 전통적인 로마 종교를 국가 체제의 중요한 부분으로 지원했습니다.

177년 마르쿠스 아우렐리우스는 콤모두스의 아들을 공동 통치자로 삼고 다시 다뉴브 국경으로 출발했습니다. 그곳에서 180년에 마르쿠스 아우렐리우스가 갑자기 사망했습니다(아마 전염병으로 인해). 이는 로마의 “선한 다섯 황제” 중 마지막 황제였습니다.”(2)

마르쿠스 아우렐리우스의 통치는 로마의 마지막 '황금시대'로 불렸다. 로마인들은 마지막 여행에서 황제를 그렇게 슬픔과 존경심으로 배웅하지 않았습니다. 사람들은 마르쿠스 아우렐리우스가 죽은 후 신들의 거처로 돌아왔다고 확신했습니다.

역사가 Ilya Barabash는 황제의 통치에 대해 다음과 같이 썼습니다. “그의 명령은 많은 동포들을 격분시켰습니다. 왜! 그는 군중이 비명을 지르는 동안 그들이 무의미하게 죽지 않도록 검투사를 전쟁에 보냅니다. 그는 체조 선수들의 경기를 위해 장비 아래에 매트를 깔도록 명령합니다. 그는 로마인들의 구경거리를 박탈하고 있습니다! 그는 노예와 가난한 아이들에게 너무 자비 롭습니다. 그리고 그것은 권력에 너무 많은 것을 요구합니다! 그는 적에게도, 심지어 군사적 승리를 위해서도 배신하지 않습니다. 그는 미쳤어요!.. 그리고 그는 인간이 본질적으로 자유롭고 어떤 문제도 양심에 어긋나는 행동을 강요할 수 없다고 믿는 철학자, 금욕주의 철학자일 뿐입니다.”(3)

마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스의 철학.

Marcus Aurelius는 후기 Stoa의 마지막 대표자 중 한 명이었습니다. 그의 유일한 작품이자 철학일기는 『나 자신에게』이다. 이 작품에서 그는 현명한 교사이자 세심한 학생으로 우리 앞에 나타납니다. 그의 생각은 실천 윤리, 인식론, 그리고 우주론에 초점을 맞추었습니다. “행복은 미덕, 즉 보편적 이성과의 철학적 합의에 있습니다. 우리는 우리의 합리적 원칙(“우리 힘”의 유일한 원칙)을 전체의 본질에 맞추기 위해 “우리 자신에게로” 돌아서서 “냉정함”을 얻어야 합니다. 모든 것은 옛날부터 미리 정해져 있으며, 현자는 운명을 당연하게 여기고 자신의 운명을 사랑합니다. 그러나 철학자는 도덕적 선택의 자율성을 정당화하는 데 관심이 있습니다. 미덕은 자연 현상이 아닌 다른 인과 관계에 따라야 합니다. 사람은 자신을 신성한 도움을 받을 자격이 있어야 합니다. 마르쿠스 아우렐리우스를 세네카, 에픽테토스, 그리스도교 가르침에 더 가깝게 만드는 것은 인간성을 요구하고, 영혼을 돌보고, 자신의 죄성에 대한 인식을 요구하는 것입니다.”(6)

나는 그것을 믿는다 판단은 스토아 철학자들의 핵심으로 간주될 수 있습니다.마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스: “당신이 배운 겸손한 일을 사랑하고 그 안에서 쉬십시오. 그리고 나머지 지역으로 가십시오. 여러분의 모든 소유를 진심으로 신들에게 맡기고 백성 가운데 어느 누구도 여러분의 주인이나 종이 되게 하지 마십시오.” 그는 인생의 주요 목표를 검색과 자기 개선으로 간주했으며 이러한 검색은 인간의 자급 자족에 기반을두고 있습니다. 이 철학에 따르면 모든 사람은 평등합니다. Marcus Aurelius는 세상에서 일어나는 모든 일을 자연의 표현, 즉 신, 즉 전 세계를 통과하여 하나의 전체로 통합하는 활동적이고 지능적인 원리로 간주합니다. 사람은 세상, 즉 하나님과 적극적으로 협력해야합니다. 왜냐하면 세상에서는 모든 것이 자연 법칙에 따라 일어나기 때문입니다. 이것이 수용 또는 관용의 원칙입니다. 마커스 아우렐리우스가 고려했습니다. 사람들의 이익을 위한 활동은 - 심지어 가장 단순하고 가장 평범한 문제라도 - 사람을 고양시키고, 고양시키며, 그에게 행복을 줍니다. 결국, Stoics에 따르면 행복은 자연과 조화를 이루는 삶, 환경 조건에 대한 적응, 합리적인 자기 보존, 마음의 평화 및 열정으로부터의 자유입니다. 그리고 다음과 같은 말을 쓴 사람은 마르쿠스 아우렐리우스였습니다. “상황을 바꿀 수 없다면 상황에 대한 태도를 바꾸십시오.”

이러한 생각은 다음과 같은 판단으로 이어집니다. “상황이 당신을 혼란에 빠뜨리는 것처럼 보인다면, 당신이 강요하는 것보다 더 조화에서 후퇴하지 않고 재빨리 자신 안으로 물러나십시오. ”

철학자에 따르면 외부 환경에서 해결할 수 없는 문제가 발생하면 사람은 자신의 상황에서 벗어날 방법을 찾아야 합니다. 자신의 감정을 외부로 쏟아내는 것은 쓸모가 없으며 다른 사람에게 도움을 구하는 것은 도움이 되지 않지만 문제를 악화시킬 뿐입니다. 내부, 영적 세계인간은 모든 발전의 원천이다. 내면의 문제에 대해 이야기하고, 다른 각도에서 보고, 익숙해지면 탈출구를 찾을 수 있습니다. 따라서 음악에서는 영혼을 어지럽히고 재현하기 어려운 복잡한 조화가 생각과 감정을 관통하고 사람을 내부에서 채워야합니다. 그러면 사람은 그것을 쉽게 익힐 것입니다. “자신 안에서 강해지세요. 합리적인 지도자는 공정하게 행동하고 침묵을 지키면 본질적으로 자급자족할 수 있습니다.” 마르쿠스 아우렐리우스는 일기에서 이렇게 말했습니다. 3. 기본 덕목(스토아 철학자들에 따르면)

“스토아학파는 네 가지 기본 덕목을 인정합니다. : 합리성, 절제, 정의와 용기. 스토아 윤리학의 주요 미덕은 이성에 따라 살아가는 능력입니다. 스토아 윤리학의 기초는 인간 문제의 원인을 외부에서 찾아서는 안 된다는 주장입니다. 외부 세계, 이것은 인간 영혼에서 일어나는 일의 외부 표현 일 뿐이기 때문입니다. 인간은 대우주의 일부이며 그 안에 존재하는 모든 것과 연결되어 있으며 그 법칙에 따라 생활합니다. 그러므로 인간의 문제와 실패는 인간이 자연, 즉 신의 세계와 분리되었기 때문에 발생합니다. 자연과 신, 자신을 다시 만나야 한다. 그리고 하나님을 만난다는 것은 모든 것에서 신성한 섭리의 표현을 보는 법을 배우는 것을 의미합니다. 세상의 많은 일이 사람에게 달려 있는 것이 아니라 사람이 그것에 대한 태도를 바꿀 수 있다는 점을 기억해야 합니다.”(8)

마르쿠스 아우렐리우스(121 - 180 AD)는 로마 제국의 황제였으며, 그의 통치는 역사상 다소 어려운 시기에 일어났습니다. 그의 지위에서 그는 다른 누구와도 달리 로마 사회에서 커지는 위기를 느꼈고 그 결과에 대해 생각했습니다.

Stoicism의 철학에서 Marcus Aurelius는 삶의 연약함, 경박함, 기본성 및 비 참신함의 일반적인 배경과이 시간성에 대한 실제적인 몰입에서 지하실을 조화시키는 세계관 수단을 찾고있었습니다. 이 모든 것은 그의 죽음 이후에 발견 된 그의 작품 "To Himself"( "Alone with Myself")에 반영됩니다.

인간 존재의 의미 인 세상을 이해하는 데있어 Marcus Aurelius는 모든 것이 연결되어있는 그의 이성, 즉 로고스에 의해 안내되는 하나의 큰 전체를 인식하는 것에서 시작되었습니다. 이 전체는 역동적이고 섭리에 종속됩니다. 따라서 하나의 시작부터 따르도록 섭리로 인식되어야 합니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 신을 전체에 두며 사람들의 복지에 관심을 갖고 있습니다. 이성적인 존재로서 사람은 마음이 이성적이며, 모두 하나의 세계 영혼과 하나의 마음을 가지고 있기 때문에 서로 수렴됩니다. 사람은 필멸의 몸, 영혼(생명력의 표현), 지도 원리(헤게모니, 즉 마음)를 가져야 합니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 인간의 이성을 그의 천재성, 즉 보호받아야 하고 더 낮은 어떤 것에도 화를 내지 않아야 하는 신이라고 불렀습니다. 이것은 벽과 성 뒤에 숨겨진 무언가에 대한 욕망으로부터 수치심을 기억하고 의심, 저주, 위선을 거부하는 것을 의미했습니다. 즉, 당신의 영혼이 이성적 존재에 합당하지 않은 존재에게 떨어지지 않고 시민 생활로 부름받지 않도록하는 것을 의미했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 이상은 성숙하고 용기 있고 국가의 이익에 헌신하는 사람, 경계심을 느끼고 가벼운 마음으로 삶의 도전을 기다리고 정의로운 행동의 지혜를 보고 장기적인 목표를 추구하는 사람이었습니다. 그는 정의, 진실, 신중함, 용기를 주요 도덕적 가치로 간주했으며, 삶의 모든 허영에도 불구하고 생각의 진실성, 일반적으로 유익한 활동, 평온한 언어 및 정신적 태도를 돌볼 가치가 있다고 지적했습니다. 그것은 필요하고 제공되는 모든 것을 기꺼이 받아들입니다. Marcus Aurelius는 이성을 "일반적으로 유용한 활동"과 정확하게 비교하여 "시민권"이라고 부르며 군중의 승인, 권력, 풍요로운 삶, 완전한 즐거움과 같은 의사 가치와 대조했습니다.

위의 내용은 Marcus Aurelius가 삶의 기본성, 쓸모 없음, 참신함 부족, 실망, 개인적 및 역사적 비관주의 및 파갈주의를 인식하여 사용했습니다. 시간의 유동성을 예리하게 인식한 그는 이미 지나가고 새로운 것이 거의 없는 과거나 미래의 가치를 인식하지 못했습니다. 그는 종종 신의 뜻에 따라 인간의 자유가 있다는 생각에 이르렀지만 그것을 신의 뜻에 의존하게 만들었습니다. 그러므로 악과 적극적으로 싸우는 것을 거부하고, 삶과 죽음을있는 그대로 받아들이는 것에 대한 설교, 사람은 매일이 마지막이고 그가하는 모든 일이 마지막이되도록 살아야합니다. 마르쿠스 아우렐리우스에게 이것은 자연과 함께 시간을 보낸 다음 잘 익은 과일이 떨어지는 것처럼 안도감을 느끼고, 그것을 낳은 자연을 축복하고 그것을 익게 한 나무에 감사하며 삶을 떠나는 것을 의미했습니다. 이것이 바로 자연과 조화롭게 살기 위한 요구 사항입니다. 왜냐하면 자연적인 과정에서 일어나는 일은 나쁠 수 없기 때문입니다. 이 모든 것은 마르쿠스 아우렐리우스가 종종 신비주의로 희석시킨 철학으로 가르쳐야 합니다.

금욕주의는 하나님, 섭리, 운명에 대한 해석으로 인해 기독교에서 호의적으로 받아 들여졌습니다. 따라서 기독교 신학자들은 세네카와 사도 바울의 서신을 위조하여 그의 윤리와 에픽테토스의 윤리를 사용하여 가르침을 형성하고 또 다른 헬레니즘 및 로마 철학 운동 인 에피쿠로스주의에 대해 매우 부정적인 태도를 취했습니다.

에피쿠로스와 그의 제자들의 가르침인 에피쿠로스주의는 4세기 말에 유래되었습니다. 기원전 기원 후 그리고 2세기까지 존재했다. N. 즉, A. Losev의 공정한 발언에 따르면 그는 적절한 이해에서 결코 운이 없었습니다. 그 중 일부는 인간 정신의 다른 모든 능력을 무시하고 무제한 즐거움 이론으로 이어졌기 때문입니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 금욕주의자였습니다. 그러므로 그의 철학을 이해하려면 스토아학파의 가르침을 어느 정도 이해하는 것이 필요합니다. 스토아주의는 주요한 것 중 하나였다. 철학 학교헬레니즘 시대와 로마 시대. 비록 그 선구자들이 초기 철학자들(특히 헤라클레이토스와 소크라테스)이었음에도 불구하고 제노(BC 336 - 264 BC)가 키프로스에서 아테네에 도착하여 스토아(Stoa), 즉 대상 시장에서 가르치기 시작한 기원전 300년경에 별도의 철학 운동으로 나타났습니다. 장소.

제노와 그의 후계자들은 인식론, 형이상학, ​​논리학, 윤리학, 종교 정치 철학을 포함하는 전체론적인 철학 체계를 개발했습니다. 이 체계의 핵심은 형이상학적 유물론으로, 데모크리토스의 원자론만큼 지적으로 정교하지는 않지만 그럼에도 불구하고 스토아학파는 우주를 법칙에 따라 기능하는 순전히 자연적인 실체로 묘사하여 신에 대한 존재론적 틈새를 찾을 수 있었습니다. 이 조합은 논리적인 관점에서 그다지 실행 가능하지는 않았지만 스토아 철학 전체가 구축되는 구조를 스토아 학파에 제공했습니다.

금욕주의는 곧이어 기원전 2세기 중반에 로마에 들어왔습니다. 로마 무기가 그리스를 정복했습니다. 초기 제국 기간 동안 그는 로마의 지적 생활에서 주도적인 역할을 했습니다. 가장 중요한 로마 스토아학파 두 사람은 황제 마르쿠스 아우렐리우스(121 - 180 AD)와 노예 에픽테토스(c. 50 - c. 125 AD)였습니다.

Stoics는 기독교와 일치하는 많은 사상에도 불구하고 이교도로 남아있었습니다. 예를 들어 Marcus Aurelius는 비록 "의무가 없지만" 그럼에도 불구하고 기독교인에 대한 박해를 조직했습니다. 그러나 이 관계를 무시해서는 안 됩니다. 그리고 아마도 스토아주의와 기독교 사이의 가장 깊은 연관성은 개인의 생각과 진술의 일치에서가 아니라 스토아주의의 역사가 끝나고 기독교의 역사가 시작된 개인의 자기 심화에서 찾아야 할 것입니다.

철학에서 스토아학파가 성취한 혁명은 현대 용어를 사용하면 "실존적"이라고 불릴 수 있습니다. 스토아학파 현자가 주변 세계(사회적 세계 포함)에 무관심할수록 그는 인간의 가장 깊은 곳으로 더 깊이 침투했습니다. 그 자신의 자아, 자신의 성격, 이전에는 완전히 알려지지 않았고 접근할 수 없었던 전체 우주를 발견합니다. "마르쿠스 아우렐리우스의 성찰"에서는 분명히 고대인이 접근할 수 있는 자기 인식과 헌신의 최대 깊이에 도달했습니다. 스토아학파가 성취한 인간의 “내면 세계”(신약성경 용어로 “내면 인간”)를 발견하지 않았다면 기독교의 승리는 거의 불가능했을 것입니다. 그러므로 로마 스토아학파는 어떤 의미에서는 기독교의 “예비 학교”로 간주될 수 있으며, 스토아학파 자체는 “신을 구하는 자”로 간주될 수 있습니다.

마르코의 스토아주의를 온전하게 이해하려면 그의 형이상학에서 출발할 필요가 있습니다. 여기서 그는 일반적으로 정통적입니다. 우주는 네 가지 기본 요소로 구성된 물질 유기체입니다. 일어나는 모든 일은 인과관계에 따라 결정되므로 세상에 우연이 있을 자리는 없습니다.

마가가 강조하는 동일한 사상을 표현하는 또 다른 방식은 우주가 법칙의 지배를 받고 사물의 질서가 이성의 발현이라고 말하는 것입니다. 마가복음에 따르면, 이로부터 우주의 현존하는 통치자는 지성 있는 입법자 즉 하나님이라는 결론이 나옵니다. 그러나 유대-기독교 전통과는 달리 마가복음은 하나님을 인류와 인격적인 관계를 맺는 초월적인 존재로 이해하지 않습니다. 마가에 따르면, 하나님은 오히려 진로를 결정하는 내재적인 마음이십니다. 세계사. 마크는 우주가 전적으로 합리적이기 때문에 우주도 좋다고 결론을 내립니다. 그러므로 사물의 자연적인 질서에서 일어나는 일이 악하다고 믿는 것은 근본적인 오류를 범하는 것입니다. 그러므로 마가복음 가르침의 핵심은 일종의 우주적 낙관주의입니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 주요 아이디어:

1. 우주는 지성, 즉 신의 지배를 받습니다.

2. 합리적으로 설계된 우주에서는 일어나는 모든 일이 필요할 뿐만 아니라 좋은 일이기도 합니다.

3. 인간의 행복은 자연과 이성이 조화롭게 살아가는 데 있습니다.

4. 개인의 행동은 인과관계에 따라 결정되지만, 합리적으로 행동함으로써 자유를 얻는다.

5. 다른 사람의 나쁜 행동은 우리에게 해를 끼치지 않습니다. 오히려 우리는 이러한 행동에 대한 우리의 의견으로 인해 피해를 입습니다.

6. 모든 이성적 존재는 자연법의 지배를 받으며 보편국가의 시민이다.

7. 이성적인 사람이라면 죽음을 두려워해서는 안 된다. 죽음은 삶의 자연스러운 사건이기 때문이다.

"반성"은 일반적인 철학 논문이라고 할 수 없습니다. 오히려 그것은 지적 자서전과 작가가 자신에게 이야기하고 일상 생활뿐만 아니라 일반적인 삶에서 어떻게 행동해야 하는지를 나타내는 일련의 구체화의 조합입니다. 그리고 실제로 마크가 그의 작품에 붙인 제목은 '반성'이 아니라 '자신에게 보내는 생각'으로 번역될 수 있는 그리스어 문구이다. "반성"은 저자 자신에게 전달되었으며 분명히 출판용이 아니었기 때문에 올바른 철학적 논문의 완전성이 부족합니다. 생각은 종종 단편적이고 자기 반복되기 쉬우며 전체 작업량은 극도로 개인적입니다. 결과적으로, 저자가 말하고자 하는 바를 이해하기 어렵거나 저자가 특정한 결론에 이르게 하는 논증의 노선을 따라가기가 어려울 때가 있습니다. 그럼에도 불구하고, “성찰”에는 스토아주의의 아우렐리아적 버전인 철학적 가르침이 담겨 있습니다.

마가의 "묵상"은 책과 장으로 나누어져 있지만 그 순서는 순전히 외부적입니다. Marcus Aurelius가 그의 친척, 멘토 및 가까운 사람들을 기억하고 그가 그들에게 빚진 것을 설명하고 그가 신에게 빚진 모든 것의 목록으로 끝나는 첫 번째 책에만 통일성이 있습니다. 우리는 외부 사건이 아니라 작가의 눈에는 외부 사건보다 더 중요한 생각과 기분에 대한 일종의 일기를 가지고 있습니다. 『반성』은 역시 군사적 불안 속에서 쓰여진 또 다른 책인 율리우스 카이사르의 갈리아 전쟁 논평과 정반대의 내용을 나타낸다고 할 수 있다. 여기에서는 영적 경험의 깊이에 대한 모든 침투가 조심스럽게 제거되며 모든 관심은 주관적 세계의 Marcus Aurelius처럼 객관적인 세계에만 독점적으로 흡수됩니다. Marcus Aurelius는 자신에게만 의지했습니다. 그는 도덕적 지원과 동기 부여가 될 수 있는 경험을 통합하고 싶었습니다. 그는 이 대사를 통해 다른 사람에게 영향을 미치거나 그들을 바로잡을 생각을 전혀 하지 않았습니다. 따라서 "Reflections"의 모든 독자가 직관적으로 인식하고 많은 자서전과 고백에서 부족한 깊은 성실함, 따라서 형식의 용이함 : Marcus Aurelius는 그것을 찾지 않는 것처럼 그것을 찾지 않았습니다. 책의 여백에 메모를 할 때. 수사적인 고민은 없으나 그 표현은 언제나 정확하고 명확하게 사상뿐만 아니라 그것을 둘러싼 영적인 배경까지 전달한다.

우선, 도덕적 진리의 힘은 세상에 대한 하나 또는 다른 생각과 연결되어 있지 않습니다. 그는 적어도 스토아주의가 발전시킨 특정한 우주론을 가지고 있지 않습니다. 그는 일반적인 개요에서 후자를 선호하지만 그 신뢰성은 사람이 의지하는 도덕적 원칙의 신뢰성과 동등하지 않습니다. 요점은 우리가 후기 스토아주의에서 일반적으로 볼 수 있듯이 마르쿠스 아우렐리우스의 관심이 후자에 집중되어 있을 뿐만 아니라 물리적 진리를 이해할 가능성에 대한 그의 의심에만 집중되어 있지 않다는 것입니다. 그에게는 스토아학파가 아니라 에피쿠로스학파가 옳고, 세상이 하나의 법칙에 의해 지배되고, 모든 것이 원자의 놀이로 귀결되더라도 선을 향한 사람의 동기는 제거되지 않습니다. 그리고 세상에 대한 그의 애착은 강화되지 않습니다. 이 아이디어는 매우 자주 반복됩니다.

따라서 "Reflections"에서 인체는 불, 공기, 물, 흙의 요소로 특징 지어진다는 것을 읽을 때 저자는 그것을 범주적인 진실 수준으로 끌어 올리지 않고 일반적인 가설만을 사용합니다.

이러한 독단주의의 부재는 종파주의 정신, 다른 철학 학파를 희생시키면서 한 철학 학파를 과장하여 미화하는 것에서 우리를 해방시킵니다. Marcus Aurelius는 Epicurus에서 자신과 관련된 생각을 발견했을 때 그것을 받아들이는 것을 두려워하지 않으며 쾌락주의 철학의 대표자를 현명한 삶의 교사로 인정하는 것을 두려워하지 않습니다.

종교적 독단주의는 철학적 독단주의와 마찬가지로 성찰에 내재되어 있습니다. 어느 누구도 신성한 비밀을 사람들에게 공개할 독점권을 주장할 수 없습니다. 마르쿠스 아우렐리우스에게 한 가지 확실한 것은 세상에 신이 존재한다는 것이었습니다. 무신론은 직관에 어긋난다. 그러나 이 신들은 무엇을 상징합니까? 그것은 스토아학파가 가르쳤고 마르쿠스 아우렐리우스가 자주 언급하는 창조적 정신의 측면일까요? 의심할 바 없이 우리는 그에게서 유일신론을 향한 경향을 발견하게 될 것입니다. 세상이 하나라면 그것을 채우시는 하나님도 하나이시며, 공동체의 법칙도 하나이시며, 진리도 하나이십니다. 신과 인간 사이의 중개자 교리, 종교적, 철학적 혼합주의에 기초하여 채택된 악마학은 그에게 여전히 낯설게 남아 있습니다. 사람과 신 사이의 의사 소통은 주로 자기 지식과기도를 통해 수행됩니다. 분명히 마르쿠스 아우렐리우스에게는 첫 번째가 두 번째를 대체할 수 있었습니다. 기도는 내면의 감정을 말로 표현하는 것일 뿐이므로 비를 위해 그가 인용한 아테네인의 기도처럼 단순하고 자유로워야 합니다.

세상에서 인간의 위치는 겉보기에 반대되는 두 가지 측면에서 "반사"에 묘사됩니다. 한편으로는 모든 임시성을 상기시키는 것들이 끊임없이 돌아옵니다. 인간의 삶. 지구는 무한한 공간의 한 점일 뿐이고, 유럽과 아시아는 세계의 한 모퉁이일 뿐이며, 인간은 시간 속에서 하찮은 순간입니다. 대다수는 다른 사람들의 기억에서 사라집니다. 단지 소수만이 신화로 바뀌었지만 이러한 신화조차도 망각될 운명에 처해 있습니다. 사후의 영광에 대한 걱정보다 더 헛된 걱정은 없습니다. 오직 현재 순간만이 실재합니다. 하지만 과거의 무한함과 미래의 무한함 앞에서 그것은 무엇을 의미할까요? 그러나 인간의 정신은 우리가 세상에서 찾을 수 있는 가장 높은 것입니다. 그의 모델에 따르면 우리는 전체의 영혼을 대표합니다. 사람은 자신의 행동이 아닙니다. 그의 모든 가치는 그의 영혼에 있습니다. 그리고 여기서도 마르쿠스 아우렐리우스는 인류학적 독단주의와는 거리가 멀게 남아 있습니다. 인간이 신체, 활력, 이성이라는 세 가지 요소를 가지고 있다거나 영혼이 구형이라는 것은 후자의 표시로 받아들여질 수 없습니다. 여기서 마르쿠스 아우렐리우스의 지배적인 동기는 순전히 윤리적입니다. 인간은 세계의 일부입니다. 그의 행동은 운명이나 섭리의 일반적인 계획의 일부입니다. 사악한 사람은 자신의 본성에 반하는 행동을 할 수 없다는 것을 기억할 때 분노의 감정 자체가 가라앉아야 합니다. 그러나 이것이 사람에게서 모든 자유가 박탈되고 모든 책임이 그에게서 제거된다는 의미는 아닙니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 스토아학파 결정론의 한계 내에서 해결될 수 있는 필요성과 자유라는 위대한 철학적 문제에 접근했습니다. 그는 당연히 그렇게 할 수 없었습니다. 윤리에 대한 그의 이해는 여전히 너무 지성주의적이었습니다. 죄는 망상과 무지에 기초를 두고 있습니다. 그리고 마르쿠스 아우렐리우스의 눈에는 선택이 아니라 항상 그 자체에도 불구하고 인간의 영혼에는 정의와 행복, 온유함뿐만 아니라 진실도 박 탈당했습니다. 주지주의 윤리학에서 늘 그렇듯, 악의 문제는 그 비극적 절망을 벗겨내고, 인간의 능력을 넘어서는 속죄가 필요하지 않게 됩니다. 반면에 마르쿠스 아우렐리우스의 운명론은 적어도 칼빈주의에서 예정론에 대한 종교적 신념을 바탕으로 자주 발전하는 실수와 죄를 평가하는 무자비함에서 완전히 자유 롭습니다.

마가의 윤리적 결론 중 전부는 아니지만 많은 부분이 그의 형이상학과 신학에서 직접적으로 나옵니다. 아마도 그 중 가장 중요한 것은 개인의 의지와 자연의 조화를 유지하라는 "Reflections" 페이지에서 때때로 반복되는 요청일 것입니다. 여기서 우리는 “세속성”이라는 유명한 스토아학파의 교리를 접하게 됩니다. 이 가르침은 두 가지 수준에서 작동합니다. 첫 번째는 일상 생활의 사건을 의미합니다. 마크는 누군가가 당신을 나쁘게 대하면 그 학대를 받아들여야 한다고 조언합니다. 왜냐하면 우리가 허용하지 않는 한 그것이 우리에게 해를 끼칠 수 없기 때문입니다. 이 견해는 매우 유사하지만 “다른 쪽 뺨”을 대라는 기독교인의 권고와 동일하지는 않습니다. 예수께서는 자신의 사형 집행자들에 관해 이렇게 말씀하셨습니다. “그들을 용서하십시오. 그들은 자기들이 하는 일을 모르기 때문입니다.” 마가는 자신이 한 말을 부분적으로 언급할 수 있었습니다. 예수처럼 그도 사람들이 악한 행위를 저지르는 것은 무지에서 비롯된 것이라고 믿었습니다. 예수처럼 그도 그들의 행동이 그들의 본성의 부패로 인한 것이 아니라고 선언했습니다. 오히려 그들은 자신이 올바른 방식으로 행동하고 있다고 믿으면서 한 가지 방식으로만 행동하고 다른 방식으로 행동하지 않습니다. 이는 판단에서 오류만 범하게 된다는 것을 의미합니다. 그러나 마가는 예수님과 달리 전경용서의 중요성. 그는 잔학 행위의 피해자의 내부 반응에 훨씬 더 관심이 있었고 우리의 의지에 반하여 우리에게 해를 끼칠 수 없다는 것을 강조하는 데 지치지 않았습니다. 귀하의 재산과 심지어 신체에 어떤 일이 일어나더라도 귀하의 내면적이고 진정한 자아는 피해를 입었다는 사실을 인정하지 않는 한 피해를 입지 않습니다.

“세속성” 교리의 두 번째 측면은 세상에서 개인의 삶과 위치를 고려합니다. “반성”을 보면 마가가 로마 황제로서의 높은 지위에 열광하지 않았음이 분명합니다. 그는 거의 확실히 가정교사나 과학자로 평생을 보내는 것을 선호했을 것입니다. 그러나 운명은 그녀가 에픽테토스를 노예로 만든 것처럼 그를 황제로 만들었습니다. 그러므로 인생에서 자신의 위치를 ​​받아들이고 자신에게 주어진 임무를 최선을 다해 수행하는 것이 그의 의무입니다.

운명의 개념은 스토아 철학에 문제를 제기했습니다. 마크가 인정한 것처럼 우주가 이성에 의해 지배되고 이로 인해 일어나는 모든 일이 확실히 이런 식으로 일어나고 그렇지 않은 방식으로 일어난다면 인간의 자유를 위한 여지가 남아 있습니까? Mark는 미묘한 차이를 만들어 이 문제를 해결합니다. 우리가 자유를 동등하게 개방된 대안 사이의 선택으로 이해한다면 그러한 자유는 물론 존재하지 않습니다. 그러나 자유에는 또 다른 의미도 있습니다. 일어나는 모든 일을 좋은 세계 질서의 일부로 받아들이고 감정이 아닌 이성적으로 사건에 반응하는 것입니다. 이런 식으로 사는 개인은 진정으로 자유로운 사람이라고 마크는 주장합니다. 그러한 사람은 자유로울 뿐만 아니라 진실합니다. 우주의 합리성은 그의 선함의 기초이기 때문에 우주에서 일어나는 모든 일은 오직 이 선함을 강화해야 합니다. 결과적으로 사건을 받아들이는 이성적인 사람은 외부의 선에 반응할 뿐만 아니라 세상 전체의 가치에 개인적으로 기여합니다.

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추상적인

“마르크 아우렐리우스 황제의 금욕주의적 견해”라는 주제로

• 소개
• 1. 스토아학파의 등장
• 2. 마르쿠스 아우렐리우스의 금욕주의 철학적 세계관
• 2.1 마르쿠스 아우렐리우스
• 결론
• 사용된 소스 목록

소개

특히 고대 로마의 철학은 항상 존경 받아 왔기 때문에 철학이 다른 학교로 뻗어나가고 각각의 새로운 아이디어가 나타나는 새로운 방향의 출현은 거의 누구도, 특히 로마인 없이는 할 수 없는 철학의 힘을 창조했습니다. .

고대 로마에서는 헬레니즘 학교의 발전이 일어났으며 그 방향은 역사에 큰 영향을 미쳐 세계에 수많은 유명한 인물을 탄생시켰습니다. 헬레니즘 학교의 방향 중 하나인 스토아주의에서 그러한 숭배 인물은 안토니누스 마르쿠스 아우렐리우스였으며, 그는 이 방향의 마지막 대표자였습니다. 스토아주의의 출현에 관해서는, 그 창시자는 기원전 4세기에 키프로스에서 도착하여 이 방향이 완전히 붕괴되기 훨씬 전에 이 방향을 발전시켰으며 마르쿠스가 죽은 후 영원히 사라질 것입니다. 아우렐리우스.

철학 자체는 로마 제국에서 매우 중요한 위치를 차지했으며 로마인의 삶과 문화에 특별한 영향을 미쳤습니다. 고대 철학이 인간과 로마 사회 전체에 미친 영향은 종교와 교육의 기능을 수행하는 것을 의미했습니다. 종교는 이 국가 질서를 계속해서 보호하고 신성화했기 때문에 황제의 인격을 숭배하는 데 집중되었습니다. 그러나 철학을 기반으로 한 그리스 세계의 황제가 그 지식을 받았던 것처럼, 그의 추가 행동에서 그는 현명하게 행동했고, 그런 다음 그가 저지른 모든 행동에 대해 명예와 존경을 받았습니다. , 인정, 그렇다면 그러한 행동은 진정으로 통치자에게 합당했습니다. 바로 마르쿠스 아우렐리우스 황제였습니다.

1. 스토아학파의 등장

1.1 헬레니즘 학파의 출현

아리스토텔레스 이후 시대 고대 철학존재론적 연구 수준이 급격히 떨어지는 것이 특징입니다. 존재론에 대한 연구. 예를 들어 윤리와 논리에 대해서도 마찬가지라고 말할 수 없습니다. 도덕, 이성, 개념, 사고에 관한 분야에서 헬레니즘 철학은 상당한 성과를 거두었으나, '제1철학'은 사상의 순조로운 전개 과정에서 단순한 멈춤만으로는 설명할 수 없는 위기를 겪고 있다. 헬레니즘이 새로운 철학 프로그램을 창안했다고 말할 수는 없지만, 대체로 소크라테스 학파의 발전을 이어갔고 소크라테스 이전의 여러 가르침을 부활시키려고 노력했다. 따라서 아테네 학파의 변증법은 진화론에 대한 위반, 즉 "창발적인" 것으로 간주될 수 있는 데는 타당한 이유가 있습니다. 헬레니즘 학파는 소피스트에 의해 시작된 오랜 발전 과정의 “결과”였습니다.

헬레니즘 학파는 실제로 아테네 학파보다 그리스의 역사적, 문화적 과정과 더 밀접하게 연결되어 있었습니다.

예를 들어, 스토아학파와 에피쿠로스학파는 훨씬 더 영향력이 있었습니다. 에피쿠로스학파는 헬레니즘 시대의 유물론 철학자 에피쿠로스(기원전 347~270년)의 제자였습니다.

에피쿠로스학파가 이어온 주요 철학적 경향 중 하나인 유물론(물질)에 대한 연구는 의식과 관계없이 존재하고 현실의 기본 원리로 작용하는 물질의 객관성, 우월성, 창조 불가능성, 파괴 불가능성을 인식하는 것을 의미했습니다.

스토아주의는 4세기 말에 키프로스의 페니키아 경사면에서 아테네로 도착한 키티움의 제논(기원전 335-263년)이 스토아주의 학교를 열었을 때 발생했습니다. 그것은 "포르티코"를 의미하는 그리스어 단어 "스토아(Stoa)" 또는 지붕이 있는 시장 광장(기둥이 있는 지붕이 있는 갤러리)에서 그 이름을 얻었습니다. 그의 스토아학파 가르침은 헬레니즘 철학에서 지배적이 되었습니다. 스토아주의는 행복은 오직 의지에만 달려 있다고 강조했습니다. 양질(바람직하게는 소크라테스가 생각한 것처럼) 그리고 삶의 모든 외부 조건은 아파테이아를 견딜 수 있고 견뎌야 한다는 것, 즉 "냉정"(우리 말로는 "무관심") 및 자급자족 상태, "자폐증", 또는 자기만족이라고도 합니다.

스토아주의는 또한 코스모폴리스 또는 "세계 상태"에 대한 견유주의 교리를 윤리적 이상으로 이어갔습니다. 냉소주의는 사회의 문화와 가치에 대한 경멸적인 태도를 특징으로하는 도덕적 특성으로 정의됩니다. 냉소주의는 견유학파에 속합니다.

윤리적 이상으로서의 이 “세계 국가”는 나중에 로마 제국에서 실현되었습니다. 그 당시 로마 스토아 학파의 호기심 많은 대표자 두 명은 노예(나중에 해방됨)인 에픽테토스(기원전 55년~서기 135년)와 161년부터 180년까지 통치했던 황제 마르쿠스 아우렐리우스였습니다.

윤리학을 제외하고 스토아 학파는 논리학에 상당한 창의적 관심을 쏟았으나 그들의 형이상학적 교리는 주로 헤라클레이토스의 가르침에서 파생되었습니다.

세상은 "철학자 왕"의 주요 가치와 가장 가까운 것이 독일 침략과 다뉴브 강을 따라 야만인 부족과 함께 주요 지속적인 적대 행위를 이끈 동일한 중요한 장군이었던 마르쿠스 아우렐리우스 아래에서 끝났습니다. 그리고 모든 군사 작전에서 그는 항상 최전선에 머물면서 통치 기간의 절반이 아니라 인생의 절반 이상을 전쟁에 보냈습니다. 그리고 이러한 전쟁 중에 그는 다른 사람들의 눈에 띄지 않게 자신의 노트 "반성"에서 일어나는 사건을 설명하여 Stoicism에서 진정했습니다.

그의 통치 기간 동안 제국은 동쪽에서 찾아온 자연재해와 전염병에 시달려 많은 생명을 앗아갔습니다. 이 모든 것은 Marcus Aurelius뿐만 아니라 제국에도 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 그러나 이것이 제국과 황제가 약화되었다는 것을 의미하지는 않았습니다. Marcus Aurelius의 실제 실패만이 제국을 그의 쓸모없는 아들인 Commodus(가슴)에게 맡겼어야 했는데, Commodus는 주로 검투사 싸움의 재미에 관심이 있었고 로마의 정치와 문제와는 거리가 멀었기 때문에 실제로 제외되었습니다. . 물론 Marcus Aurelius는 Komod의 취미를 좋아하지 않았으며이 모든 것이 일종의 통일 된 의견으로 모아져 Aurelius는 로마와 로마 제국 전체의 문제와는 완전히 거리가 먼 통치자를 로마에 제공하는 것을 꺼려했습니다. 그의 아들이 심령이 약했다는 사실도 있습니다. 그리고 그런 권력을 손에 쥐고 있는 사람은 위험했다. 그리고 서랍장에 대해 말하면 그는 황제라는 칭호에 합당하지 않았지만 모든 것에도 불구하고 나중에 황제가되어서는 안되었지만 로마의 개념을 위반하게 될 것이라고 말하는 것이 중요합니다. - 자유로움. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 자유는 약자와 강자, 가난한 자와 부자의 평등에 대한 열망으로 구성된 로마의 평화로 간주되었습니다.

1.2 헬레니즘적 존재론. 극기

금욕주의의 주요 아이디어는 운명에 복종하고 모든 것의 숙명이었습니다. Zeno는 Stoics에 대해 다음과 같이 말했습니다. “일관되게, 즉 단일하고 조화로운 삶의 규칙에 따라 생활하십시오. 일관성 없이 사는 사람은 불행합니다.”

금욕주의는 불 로고에 대한 헤라클레이토스의 가르침을 부활시켰습니다. 세상은 모든 것에 대한 우주적 공감을 창조하는 창조적인 원시 불인 뉴마(pneuma)가 스며드는 살아있는 유기체입니다. 존재하는 모든 것은 물질적이며 물질의 거칠음이나 미묘함의 정도가 다릅니다. 우주가 주기적으로 점화되고 정화될 때마다 사물과 사건이 반복됩니다. 뉴마는 모든 생물체를 구성하는 치밀한 조직과 체액 외에 모든 생물체에 존재하는 것입니다.

윤리학에서 스토아주의는 문화에 대한 경멸을 공유하지 않으면서 견유학파와 가깝습니다. 현자는 자연의 냉정함(무관심)을 따르고 자신의 운명을 사랑해야 합니다. 모든 사람은 세계국가로서 우주의 시민입니다. 스토아적 세계주의는 (이론적으로) 세계법 앞에서 자유인과 노예, 그리스인과 야만인, 남자와 여자 등 모든 사람을 평등하게 만들었습니다.

잘 알려져 있고 입증된 바와 같이 스토아주의는 존재(oysia)와 물질성(soma)을 동일시합니다. 언뜻보기에만 여기에서 소크라테스 이전 혼합주의에 대한 충성심을 식별할 수 있습니다. 다양한 철학적 원리를 하나의 시스템으로 결합한 것입니다. 그러나 플라톤 이후 시대에는 사고의 역사적 변형으로 인해 여전히 붕괴된 것을 쉽고 유보 없이 통합하는 것이 불가능했습니다. 아마도 이것이 스토아학파의 본질과 신체론에 불분명한 점이 많이 포함되어 있는 이유일 것이다.

스토아학파는 본질을 “만물의 근본 실체”라고 부르는데, 육체는 경계가 있는 본질이다. 모든 것은 어느 정도 신체이며, 세상, 시간, 말의 의미 밖에 있는 공허함만이 무형입니다. 반면, 예를 들어 디오게네스는 스토아학파가 시작(archai)과 기초(stoicheia)를 구별했다고 보고합니다. 이치는 무형(無質)이요, 형상이 없으며, 생기지도 멸하지도 아니하는 것이니라. 존재에는 능동적인 것과 수동적인 것의 두 가지 원칙이 있습니다. 첫 번째는 신, 즉 이성입니다. 두 번째는 품질이 없는 본질입니다. 전체 본질의 별개의 특성은 하나님입니다. 스토아학파는 육체라는 개념만으로는 성립할 수 없고, 무질의 본질도 무형으로 이해될 수 있음이 분명하다.

범주에 대한 스토아 교리는 순전히 존재론적인 의미를 갖습니다. 가장 일반적인 범주는 Chrysippus (기원전 280-208/05 년; Chrysippus는 Stoa의 두 번째 창시자라고 불림)에 따르면 "무언가"(ti) 또는 Zeno에 따르면 "존재"(toon)로 밝혀졌습니다. 그리고 이 맥락에서 "존재"에는 속, 즉 다른 속에 포함되지 않는 가장 큰 일반화가 있습니다. 이 주요 범주에서 나머지는 스토아 학파의 관점에서 드러내고 명시하는 것입니다. 첫 번째 통일. 우리가 볼 수 있듯이 존재는 아리스토텔레스 체계에서 금지된 스토아학파의 술어이자 속으로 밝혀졌습니다. 이는 물질에 대한 스토아학파의 가르침과 완전히 일치하는데, 이는 잠재적인 무질의 연속체로서 가장 높은 일반화입니다. 품질이 좋지 않은 연속. 물질과 존재 모두 우주의 모든 것의 최대 속입니다.

철학적 고대주의로의 그러한 복귀는 생명체의 직관의 완전성을 회복해야 할 것입니다. 아마도 스토아학파는 바로 이것을 추구했을 것입니다. 그러나 실제로는 존재론적 사고의 주요 요소가 붕괴되고 해리(비존재)되었습니다. 스토아학파는 당연히 구별을 포기해야 했습니다. 아리스토텔레스가 제시한 정력적인 수준과 역동적인 수준 사이의 구별. 그렇지 않으면 신체주의의 원리를 일관되게 구현하는 것이 불가능할 것입니다. 관점 원리; 그러나 그 결과로 아리스토텔레스의 존재론에서 본질이 차지하는 자리를 실체가 차지해야 했습니다. 본질 자체가 의미의 구체적인 완전성 역할을 수행해야 할 것입니다. 그러나 이 경우 물질은 (일부 이미지에서) 고대 "물리학"으로 양식화된 신체주의에 의해 지시된 유형의 보편성을 잃게 됩니다. 결과적으로 스토아 학파는 온톨로지에 로고스(단어, 교리); 렉톤(순수한 의미, 또는 중요한 의미를 지닌 것); 섭리, 즉 로고스나 하나님의 “의지와 생각” 세계의 영혼. 이러한 모든 원칙은 더 복잡한 개념과 어려운 의사소통 문제를 야기했습니다.

모든 고대 개념을 "몸"과 "실체"의 보편적인 상호 침투(krasis diholon)로 취급하는 것이 중요합니다. 그러나 여기에서는 Stoics만이 독창적이지 않았습니다. 문제는 존재와 신체의 동일성 원리 자체가 아테네 변증법과 결합될 때 모순에 빠지지 않고는 결합될 수 없으며, 그 성취도 완전히 무시할 수 없다는 점인데, 스토아학파는 실로 스토아학파와 아주 밀접하게 연결되어 있었는데, 과학의 분류와 자유의 윤리로 끝난다.

실체로 판명된 존재는 아리스토텔레스가 "물리학자"의 연속체에서 본 것과 동일한 공허하고 무력한 가능성이 되며, 그의 비판이 어떤 측면에서만 소크라테스 이전 학파의 가르침에 적용 가능하다면 스토아 학파에 적용 가능합니다. "물리학"- 훨씬 더 광범위합니다. Stoics의 범주 시스템이 매우 자연스러운 변화를 겪었다는 것이 특징입니다. Aristotelian 범주와의 외부 유사성에도 불구하고 첫 번째 범주 ( "무엇"또는 "존재")와 관련하여 본질적으로 정반대입니다. 다른 모든 것은 그것의 구체화(통일)이다. 첫 번째는 가장 의미가 없고 의미가 없는 것으로 밝혀졌습니다.

준존재(quasi-being), 즉 이상성에 대한 스토아학파의 교리에는 논리적 정교함이 없지 않다. 그들은 당시 신칸트주의자(칸트 추종자)가 했던 것과 같은 일을 하려고 했습니다. 즉, "존재"하지 않고 "의미한" 현실을 찾아 이율배반(법률의 모순)에서 벗어나기 위해 노력했습니다. ) 존재의 이중적 성격, 즉 "to be"가 이상과 실존 물질 모두에 동시에 귀속될 수 없는 상황에서 발생합니다. 그러나 문제에 대한 그러한 진술과 그러한 해결책은 단지 큰 인위적인 어려움을 야기할 뿐입니다. 이것은 "lekton"에 대한 Stoic 가르침에서 분명합니다.

살아있고 지능적인 존재인 로고스와 세계의 교리에서 스토아학파는 세계를 신체와 의미로 뚜렷하게 구분하는 것을 제거하지만 실제로 "렉톤"은 아말감의 요소로 남아 있습니다. 세상과의 실제 합병을 시작하지 않고 해체, 그리고 아마도 가장 특성스토아적 존재론. 스토아 학파의 에테르 로고스와 헤라클레이토스의 로고는 이와 관련하여 극성 원칙입니다. 존재와 비존재 중 어느 것과도 관련되지 않는 요소, 즉 진술을 실현하는 행위의 일부가 되기 전까지는 진실과 거짓과 직접적인 관계조차 갖지 않는 어떤 준존재의 존재, 이것이다. 헬레니즘 존재론의 발견이며, 그 중요성은 초기 헬레니즘 학파의 역사를 통해서만 평가될 수 있습니다. Stoics 사이에서 어떤 의미에서이 발견의 참신함은 다른 방향보다 눈에 띄지 않았습니다. 왜냐하면 Stoics는 철학적 고대의 의식적인 복원 자 였기 때문입니다. 게다가 "lekton"은 필연적으로 연결이고 결국에는 일종의 우주적 제안입니다. 그러나 다른 한편으로 이 문장이 세상의 삶과 일치하지 않는다는 점이 더욱 눈에 띕니다. 이로써 추구하는 존재의 완전성이 원칙의 불일치로 변한 이유가 나옵니다.

헬레니즘 존재론은 때로 근본적인 거부의 형태를 취하는 아테네 학파의 위대한 업적과의 단절에도 불구하고 초기 헬레니즘 학파는 고대 개념의 전통적인 설정을 재고하면서 거대하고 가치 있는 이론적 작업을 수행했다는 점을 인식해야 합니다. 존재. 사고와 존재의 통일 교리의 오래된 형태는 세 학파(냉소주의, 에피쿠로스학파, 스토아학파) 모두에서 개정되었습니다. 넷째 - 회의주의, 즉 그녀의 학교에서는 연구하고 비판하면서 사고의 통일 교리의 오래된 형태에 대한 수정이 없었습니다. 회의론자들의 학파는 견유학파 시대 이전에도 존재했으며 기원전 323년 초로 거슬러 올라갑니다. 우주는 생명과 의미로 붕괴되었습니다. 의미는 결국 논리와 윤리의 영향을 받습니다. 이러한 무결성의 계층화는 존재 개념의 여지를 남기지 않았습니다. 사실적 현실의 흐름도, "렉톤" 유형의 이상적인 구조도, 개인의 윤리적 의식도 단일 존재의 오래된 교리와 일치할 수도 없고 일치할 수도 없습니다. 아테네에서 복원되었습니다. 그러나 동시에 중요한 결과가 달성되었습니다. 나열된 모든 계층으로 환원할 수 없는 현실에 대한 아이디어가 나타났습니다. 이후 온톨로지의 언어로 "존재"라고 불리는 것, 즉 인간의 존재 또는 존재 방식.

아테네 학파도 이러한 발견을 했으나, 아테네 학파의 전통주의 조건에서는 헬레니즘 가르침만큼 명확하게 나타나지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 후자는 철학을 삶의 창의성으로 이해하는 것을 특별히 강조했으며, 그러한 창의성의 원천은 논리적 기반에 더해 심지어 그것들에도 불구하고 실현되는 개인 존재의 자유일 수 있습니다.

2. 마르쿠스 아우렐리우스의 금욕주의 철학적 세계관

헬레니즘 금욕주의 세계관 아우렐리우스

2.1 마르쿠스 아우렐리우스

로마 금욕주의(세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스). 그들은 인간이 존재 법칙의 적용을받지 않기 때문에 운명과 싸우는 것이 무의미하다는 세상의 불완전 함을 분명히 보았습니다. 그러나 합리적인 사람은 승리를 바라지 않고 존엄성을 잃지 않으면서 정신의 힘으로 이 갈등을 제거하고, 자신의 의지를 단련하고, 확고히 역경을 견디고, 그것에 저항할 수 있습니다. 자기 개선은 개인의 행복에 기여합니다. 그러한 사람은 Antoninus Marcus Aurelius였습니다.

안토닌 왕조의 안토니누스 마르쿠스 아우렐리우스(121-180)는 마지막 스토아 철학자였으며, 그의 철학은 고대 스토아주의의 마지막 완성이자 동시에 완전한 붕괴로 간주될 수 있습니다. 161년부터 180년까지 로마 제국의 국경을 확장한 로마 황제이자 정복자.

마르쿠스 아우렐리우스는 로마 보호령을 복원했습니다(방위 분야에서 현재 종속 국가의 독립을 제한하고 외교 정책내부 정책 문제에 완전한 자유를 제공하면서) 아르메니아에 대한 파르티아와의 162-166 전쟁에서 메소포타미아를 점령했습니다. 166~180년에 그는 게르만 부족과 사르마티아 부족과 전쟁을 벌였습니다.

나중에 안토니누스가 그를 입양한 후 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스가 된 마르쿠스 안니우스 베루스(Marcus Annius Verus)는 121년 로마에서 부유한 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 아버지는 아주 어린 나이에 죽었고 마커스의 양육에 대한 주요 관심사는 두 번 영사였던 그의 할아버지 Annius Verus에게 있었고 분명히 그와 먼 친척이었던 하드리아누스 황제의 호의를 누린 것 같습니다.

Marcus Aurelius는 자신이 빚을 졌다고 생각하는 사람들에게 항상 감사의 마음을 느꼈습니다.

Mark는 집에서 교육을 받았으며 어렸을 때 그의 주요 교사 인 Stoic의 영향을 받았습니다. 이 교사는 Stoic Lucius Junius Rusticus였습니다. 그러나 다른 한편으로 그는 Diognetus로부터 철학 교육을 받을 기회도 얻었는데, 그 영향으로 Marcus Aurelius는 동물 가죽으로 몸을 가리고 맨판에서 잠을 잘 수 있었습니다. 같은 Diognetus에서 Mark는 그림을 배웠습니다. 그는 또한 궤변가(그리스 현자 출신) Herodes Atticus, 플라톤주의자(플라톤주의자의 추종자) Alexander 및 Sextus of Chaeronea, 순회(아리스토텔레스의 추종자) Claudius Severus, Stoic Apollonius의 지도 아래 교육을 개선했습니다. 칼케돈. Smyrna에서 그는 궤변가 Aelius Aristides의 말을 들었지만 그에게 가장 중요한 것은 여전히 ​​Lucius Junius Rusticus였습니다.

그의 미래 통치에서 Marcus Aurelius는 철학자와 수사학자로 둘러싸여 Herodes Atticus, Fronto, Junius Rustica, Claudius Severus, Proculus와 같은 그의 옛 멘토를 정치가로 만들어 영사 및 총독으로 만들 것입니다.

Stoicism에 매료 된 Mark는 Epictetus 철학의 가장 큰 찬미자이자 찬미자가 될 것입니다. 따라서 시간이 지남에 따라 로마 스토아주의에서 두 명의 뛰어난 인물만이 명명될 것입니다. 이들은 에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스입니다. 후자는 스토아 에픽테토스가 쓴 철학적 사고의 중요성을 배웠고 그의 노트에서 다음이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 그의 성격을 교정하고 치유하십시오. Marcus Aurelius는 Epictetus의 메모에 대한 지식으로 인해 궤변, 삼단 논법 분석으로 변하지 않고 외계 현상을 연구하지 않은 것을 기쁘게 생각합니다. 더욱이 그는 철학을 목표로 삼은 마법사와 마법사의 이야기를 믿지 않아서 기뻤습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 스토아 철학을 사랑했기 때문에 그의 생애가 끝날 때까지 그 철학을 고수했습니다. 그의 비범한 능력은 곧 주목을 받았고, 통치 중인 황제 안토니누스 피우스는 자신의 수명이 얼마 남지 않았다고 믿고 조카인 마르코를 양자로 삼아 그에게 안토니누스라는 성을 부여하고 양자가 왕위를 계승할 준비를 하기 시작했다. 정부를 자기 손에 맡긴다. 그러나 Antonin은 예상보다 오래 살았으므로 Mark는 161에서만 국가의 수장이되었습니다.

마르쿠스 아우렐리우스에게 제국 권력으로의 전환은 특별한 것을 나타내지 않았으며 그의 내부 또는 외부 생활의 전환점이 아니었습니다. 그는 유일한 통치자가되기를 원하지 않았고 아우구스투스라는 칭호를받은 입양 형제 Lucius Verus를 파트너로 삼았습니다. 그러나 후자는 활동적이지 않고 냉담한 성격으로 황제에게 도움을 제공하지 않았으며 종종 사업에 심각한 방해가 되는 것으로 판명되었습니다. 그러나 Marcus Aurelius는 평소의 지칠 줄 모르는 인내심과 겸손으로 그를 대했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 비이기심, 멸시받는 비난, 성공적으로 전쟁에 맞서 싸웠으며 친절하게 지방을 통치한 것으로 유명했습니다. 그는 로마에 여러 철학 학교를 설립하여 당시의 유명한 철학자들을 궁전에 더 가까이 데려왔습니다. 아테네에서 그는 학술, 순회학(논리학을 창시한 아리스토텔레스의 추종자들과 함께 걸으면서 학습한다는 의미), 스토아학파, 에피쿠로스학파의 각 방향에 대응하는 4개의 철학과를 설립했습니다.

Marcus Aurelius는 국가를 희생하여 교사의 급여를 책정했습니다. 또한 그는 모든 지방의 철학자들에게 국가 지원을 할당했습니다.

로마 제국의 양조 위기는 마르쿠스 아우렐리우스 철학의 특수성을 결정했습니다. 그의 해석에서 스토아주의는 마침내 물질주의적 특징을 상실하고 종교적 신비주의적 성격을 띠게 됩니다. 마르쿠스 아우렐리우스에게 신은 모든 것의 근본 원리입니다. 이것은 육체가 죽은 후 모든 개인의 의식이 용해되는 세계 정신입니다. 그의 윤리는 숙명론, 겸손과 금욕주의를 설교하는 것이 특징입니다. 그는 세상을 지배하는 치명적인 필요성에 대한 깊은 이해와 지식을 통해 도덕적 개선과 정화를 요구합니다.

Marcus Aurelius는 자신의 철학적 생각을 "자신에게"라는 단일 작품에서 격언의 형태로 표현했습니다. "To Myself"(러시아어 번역 - "Alone with Myself", 1914; "Reflections", 1985) 에세이에는 자연의 섭리에 의해 지배되는 세계(신과 동일시됨)의 그림이 그려져 있고 인간의 행복이 이해됩니다. 자연과 조화를 이루는 삶으로.

마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 큰 영향력황제 자신이 기독교인을 잔인하게 박해했지만 기독교에 반대했습니다.

그리고 Stoics가 기독교와 일치하는 일련의 사상을 포기했다는 사실에도 불구하고 그들 자신은 이교도로 남아 있었고 동시에 이 모든 것이 도움이 될 수는 없지만 그러한 친족 관계에 영향을 미칠 수 있다고 의심하지 않고 기독교인을 박해했습니다. 그리고 아마도 스토아주의와 기독교 사이의 가장 깊은 연관성은 개인의 생각과 진술의 일치에서가 아니라 스토아주의의 역사가 끝나고 기독교의 역사가 시작된 개인의 자기 심화에서 찾아야 할 것입니다.

철학에서 스토아 학파가 이룬 혁명은 주변 세계 (사회적 세계 포함)에 대한 스토아 현자의 무관심한 태도가 자신의 "나"의 가장 깊은 깊이에 더 깊숙이 침투하여 그의 이전에는 완전히 알려지지 않았고 접근할 수 없었던 전체 우주의 성격. "마르쿠스 아우렐리우스의 성찰"에서는 분명히 고대인이 접근할 수 있는 자기 인식과 헌신의 최대 깊이에 도달했습니다. 스토아 학파가 성취한 인간의 “내면 세계”에 대한 이러한 발견이 없었다면 기독교의 승리는 거의 불가능했을 것입니다. 그러므로 로마 스토아학파는 어떤 의미에서는 기독교의 “예비 학교”에 대한 고찰로, 스토아학파 자체는 “신을 추구하는 자”로 불릴 수 있습니다.

2.2 마르쿠스 아우렐리우스의 주요 사상

Marcus Aurelius의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.

1. 우주는 지성, 곧 신에 의해 다스려진다

2. 합리적으로 설계된 우주에서는 일어나는 모든 일이 필요할 뿐만 아니라 좋은 일이기도 합니다.

3. 인간의 행복은 자연과 이성이 조화롭게 살아가는 데 있습니다.

4. 개인의 행동은 인과관계에 따라 결정되지만, 합리적으로 행동함으로써 자유를 얻는다.

5. 다른 사람의 나쁜 행동은 우리에게 해를 끼치지 않습니다. 오히려 우리는 이러한 행동에 대한 우리의 의견으로 인해 피해를 입습니다.

6. 모든 이성적 존재는 자연법의 지배를 받으며 보편국가의 시민이다.

7. 이성적인 사람이라면 죽음을 두려워해서는 안 된다. 죽음은 삶의 자연스러운 사건이기 때문이다.

2.3 마르쿠스 아우렐리우스의 세계관

Marcus Aurelius는 윤리적 문제만을 다루며 논리, 물리학 및 변증법과는 거리가 멀습니다. 결국 임무는 지구와 지하의 깊이를 탐험하는 것이 아니라 내면의 '나'와 소통하고 정직하게 봉사하는 것입니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 외부 세계와의 끊임없는 투쟁, 자신의 생각, 운명의 모든 변덕을 당연하게 여기는 느낌에서 비롯되었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 이러한 감정을 고전적으로 표현합니다. “인간의 삶의 시간은 순간입니다. 그 본질은 영원한 흐름입니다. 느낌 - 모호함; 몸 전체의 구조는 부패하기 쉽습니다. 영혼은 불안정하다. 운명은 신비롭다. 명성은 신뢰할 수 없습니다. 한마디로 육체에 관련된 모든 것은 시냇물과 같고, 영혼에 관련된 모든 것은 꿈과 연기와 같다. 인생은 투쟁이자 낯선 땅을 통과하는 여행입니다. 사후의 영광은 망각이다.”

마르쿠스 아우렐리우스에게는 그의 모든 친절과 반대로 겉보기에 급증하는 기쁨, 슬픔 또는 슬픔에서 싸우는 분위기로 인해 이러한 감정이 그의 얼굴 표정에 어떤 식 으로든 반영되지 않았습니다. 이것은 그가 끈기 있고 용감하다고 불릴 수 있고 불려야 한다는 것을 암시하며, 그의 군대 중에서 모든 전쟁 중에 그는 그와 가까운 많은 사람들을 잃었습니다.

이 때문에 마르쿠스 아우렐리우스의 고조된 우울감은 신에 대한 호소력과 신성한 계시에 대한 믿음을 믿을 수 없을 정도로 증가시킵니다. 이에 대한 예는 황제의 기도, 또는 전설에 따르면 "비의 기적"이라고 불리는 것입니다. 황제가 목마름에 시달리던 로마군을 구원해달라고 기도하자 갑자기 비가 내려 로마군이 구원받았다는 전설이다.

마르쿠스 아우렐리우스는 때때로 그 자체로 의미가 있고 아무것도 필요하지 않은 순수하고 사심 없는 아름다움에 대한 일반적인 고대 사랑을 번쩍입니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 자연은 창조적인 것과 창조된 것이 동시에 존재하는 한 예술보다 우월한 반면, 일반적인 의미의 예술은 죽은 물질만을 조직하며 그 조직은 오직 창조의 영역이지만 창조의 영역은 아닙니다. 그리고 사람의 창조성과 창조성이 일치하는 곳에서는 더 이상 평범한 예술이 창조되지 않지만 내면적이고 도덕적으로 완벽한 사람은 바로 진정한 예술 작품이기 때문에 그 사람 자신이 창조됩니다. 그러나 그러한 진정한 예술 작품은 동일한 성격의 지속과 발전에 지나지 않습니다. 자연이 그 자체의 아름다움과 그 자원으로부터 자신의 아름다움을 창조하는 것처럼 내면의 인간 자신과 그 자신의 힘으로 자신의 내면의 아름다움을 창조합니다. 그러나 그러한 미학은 후기 스토아학파에서 볼 수 있는 인간 주체에 대한 퇴폐적인 평가와 그다지 조화되지 않습니다. 그러나 우리에게 이 특성은 매우 중요하고 심지어 소중합니다. 결국, 가장 어두운 도덕주의 시대에도 고대인은 평온하고 자급 자족하는 일반 고대 미학의 밝고 유쾌한 이상을 여전히 잊을 수 없다는 것이 밝혀졌습니다.

여기에서 마르쿠스 아우렐리우스의 성격 중 가장 주목할만한 측면 중 하나가 드러납니다. 그는 어떤 유토피아에서도 더 이상 벗어날 수 없었고 의식적으로 유토피아를 거부했습니다. 철학은 여전히 ​​삶의 법칙이지만, 철학자는 인간 물질의 모든 불완전함, 최고의 도덕적, 지적 진리에 대한 사람들의 동화의 극도로 느린 모든 것, 역사적 삶에 담긴 모든 엄청난 저항력을 이해해야 합니다. 강제로 세상을 새롭게 하고 완벽한 질서를 도입하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 어떤 통치자도 사람들의 생각과 감정을 지배할 권한이 없기 때문입니다. 여기서 비극은 인류의 은인이 되고자 하는 사람의 기분의 높이와 결과의 평범한 성격 사이의 치명적인 불일치에 있습니다.

여성의 권리 확대와 함께 진행되는 아동에 대한 관심은 제국의 입법이 스며드는 새로운 정신을 보여주는 가장 좋은 지표입니다.

노예의 권리를 인정하고 보호하는 것과 같은 다른 영역에서도 덜 느껴지지 않습니다. 물론 여기서 도덕에 대해 이야기하는 것은 법적인 의미가 아닌 도덕적인 의미로만 이루어질 수 있습니다. 후자에서는 노예가 될 수 없습니다. 법의 대상이지만 이것은 로마 제국의 입법이 생명과 명예에 대한 공격, 잔인한 처우, 가족의 온전함, 개인 재산의 불가침성을 보장하고 크게 제한하는 것을 막지 못했습니다. 제거하지 못하더라도 원형 극장에서 동물과 싸우기 위한 판매를 하고, 마지막으로 가능한 모든 방법으로 그의 석방을 촉진하고 장려합니다. 자유민의 매우 우수한 지위도 크게 향상되었습니다.

마가의 윤리적 결론 중 전부는 아니지만 많은 부분이 그의 형이상학(초경험적 원리, 존재의 법칙)과 신학(하나님의 교리)에서 직접적으로 나옵니다. 그 중 가장 중요한 것은 개인의 의지와 자연의 조화를 유지하라는 "Reflections"페이지에서 때때로 반복되는 요청입니다. 여기서 우리는 “세속성”이라는 유명한 스토아학파의 교리를 접하게 됩니다. 이 가르침은 두 가지 수준에서 작동합니다. 첫 번째는 일상 생활의 사건을 의미합니다. 마크는 누군가가 당신을 나쁘게 대하면 그 학대를 받아들여야 한다고 조언합니다. 왜냐하면 우리가 허용하지 않는 한 그것이 우리에게 해를 끼칠 수 없기 때문입니다. 이 견해는 매우 유사하지만 “다른 쪽 뺨”을 대라는 기독교인의 권고와 동일하지는 않습니다. 예수께서는 자신의 사형 집행자들에 관해 이렇게 말씀하셨습니다. “그들을 용서하십시오. 그들은 자기들이 하는 일을 모르기 때문입니다.” 마가는 자신이 한 말을 부분적으로 언급할 수 있었습니다. 예수처럼 그도 사람들이 악한 행위를 저지르는 것은 무지에서 비롯된 것이라고 믿었습니다. 예수처럼 그도 그들의 행동이 그들의 본성의 부패로 인한 것이 아니라고 선언했습니다. 오히려 그들은 자신이 올바른 방식으로 행동하고 있다고 믿으면서 한 가지 방식으로만 행동하고 다른 방식으로 행동하지 않습니다. 이는 판단에서 오류만 범하게 된다는 것을 의미합니다. 하지만 예수와 달리 마가는 용서의 중요성을 강조하지 않았습니다. 그는 잔학 행위의 피해자의 내부 반응에 훨씬 더 관심이 있었고 우리의 의지에 반하여 우리에게 해를 끼칠 수 없다는 것을 강조하는 데 지치지 않았습니다. 귀하의 재산과 심지어 신체에 어떤 일이 일어나더라도 귀하의 내면적이고 진정한 자아는 피해를 입었다는 사실을 인정하지 않는 한 피해를 입지 않습니다.

“세속성” 교리의 두 번째 측면은 세상에서 개인의 삶과 위치를 고려합니다. “반영”을 보면 마가가 로마 황제로서의 높은 지위에 열광하지 않았음이 분명합니다. 그는 거의 확실히 가정교사나 과학자로 평생을 보내는 것을 선호했을 것입니다. 그러나 운명은 그녀가 에픽테토스를 노예로 만든 것처럼 그를 황제로 만들었습니다. 그러므로 인생에서 자신의 위치를 ​​받아들이고 자신에게 주어진 임무를 최선을 다해 수행하는 것이 그의 의무입니다.

운명의 개념은 스토아 철학에 문제를 제기했습니다. 마크가 인식한 것처럼 우주가 이성에 의해 지배되고 이로 인해 일어나는 모든 일이 확실히 이런 식으로 일어나고 그렇지 않은 방식으로 일어난다면 인간의 자유를 위한 여지가 남아 있습니까? Mark는 미묘한 차이를 만들어 이 문제를 해결합니다. 우리가 자유를 동등하게 개방된 대안 사이의 선택으로 이해한다면 그러한 자유는 물론 존재하지 않습니다. 그러나 자유에는 또 다른 의미도 있습니다. 일어나는 모든 일을 좋은 세계 질서의 일부로 받아들이고 감정이 아닌 이성적으로 사건에 반응하는 것입니다. 이런 식으로 사는 개인은 진정으로 자유로운 사람이라고 마크는 주장합니다. 그러한 사람은 자유롭고 의로운 사람입니다. 우주의 합리성은 그의 선함의 기초이기 때문에 우주에서 일어나는 모든 일은 오직 이 선함을 강화해야 합니다. 결과적으로 사건을 받아들이는 이성적인 사람은 외부의 선에 반응할 뿐만 아니라 세상 전체의 가치에 개인적으로 기여합니다.

세상의 통치자로서 이성에 대한 스토아학파의 개념은 모호하며, 이러한 모호함은 묵상에서 때때로 느껴집니다. 한편으로 이성은 물질적 우주 전체의 생명이 파괴할 수 없는 법칙의 지배를 받는다는 사실을 설명하는 것일 뿐입니다. 반면 이성은 보편적 정신으로 해석되어 정신의 존재를 암시한다. 이 개념은 신의 개념을 소개합니다. 유신론, 즉 신의 존재와 세상과 인간과의 관계. 어떤 의미에서 마가는 유신론자였다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 왜냐하면 그는 선한 우주 정신의 존재를 암시하는 용어로 하나님에 대해 끊임없이 이야기하기 때문입니다. 이것으로부터 주요 신학 적 문제가 있음이 밝혀졌습니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 유물론과 그의 유신론을 어떻게 조화시킬 것인가?

마가가 많은 공간을 할애한 또 다른 신학적 질문은 죽음과 불멸에 관한 질문입니다. 합리적인 사람은 죽음을 두려워하지 않을 것입니다. 자연 현상이기 때문에 죽음은 악할 수 없습니다. 오히려 그것은 모든 자연 현상에 내재된 선에 참여합니다. 죽음 후에 우리는 더 이상 존재하지 않게 됩니다. 우리가 죽은 뒤에 존재하지 않는 가운데 보낼 세기는 태어나기 전에 존재하지 않는 가운데 보낸 세기와 다르지 않습니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. Mark는 Stoic의 불멸 이론을 공유합니다. 이 견해에 따르면, 우주의 역사는 선형적으로 발전하는 것이 아니라 순환적으로 발전한다. 이 교리는 흔히 “영원회귀” 교리라고 불립니다. 영겁의 세월이 지나면 우주는 현 시대의 종말을 맞이하게 될 것이며, 원시 불의 상태에 빠질 것입니다. 불 속에서 새로운 우주가 출현하고, 이는 우리 우주의 역사를 정확하게 반복하게 될 것입니다. 그리고 무한히 계속됩니다. 그러므로 우리는 지금 살고 있는 것과 같은 삶을 살게 될 것입니다.

개인적인 측면이 강렬한 우리의 삶은 무엇보다도 사회적인 삶입니다. 우리 각자는 특정 사회에 살고 있으며 해당 사회의 법률에 따라 관리됩니다. 그러나 이성적인 존재이기 때문에 우리는 더 높은 법칙, 즉 자연법의 적용을 받습니다. 이 법칙은 우리가 살고 있는 사회에 상관없이 우리 각자에게 적용됩니다. 자연법에 따르면 황제든 노예든 그 누구이든 모든 사람은 평등합니다. 그러므로 이성적 존재로서 모든 사람은 동일한 법칙의 지배를 받는 하나의 국가의 구성원이라는 것이 사실입니다. 마가의 유명한 논문은 다음과 같습니다. “나는 안토니누스이고, 나의 조국은 로마입니다. 나는 사람이고 나의 조국은 세계이다.”

이교 세계에서는 두 명의 “성인”이 배출되었다고 흔히 말합니다. 그 중 첫 번째는 소크라테스입니다. 두 번째는 마르쿠스 아우렐리우스입니다. Mark는 자신의 "반성"의 숭고한 윤리적 내용에 대한 것이 아니라 종종 극도로 불리한 상황에서 "생각에 대한 기록의 지시에 따라 자신의 삶을 구축할 수 있었다는 사실에 대해 영원한 기억과 존경을 받을 자격이 있습니다. 그 스스로."

"우리는 세상을 하나의 존재로 생각해야 합니다." 그는 "본질적으로 하나의 영혼을 가진 하나에 대해"라고 썼습니다. 세계의 통일성은 모든 것이 서로 얽혀 있고, 단일 세계 질서에 종속되고 질서가 있다는 것을 의미합니다. 세상은 또한 끊임없이 변화하고 있습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 세계가 기본 요소나 그 화합물의 변형을 통해 보존된다는 것을 기본 원리로 받아들입니다. 그는 변화하는 모든 것을 씁니다. 전체의 본성은 있는 것을 변화시켜 새로운 것을 만들어내는 것보다 더 좋은 것은 없습니다. 변화 없이는 아무 일도 일어날 수 없습니다. 장작으로 변하지 않고 몸을 씻을 수 있습니까? -Marcus Aurelius에게 묻습니다. 음식이 무언가로 변하지 않으면 충분한 음식을 얻을 수 있습니까?

Marcus Aurelius의 유사한 호소는 그의 인류학과 윤리학에서 매우 자주 고려됩니다. Mark는 다음과 같이 썼습니다. “보편적 본성 외부에는 아무것도 없으므로 모든 변형은 그 경계 내에서 발생합니다. 낡고 낡아 보이는 모든 것을 자신으로 변화시켜 새로운 것을 만들어내므로 외부의 공급도 필요 없고, 사용하고 필요하지 않은 것을 버릴 곳도 필요하지 않습니다.” 이 책에서 마르쿠스 아우렐리우스는 자연의 기술과 목수 및 모피공의 기술 사이의 차이를 봅니다. 변형과 변경은 여러 가지 이유에 따라 순차적으로 수행됩니다. 그는 씨앗을 자궁에 던지고 모범을 보이고 떠났고, 거기에서 또 다른 이유가 행동하기 시작하고 아이가 나타납니다. 사실, 우리는 자연의 자기 발전에 대해 이야기하고 있습니다.

Marcus Aurelius의 세계관에서 특히 눈에 띄는 것은 존재에 대한 Heraclitian 특성화입니다. 자연은 강과 같이 연속적으로 흐릅니다. 전체의 본성상 마치 하천처럼 모든 물체가 움직인다. 영원은 생성의 강이다. 흐름과 변화는 끊임없이 세상에 활력을 불어넣는다. 존재가 거주하는 흐름은 순환적이다. 위, 아래, 원 안에 주요 요소가 돌진한다고 Marcus Aurelius는 썼습니다. 세계는 특정 회로에 의해 지배됩니다. 존재의 순환에 따르면 첫째, 아무것도 죽지 않고 모든 것이 다시 태어납니다. 포도 난소, 다발, 건포도 - Marcus Aurelius가 말했듯이 모든 변형이 존재하지 않는 것이 아니라 현재 존재하지 않는 것으로 변합니다. 둘째, 일어나는 모든 일이 일어났고, 일어날 것이며, 지금 일어나고 있습니다. 그는 이것을 모든 것의 단일성 및 균일성이라는 개념으로 표현하며 다음과 같이 말합니다. 40세인 사람이 그에게 지능이 있다면 어떤 식으로든 균일성 덕분에 이미 있었고 앞으로도 있을 모든 것을 이미 보았습니다.

세상에서 일어나는 변화는 이성(섭리)이라고도 불리는 신에 의해 통제되거나 우연에 의해 통제됩니다. 이성은 자연과 영원을 통과하며 특정 회로에 따라 모든 것을 제어합니다. 세계의 합리적인 관리는 목적론적입니다. 모든 사건의 예정된 말씀의 완성. 아우렐리우스는 모든 것이 섭리의 초기 열망에 따라 발생한다고 말합니다. 이에 따르면 자연은 처음에 그러한 세계 질서를 향해 돌진하여 일어날 일의 의미를 품고 외모와 변형의 생산력을 결정합니다. 경영은 전체(우주)의 이익을 위해 이루어진다. 이것이 일반적인 경영법칙이다. 자연은 자신이 통제하는 것, 즉 전체의 이익에 부합하지 않는 것은 아무것도 가져오지 않습니다.

인간에 대해 Marcus Aurelius는 다음과 같이 말합니다. 나는 육체, 호흡 및 인도자 또는 육체, 영혼, 정신입니다. 신체 - 감각, 영혼 - 열망, 마음 - 원칙. 인간은 이 모든 것을 자연으로부터 받았으므로 자연의 창조로 간주될 수 있습니다. 나는 인과관계와 물질로 구성되어 있다고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 누구도 자신의 것을 가지고 있지 않습니다. 그러나 당신의 몸과 영혼 모두가 거기에서 나왔습니다. 모든 사람의 마음은 신이며 거기에서 유래합니다. 일반적으로 우리는 인간과 자연의 통일성, 인간이 전체 세계 (소우주)의 일부라는 의견을 다시 봅니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 말했듯이 내 안에 있는 흙 같은 것은 땅에서 나에게 주어졌습니다. 호흡이 사람을 주변 공기와 연결하는 것처럼, 이해는 이성적인 모든 것을 주변 환경과 연결합니다. 왜냐하면 이성적인 힘은 모든 곳에 분산되어 그것을 마실 수 있는 사람들에게 제공되기 때문입니다.

인간은 세계 전체의 일부이므로 전체의 법률, 지침 및 이익의 적용을 받습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 자연의 모든 부분에 있어서 전체의 본성이 가져오는 것은 선하다고 말합니다. 예를 들어, 사람의 호흡과 불의 원리는 본질적으로 위로 향하고, 땅에 속하고 촉촉한 것은 아래로 향하지만, 전체의 구조에 따라 자연이 할당한 위치를 차지하고 연결되어 있습니다. 이것이 요소가 전체에 복종하는 방식입니다. 여기서 마르쿠스 아우렐리우스의 전체론(전체)의 특정 원형을 주목하는 것이 중요합니다. 그는 종종 전체의 본질이라는 개념을 사용합니다.

전체의 일부인 인간의 변화는 자연의 틀을 벗어나지 않습니다. 질병과 죽음, 중상과 속임수 등 사람에게 일어나는 모든 일은 습관적이고 친숙하다고 Marcus Aurelius는 썼습니다. 봄에는 장미, 여름에는 과일과 같습니다. 물론 인간의 모든 자연적 변화 중에서 죽음이 두드러집니다. 당신은 전체의 일부로서 일어났고 당신을 낳은 것 속에서 당신은 사라질 것입니다. 물질과 관련된 모든 것은 주저하지 않고 보편적인 본성으로 사라지고, 인과적인 모든 것은 즉시 보편적인 마음에 받아들여집니다. 이것은 죽음의 사람의 변화가 그 사람의 각 부분이 세계의 해당 부분으로 전달된다는 사실로 구성된다는 것을 의미합니다. 사람은 두 부분(육체와 영혼-마음)으로 구성되어 있으므로 두 가지 경로, 즉 죽음 이후 두 가지 유형의 변형이 있습니다. 불붙은 영혼과 주입하는 마음의 결합, 공중에 잠시 머물다가(저장) 그 안으로 이동합니다.

자연의 모든 것과 마찬가지로 인간의 삶은 필연에 따른 운명, 자비로운 섭리, 무질서한 우연의 뒤죽박죽에 따라 결정됩니다. 그러나 위의 모든 것은 가능성이며 실제로는 Marcus Aurelius에 따르면 운명의 필요성이 사람들의 삶을 지배합니다. 모든 이유들로 구성되어 있습니다. 원인-운명이 사람에게 가져오는 것은 그 사람을 향한 것입니다. 고대부터 원인은 사람의 출현과 그의 삶의 모든 사건을 모두 얽혀 있기 때문입니다. 금욕적인 운명론이 있습니다.

그러나 물질 세계에 인간이 모두 포함되고 필요한 삶의 과정에 대한 모든 종속과 함께 Marcus Aurelius는 그에게서 육체적 인 것과는 독립적이고 삶의 모든 변덕 속에서 안정된 섬을 발견합니다. 이것이 그의 마음입니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 열정이 없는 이해력을 요새라고 부릅니다. 사람은 접근할 수 없게 되는 더 강력한 피난처가 없습니다. 여기에서 아마도 마르쿠스 아우렐리우스 철학의 가장 중요한 입장, 즉 이성의 자급 입장이 드러납니다. 마음의 자기 만족에 대해 : 주도자는 그 자체로 물러나서 그 자체에 만족하고 원하지 않는 일을하지 않으면 저항 할 수 없게됩니다. 이것이 사람이 이 덧없고 변하기 쉬운 존재와 생활 환경으로부터의 독립에서 지원을 받는 방법입니다. 따라서 마음의 자립적 본성 덕분에 그는 자율적인 성격으로 자신을 보존할 수 있습니다. 그리고 파도가 당신을 옮긴다면 파도가 당신의 몸이나 호흡을 가져가도록 놔두되 마음은 옮아가지 않을 것이라고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 그는 종종 다음과 같은 생각을 표현합니다. 육체적으로나 외부의 어떤 것도 마음에 닿지 않으며 마음으로 전달되어서는 안됩니다. 육체의 모든 고난은 육체의 관심사입니다. 그들은 사고 통치자를 더 나쁘게 만들지 않습니다. 다른 사람의 악덕이나 말이 그녀에게 영향을 주지도 않습니다. 성격은 자율적이다. 나의 뜻에 대해서는 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 썼습니다. 내 이웃의 뜻은 그의 몸과 호흡만큼 무관심합니다. 그는 '생각의 삭제'라는 개념을 통해 타인으로부터의 독립성과 영향력을 표현한다. 그것은 사람의 영혼에 저속함과 정욕과 혼란이 없도록 사람의 힘에 있다는 것을 의미합니다. 이성에 속한 사람은 폭군이나 비방이나 어떤 것에도 전혀 영향을 받지 않습니다.

따라서 영혼에 대한 외부 영향은 불가능합니다. 사물 그 자체는 영혼에 영향을 미치지 않으며, 영혼 속으로 들어가지도 않는다고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 그러므로 그는 마음에만 의존하여 독립적인 활동을 마음에 부여합니다. 리더는 깨어나고, 변화하고, 원하는 것은 무엇이든 스스로 만들어냅니다. 따라서 우리가 외부 영향으로 고려하려는 모든 것은 실제로는 자체적으로 생성되는 이성적인 영혼의 행동인 것처럼 보입니다. 자신만의 세계. 이에 대한 예는 Marcus Aurelius의 다음과 같은 말입니다. “영혼은 스스로 움직이고, 그것이 가치 있다고 생각하는 판단은 무엇이든 그에 대한 기존의 것입니다. 외부의 어떤 일이 당신을 슬프게 한다면, 당신을 괴롭히는 것은 그것이 아니라 그것에 대한 당신의 판단입니다.” 이런 종류의 판단은 '(영혼의) 고백' 또는 '동의'(본래 생각을 넘어서는)라고 할 수 있습니다. 따라서 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 마음이 슬픔의 원인을 인식하지 못하는 순간 슬픔은 존재하지 않게 됩니다. 예를 들어, 자신을 향한 학대나 아픈 아이를 보면 사망할 위험이 있다는 말을 들었다면 자신에게 해를 끼칠 것이라고 상상해서는 안 됩니다.

위와 관련하여 Marcus Aurelius를 이해하는 사람이 무엇인지 명확히합시다. 사람을 구성하는 몸과 호흡과 마음 중에서 세 번째만이 그 사람의 것이므로 사람 자신이 마음이다. "똑똑해지세요!" - 마르쿠스 아우렐리우스(그리고 모든 스토아학파)의 모토입니다. 숨겨진 내부에 그는 그것을 움직이게 하는 것이 생명이 있고, 솔직히 사람이 있다고 씁니다. 그것을 둘러싸고 있는 그릇과 거기에 부착된 도구를 동시에 생각해서는 안 됩니다. 그들의 움직임이나 휴식을 지배하는 원인을 제외하면, 그것들은 직공의 바늘이나 서기관의 갈대보다 더 가치가 없습니다. 사람의 마음은 그의 신이자 천재입니다 (원래 그리스어-악마). 그는 인간의 보호자이자 안내자이며, 영혼은 천재가 원하는 것을 행합니다. 사람은 천재에게 복종하고 그와 조화롭게 살며 그를 섬길 의무가 있습니다. 행복한 삶이 될 것입니다.

따라서 우리는 다른 공식을 공식화할 수 있습니다. 가장 중요한 원칙마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 도덕적 교훈: 이성의 지도에 따라 생활하는 것입니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 이성적 존재에게는 자연이 행하는 일이 이성에 의해 행해지므로 자연과 조화롭게 산다는 입장으로 더 재구성할 수 있습니다. 사람은 자신의 본성과 일반적인 본성에 따라 살아야한다는 것이 밝혀졌습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 자연은 좋은 삶의 원천입니다. 자연에 맞는 모든 것은 악이 아니기 때문입니다. 자연의 모든 것은 매력적이며 추악한 것은 없습니다. 그는 빵이 갈라지는 것도 좋고, 잘 익은 무화과가 터지는 것도 좋다고 말합니다. 그것들을 따로 생각하지 않고 자연과 함께 고려하면 말이죠. 마지막으로 명명된 원리는 사람이 신과 인간의 상호 연결을 기억하고 신을 돌아보며 살아가고 행동하도록 명령받는다는 사실로 표현된다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 인간적으로 좋은 일을 할 때 신과 연관시키지 않고는 아무것도 할 수 없다고 지적합니다. 결국 신들은 사람을 악에 빠뜨리지 않고 오히려 인간사를 돌보며 사람이 자연에 따라 살도록 도와준다.

다음으로, 본성과 이성에 따라 산다는 것, 즉 도덕적으로 산다는 것이 무엇을 의미하는지 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 이는 기본적으로 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 말했듯이 “사회적으로” 살아가는 것을 의미합니다. 인간 구조의 가장 중요한 것은 사회적이라고 그는 말했습니다. 기본 공공 생활자연과 이성이 있다. 사회는 자연 그 자체에 내재되어 있습니다. 무감각한 성격 속에서도 서로를 향한 끌림이 있습니다. 모든 것이 독생자를 향해 달려가고 있습니다. 땅에서 나온 것은 땅으로 끌립니다. 독생자를 향해 더욱 서두르는 것은 공통된 영적 본성을 공유하는 것입니다. 이미 어리석은 사람들 사이에서 Marcus Aurelius는 떼, 무리, 가족 둥지 및 거의 사랑이 발명되었다고 썼습니다. 이성 덕분에 사람들의 연결력은 더욱 커집니다. 그는 인류 전체와 한 개인의 친족 관계는 혈통이나 씨앗에 기초한 것이 아니라 마음의 공동체에 기초한다고 믿습니다. 사람들의 공통 이성은 관습법, 시민권, 국가 참여로 전개됩니다. 즉, 사람들의 공동체는 국가, 우정, 가정, 만남, 심지어 전쟁, 조약, 휴전 중에도 연결과 단결의 형태로 표현된다고 마르쿠스 아우렐리우스는 지적합니다.

인간은 자연과의 연결 외에도 사회와도 연결되어 있습니다. 따라서 사람은 사람으로서의 자연(우주)과 시민으로서의 시민(폴리스)의 두 공동체에 포함됩니다. Marcus Aurelius의 자주 인용되는 말은 이에 대해 다음과 같이 말합니다. “나의 본성은 합리적이고 시민적입니다. 나 안토닌에게 도시이자 조국은 로마이고, 인간인 나에게는 세계이다.”

이것으로부터 별을 제외한 인류는 자연에서 가장 강하게 연결되어 있다는 것이 분명합니다. 그의 비유적인 표현에 따르면 사람과 분리된 사람보다 땅에 붙어 있지 않은 땅을 찾는 것이 더 쉽다. Marcus Aurelius는 사람들 사이의 사회적 유대를 진정으로 유기적인 것으로 이해합니다. 지적 존재는 연합된 협력을 위해 배열된 신체의 관절입니다. 사람이 자신을 단순히 전체의 일부라고 생각한다면 (지적 존재 집단의 관절이 아닌) 이는 그가 아직 온 마음을 다해 사람들을 사랑하지 않는다는 것을 의미한다고 Marcus Aurelius는 믿습니다. 그가 이해한 바에 따르면, 공동체 내 사람들의 단결은 너무 가까워서 적어도 한 사람에게서 분리된 사람은 이미 공동체 전체에서 멀어진 것입니다.

그러나 사회생활의 실제 도덕적 의미는 무엇인가? 개인은 사회를 위해 일해야 한다는 것입니다. 그 열망을 공익으로 바꿉니다. 또한 그는 사람들에 대한 인도적인 태도, 그들을 돌보는 것, 이웃에 대한 사랑, 동료 부족에 대한 자비심 등을 가지고 있습니다.

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면, 사람이 선을 행하고, 본능적으로, 무의식적으로 행하고, 그에 대한 보상을 요구하지 않는 것은 자연스러운 일입니다.

인간과 관련된 마르쿠스 아우렐리우스의 인문주의의 주목할만한 측면 중 하나는 죄인의 용서입니다. 그분은 뻔뻔한 사람, 사기꾼, 불신자 및 모든 종류의 죄인을 삶의 불가피성으로 인식하고 우리에게 그들에게 더 친절할 것을 요구하십니다. 사람들이 죄인들을 이해하고 동정할 수 있도록 그는 9가지 조항이 포함된 전체 규칙을 따를 것을 권고합니다. 예를 들어, 다음은 그 중 일부입니다. 우리는 서로를 위해 태어났습니다. 이는 다시 배우거나 이전하는 것을 의미합니다. 그들이 잘못했다면 그것은 무지에서 비롯된 것입니다. 그리고 당신 자신도 많은 죄를 지었고 당신 자신도 똑같습니다.

자연과 이성이 조화를 이루는 삶은 또한 사람이 정해진 사건의 과정에 복종하고 일어나는 일을 당연하게 여기는 것을 전제로 합니다. Marcus Aurelius는 한 사람에게 이렇게 조언합니다. "자발적으로 방적공 Clotho에게 자신을 맡기고 그녀가 원하는 천으로 바느질하는 것을 방해하지 마십시오." 그러므로 그는 자연이 인간에게 가져오는 것에 대한 반역을 비난하고 반역자를 "세상의 종기"(그의 일반적인 비유)라고 부릅니다. 사람은 자신의 운명을 당당하게 받아들여야 하며, 자연의 법칙에 대해 슬프고 두렵고 분노하는 사람은 도망친 노예와 같습니다. 사람에게 일어나는 모든 일을 화해하고 심지어 다정하게 받아들이는 기초는 마르쿠스 아우렐리우스에게 있어 이 모든 것이 일반적인 본성에 의해 계획되었고 오래된 원인과 연결되어 있다는 사실입니다(그리고 인간은 보편적 본성과 분리되지 않습니다). 사람에게는 비인간적인(예: 특이한, 초자연적인) 일이 전혀 발생하지 않습니다. 그리고 이것에 대해 분개할 필요가 없습니다.

인간은 전적으로 운명에 좌우됩니다. “결국 하나의 조화가 모든 것을 관통합니다. 그리고 완전한 육체인 세상이 모든 육체로 이루어져 있듯이, 완전한 원인인 운명도 모든 원인으로 이루어져 있다.” 그러므로 “사람의 운명이 결정하지 않는 한 사람에게는 아무 일도 일어날 수 없습니다. 마치 동물이나 식물, 돌이 그 본성에 맞지 않는 일이 일어날 수 없는 것과 같습니다. 어떤 생물도 자신이 성장한 이유와 본성적으로 운명지어진 것 이외의 다른 것을 경험할 수 없다면 왜 불평해야 합니까? 전능하신 자연이 당신의 힘을 넘어서는 것을 당신에게 부여하지 않았는지 확인하십시오.”

사람이 특히 화해하기 어렵다고 생각하는 사건 중에는 물론 죽음이 먼저옵니다. 그리고 Marcus Aurelius는 사람이 그것을 자연이 원하는 것처럼 좋은 것으로 받아들이도록 설득하기 위해 많은 주장을 제시합니다. “살이 너무 많다고 불평하시나요? 그는 묻습니다. “시간이 지나면 당신은 몇 살까지 살 것인가?”

현재는 유일한 지원이며 과거나 미래에 의존하는 것은 의미가 없습니다. 삼일과 삼일을 산 사람은 물질인가 인간의 생명인가?

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 이렇게 썼습니다. “당신이 이미 죽었고, 현재 순간까지만 살았고, 기대 이상으로 받은 대로 남은 인생의 시간을 자연에 따라 보낸다고 상상해 보십시오.” 그리고 더 나아가서: "그러므로 이 순간을 자연과 조화롭게 보내십시오. 그리고 잘 익은 자두가 떨어지는 것처럼 쉽게 삶과 헤어지십시오. 그것을 낳은 자연을 찬양하고 그것을 낳은 나무에 감사하는 마음을 가지십시오." 그러한 삶의 태도는 철학을 통해서만 접근할 수 있습니다. “철학한다는 것은 내면의 천재를 비난과 결점으로부터 보호하고, 그것이 쾌락과 고통 위에 우뚝 서서 행동에 무모함, 기만, 위선이 없도록 하는 것을 의미합니다. 그리고 가장 중요한 것은 그가 모든 생명체를 구성하는 요소들의 단순한 분해로서 죽음을 체념하고 기다리고 있다는 것입니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 강간범을 마주하게 될 사람에게 다음과 같이 조언했습니다. “당신이 그에게 변함없이 자비를 베풀고, 기회가 오면 바로 그 순간에도 그를 온유하게 훈계할 것이라면, 방탕한 강간범이 당신에게 무엇을 하겠느냐? 그가 너에게 해를 끼치려고 할 때?”, 당신은 그에게 침착하게 말합니다: “내 아들아, 이러지 마라. 우리는 다른 것을 위해 태어났습니다. 당신은 나에게 해를 끼치는 것이 아니라 당신 자신에게 해를 끼치게 될 것입니다.”

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또는 어거스틴 아프르, 또한 세인트 어거스틴

기독교 신학자이자 철학자, 거룩하고 영향력 있는 설교자, 기독교 교회의 교부 중 한 사람

아우렐리우스 어거스틴

짧은 전기

354년 11월 13일 아프리카 지방 타가스트에서 태어났다. 어거스틴(아우렐리우스), 그의 작품이 가톨릭 교회의 근본이 된 미래의 유명한 기독교 신학자. 운명은 그가 초기 교육을 받은 이교도 로마 시민과 기독교 어머니의 가족으로 태어나도록 운명지었습니다. Tagaste 학교에서 공부를 마친 후 청년은 가장 가까운 문화 센터 인 Madaure에서 과학을 계속 공부했으며 370 년 가을에 가족 친구의 후원 덕분에 카르타고에 도착했습니다. 3년 동안 수사학을 공부하기로 했다.

이 기간 동안 청년의 관심은 교회와는 거리가 멀었습니다. 어거스틴은 세속적 오락에 빠졌고 372년에 아버지가 되었습니다. 그의 전기에서 일종의 전환점은 373년에 키케로의 유산을 알게 된 것인데, 이는 그에게 더 높은 것에 대한 열망을 일깨웠습니다. 그 이후로 철학은 그가 가장 좋아하는 취미가 되었고, 공부에 대한 관심이 생겼습니다. 성서. 곧 어거스틴은 당시 유행하던 마니교의 추종자가 되었습니다. 어거스틴은 타가스테와 카르타고에서 수사학을 가르치는 교사였습니다. 같은 해는 영적 탐구, 질문에 대한 성찰, 그가 마니교 가정에서 찾으려고 헛되이 노력한 시간이었습니다.

교리의 주요 이데올로기인 파우스투스에게서 그것들을 얻을 수 없자 어거스틴은 아프리카를 떠나 진리를 찾기 위해 로마로 가서 일을 했으며 그곳에서 1년 동안 머물렀고 그 후 밀라노로 이주하여 가르치는 직업을 얻었습니다. 수사학. 한동안 그의 마음은 신플라톤주의에 사로잡혔고, 밀라노의 암브로스 주교의 설교는 그를 기독교 세계관에 더 가깝게 만들었습니다. 사도 바울의 편지를 읽으면서 그의 견해에 전환점이 완성되었습니다. 그의 전기에서 이 순간은 그의 개인적인 삶뿐만 아니라 추가 개발크리스천은 그렇게 생각했다. 카톨릭 교회그를 기리기 위해 그녀는 공휴일을 정했습니다 (5 월 3 일). 387년 부활절에 밀라노에서 어거스틴은 그의 아들이자 절친한 친구와 함께 암브로시우스 주교로부터 세례를 받았습니다.

그런 다음 새로 태어난 기독교인은 자신의 재산과 헤어지고 거의 모든 것을 가난한 사람들에게 기부하고 고향 인 아프리카의 고향 타가스트로 돌아 왔습니다. 그곳에서 그는 수도원 공동체를 만들었고 한동안 어거스틴은 세속적 관심을 완전히 포기했습니다. 391년에 그는 그리스 주교 발레리우스에 의해 장로로 성임되어 설교를 시작했습니다. 395년 히포에서 그는 주교로 성임되었고 어거스틴(아우렐리우스)은 그의 생애가 끝날 때까지 이 직위를 맡았으며, 430년 8월 28일 히포가 반달족 아리안족에게 처음으로 포위당했을 때 끝났습니다. 모독을 피하기 위해 위대한 신학자의 유적은 먼저 사르데냐로 옮겨진 다음 파비아로 옮겨졌고, 1842년에야 프랑스 주교들이 파괴된 히포 유적지에 기념비를 세웠던 알제리로 돌아왔습니다.

Augustine Aurelius의 작업이 기독교 교리에 미친 영향을 과대평가하기는 어렵습니다. 이 규모의 예는 역사상 몇 가지 예만 찾을 수 있습니다. "하나님과 연합한 삶", "학문주의에 반대하다", "영혼의 비물질성에 관하여", "질서", "독백" 등 거의 백여 편의 그의 작품 덕분에 서방 교회는 수세기 동안 세워졌습니다.

Wikipedia의 전기

어거스틴(아우렐리우스) 354년 11월 13일 아프리카 누미디아 지방의 타가스테(현재 알제리 수크아라스)에서 태어났습니다. 그는 초기 교육을 지적이고 고귀하며 경건한 여성인 그의 어머니 기독교인 세인트 모니카에게 빚지고 있지만, 그녀의 아들에 대한 영향력은 그의 이교도 아버지(로마 시민, 소규모 지주)에 의해 무력화되었습니다.

젊었을 때 어거스틴은 전통적인 그리스어에 대한 성향을 보이지 않았지만 라틴 문학에 매료되었습니다. Tagaste에서 학교를 마친 후 그는 가장 가까운 문화 센터인 Madavra에서 공부했습니다. 370년 가을, 루마니아 타가스테에 살던 가족 친구의 후원으로 어거스틴은 수사학을 공부하기 위해 3년 동안 카르타고로 갔다. 17세 때 카르타고에 있는 동안 어거스틴은 젊은 여성과 관계를 맺었는데, 그 여성은 13년 동안 그의 파트너가 되었고 그녀는 낮은 사회 계층에 속했기 때문에 결코 결혼하지 않았습니다. 어거스틴이 다음과 같은 말을 한 것은 바로 이 기간이었습니다. “선하신 하나님, 제게 순결과 절제를 주소서… 그러나 지금은 안 됩니다, 오 하나님, 아직은 안 됩니다!” 372년 아우구스티누스의 아들 아데오다테(Adeodate)가 첩으로 태어났습니다.

373년 키케로(Cicero)의 『호르텐시우스(Hortensius)』를 읽은 후 그는 철학을 공부하기 시작했다. 곧 그는 마니교에 합류했습니다. 그 당시 그는 처음에는 타가스테에서, 나중에는 카르타고에서 수사학을 가르치기 시작했습니다. 그의 고백에서 어거스틴은 마니교 가르침의 “껍질”에 낭비한 9년에 대해 자세히 설명했습니다. 383년에는 영적 마니교 지도자인 파우스투스(Faustus)조차 그의 질문에 대답할 수 없었습니다. 올해 어거스틴은 로마에서 교수직을 찾기로 결정했지만 그곳에서 단 1년만 보냈고 밀라노에서 수사학 교사직을 받았습니다.

수사학자인 마리아 빅토리나(Maria Victorina)가 라틴어로 번역한 플로티누스의 논문 중 일부를 읽은 후 아우구스티누스는 신을 비물질적인 초월적 존재로 제시하는 신플라톤주의에 대해 알게 되었습니다. 밀라노의 암브로시우스의 설교에 참석한 어거스틴은 초기 기독교의 합리적인 확신을 이해했습니다.

384~388년 어거스틴이 밀라노에 머무는 동안. 그의 어머니는 아들의 신부를 찾았고 그 때문에 그는 첩을 떠났습니다. 그러나 그는 신부가 요구되는 연령에 도달하기까지 2년을 기다려야 했기 때문에 다른 첩을 데려왔습니다. 결국 어거스틴은 11세 된 신부와의 약혼을 파기하고 두 번째 첩을 떠났으며 첫 번째 첩과의 관계를 다시 시작하지 않았습니다.

그 후 그는 사도 바울의 편지를 읽기 시작했고 참정권 주교 Simplician으로부터 Maria Victorina의 기독교 개종 이야기를 들었습니다. 그의 고백에서 어거스틴은 안토니우스 대왕의 착취에 대해 처음으로 그에게 말하고 그를 수도원의 이상에 매료시킨 기독교 폰티아누스와의 만남과 대화에 대해 이야기합니다. 이 대화는 386년 8월에 작성되었습니다. 전설에 따르면, 어느 날 정원에서 어거스틴은 한 어린이의 목소리를 듣고 사도 바울의 편지를 무작위로 펼치게 되었는데, 그곳에서 그는 로마서(13:13)를 발견했습니다. 그 후 그는 Monica, Adeodate, 그의 형제, 두 사촌, 친구 Alypius 및 두 명의 학생과 함께 몇 달 동안 Kassitsiak에서 친구 중 한 사람의 별장으로 은퇴했습니다. Cicero의 Tusculan 대화 모델을 기반으로 Augustine은 여러 철학적 대화를 구성했습니다. 387년 부활절에 그는 Adeodate, Alypius와 함께 밀라노에서 Ambrose에게 세례를 받았습니다.

그 후 이전에 그의 모든 재산을 팔아 가난한 사람들에게 거의 완전히 분배한 후 그와 모니카는 아프리카로 떠났습니다. 그러나 모니카는 오스티아에서 사망했습니다. 아들과의 마지막 대화는 '고백' 말미에 잘 전달됐다.

아우구스티누스의 후기 생애에 관한 정보 중 일부는 거의 40년 동안 아우구스티누스와 소통한 포시디오(Possidio)가 편찬한 『생애』에 바탕을 두고 있습니다. Possidia에 따르면, 아프리카로 돌아온 Augustine은 다시 Tagaste에 정착하여 수도원 공동체를 조직했습니다. 이미 6개의 기독교 교회가 있던 히포 ​​레기움(Hippo Rhegium)을 여행하는 동안 그리스 주교 발레리우스는 어거스틴이 라틴어로 설교하기 어려웠기 때문에 기꺼이 장로로 성임했습니다. 늦어도 395년이 되어서야 발레리는 그를 참정권 주교로 임명했고 1년 후에 사망했습니다.

아우구스티누스의 유해는 그의 추종자들에 의해 아리아-반달족의 모독으로부터 그들을 구하기 위해 사르디니아로 옮겨졌고, 이 섬이 사라센족의 손에 넘어갔을 때 그들은 롬바르드족의 왕 리우트프란드에게 몸값을 받고 파비아에 묻혔습니다. 성 교회에서 페트라.

1842년 교황의 동의를 받아 그들은 다시 알제리로 이송되어 프랑스 주교들이 히포 유적지에 그를 위해 세운 아우구스티누스 기념비 근처에 보존되었습니다.

창의성의 단계

첫 단계(386-395), 고대(주로 신플라톤주의) 독단학의 영향을 받은 것이 특징입니다. 합리적인 것의 추상화와 높은 지위: 철학적 "대화" "Against the Academicians"(즉, 회의론자, Contra Academicos, 386), "On Order"(De ordine, 386; 일곱 가지 이론에 대한 이론적 근거가 있는 첫 번째 작업 인문학은 철학 연구를 위한 준비 주기로 제공됨), “독백”(Soliloquia, 387), “축복받은 삶”(De Beata Vita, 386), “영혼의 양에 관하여”(388-389) , "교사에 대하여"(388-389), "음악에 대하여"(388-389; 음악에 대한 유명한 정의가 포함되어 있습니다. 뮤지카 에스트 아르스 베네 모듈란디와 함께 자세한 해석; 여섯 권의 책 중 다섯 권은 제목이 약속하는 것과는 달리 고대 시의 문제를 다룹니다.), "영혼 불멸에 대하여"(387), "진정한 종교에 대하여"(390), "자유 의지에 관하여" 또는 "자유에 관하여" 결정”(388-395); 반마니교도 논문의 순환. 초기 작품 중 일부는 다음과 같이 불립니다. 카시키아어, Augustine이 386-388 년에 일했던 Mediolan (Cassiciacum, 현재 이탈리아의 이곳은 Casciago라고 함) 근처의 시골집 이름을 따서 명명되었습니다.

두 번째 단계(395-410), 석의적이고 종교적인 교회 문제가 지배적입니다. "창세기에 관하여", 사도 바울의 편지에 대한 해석의 순환, 도덕 논문 및 "고백", 반도나투스 논문.

세 번째 단계(410-430), 세상의 창조와 종말론의 문제에 관한 질문: 반펠라기우스 논문의 순환과 "하나님의 도성"; Revisions에서 자신의 저술에 대한 비판적 검토.

에세이

어거스틴의 작품 중 가장 유명한 것은 "De civitate Dei"( "하나님의 도시")와 그의 영적 전기인 "고백"( "고백")입니다. 드 트리니테이트 (트리니티 소개), 자유의지의 자유 (자유 의지에 대하여), 철회 (개정).

또한 언급할만한 가치가 있는 것은 그의 것입니다. 명상, 독백그리고 편람또는 매뉴얼.

어거스틴의 가르침

베노조 고졸리. 성 어거스틴은 로마에서 가르칩니다. 회화 c. 산지미냐노의 산타고스티노. 1464년부터 1465년까지

인간의 자유의지, 신의 은총, 예정 사이의 관계에 대한 어거스틴의 가르침은 매우 이질적이며 체계적이지 않습니다.

존재에 대하여

하나님은 물질을 창조하시고 그것에 다양한 형태와 속성과 목적을 부여하셔서 우리 세상에 존재하는 모든 것을 창조하셨습니다. 하나님의 행위는 선합니다. 그러므로 존재하는 모든 것은 존재하기 때문에 선합니다.

악은 실체가 아니라 결핍, 부패, 악덕과 손상, 무존재입니다.

하나님은 존재의 근원이시며, 순수한 형상이시며, 최고의 아름다움이시며, 선의 근원이십니다. 세상은 세상에서 죽은 모든 것을 재생성하시는 하나님의 끊임없는 창조 덕분에 존재합니다. 하나의 세계가 있지만 여러 개의 세계가 있을 수는 없습니다.

물질은 유형, 척도, 수, 순서를 통해 특성화됩니다. 세계 질서에서는 모든 것이 그 자리를 차지합니다.

하나님과 세상과 사람

어거스틴은 하나님과 인간의 관계의 본질을 드러냅니다. 어거스틴에 따르면 하나님은 초자연적이다. 하나님의 창조의 결과인 세상, 자연, 인간은 창조주에게 의존합니다. 신플라톤주의가 신(절대자)을 비인격적인 존재, 만물의 통일성으로 본다면, 어거스틴은 신을 만물을 창조한 인격으로 해석했습니다. 그리고 그는 신에 대한 해석과 운명, 행운을 구체적으로 구별했다.

하나님은 무형이시다. 이는 신성한 원리가 무한하고 편재한다는 뜻이다. 세상을 창조하신 후, 그분은 세상에 질서가 다스리도록 하시고 세상의 모든 것이 자연의 법칙에 순종하기 시작하셨습니다.

인간은 하나님에 의해 자유로운 존재로 창조되었지만 타락한 후 스스로 악을 선택하고 하나님의 뜻에 어긋났습니다. 이것이 악이 일어나는 방식이고, 사람이 자유롭지 않게 되는 방식입니다. 인간은 자유롭지 않고 어떤 것에서도 자유롭지 않으며 전적으로 하나님에게 의존합니다.

타락한 순간부터 인간은 악을 행하도록 예정되어 있어서 선을 행하려고 애쓰더라도 악을 행하게 됩니다.

인간의 주요 목표는 최후의 심판 이전의 구원, 인류의 죄성에 대한 속죄, 교회에 대한 의심의 여지없는 순종입니다.

은혜에 대하여

사람의 구원과 하나님에 대한 열망을 크게 결정하는 힘은 신성한 은혜입니다. 은혜는 사람에게 작용하여 사람의 본성에 변화를 가져옵니다. 은혜가 없이는 인간의 구원이 불가능합니다. 의지의 자유로운 결정은 무언가를 위해 노력하는 능력일 뿐이지만 자신의 열망을 실현하는 능력입니다. 더 나은 면인간은 은혜의 도움으로만 능력을 발휘할 수 있습니다.

어거스틴의 관점에서 은혜는 그리스도교의 근본 교리, 즉 그리스도께서 모든 인류를 구속하셨다는 믿음과 직접적으로 관련되어 있습니다. 이는 은혜는 본질적으로 보편적이며 모든 사람에게 주어져야 함을 의미합니다. 그러나 모든 사람이 구원을 받을 수는 없다는 것이 분명합니다. 어거스틴은 어떤 사람들은 은혜를 받아들일 수 없다고 말함으로써 이것을 설명합니다. 이것은 무엇보다도 그들의 의지의 능력에 달려 있습니다. 그러나 어거스틴이 보았던 것처럼, 은혜를 받아들인 모든 사람들이 “항상 선함”을 유지할 수 있는 것은 아닙니다. 이는 이러한 불변성을 유지하는 데 도움이 되는 또 다른 특별한 신성한 은사가 필요하다는 것을 의미합니다. 어거스틴은 이 은사를 “지속성의 은사”라고 불렀습니다. 이 선물을 받아들임으로써만 “부름 받은” 사람들은 “선택된” 사람들이 될 수 있습니다.

자유와 신성한 예정에 대하여

타락 이전에 최초의 사람들은 자유 의지, 즉 외부(초자연적 포함) 인과 관계로부터의 자유와 선과 악 사이에서 선택할 수 있는 능력을 가졌습니다. 그들의 자유를 제한하는 요소는 도덕법, 즉 하나님에 대한 의무감이었습니다.

타락 이후 인간은 자유의지를 상실하고 욕망의 노예가 되어 더 이상 죄를 짓지 않을 수 없게 되었습니다.

예수 그리스도의 속죄 희생은 사람들이 하나님께 시선을 돌리는 데 도움이 되었습니다. 그분은 죽음을 통해 아버지께 순종하고 그분의 뜻에 순종하는 모범을 보여 주셨습니다(“나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다” 누가복음 22:42). 예수님은 아버지의 뜻을 자신의 뜻으로 받아들임으로써 아담의 죄를 속죄하셨습니다.

예수님의 계명을 따르고 하나님의 뜻을 자신의 뜻으로 받아들이는 사람은 누구나 자신의 영혼을 구원하고 천국에 들어갈 수 있습니다.

예정(라틴어 praedeterminatio)은 신성한 속성, 악의 본질과 기원, 은혜와 자유의 관계에 대한 문제와 관련된 종교 철학의 가장 어려운 점 중 하나입니다.

사람들은 공로와 비교할 수 없으며 구원을 위해 선택되고 예정된 사람들에게 주어지는 은혜의 도움으로 만 선을 행할 수 있습니다. 그러나 인간은 도덕적으로 자유로운 존재이며 의식적으로 선보다 악을 선호할 수 있습니다.

영원, 시간, 기억에 대하여

시간은 움직임과 변화의 척도이다. 세상은 공간적으로 제한되어 있고, 그 존재도 시간적으로 제한되어 있습니다.

시간의 (o)의식에 대한 분석은 기술 심리학과 지식 이론의 오랜 교차점입니다. 여기에 놓여 있는 엄청난 어려움을 깊이 느끼고 그것과 씨름하며 거의 절망에 이르렀던 첫 번째 사람은 어거스틴이었습니다. 시간의 문제를 다루는 모든 사람은 신앙고백서 11권 14-28장을 철저하게 연구해야 합니다.

에드먼드 후설

시간을 반성하면서 어거스틴은 시간에 대한 심리적 인식이라는 개념에 도달했습니다. 과거도 미래도 실제 존재가 없습니다. 실제 존재는 현재에만 내재되어 있습니다. 과거는 우리의 기억에 의해 존재하고, 미래는 우리의 희망에 의해 존재합니다. 현재는 세상의 모든 것이 급속히 변화하고 있습니다. 사람이 되돌아볼 시간을 갖기 전에 그는 이미 강제로 상기하다과거에 대해, 지금 이 순간 그가 아니라면 희망미래를 위해.

따라서 과거는 기억이고, 현재는 묵상이며, 미래는 기대 또는 희망이다.

더욱이, 모든 사람이 과거를 기억하는 것처럼, 어떤 사람은 미래를 '기억'할 수 있는데, 이는 투시 능력을 설명합니다. 결과적으로 시간은 기억되기 때문에 존재하므로 존재하기 위해서는 사물이 필요하다는 뜻이며, 창세 이전에는 아무것도 없었을 때에는 시간이 없었다는 뜻이다. 세상 창조의 시작은 동시에 시간의 시작이다.

시간에는 움직임과 변화의 지속 기간을 나타내는 지속 시간이 있습니다.

영원 - 그것은 과거에도 없었고 앞으로도 없을 것이며 오직 존재할 뿐입니다. 영원에는 일시적인 것도 미래도 없습니다. 영원에는 변동성이 없고 시간의 간격도 없습니다. 왜냐하면 시간의 간격은 대상의 과거와 미래의 변화로 구성되기 때문입니다. 영원은 모든 것이 단번에 존재하는 하나님의 생각과 생각의 세계입니다.

신정론

어거스틴은 하나님이 창조하신 모든 것이 어느 정도 절대적 선함, 즉 하나님의 모든 선하심과 관련되어 있다고 주장했습니다. 결국 전능자는 창조물을 창조하실 때 피조물에 일정한 척도, 무게 및 질서를 각인하셨습니다. 그들은 외계의 이미지와 의미를 담고 있습니다. 자연, 사람, 사회에 선함이 있는 만큼.

악은 그 자체로 존재하는 힘이 아니라 약화 된 선, 선을 향한 필수 단계입니다. 눈에 보이는 불완전성은 세계 조화의 일부이며 모든 것의 근본적인 선함을 증언합니다. “더 좋아질 수 있는 모든 자연은 선합니다.”

사람을 괴롭히는 악이 궁극적으로 선으로 판명되는 경우도 있습니다. 예를 들어, 사람은 속죄와 양심의 고통을 통해 선을 이루기 위해 범죄(악)에 대해 처벌을 받는데, 이는 정화로 이어집니다.

즉, 악이 없다면 우리는 선이 무엇인지 알 수 없을 것입니다.

진실하고 믿을 수 있는 지식

어거스틴은 회의론자들에 대해 이렇게 말했습니다. “그들은 진리를 찾을 수 없을 것 같았지만, 나에게는 진리를 찾을 수 있을 것 같았습니다.” 회의론을 비판하면서 그는 이에 대해 다음과 같은 이의를 제기했습니다. 진실이 사람들에게 알려지지 않았다면 한 가지가 다른 것보다 더 그럴듯하다는 것(즉, 진실과 더 유사하다는 것)이 어떻게 결정될 것입니까?

유효한 지식은 자신의 존재와 의식에 대한 사람의 지식입니다.

당신은 당신이 존재한다는 것을 알고 있습니까? 알아요.. 당신이 무슨 생각을 하는지 아세요? 알아요... 그래서 당신은 당신이 존재한다는 것을 알고, 당신이 살고 있다는 것을 알고, 당신이 알고 있다는 것을 알고 있습니다.

인식

인간에게는 지능, 의지, 기억력이 부여됩니다. 마음은 의지의 방향을 자기 자신 쪽으로 바꿉니다. 즉, 마음은 항상 자기 자신을 인식하고, 항상 욕망하고 기억합니다.

결국 나는 기억력, 지능, 의지가 있다는 것을 기억합니다. 그리고 내가 이해하고, 원하고, 기억한다는 것을 이해하십시오. 그리고 나는 내가 이해하고 기억할 의지가 있었으면 좋겠다.

의지가 모든 지식 행위에 참여한다는 어거스틴의 주장은 지식 이론에 혁신을 가져왔습니다.

진리를 아는 단계:

• 내면의 느낌 - 감각적 인식.
• 감각 - 감각 데이터에 대한 마음의 반영의 결과로 감각 사물에 대한 지식.
• 이성 - 최고의 진리에 대한 신비한 손길 - 깨달음, 지적, 도덕적 향상.

이성은 육체의 중재 없이 그 자체로 진리를 묵상하는 영혼의 시선이다.

사회와 역사에 대하여

어거스틴은 사회 내 사람들 사이의 재산 불평등의 존재를 입증하고 정당화했습니다. 그는 불평등은 사회생활의 피할 수 없는 현상이며 부의 평등화를 위해 노력하는 것은 무의미하다고 주장했습니다. 그것은 인간의 지상 생활의 모든 시대에 존재할 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 모든 사람은 하나님 앞에 평등하므로 어거스틴은 평화롭게 살 것을 요구했습니다.

국가는 원죄에 대한 형벌이다. 어떤 사람들이 다른 사람들을 지배하는 시스템입니다. 그것은 사람들이 행복과 선을 달성하기 위한 것이 아니라 단지 이 세상에서 생존하기 위한 것입니다.

정의로운 국가는 기독교 국가이다.

국가의 기능: 법과 질서를 보장하고, 외부 공격으로부터 시민을 보호하고, 교회를 돕고, 이단과 싸우는 것입니다.

국제 조약을 준수해야 합니다.

전쟁은 정의로울 수도 있고 부당할 수도 있습니다. 예를 들어 적의 공격을 격퇴해야 할 필요성과 같은 정당한 이유로 시작된 것입니다.

22권의 그의 주요 작품인 "하나님의 도성"에서 어거스틴은 세계사적 과정을 포용하고 인류의 역사를 신의 계획 및 의도와 연결시키려고 시도합니다. 그는 선형적인 역사적 시간과 도덕적 진보에 대한 아이디어를 발전시킵니다. 도덕적 역사는 아담의 타락으로 시작되며 은혜 안에서 얻은 도덕적 완전성을 향한 점진적인 움직임으로 간주됩니다.

안에 역사적 과정어거스틴(18권)은 7개의 주요 시대를 식별했습니다. 성경의 역사유태인):

• 첫 번째 시대 - 아담부터 대홍수까지
• 둘째 - 노아부터 아브라함까지
• 셋째 - 아브라함부터 다윗까지
• 넷째 - 다윗부터 바벨론 포로까지
• 다섯째 - 바벨론 포로부터 그리스도의 탄생까지
• 여섯째 - 그리스도와 함께 시작되어 일반적으로 역사의 종말과 최후의 심판으로 끝날 것입니다.
• 일곱번째 - 영원

역사적 과정에서 인류는 두 개의 "도시"를 형성합니다. 세속 국가-악과 죄의 왕국 (그 원형은 로마)과 하나님의 국가-기독교 교회입니다.

“세상의 도시”와 “하늘의 도시”는 두 가지 유형의 사랑, 즉 이기주의(“하나님을 무시할 정도로 자기애를 사랑함”)와 도덕적(“망각할 정도로 하나님을 사랑함”)의 투쟁을 상징적으로 표현한 것입니다. 자신”) 동기. 이 두 도시는 6개의 시대를 겪으며 병행하여 발전한다. 6시대 말에는 '신의 도시'의 시민들은 행복을 누리고, '지상의 도시'의 시민들은 영원한 고통을 받게 될 것이다.

아우구스티누스 아우렐리우스는 세속적 권력보다 영적 권력이 우월하다고 주장했습니다. 아우구스티누스의 가르침을 받아들인 교회는 자신이 하느님 도시의 지상 부분임을 선언하고, 지상 문제의 최고 중재자로 자신을 드러냈습니다.

기독교에 대한 영향

보티첼리. "성. 어거스틴"

어거스틴은 기독교 가르침의 독단적인 측면에 강한 영향을 미쳤습니다. 그의 설교의 영향은 다음 몇 세기 동안 아프리카 교회뿐만 아니라 서구 교회에서도 느껴졌습니다. Arians, Priscillians, 특히 Donatists 및 기타 운동에 대한 그의 논쟁은 많은 지지자를 찾았습니다. 어거스틴은 개신교 교육의 인류학적 측면에 중대한 영향을 미친 수많은 작품을 남겼습니다(루터와 칼빈). 성 베드로의 교리를 발전시켰습니다. 삼위일체는 인간과 신성한 은혜의 관계를 탐구했습니다. 그는 기독교 가르침의 본질을 사람이 하나님의 은혜를 인식하는 능력이라고 생각하며, 이러한 기본 입장은 다른 신앙 교리에 대한 그의 이해에도 반영됩니다.