Arthur Schopenhauer의 철학과 격언. 아서 쇼펜하우어와 그의 철학

A. 쇼펜하우어의 철학적 아이디어

매개변수 이름	의미
기사 주제:	A. 쇼펜하우어의 철학적 아이디어
루브릭(주제 카테고리)	철학

ARTHUR SCHOPENHAUER(1788 - 1860)는 일생 동안 "주도"하지 않았지만 그럼에도 불구하고 당시와 다음 세기의 철학과 문화에 눈에 띄는 영향을 미친 유럽 철학자들의 은하계에 속합니다.

그는 ᴦ에서 태어났다. 부유하고 교양 있는 가정의 Danzig(현재 ᴦ. Gdansk); 그의 아버지 하인리히 플로리스는 상인이자 은행가였으며 그의 어머니 요한 쇼펜하우어는 유명한 작가이자 문학 살롱의 책임자였으며 방문객 중에는 W. 괴테가 있었습니다. Arthur Schopenhauer는 상업 학교 ᴦ에서 공부했습니다. 가족이 이사한 함부르크는 프랑스와 영국에서 사적으로 공부했습니다. 나중에 Weimar Gymnasium과 마지막으로 괴팅겐 대학이 생겼습니다. 여기에서 Schopenhauer는 철학과 자연 과학(물리학, 화학, 식물학, 해부학, 천문학)을 공부했으며 인류학 과정도 수강했습니다. 그러나 철학은 진정한 취미였고 플라톤과 나 칸트는 우상이었습니다. 그들과 함께 그는 고대 인도 철학(Vedas, Upanishads)에 매료되었습니다. 이러한 취미는 그의 미래 철학적 전망의 기초가 되었습니다.

1819년 ᴦ. A. Schopenhauer의 주요 작업의 빛을 보았습니다 - "의지와 표현으로서의 세계", 그는 시스템을 제공했습니다. 철학적 지식그가 그녀를 본 것처럼. 그러나 이 책은 성공하지 못했습니다. 당시 독일에는 동시대인의 마음을 통제하는 권위가 충분했기 때문입니다. 그 중 아마 1등은 쇼펜하우어와 매우 긴장된 관계를 가진 헤겔이었을 것입니다. 베를린 대학교와 사회에서 인정을 받지 못한 쇼펜하우어는 은퇴하여 죽을 때까지 프랑크푸르트 암 마인에서 은둔 생활을 했습니다. 50 년대에만. 헿 XIX 세기 독일에서는 쇼펜하우어의 철학에 대한 관심이 각성하기 시작했고 그의 사후에 증가했습니다.

A. 쇼펜하우어의 성격의 특징은 그의 우울하고 우울하고 짜증나는 성격으로 그의 철학의 전반적인 분위기에 의심의 여지가 없었습니다. 그것은 깊은 비관주의의 흔적을 분명히 지니고 있습니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 다재다능한 학식과 뛰어난 문학적 기술을 가진 매우 재능 있는 사람이었습니다. 그는 많은 고대 언어와 새로운 언어를 구사했으며 의심할 여지 없이 당대에서 가장 교육받은 사람들 중 한 명이었습니다.

쇼펜하우어의 철학에서 일반적으로 두 가지 특징이 구별됩니다. 이것이 의지의 교리와 비관주의입니다.

의지의 교리는 쇼펜하우어 철학 체계의 의미론적 핵심이다. 그는 모든 철학자들의 실수는 인간의 기초를 지성에서 보았지만, 사실 그것이 바로 이 기초이며 전적으로 의지에 있는 것인데, 이는 지성과는 완전히 다르며 오직 독창적일 뿐이라는 것입니다. 더욱이 의지는 사람의 기초일 뿐만 아니라 세계의 내적 기초, 그 본질이기도 하다. 그것은 영원하고 죽음에 종속되지 않으며 그 자체로 근거가 없으며 자급 자족합니다.

의지의 교리와 관련하여 두 세계를 구별해야 합니다.

I. 인과율의 법칙이 지배하는 세계(즉, 우리가 살고 있는 세계), II. 사물의 특정한 형태나 현상이 아니라 보편적인 초월적 본질이 중요한 세계. 이것은 우리가 존재하지 않는 세계입니다(세계를 두 배로 늘리는 아이디어는 플라톤의 쇼펜하우어가 취했습니다).

우리의 일상 생활에서 의지는 경험적 성격을 가지며 제한을 받습니다. 그렇지 않으면 Buridan의 당나귀와 같은 상황이 발생할 것입니다(Buridan은 이 상황을 설명한 15세기의 학자입니다): 두 팔의 건초 사이에 반대 방향으로 그와 같은 거리에 놓고 그는 “ 자유 의지를 가진 자”는 배고파서 선택을 할 수 없었을 것입니다.
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일상 생활에서 사람은 끊임없이 선택을하지만 동시에 필연적으로 자유 의지를 제한합니다.

경험적 세계 밖에서 의지는 인과율의 법칙과 무관하다. 여기에서는 사물의 구체적인 형태에서 추상화됩니다. 그것은 세상과 인간의 본질로서 모든 시간의 외부에서 인식됩니다. 의지는 I. 칸트의 "물건 자체"입니다. 그것은 경험적이지 않고 초월적입니다.

I. Kant의 감성의 선험적(실험 이전) 형태에 대한 추론의 정신 - 시간과 공간, 이성의 범주(통일, 다원성, 전체성, 현실성, 인과성 등)에 대해 쇼펜하우어는 그것들을 단일 그는 충분한 이성의 법칙을 "모든 이전 과학의 어머니"로 간주합니다. 물론 이 법은 선험적이다.
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가장 단순한 형태는 시간입니다.

또한 쇼펜하우어는 주체와 대상은 모멘트가 아니라 상관적 모멘트라고 말한다. 원인합리적 철학에서 관습적으로 그러하듯이. 그들의 상호 작용이 표현을 생성합니다.

그러나 우리가 이미 언급한 바와 같이 '사물 자체'로 간주되는 세계는 근거 없는 의지이며 물질은 가시적 이미지로 작용합니다. 물질의 존재는 행위에 의해서만 그것의 "작용"이며, 공간과 시간을 "채운다". 쇼펜하우어는 원인과 결과 사이의 연결에서 물질의 본질을 봅니다.

자연 과학에 정통한 쇼펜하우어는 세계 의지, 다수의 끝없는 파편화에 의해 자연의 모든 표현을 설명했습니다. 그것의 "객관화". 그 중에는 또한 인간의 몸. 그것은 개인, 그의 표상을 세계 의지와 연결하고 그 전달자로서 인간 마음의 상태를 결정합니다. 몸을 통해 세상은 모든 인간 행동의 근원이 될 것입니다.

의지의 모든 행위는 몸의 행위이며 그 반대도 마찬가지입니다. 여기에서 우리는 이러한 상황에서 주어진 장소, 현재, 이러한 상황에서 항상 특정 욕망에 의해 결정되는 행동의 동기와 감정의 본질에 대한 설명에 도달합니다. 의지 자체는 동기의 법칙 밖에 있지만, 그것은 사람의 성격의 기초입니다. 그것은 사람에게 "주어진"것이며 일반적으로 사람은 그것을 변경할 수 없습니다. 쇼펜하우어의 이 아이디어는 도전받아야 하지만, 나중에 그것은 잠재의식에 대한 그의 교리와 관련하여 3. 프로이트에 의해 재생산될 것입니다.

의지의 객관화의 가장 높은 단계는 인간 정신의 형태로 개성의 중요한 표현과 관련이 있습니다. 그것은 의지가 가장 순수한 형태로 자신을 드러내는 예술에서 가장 큰 힘으로 나타납니다. 이것과 함께 쇼펜하우어는 천재 이론을 연관시킵니다. 천재는 충분 이성의 법칙을 따르지 않는 반면(이 법칙을 따르는 의식은 마음과 합리성의 열매인 과학을 생성합니다), 천재는 세상과 무한히 떨어져 있기 때문에 자유롭습니다. 원인과 결과의, 이 때문에 광기에 가깝습니다. 따라서 천재성과 광기는 접점이 있습니다(Horace는 "달콤한 광기"에 대해 말했습니다).

위의 전제들에 비추어 볼 때 쇼펜하우어의 자유 개념은 무엇인가? 그는 이성 철학이 하는 것처럼 우리의 개별 행동에서 자유가 추구되어야 하는 것이 아니라 인간 자신의 전체 존재와 본질에서 자유가 추구되어야 한다고 단호하게 주장합니다. 현재의 삶에서 우리는 시간과 공간뿐만 아니라 원인과 상황에 의해 야기되는 많은 행동을 보고, 우리의 자유는 그것에 의해 제한됩니다. 그러나 이러한 모든 행위는 본질적으로 동일한 성격을 띠고 있으며, 이와 관련하여 인과관계에서 자유롭습니다.

이 추론에서 자유는 추방되지 않고 현재의 삶의 영역에서 더 높은 삶의 영역으로 옮겨갈 뿐이지 우리의 의식에는 그렇게 명확하게 접근할 수 없습니다. 자유는 본질적으로 초월적입니다. 이것은 모든 사람이 처음에 그리고 근본적으로 자유롭고 그가 하는 모든 것이 그의 기반에서 이러한 자유를 갖는다는 것을 의미합니다. 이 생각은 나중에 실존주의 철학에서 우리를 만날 것입니다. J.-P. 사르트르와 A. 카뮈.

이제 쇼펜하우어 철학에서 비관론이라는 주제로 넘어갑시다. 모든 쾌락, 사람들이 항상 추구하는 모든 행복은 부정적인 성격을 가지고 있습니다. 쾌락과 행복은 본질적으로 예를 들어 고통과 같은 나쁜 것이 없기 때문입니다. 우리의 욕망은 우리 몸의 의지의 행위에서 비롯되지만 욕망은 원하는 것이 없는 괴로움입니다. 충족된 욕망은 필연적으로 또 다른 욕망(또는 여러 욕망)을 일으키고, 다시 우리는 욕망 등을 낳습니다. 우리가 이 모든 것을 공간에서 조건부로 상상한다면, 그들 사이의 공백은 고통으로 채워질 것이며, 그로부터 욕망이 일어날 것입니다( 우리의 경우 조건부 포인트). 이것은 그것이 쾌락이 아니라 고통이라는 것을 의미합니다. 이것은 우리가 느끼는 긍정적이고, 일정하고, 불변하고, 항상 존재하며, 그 존재입니다.

쇼펜하우어는 우리 주변의 모든 것이 낙담의 흔적을 가지고 있다고 주장합니다. 즐거운 모든 것이 불쾌한 것과 섞여 있습니다. 모든 쾌락은 스스로를 파괴하고 모든 안도는 새로운 고난을 낳습니다. 이로부터 우리가 행복하기 위해서는 불행해야 하고 불행할 수밖에 없고, 그 이유는 그 사람 자신, 그의 의지 때문이다. 낙천주의는 우리에게 삶을 일종의 선물로 그리지만 그것이 어떤 선물인지 미리 알았다면 거절했을 것입니다. 사실, 궁핍, 궁핍, 슬픔은 죽음으로 관을 씌우고 있습니다. 고대 인도 브라만은 이것을 삶의 목표로 보았습니다(쇼펜하우어는 베다와 우파니샤드를 나타냄). 죽음에서 우리는 의지 그 자체인 육체를 잃는 것을 두려워합니다.

그러나 의지는 탄생의 고통과 죽음의 쓰라림을 통해 객관화되는데, 이것이 안정된 객관화이다. 이것은 시간의 불멸입니다. 지성은 죽음으로 소멸되지만 의지는 죽음에 종속되지 않습니다. 쇼펜하우어는 그렇게 생각했다.

그의 보편적인 비관주의는 계몽주의 철학과 고전 독일 철학의 사고방식과 극명한 대조를 이룬다. 에 관해서는 보통 사람들, 그러면 그들은 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 공식에 따라 인도되는 데 익숙해졌습니다. 그러나 쇼펜하우어에게 정당한 이유를 주자. 그는 우리에게 세상을 한 가지 색상이 아니라 두 가지 색상, 즉 더 실제적인 것으로 보여 삶의 가장 높은 가치가 무엇인지에 대한 아이디어로 우리를 이끕니다. 쾌락, 행운, 행복 그 자체, 또는 그 이전의 모든 것도 우리에게 가치가 있습니까? 이것이 삶 그 자체여야 합니까?

쇼펜하우어는 사람을 사고 도구의 위치로 축소시키는 순전히 이성적인 접근과 반대되는 유럽 철학의 의지적 요소를 확인하는 과정을 시작했습니다. 의지의 우위에 대한 그의 아이디어는 A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr.
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니체 등.
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Οʜᴎ는 "삶의 철학"의 기초에 놓였습니다.

A. SCHOPENGAUER의 철학적 아이디어 - 개념 및 유형. "A. SCHOPENHAUER의 철학적 아이디어" 2017, 2018 카테고리의 분류 및 특징.

ARTHUR SCHOPENHAUER(1788 - 1860)는 일생 동안 "주도"하지 않았지만 그럼에도 불구하고 당시와 다음 세기의 철학과 문화에 눈에 띄는 영향을 미친 유럽 철학자들의 은하계에 속합니다.

그는 단치히(지금의 그단스크)에서 부유하고 교양 있는 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지 하인리히 플로리스는 상인이자 은행가였으며 그의 어머니 요한 쇼펜하우어는 유명한 작가이자 문학 살롱의 책임자였으며 방문객 중에는 W. 괴테가 있었습니다. Arthur Schopenhauer는 가족이 이사한 함부르크의 상업 학교에서 공부한 후 프랑스와 영국에서 개인적으로 공부했습니다. 나중에 Weimar Gymnasium과 마지막으로 괴팅겐 대학이 생겼습니다. 여기에서 Schopenhauer는 철학과 자연 과학(물리학, 화학, 식물학, 해부학, 천문학)을 공부했으며 인류학 과정도 수강했습니다. 그러나 철학은 진정한 취미였고 플라톤과 나 칸트는 우상이었습니다. 그들과 함께 그는 고대 인도 철학(Vedas, Upanishads)에 매료되었습니다. 이러한 취미는 그의 미래 철학적 전망의 기초가 되었습니다.

1819년 A. 쇼펜하우어의 주요 저서인 "의지와 표상으로서의 세계"가 출판되어 그가 본 대로 철학적 지식의 체계를 제시했습니다. 그러나 이 책은 성공하지 못했습니다. 당시 독일에는 동시대인의 마음을 통제하는 권위가 충분했기 때문입니다. 그 중 아마 1등은 쇼펜하우어와 매우 긴장된 관계를 가진 헤겔이었을 것입니다. 베를린 대학교와 사회에서 인정을 받지 못한 쇼펜하우어는 은퇴하여 죽을 때까지 프랑크푸르트 암 마인에서 은둔 생활을 했습니다. XIX 세기의 50 년대에만. 독일에서는 쇼펜하우어의 철학에 대한 관심이 각성하기 시작했고 그의 사후에 증가했습니다.

A. 쇼펜하우어의 성격의 특징은 그의 우울하고 우울하고 짜증나는 성격으로 그의 철학의 전반적인 분위기에 의심의 여지가 없었습니다. 그것은 깊은 비관주의의 흔적을 분명히 지니고 있습니다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 다재다능한 학식과 뛰어난 문학적 기술을 가진 매우 재능 있는 사람이었습니다. 그는 많은 고대 언어와 새로운 언어를 구사했으며 의심할 여지 없이 당대에서 가장 교육받은 사람들 중 한 명이었습니다.

쇼펜하우어의 철학에서 일반적으로 두 가지 특징이 구별됩니다. 이것이 의지의 교리와 비관주의입니다.

의지의 교리는 쇼펜하우어 철학 체계의 의미론적 핵심이다. 그가 선언한 모든 철학자들의 실수는 그들이 인간의 기초를 지성에서 보았다는 것이지만, 사실 이 기초는 전적으로 의지에 있으며, 이는 지성과는 완전히 다르며 오직 그것만이 독창적이라는 것입니다. 더욱이 의지는 사람의 기초일 뿐만 아니라 세계의 내적 기초, 그 본질이기도 하다. 그것은 영원하고 죽음에 종속되지 않으며 그 자체로 근거가 없으며 자급 자족합니다.

의지의 교리와 관련하여 두 세계를 구별해야 합니다.

I. 인과율의 법칙이 지배하는 세계(즉, 우리가 살고 있는 세계), II. 사물의 특정한 형태나 현상이 아니라 보편적인 초월적 본질이 중요한 세계. 이것은 우리가 존재하지 않는 세계입니다(세계를 두 배로 늘리는 아이디어는 플라톤의 쇼펜하우어가 취했습니다).

우리의 일상 생활에서 의지는 경험적 성격을 가지며 제한을 받습니다. 그렇지 않으면 Buridan의 당나귀와 같은 상황이 발생할 것입니다(Buridan은 이 상황을 설명한 15세기의 학자입니다): 두 팔의 건초 사이에 반대 방향으로 그와 같은 거리에 놓고 그는 “ 자유 의지를 가진 자”는 배고파서 선택을 할 수 없었을 것입니다. 맨 인 일상 생활끊임없이 선택을 하지만 동시에 불가피하게 자유 의지를 제한합니다.

경험적 세계 밖에서 의지는 인과율의 법칙과 무관하다. 여기에서는 사물의 구체적인 형태에서 추상화됩니다. 그것은 세상과 인간의 본질로서 모든 시간의 외부에서 인식됩니다. 의지는 I. 칸트의 "물건 자체"입니다. 그것은 경험적이지 않고 초월적입니다.

I. Kant의 감성의 선험적(실험 이전) 형태에 대한 추론의 정신 - 시간과 공간, 이성의 범주(통일, 다원성, 전체성, 현실성, 인과성 등)에 대해 쇼펜하우어는 그것들을 단일 그는 충분한 이성의 법칙을 "모든 과학의 어머니"로 간주합니다. 물론 이 법은 선험적이다. 가장 단순한 형태는 시간입니다.

또한 쇼펜하우어는 주관과 객관은 이성철학의 관례처럼 인과관계의 순간이 아니라 상관적 순간이라고 말한다. 그들의 상호 작용이 표현을 생성합니다.

그러나 우리가 이미 언급한 바와 같이 '사물 자체'로 간주되는 세계는 근거 없는 의지이며 물질은 가시적 이미지로 작용합니다. 물질의 존재는 행위에 의해서만 그것의 "작용"이며, 공간과 시간을 "채운다". 쇼펜하우어는 원인과 결과 사이의 연결에서 물질의 본질을 봅니다.

자연 과학에 정통한 쇼펜하우어는 세계 의지, 다수의 끝없는 파편화에 의해 자연의 모든 표현을 설명했습니다. 그것의 "객관화". 그 중에는 인체가 있습니다. 그것은 개인, 그의 표상을 세계 의지와 연결하고 그 전달자로서 인간 마음의 상태를 결정합니다. 몸을 통해 세상은 모든 인간 행동의 근원이 될 것입니다.

의지의 모든 행위는 몸의 행위이며 그 반대도 마찬가지입니다. 이것으로부터 우리는 이 장소, 이 시간, 이러한 상황에서 특정한 욕망에 의해 항상 결정되는 행동의 동기와 정동의 본질에 대한 설명에 도달합니다. 의지 자체는 동기의 법칙 밖에 있지만, 그것은 사람의 성격의 기초입니다. 그것은 사람에게 "주어진"것이며 일반적으로 사람은 그것을 변경할 수 없습니다. Schopenhauer의이 아이디어는 논쟁의 여지가 있지만 나중에 잠재 의식에 대한 그의 교리와 관련하여 3. Freud에 의해 재생산됩니다.

의지의 객관화의 가장 높은 단계는 인간 정신의 형태로 개성의 중요한 표현과 관련이 있습니다. 그것은 의지가 가장 순수한 형태로 자신을 드러내는 예술에서 가장 큰 힘으로 나타납니다. 이것과 함께 쇼펜하우어는 천재 이론을 연관시킵니다. 천재는 충분 이성의 법칙을 따르지 않는 반면(이 법칙을 따르는 의식은 마음과 합리성의 열매인 과학을 생성합니다), 천재는 세상과 무한히 떨어져 있기 때문에 자유롭습니다. 원인과 결과의, 이 때문에 광기에 가깝습니다. 따라서 천재성과 광기는 접점이 있습니다(Horace는 "달콤한 광기"에 대해 말했습니다).

위의 전제들에 비추어 볼 때 쇼펜하우어의 자유 개념은 무엇인가? 그는 이성 철학이 하는 것처럼 우리의 개별 행동에서 자유가 추구되어야 하는 것이 아니라 인간 자신의 전체 존재와 본질에서 자유가 추구되어야 한다고 단호하게 주장합니다. 현재의 삶에서 우리는 시간과 공간뿐만 아니라 원인과 상황에 의해 야기되는 많은 행동을 보고, 우리의 자유는 그것에 의해 제한됩니다. 그러나 이 모든 행위는 본질적으로 같은 성격을 띠고 있기 때문에 인과관계에서 자유롭습니다.

이 추론에서 자유는 추방되지 않고 현재의 삶의 영역에서 더 높은 삶의 영역으로 옮겨갈 뿐이지 우리의 의식에는 그렇게 명확하게 접근할 수 없습니다. 자유는 본질적으로 초월적입니다. 이것은 모든 사람이 처음에 그리고 근본적으로 자유롭고 그가 하는 모든 것이 이 자유를 기본으로 한다는 것을 의미합니다. 이 생각은 나중에 실존주의 철학에서 우리를 만날 것입니다. J.-P. 사르트르와 A. 카뮈.

이제 쇼펜하우어 철학에서 비관론이라는 주제로 넘어갑시다. 모든 쾌락, 사람들이 항상 추구하는 모든 행복은 부정적인 성격을 가지고 있습니다. 쾌락과 행복은 본질적으로 예를 들어 고통과 같은 나쁜 것이 없기 때문입니다. 우리의 욕망은 우리 몸의 의지의 행위에서 비롯되지만 욕망은 원하는 것이 없는 괴로움입니다. 충족된 욕망은 필연적으로 또 다른 욕망(또는 여러 욕망)을 일으키고, 다시 우리는 욕망 등을 낳습니다. 우리가 이 모든 것을 공간에서 조건부로 상상한다면, 그들 사이의 공백은 고통으로 채워질 것이며, 그로부터 욕망이 일어날 것입니다( 우리의 경우 조건부 포인트) . 이것은 그것이 쾌락이 아니라 고통이라는 것을 의미합니다. 이것은 우리가 느끼는 긍정적이고, 일정하고, 불변하고, 항상 존재하며, 그 존재입니다.

쇼펜하우어는 우리 주변의 모든 것이 낙담의 흔적을 가지고 있다고 주장합니다. 즐거운 모든 것이 불쾌한 것과 섞여 있습니다. 모든 쾌락은 스스로를 파괴하고 모든 안도는 새로운 고난을 낳습니다. 이로부터 우리가 행복하기 위해서는 불행해야 하고 불행할 수밖에 없고, 그 이유는 그 사람 자신, 그의 의지 때문이다. 낙천주의는 우리에게 삶을 일종의 선물로 그리지만 그것이 어떤 선물인지 미리 알았다면 거절했을 것입니다. 사실, 궁핍, 궁핍, 슬픔은 죽음으로 관을 씌우고 있습니다. 고대 인도 브라만은 이것을 삶의 목표로 보았습니다(쇼펜하우어는 베다와 우파니샤드를 나타냄). 죽음에서 우리는 의지 그 자체인 육체를 잃는 것을 두려워합니다.

그러나 의지는 탄생의 고통과 죽음의 쓰라림을 통해 객관화되는데, 이것이 안정된 객관화이다. 이것은 시간의 불멸입니다. 지성은 죽음으로 소멸되지만 의지는 죽음에 종속되지 않습니다. 쇼펜하우어는 그렇게 생각했다.

그의 보편적인 비관주의는 계몽주의 철학과 고전 독일 철학의 사고방식과 극명한 대조를 이룬다. 평범한 사람들은 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 공식을 따르는 데 익숙합니다. " 그러나 쇼펜하우어에게 정당한 이유를 주자. 그는 우리에게 세상을 한 가지 색상이 아니라 두 가지 색상, 즉 더 실제적인 것으로 보여 삶의 가장 높은 가치가 무엇인지에 대한 아이디어로 우리를 이끕니다. 쾌락, 행운, 행복 그 자체, 또는 그 이전의 모든 것도 우리에게 가치가 있습니까? 아니면 이것이 삶 그 자체인가?

쇼펜하우어는 사람을 사고 도구의 위치로 축소시키는 순전히 이성적인 접근과 반대되는 유럽 철학의 의지적 요소를 확인하는 과정을 시작했습니다. 의지의 우위에 대한 그의 아이디어는 A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. 니체와 다른 사람들은 "인생철학"의 기초였습니다.

삶의 철학

XIX 세기의 마지막 1/3에서. 독일과 프랑스에서는 "삶의 철학"이라는 일반명을 받는 경향이 형성되었습니다. 여기에는 W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. 니체 등 생명 철학의 연구자 중 한 명인 G. Rickert는 삶을 하나의 실체로 종합적으로 고려할 뿐만 아니라 삶을 세계 설명과 태도의 중심으로 만들고자 하는 그녀의 열망에 주목했습니다. 모든 철학적 지식의 열쇠.

철학자들이 삶에 대한 관심을 표명한 것은 인본주의적 행위였다. 왜냐하면 사회적 모순이 심화되는 상황에서 가치로서의 삶이 보호받고 주목받고 그 근본 성격이 강조되었기 때문이다. 그러나 인생철학의 약점도 분명했다. 이것은 주로 바로 그 개념과 관련이 있습니다. "생명"의 개념은 모호하고 불확실한 것으로 판명되었습니다. 따라서 전체 삶의 철학은 불일치한 형태를 취했습니다. 엄격하고 합리적인 형식, 정확한 지식 및 실용적인 유용성에 익숙한 유럽인의 의식은 명확한 목표와 방향의 부재, 삶의 철학과 "아무데도"일반적인 열망의 특정 논리를 거의 인식하지 못했습니다.

그럼에도 불구하고 삶의 철학은 서유럽의 문화와 철학에 눈에 띄는 흔적을 남겼고 20세기에 발전된 사상을 낳았습니다.

삶의 철학을 대표하는 사람들의 구체적인 아이디어로 돌아가 봅시다.

그들 중 한 사람인 Wilhelm Dilthey(1833-1911)는 독일의 문화사학자이자 철학자였습니다. 그는 독일의 이상주의와 낭만주의, 그리고 당시 유행했던 실증주의의 영향을 받았습니다.

Dilthey는 그가 신칸트주의자들로부터 채택한 테제, 즉 자연적인 것에서 출발했습니다. 과학적 지식문화적, 역사적 지식에 반대합니다. 따라서 자연에 관한 과학과 정신에 관한 과학이 실제로 있다는 생각이 표현되었습니다.

자연과학은 합리적인 지식에 기반을 두고 있으며 결론에 대한 신뢰성을 가지고 있습니다. 그들은 범주에 의존하고 해당 분야에서 일반적으로 받아 들여지는 절차를 적용하며 현상의 원인과 자연 법칙을 찾는 것을 목표로합니다. 원인과 법칙 모두 보편적입니다. 영의 과학은 완전히 다른 종류의 지식입니다. 근본적으로 다른 근거를 가지고 있습니다. 여기서 중요한 것은 이성적인 사고가 아니라 본질에 대한 직관적인 이해, 역사의 사건과 현재의 삶을 경험하는 것, 지식의 주제에 대한 주제의 개입이다. 동시에 해당 과목에 대한 그러한 지식의 특별한 가치가 강조됩니다. "과학"이라는 개념 자체는 원칙적으로 이러한 종류의 지식에 적용할 수 없습니다. 즉, 이 경우 조건부 의미를 갖습니다.

그러나 Dilthey는 여전히 "영혼의 과학"에 대해 이야기하고 있습니다. 왜요? 사실은 당시의 경향에 따라 역사 과학, 문화 과학, 심리학 등 모든 범위의 인도적 지식을 "가져오다"고 노력했다는 것입니다. 자연 과학그러한 지식의 범주적 장치와 일부를 드러낸다는 의미에서 일반 원칙그리고 접근. 이 경우 그들은 더 엄격한 형식, 과학적 형식을 얻었을 것입니다. 따라서 우리는 개발에 대해 이야기합니다. 이론적 기초"영혼의 과학". 그러나 동시에 과학 범주를 정신 영역으로 이전하는 것은 제외되었습니다.

역사적 이성 비판을 위한 스케치(Sketches for Critique of Historical Reason)에서 딜타이는 투기적 사유를 극복하고자 철학적 체계 I. 칸트, 특히 헤겔과 계몽주의의 지성주의. 그는 인문학이 삶 자체에 기반을 두고 있다는 사실에서 출발했으며, 이는 삶의 표현에 대한 경험, 이해 및 해석의 목적론적 연결로 표현됩니다.

영적 생명은 물질계의 땅에서 일어나며, 진화에 포함되어 있으며, 가장 높은 단계입니다. 그것이 발생하는 조건은 물리적 현상을 지배하는 법칙을 드러내는 자연 과학에 의해 분석됩니다. 의 사이에 육체자연에는 인간의 몸도 존재하며 경험은 가장 직접적으로 연결된다. 그러나 그것과 함께 우리는 이미 물리적 세계에서 영적 현상의 세계로 이동하고 있습니다. 그러나 그것은 마음의 과학의 주제이며 그들의 인지적 가치는 물리적 조건의 연구에 전혀 의존하지 않습니다. 에 대한 지식 영적 세계경험의 상호작용, 타인에 대한 이해, 역사적 행위의 주체로서 공동체에 대한 역사적 이해, 그리고 마지막으로 객관적 정신에서 비롯된다. 경험은 이 모든 것의 기본 전제입니다.

그로 인해 어떤 행동이 발생합니까? 경험에는 사고의 기본 행위(경험의 지성)가 포함되며, 여기에는 경험이 객관적인 경험에 대한 판단도 포함됩니다. 이러한 단순한 행위에서 "통일", "다양성", "평등", "차이", "정도", "관계", "영향", "힘", "가치" 등과 같은 형식적인 범주가 발생합니다. 그것들은 현실 자체의 속성입니다.

일반적인 결론은 앞의 내용에서 따릅니다. 인식의 주체는 대상과 하나이며 이 대상은 객관화의 모든 단계에서 동일합니다.

딜리는 생명의 본질을 이해하기 위해 생명의 공통된 특징과 그 안에 나타나는 외부 대상을 보는 것이 중요하다고 생각했습니다. 이 표시는 시간에 지나지 않습니다. 이것은 "인생의 과정"이라는 표현에서 이미 드러났습니다. 삶은 항상 흐르고 있으며, 그렇지 않을 수 없습니다. 시간성은 삶을 이해하는 데 필수적인 것으로 보입니다.

I. Kant와 마찬가지로 Dil 그들도 의식의 통일된 통일성 덕분에 시간이 주어진다고 믿었습니다. 시간의 개념은 시간의 경험에서 궁극적인 실현을 찾습니다. 여기서 그것은 현재가 끊임없이 과거가 되고 미래가 현재가 되는 끊임없는 전진으로 인식된다. 현재는 현실로 가득 찬 순간이며, 희망, 두려움, 열망, 열망, 기대로 나타나는 미래에 대한 기억이나 생각과는 대조적으로 현실입니다. 여기에서 Dilthey는 시간에 대한 중세 신학자 Augustine Aurelius의 추론을 재현합니다.

이 충만한 현실 또는 현재는 영구적인 반면 경험의 내용은 끊임없이 변합니다. 말하자면 우리 삶의 배는 해류에 의해 운반되고 현재는 우리가 파도를 타고 항해하는 모든 곳, 고통, 기억 또는 희망, 즉 우리가 충만한 현실 속에서 사는 곳 어디에나 있습니다. 우리는 이 흐름에 휘말리며 끊임없이 움직이고 있으며, 미래가 현재가 되는 순간, 현재는 이미 과거에 잠겨 있습니다. 돌이켜보면 우리는 묶여 있는 자신을 발견하고(과거는 독특하고 변하지 않습니다), 미래를 내다보고 자유롭고 활동적입니다. 미래는 항상 우리가 사용하고 싶은 기회이기 때문입니다.

보시다시피, 정신 과학에서의 시간 개념은 자연 과학에서의 시간 개념과 매우 다릅니다. 이것은 단순화에 의지하려는 유혹, 즉 과학의 범주를 정신의 영역으로 옮기려는 유혹에 대해 경고합니다.

그러나 그것은 또한 보다 근본적인 의미를 담고 있습니다. 우리는 생명의 흐름 속에 있기 때문에 그 본질을 이해할 수 없습니다. 우리가 본질적으로 취하는 것은 우리의 경험에 의해 각인된 이미지일 뿐입니다. 엄밀한 의미에서 시간의 흐름 자체는 경험되지 않습니다. 우리가 시간을 관찰하고자 할 때 관찰에 의해 시간을 파괴합니다. 왜냐하면 그것은 주의에 의해 확립되기 때문입니다. 관찰은 흘러가는 것을 멈추게 한다. 따라서 우리는 방금 있었던 것의 변화만을 경험하고 이 변화는 계속됩니다. 그러나 우리는 삶의 흐름 자체를 경험하지 않습니다.

딜레이에 따르면 삶의 또 다른 중요한 특성은 연결성입니다. 역사적 세계에는 자연과학적 인과관계가 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그러한 인과관계는 잘 정의된 결과의 의무적 성격을 제공하기 때문입니다. 역사는 행위와 괴로움, 행위와 반작용의 관계만을 알고 있다. 개별 세계에 관한 것이든 인류의 삶에 관한 것이든 역사적 세계에 대한 진술의 주제는 분명히 제한된 한계 내에서 특정 의사 소통 방식에 의해서만 특징 지어집니다. 그것은 개인과 일반 사이의 연결입니다.

삶의 모든 구성 요소는 하나의 전체로 연결됩니다. 우리는 이해를 통해 이 모든 것을 마스터합니다. Dilthey는 Augustine, Rousseau, Goethe라는 세 명의 저명한 이름으로 대표되는 철학적 자서전의 장르를 언급함으로써 이 아이디어를 보여줍니다. 그들 모두는 모든 삶에서 자신의 의미가 존재한다는 특징이 있습니다. 그것은 기억에 저장된 각각의 현재 순간(단일)에 그 자체로 가치를 부여하는 의미에 있습니다. 기억의 의미는 전체(일반)의 의미와의 관계에 의해 결정된다. 개별 존재의 이러한 의미는 완전히 고유하며 어떤 이성적 인식으로도 분석될 수 없습니다. 그러면서도 라이프니츠의 모나드처럼 특정한 방식으로 역사적 우주를 재생산한다. 따라서 생명은 완전한 연결로 우리 앞에 나타납니다.

Dilthey의 이러한 주장은 이미 20세기에 더욱 발전된 해석학의 기초를 형성했습니다.

이제 삶의 철학에 많은 작품을 바친 유명한 프랑스 철학자 Henri Bergson(1859-1941)의 아이디어로 돌아가 보겠습니다.

Bergson은 의식적인 활동과 마찬가지로 지속적인 창의성인 삶의 흐름의 창조적 본질에 주의를 기울입니다. 아시다시피 창의성은 새롭고 독특한 것을 만드는 것입니다. 따라서 예상하기 위해 새로운 형태아무도 살 수 없습니다. 삶은 근본적으로 열린 성격을 가지고 있습니다. 우리 지성인 과학은 반복되는 것과 함께 작동하기 때문에 이 생각에 반항합니다. 그렇기 때문에 과학(우리의 지성)은 생명 현상을 파악할 수 없습니다. 이것이 철학의 과제라고 Bergson은 말합니다. 그녀는 어떻게 할 수 있습니까?

모든 생명의 원리에 접근하려면 변증법(독일 고전 철학의 테제)에 의존하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 여기서 우리는 직관에 도달해야 합니다. 세부 사항과 논리적 절차에서 추상화되어 연구 대상의 가장 일반적인 본질적 표현을 순식간에 파악할 수 있는 인지의 한 형태인 것으로 알려져 있습니다. 그러나 철학자는 직관을 포기하고 직관의 충동이 그에게 전달되자마자 개념의 힘에 굴복합니다. 그러나 곧 그는 근거가 상실되고 직관과의 새로운 접촉이 필요하다는 것을 느낍니다. 변증법은 직관을 약화시키지만 변증법은 우리 생각과 그 자체의 내적 일치를 보장합니다. 직관이 몇 분 이상 지속된다면 철학자들과 철학자들의 동의를 보장할 뿐만 아니라 자신의 생각뿐만 아니라 모든 철학자들 사이의 동의이기도 하다. 왜냐하면 오직 하나의 진리가 있고 따라서 그것은 성취될 것이기 때문입니다.

베르그송에 따르면 생명이란 무엇이며 왜 직관으로 이해되는가? 삶은 움직임이고, 물질성은 반대 움직임이다. 그들 각각은 간단합니다. 세계를 구성하는 물질은 나눌 수 없는 흐름입니다. 생명은 또한 쪼개질 수 없으며, 물질을 쪼개고 그 안에 살아있는 존재를 조각합니다. 이 두 스트림 중 두 번째 스트림은 첫 번째 스트림에 반대하지만 첫 번째 스트림은 여전히 ​​두 번째 스트림에서 무언가를 얻습니다. 이로부터 modus vivendi(라틴어 존재 방식)가 그들 사이에 성립되는데, 이것이 조직이다.

이 조직은 우리의 감각과 지성보다 시간과 공간에서 서로 관련하여 외부 부분의 형태를 취합니다. 그러나 우리는 세대를 거쳐 개인과 개인, 종과 종을 결합하고, 일련의 생명체로부터 물질을 가로지르는 하나의 무한한 파도를 만들어내는 충동의 단일성에 눈을 돌립니다.

우연은 생명 자체의 진화에 중요한 역할을 합니다. 무작위는 창조적 충동에서 발생하는 형태입니다. 초기 경향을 특정 경향으로 우발적으로 나누는 것; 우발적 인 정지 및 후퇴, 적응. 그러나 두 가지만 필요합니다. I. 점진적인 에너지 축적; 2. 이 에너지가 다양하고 정의할 수 없는 방향으로 탄력적으로 전달되어 자유 행위로 이어집니다.

생명의 기원은 진화의 다양한 경로를 따라 나누어진 하나의 동일한 충동의 연속입니다. 동물이든 식물성이든 생명 전체는 본질적인 부분에서 에너지를 축적한 다음 가단성이지만 변화할 수 있는 경로를 통해 에너지를 전달하는 것을 목표로 하는 노력처럼 보이며, 그 끝에는 무한한 다양한 작업을 수행해야 합니다. 이것이 바로 삶의 충동이 물질을 통과하여 달성하고자 하는 것입니다. 그러나 그의 힘은 제한적이었습니다. 충동은 유한하며 단번에 주어집니다. 그가 전달한 움직임은 장애물을 만난다. 응축되어 분리됩니다.

첫 번째 큰 분할은 서로를 보완하지만 서로 일치하지는 않는 두 개의 왕국, 즉 식물성과 동물로 분할된 것입니다. 이 분열은 다른 많은 사람들이 뒤따랐습니다. 따라서 진화의 발산 라인.

A. Bergson은 영적 생명이 세상의 나머지 부분과 분리될 수 없다고 믿습니다. 의식적인 삶과 두뇌 활동 사이의 "연대"를 보여주는 과학이 있습니다. 인간을 동물계 밖에 두는 진화론은 점진적인 변형을 통한 종의 기원 사실을 간과해서는 안 된다. 이로써 사람은 동물의 범주로 돌아간 것 같다.

과학은 주장으로 철학을 "쓸어 버릴" 수 있지만 동시에 아무 것도하지 않지만 직관적 철학 만이 생명과 정신을 통일체로 이해할 수 있지만 과학은 이해할 수 없습니다. 설명할 것입니다. 철학이 그 임무를 완수하기 위해서는 이 또는 저 생명체가 아니라 전체로서의 삶을 다루어야 합니다. 생명을 세상에 던진 최초의 충동으로부터 모든 생명은 물질의 하향 운동에 의해 상쇄되는 상승하는 흐름으로 철학 앞에 나타날 것입니다. 어느 시점에서 그는 자유롭게 지나쳐 그의 길을 악화시킬 장애물을 그와 함께 끌지만 그를 막지는 못합니다. 이 시점에서 인류는; 여기 우리의 특권적인 위치가 있습니다.

다른 한편으로, 이 상승하는 흐름은 의식이며, 다른 의식과 마찬가지로 서로를 관통하는 무수한 가능성을 포함합니다. 따라서 개울은 인간 세대를 가로질러 개인으로 세분화됩니다. 따라서 영혼은 지속적으로 생성되지만 어떤 의미에서는 이미 존재합니다. 그들은 큰 생명의 강이 갈라져 인류의 몸을 흐르는 개울에 불과합니다.

의식은 유기체에서 일어나는 특정 변화를 반영하지만 그것이 움직이는 유기체와 다릅니다. 우리의 뇌는 매 순간 의식의 운동 상태를 표시합니다. 그러나 이것이 그들의 상호 의존이 끝나는 곳입니다. 의식의 운명은 뇌 물질의 운명과 관련이 없습니다. 의식은 본질적으로 무료입니다. 그것은 자유 그 자체이지만 그것에 머물지 않고, 그것에 적응하지 않고는 물질을 통과할 수 없습니다.

이러한 적응을 지능이라고 합니다. 그러므로 지성은 항상 특수한 틀, 예를 들어 필연성의 틀 안에서 물질을 볼 것이다. 그러나 동시에 그는 자유로운 행동과 관련된 새롭고 창조적인 몫을 소홀히 할 것입니다. 항상 지성은 행위 자체를 like와 like와 같이 전자와 전자를 결합하여 얻은 인위적인 근사 모방으로 대체할 것입니다. 철학은 지성을 직관으로 흡수해야 하며, 그러면 삶을 아는 데 따르는 많은 어려움이 사라지지는 않더라도 약해질 것입니다.

A. 베르그송은 위에서 볼 수 있듯이 삶에 대한 전통적인 정의는 물론이고 명확한 설명을 제공하지 않습니다. 그러나 그는 그것을 가장 본질적인 표현으로 기술하고 그것의 복잡성과 그것을 이해하는 과정의 복잡성을 보여줍니다.

독일 철학자 게오르크 짐멜(Georg Simmel, 1858-1918)도 같은 생명선을 지적했다. 그는 그의 저서 삶의 형이상학에서 우리가 세계와 삶을 인식할 때 우리 마음에서 발생하는 모순에 대해 언급했습니다. 언제나 어디서나 우리는 경계에 걸려 넘어지며 우리 자신이 바로 그 경계입니다. 그러나 동시에 우리는 이러한 한계를 알고 있습니다. 그러나 그들에 대해 아는 것은 그 밖에 서 있는 사람들에게만 주어집니다. 우리의 영적 생활이 합리적인 수준을 넘어서 스스로 극복한다고 믿을 만한 이유가 있습니다.

세계가 우리 인식의 형태로 분해되지 않는다고 가정하는 것이 논리적이지 않습니까? 우리는 적어도 순전히 문제적인 방식으로 우리가 생각할 수 없는 주어진 세계를 생각할 수 있습니다. 이것은 모든 국경의 일방적인 돌파구로 보아야 합니다. G. Simmel은 이것을 자기초월의 행위라고 부르며, 이는 경계를 그 자체에만 뿌리를 두는 것입니다. 이 정신에서 처음으로 "완전히 중요한" 자신을 드러냅니다.

짐켈이 삶이라고 부르는 것은 바로 이런 존재 방식입니다. Simmel에 따르면 그것의 철학적 문제는 삶이 무한한 연속성과 분명히 제한된 자아라는 사실에 있습니다. 여기서 헤라클레이토스("모든 것은 흐른다, 한 사람은 같은 강에 두 번 들어갈 수 없다")를 회상하는 것이 적절합니다. 삶의 흐름의 연속성, 그러나 그 안에서 안정되어 있는 무엇인가를 뽑아내며, 항상 넘어야 하는 일종의 경계선으로 삼았다. 이것이 삶에 대한 일반적인 아이디어가 발전하는 방식입니다. Zarathustra(Friedrich Nietzsche에서)는 항상 자신을 극복하는 것이라고 말합니다.

위에서 논의한 경계는 궁극적인 세계 형성 원칙으로서 형식으로 간주될 수 있습니다. 삶에 대한 그들의 태도는 무엇입니까?

Simmel은 삶과 삶의 형태 사이에는 극복해야 할 분열이 있다고 믿습니다. 이성은 이것을 통일성을 통한 이원성의 극복이라고 부른다. 한 번의 행위로 그것은 이미 가장 중요한 운동, 즉 개별적인 형성 이상의 무엇인가를 형성하고 그것을 다시 파괴하며, 이 형태는 하천의 공통 표면에 실선으로 윤곽을 그어 그 흐름을 강타하게 만든다. 추가 흐름에서 경계 및 흐림. 생명의 본질은 연속성을 개성으로 대치하는 것이 아니라 생명 자체의 초월이라는 동질적 기능에 있다.

이것이 우리가 삶에 대한 절대적 개념의 획득에 접근하는 방법입니다. Simmel은 삶에 대한 두 가지 상호 보완적인 정의를 봅니다. 더 큰 삶(더 많은 것이 삶이다), 삶 그 이상의 것으로서의 삶. 우리에게는 생명이 있기 때문에 형태가 필요합니다. 생명은 항상 생명 이상이므로 형태 이상이 필요합니다. 생명은 형태로만 소멸될 수 있고 형태 안에서는 소멸할 수 없다는 모순으로 가득 차 있으며, 그 모순 때문에 형태가 무엇이든 간에 그 중 어느 것도 극복하고 파괴한다.

아마도 가장 역설적이면서도 동시에 유명한 인생 철학의 대표자는 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche, 1844-1900)일 것입니다. 대표작으로는 '선과 악을 넘어서', '차라투스트라는 이렇게 말했다', '적그리스도' 등의 작품을 통해 철학과 철학 분야에 깊은 통찰을 남긴 사상가로서 명성을 얻었다. 모든 것이 명확하고 확립된 것처럼 보이는 문화. 그는 유럽 문화의 전통적 가치에 대해 총체적인 비판을 받았고, 무엇보다 기독교 종교그리고 합리적인 사고. 니체는 살아있는 세계의 모든 풍요로움은 기존의 문화적 가치 체계로 이해되고 통달될 수 없으며, 삶 자체는 우리가 이해할 수 있는 것과는 거리가 멀고, 이해한다면 그것은 일방적이고 잘못된 것임을 분명히 보여주었다. .

니체의 세계관의 핵심은 성경(거부)도, 이성 철학(비판하고 무시함)도 아니며, 지배와 권력에 대한 모든 생물의 욕망으로 표현된 자연적 본능입니다. A. 쇼펜하우어가 세계 의지를 존재의 기본 원리로 평가한 것에 따라 니체는 이 원리를 권력 의지로 수정합니다. 이것으로부터 전통적으로 이해된 사물의 본질이 근거가 없다는 결론이 나왔다. 왜냐하면 그러한 본질은 인과성과 관련되어 있기 때문이다. 그러나 우리는 인과 관계를 스스로 발명했지만 사물의 본질에는 강하든 약하든 의지 만 있습니다.

니체에 따르면 생명은 약자가 강자에 종속되는 법칙에 의해 결정되며, 이것은 극히 광범위한 존재 원리입니다. 지배는 경제적, 정치적, 사회적, 대인 관계 및 친밀한 관계에서 나타납니다. 그것은 인류 역사의 실제 내용으로 가득 차 있습니다. 자연에서도 관찰된다. 숨길 수도 있고 원칙으로 반대할 수도 있지만 지울 수는 없습니다. 거지는 여기에서 기독교 도덕의 위선을 봅니다. 그녀는 "위대한 유혹자"이며 모든 유럽 문화의 위선입니다.

권력에 대한 의지는 사회를 노예(약한)와 주인(강한)으로 나눕니다. 따라서 두 가지 도덕, 즉 귀족과 군중, 민중, 대중의 도덕. 후자는 기독교와 인본주의적 유럽 문화에 의해 배양되어 니체에 의해 거부됩니다.

니체는 권력 의지를 자유 본능의 표현으로 보았다. 그러나 자유뿐만 아니라 지배에도 전쟁이 일어납니다. 니체는 헤라클레이토스의 "전쟁은 만물의 아버지"를 인용한다. 전쟁에서 남성의 싸움 특성은 행복, 평화, 평화, 연민 등의 본능을 지배하고 억제합니다. 평화로운 삶은 권력에 대한 의지를 죽이고 사람을 약한 성격으로 만들고 그를 무리 동물로 만듭니다. 특히 '양심'과 같은 개념은 사람을 집단 본능의 노예로 만든다. 기독교 도덕의 관점에서 도덕적 수단은 비이기적이지만 이것은 니체에 따르면 편견이다. 이것은 "좋은", "진실한"과 같은 개념에도 적용됩니다. 실증주의 철학의 맥락에서 "편리한", "유용한"등을 의미합니다.

니체의 진정한 가치 측정은 현대 사회의 사회적 규범으로부터의 자유입니다. 그래서 누가 무료입니까? 이것은 "선과 악을 초월한", 즉 사회의 도덕과 법을 벗어난 사람입니다. Nietzsche는 그의 영웅을 "금발의 짐승", 즉 아리아 혈통의 사람의 이미지에서 보았지만 양심과 도덕적 의심에 짓눌리지 않았습니다. 그는 N. 마키아벨리 왕자와 나폴레옹을 그러한 영웅의 역사적 원형이라고 불렀습니다.

이성 시대의 철학자들이 인류 역사의 진보, 즉 사회가 낮은 원시 생활 형태에서 보다 높은 형태로 부상하는 것을 보았다면, 니체는 역사 속에서 살고자 하는 의지의 약화와 인간의 타락을 보았다. 인간과 민족 사이의 자연적 원리. 따라서 그는 진보의 반대자였으며 사회주의 사상에 반대했으며 다른 종류의사회의 변화를 위한 프로젝트. 그의 관점에서 진보는 작지만 강한 인간 표본으로 구성된 유럽의 새로운 지배 계급의 교육이 될 것입니다. 그들은 지배자와 정복자의 인종, 아리아인의 인종을 구성했을 것입니다.

니체의 작품에는 비합리주의와 비관습성의 흔적이 있습니다. 비유, 격언 등의 형태로 쓰여져 있어 읽을 때 상당한 상상력과 의지가 필요하다. 그러나 니체 자신은 그것들이 모든 사람을 위해 쓰여진 것은 아니라고 말했습니다.

Nietzsche는 19세기의 가장 교육받은 사람들 중 한 명이었지만, 타고난 천재성으로 인해 자신을 사회 밖에 두었습니다(Daniel Halevi. Life of Friedrich Nietzsche Riga. 1991에서 그의 삶에 대해 읽을 수 있음). 유럽의 역사와 문화에서 니체의 역할은 중요합니다. 그의 아이디어는 전쟁과 인종 차별을 조장하기 위해 나치 독일에서 적극적으로 사용되었습니다. 그들은 러시아와 다른 나라의 혁명가들에게도 이방인이 아니었습니다. 그러나 이것이 요점이 아닙니다. 이 모든 것은 니체 자신의 의지에 반하여 일어난 일입니다. 가장 중요한 것은 다릅니다. 그의 작업에서 그는 불가피하지만 추악한 형태의 서구 문명 발전에 대해 경고했습니다. 그는 유럽 문화의 영역에서 다가오는 소외, 깊은 중생, 영적 삶의 대량화 및 원시화에 대해 경고했습니다. 니체는 실존주의 철학의 선구자 중 한 사람입니다.

실용주의 철학

실용주의는 신뢰할 수있는 지식의 실험적 기초에 대한 실증주의 철학의 아이디어를 사용했습니다. 이것은 순수한 경험을 인지의 근원적 원리일 뿐만 아니라 존재론적 지위도 부여한 철학이다. W. James(James), 미국 철학자(1842-1910), "의식이 존재하는가?" -철학의 기본 원리인 '주체-객체' 관계를 거부하고 대신 '세계 만물을 구성하는 일차적 실체 또는 물질'로 간주하는 '순수 경험' 개념을 도입함. 이 경우 "주체-객체" 관계는 순수한 경험의 파생물일 뿐입니다.

"순수한 경험"에 관해서는, 이것은 우리의 후속 성찰을 위한 자료를 제공하는 즉각적인 생명의 흐름입니다. 동시에 W. James는 영과 물질의 차이를 폐지합니다. 이를 기반으로 "중립적 일원론"이 발생합니다. 이에 따르면 세계를 구성하는 실체는 영도 물질도 아니고 둘 다 선행하는 것입니다. "경험"과 "세계의 실체"는 시간과 공간에서 결코 일치하지 않습니다.

실용주의에서는 철학의 실용적인 측면이 강하게 강조되거나 오히려 이론적 성찰과 실제 구현 사이의 관계에 대한 아이디어 (그런데 "실용주의"라는 이름의 기초가되는 프라그마라는 단어는 라틴어에서 다음과 같이 번역됩니다. 행위, 행위). James는 우리가 종종 충분한 이론적 근거 없이 결정을 내려야 한다고 믿습니다. 이런 경우 우리는 오직 믿음(또는 불신앙)으로 인도됩니다. 따라서 실용주의자들은 지식이 아니라 믿음을 우리 행동의 기초로 생각하고자 합니다. (W. James "... 믿으십시오. 그러면 당신이 옳을 것입니다 ...").

분명한 것은 그러한 전제가 인지의 주관성을 강화한다는 사실을 증명한다는 것입니다. 실용주의 원칙을 공식화한 미국 철학자 C. 피어스(1839~1914)의 말을 살펴보겠습니다. 가능한 결과실용적인 성격, 이 개체에 포함될 수 있습니다. 여기에서 우리는 진정한 지식의 객관성을 확인하는 과학(자연과학)과 합리주의 철학 모두의 규범과 충돌하는 평가적 순간을 인식론적 순간으로 대체하는 것을 봅니다.

비관주의 철학자, 대부분의 개념과 아이디어를 부정하는 비합리주의자 - 이것이 바로 쇼펜하우어 아서가 일반 대중에게 나타난 방식입니다. 그러나 무엇이 그를 그렇게 만들었을까? 이 세계관에 정확히 밀어 넣었습니까? 그는 항상 의지가 삶의 초석이며, 우리에게 생명을 불어넣고 마음을 지배하는 원동력이라고 믿었습니다. 의지가 없다면 지식과 지성, 인간이 지금의 모습으로 발전할 수 없을 것입니다. 그렇다면 그가 이러한 반성의 길을 택하게 된 동기는 무엇입니까?

어린 시절

생년월일이 1788년 2월 28일인 미래 철학자 Arthur Schopenhauer는 사업가이자 작가의 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지는 어린 시절부터 그 소년에게 자신의 일에 대한 사랑을 심어주려고 노력했지만 성공하지 못했습니다. Arthur는 일시적으로 교육을 받았습니다. 9세에 아버지의 사업 파트너와 함께 르아브르에서 몇 달 동안, 그 다음에는 Runge에서, 11세에는 엘리트 학교에서 공부하고, 15세 때 청년은 영국으로 유학을 떠났습니다. . 그러나 여행은 여기서 그치지 않았고 짧은 시간에 2년 만에 유럽 여러 나라를 더 방문했다.

가족

쇼펜하우어의 부모의 관계는 복잡했습니다. 결국, 그의 아버지는 가족을 떠났고 나중에 자살했습니다. 어머니는 너무 경박하고 쾌활한 사람이어서 비관론자 인 Arthur도 그녀와 함께 살 인내심이 없었고 1814 년에 헤어졌지만 계속 우호 관계를 유지했습니다. 이것은 젊은 철학자가 그 당시의 보헤미안들 사이에서 많은 흥미롭고 유용한 지인을 만드는 데 도움이됩니다.

성인 임

은행 계좌에 상당한 금액이 있고 이자로 생활하는 Schopenhauer Arthur는 괴팅겐 대학에서 의사로 공부합니다. 그러나 2년 후 그는 베를린 대학으로 옮겨 교수를 철학으로 바꿨다. 성실한 학생이었다고 할 수는 없습니다. 강의는 그를 매료시키지 않았고 방문은 많이 남아 있었지만 미래의 철학자를 정말로 걱정시킨 질문은 문제의 핵심에 도달하려고 모든 차원에서 연구했습니다. 예를 들어, Schelling의 자유 의지에 대한 아이디어나 Locke의 이차적 특성에 대한 이론이 그러했습니다. 플라톤의 대화와 칸트의 구성은 특별한 관심을 받았다. 1813년, Arthur Schopenhauer는 그의 박사 학위 논문을 변호했습니다. 그리고 그 후 그는 그의 주요 작업에 착수했습니다.

철학적 저술

방법을 고려할 가치가 있습니다. 특이한 사람철학자 아서 쇼펜하우어였다. 그의 개인 기록을 분석한 연구원들에게 흥미로운 사실이 밝혀졌습니다. 결과적으로 직업적인 불만족, 명성에 대한 갈증 및 약함이 작가를 화나게 했으며, 이것이 그의 펜에서 의심되는 경쟁자에 대한 공격적이고 종종 불공정한 공격이 나타나는 이유입니다.

1818년 첫 번째 책인 The World as Will and Representation이 출판되었지만 일반 대중이나 과학계에서 완전히 주목받지 못했습니다. 출판사는 손실을 입었고 철학자는 상처받은 자존심을 받았습니다. 자신의 눈으로 스스로를 재활하기 위해 젊은 독일 철학자 Arthur Schopenhauer는 베를린 대학에서 강의하기로 결정합니다. 그러나 헤겔이 그곳에서 동시에 가르쳤기 때문에 학생들은 젊은 조교수의 우울한 인생관을 무시했다. 조롱이나 연민의 대상이 되고 싶지 않은 작가는 대학의 번잡함을 피해 이탈리아로 떠난다. 그러나 1년 후 그는 다시 스승의 길에 자신의 운을 시험하기 위해 다시 돌아온다. 1831년에 적수가 사망하더라도 그 과정은 더 유명해지지 않았고, 그 청년은 영원히 교직을 떠납니다.

움직이는. 깨끗한 슬레이트와 함께하는 삶

콜레라 전염병으로 베를린을 떠나 프랑크푸르트 암 마인으로 이사한 후 새로운 학사가 "태어납니다". Arthur는 짧지만 드물게 그의 삶에서 번쩍였습니다. 그래서 그는 그의 논문으로 노르웨이 왕립 과학 학회 상을 받았습니다. 그의 출판물도 인기가 없었고, 현재 두 권으로 나누어져 있는 이 책의 재판본은 다시 실패로 판명되었습니다. 쇼펜하우어에서 부정주의, 학대, 절망이 점점 더 커졌습니다. 그는 모든 철학자들, 특히 그의 사상으로 유럽 전체를 감염시킨 헤겔을 개별적으로, 대량으로 모든 철학자들을 미워하기 시작했습니다.

혁명

"그리고 내일 전쟁이 있었다...". 아니요, 물론 전쟁은 없었지만 1848-1849년의 혁명 이후 사람들의 세계관, 문제, 목표 및 견해가 많이 바뀌었습니다. 그들은 주변의 현실을 더욱 냉정하고 비관적으로 바라보기 시작했습니다. 이를 통해 Arthur Schopenhauer가 활용하지 못한 기회가 발생했습니다. 철학은 동포를 기쁘게 하는 격언과 충고에 간단히 들어갈 수 있었다. 이 책의 출판은 철학자가 그토록 꿈꾸던 명성과 영광을 가져다주었다.

늦은 영광

이제 Schopenhauer Arthur는 자신의 운명에 만족할 수 있었습니다. 그의 집은 가득 찼고 그의 거주지로 전체 순례가 이루어졌습니다. 대학에서는 그의 철학을 강의했고 개인 학생도 있었다. 1854년에 바그너는 그에게 그의 유명한 4부작 "니벨룽겐의 반지"를 사인과 함께 보냈습니다.

5년 후, 의지와 윤리로서의 세계(World as Will and Ethics) 2판이 출판되고, 1년 후 그의 기사, 수필 및 격언이 재인쇄됩니다. 그러나 저자는 그들을 보지 못했습니다. 갑자기 폐렴이 발병하여 1860년 9월 21일 Arthur Schopenhauer가 사망했습니다. 짧은 전기, 나중에 출판 된, "내 인생의 일몰은 내 영광의 새벽이되었습니다."라고 늦은 철학자의 말에 그 진실성을 전달했습니다.

염세주의 철학은 19세기 후반에 대중화되었습니다. 혁명의 불에서 살아남은 인민들에게 의지는 이때부터 큰 의미를 갖기 시작했다. 이러한 가정에 따르면 고통은 선이고 만족은 악입니다. 철학자는 이 입장을 아주 간단하게 설명했습니다. 불만족만이 우리가 우리의 필요와 욕망을 더 예리하게 느낄 수 있게 해줍니다. 욕구가 충족되면 괴로움은 잠시 사라지지 않고 영원히 없어질 수 없기 때문에 인생은 태어나서 죽을 때까지의 괴로움의 연속이다. 그리고 이 모든 것의 결론으로 ​​쇼펜하우어의 철학적 생각은 이런 세상에서는 아예 태어나지 않는 것이 낫다고 말합니다. 그것은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche), 지그문트 프로이트(Sigmund Freud), 칼 융(Carl Jung), 알버트 아인슈타인(Albert Einstein), 레오 톨스토이(Leo Tolstoy)와 같은 인물들의 역사적 사건에 대한 세계관과 인식에 중대한 영향을 미쳤습니다. 이 사람들 각각은 사회 발전에 어떤 식 으로든 영향을 미치고 삶이 어떠해야하는지에 대한 동시대 사람들의 의견을 바꿨습니다. 그리고 이 모든 것은 그의 젊음에서 거부당하고 잊혀진 Arthur Schopenhauer가 아니었다면 일어나지 않았을 것입니다.

A. 쇼펜하우어의 철학

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - 독일 철학자, 비합리주의의 첫 번째 대표자 중 한 명. 쇼펜하우어는 개인의 본질은 마음과 독립적인 의지라고 믿었습니다. 이 의지는 맹목적인 의지로, 육신의 존재, 즉 사람과 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 그것은 존재하는 모든 것의 진정한 내용인 어떤 우주적 힘, 세계 의지의 표현입니다.

그의 가르침의 특징은 자발성입니다. 의지는 모든 존재의 시작이며 현상 또는 "표상"을 발생시킵니다.

의지의 이익은 실천적 이익이고, 과학의 목표는 이러한 이익을 충족시키는 것입니다. 완전한 지식은 의지의 이익에서 자유롭고 수행과 아무 관련이 없는 관조입니다. 사색의 분야는 과학이 아니라 다른 종류직관에 기초한 예술.

쇼펜하우어는 자유와 필연성의 교리를 공식화했습니다. 의지는 "사물 그 자체"인 반면에 현상의 세계는 필연성에 의해 조건지워지고 충분이성의 법칙에 복종한다. 인간은 현상의 하나로서 경험적 세계의 법칙에 종속되기도 한다.

쇼펜하우어는 인간의 삶을 욕망과 만족의 관점에서 생각합니다. 본질적으로 욕망은 고통입니다. 욕구의 충족은 포만감과 지루함으로 이어지기 때문에 절망이 발생합니다. 행복은 행복한 상태가 아니라 고통으로부터의 해방일 뿐이지만, 이 해방에는 새로운 고통, 지루함이 동반됩니다.

고통은 삶의 끊임없는 표현이며 사람은 구체적인 표현에서만 고통을 제거 할 수 있습니다.

따라서 세상은 근절할 수 없는 세상 악이 지배하고, 행복은 환상이며, 고통은 불가피하며, 바로 "살고자 하는 의지"에 뿌리를 두고 있습니다. 따라서 쇼펜하우어에게 현존하는 세계는 "최악의 가능성"이다.

쇼펜하우어는 금욕주의에서 악을 제거하는 방법을 봅니다. 쇼펜하우어는 폭력적인 경찰 국가의 지지자였습니다.

철학: 대학을 위한 교과서에서 작가 미로노프 블라디미르 바실리에비치

1. 쇼펜하우어의 형이상학 Arthur Schopenhauer는 1788년 단치히(지금의 그단스크)에서 태어났습니다. 이미 17세의 나이에 그는 회상했습니다. 젊음, 그가 질병, 늙음, 고통, 죽음을 보았을 때.

책 철학 치트 시트에서: 시험 티켓에 대한 답변 작가 자보론코바 알렉산드라 세르게예브나

32. A. SCHOPENHAUER, F. NIETZSCHE, A. BERGSON, K. MARX Arthur Schopenhauer(1788–1860)에 있는 문제. 비합리주의의 가장 빛나는 인물 중 하나는 헤겔의 낙관적 합리주의와 변증법에 불만을 품은 Arthur Schopenhauer입니다.

전략 책에서. 중국의 삶과 생존의 예술에 대해. 티. 12 작가 폰 센제르 하로

39. A. SCHOPENHAUER, F. NIETZSCHE, K. MARX, A. BERGSON, W. JAMES Arthur Schopenhauer(1788–1860)의 의식의 문제. Arthur Schopenhauer는 인간 의식의 의식적 정신 활동의 영역으로 마음의 개념에 동의하지 않고 그것에 도입했습니다.

공기학 기초 책에서 작가 슈마코프 블라디미르

저서에서 작가 페도로프 니콜라이 페도로비치

쇼펜하우어의 구원에 관한 책에서 저자 베르그만 에른스트

쇼펜하우어와 니체의 비극과 박해 세계가 의지, 즉 욕망이 전의 것을 다음 것으로 흡수하는 것이라면, 세계는 그러한 비극적 흡수의 재현으로서의 세계를 위한 기획이 되어야 한다. 모든 후속 사람들에 의한 이전 삶의 회복;

책 사랑의 윤리와 의지의 형이상학: 도덕 철학의 문제에서. 작가 다비도프 유리 니콜라예비치

Ⅱ. 쇼펜하우어의 세계 체계 쇼펜하우어의 의지 부정의 교리는 여전히 인류의 마음에 강한 압력을 가하고 있습니다. 여기에서 암울하고 냉혹한 비관주의를 배경으로 하지 않을 수 없는 형태로 매혹적인 해방사상이 떠오른다.

책 철학: 강의 노트에서 작가 올셰프스카야 나탈리아

1부 생명의 의미에 대한 두 가지 견해 톨스토이 대

아서 쇼펜하우어의 철학 책에서 작가 바실리예프 바딤 발레리예비치

쇼펜하우어 철학에서 삶의 무의미함 문제가 제거될 때 삶의 의미, 또 다른 질문이 필연적으로 발생합니다 - 죽음의 의미와 중요성에 대한 질문. 그는 또한 전경, 삶의 의미의 문제를 제거한 사람들이 원하든 원하지 않든,

쇼펜하우어의 책에서 90분 저자 Strathern 폴

톨스토이는 쇼펜하우어를 비판한 그의 "고백"에서 쇼펜하우어의 철학에 대한 짧은 열광 후에 그의 영혼에서 발생한 삶의 무의미함에 대한 쇼펜하우어의 테제의 타당성에 대한 그러한 의심을 단계별로 자세히 설명합니다. 결국

재미있는 철학 [자습서] 책에서 작가 발라쇼프 레프 에브도키모비치

A. 쇼펜하우어의 철학 Arthur Schopenhauer(1788-1860)는 독일 철학자로서 비합리주의의 첫 번째 대표자 중 한 사람입니다. 쇼펜하우어는 개인의 본질은 마음과 독립적인 의지라고 믿었습니다. 이것은 육신과 떼려야 뗄 수 없는 맹목적인 의지다.

작가의 책에서

쇼펜하우어 사상의 영향 19세기 말부터 현재까지 쇼펜하우어는 가장 널리 읽히는 철학자 중 한 명으로 남아 있습니다. 그의 영향력은 철학의 범위를 훨씬 뛰어 넘고 적절한 철학적 개념에 국한되지 않습니다. 그의 이론은 자연 과학의 역사에서 자리를 잡았습니다.

작가의 책에서

삶의 길그리고 쇼펜하우어 쇼펜하우어의 작품은 다시 우리를 필멸의 땅으로 떨어뜨립니다. 그는 무겁고 변덕스러운 사람이었지만 그의 작품은 감탄할 만합니다. 플라톤 시대 이후로 철학자들 사이에서 쇼펜하우어만큼 세련된 스타일은 없었습니다. 또한 그의

작가의 책에서

쇼펜하우어의 작품에서 우리가 자연 생물, 예를 들어 동물의 존재, 삶 및 활동을 탐구하고 관찰하기 시작하면 동물학 및 동물 동물학이 그것에 대해 말하는 모든 것과는 반대로 우리 앞에 나타날 것입니다. 이해할 수 없는 미스터리. 하지만

작가의 책에서

쇼펜하우어의 생애 연대기 1788 - Arthur Schopenhauer는 단치히에서 태어났습니다. 1793 - 프로이센이 단치히를 점령하기 전, 쇼펜하우어 가족은 함부르크로 떠납니다. 1803년 가족과 함께 유럽 전역을 여행합니다. 1805년 - 아버지의 자살. 1807 - 바이마르로 이사. 1811-1813 - 베를린에서 공부. 1814년 -

작가의 책에서

A. 쇼펜하우어의 고슴도치 비유 추운 겨울날 고슴도치 떼가 서로의 온기로 몸을 따뜻하게 하여 얼지 않도록 빽빽하게 쌓인 채 누워 있었습니다. 그러나 곧 서로의 바늘에 찔림을 느꼈고, 이로 인해 서로 더 멀리 떨어져 있게 되었습니다. 그럼 언제

철학에 대해 간략하게: 철학에 대한 가장 중요하고 기본적인 내용을 간략하게
A. 쇼펜하우어의 철학

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - 독일 철학자, 비합리주의의 첫 번째 대표자 중 한 명. 쇼펜하우어는 개인의 본질은 마음과 독립적인 의지라고 믿었습니다. 이 의지는 맹목적인 의지로, 육신의 존재, 즉 사람과 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 그것은 존재하는 모든 것의 진정한 내용인 어떤 우주적 힘, 세계 의지의 표현입니다.

그의 가르침의 특징은 자발성입니다. 의지는 모든 존재의 시작이며 현상 또는 "표상"을 발생시킵니다.

의지의 이익은 실천적 이익이고, 과학의 목표는 이러한 이익을 충족시키는 것입니다. 완전한 지식은 의지의 이익에서 자유롭고 수행과 아무 관련이 없는 관조입니다. 사색의 영역은 과학이 아니라 직관에 기반을 둔 다양한 예술이다.

쇼펜하우어는 자유와 필연성의 교리를 공식화했습니다. 의지는 "사물 그 자체"인 반면에 현상의 세계는 필연성에 의해 조건지워지고 충분이성의 법칙에 복종한다. 인간은 현상의 하나로서 경험적 세계의 법칙에 종속되기도 한다.

쇼펜하우어는 인간의 삶을 욕망과 만족의 관점에서 생각합니다. 본질적으로 욕망은 고통입니다. 욕구의 충족은 포만감과 지루함으로 이어지기 때문에 절망이 발생합니다. 행복은 행복한 상태가 아니라 고통으로부터의 해방일 뿐이지만, 이 해방에는 새로운 고통, 지루함이 동반됩니다.

고통은 삶의 끊임없는 표현이며 사람은 구체적인 표현에서만 고통을 제거 할 수 있습니다.

따라서 세상은 근절할 수 없는 세상 악이 지배하고, 행복은 환상이며, 고통은 불가피하며, 바로 "살고자 하는 의지"에 뿌리를 두고 있습니다. 따라서 쇼펜하우어에게 현존하는 세계는 "최악의 가능성"이다.

쇼펜하우어는 금욕주의에서 악을 제거하는 방법을 봅니다. 쇼펜하우어는 폭력적인 경찰 국가의 지지자였습니다.

포스트클래식 철학 XIX-XX 세기

19세기의 후기고전철학은 근대철학을 바로 앞둔 철학사상 발전의 한 단계이다.

이 철학 시대의 주요 특징 중 하나는 비합리주의였습니다. 인식, 인간 행동, 세계관 및 역사의 결정적인 요소는 마음이 아니라 합리적인 원리가 아니라 비합리적(무의식)이라는 생각입니다.

영적 삶의 중심 측면은 의지, 감정, 직관, 무의식, 상상, 본능 등입니다. 비합리주의의 대표자는 A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche 등이 있습니다.

이 기간의 또 다른 영향력 있는 철학적 방향은 실증주의입니다. 진정한(긍정적인) 지식의 원천은 "실증적인" 지식이며 개별적인 구체적인(경험적) 과학입니다.

철학은 현실에 대한 독립적인 연구라고 주장할 수 없습니다. 실증주의의 창시자는 오귀스트 콩트입니다. 실증주의는 철학의 경험적 과학적 측면을 "실증적" 과학에서 해체될 때까지 강화하려는 열망을 표현했습니다. 실증주의자들은 실제 철학적 주제와 연구 방법을 구체적인 과학적 주제로 대체했습니다. 그들은 철학 발전의 이전 기간 전체를 부정하고 특정 과학으로 축소했습니다. 일반적으로 실증주의는 헤겔 철학에 대한 부정적인 반응으로, 사변적 성격, 실제 현실과의 분리로 발생했습니다.

이념적 내용면에서 삶의 철학은 비합리주의에 가깝습니다. XIX 후반 - XX 세기 초반의 철학적 방향입니다. 이 방향은 "생명"의 개념에서 철학의 주요 개념과 주제를 보았습니다.

삶은 유기적 완전성과 존재의 창조적인 역동성이다. 이 철학적 경향의 대표자는 F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler입니다. 삶은 계속되는 과정에 있다. 합리적이고 일방적인 과학 방법으로는 알 수 없습니다. 사람의 삶은 경험의 대상입니다. 삶의 통제 불가능성은 인간의 수동성의 요인이 되지 않습니다. 그는 자신의 존재의 한계, 무엇보다도 사회적인 한계를 넘어서 자신의 운명을 넘어서려고 합니다. .....................................