스토아학파의 주요 사상과 대표자는 무엇입니까? 금욕주의는 철학의 어떤 방향인가? 금욕주의의 본질과 특징.

에피쿠로스학파, 냉소주의, 스토아학파 헬레니즘 시대의 가장 중요한 철학적 흐름은 에피쿠로스학파, 냉소주의, 스토아학파, 에피쿠로스학파이다. 에피쿠로스(341-270 BC)는 그의 가르침을 지식 이론(정경), 자연 교리(물리학), 윤리의 세 부분으로 나누었습니다. 에피쿠로스는 인식하지 못했다

37. 마르쿠스 아우렐리우스의 스토아학파 마르쿠스 아우렐리우스(121-180)는 로마 스토아학파의 가장 중요한 대표자 중 한 사람인 로마 황제이며, 주로 삶의 나약함을 성찰한다. 그는 시간에 대한 이해에서 자신의 평가를 도출합니다. 시간은 강이고 빠른 흐름입니다.

Stoicism (Stoicisme) Kition의 Zeno에 의해 설립된 고대 사상 학파. 그것은 Chrysippus에 의해 재고되고 업데이트되었으며 Seneca, Epictetus 및 Marcus Aurelius 덕분에 더욱 발전되었습니다. 학교의 이름은 설립자가 아니라 Zeno가 만난 장소에서 유래합니다.

스토아 철학철학 학교 설립 키티온의 제노(332 - 262 BC) BC 300년경 첫 번째 대표자가 현관 "Stoya"( "Motley Hall")에 모였기 때문에 그러한 이름을 받았습니다. 천장이 기둥으로 지지되는 지붕이 있는 갤러리.

초기 스토아 학파의 가장 큰 대표자 (기원전 III - II 세기)는 창시자 외에도 클린프그리고 크리시푸스, 중기 금욕주의 (II - I 세기 BC) - 파네티우스그리고 포세이도니우스, 후기 (I - II 세기 AD) - 세네카그리고 마르쿠스 아우렐리우스.

오늘날 철학자들이 마음대로 사용할 수 있는 것은 초기 두 시기의 스토아학파 저작물 중 분리된 단편만 있을 뿐입니다. 그러나 반면에 세네카의 작품은 대부분이 보존되어 있는데, 그 중 주요한 것은 다음과 같다. "루실리우스에게 보내는 도덕적 편지", 황제 Marcus Aurelius의 작품뿐만 아니라 " 나 혼자".

Zeno는 과학을 논리학, 물리학(자연철학), 윤리학으로 구분하여 다음과 비교했습니다. 과수원또는 계란. 정원의 울타리는 논리이고 정원의 나무는 물리학, 과일, 정원이 심어진 것은 윤리입니다. 또는 달걀 껍질은 논리이고 단백질은 물리학이며 노른자는 윤리입니다.

논리(Stoics)는 다음과 같은 기본 아이디어로 요약됩니다.

1) 논리학의 목적은 진리의 기준을 찾는 것이다.

2) 인간 지식의 근원은 감각이며, 이에 기초하여 표현이 발생합니다.

3) 사람의 기억에 축적되는 표현은 비교의 기초를 제공하고, 유사점과 차이점을 식별하고, 유사점을 강조하고 개념을 공식화합니다.

4) 개념(일반)은 인간의 마음 밖에 독립적으로 존재하지 않는다. 실제로는 몇 가지만 존재합니다.

물리학(Stoics)에는 다음과 같은 주요 아이디어가 포함되어 있습니다.

1) 존재는 활동과 고통을 할 수 있는 것뿐이다. 그러한 것은 몸일 뿐이며, 따라서 "존재와 몸은 하나이며 동일하다."

2) 우주는 살아 있고 이성적이며 물질적인 전체로서 소극적 물질과 능동적 이상(로고스)이라는 두 가지 원리를 그 자체로 가지고 있다.

3) 세상의 만물은 물질과 불가분의 관계에 있는 로고스로부터 생겨나고, 형체 없는 물질이 없기 때문에 로고스가 만물이다(유물론적 범신론).

4) 세계의 자기개발은 주기적으로 일어나며, 매 주기는 세계불로 끝난다. 세계는 언젠가는 정화되고, 불타고, 다시 태어나고 모든 것이 반복될 것이다.

본질 윤리학(Stoic)은 다음 조항으로 축소됩니다.

1) 스토아 학파에게 삶의 목표는 행복을 이루는 것이며, 그 본질은 자연을 따르는 것, 즉 행복을 추구하는 것이다. 사람 고유의 자질, 특히 합리적인 시작의 성장과 발달을 보장하는 방식으로 사는 것.

2) 행복은 외부 사건에 의존하지 않으므로 고문, 질병 및 사회적 격변에 사로잡힌 사람이 행복할 수 있습니다. 따라서 사회에서 일어나는 일들에 대해 무관심할 필요가 있다.

3) 성인은 자유롭고(정욕을 억제할 수 있기 때문에) 무지한 사람은 노예다. 그는 약한 마음의 결과인 열정에 의해 지배됩니다.

스토아 철학파의 핵심 사상은 냉소주의 철학의 주요 사상과 유사합니다. 그것은 구성 외부 세계의 영향으로부터의 해방. 물론 그들은 해방을 달성하는 방법에 대해 서로 다른 이해를 가지고 있었습니다.만약에 냉소주의자 가치를 거부하는 외부 세계의 영향으로부터의 해방을 보았다. 전통 문화, 반사회적 생활방식, 방랑과 구걸, 스토아 학파 해방은 끊임없는 자기 개선, 동화가 필요하다고 믿었습니다. 최고의 업적전통문화와 지혜 추구.

금욕주의자에게 이상적인 것은 세이지,주변 생활의 허영심에서 벗어나 다음과 같은 특성 덕분에 외부 세계의 영향에서 해방되었습니다.

- 미덕;

- 냉담 (무관심);

- 계몽, 지식;

- 자급자족(자급자족).

세네카(5 BC - 65 AD) - 황제 Nero를 키운 뛰어난 로마 철학자. 네로가 악랄한 정책을 추진하기 시작한 후 세네카는 자살했습니다. 세네카는 미덕의 사상을 옹호하고 참여하지 말 것을 촉구했습니다. 공공 생활그리고 자신의 영적 상태에 집중하십시오. 그는 평화와 명상을 환영했고 국가에는 보이지 않지만 개인에게는 즐거운 삶의 지지자였습니다. 세네카는 인간과 인류 전체의 발전에 대한 무한한 가능성을 믿었고 문화와 기술의 진보를 예견했습니다.

마커스 아우렐리우스(121 - 180 AD) - 161 - 180년에 가장 큰 로마 철학자 - 로마 황제. 그의 철학은 하나님을 가장 높은 세계 원리로 인식하고 온 세상을 하나로 묶는 활동적인 물질적 영적 힘으로 이해하는 것이 특징입니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 인간에게 종속되지 않는 외부 세계와 인간에게만 종속되는 내부 세계를 구분했습니다. 그는 개인의 행복에 대한 주된 이유는 자신의 내면 세계를 조화시키는 것이라고 생각했습니다. 외부 세계. 그는 삶의 기회를 감사하고 최대화하기 위해 부름을 받았습니다.

랙- 기원전 3세기경 고대 그리스에서 발생한 철학적 경향의 대표자. 기원전 이자형. 그리고 6세기까지 지속되었다. N. 이자형. 이름은 스토아 학파의 창시자 인 Kita의 Zeno (c. 336-264 BC)가 가르친 그리스어 "백 a"에서 유래했습니다. 스토아 학파의 교리는 극도로 이질적이고 모순적입니다. 숫자도 들어있다 좋은 점그러나 전체적으로는 노예제도의 쇠퇴기, 철학의 쇠퇴기를 반영했다. 스토아학파의 역사는 고대 서(뛰어난 사상가 Chrysippus - c. 280-205 BC), 중기 및 신의 세 시기로 나뉩니다.

로마 제국 시대에는 주로 윤리, 도덕적 문제에 대한 특징적인 관심을 가진 서있는 (신규) Seneca (c. 3-65), Epictetus (c. 50-138) 및 Marcus Aurelius (121)로 대표됩니다. -180). 스토아학파는 철학을 논리학, 물리학, 윤리학으로 나누었다. 그들의 논리에서 그들은 감각주의적 지식 이론을 발전시켰습니다. 그들은 모든 지식은 다음을 통해 획득된다고 주장했다. 감각 지각. 경험 이전의 영혼은 백지입니다. 재현은 영혼에 있는 대상의 인상입니다. 관능적 표현은 사고에 의해 추가 처리됩니다. 이것이 어떻게 일반 개념, 판단. 스토아 학파의 가르침에 따르면 모든인지 과정은 특별한 종류의 신체 인 영혼에서 발생합니다 - pneuma (공기와 불의 조합). 물리학 분야에서 충실한 사람은 주로 유물론자로 나타납니다. 그들은 불에 관한 교리(참조)를 발전시킵니다.

그들은 자연을 물질로 간주하며 동시에 모든 부분이 움직이고 있는 살아 있고 이성적인 전체로 간주합니다. "스토아 학파의 현자는 "필수적인 발전이 없는 삶"을 의미하는 것이 아니라 자연에 대한 그의 관점에서 이미 다음과 같이 절대적으로 움직이는 삶을 의미합니다. 그러나 스토아 학파는 물질을 수동적 원리로, 신을 능동적 원리로 간주했습니다. 스토아 학파의 가르침에 따르면 세상의 모든 것은 엄격한 필연성을 띠며 "운명", "운명"의 정신, 즉 숙명론적으로 해석합니다. 그러한 필요성에 대한 이해의 관점에서 그들은 그들 자신의 윤리학을 구축했습니다. (참조)에 맞서 싸우면서 그들은 가장 중요한 것은 쾌락이 아니라 미덕이라는 사실에서 윤리학을 진행했습니다.

스토아 학파의 이상주의 윤리학의 주요 특징은 운명에 대한 순종의 설교, 냉담(무관심), 삶의 즐거움에 대한 거부였습니다. 스토아 학파는 사물의 변화하는 세계에 대한 마음의 "안정성"을 반대했습니다. 그들은 세계적인 사상을 설교했습니다. 스토아 학파의 윤리는 착취 이데올로기에 호소합니다. 제국주의 시대에 반동들이 스토아학파의 윤리학을 자신들의 목적을 위해 이용하는 것은 헛된 것이 아니다. 스토아 학파의 윤리학에서 "운명"에 대한 인간의 복종, 억압자에 대한 수동적 복종 등을 숭배하는 초기 기독교에서 많은 것을 차용했습니다. 마르크스와 엥겔스는 "영적 비전"이 ​​스토아 학파에게 낯선 것이 아니라고 지적했습니다 , 그리고 에피쿠로스는 노예 소유 사회의 붕괴 기간의 가장 반동적인 신비주의자이자 이상주의자인 신플라톤주의자들에 의해 그들의 "영혼에 관한 이야기"를 차용한 "노인"이라고 불렀습니다.

스토아 철학자들은 단일 신의 존재와 그의 운명에서 인간의 자유 부족을 주장하며 "무관심", 즉 성공과 실패에 대한 균일한 태도를 요구했습니다. 초기 기독교인들 사이에서 스토아학파가 비범한 인기를 얻게 된 이유는 무엇이었습니까? 그리고 스토아 학파는 냉담을 무엇을 의미했습니까? 철학 교사 Victor Petrovich Lega는 말합니다.

"개 철학자"와 제노

헬레니즘 시대의 스토아학파가 가장 널리 퍼졌다. 철학 학교, 그리고 아마도 미국에서 뿐만 아니라 인기가 있었던 유일한 학교 고대 그리스그러나 고대 로마에서도 마찬가지입니다. 철학에 관심이 없는 로마인들은 스토아학파를 자신들의 철학으로 삼았습니다. 나는 모든 헬레니즘 학교의 가장 큰 영향초기 기독교, 기독교 철학 및 세계관에 영향을 미친 것은 스토아학파였습니다. 플라톤 - 나중에 IV 세기.

기원전 4세기 말에 나타난 스토아 철학의 창시자는 키티아의 제논이다. 그는 항해자이자 상인이었고 철학에 종사할 생각은 하지 않았습니다. 한 번, 이미 성인이 된(그는 30세 이상) 페니키아에서 아테네까지 일부 물품을 싣고 항해했습니다. 폭풍우가 몰아치는 동안 배는 난파되었습니다. 제노는 탈출했다. 아테네에 도착한 그는 서점 중 한 곳에서 자신을 발견하고 할 일 없이 크세노폰의 작품을 탐독했습니다. 그 자리에서 이 작품을 다 읽고 깜짝 놀랐다! 그는 판매자에게 "그런 사람들이 또 있습니까?"라고 물었습니다. 그 순간 냉소주의 철학자 크레이트가 가게에 들어왔고, 판매자는 그를 가리켰다. Zeno는 Crates에게 그를 제자로 삼도록 설득했고 그는 동의했습니다.

크레이트가 속한 학교 이름은 키노사르그 언덕에 있는 사원에서 따온 것이지만, 나중에 냉소주의자들이 이 단어를 가지고 놀았고 그들의 학교 이름은 "균" - "개", 심지어 스스로를 '개 철학자'라고 불렀다. 따라서 사악한 방언은 후에 Zeno의 전체 철학이 "개 꼬리 끝에 쓰여졌다"고 말했습니다.

냉소주의자들은 동물처럼 자신의 열정과 본능을 부끄럽게 여기지 않고 살았다. 냉소주의의 주요 위치 : 당신은 당신의 본성을 따라야합니다. 당신이 당신의 본성을 따르면 당신은 행복할 것입니다. 그들은 자연적인 충동을 억제하고, 예를 들어, 화장실로 달려가는 것과 같이 바로 그곳에서, 거리에서 일을 할 수 있을 때 불편함을 느끼는 이유를 말했습니다. 이것은 지극히 정상입니다. 그래서 그들은 "개 철학자"라고 불렸다.

유명한 시놉의 디오게네스가 이 학교에 속했습니다. 그에 대해 다양한 이야기가 전해지고 있는데, 그는 남자를 찾고 있었다, 낮에는 등불을 들고 아테네를 돌아다녔고, 아테네 시장 광장에서 통에 담아 살았다는 등의 이야기가 전해진다. 한때 알렉산더 대왕은 디오게네스와 이야기하기를 원했습니다. 왕이 디오게네스에게 다가갔을 때 그는 앉아서 햇볕을 쬐고 있었는데 왕을 보고는 일어날 생각조차 하지 않았다. "나는 위대한 차르 알렉산더다." 차르가 말했다. "그리고 나는," 철학자는 "개 디오게네스"라고 대답했습니다. 짧은 대화 후 Alexander는 "당신이 원하는 것이 무엇이든 나에게 물어보십시오."라고 말했습니다. 디오게네스는 "뒤로 물러나세요. 당신이 저를 위해 태양을 막고 있습니다."라고 말하며 몸을 따뜻하게 했다.

복자 어거스틴은 냉소주의자를 "개 철학자"라고 부르고 그들의 철학 전체를 성적으로 고삐 풀린 상태로 축소합니다. 그러나 Zeno는 여전히 냉소주의에서 가장 중요한 것, 즉 행복하기 위해 세상과 조화롭게 사는 능력을 취했습니다. 상기시켜드리자면, 헬레니즘 시대 철학의 주요 임무는 우리를 위해 이 복잡하고 거대하며 이질적인 세계에서 행복을 찾는 방법을 이해하는 것입니다.

철학은 달걀과 같다

학교 이름은 "Stoya"- "Portico"라는 단어에서 유래했으며 러시아어 "persistent"와는 아무 관련이 없습니다. 평행선은 우연이지만 사실입니다.

고독을 사랑했던 제노는 냉소주의자의 철학을 잘 알고 있었고(Diogenes Laertes가 쓴 것처럼 그는 외견상 어색했습니다. 매우 길고 말랐으며 다리가 두꺼워서 군중을 피했습니다) 아테네 사람들이 일반적으로 방문하지 않으려고 했다. 펠로폰네소스 전쟁에서 아테네에 승리한 후 스파르타가 임명한 30명의 폭군이 통치할 당시 1400명을 처형했던 곳입니다. 모틀리 포르티코가 있었습니다. 이 Motley Portico(그리스어로 "서 있는 poikile")에서 Zenon은 자신의 학교를 만들었습니다. 따라서 - 학교 이름 : "서있는", 즉 문자 그대로 번역 - "Portico". 그것은 러시아 단어 "저항하는"과 아무 관련이 없습니다. 평행은 우연이지만 꽤 사실입니다. 스토아 철학자는 실제로 삶의 고난에 저항해야합니다. 에피쿠로스 학파가 "정원", - "아카데미", - "리시움"이라고 불렸던 것처럼 스토아 학파는 종종 단순히 "포르티코"라고 불립니다.

시간이 지남에 따라 Zeno에는 많은 학생들이 있었습니다: Cleans, Chrysippus, 그들 자신의 추종자들이 있습니다: Panetius, Posidonius (저는 가장 유명한 것만 언급합니다). 이 철학은 기원전 1세기부터 로마에 널리 퍼졌습니다. 노예 에픽테토스와 같은 철학자들의 출현과 함께, 오른손네로 세네카 황제, 마르쿠스 아우렐리우스 황제 - 우리가 볼 수 있듯이 로마에서 스토아 학파의 철학은 사회의 낮은 계층에서 노예 사이에서 가장 높은 계층까지, 제국 서클에서 퍼졌습니다. 왜요? 그러나 그것은 사람이 이 세상에서 살아가는 데 정말로 도움이 되었고 동시에 생존하는 것뿐만 아니라 즐기고, 행복해졌습니다.

스토아 학파는 행복을 찾는 문제에 근본적으로 접근합니다. 첫째, 그들은 세상이 어떤 것인지 알아야 한다고 주장합니다. 결국, 주요 설정 : 행복은 세상과 조화를 이룹니다. 세계와 조화를 이루려면 그것이 무엇인지, 즉 세계를 알아야 합니다. 그리고 이것을 위해서는 그것을 올바르게 아는 방법을 알아야합니다. 따라서 순서는 다음과 같습니다. 먼저 지식 이론을 다룬 다음 세계에 대한 지식 자체를 처리합니다. 스토아 학파는 아리스토텔레스 이후 고대 논리학의 발전에 가장 큰 공헌을 했을 것입니다.

지식의 규칙을 사용하여 우리는 이 세상이 어떤지, 즉 우리가 물리학에 종사하고 있는지 알아낸 다음 이 지식을 사용하여 윤리적 문제를 해결합니다. 스토아 학파는 놀라운 비교를 내놓았습니다. 모든 철학은 달걀과 같습니다. 껍질은 논리, 단백질은 물리학, 노른자는 가장 중요하게는 윤리입니다. 사실, 껍질과 단백질이 없으면 노른자는 결국 생물이 될 수 없습니다.

우리를 속이는 것은 감정이 아니라 우리의 상태

지식 이론 분야에서 스토아 학파는 완전히 신뢰합니다. 그들은 합리주의와 감정에 대한 불신으로 플라톤과 끊임없이 논쟁합니다. 우리는 감정을 믿습니다! 그들은 말한다. 당신은 무엇에 대해 명확해야합니다 ~에 대한이것은 감정을 위한 것입니다. 물체가 멀리 떨어져 있을 때, 어두울 때, 졸리거나, 술에 취하거나, 아플 때 물체를 판단하는 것이 아닙니다. 가볍고, 가깝고, 냉정하고, 깨어 있고, 건강하며, 이것이 당신이 신뢰할 수 있는 상태입니다. 우리를 속이는 것은 우리의 감정이 아니라 우리의 상태와 그것을 이해하지 못하는 우리의 무능력입니다.

신은 있고 자유는 없다

대부분 흥미로운 발견스토아학파가 물리학 분야에서 하는 일은 그들이 최초로 "로고스"라고 부른 신의 존재다. 헤라클레이토스는 처음으로 신을 지칭하는 이 단어를 사용했습니다. 스토아 학파는 신의 존재에 대해서만 이야기하는 것이 아니라 그것을 증명합니다! 그들은 세계의 놀라운 아름다움과 질서에 주목합니다. Cleans는 다음과 같이 말합니다. 그리고 세상에서 더 큰 질서와 더 큰 아름다움을 본다면 이 세상의 통치자가 훨씬 더 현명하고 훨씬 더 많은 권세를 가지고 있음을 이해하게 됩니다. 이러한 주장은 이후 기독교 신학에서 사용되었습니다. 이른바 신의 존재에 대한 목적론적 증거(오늘날 가장 일반적인 것 중 하나)인 "아름다움과 질서로부터의 증거"입니다.

오직 한 분 하나님만이 온 우주를 조화롭게 질서 있게 유지하실 수 있습니다.

더욱이 스토아 학파는 한 하나님이 계시다고 결론을 내립니다. 왜 - 하나? 오직 한 분 하나님만이 온 우주를 하나의 조화와 질서로 온전하게 보존하실 수 있기 때문입니다. 그러나 신이 이 모든 우주를 단일 질서로 유지한다면 그는 이 우주와 하나이십니다. 그는 우주 밖에 계시지 않습니다. 그렇지 않으면 세상은 무너질 것입니다. 그것은 그것을 투과하고 모든 부분을 함께 연결합니다. 따라서 스토아 학파는 종종 신을 "Pneuma"- "Spirit"이라고 불렀습니다. 사실, 스토아 학파는 정신을 불 같은 성질의 일종의 미묘한 물질로 이해했습니다. 인간의 영혼도 미묘합니다. "pneuma", "logos"라는 단어는 실제로 동의어로 사용되었습니다. 즉, 신은 온 세상에 스며들어 실제로 융합되는 "세계 영혼"이시다. 이러한 개념을 일반적으로 범신론이라고 한다. 스토아 학파에 따르면 신은 말하자면 세계를 자신 안에 포함시킨다. 여기서 우리는 스토아 학파의 개념과 에피쿠로스 학파의 개념 사이에 매우 중요한 차이가 있음을 알 수 있습니다. 에피쿠로스 학파의 세계가 각 개인의 독립성과 완전한 자유를 보장하는 서로 독립적인 원자로 구성되어 있다면 스토아 학파의 세계 모든 것이 신 로고스에 의해 연결되어 있는 하나의 전체이며, 따라서 자유가 없다는 결론이 나옵니다.

냉담 ... 냉담

세상은 하나님에 의해 움직입니다. 즉, 세상은 올바른 방향으로 움직이고 있습니다. 하나님은 현명하십니다

이제 스토아 학파의 윤리적 결론을 고려하십시오. 그들의 주요 메시지는 전 세계를 신성한 로고스에 완전히 종속시키는 것입니다. 완벽한! 자신이 자유롭고 무언가가 그에게 달려 있다는 사람의 의견이 우리 불행의 ​​주요 원인이라고 스토아 학파는 믿습니다. 사람은 종종 자신이 이것을했다고 자신을 책망하지만 그렇지 않으면 할 수 있었고 완전히 다른 삶을 살았을 것이고 운이 좋았을 것입니다 ... 그러나 이것은 우리에게 평화, 행복 및 행복을 박탈하는 가장 큰 망상입니다. 세상과의 조화. 우리는 로고스에 동의해야 하며, 그분께 우리 자신을 완전히 복종시켜야 합니다. 따라서 후기 스토아 학파는 "Logos", "God", "Pneuma"라는 단어에 "rock", "fatum", "fate"라는 단어를 추가합니다. 결국, 하나님은 공간적으로만 지혜로우시며 세계를 조화롭게 통합하십니다. 그는 시간적으로도 지혜로우십니다. ~에 대한 m 존중: 세상의 모든 것이 발전하고 움직이면 신이 움직입니다. 이는 세상이 올바른 방향으로 움직인다는 것을 의미합니다. 신은 현명합니다! 그러므로 나에게 일어난 일에 대해 불평하려고 하면, 나에게 일어났어야 할 일을 이해하지 못합니다. 그리고 당연히 그렇습니다. 나는 모든 것에 대해 하나님께 감사해야 합니다. 그러한 결론은 이미 기독교인에 의해 이루어지지만 스토아 학파는 여전히 "무관심", 문자 그대로 "열정"의 개념으로 제한되어 있습니다.

우리의 열정 - 주된 이유그러므로 정념에 대한 분석은 후기 스토아학파, 특히 로마 학파의 주요 주제입니다.

Roman Stoics는 물리학이나 논리를 전혀 다루지 않았습니다. 이것은 Zeno, Cleanthes, Chrysippus 및 기타 사람들에 의해 완벽하게 개발되었습니다. 물리학과 논리를 알면 윤리학으로 넘어갈 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 올바르게 행동하는 방법이 아니라 올바르게 대응하는 방법에 대한 가르침이 될 것입니다. 열정, 감정, 우리에게 일어나는 일에 대한 반응은 불행의 주요 원인이므로 모든 상황에 올바르게 대응할 수 있어야 합니다.

분노, 분노, 슬픔은 나쁜 감정입니다. 기쁨, 기쁨 ... 또한 나쁘다

스토아 학파는 부정적인 태도, 분노, 슬픔 등 다양한 열정과 반응을 분석했습니다. 기쁨, 즐거움 - 다른 방향으로. 둘 다...나쁘다. 기쁨은 어디에서 오는가? - 나는 그런 일을했고 갑자기 그것이 나에게 행운을 가져다 주었다는 것이 밝혀졌습니다. 이익, 나는 기뻐합니다. 내가 얼마나 똑똑하고 좋은 친구입니까! 그러나 그것은 로고스의 의도와 일치했습니다! 또는 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 내가 뭔가를 했고 그것은 나에게 실패를 가져왔습니다. 오, 다르게 했어야 했습니다. 나는 얼마나 어리석고 패배자입니까! 글쎄, 자신을 낮추고 문제와 기쁨을 마치 당신에게 의존하지 않는 것처럼 냉정하게 받아들이십시오. 열정 - 그것이 당신의 인생을 망치는 것입니다!

사실, 예를 들어 에픽테토스와 같은 일부 철학자들은 사건을 두 가지 유형, 즉 우리에게 의존하지 않는 사건과 우리에게 의존하는 사건으로 나눌 것을 요구했습니다. 우리에게 달려 있지 않은 사건들은 냉정하게 인식되어야 합니다. 예를 들어 밖에 비가 오면 왜 슬퍼요? "비가 와서 너무 안 좋은데 어제는 날씨가 화창했어"라고 생각하는 것만으로도 기분이 상할 것입니다. 도움이 될까요? 그 후에 비가 그칠까요? 당연히 아니지. 그러니 침착하게 우산을 쓰고 비옷을 입고 일하러 가십시오. 그러나 우리에게 달려있는 그러한 사건과 관련하여 당신은 어떤 행동을 취하고 즐거움을 얻으려고 노력해야합니다. 그러나 모든 스토아 학파가 그러한 교리를 고수하는 것은 아닙니다. 이것이 바로 마르쿠스 아우렐리우스에게 영향을 준 에픽테토스의 철학입니다.

영원한 문제: 악은 어디에서 오는가?

스토아 학파는 또한 하나님의 선하심과 우리 세상의 고통에 대한 질문을 제기합니다. 로고스가 선하고 아름다움과 선함만을 세상에 가져온다면 이 세상에서 악이 어디에서 옵니까? 이 주제에 대한 스토아 학파의 많은 생각은 기독교인들이 가질 논거를 예상하고 있습니다. 오히려 기독교인들은 스토아 학파로부터 그것을 빌릴 것입니다.

우리는 무엇이 선이고 무엇이 악인지 모릅니다. 우리 모두는 부모가 과자가 아닌 죽을 주기 때문에 화를 내는 아이와 같지만, 어른이 되면 추종자로 제때 키워준 부모에게 감사할 것입니다. 건강에 좋은 음식. 그래서 우리는 모든 조건을 모른 채 불행이 우리에게 닥쳤다고 생각합니다. 우리는 작은 종탑에서 세상을 보지만 로고스는 우리의 운명을 훨씬 더 넓게 보고 우리의 미래를 봅니다.

스토아 학파는 또한 우리의 양육을 위해 악이 필요하다고 가르쳤습니다. 모든 것이 괜찮다면 우리는 강한 의지를 가질 수 없으며 운명과 화해하고 열정과 싸우기 위해 결국 그것을 강화할 수 없지만 행복을 위해서는 이것이 필요합니다.

스토아 학파는 "운명이 현명한 사람을 이끌지만 어리석은 사람은 끌고 간다"고 반복하기를 좋아했습니다.

스토아 학파의 가르침에서 비롯된 또 다른 문제 : 운명, 운명, 운명에 완전히 의존하는 사람은 자유롭지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 물론 가끔 그런 것 같기도 합니다. 그리고 이 완전한 숙명론은 예를 들어 "무엇이 될 것인가, 피할 수 없을 것입니다", "두 번의 죽음은 일어나지 않을 것입니다 - 하나는 피할 수 없습니다"와 같은 잠언에서 표현됩니다. 그러나 모든 것이 그렇게 원시적인 것은 아닙니다. 스토아 학파는 "운명이 현명한 사람을 인도하지만 어리석은 사람은 끌고 간다"는 유명한 문구를 반복하는 것을 좋아했습니다.

철학자 중 한 사람은 다음과 같은 예를 제시합니다. 전투 중에 전사가 상대를 사로잡았고 그 당시에 흔히 하던 것처럼 그를 말에 묶고 진영으로 질주했습니다. 포로가 똑똑하다면 그는 자신과 말의 강점이 동일하지 않다는 것을 이해합니다. 그는 말을 쫓고 아마도 포로에서 벗어날 수있을 것입니다. 그가 바보라면, 그는 스스로를 해방시키려 할 것이고, 말은 피투성이의 너덜너덜한 시체를 적 진영으로 끌고 갈 것입니다. 이것이 사람이 순종적이고 냉정하게 운명을 따라야하는 방법입니다. 그러면 그는 열정, 어리 석음, 오만함,이 세상에서 스스로 할 수 있다는 자신감에서 자유로워 질 것입니다.

"자유는 인정된 필요성이다" - 이것은 스토아 학파도 가르쳤습니다.

그 후, 이 철학에서 또 다른 유명한 문구가 탄생할 것입니다. "자유는 인식된 필요성입니다."는 어떤 이유에서인지 "자유는 의식적인 필요성"으로 재해석됩니다. "자유는 인정된 필요성입니다." - 스피노자, 헤겔, 맑스는 나중에 이것을 가르쳤습니다. 물론 이러한 자유에 대한 이해에는 일방적인 측면이 있습니다. 실제로, 기독교가 가르치는 바와 같이, 하나님은 스토아 학파에서처럼 비인격적인 운명이 아니라 인격체이십니다. 복음서에서 우리는 "진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라"(요 8:32)는 말씀을 읽게 됩니다. 완전한 진리는 필수일 뿐만 아니라 더 광범위합니다. 그러므로 우리는 우리의 뜻을 하나님께 드릴 때 자유인이 될 수 있습니다.

우리 시대의 첫 세기에 스토아 철학은 이교도들뿐만 아니라 기독교인들 사이에서도 매우 인기가있었습니다. 예를 들어 Tertullian과 같은 기독교 철학자들은 신은 물질적이라고 말하면서 스토아 학파의 물리학까지도 완전히 공유했습니다. 그는 "미묘하게 물질적"이지만 여전히 물질적입니다. 물질과 영혼. Tertullian은 “스토아 학파는 거의 우리 말로 영혼이 육체적 실체라고 말합니다. 물론 교회의 성부들은 신이 육체라는 터툴리안의 극단적인 결론에 동의하지 않을 것이지만, 그들 중에는 스토아 학파를 따라 영혼의 육체성을 긍정하는 사람들이 있습니다. 이집트의 마카리우스, 로만 카시안 등 영혼은 물질적이다. 그들의 생각에는 오직 신만이 영이고 모든 피조물은 어느 정도 물질적이며 육체적이기 때문이다. 플라톤의 관점을 옹호한 성 막시무스는 "비물질적이고 비물질적인 피조물이 단 한 명도 없다고 주장하는 사람들은 누구인가?" 그래서 목사님. Maxim은 다음과 같이 계속합니다. 영혼은 비물질적이고 무형적인 존재이며 지적인몸에 거하여 살리는 것입니다.

그러나 물론 스토아 학파의 윤리는 기독교인들에게 훨씬 더 큰 영향을 미쳤습니다. 그렇습니다. 일부 스토아 학파는 기독교에서 그들과 가까운 가르침을 보았습니다. 스토아 철학자들도 있던 아레오바고에서 사도 바울이 설교한 후 몇몇 사람들이 믿었기 때문일까요? 사실, 현자의 이상으로서의 냉정에 대한 스토아 학파의 교리는 하나님 안에 있는 생명에 대한 기독교적 이해와 완전히 일치하지 않았습니다. 우리는 금욕주의에서 온전한 냉정함은 여전히 ​​자신의 정욕을 통제하는 것과는 다르다는 데 동의합니다. 기독교에서 하나님과 이웃에 대한 사랑과 죄된 생각과의 투쟁은 여전히 ​​다릅니다. 따라서 기독교 신학자들은 겸손과 운명의 수용과 같은 스토아 학파의 윤리적 원칙 중 일부를 차용하여 쭉정이에서 밀을 분리하는 것을 선호했지만 무관심과 무관심은 아닙니다.

역사가들은 철학을 "지혜의 실천"이라고 불렀습니다. 논리는 판단, 결론, 세계관을 형성하는 필수적인 부분입니다. 논리 없이는 물리학과 윤리를 이해할 수 없습니다. 이 두 과학은 철학적 운동인 스토아학파의 기초가 됩니다. 이 개념은 무엇이며 주요 아이디어는 무엇입니까? 우리는 더 고려할 것입니다.

주기화

철학적 운동으로서 스토아학파의 창시자인 제노는 물리학, 윤리학, 논리학의 결합을 시도했다. 첫 번째 공연은 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다. Zeno는 다른 사람들과 아이디어와 철학적 반성을 공유하는 교사 역할을 했습니다.

Stoa에는 여러 기간이 있습니다.

1. 초기 또는 고대 - 기원전 5세기에서 2세기까지의 기간. 주요 인물은 Kitia의 설립자 Zeno였습니다. 그러나 그는 유일한 연설자가 아니 었습니다. 그들 중에는 Cleanthes와 Chrysippus가 있습니다. 가르침이 나라를 떠나지 않았기 때문에 고대 Stoa는 그리스어라고합니다. 멘토들이 죽자 그들의 일은 제자들에게 넘어갔다. 그 중에는 바빌론의 디오게네스, 말루스의 상자가 있습니다.
2. 다음 시기는 스토아적 플라톤주의이다. 기원전 1세기에 약 1세기 동안 존재했습니다. 포세이도니우스는 로도스의 파네티우스와 함께 그리스를 넘어 로마로 건너가 유명해졌습니다.
3. 로마 스토아 학파의 시대 또는 후기 스토아. 로마에서는 교리의 추가 개발이 시작되었습니다. 이 기간의 가장 저명한 대표자는 Seneca, Marcus Aurelius Epictetus입니다.

교리 원리

스토아 철학은 지식의 중심이자 전달자인 영혼에 특별한 장소를 할당합니다. 현대의 이해와 달리 세상의 물질적인 부분에 의해 지각되었다. 어떤 경우에는 영혼이 공기와 불의 조합인 뉴마로 표시됩니다. 마음은 영혼의 중심 부분이며 논리적 사고 능력과 정신 활동을 결정하는 모든 것을 포함합니다. 마음은 사람과 세상을 잇는 연결고리입니다. 각 사람은 세계 마음과 연결되어 있으며 그 일부입니다.

스토아학파의 추상적 사고는 형식논리학 형성의 기초가 되었다. 논리의 의미는 마음의 활동을 의식적인 마음으로 표현하는 능력에 있습니다.

냉소주의와 마찬가지로 스토아학파도 외부환경의 영향으로부터 인간의 해방을 주요 사상으로 삼았지만 그들 스스로는 다른 행동전략을 택했다. 그들은 길을 선택했다 영적 발달, 세계 문화의 진보와 지혜에 대한 수용과 관심.

스토아 학파의 가르침은 세 가지 과학에 기초합니다.

• 물리학;
• 윤리학;
• 논리.

각 과학을 개별적으로 자세히 살펴보겠습니다.

물리학

스토아 학파의 물리학은 심오하고 넓은 개념을 내포하고 있었다. 현대 과학. 물리학 - 세계에 대한 비전 c. 완전한 신성한 단일성. 살아 있고, 지속적이며, 창조할 수 있습니다. 모든 프로세스는 Reason의 법칙에 따라 통제되고 관리됩니다. 물리학은 영역에 따라 여러 유형으로 나뉩니다. 인간의 삶. 다음과 같은 개념을 다룹니다.

• 인간의 몸;
• 신들;
• 제한;
• 공간;
• 공극;
• 시작.

스토아 학파에 따르면 존재의 표시는 행동하거나 활동하지 않는 능력입니다. 오직 몸만이 그것을 가지고 있습니다.

우주는 모든 부분이 논리적으로 서로 조화를 이루는 살아있는 유기적 전체입니다. 물질은 움직이지 않으며 물리적 특성이 없습니다. 신은 우주의 몸이 나오는 물리적 실체입니다. 로고스는 모든 과정을 통제하는 하나의 신성한 마음입니다. 스토아 학파는 세상을 전체로 보았다. 자연의 모든 것은 움직이고 변합니다. 일관성 있는 세계의 무결성. Chrysippus는 세계는 몸체가 없는 공허에 위치한 구체라고 말했습니다.

논리

스토아 학파의 논리는 내부 및 외부 대화에 대한 지식입니다. 정확한 이론적 결론. 각 후속 진술은 이전 진술을 반박합니다.

수사학과 변증법은 스토아 학파의 주요 가르침입니다. 또한 개념과 추론의 교리와 기호의 교리가 있었습니다. 스토아 학파는 추론 이론을 발전시켰습니다. 스토아 학파의 대표자들은 지각과 감각에서 지식의 원천을 보았습니다. 그들을 통해 아이디어가 형성되었습니다. 스토아 학파는 네 가지 범주를 식별했습니다.

1. 물질은 모든 것이 형성되는 본질입니다.
2. 자질. 물질에서 특성이 부여된 사물이 나옵니다. 품질은 사물의 영구적인 속성을 나타냅니다.
3. 상태는 사물의 가변 속성입니다.
4. 관계 - 모든 것은 서로 연결되어 있습니다.

윤리학

스토아 학파의 윤리는 무엇입니까? 스토아 학파의 윤리적 추론은 의무감에 기초합니다. 완벽은 자연의 법칙과 운명에 대한 순종에 따라 삶에서 달성됩니다.

사람은 교만과 도덕 법칙에 따라 살고자 하는 열망을 통해 자신의 인격 안에서 세상을 완전하게 만들 수 있습니다. 스토아 학파는 열정과 그 종속에 대한 지식을 위한 특별한 장소를 지목했습니다. 지식과 의무 준수를 통해 내적 자유가 달성됩니다. 철학적 경향으로서의 스토아학파의 주요 특징:

1. 자연의 법칙과 로고스(세계 우주 정신)와 일치하는 삶.
2. 덕은 삶의 최고의 선이고 악덕은 유일한 악이다.
3. 미덕은 사람의 끊임없는 내부 상태, 그의 도덕적 지침입니다.
4. 덕은 선과 악에 대한 지식입니다.
5. 주법은 덕이 있을 때 통과됩니다.
6. 악을 섬기도록 고안된 법을 무시합니다.
7. 자살은 죄가 아니며 잔인함, 악, 불의에 대한 항의이고 선을 행할 다른 방법이 없다면 정당화될 수 있습니다.
8. 생각과 행동의 탁월함을 위해 노력하십시오.
9. 세계 문화, 예술, 부에 대한 열망, 번영의 발전에 대한 관심.
10. 행복추구는 최고의 목표이자 인간의 삶의 의미입니다.

스토아 학파는 두 가지 주요 원칙을 고수했습니다.

1. 재료, 기초.
2. 신(로고스). 물질을 관통하여 물질을 만듭니다.

이 두 원칙은 이원론과 관련이 있습니다. 그러나 아리스토텔레스는 형태와 물질의 단일성에서 "첫 번째 본질"이라는 인용문을 고려했으며, 물질의 활성 원리이기 때문에 형태를 높였습니다. 스토아학파는 물질이 수동적이라는 사실에도 불구하고 물질을 일차적인 것으로 인식했습니다.

작업

자연과 일치하는 철학을 가진 스토아 학파는 다음과 같은 작업을 수행했습니다.

1. 하는 사람을 키우다 내면의 자유외부 요인에 의존하지 않는 강인함.
2. 사람을 영적으로 강하게 만들어 세상의 혼돈에 저항할 수 있게 하는 것.
3. 사람들에게 양심에 따라 살도록 가르치십시오.
4. 다른 사람들의 믿음에 대한 관용을 배양하고 그들을 사랑하도록 가르칩니다.
5. 유머 감각을 심어주세요.
6. 학교 이론을 실제로 사용하는 방법을 배웁니다.

철학자

철학적 방향으로 Stoa의 주요 대표자의 철학의 기본 원칙을 고려하십시오.

마커스 아우렐리우스

철학자, 논리학자, 사상가인 마르쿠스 아우렐리우스:

1. 하나님에 대한 존경과 경외.
2. 하나님은 세상의 으뜸이신 원리이시며, 세상 각처에 침투하여 하나가 되게 하는 영적인 힘이십니다.
3. 일어나고 있는 일은 하나님의 일입니다.
4. 공무에서의 성공, 행복과 성공의 성취, Marcus Aurelius는 더 높고 신성한 힘과의 협력으로 설명합니다.
5. 외부 세계는 사람에게 종속되지 않습니다. 그는 내면의 세계만을 지배합니다.
6. 인간이 행복해지는 이유는 내면세계와 외면세계가 일치하는 데 있다.
7. 영혼과 육체는 별개입니다.
8. 사람들은 일어나는 일에 저항하지 말고 운명을 믿고 따라야 합니다.
9. 인간의 삶은 짧습니다. 기회를 활용해야 합니다.
10. 세계에 대한 비관적 인식.

세네카

세네카의 가르침은 다음과 같다.

1. 그는 미덕을 설교했다.
2. 국정과 공무에 참여하는 것은 자신의 삶에 집중하는 것만큼 중요하지 않습니다.
3. 하나 더 구별되는 특징세네카는 평화와 관조의 인사입니다.
4. Seneca는 사회와 국가의 관점에서 눈에 띄지 않게 사는 것이 낫지 만 사람이 행복하다고 느끼는 방식으로 사는 것이 낫다고 믿었습니다.
5. 그는 인간의 가능성이 무한하다고 믿으며 문화와 기술의 발전을 예견했습니다.
6. 경영학에서 철학자와 현인에게 특별한 자리를 주었다. 다양한 지역평범한 사람들의 무지를 경멸하는 인간의 삶.
7. 도덕적 이상과 행복한 삶세네카의 입장에서 - 최고의 인간의 선.
8. 철학은 단순히 분리된 시스템이 아니라 국가, 사회 및 프로세스를 관리하는 지침입니다.

오늘날의 스토아 원칙

오늘날 스토아 학파의 정의에 따라 부정적인 의미를 이해합니다. 이들은 자신의 감정을 숨기는 사람들입니다. 가르침의 개념은 엄격하지만 주된 의미는 그 안에 있는 것만이 아닙니다. 그 당시 사상가의 세 가지 원칙은 기쁨을 얻고 행복해지는 데 도움이 될 것입니다.

1. 고마움. 인간 고통의 본질은 있는 것에 감사하지 못하는 것입니다. 심리학자들은 원하는 것을 상상하고 원하는 것을 얻기 위해 역할에 익숙해지라고 조언합니다. 이 방법의 논리는 스토아 학파가 그들이 가진 것을 잃는 방법을 상상했고 이런 일이 일어나지 않은 것에 감사한다는 것입니다.
2. 블랙 유머. 모욕에 모욕으로 대응하는 것이 관례입니다. 스토아 학파는 자신의 개성을 웃으면서 대담한 사람에게 자신에 대한 힘이 부족함을 보여 주었을 것입니다.
3. 대표자들이 변화시킬 수 있는 힘이 무엇인지에 시간과 에너지를 집중합니다. 그는 목표를 설정하고 결과에 연연하지 않고 과정에 집중합니다.

철학의 금욕주의는 엄격함과 의무의 과학으로 다른 과학을 일으켰습니다. 그것은 전체 우주가 살아 있고 모든 세포에는 장소와 목적이 있다고 가르칩니다.

스토아 철학은 초기 기독교 신앙 형성에 영향을 미쳤습니다.