우리는 정통 성도들에 따라 신생아의 이름을 선택합니다. 정교회와 가톨릭에는 공통 성인이 있습니까?

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대부분의 경우 성도의 기억의 날은 그의 지상 죽음의 날입니다. 영원으로의 이행, 신과의 만남, 금욕주의자가 열망하는 대상과의 교제.

이름 날을 결정하는 방법

교회력에는 같은 성도를 기념하는 날이 여러 번 있고, 같은 이름을 가진 성도도 많다. 그러므로 교회 달력에서 당신과 함께 명명 된 성도의 기억의 날, 당신이 태어난 날 이후에 가장 가까운 날을 찾아야합니다. 이것은 당신의 이름의 날이 될 것이며, 이 날을 기억하는 성인이 당신의 천상의 수호자가 될 것입니다. 그에게 다른 날의 기억이 있다면 이 날짜는 "작은 이름의 날"이 될 것입니다.

엄격하게 다음과 같이 아이의 이름을 지정하려면 교회 전통, 그러면 아이가 태어난 지 8일째 되는 날을 기념하는 성인의 이름이 됩니다. 센티미터.

이름 날을 결정할 때 성인의 시성 날짜는 중요하지 않습니다. 또한, 원칙적으로 성도가 하늘 거처로 전환 된 후 수십 년이 걸립니다.

세례를 받은 사람이 받은 이름은 평생 변하지 않을 뿐만 아니라(수도사가 되는 경우는 예외), 사후에도 보존되어 그와 함께 영원합니다. 죽은 자를 위한 기도에서 그는 또한 침례에서 주어진 그들의 이름을 기억합니다.

이름의 날과 천사의 날

때때로 이름의 날은 천사의 날이라고 합니다. 이 이름은 옛날에 천상의 후원자들이 때때로 지상의 이름을 딴 천사라고 불렸던 것을 상기시킵니다. 그러나 성도를 천사와 혼동하는 것은 옳지 않습니다. 이름의 날은 그 사람의 이름을 지은 성인을 기념하는 날이고, 천사의 날은 하나님께서 사람을 지명하신 세례의 날입니다. 세례 받은 사람마다 각자의 수호천사가 있지만 우리는 그의 이름을 모릅니다.

자신의 수호성인을 존경하고 닮음

성도들의 기도하는 도움에 대해 수도사는 이렇게 썼습니다. 그들은 우리의 슬픔을 알고 우리의 간절한 기도를 들어줍니다... 성도들은 우리를 잊지 않고 우리를 위해 기도합니다... 그들은 또한 지상에 있는 사람들의 고통을 봅니다. 주님은 그들에게 온 세상을 사랑으로 품을 만큼 큰 은혜를 주셨습니다. 그들은 우리가 슬픔으로 얼마나 지쳤는지, 우리 영혼이 얼마나 메마른지, 얼마나 낙담이 그들을 결박했는지, 그리고 하나님 앞에서 쉬지 않고 우리를 위해 간구하는 것을 보고 압니다.

성인을 공경하는 것은 그에게 기도하는 것뿐만 아니라 그의 위업인 믿음을 본받는 데에도 있습니다. 승려가 말했습니다. 결국 이름을 가진 성인은 그의 후원자이자 기도서일 뿐만 아니라 롤 모델이기도 합니다.

그러나 어떻게 우리 성인을 본받을 수 있습니까? 어떻게 하면 최소한 그의 모범을 따를 수 있습니까? 이를 위해서는 다음이 필요합니다.

• 첫째, 그의 삶과 공적에 대해 알기. 이것이 없으면 우리는 성도를 진심으로 사랑할 수 없습니다.
• 둘째,기도로 더 자주 그들에게로 향해야하고, 그에게 troparion을 알고 항상 하늘에 보호자와 도우미가 있음을 기억해야합니다.
• 셋째, 물론 이런 경우에 우리는 어떻게 우리 성도의 모범을 따를 수 있을지 항상 생각해야 합니다.

기독교 공적의 성격에 따라 성도는 전통적으로 선지자, 사도, 성도, 순교자, 고해 사제, 목사, 의인, 거룩한 바보, 신실한 등의 얼굴(계열)로 나뉩니다(참조).
이름을 지은 사람 고해성사 또는 순교자, , , , , , , , , , , , , , , , , , , , 위험을 뒤돌아보지 않고, 위험이나 불편함을 돌아보지 않고, 모든 일에 있어서, 우선 사람이 아닌 하나님을 기쁘시게 하는 것, 조롱, 위협, 심지어 압박.
이름을 따서 지은 사람들 성도들오류와 악덕을 고발하고 정통의 빛을 전파하고 이웃 사람들이 말과 자신의 모범으로 구원의 길을 찾도록 도우면서 그들을 모방하려고 할 수 있습니다.
목사(즉, 승려) 생각, 감정 및 행동의 순결을 유지하면서 분리, 세속적 쾌락으로부터의 독립으로 모방될 수 있습니다.
본뜨다 거룩한 바보-우선, 자신을 낮추고, 이타심을 배양하고, 세속적인 재물을 획득하는 데 휘둘리지 않는 것을 의미합니다. 지속은 의지와 인내의 교육, 삶의 어려움을 견디는 능력, 교만과 허영심과의 투쟁이어야합니다. 또한 모든 모욕을 온유하게 참으면서 동시에 명백한 악덕을 드러내는 것을 부끄러워하지 않고 훈계가 필요한 모든 사람에게 진실을 말하는 습관이 필요합니다.

천사들의 이름

또한 사람의 이름을 따서 명명할 수도 있습니다(Michael, Gabriel 등). 대천사의 이름을 딴 사람들은 11 월 21 일 (구식에 따라 11 월 8 일), 대천사 미카엘 대성당 축하 날을 축하합니다. 하늘의 힘무형의.

달력에 이름이 없는 경우

당신이 부름받은 이름이 달력에 없으면 세례 때 소리가 가장 가까운 이름이 선택됩니다. 예를 들어 Dina - Evdokia, Lilia - Leah, Angelica - Angelina, Jeanne - John, Milan - Militsa. 전통에 따르면 앨리스는 세례를 받을 때 성 베드로를 기리기 위해 알렉산드라라는 이름을 받습니다. 열정을 지닌 Alexandra Feodorovna Romanova는 정통을 채택하기 전에 Alice라는 이름을 지었습니다.교회 전통의 일부 이름은 소리가 다릅니다. 예를 들어 Svetlana는 Photinia(그리스어 사진에서 - 빛)이고 Victoria는 Nika이며 라틴어와 그리스어의 두 이름 모두 "승리"를 의미합니다.
세례식에서 주어진 이름만 기록되어 있습니다.

이름의 날을 축하하는 방법

정통 기독교인은 이름 날에 성전을 방문하고 사전에 그리스도의 거룩한 신비를 준비합니다.
"작은 이름의 날"의 날은 생일 남자에게 그렇게 엄숙하지 않지만이 날에 사원을 방문하는 것이 좋습니다.
영성체 후에는 축제의 기쁨을 잃지 않도록 모든 소란을 피해야합니다. 저녁에는 사랑하는 사람을 식사에 초대할 수 있습니다. 이름의 날이 금식일에 해당하는 경우 축제 취급이 빨라야 함을 기억해야 합니다. 대 사순절에서는 평일에 발생하는 이름 날을 다음 토요일이나 일요일로 이전합니다.
센티미터. 나탈리아 수키니나

생일에 무엇을 줄 것인가

수호 성인을 기리는 기념으로 최고의 선물은 그의 영적 성장에 기여하는 것입니다. 아이콘, 그릇, 아름다운 양초기도, 책, 영적 콘텐츠의 오디오 및 비디오 디스크.

당신의 성자에게 드리는 기도

우리가 이름을 영예롭게 받는 성자에 대해 우리는 이름 날뿐만 아니라 기억해야 합니다. 매일 아침과 저녁에는 성인에게기도가 있습니다. 우리는 또한 언제든지 필요할 때 그에게 돌릴 수 있습니다. 성자에게 드리는 가장 간단한 기도:
내 영혼을위한 빠른 도우미와기도 책 인 당신에게 부지런히 의지하면서 하나님의 거룩한 종 (이름)을 위해 하나님께기도하십시오.
또한 성도를 알아야 합니다.

구세주 인 주 예수 그리스도와 처녀의 아이콘 외에도 자신의 성도가있는 것이 바람직합니다. 입고 있는 경우가 있습니다 희귀 이름, 그리고 그의 하늘 후원자의 아이콘은 찾기 어려울 것입니다. 이 경우 정교회의 영광을 받은 모든 성인을 상징적으로 묘사한 모든 성도의 아이콘을 구입할 수 있습니다.
약간 .

생일에 대한 교부 말

“우리는 하나님을 닮지 않은 이름을 선택하기 시작했습니다. 신은 이렇게 되어야 합니다. 거룩한 달력에 따라 이름을 선택하십시오. 아이가 태어날 날이나 세례를받는 날, 또는 세례 후 3 일 간격으로 이름을 선택하십시오. 여기서 문제는 인간의 고려 없이 진행될 것이지만, 하나님의 뜻대로 생일은 하나님의 손에 달려 있습니다.
성자

이름의 날 축하의 역사와 상징성

다른 많은 종교 전통과 마찬가지로, 소비에트 시간더욱이 20세기의 20-30년대에는 공식적 박해를 받았다. 사실, 오래된 민속 습관을 근절하는 것이 어려운 것으로 판명되었습니다. 그들은 여전히 ​​​​생일에 생일 남자를 축하하고 행사의 주인공이 아주 어리다면 노래를 부릅니다. "... 이름의 날 우리는 한 덩어리를 구웠다”. 한편, 이름의 날은 영적인 탄생의 날이라고 부를 수 있는 특별한 휴일입니다. 그 이유는 주로 세례성사와 같은 이름의 하늘 후원자들의 이름과 관련이 있기 때문입니다.

이름의 날을 기념하는 전통은 17세기부터 러시아에서 알려졌습니다. 일반적으로 휴일 전날에 생일 소년의 가족은 맥주, 구운 생일 케이크, 파이 및 빵을 양조했습니다. 휴일 자체에 생일 남자는 가족과 함께 미사를 위해 교회에 갔고 건강을위한기도를 주문하고 촛불을 켜고 하늘 후원자의 얼굴로 아이콘에 키스했습니다. 오후에는 생일 케이크를 친구와 친척에게 나누어 주었고 종종 케이크의 속과 크기는 생일 남자와 그의 친척 사이의 관계 특성에 따라 결정되는 특별한 의미를 갖습니다. 저녁에는 축제의 만찬이 있었습니다.

공휴일로 여겨지는 차르의 이름의 날(테조나메의 날)은 특히 화려하게 축하되었습니다. 이 날, 소년과 궁정은 선물을 가져오고 축제 잔치에 참여하기 위해 왕실에 와서 수년 동안 노래했습니다. 때로는 왕이 직접 파이를 나누어 주었습니다. 거대한 생일 케이크가 사람들에게 배포되었습니다. 나중에 군사 퍼레이드, 불꽃 놀이, 일루미네이션, 제국 모노그램이있는 방패와 같은 다른 전통이 나타났습니다.

혁명 후에는 이름의 날들과 함께 진지하고 체계적인 사상투쟁을 시작하였다. 세례의식은 반혁명적인 것으로 인식되고 이를 옥티아브린과 별들로 대체하려 하였다. 신생아는 10월, 개척자, 콤소몰 회원, 공산주의자, '명예부모', 때로는 상징적으로 노동조합에 가입하는 등 엄격한 순서로 의례를 세웠습니다. "생존자"에 대한 투쟁은 터무니없는 극단에 이르렀습니다. 예를 들어, 1920년대에 검열은 K. Chukovsky의 "Fly-Tsokotukha"를 "명예의 선전"으로 금지했습니다.

전통적으로 이름의 날은 이름이 지정된 성인을 기리는 날로 지정되며 생일 직후에 발생하지만 같은 이름의 가장 유명한 성인을 기리는 날에 이름의 날을 축하하는 전통도 있습니다. 예를 들어, 성 니콜라스 원더워커(St. Nicholas Wonderworker), 사도 베드로(Apostle Peter), 성 알렉산더 넵스키(St. Alexander Nevsky) 등이 있습니다. e. 과거에는 이름의 날이 "체"의 탄생일보다 더 중요한 휴일로 간주되었으며, 또한 많은 경우에 이러한 전통적으로 아이는 출생 후 8일째에 세례를 받았기 때문에 휴일은 실제로 일치했습니다. 여덟째 날은 세례를 받은 사람이 가입하는 천국의 상징이고 숫자 7은 창조된 지상 세계를 나타내는 고대 상징적 숫자입니다. . 침례 이름은 교회 달력(성도)에 따라 선택되었습니다. 옛 관습에 따르면 이름의 선택은 세례식 날 기념한 성도들의 이름으로 제한되었습니다. 나중에(특히 도시 사회에서) 그들은 이 엄격한 관습을 버리고 개인적인 취향과 기타 고려 사항에 따라 이름을 선택하기 시작했습니다. 예를 들어 친척을 기리기 위해 그렇습니다.
이름의 날은 우리의 화신 중 하나인 개인 이름으로 우리를 바꿉니다.

아마도 "너 자신을 알라"라는 고대 모토에 "네 이름을 알라"를 추가해야 할 것입니다. 물론 이름은 주로 사람을 구별하는 역할을 합니다. 과거에는 이름이 사회의 한 위치를 나타내는 사회적 표시가 될 수있었습니다. 이제는 아마도 수도원 (수도원) 이름 만 러시아 명명법에서 크게 두드러집니다. 그러나 지금은 거의 잊혀진 이름의 신비한 의미도 있습니다.
고대에는 사람들이 이름을 많이 더 큰 가치, 지금보다. 이름은 사람의 중요한 부분으로 간주되었습니다. 이름의 내용은 그 사람의 내적 의미와 관련이 있으며 말 그대로 그의 안에 담겨 있습니다. 이름은 운명을 지배한다("좋은 이름은 좋은 징조"). 잘 선택한 이름은 힘과 번영의 원천이 되었습니다. 명명은 인간의 본질을 추측하고 은혜를 불러 일으키는 높은 창조 행위로 간주되었습니다.
원시 사회에서 이름은 눈, 치아 등과 같이 몸의 일부로 취급되었습니다. 영혼과 이름의 일체는 의심의 여지가 없어 보였고, 더구나 영혼이 많은 만큼 이름도 많다고 믿었습니다. 따라서 일부 부족에서는 적을 죽이기 전에 자신의 이름을 알아내야 자신의 출신 부족에서 사용하도록 되어 있었습니다. 적에게 무기를주지 않기 위해 종종 이름이 숨겨졌습니다. 이름으로 불리한 대우를 받으면 피해와 곤란이 예상됩니다. 일부 부족에서는 지도자의 이름을 발음(금기)하는 것이 엄격히 금지되었습니다. 다른 나라에서는 장로들에게 새 이름을 지어 주어 새 힘을 주는 것이 관례였습니다. 병든 아이는 아버지의 이름으로 힘을 얻었고, 귀에 대고 소리를 지르거나 아버지(어머니)의 이름으로 부르기까지 하는 아버지(어머니)의 이름으로 병든 아이에게 힘을 주고, 부모의 활력의 일부가 극복에 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 질병. 아이가 특히 많이 울면 이름이 잘못 선택되었습니다. 서로 다른 국적은 "기만적인" 거짓 이름을 명명하는 전통을 오랫동안 유지해 왔습니다. 죽음과 악령이 아기를 찾지 않기를 바라는 마음에서 진짜 이름을 발음하지 않았습니다. 역경과 불행을 피할 수있는 또 다른 버전의 보호 이름이 있습니다 - 매력없고 추악하고 무서운 이름 (예 : Nekras, Nelyuba 및 Dead).

고대 이집트에서는 개인의 이름을 조심스럽게 보호했습니다. 이집트인들은 모두에게 알려진 "작은" 이름과 사실로 간주되는 "큰" 이름을 가지고 있었습니다. 그것은 비밀로 유지되었고 중요한 의식 중에만 발음되었습니다. 파라오의 이름은 특별한 존경을 받았습니다. 텍스트에서 그들은 특별한 카르투슈로 구별되었습니다. 큰 존경심을 가지고 이집트인은 죽은 자의 이름을 취급했습니다. 부적절한 취급은 다른 세상의 존재에 돌이킬 수없는 해를 입혔습니다. 이름과 그 소지자는 하나의 전체였습니다. 이집트 신화는 특징적입니다. Ra 신은 그의 이름을 숨겼지만 여신 Isis는 가슴을 열어 알아 냈습니다. 이름은 말 그대로 몸 안에있었습니다!

태곳적부터 이름의 변화는 인간의 본질의 변화에 ​​상응했다. 커뮤니티의 성인 구성원에 합류할 때, 초기에 십대들에게 새로운 이름이 주어졌습니다. 중국에는 아직 어른이 되어서 버려지는 아이들의 "우유" 이름이 있습니다. 고대 그리스에서는 새로 주조된 사제들이 옛 이름을 버리고 철판에 새겨 바다에 익사시켰습니다. 이러한 생각의 메아리는 세례를 받은 사람이 세상과 그의 세상 이름을 떠날 때 수도원 이름을 명명하는 기독교 전통에서 볼 수 있습니다.

많은 사람들이 금기시하는 이름 이교도 신들그리고 영혼. 악령을 부르는 것은 특히 위험했습니다("저주"). 이런 식으로 "악의 세력"을 부를 수 있었습니다. 고대 유대인들은 감히 하나님의 이름을 야훼라고 부를 수 없었습니다. 구약 성서"I am who I am"으로 번역될 수 있는 "말할 수 없는 이름", 신성한 테트라그램입니다. 성경에 따르면, 이름 짓는 행위는 종종 하나님의 일이 됩니다. 주님은 아브라함, 사라, 이삭, 이스마엘, 솔로몬에게 이름을 주셨고 야곱을 이스라엘로 개명하셨습니다. 유대 민족의 특별한 종교적 은사는 신적이라고 불리는 많은 이름으로 나타났습니다. 그 이름에는 신의 "설명할 수 없는 이름"이 포함되어 있습니다. 따라서 개인의 이름을 통해 신과 접촉한 사람이 있습니다.

인류의 가장 높은 종교적 경험인 기독교는 개인의 이름을 매우 진지하게 받아들입니다. 사람의 이름은 독특하고 고귀한 인격의 성사를 반영하며, 하나님과의 개인적인 소통을 의미합니다. 세례성사에서 기독교 교회, 새 영혼을 품에 받아들이는 것은 개인 이름을 통해 하나님의 이름과 연결하는 것입니다. 그가 쓴 것처럼 Sergei Bulgakov는 "인간의 명명과 성육신은 신성한 성육신과 명명의 형상과 모양으로 존재합니다... 모든 사람은 성육신된 말씀, 실현된 이름입니다. 왜냐하면 주님 자신이 성육신한 이름과 말씀이시기 때문입니다."

그리스도인의 목적은 거룩함입니다. 시성된 성인의 이름으로 아기의 이름을 지으면서 교회는 아기를 참된 길로 인도하려고 합니다. 결국 이 이름은 성인으로서의 삶에서 이미 “실현”되었습니다. 착용자 거룩한 이름항상 자신의 하늘 후원자, "도우미", "기도서"의 고양 된 이미지를 유지합니다. 다른 한편으로, 이름의 공동체는 그리스도인들을 교회의 한 몸으로, 하나의 "선택된 백성"으로 연합시킵니다.

구세주와 하나님의 어머니의 이름에 대한 존경심은 정통 전통에서 하나님과 그리스도의 어머니를 기념하여 이름을 짓는 것이 관례가 아니라는 사실로 오랫동안 표현되었습니다. 이전에는 하나님의 어머니의 이름이 다른 억양으로 구별되었지만 다른 거룩한 여성의 이름은 마리아(마리아)였습니다. 희귀한 수도원(스키마) 이름 예수는 예수 그리스도가 아니라 의로운 여호수아를 기억하기 위해 지정되었습니다.

러시아 기독교 이름 책은 수세기에 걸쳐 발전해 왔습니다. 러시아어 이름의 첫 번째 광범위한 계층은 기독교 이전 시대에 발생했습니다. 특정 이름의 출현 이유는 매우 다를 수 있습니다. 종교적 동기 외에도 출생 상황이 역할을했으며, 모습, 문자 등. 나중에 러시아의 세례 이후, 이 이름은 때때로 별명과 구별하기 어려운 기독교 달력 이름과 공존했습니다(17세기까지). 사제들에게도 때때로 별명이 있었습니다. 한 사람이 "별명" 이름과 두 개의 세례 이름(하나는 명시적이고 다른 하나는 숨겨져 있으며 고해 신부만 알 수 있음)의 세 가지 개인 이름을 가질 수 있습니다. 기독교 명명법이 기독교 이전의 "별명"이름을 완전히 대체했을 때 그들은 우리를 영원히 떠나지 않고 다른 이름의 이름으로 이동했습니다 (예 : Nekrasov, Zhdanov, Naydenov). 시성된 러시아 성인의 일부 기독교 이전 이름은 이후 달력 이름이 되었습니다(예: Yaroslav, Vyacheslav, Vladimir).
기독교의 채택으로 러시아는 모든 인간 문명의 이름으로 풍요로워졌습니다. 비잔틴 달력으로 그리스, 유대인, 로마 및 기타 이름이 우리에게 왔습니다. 때로는 기독교 이름 아래 더 고대 종교와 문화의 이미지가 숨겨졌습니다. 시간이 지남에 따라이 이름은 러시아어가되어 히브리어 이름 자체가 러시아어 (Ivan 및 Marya)가되었습니다. 동시에 신부님의 고상한 생각을 염두에 두어야 합니다. 파벨 플로렌스키(Pavel Florensky): "유대인, 그리스인, 라틴어 또는 러시아인 이름은 없습니다. 인류의 공통 재산인 보편적인 인간 이름만 있을 뿐입니다."

러시아 이름의 혁명 이후 역사는 극적으로 발전했습니다. 이름 단어의 "탈기독교화" 대규모 캠페인이 수행되었습니다. 강경한 국가 정책과 결합된 사회 일부의 혁명적 무명주의는 재조직을 목표로 했으며 따라서 세계의 이름을 바꾸는 것을 목표로 했습니다. 국가, 도시 및 거리의 이름 변경과 함께 사람들의 이름도 변경되었습니다. "빨간 달력"이 편집되고 새로운 "혁명적" 이름이 발명되었으며 그 중 많은 부분이 이제 호기심처럼 들립니다(예: 말렌트로, 즉 마르크스, 레닌, 트로츠키, Dazdraperma, 즉 메이데이 만세 등). 일반적인 이데올로기 혁명의 특징 인 혁명적 이름 생성 과정 (18 세기 말 프랑스와 공화정 스페인, 이전 "사회주의 진영"국가에서 알려짐)은 오래 가지 않았습니다. 소비에트 러시아에서는 약 10년(20-30대). 곧이 이름은 역사의 재산이되었습니다. 여기서 다른 생각을 떠올리는 것이 적절합니다. 파벨 플로렌스키(Pavel Florensky): "이름을 생각할 수 없습니다", "문화의 가장 안정적인 사실이자 가장 중요한 토대"라는 의미에서.

러시아 개인 이름의 변경은 서유럽(예: Albert, Victoria, Jeanne) 및 일반적인 슬라브 기독교 이름(예: Stanislav, Bronislava), 그리스 및 로마 신화 및 역사(예: 아우렐리우스, 아프로디테, 금성) 등 시간이 지남에 따라 러시아 사회는 다시 달력 이름으로 돌아갔지만 "탈기독교화"와 전통의 단절로 인해 현대 이름 책은 비정상적으로 궁핍해졌습니다. 문화" 또한 평균화, 표준화에 대한 열망과 같은 역할을 했습니다.

히에로몽크 마카리우스(Markish):
고대부터 새로 받은 교회 회원에게 성인의 이름을 주는 것이 관례였습니다. 그리하여 땅과 하늘, 이 세상에 사는 사람과 합당하게 통과한 사람 사이에 특별하고 새로운 연결이 생깁니다. 삶의 길교회는 공의회 정신으로 그의 거룩함을 목격하고 영화롭게 했습니다. 그러므로 모든 정교회는 자신의 이름을 따서 명명된 성인을 염두에 두고 그의 삶의 기본적인 사실을 알고, 가능하다면 그를 영예롭게 하는 신성한 봉사의 일부 요소를 기억해야 합니다.
그러나 같은 이름, 특히 일반적인 이름 (Peter, Nikolai, Maria, Elena)은 다른 시대와 민족의 많은 성도들이 착용했습니다. 그러므로 우리는 이 이름을 지닌 성자를 기리기 위해 아기의 이름을 지어야 합니다. 이것은 우리 교회에서 존경하는 성도들의 알파벳순 목록과 그들의 기념 축하 날짜가 포함된 자세한 교회 달력을 사용하여 수행할 수 있습니다. 선택은 자녀의 생년월일이나 세례, 성도들의 위업 생활 상황, 가족 전통 및 개인적인 동정을 고려하여 이루어집니다.
또한, 많은 유명한 성도들은 일 년 중 며칠 동안 추모할 수 있습니다. 그것은 사망의 날, 유물을 찾거나 옮기는 날, 영광의 날 - 시성일 수 있습니다. 이 중 어느 날이 자녀의 휴일(이름의 날, 이름의 날)이 될 것인지 선택해야 합니다. 흔히 천사의 날이라고 합니다. 참으로, 우리는 새로 세례 받은 그의 수호천사를 주님께 간구합니다. 그러나 이 천사는 아이의 이름을 따서 지은 성자와 결코 혼동되어서는 안 됩니다.
때때로 이름을 지을 때 약간의 어려움이 있습니다. 역사에는 알려진 많은 정교회 성인들이 있지만 우리 달력에는 포함되지 않습니다. 그들 중에는 정교회에서 로마가 멸망하기 전에도 살았고 영광을 받았던 서유럽의 성인들이 있습니다(1054년까지 로마 교회는 정교회에서 단절되지 않았으며, 우리는 또한 그 당시 그곳에서 숭상받는 성인들을 성인으로 인정합니다) , 그의 이름은 최근 수십 년 동안(빅토리아, 에드워드 등) 우리로부터 인기를 얻었지만 때때로 "비정통"으로 나열됩니다. 평소와 같은 반대 상황도 있습니다. 슬라브어 이름정교회 성도들에게 속하지 않습니다(예: Stanislav). 마지막으로, 이름의 철자(Elena - Alena, Ksenia - Oksana, John - Ivan) 또는 그 소리와 관련된 공식적인 오해가 자주 있습니다. 다른 언어들(슬라브어 - Svetlana 및 Zlata, 그리스어 - Photinia 및 Chris).
필요한 경우 자녀에게 출생 증명서에 기록 된 것과 다른 세례 이름을 부여 할 수 있습니다. 예를 들어 자음 (Stanislav - Stakhiy, Karolina - Kaleria, Elina - Elena)으로 선택합니다. 여기에는 결함이 없습니다. 예를 들어, 세르비아인들 사이에서는 거의 모든 사람들이 일상 생활에서 하나의 이름을 가지고 있고 다른 하나는 세례에서 사용합니다. 러시아 교회에서는 다른 정교회와 달리 사랑받는 이름인 마리아를 결코 기념하지 않습니다. 성스러운 신의 어머니, 그러나 이 이름을 지닌 다른 성도들을 기리기 위해서입니다. 또한 2000년 이후로 우리 교회는 20세기의 새로운 순교자들과 고해 사제들과 같은 많은 동포와 동료 시민을 성인으로 여기고 있으며, 신자들에게 그들의 자녀들의 이름을 그들의 명예와 기념으로 이름을 지을 것을 요청하고 있음을 알아야 합니다.

신생아의 이름을 선택할 때 알아내는 것이 중요합니다. 거룩한 달력에 어떤 이름이 세례에 사용될 수 있습니까? 선택한 이름의 의미(러시아어로 번역됨)를 파악하는 것도 매우 유용합니다. 전체 목록이름의 작은 (짧은) 형태, p에서 그 위치를 찾으십시오이름 인기도. 그것이 바로 이 가이드가 만들어진 이유입니다."천 개의 이름"(소개 사본을 넘기십시오). 이 책이 유용하다면 2~3일 안에 손에 쥘 수 있을 것입니다! (추가 정보).

생일 달력. 여성의 이름. 남성 이름

1월 2월 3월/4월 - 6월 /7월 - 9월 /10월 - 12월

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여기 가장 유명하고 "인기 있는" 성도들이 있습니다.

어떤 성도들은 1년에 여러 날(2-3일)을 기억하는데, 이는 여러 이름의 날이 있음을 의미합니다!

1월. 알파벳 순서의 이름:

아멜리아, 아말리아 (에밀리아 참조)

아니시야, 아니시야, 신명: 아니시야

Apollinaria, 신명: Apollinaria

이집트의 성 아폴리나리아, 1월 5/18일

참고: 1) 성. 아폴리나리아는 치유와 기적의 은사를 가지고 있었습니다. 그녀는 Dorotheus라는 이름으로 남성 이미지로 수도원 봉사를 수행했지만 그녀가 죽은 후에야 그녀가 여성이었습니다. 2) Apollinaria라는 이름은 때때로 Polina라는 이름의 대부로 선택됩니다.

실행증(유프라시아 참조)

Bogdana, Bozena (Fedor 참조)

Vasilisa, Vasilina, 대명: Vasilisa

이집트의 성스러운 순교자 바실리사, 1월 8/21일

다나(Fedo ra 참조)

디 o mnika, Domnika, Dominika, 대명: Domnika

콘스탄티노플의 존자 존자 도니카, 1월 8/21일

Eugenia, 신명: Evgenia

유프라시아, 아프락시아, 신명: 유프라시아

콘스탄티노플의 성자 유프라시아(유프라시아), 타벤스카야 장로, 1월 12/25일

클라우디아, 신명: 클라우디아

레오니아, 레오니다, 레온티나, 대명: 레오닐라

랑고니아의 성스러운 순교자 레오닐라(네오닐라), 1월 16/29일

참고: Leonilla라는 이름은 "비 달력" 이름 Eleanor의 대부로 조언될 수도 있습니다("자음"에 따름)

마리아, 대명: 마리아

Radonezh의 성자 마리아 (어머니 성 세르지오 Radonezh), 이 성자는 1년에 이틀을 기념합니다: 1월 18일 / 31일, 9월 28일 / 10월 11일(각각 생일이 2일)

Melania, Melania, 대명: Melania

주: 1) 현재 사용되지 않는 러시아 민속 형태는 Malania와 Malanya였습니다. 2) Melania와 Melania라는 이름은 다른 기원을 가진 Milena와 Milan이라는 이름과 혼동되어서는 안 됩니다.

나스타샤(아나스타샤 참조)

니나, 신명: 니나

성 평등 사도 니나, 조지아 계몽사, 1월 14/27일

Ruslana, 대부 정통 이름: 부재

참고: 정교회 달력에는 Ruslan이라는 이름이 없습니다. 적당한 이름세례의 경우 이름은 "사자", "암사자"(그리스어)이므로 Leonilla라는 이름이 적절할 수 있습니다.

Langonia의 성스러운 순교자 Leonilla(Neonilla), 1월 16/29일(선택 사항)

Tatyana, 대부 정통 이름: Tatiana

로마의 성스러운 순교자 타티아나, 1월 12/25일

울리아나(줄리아나 참조)

Fedora, Theodora(Bogdana, Dana, Bozena, Dora도 포함), 대명: Theodora

가이사랴의 성녀 오도라, 12월 30일 / 1월 12일
- Tsaregradskaya(콘스탄티노플)의 성 테오도라, 12월 30일 / 1월 12일
참고: Theodora라는 이름은 인기가 없지만 Bogdana, Dana, Bozena(이름의 일반적인 의미에 따라)와 같은 여권 이름의 대부 역할을 할 수 있습니다. Dora라는 이름은 여권으로도 간주될 수 있습니다(Theodore라는 이름의 잘림).

Emilia, Emma (또한 Amelia, Amalia), 대명: Emilia

가이사랴의 성 에밀리아(바실리우스 대제의 어머니), 1월 1/14일

참고 : Amalia와 Amelia라는 이름은 고대 게르만 아말, amala와 다른 기원을 가지고 있습니다. "근면한", "부지런한", "지칠 줄 모르는" 그러나 소리의 유사성으로 인해 Emilia라는 신명을 사용하는 것이 좋습니다.

Lazarevskaya의 거룩하고 정의로운 Juliana, Muromskaya, 1월 2/15
- 니코메디아의 순교자 줄리아나, 12월 21일 / 1월 3일

거룩한 축복받은 공주 Juliana Vyazemskaya, 순교자; 이 성자는 1년에 2개의 기념일이 있습니다: 12월 21일 / 1월 3일, 6월 2일 / 15일(각각 생일날 2일)

1월. 날짜별 이름:

(새 스타일에 따른 날짜)

3. 율리아나 + 율리아나 + 율리아나

4. 아나스타샤 + 나스타샤

6. 예브게니아 클라우디아

10. 아가피아 + 아가피아 + 아가타

12. 아니샤 + 아니샤 Fedora + Theodora(Bogdan, Dana, Bozena, Dora도 포함)

13. 멜라니아 + 멜라니아

14. Emilia + Emma (또한 Amelia, Amalia)

15. 율리아나 + 율리아나 + 율리아나

18. 아폴리나리아 + 폴리나

21. 바실리사 + 바실리나; 도밍카 + 도미니카 + 도미니카

25. 유프라시아 + 실행증; 타티아나

27. 니나

29. 레오니아 + 레오니다 + 레온티나 + 레오닐라 (또한 Eleonora, Ruslana)

31. Maria + Marya (또한 Marietta, Marietta)

2월. 알파벳 순서의 이름:

(첫 번째 날짜는 교회 달력에 따라, 두 번째 날짜는 새 스타일에 따라)

Agafia, Agafya, Agatha, 신명: Agafia

2월 5/18일 팔레르모 시칠리아의 성스러운 순교자 아가티아

Agnia, Agnes, Inessa, Godname: Agnia

Aksinya(제니아 참조)

안나, 신명: 안나

노브고로드의 성녀 안나(그렇지 않으면 노브고로드의 안나 목사), 2월 10/23일
- 거룩한 의로운 예언자 안나 (Phanuilov의 딸), 2월 3일 / 16일 및 8월 28일 / 9월 10일

Afanasia, 신명: Afanasia

Bogdana, Bozena (Fedor 참조)

발렌티나, 신명: 발렌티나

가이사랴의 성스러운 순교자 발렌티나(그렇지 않으면 팔레스타인의 발렌티나), 2월 10/23일

참고 : 최근 몇 년 동안 Vitalin과 Vitaly의 이름이 점점 더 등록되고 있습니다. 이것들이 유사하다는 것은 명백하다. 남자 이름 Vitali는 라틴어 Vitalis(즉, " 삶의 전체", "살아있는", "생명을주는"). Vitalina와 Vitalia의 좋은 이름은 Valentina가 될 수 있습니다. 일반적인 의미와 소리 모두

갈리나, 신명: 갈리나

거룩하고 정의로운 갈리나, 2월 10/23일

다나(Fedo ra 참조)

Dorothea, Dora, 대명: Dorothea

가이사랴의 거룩한 순교자 도로테아(카파도키아 출신), 2월 6/19일

Evdoksia, 신명: Evdoksia

유세비아, 신명: 유세비아

밀라스의 성 유세비우스(세례 후 그녀는 크세니아라는 이름을 받음), 1월 24일 / 2월 6일

조야, 신명: 조야

베들레헴의 성자 조야 목사, 2월 13/26일

이네사(아그니아 참조)

인나, 신명 : 인나

신성한 순교자 Inna Novodunsky, Slav, 1월 20일 / 2월 2일, 6월 20일 / 7월 3일

참고: 수호 성인은 순교자 Inna입니다. 러시아에서는 Inna, Rimma 및 Pinna라는 이름이 여성으로 간주되지만 달력에는 "남성 이름" 섹션에 포함되어 있습니다.

가이사랴의 거룩한 순교자 크리스티나, 2월 6/19일

Ksenia, Aksinya, Oksana, 대명: Ksenia

밀라스의 성 제니아 목사, 1월 24일 / 2월 6일
- 1월 24일 / 2월 6일, 5월 24일 / 6월 6일 상트페테르부르크의 복자 제니아

마리아, 대명: 마리아

콘스탄티노플의 성모 마리아, 1월 26일 / 2월 8일
- 아시아의 성모 마리아, 2월 6/19일
참고: 이름의 가능한 여권 형식은 Marya 및 Marietta(Marietta)일 수도 있습니다.

Martha, Marta, Martina, 대명: Martha

아시아의 거룩한 순교자 마르타, 2월 6/19일

옥사나(제니아 참조)

Pelagia, 신명: Pelagia

폴리나, 신명: Pavla

가이사랴의 순교자 바오로, 2월 10/23일

참고: 때때로 Apollinaria라는 이름은 Polina의 신명으로 사용됩니다(1월 참조).

림마, 신명 : 림마

거룩한 순교자 Rimma Novodunsky, Slav, 1월 20일 / 2월 2일, 또한 6월 20일 / 7월 3일

참고: 수호 성인은 순교자 림마입니다. 러시아에서는 Inna, Rimma 및 Pinna라는 이름이 여성으로 간주되지만 달력에는 "남성 이름" 섹션에 포함되어 있습니다.

스베틀라나, 신명: 스베틀라나(Fotinia)

팔레스타인의 성자 포티니아(스베틀라나)(5세기), 2월 13/26일

신성하고 정의로운 테오도라, 그리스 여왕(성상 숭배를 회복한 사람)(서기 867년), 2월 11/24일

크리스티나(Christina 참조)

Felicia, 대명: Filizata

Feoktista, 신명 : Feoktista

2월. 날짜별 이름:

(새 스타일에 따른 날짜)

2. 이나; 림마

3. 아그니아 + 아그네스 + 이네사

6. 유세비아 크세니아 + 악시냐 + 옥사나

7. 펠리시아

8. Maria + Marya (뿐만 아니라 Marietta, Marietta)

12. 펠라기아

13. 아타나시우스 유독증; 펙티스타

16. 안나

18. 아가피아 + 아가피아 + 아가타

19. 도로시아 + 도라;크리스티나 + 크리스티나; Maria + Marya(또한 Marietta, Marietta); 마사 + 마사 + 마티나

23. 안나 발렌티나(비탈리나, 비탈리도 포함); 갈리나; 폴린

24. Fedora + Theodora (또한 Bogdan, 다나, 보제나, 도라)

26. 조야; 스베틀라나

3월. 알파벳 순서의 이름:

(첫 번째 날짜는 교회 달력에 따라, 두 번째 날짜는 새 스타일에 따라)

Avdotya (Evdokia 참조)

알레나(엘레나 참조)

아나스타샤, 나스타샤, 신명: 아나스타샤

성 아나스타샤 파트리키아(콘스탄티노플, 알렉산드리아), 3월 10/23일

Antonina, Antonia, Antonida, 대명: Antonina

니케아의 성스러운 순교자 안토니나, 3월 1/14일과 6월 13/26일

Bogdana, Bozena (Fedor 참조)

빅토리아(니카 참조)

갈리나, 신명: 갈리나

고린도의 거룩한 순교자 갈리나, 3월 10/23일과 4월 16/29일

다나(Fedo ra 참조)

Evdokia, Avdotya, 대명: Evdokia

일리오폴의 순교자 에브도키아, 3월 1/14일

Elena, Alena (또한 Elina, Nelly, Lina, Ilona), 대명: Elena

3월 6일/19일, 5월 21일/6월 3일 콘스탄티노플의 성스러운 동등한 사도 황후 헬레나
주: 1) 대부 이름 Elena는 Eleonora, Elvira, Ella, 2) 때때로 교회 Neonilla / Leonilla가 Nelly라는 이름의 대부로 사용되는 경우도 있습니다(자음에 따라). 루슬란의 이름); 라틴어 네온, 그리스어 네오 - "젊고 새로운")의 네온.

일로나(엘레나 참조)

이라이다(라이사 참조)

키라, 신명 : 키라

크리스티나, 크리스티나, 대명: 크리스티나

페르시아의 성스러운 순교자 크리스티나, 3월 13/26일

리나(엘레나 참조)

Mariana, Maryana, 대명: Mariamna

나스타샤(아나스타샤 참조)

넬리(엘레나 참조)

Nika, 빅토리아, 대명: Nika

고린도의 성스러운 순교자 니케, 3월 10/23일과 4월 16/29일

참고: 에 고대 그리스 Nike (Nike) - 승리의 여신, 그녀는 Victoria (Victoria)에 해당하는 로마인들 사이에서

Raisa, Iraida, 대명: Raisa, Iraida

알렉산드리아의 성스러운 순교자 Raisa, Antinopolis (동일한 성인은 각각 Alexandria의 Iraida, Antinopolis로 알려져 있음)는 그녀를 기리기 위해 소녀를 Raisa 또는 Iraida라고 부를 수 있습니다.이 성인은 3 월 5/18 일의 기억을 가지고 있습니다. 9월 5/18일; 9월 23일 / 10월 6일

울리아나(줄리아나 참조)

페도라, 테오도라, 신명: 테오도라

참고: Theodora라는 이름은 인기가 없지만 Bogdana, Dana, Bozena(이름의 일반적인 의미에 따라)와 같은 여권 이름의 대부 역할을 할 수 있습니다. Dora라는 이름은 여권으로도 간주될 수 있습니다(Theodore라는 이름의 잘림).

크리스티나(Christina 참조)

엘리나(엘레나 참조)

Yuliana, Yulianna, Ulyana, 대명: Juliana

프톨레마이다의 순교자 줄리아나, 3월 4/17일과 8월 17/30일

3월. 날짜별 이름:

(새 스타일에 따른 날짜)

2. 마리아나 + 마리아나

13. 키라

14. 안토니나 + 안토니아 + 안토니다; 에브도키아 + 아브도티아

17. 율리아나 + 율리아나 + 율리아나

18. 라이사 + 이라이다

19. 엘레나 + 알레나 (엘리나, Nelli , Lina , Ilona 및 Eleanor , Elvira , Ella)

23. 아나스타샤 + 나스타샤; 갈리나; 니카 + 빅토리아; Fyodor + Theodora (및 Bogdan, Dana , Bozena 각 이름에 대한 자세한 정보

Evgeny Vasiliev "A Thousand Names"의 책에서 찾을 수 있습니다.

이 생일 캘린더의 정보 형식은 다음과 같습니다.

가능한 모든 여권 형식의 이름(출생 증명서에 입력) - 신의 이름(세례 증명서에 입력) - 성명 Saint Saint-성인 기념일 (또한 첫 번째 날짜는 교회 달력에 따라 표시되며, 그리고 두 번째 날짜는 현대 달력에 따른 것입니다.); 성자의 기억의 날 - 이것은 이름의 날을 축하하는 날입니다. 어떤 성도들은 일 년 중 여러 날(2-3일)을 기억합니다. 이는 여러 이름의 날이 있음을 의미합니다!

키워드: 크로스 네임. 세례명. 세례의 이름. 1월. 2월. 3월. 4월. 5월. 6월. 칠월. 팔월. 구월. 십월. 십일월. 12월. 어린아이에게 세례를 베풀어라. 세례. 교회 이름. 자음으로 이름. 의미심장한 이름. 러시아 정교회. 러시아 성도들. 벨로루시 성도. 캘린더 이름. 캘린더가 아닌 이름. 정식 이름입니다. 비표준. 교회 달력에 따른 이름. 러시아 이름. 세례명. 소녀를 위해. 여성의 이름. 신생아용. 이름 네이밍. 네이밍. 교회 달력. 새로운 스타일. 오래된 스타일에 따르면. 월간 간행물. 전통적인. 성도. 성도에 따른 이름. 성도에 따른 이름. 이름 날. 이름 날. 축하할 때. 생일 달력. 데이엔젤. 성인의 날. 유명하고 유명한 성도들. 거룩한. 거룩한 성도들. 순교자. 의롭다. 의롭다. 신부님. 충실한. 축복받은 공주님. 순교자.

가장 신성한 Theotokos 자신은 러시아의 중보자이자 후원자로 간주됩니다. 그러므로 거의 300명에 달하는 러시아 정교회 성도들 중에 여성이 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 러시아에서 기독교를 처음 받아들인 사람은 올가 공주였습니다.

1. 폴로츠크의 에우프로시네

세계에서 Polotsk의 Euphrosyne은 Predslava라고 불 렸습니다. 그녀는 Vitebsk 왕자 Svyatoslav Vseslavich의 딸이었습니다.
어린 시절부터 Predslava는 영적 삶에 관심을 보였고 소녀가 12 살이 되 자마자 왕조 결혼을 포기하고 1116 년 2 월 15 일 Polotsk 수도원에서 비밀 톤을 취했습니다.
몇 년 후 Euphrosinia는 책을 다시 쓰기 시작했는데, 이는 매우 힘들고 긴 과정이었습니다. 보통 남자들은 그런 복종을 받았지만 유프로시니아는 믿음이 확고했습니다.
Saint Euphrosyne은 Polotsk Sophia Cathedral이 에베소 신의 어머니 아이콘을 인수한 것으로 인정됩니다. Euphrosyne은 또한 그녀의 이름으로 알려지게 된 마스터 Lazar Bogshe에게 십자가 유물을 의뢰했습니다. 폴로츠크의 에우프로시네는 1167년 5월 23일 예루살렘에서 순례를 하던 중 사망했다. 그녀는 사망 직후 폴로츠크에서 숭배를 받았지만 에우프로시네는 1893년에야 시성되었습니다.
폴로츠크의 에우프로시네는 당대의 저명한 교회 지도자였습니다. 그녀는 여성의 Spassky 수도원 건설을 시작하고 참여했습니다. 정치 생활공국과 독립을위한 Polovtsy 투쟁의 일종의 깃발이되었습니다.
St. Euphrosyne의 삶에는 사후 기적에 대한 이야기가 없다는 것이 흥미 롭습니다.

2. 올가 공주

올가 공주는 사도와 동등한 성인으로 시성된 유일한 러시아 여성입니다. Olga는 침례받기 전에도 러시아에서 처음으로 기독교를 받아들였습니다.
Olga의 젊음에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 그녀에 대한 가장 정확한 정보는 남편 Igor가 사망한 945년의 연대기에서 볼 수 있습니다. 그런 다음 Nestor는 왕자의 죽음에 책임이있는 Drevlyans에 대한 Olga의 복수에 대해 설명합니다.
947년부터 올가는 스스로 통치하기 시작합니다. 그녀는 묘지 시스템을 구축하고 여러 육로 경로를 열고 들판의 크기를 설정합니다. 러시아에서 석조 건축의 기초를 놓은 사람은 올가였습니다.
955년 올가는 콘스탄티노플에서 엘레나라는 이름으로 세례를 받았습니다. 공주는 그녀의 아들 Svyatoslav에게 기독교를 소개하려 했지만 그는 죽을 때까지 이교도였습니다.
Saint Olga는 그녀의 손자인 Yaropolk의 통치 기간 동안 이미 인정을 받았으며 1547년 Olga 공주는 사도와 동등한 성인으로 시성되었습니다.

3. 모스크바의 마트로나

모스크바의 마트로나는 러시아에서 가장 유명한 성인 중 한 명입니다. 그녀는 비교적 최근인 1999년에 시성되었습니다.
마트로나는 장님으로 태어났습니다. 부모는 아이를 고아원에 맡기고 싶었지만 소녀의 어머니는 꿈을 꾸었습니다. 예언적 꿈맹인 비둘기에 대해, 그리고 그들은 Matron을 떠났습니다. 이미 8세에 소녀는 신앙심이 깊어 미래를 예측하고 병자를 고칠 수 있는 은사를 가졌습니다. 18세가 되자 모스크바의 마트로나는 다리를 잃었습니다.
그녀의 삶의 대부분을 Matrona는 동료 마을 사람 Evdokia Mikhailovna Zhdanova와 그녀의 딸 Zinaida와 함께 살면서 고통받는 사람들과 병자들을 수용했습니다. 모스크바의 마트로나는 1952년에 사망했다.
1999년에 마트로나는 현지에서 존경받는 성인으로 시성되었지만 러시아 전역에서 사람들이 그녀에게 절하기 위해 찾아옵니다.

4. 상트페테르부르크의 제니아

상트페테르부르크의 크세니아는 26세에 어리석음의 길을 선택했습니다. 성도의 예언적 선물에 대한 많은 전설과 기억이 보존되었습니다.
Xenia는 18세기 전반부에 태어났습니다. 성년이 된 Xenia는 법원 합창단 Andrei Fedorovich Petrov와 결혼했습니다. 젊은 부부는 상트페테르부르크에 살았습니다. Andrei Fedorovich는 Xenia가 26 세였을 때 죽지 않았습니다.
젊은 과부는 어리석은 길을 떠나 남편의 이름만 듣고 모든 재산을 가난한 자들에게 나누어 주고 가난한 자들에게 재물을 주겠다는 조건으로 집을 친구에게 주었다. .
Petersburg의 Xenia가 사망 한 정확한 날짜는 알려져 있지 않습니다. 1988년 러시아어 정교회그녀를 성스러운 바보들 중 하나로 선정했습니다.

5. 페브로니아

성녀의 삶은 역사적 문서라기보다 동화에 가까웠던 〈피터와 페브로니아 이야기〉 출간 이후 널리 알려지게 되었다. 페브로니아는 양봉가의 딸이었습니다. 한번은 피터 왕자가 그녀에게 도움을 청했고 그녀는 상처를 치유해 준다면 그녀를 그의 신부로 삼겠다고 약속했습니다. 그 소녀는 베드로를 고쳤지만 베드로는 약속을 지키지 않았고 병이 재발했습니다. 그런 다음 Peter는 Fevronia를 아내로 맞이했습니다. Boyars는 왕자의 일반 인민의 아내를 받아들이지 않았습니다. 베드로는 아내를 데리고 도시를 떠났고 거의 즉시 소란이 일어났고 왕자는 돌아오라는 요청을 받았습니다.
Peter와 Fevronia는 수년 동안 통치했으며 노년에 그들은 다른 수도원에서 수도원 서약을했습니다. 그들은 같은 날 죽기를 빌고 함께 묻힐 것을 유증했다. Peter와 Fevronia의 요청이 이루어지지 않았을 때, 그들은 기적적으로같은 관에서 끝났습니다. 배우자는 1228년에 묻혔고 1547년에 시성되었습니다. Peter와 Fevronia는 가족의 후원자로 간주됩니다.

6. 안나 카신스카야
Anna (tonsure - Sofia)는 13 세기에 Rostov 왕자 Dmitry Borisovich의 가족에서 태어났습니다. 1299년 그녀는 Tver의 Mikhail Yaroslavich 왕자와 결혼했고 20년 후 그는 Horde에서 살해당했습니다. 몇 년 후, 그녀의 아들들과 손자는 호드에서 처형되었습니다.
Anna의 tonsure의 연도는 알려져 있지 않지만 1358년에 그녀는 St. Petersburg의 이름으로 80세 된 Tver 수녀원의 수녀로 언급됩니다. 아타나시우스. Anna는 죽기 전에 스키마를 가져갔습니다.
Anna Kashinskaya의 숭배는 가장 신성한 Theotokos의 이름으로 Kashin 교회에서 그녀의 유해가 발견된 1611년에 시작되었습니다. 1650년에 그녀는 시성되었지만 이미 1677년에 두 자릿수 세례에 반대하는 투쟁의 일환으로 시성식이 거행되었고 성 안나의 삶은 파문을 당했습니다. 1909년에만 황제 Nicholas II가 재시성하도록 허가했습니다.

7. 줄리아나 라자레브스카야

Julian Lazarevskaya의 본명은 Uliana Ustinovna Osorina입니다. 그녀는 1530년에 귀족 네듀레프 가문에서 태어났습니다. 어린 시절부터 소녀는 매우 경건하고 부지런했습니다. 16세에 유리 오소린과 결혼하여 13명의 자녀를 낳았습니다. 왕실에서 두 아들이 죽은 후 Ulyana는 남편에게 수도원을 보내달라고 간청하기 시작했습니다. 그는 그 전에 그녀가 나머지 아이들을 키울 것이라는 조건에 동의했습니다.
Boris Godunov의 통치 기간 동안 기근이 발생했을 때 Juliana는 가난한 사람들을 먹이기 위해 모든 소유를 팔았습니다.
Juliana는 1604년에 사망하여 Murom에 묻혔습니다. 1614년 근처에서 무덤을 파다가 몰약을 뿜어내는 Juliana의 유물이 발견되었습니다. 그러자 여러 사람이 고침을 받았습니다. 같은 해 1614년 Juliana Lazarevskaya는 의로운 여성으로 시성되었습니다.

8. 성녀 엘리자베스 표도로브나 공주

엘리자베스 표도로브나는 언니러시아의 마지막 황후 알렉산드라 표도로브나. 1884년 Elizaveta Feodorovna는 Alexander III 황제의 동생인 Grand Duke Sergei Alexandrovich와 결혼했습니다.
그녀의 평생 Elizaveta Fedorovna는 자선 활동에 종사했습니다. 그녀는 엘리자베스 자선 협회를 조직했으며 전쟁 중에 군인들을 위한 의료에 종사했습니다. 1905년 그녀의 남편은 암살 시도로 사망했습니다.
Ovdovev Elizaveta Fyodorovna는 의료 및 자선 사업에 종사하는 Marfo-Marinsky Convent of Mercy를 설립했습니다. 1909년부터 공주는 수도원에서 일하기 위해 평생을 바쳤습니다.
Elizaveta Fedorovna는 1918년 Alapaevsk 시에서 Romanov 가족의 다른 구성원들과 함께 살해되어 광산에 던져졌습니다. 얼마 동안 광산에서 성가가 들렸기 때문에 엘리자베스가 다른 사람들보다 늦게 죽었다는 증거가 있습니다.
1992년에 Elizaveta Feodorovna는 시성되었고 러시아의 새 순교자 및 참회자 대성당에 포함되었습니다.

9. 바르바라 스크보르치킨스카야

복자 바바라는 사제 집안에서 태어났습니다. 가정 복음 교사가 되기 위해 공부한 후 소녀는 가르치기 시작했습니다. 그녀는 독실한 신자였으며 종종 사제를 수업에 데려왔으나 학교에서 무신론이 전파되기 시작하자 Varvara는 일을 그만두고 스스로 은둔자의 길을 선택했습니다.
그녀는 35년 넘게 낡은 헛간에서 끊임없이 기도하고 금식하며 살았습니다. 이 기간 동안 Varvara는 교회에 참석하지 않았지만 사제와 신도를 받았습니다.
Varvara는 1966년에 세상을 떠났고 2001년에 총대주교 Alexy II는 그녀가 우파 교구에서 지역적으로 존경받는 성인들 사이에서 금욕주의를 찬양하도록 축복했습니다.

10. 에브도키아 드미트리예프나

Evdokia Dmitrievna는 모스크바의 수도사 Evdokia로도 알려져 있으며, 일생 동안 자선 활동으로 유명해졌습니다. 15세 때 그녀는 모스크바 왕자 드미트리 돈스코이와 결혼했습니다. 그녀는 그와 22년을 보냈다 행복한 결혼, 그리고 그녀의 남편이 죽은 후, 그녀는 그녀의 아들들 사이에서 왕위 계승의 수호자로서 한동안 통치했습니다.
Evdokia Dmitrievna는 일생 동안 승천 수녀원을 비롯한 많은 교회와 수도원 건설을 시작했습니다. Evdokia Dmitrievna의 지도 하에 모스크바 민병대가 Tamerlane으로부터 도시를 보호하기 위해 소집되었습니다. 1407년에 공주는 승천 수도원으로 은퇴했고 그곳에서 그녀는 Euphrosyne이라는 이름으로 치료를 받았습니다. Euphrosinia는 몇 달 동안 수도원 생활을하다가 같은 해에 사망했습니다. 1988년에 그녀는 남편과 함께 시성되었습니다.
2007년에는 모스크바의 성 에우프로시네(St. Euphrosyne) 훈장과 메달인 교회 상이 제정되었습니다.

11. Kolupanovskaya의 Euphrosyne

Evdokia Grigorievna Vyazemskaya 공주는 Catherine II의 명예 시녀 였지만 신을 섬기는 데 헌신하려는 그녀의 열망이 너무 커서 스스로 죽음을 준비하고 비밀리에 법원을 떠났습니다. 그녀는 1806년에 그녀에게 어리석음의 위업에 대한 축복을 준 메트로폴리탄 플라톤을 만날 때까지 10년 이상을 방황했습니다. 그 순간부터 전 공주는 Serpukhov Vladychny Vvedensky에 정착했습니다. 수도원"바보 유프로신"이라는 이름으로.
Euphrosinia는 비밀리에 사슬을 매고 겨울에도 맨발로 갔다고 알려져 있습니다.
수도원에서 수녀가 바뀌었을 때 Euphrosyne은 억압을 받기 시작했고 결국 여성은 수도원의 벽을 떠나야 했습니다. 전 공주는 토지 소유자 Natalya Alekseevna Protopopova의 집에있는 Kolyupanovo 마을에서 마지막 10 년을 보냈습니다. 일생 동안에도 Efvrosinia Kolyupanovskaya는 치유와 예지력의 선물로 인정받았습니다. 복자 Euphrosyne은 1855년에 안식을 하였지만 그녀의 생애 동안 시작된 숭배는 그녀가 죽은 후에도 계속되었습니다.
1988년에 Kolupanovskaya의 Euphrosyne은 축복받은 자들 앞에서 툴라 성도들 사이에서 시성되었습니다.

12. 줄리아나 비아젬스카야

Juliana Vyazemskaya의 운명은 다른 러시아 성인들의 운명과 거의 유사하지 않습니다. 그녀는 Smolensk 왕자 Yuri Svyatoslavovich가 "그녀와 함께 살고 있지만"그에게 Juliana를 강제로 데려 오려고 할 때까지 Simeon Mstislavich Vyazemsky 왕자의 아내였습니다. 분노를 참지 못한 공주는 범인을 칼로 찔렀고, 화가 나서 남편을 죽이고 스스로 팔과 다리를 절단하고 시신을 트베르차 강에 던지라고 명령했습니다.
1407년 봄, 순교자 Juliana의 시신이 Tvertets 강의 흐름에 떠 있는 채로 발견되었습니다. 발견된 성자의 시신은 토르조크(Torzhok) 시에 있는 변형 대성당의 남쪽 문에 묻혔고, 그 직후 매장지에서 기적적인 치유가 일어나기 시작했습니다.
Juliania Vyazemskaya가 현지에서 존경받는 성인으로 시성된 정확한 날짜는 알려져 있지 않지만 많은 역사가들은 이것이 성인의 유물이 재발견된 해인 1815년에 일어났다고 믿습니다.

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소비에트 시대의 아이들은 Alla Pugacheva의 유명한 노래에서 "거룩한 거짓말! 당신이 거룩하더라도 당신의 친절에 지쳤습니다! 나는 당신을 신뢰하지 않습니다." 정말 거룩한 거짓말이 있습니까? 그리고 일반적으로 거룩함은 선한 목적을 위해 사용되는 거짓말과 양립할 수 있습니까?

거짓과 하나님의 법

하느님의 율법의 아홉 번째 계명은 다음과 같이 알려 줍니다. “네 이웃에 대하여 거짓 증언하지 말라”(출애굽기 20:16). 이 계명은 법정에서의 행동과 직접적인 관련이 있습니다. 그러나 그렇다고 해서 속임수가 다른 경우에 허용되는 것은 아닙니다. 성서는 또한 이렇게 말합니다. “불의에서 떠나라…”(출애굽기 23:7). 성경은 우리 자신과 모든 거짓말 사이에 거리를 두라고 가르칩니다.

하느님의 율법과 일치하게 사는 사람들에게는 어떤 비진리도 낯선 것이 됩니다. 연구원 Alterman은 위의 성경 말씀에 대해 다음과 같이 언급합니다. "거짓말은 관계를 불안정하게 만들고 거룩함에 대한 생각을 불신하게 합니다." 현실을 왜곡하거나 실제 상황을 숨기기 위해 비진리를 사용하는 것은 죄이며 조만간 필연적으로 비참한 결과로 이어집니다.

생명을 구하는 거짓말

그러나 사람의 생명이 우리의 말에 달려 있는 아주 드문 경우는 어떻습니까? 어떻게 진행하나요? 진실을 말하여 사람을 죽게 하는 것입니까, 아니면 속여서 죄를 짓고 생명을 구하는 것입니까? 그러나 당신의 거짓말이 믿어질 것이라는 보장은 어디에 있습니까? 어떤 이유에서인지 대부분의 거짓말쟁이는 교활한 행동의 긍정적인 결과를 확신합니다. 그들의 원칙이 보편적이라면 항상 작동해야 하지만 그렇지 않습니다.

거짓말을 정당화하기 위해 일부 기독교인들은 이스라엘 정탐꾼을 집에 숨기고 그들을 찾는 군인들을 속임으로써 생명을 구한 창녀 라합의 성서 이야기를 회상합니다(여호수아 2:3~5 참조). 그들은 다음과 같은 결론을 내립니다. “성서에 라합의 기만에 대한 명백한 정죄가 없다면, 예외적인 상황에서 거짓말은 허용됩니다. 또한 야고보서에서 라합의 행위는 긍정적인 것으로 기록되어 있습니다. “이와 같이 기생 라합이 정탐꾼들을 영접하고 다른 길로 보냈을 때에 행함으로 의롭다 하심을 얻은 것이 아니냐?” (약 2:25).결론을 서두르지 마십시오. 네, 라합은 정찰병의 생명을 구했습니다. 그러나 이것이 하나님이 그들을 돌볼 수 없다는 것을 의미합니까? 이 이교도 여인의 입에 불의를 넣어 자녀들을 구원하였느냐? 의로우신 하나님은 선을 위해 죄를 사용하십니까? 이렇게 생각하는 것은 성경을 오해하는 것입니다. 야고보는 창녀의 믿음에 대해, 또는 오히려 그녀가 그것을 어떻게 나타냈는지에 대해 이야기하고, 거짓말로 눈에 띄는 순간을 생략합니다. 이교도의 미신과는 달리, 그녀는 유일하고 유일하고 참하느님 야훼에 대한 자신의 믿음을 보여주었습니다. 그러나 하나님을 믿는다고 해서 죄를 지을 수 있는 권리는 주어지지 않습니다.

불행하게도 많은 신자들은 비좁은 상황에 처해 있는 자신을 발견하고 유일한 탈출구로 거짓말에 의존합니다. 그러나 가정보다 하나님을 더 신뢰할 가치가 있습니다. 결국 그분은 이전과 마찬가지로 순종하는 자녀들을 위해 역사를 만드실 준비가 되어 있습니다.

성경은 거짓말을 정당화할 특별한 상황에 대한 권리를 부여하지 않습니다. 그녀의 도움을 받는 사람은 누구든지 성서에서 불법으로 간주합니다. “그 입의 말은 불의와 속임이로다”(시편 36:4).

거룩함과 거짓말

본질적으로 성경의 입장에서 볼 때 "거룩한 거짓말"이라는 문구는 매우 모순적입니다. 거짓말은 죄이고 거룩함은 죄 없으신 하나님의 특성입니다. 거짓말과 거룩함은 절대적으로 양립할 수 없습니다. 거룩함은 순결과 분리라는 개념을 통해 표현되기 때문입니다. 신과 악마도 양립할 수 없다. 예수 그리스도께서 거짓의 아비라고 부르신 것은 바로 마귀였습니다. “그가 거짓을 말할 때에 자기의 것을 말함은 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비임이라”(요 8:44). 그러므로 거짓말을 하는 사람은 상황에 관계없이 거짓말을 하는 자로서 그 근원에서 마귀적인 영감을 얻습니다. 그러므로 거룩한 거짓말은 없습니다. 거룩함과 속임수가 같은 세상에 공존한다는 사실을 인정해야 하지만 이것은 일시적인 현상일 뿐입니다. 다행히도 "선한 목적"이라는 이름으로 거룩함과 거짓이 결합되는 것은 전능하신 분의 지원을 받지 못합니다.

무엇을 할까요?

어떻게 될 것인가? 맨 처음에 언급된 Alla Pugacheva의 노래 후렴에서 다음과 같이 말합니다.

"쓰러운 진실이 나에게 말했습니다. "부끄러워하지 마십시오!",
그리고 나는 이 말에 더욱 강해졌다.
그러므로 거짓말을 도와줄 필요는 없습니다.
거짓말하지마, 거짓말하지마!"

성경은 다음과 같이 요구합니다. 부모 - 가족의 이익을 위해서라도 자녀에게 거짓말을 가르치지 마십시오. 공무원 - 결과에 대한 두려움 없이 진실을 말하는 용기; 판사, 변호사 및 검사 - 정직하고 부패하지 않습니다. 교사 - 학생들이 진실과 오류를 구별하도록 도와줍니다. 모든 기독교인 - 그리스도 구세주를 본받는 것. 그렇지 않으면 이것은 요한 계시록에서 말하는 끔찍한 비극으로 이어질 것입니다. “소심한 자들과 신실하지 아니한 자들과 더러운 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말 하는 자들의 운명은 불과 유황으로 타는 못에 있느니라. 이것이 둘째 사망이니라”(요한계시록 21:8).

사도 바울은 이렇게 썼습니다. “그러므로 거짓을 버리고 각각 그 이웃에게 참된 것을 말하라”(엡 4:25), 결국 "의를 심는 자는 상을 받을 것이요"(잠언 11:18).

ACCENT 신문인 Vladimir Lukin,
약어로 인쇄

어느 날 구주께서는 복음을 전파하면서 사마리아 땅을 지나가고 계셨습니다. 쉬고 회복하기 위해 그는 수가 성 근처에 들렀습니다. 그 때에 한 사마리아 여인이 물을 구하러 우물에 왔습니다. 그녀의 이름은 포티니아였다.
그리스도께서 그녀에게 물을 달라고 하셨고, 이에 놀란 포티니아는 유대인인 그가 어떻게 사마리아 여자에게 물을 달라고 했는지 물었습니다. 구주께서는 그녀에게 이렇게 대답하셨습니다. “만일 당신이 하나님의 선물과 또 당신에게 물 좀 주십시오 라고 하시는 분이 말씀하시는 것을 알았더라면 당신 자신이 그에게 구했을 것이요 그가 생수를 주실 것이었습니다.” 포티니아는 즉시 그분을 이해하지 못했지만 그리스도께서는 그녀에게 이렇게 말씀하셨습니다. “이 물을 마시는 사람은 누구나 다시 목마르겠지만, 내가 주는 물을 마시는 사람은 영원히 목마르지 않을 것입니다. 그러나 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라.”
그의 말에서 주님은 "생수"로 자신과 그의 가르침을 의미했지만 Photinia는 그것이 신선한 흐르는 물에 관한 것이라고 결정했습니다. 동시에, 예수 그리스도는 그녀에게 죄로 가득 찬 그녀의 삶에 대해 이야기했고, 그 여자는 그에게서 위대한 선지자와 교사임을 알아보았습니다. 그녀는 그분께 묻기 시작했습니다. 누가 하나님을 올바르게 경배합니까? 사마리아인입니까, 유대인입니까? 이에 대해 예수께서는 이렇게 대답하셨습니다. “아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 벌써 오리라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라. 그 여자가 그에게 말하였다: 나는 메시아, 곧 그리스도께서 오실 것을 압니다. 그분이 오시면 모든 것을 우리에게 알려 주실 것입니다. 예수께서 그녀에게 이르시되, 너와 말하는 이는 나다. 이 대화 후에 Saint Photinia는 도시로 달려가 그녀가 그리스도와의 만남에 대해 많은 이야기를 나눴습니다. 그녀와 함께 더 많은 사마리아인들이 그분을 믿었습니다.
그리하여 성 포티나는 세계 여러 곳에서 복음을 전파한 헌신된 그리스도의 제자 중 한 명이 되었습니다.
잔인한 황제 네로의 통치 기간 동안, 거룩한 사도 베드로와 바울이 살해된 후 성 포티니아는 이교도 경비병들에게 붙잡혔습니다. 네로 앞에서 심문을 받고 그녀는 그리스도를 고백했습니다. 잔인한 통치자는 도끼로 그녀의 손을 자르라고 명령했지만, 괴물들은 아무리 노력해도 그녀에게 접근조차 할 수 없었기 때문입니다. 그들은 땅에 떨어졌다.
그런 다음 Nero는 Photinia를 자신의 궁전으로 데려가라고 명령했으며 순교자 Photinia와 대화 한 후 구세주 그리스도를 믿었던 딸 Domina의 감독하에 그녀를 남겼습니다. 그녀와 그녀의 노예 100명과 함께.
이를 알고 분노한 네로는 포티니아에게 가죽을 벗기고 우물에 던지라고 명령했습니다. 이로써 이 위대한 순교자의 지상 생활은 끝이 났습니다. 성 포티니아여, 우리를 위하여 하나님께 빌어주소서!