불교 의식. 불교의 의식과 의례 물의 주인에게 참배

루사드 타히하 - "물의 소유자"를 기리는 의식
물의 정령을 기리는 제사는 풍작을 위한 비를 내리거나, 문제를 없애고, 특정 지역 주민들의 행복과 평화를 기원하는 등 일시적인 목적을 달성하기 위해 고안된 제례 중 하나입니다. 그들은 소위 "lus day"(lusyn buudal, Bur.)에 수행됩니다. 요즘은 그들을 기리기에 가장 유리합니다. 불교 논문에서는 "세속의 신과 악마의 8가지 부류"로 분류되는 매우 다양한 특이한 생물에 대해 이야기하고 있으며, 그 중 하나는 물의 정령(nagas - Skt.)의 부류입니다. 물의 정령은 서식지의 오염을 용납하지 않는다고 믿어집니다. 강, 호수, 샘 등. 자연과 관련된 사람들의 불합리한 행동은 영혼의 상태에 반영되어 피해를 입고 화를 내면 사람들에게 해를 끼칠 수 있습니다. 특히, 사람이 수역, 강, 공기를 오염시키면 나가로부터 각종 질병의 형태로 피해를 입는다고 믿어진다.
의식을 위해 라마는 우유, 버터, 응고 우유, 설탕, 꿀, 당밀 및 금,은, 구리, 청록색, 산호, 진주와 같은 다양한 보석과 같은 "세 개의 흰색"이라고 불리는 다양한 물질을 준비합니다. , 크리스탈. 의식이 진행되는 동안 라마는 명상 수행을 통해 이러한 모든 공물을 정신적으로 보석과 물의 신을 위한 약으로 변형시킨 다음 의식 악기의 소리와 함께 공물을 공손하게 물에 던집니다.
라마가 루사 타히하 의식에 참석할 것을 추천했다면 붉은 암소나 흰 염소의 우유를 가져와야 합니다. 적어도 전날에는 마늘, 양파, 고기를 먹지 않아야 합니다.

오부 타힐가
Oboo는 산꼭대기, 산길, 수로, 바위 등과 같은 놀라운 자연 장소에 위치한 숭배의 성소입니다. 오부는 그 지역(ezen, Bur.)의 주인이라고 믿어집니다. 티베트, 몽골, 북쪽으로 불교가 침투하면서 지역의 신들과 영들이 불교 판테온에 지역 세속신으로 소개되었습니다. 불교는 불교 이전의 믿음에서 공경의 의례를 보존했지만 이러한 신에 대한 숭배는 보존하지 않았습니다.
전통적인 불교도들 사이의 각 가족, 씨족, 부족에는 고유한 숭배 부족 오부가 있으며, 그 소유자의 숭배는 첫 여름 달의 상서로운 날 중 하나에 거행됩니다. 지역 주민들은 라마-점성술사들의 도움을 받아 오부 타킬가 의식을 치를 날을 선택합니다. 이 날 그들은 유제품과 달콤한 간식, 와인 등을 오부에 가져옵니다. 인근 닷산 출신의 라마를 초청하여 의식을 진행합니다. 신자들은 라마의 도움으로 주인(sabdak, Tib.)에게 강우, 화재 및 기타 재난 제거, 웰빙과 번영을 요청합니다. 본토. 소유자가지지하는 경우 호의적 인 징후가 나타납니다. 좋은 이슬비, 무지개, 좋은 꿈등. 소유자 자신이 오부 자리에 와서 새나 짐승으로 변할 수 있다고 믿어집니다. 기도 시간 동안 오부는 번영과 행복의 축복에 관한 불교 경전의 본문을 낭독합니다. 일반적으로 기도 예배는 닷산 자체에서 읽는 쿠랄의 구조적 체계에 따라 이루어지지만, 지역 소유주에게 헌금과 호의를 요청하는 특별한 호소가 추가됩니다.
오부 의식 후에는 전통적으로 경마, 레슬링, 양궁과 같은 민속 게임이 열립니다. 어떤 곳에서는 오부에 사리탑을 세워 공경하고 그 앞에 엎드려 공덕을 쌓을 수 있도록 하였다. 일부 불교 지역에서는 산길, 계곡 및 기타 장소에 제단을 세우고 돌을 특별한 방법으로 쌓습니다. 위에 언급된 장소를 지나갈 때 그들은 보통 "OM-A-HUM"이라는 주문을 읽으면서 음식(deezhe, bur.), 동전, 성냥, 조각(sumelge) 등을 공양합니다. 술로 제물을 바치지 않는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 무덕이 쌓일 위험이 있습니다.

RITE "달라가" - 송장
행복과 복지
달라그 의식 동안 신자들은 음력 달에 따라 달라지는 특정 방향에 앉습니다. 라마가 텍스트를 읽기 시작하기 전에 신자는 상단 버튼의 단추를 풀고 머리 장식을 쓰고 손에 과자, 과자, 패스트리 등의 형태로 아름답게 접힌 "달라그"를 주고받는 상징을 취해야 합니다. 피라미드 모양의 접시. 웰빙과 행복을 기원하는 의식에는 반드시 원형 운동이 수반됩니다. 라마가 "아후라이"라고 외치면 신자들은 제물과 함께 접시를 순환 순환하면서 따라갑니다. 라마는 본문을 다 읽은 후 다음과 같은 말을 하고 그 후에 신자들이 외칩니다.
- 행복과 번영이 내려왔습니까? - 네, 사라졌습니다!
- 잉태된 생각은 가르침대로 이루어졌는가?! - 네, 그랬어요!
- 아후라이! - 잘되기를!
그 후에 덕에 대한 봉헌을 낭독한다.
불교는 현재 부흥을 겪고 있다. 점점 더 많은 사람들이 닷산에 와서 지원, 조언, 도움을 받고 있습니다. 의례와 의식은 더 이상 인생에서 그다지 중요하지 않지만 현대 사회, 그러나 여전히 불교의 전통적인 의식이 그 효과를 유지하고 신자에게 매우 긍정적인 도덕적 의미를 전달한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 신자의 선한 의도와 욕망을 실현하는 핵심 요소는 가르침의 지속적인 전통을 이어가는 라마 사제에 대한 순수하고 진실한 믿음입니다.

Kalmyk 문화에서 자연의 세계는 신성하고 존경받으며 보이는 것과 보이지 않는 생물로 가득 차 있습니다. 비밀 불교 경전은 우리 지구에 살고 있는 매우 다양한 특이한 생물에 대해 이야기합니다. 그 중에는 물

영혼(나가). 평범한 사람은 그들을 볼 수 없습니다. 그들은 스스로를 이 지역의 진정한 주인이라고 생각합니다. 현대인의 활동에는 환경에 큰 피해를 주는 일들이 많이 있습니다. 우리를위한 평범한 것들 - 거대한 매립지, 토지 쟁기질, 오염 환경, 소비자와 자연에 대한 거친 태도는 땅과 물의 영혼에 큰 해를 끼칩니다. 그들은 화를 낸다.

나가족은 스스로를 강과 저수지, 숲과 초원의 진정한 주인이라고 생각합니다. 그들은 사람들이 강, 호수, 저수지, 숲 및 들판과 같은 서식지를 오염시키는 것을 좋아하지 않습니다. 그들은 생각 없이 나무를 자르거나 부러뜨리고, 강가에 쓰레기를 버리거나, 피크닉에서, 들판을 쓰레기장으로 만드는 것을 좋아하지 않습니다. 서식지가 오염되면 아프기 시작하고 이러한 질병이 사람들에게 전염됩니다. 가장 흔히 이들은 손의 갑작스런 발진, 궤양, 치료하기 어려운 피부 질환입니다. 평범한 사람이 나가가 보내는 질병을 판별하는 것은 불가능합니다. 이것은 천리안이 있는 불교 승려만이 볼 수 있습니다. Nagas는 아프고 화를냅니다. 이에 따른 결과로, 자연 재해, 가뭄, 전염병, 농작물 실패 및 가축 손실. 많은 자연재해, 인간의 질병, 특히 피부병, 신장병, 담낭, 우울증, 무관심, 불안, 불합리한 두려움과 걱정은 나가족의 분노로 인해 자주 발생합니다. 여기에는 가정 문제, 예기치 않은 사고 및 가정 고장도 포함될 수 있습니다.

이 대륙에 있는 6개의 세계 중 나가(naga)는 동물의 세계이며 감정에 종속되며 화를 내면 다른 사람들에게 상당한 해를 끼칠 수 있습니다. 무지로 인해 그들을 신으로 인식하고 숭배하는 사람들이 있는데, 이는 매우 잘못된 것입니다. 불교도는 도움을 청할 수 있다는 것을 알고 있지만 동시에 이러한 영이 믿음과 숭배를 표현하는 대상이 아니라는 것을 잊지 않습니다. 씻고, 지역을 정화하고, 제물을 바치는 특별한 의식은 평소 서식지가 박탈된 경우 물, 땅의 영으로 인한 피해를 제거할 수 있습니다. 에 음력나가에게 바치는 제물이 호의적인 날은 특별히 표시됩니다. 대부분의 경우 그러한 의식은 Ur sar의 거룩한 달에 수행됩니다.

고대의 확립된 전통에 따르면 특정 지역에서 매년 특별한 의식이 거행됩니다. 승려들은 손님(나가)을 초대하고, 제물을 받아들이고, 분노를 자비로 바꾸고, 사람들의 평화에 반응하도록 요청하는 특별한 의식을 수행합니다.

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제물을 위해 일반적으로 사워 크림, 우유, 버터, 설탕, 꿀, 당밀, 과일, xianggin idyan(향), 밀가루를 가져옵니다.

의식의 날에 마늘, 양파, 고기를 먹는 것은 바람직하지 않습니다. 의식을 제공하면 삶의 질을 높이고 치유를 촉진하며 유해한 영향과 질병으로부터 보호할 수 있습니다. 그들은 사람들이 혼수 상태를 없애고 건강, 힘 및 삶에 대한 즐거운 인식을 강화하도록 돕습니다. 참석한 사람들이 좋은 동기 부여, 모든 사람에 대한 좋은 태도, 친척뿐만 아니라 지구상의 모든 생명체의 안녕을 위한 기도를 갖는 것이 매우 중요합니다. 이것이 진정한 영적 수행입니다. 불교 수행의 고승들이 다음과 같이 말하는 것은 우연이 아닙니다. 열매는 믿음을 강하게 합니다. 믿음이 강하고 확신에 기초할 때 실천하는 데 도움이 됩니다. 믿음과 실천이 함께 하면 지혜와 행복이 됩니다.” 그리고 성난 나가의 해로운 영향으로부터 자신을 보호하려면 자연을 합리적이고 신중하게 다루어야 합니다.

체스의 역사는 적어도 1500년이 있습니다. 5-6세기에 인도에서 발명된 체스는 전 세계에 퍼져 인간 문화의 필수적인 부분이 되었습니다. 체스의 창조를 특정 브라만에게 돌리는 고대 전설이 있습니다. 그의 발명에 대해 그는 라자에게 첫 번째 셀에 한 알, 두 번째 셀에 두 알, 세 번째 셀에 네 알을 놓으면 체스판에 있을 수 있는 만큼의 보상을 요구했습니다. 등. 지구 전체에 그러한 양의 곡물이 없다는 것이 밝혀졌습니다 (264 − 1 ≈ 1.845 × 1019 곡물과 같으며 이는 180km³의 부피로 저장소를 채우기에 충분합니다). 그래서 말하기는 어렵지만, 어쨌든 인도는 체스의 발상지입니다. 늦어도 6세기 초에 우리에게 알려진 체스와 관련된 최초의 게임이 인도 북서부인 차투랑가에 나타났습니다. 그것은 이미 완전히 알아볼 수있는 "체스"모양을 가지고 있었지만 두 가지 기능에서 현대 체스와 근본적으로 다릅니다. 두 명이 아닌 네 명의 플레이어가 있었고 (쌍 대 쌍으로 플레이했습니다) 던지기 결과에 따라 이동했습니다. 주사위. 각 플레이어는 4개의 말(전차(루크), 기사, 비숍, 킹)과 4개의 폰을 가지고 있습니다. 기사와 왕은 체스에서와 같은 방식으로 움직였고, 전차와 비숍은 현재의 체스 루크와 비숍보다 훨씬 약했다. 여왕은 전혀 없었다. 게임에서 이기려면 적군 전체를 파괴해야 했습니다. 국제 스포츠로의 체스 변천 16세기부터 아마추어와 세미 프로들이 모여 종종 현금 내기를 하는 체스 클럽이 등장하기 시작했습니다. 다음 2세기 동안 체스의 보급은 대부분의 국가에서 전국 토너먼트의 출현으로 이어졌습니다. 유럽 ​​국가 . 체스 출판물은 처음에는 산발적이고 불규칙적으로 출판되지만 시간이 지남에 따라 점점 더 인기를 얻고 있습니다. 최초의 체스 잡지 Palamede는 1836년 프랑스 체스 선수 Louis Charles Labourdonnet에 의해 발행되었습니다. 1837년에는 영국에서 체스 잡지가, 1846년에는 독일에서 발행되었습니다. 19세기에는 국제 경기(1821년 이후)와 토너먼트(1851년 이후)가 열리기 시작했습니다. 1851년 런던에서 열린 첫 번째 토너먼트는 Adolf Andersen이 우승했습니다. 비공식적 인 "체스 왕"이 된 사람, 즉 세계에서 가장 강한 체스 선수로 여겨지는 사람이었습니다. 그 후 이 타이틀은 1858년 +7-2 = 2의 점수로 경기에서 승리한 Paul Morphy(미국)에 의해 도전되었지만 Morphy가 1859년 체스계를 떠난 후 Andersen이 다시 첫 번째가 되었으며 1866년 Wilhelm Steinitz는 Andersen과의 경기에서 + 8-6으로 승리하여 새로운 "Uncrowned King"이 되었습니다. 공식적으로 이 타이틀을 보유한 최초의 세계 체스 챔피언은 "세계 챔피언십 경기"라는 표현이 등장한 계약에서 역사상 첫 번째 경기에서 요한 주커토르트를 꺾은 빌헬름 슈타이니츠였습니다. 그래서 변덕스럽게 타이틀 승계 시스템이 형성되었다: 전과의 시합에서 승리한 자가 새로운 세계 챔피언이 되고 현 챔피언이 시합에 동의하거나 상대를 거부할 수 있는 권리를 보유하고, 또한 경기의 조건과 장소를 결정했습니다. 챔피언이 도전자와 게임을 하도록 강제할 수 있는 유일한 메커니즘은 여론이었습니다. 확실히 강한 체스 선수가 챔피언과 오랫동안 시합할 수 있는 권리를 얻을 수 없다면 이것은 챔피언의 신호로 간주되었습니다. 겁이 났고 그는 체면을 지키면서 자신이 도전을 받아들여야 한다는 사실을 깨달았습니다. 일반적으로 매치 계약은 챔피언이 패한 경우 재대결을 할 수 있는 권리를 제공합니다. 그러한 경기에서 승리하면 이전 소유자에게 타이틀이 반환되었습니다. 19세기 후반에 체스 토너먼트에서 시간 제어가 사용되기 시작했습니다. 이를 위해 처음에는 일반 모래시계를 사용하여(1회 이동 시간이 제한됨) 다소 불편했지만 곧 영국의 아마추어 체스 선수 Thomas Bright Wilson(T.B.Wilson)이 특수 체스 시계를 발명하여 편리하게 구현할 수 있게 되었습니다. 전체 게임 또는 특정 수의 이동에 대한 시간 제한. 시간 제어는 체스 연습에 빠르게 도입되었고 곧 모든 곳에서 사용되기 시작했습니다. 19세기 말까지 공식 토너먼트와 시간 통제가 없는 경기는 사실상 존재하지 않았습니다. 시간 제어의 도래와 동시에 "시간 압박"의 개념이 등장했습니다. 시간 제어의 도입 덕분에 시간 제한이 크게 단축된 특별한 형태의 체스 토너먼트가 생겼습니다. 각 플레이어의 게임당 제한 시간이 약 30분인 "빠른 체스"와 5-10분의 "전격전"이 있습니다. 그러나 그들은 훨씬 나중에 널리 퍼졌습니다. 20세기의 체스 19세기 말 ~ 20세기 초 유럽과 미국의 체스 발전은 매우 활발했고 체스 조직은 더 커지고 점점 더 많은 국제 토너먼트가 개최되었습니다. 1924년에 국제 체스 연맹(FIDE)이 창설되어 처음에는 세계 체스 올림피아드를 조직했습니다. 1948년까지 19세기에 발전한 세계 챔피언 타이틀의 연속성 시스템이 유지되었습니다. 도전자는 챔피언에게 시합에 도전하고, 그 승자는 새로운 챔피언이 됩니다. 1921년까지 Emanuel Lasker는 1921년부터 1927년까지 공식 세계 챔피언인 Steinitz에 이어 두 번째로 챔피언으로 남았습니다. Max Euwe와 세계 챔피언십 경기를 했으나 1937년 재대결에서 타이틀을 되찾았고 1946년 사망할 때까지 그 자리를 지켰습니다. 1946년 무패의 Alekhine이 사망한 후 FIDE가 세계 선수권 대회 조직을 인수하여 1948년 최초의 공식 세계 체스 선수권 대회가 개최되어 소련의 그랜드 마스터 Mikhail Botvinnik이 우승자가 되었습니다. FIDE는 ​​챔피언 타이틀 획득을 위한 토너먼트 시스템을 도입했습니다. 예선의 승자는 지역 토너먼트에 진출하고, 지역 대회의 승자는 지역간 토너먼트에 진출하고, 후자에서 가장 좋은 결과를 얻은 승자는 지역 토너먼트에 참가합니다. 일련의 녹아웃 게임에서 승자가 결정되는 후보 토너먼트로, 누가 현 챔피언과 경기를 치러야 했습니다. 타이틀 매치의 공식은 여러 번 변경되었습니다. 이제 구역 토너먼트의 승자는 세계 최고의 (등급별) 플레이어와 함께 단일 토너먼트에 참가합니다. 승자가 세계 챔피언이 됩니다. 소비에트 체스 학교는 특히 20세기 후반에 체스의 역사에서 큰 역할을 했습니다. 체스의 광범위한 인기, 적극적이고 목적있는 교육 및 어린 시절부터 유능한 선수 식별 (소련의 모든 도시에는 체스 섹션, 어린이 체스 학교가 있었고 체스 클럽이있었습니다. 교육 기관 , 기업 및 조직, 토너먼트가 지속적으로 개최되었으며 많은 양의 전문 문헌이 출판되었습니다) 소비에트 체스 선수의 높은 수준의 플레이에 기여했습니다. 체스에 대한 관심이 가장 높은 수준으로 나타났습니다. 그 결과 1940년대 말부터 소련이 붕괴될 때까지 소련의 체스 선수들이 세계 체스를 거의 완전히 지배하게 되었습니다. 1950년부터 1990년까지 개최된 21개의 체스 올림피아드 중 소련 팀은 18개에서 은메달을 땄고 1개는 은메달을 획득했으며 같은 기간 동안 여자 체스 올림피아드 14개 중 11개가 우승하고 2개의 "은메달"이 획득되었습니다. 40년 동안 남자들 사이에서 세계 챔피언 타이틀을 위한 18개의 무승부 중, 소련이 아닌 체스 선수가 우승자가 된 것은 단 한 번(미국인 로버트 피셔)이었고, 타이틀 경쟁자는 소련이 아닌 두 번 더 많았습니다( 또한 경쟁자는 소련 체스 학교를 대표했으며 소련에서 서쪽으로 도망친 Viktor Korchnoi였습니다). 1993년 당시 세계 챔피언이었던 Garry Kasparov와 예선에서 우승한 Nigel Short는 연맹 지도부가 프로답지 못하고 부패했다고 비난하면서 FIDE 후원 하에 세계 선수권 대회를 위한 다른 경기를 치르기를 거부했습니다. Kasparov와 Short는 새로운 조직인 PCA를 결성하고 후원하에 시합을 했습니다. 체스 움직임에 균열이있었습니다. FIDE는 ​​Kasparov의 타이틀을 박탈했고 Anatoly Karpov와 Jan Timman은 FIDE 세계 챔피언 타이틀을 놓고 경쟁했는데, 그는 당시 Kasparov와 Short에 이어 가장 높은 체스 평가를 받았습니다. 동시에 Kasparov는 자신을 "실제" 세계 챔피언이라고 계속 생각했습니다. 왜냐하면 그는 합법적인 경쟁자 Short와의 경기에서 타이틀을 방어했고 체스 커뮤니티의 일부가 그와 연대했기 때문입니다. 1996년에 PCHA는 후원자의 상실로 인해 존재하지 않게 되었고, 그 후 PCA의 챔피언은 "클래식 체스의 세계 챔피언"이라고 불리기 시작했습니다. 실제로 카스파로프는 챔피언 자신이 도전자의 도전을 받아들이고 그와 시합을 했을 때 구 타이틀 이전 시스템을 되살렸다. 다음 "클래식" 챔피언은 2000년 Kasparov와의 경기에서 승리하고 2004년 Peter Leko와의 경기에서 타이틀을 방어한 Vladimir Kramnik이었습니다. 1998년까지 FIDE는 ​​전통적인 순서로 챔피언 타이틀을 계속 플레이했습니다(Anatoly Karpov는 남아 이 기간 동안 FIDE 챔피언), 그러나 1999년에서 2004년까지 챔피언십 형식이 크게 변경되었습니다. 도전자와 챔피언의 경기 대신 현재 챔피언이 참가해야 하는 녹아웃 토너먼트에서 타이틀이 진행되었습니다. 공통 기준으로. 그 결과 6년 동안 계속해서 타이틀이 바뀌었고 다섯 명의 챔피언이 바뀌었습니다. 일반적으로 1990년대에 FIDE는 전선체스 경기를 보다 역동적이고 흥미롭게 만들어 잠재적인 후원자에게 매력적으로 만들려고 합니다. 우선, 이것은 스위스 또는 라운드 로빈 시스템에서 녹아웃 시스템으로의 전환에서 표현되었습니다(각 라운드에는 3개의 녹아웃 게임이 있습니다). 녹아웃 시스템은 라운드의 명백한 결과를 요구하기 때문에 빠른 체스의 추가 게임과 심지어 블리츠 게임도 토너먼트 규정에 나타났습니다. 일반적인 시간 제어가있는 주요 게임 시리즈가 무승부로 끝나면 추가 게임이 진행됩니다. 단축된 시간 제어. 정교한 시간 제어 체계는 어려운 시간 압박, 특히 "피셔 시계"(각 이동 후에 추가되는 시간 제어)로부터 보호하기 위해 사용되기 시작했습니다. 체스에서 20세기의 마지막 10년은 또 다른 중요한 사건- 컴퓨터 체스에 충분히 도달했습니다. 높은 레벨인간 체스 선수를 능가합니다. 1996년 Garry Kasparov는 처음으로 컴퓨터 게임에서 졌고, 1997년에는 Deep Blue와의 경기에서도 1점 차로 패했습니다. 눈사태와 같은 컴퓨터 성능 및 메모리 용량의 증가와 알고리즘의 개선으로 인해 21세기 초에는 실시간으로 그랜드마스터 수준에서 재생할 수 있는 공개 프로그램이 등장했습니다. 미리 축적된 개구부 베이스와 작은 그림의 테이블에 연결하는 기능은 기계의 플레이의 힘을 더욱 증가시키고 알려진 위치에서 실수할 위험을 완전히 덜어줍니다. 이제 컴퓨터는 최고 수준의 경쟁에서도 인간 체스 플레이어에게 효과적으로 메시지를 표시할 수 있습니다. 그 결과 높은 수준의 대회 형식이 변경되었습니다. 토너먼트에서 사용하기 시작했습니다. 특별 조치또한 컴퓨터 프롬프트로부터 보호하기 위해 게임을 연기하는 관행을 완전히 포기했습니다. 게임에 할당된 시간도 단축되었습니다. 20세기 중반에 표준이 40개 이동에 대해 2.5시간이었다면 세기말에는 2시간으로 감소했습니다(다른 경우에는 최대 100분까지 ) 40번 이동합니다. 현재 상태및 전망 2006년 크람니크-토팔로프 통합 경기 이후 FIDE의 세계 챔피언십 개최 및 세계 체스 챔피언 타이틀 수여에 대한 독점이 회복되었습니다. 최초의 "통일" 세계 챔피언은 이 경기에서 승리한 Vladimir Kramnik(러시아)이었습니다. 2013년까지 세계 챔피언은 2007년 세계 선수권에서 우승한 Viswanathan Anand였습니다. 2008년에 Anand와 Kramnik 사이의 재대결이 열렸고 Anand는 그의 타이틀을 유지했습니다. 2010년에는 Anand와 Veselin Topalov가 참가한 또 다른 경기가 열렸습니다. Anand는 다시 챔피언 타이틀을 방어했습니다. 2012년에는 Anand와 Gelfand가 참가한 경기가 열렸습니다. 아난드는 타이브레이크에서 챔피언 타이틀을 방어했습니다. 2013년, Anand는 6½:3½의 점수로 예정보다 빨리 경기에서 승리한 Magnus Carlsen에게 세계 챔피언 타이틀을 잃었습니다. 챔피언십 공식은 FIDE에서 조정 중입니다. 지난 챔피언십에서는 챔피언, 챌린저 토너먼트 우승자 4명, 개인적으로 선발된 최고 평점 3명의 선수가 참가하는 토너먼트로 우승을 차지했다. 그러나 FIDE는 ​​챔피언과 도전자 간의 개인 경기를 개최하는 전통도 유지했습니다. 기존 규칙에 따라 2700점 이상의 그랜드마스터는 챔피언에게 경기에 도전할 수 있는 권리가 있습니다(챔피언은 거부할 수 없음). , 자금이 확보되고 마감일을 준수하는 경우: 경기는 늦어도 다음 월드컵이 시작되기 6개월 전에 끝나야 합니다. 위에서 언급한 컴퓨터 체스의 발전은 고전적이지 않은 체스 변형의 인기가 높아지는 이유 중 하나가 되었습니다. 2000년부터 Fischer 체스 토너먼트는 게임 전에 960개의 옵션 중에서 초기 조각의 배열을 무작위로 선택하는 방식으로 개최되었습니다. 이러한 조건에서 체스 이론에 의해 축적된 수많은 오프닝 변형은 무용지물이 되며, 많은 사람들에 따르면 이는 게임의 창의적인 구성 요소에 긍정적인 영향을 미치며 기계와 게임을 할 때 컴퓨터의 이점을 크게 제한합니다. 게임의 시작 단계에서.

UDC 947.084:39(571.53) © E.M. 치데노프

현대 부랴트 샤머니즘의 일부 의식

(작업은 러시아 과학 아카데미 상임위원회의 기본 연구 프로그램 No. 33.3 "역사와 문화의 전통과 혁신", 프로젝트 번호 01201253168의 지원을 받았습니다.)

이 기사는 현대 부랴트 샤머니즘의 몇 가지 의식에 대해 설명합니다.

핵심어: 부랴트, 샤머니즘, 대장장이 숭배, 치유.

여자 이름. 현대 부랴트 샤머니즘의 일부 의식에 관한 Tsydenov

이 논문은 현대 부랴트 샤머니즘의 일부 의식에 전념하고 있습니다. 핵심 단어: 부랴트, 샤머니즘, 대장장이의 숭배, 치유.

중 하나 고유 한 특징 Ulan-Ude 시의 사회 문화 공간은 어려운 시기에 불교 라마와 무당에게 시민들의 빈번한 호소가 되었습니다. 생활 상황. 도시의 부랴트 인구의 영적 생활에서 샤머니즘의 역할이 커짐에 따라 소비에트 시대에 거의 완전히 사라졌던 많은 샤머니즘 관습이 부활했습니다. Buryat 샤머니즘의 부흥과 발전을 위한 이니셔티브 그룹 중 하나는 B.Zh가 2003년에 만든 Ulan-Ude의 샤먼 "Tengeri"의 지역 종교 조직입니다. 치렌도르지예프. 이 기사에서 우리는 2009년 Ulan-Ude 근처에서 "Tengeri"의 무당들이 수행한 일부 샤머니즘 관행에 대한 설명과 분석을 제공하려고 노력할 것입니다.

대장장이 신들의 숭배. 대장장이 숭배는 부랴트 샤머니즘에서 매우 중요한 역할을 합니다. 철과 금속 도구가 사회 생활에서 매우 중요했던 고대 시대로 거슬러 올라갑니다. 이 컬트가 출현한 시기에 대한 정확한 데이터는 없지만 적어도 철의 추출 및 가공 시기에 이미 존재했음은 분명합니다[Abaeva, 1987, p. 삼].

현재 대장장이 숭배는 본래의 본래의 목적을 상실했으며 대장장이 가문의 조상 숭배와 관련이 있습니다. Blacksmithing - darkhanism -은 Buryat 샤머니즘에서 금속 단조, 쫓기, 목각과 같은 공예뿐만 아니라 더 넓은 의미에서 물질 세계의 변화의 모든 지점과 관련하여 간주됩니다. Darkhans, 그들은 또한 Buryats 사이에서 말했듯이 화가이자 조각가, 즉 창조적 인 사람들입니다. 천왕성의 영역은 숙련 된 사람들입니다. 그들은 대장장이 조상이있는 사람들에 대해 말합니다 : darkhan ug-tai - 대장장이의 가족. 사실, 모든 씨족에는 과거의 부랴트족에게 조상이 있었습니다. 대장장이,

어떤 면에서는 더 능숙하고 어떤 면에서는 그렇지 않습니다.

대장장이 신들 - darkhan tengeri -는 신들의 샤머니즘 판테온에서 다소 고립된 위치를 차지하며, 이 신들은 99 tengerii의 일부가 아니며 다른 신들에 의존하지 않지만, 다른 모든 사람들과 마찬가지로 최고의 창조자 신에게 복종합니다. 대장장이 신들은 하늘의 북서쪽에 위치합니다. 그들은 매우 강하고 가혹한 것으로 간주되며 이러한 신들의 처벌은 즉시 발생하며 처벌의 도구는 우선 철제 물체입니다. 대장장이 조상은 신체의 일부가 철제 물건에 의해 정확하게 손상되었을 때 자동차 사고 또는 그러한 사고로 후손을 처벌 할 수 있다고 믿어집니다 [Tsydypov V.D.].

현재 무당은 대장장이 신의 숭배를 대장장이 조상 숭배와 연관시키고 공예와 관련된 활동에 종사하는 사람들, 주로 남성에게 특별한 경의를 표할 것을 권장합니다. 건설, 엔지니어링, 철을 다루는 것이 있습니다.

대장장이 신에 대한 숭배는 다양한 방식으로 이루어집니다. 가장 간단한 것은 제물 - sergem (희생 음료와 함께 대주교), 주로 아치 - 보드카, 우유, 차 및 흰색 음식입니다. 더 복잡한 예배는 무당의 초대로 수행되는 줄라 타킬(zula takhil, 희게 한 차, 흰색 음식, 보드카, 우유, 줄라 램프, 하닥, 비단, 셔츠 등의 제물로 제단을 준비하는 예배)입니다. 또는 주술사 대장장이.

가장 큰 숭배는 dar-hanai Xynde(대장장이 숭배)이며,

그들은 제단 - zula takhil - 나무와 희생양을 가져옵니다. 이 의식에서 붉은 염소(peterlehe)를 대장장이 신에게 바칠 수도 있습니다.

대장장이 주술사(darkhan-bvvnYYd)는 위대한 마력을 지닌 것으로 여겨지는 대장장이 신의 후원을 받기 때문에 주술사 중 가장 강력한 것으로 간주됩니다. 그들은 철을 위조하는 불에서 이 힘을 얻고, 샤머니즘적 믿음에 따르면 불에는 정화하는 힘이 있습니다. 대장장이 의식에서 샤먼 대장장이는 철을 가열하고 의식을 위해 위조합니다. 샤머니즘 전통에서는 대장장이가 악령을 몰아내고 질병을 고칠 수 있다고 믿습니다. 따라서 대장장이는 치유와 정화 능력을 처방받습니다. 부정적인 영향[Tsydypov V.D.].

불의 주인에게 경의를 표합니다. 불의 숭배는 주로 난로의 숭배와 관련이 있으며, 일반적으로 불은 요소로서의 불입니다. 난로를 숭배하기 위해 주거지에 불을 켭니다(현대적인 조건에서는 일반적으로 스토브에서). 화로 주인에게 매일 간단한 기본 음식을 제공하며, 각 사람이 만들 수 있습니다. 무당의 초청으로 난로의 주인을 기리는 보다 복잡한 의식도 있다. 새집에 난로를 소생(각성)시키거나, 잊혀진(멸망)난로를 소생시키거나, 이미 존재하는 더러워진 난로를 정화해야 할 경우에 마련합니다. Zula takhil은 의식을 위해 준비됩니다(예배에서 제단은 희게 한 차, 흰색 음식, 보드카, 우유, 줄라 램프, Hadak, 비단, 셔츠와 같은 제물로 준비됨). 무당은 자신의 속성을 부여하고 영혼과 신을 부르며 불의 소유자와 그의 아내인 Sahyadai buural baabay Zayaday khatan ezhy도 부릅니다. 녹인 버터, 양지머리, 숫양의 내장, 흰 음식을 불에 태우고, 보드카와 차와 우유도 가져옵니다. 무당은 난로의 주인에게 행복을 구하고 가족 복지집에서, 이 집의 주민들에 대한 후원.

불은 순수한 물질로 간주되며 많은 금지 사항이 관련되어 있습니다. 따라서 쓰레기를 불에 태우거나 물로 끄는 것, 날카로운 물건으로 만지는 것, 일반적으로 무례한 취급을 하는 것은 금지되어 있습니다. 주술사는 불의 순수성을 어기는 사람은 누구든지 불로 인해 병에 걸릴 수 있다고 믿습니다. 샤먼은 기도할 때마다 불의 주인에게 전화를 걸어 힘, 안녕, 사업에 행운을 빕니다.

물의 주인을 존경합니다. 현대 Buryat 샤머니즘에서 사람들의 삶에 영향을 미치는 영혼 중 하나는 물과 지하 세계의 소유자인 lusad(lus-snakes, water nagas라는 단어에서 유래)입니다. 그들은 낮은 세계의 공간, 지구 표면 아래의 모든 것, 물과 Erlig Khan의 왕국까지 지하 세계의 모든 공간을 차지합니다. 샤먼이 말했듯이 그들은 눈이 멀고 벙어리지만 후각과 청각이 잘 발달되어 있습니다. Lusad 영혼은 주로 그들이 지상의 재화와 건강을 제공하기 때문에 존경받습니다. 강, 저수지 및 샘의 풍부함과 풍부함, 토지의 생산성, 결과적으로 가축과 작물의 상태가 이에 달려 있습니다. 또한 그들의 관할권에는 지하에 광물이 매장되어 있습니다.

루사드라는 단어는 티베트어(Tib. Lu - 뱀)에서 유래했으며 불교의 도래와 함께 몽골과 부랴트족에 침투했습니다. 불교의 영향을 경험하지 않은 서부 부랴트족은 물의 소유자를 uhan khat(물의 칸)이라고 불렀다[Khangalov, 1958, p. 114-121]. Lusad는 물과 지하 세계의 주인에 대한 일반적인 이름입니다. 개별 강, 호수 및 샘의 소유자는 의인화되고 고유한 이름이 있습니다. 일반적으로 요소로서의 물은 순수한 물질로 간주되어 순도를 위반하는 것은 죄입니다. 강, 호수, 치유 샘의 영혼 소유자 - arshans 및 일반적으로 우물을 포함한 물과 저수지의 모든 원천은 무례한 태도로 인해 질병에 걸린 사람을 처벌 할 수 있습니다. 루사드가 보내는 질병은 주로 인간의 비뇨생식기 계통과 피부에 영향을 미칩니다. 그들의 의식에서 샤먼은 제물 중 자신의 몫을 그들에게 기부하고 특정 종교 의식을 수행할 때 그들을 보조자로 부릅니다.

우리 시대에는 물과 지하 세계의 영을 숭배하기 위해 다음과 같은 유형의 희생이 제공됩니다. 가장 간단한 헌금은 아홉 개의 보석인 yuhen erdeni1를 기부하는 것입니다. 보석을 반죽에 넣고 물에 던지면 제물을 드리는 사람이 물의 정령들에게 기도의 말을 합니다.

lusad takhil 또는 lusadai hunde와 같은 물의 영혼을 기리는 큰 의식도 있습니다. 이 의식을 위해 약 50x60cm의 직사각형 판 또는 섬유판이 준비되고 9 x 9, 81 개의 구멍이 만들어지고 버드 나무 burgahan의 81 개의 나뭇 가지가 붙어 있습니다. 각 가지는 파란색과 흰색 세멜게 뜨개질로 장식되어 있습니다. 하단에는 물고기, 개구리 등 9가지 종류의 물 생물이 배치되어 있습니다.

목, 거북이, 도마뱀, 달팽이, 조개껍데기, 가재, 불가사리, 뱀, 누룩을 넣지 않은 반죽으로 각각 아홉 조각으로 만들고 아홉 줄에 아홉 줄로 놓았다. 또한 반죽에서 9개의 램프(zula)를 성형하여 보드의 여유 공간에 설치합니다. 파란색 khadag가 보드의 자유면에 펼쳐져 있고 9개의 보석과 브로케이드 조각이 그 위에 놓여 있습니다. 위에서부터 전체 설치가 빨간색, 금색 및 은색 실로 싸여 있습니다. 의식을 위해 zula tahil을 덮는 것도 필요합니다. 그것은 샤먼이 희생(선조의 영혼, 13개의 오두막, burkhan sagaan garbal)을 가져오는 도움으로 모든 영혼의 기원과 루사드 자체의 기원을 동반합니다. 세 가지 원천의 물로 칠판에 있는 제물을 활기차게 만드십시오. 의식은 일반적으로 물가에서 거행되며, 의식이 끝나면 제물을 물에 내리거나 강둑에서 불태웁니다. 의식이 물 근처에서 수행되지 않으면 세 곳의 물을 땅에 부은 후 제물을 태울 저수지쪽으로 태워집니다. 또한 이 물에서 그들은 기도의 발음을 통해 루사다이 아르샨(물의 영이 보낸 질병을 치유하는 것으로 추정되는 물의 영의 치유 비약)을 만듭니다. 의식의 목적은 물의 정령들의 후원과 그들의 달래기를 요청하는 것입니다.

지역의 소유자를 존경합니다. 아시아인들의 신성한 공간에 있는 지역의 소유자는 가장 중요한 장소 중 하나를 차지합니다. 그들의 숭배 장소는 부랴트족과 중앙 아시아의 오부스, 바리-산스, 패스-다반스2에 많이 있습니다. 왜냐하면 그들은 사람들과 바로 인접해 있는 중간 세계에 거주하기 때문입니다. 그들 중 일부는 하늘에 속한 것이지만 대다수는 땅에 속한 것입니다. 샤먼 판테온의 계층에서 그들은 물의 주인인 루스와 함께 가장 낮은 위치를 차지합니다. 그 아래에는 booholdoy, shudher, 지옥 및 기타와 같은 가장 낮은 등급의 작은 영혼 만 있습니다. 사람들의 지상 생활, 지상의 물질적 재화의 가용성은 그들의 호의에 달려 있습니다. 아시다시피 이 지역에는 지역 및 일반 영토 소유자가 있습니다.

그 지역의 소유자를 공경하기 위한 의례는 공경이라기보다 마음을 달래는 성격에 가깝습니다. 그러나 무당이 말했듯이 세속의 주인도 공물을 바칠 필요가 있습니다. 왜냐하면 그들은 우리와 가장 가깝고 사람들의 삶에 미치는 영향이 크기 때문입니다. 농업 활동, 농업 활동,

무역, 여행, 지구상의 다른 활동과 관련된 문제 등 오늘날 부랴트족 지역의 지역 주인을 기리는 의식은 주로 라마가 수행하지만 드문 경우지만 샤먼이 이를 수행하는데, 이들은 고향이나 전국적으로 숭배되는 부족 숭배 장소에서 이러한 의식을 수행합니다.

일상적인 의식에서 zula takhil과 같은 의식 동안 샤먼은 지역의 영혼에게 제물과 함께 특별한 그릇을 기부합니다: sergem sagaan tabag 또는 oboo uulyn urgel. 이 제물 그릇에 흰 음식(sagaan edeen)을 담고 희게 한 차, 보드카 및 우유와 같은 희생 음료를 따릅니다. 이 그릇은 천상의 신들에게 바치는 주요 제물이 담긴 잔에서 약간 떨어진 곳에 있습니다. Zula tahil 의식에는 그러한 그릇이 여러 개 있을 수 있습니다. 하나는 의식이 열리는 장소의 소유자를위한 것입니다. 다른 그릇은 무당의 고향 땅의 소유자를위한 것입니다. 그리고 세 번째 - 의식이 수행되는 사람의 고국 지역 소유자.

샤먼은 우리의 세계가 세 부분으로 나뉩니다. 위쪽 - 하늘, 중간: 땅과 아래쪽 - 지하 세계. 그리고 각 부분에는 자체 규칙과 법률이 있어서 돌아다니기가 거의 불가능합니다. 그래서 희생자를 하늘로 보낼 때, 희생자가 즉시 천국에 갈 수 없고 점차적으로 모든 수준을 통과하기 때문에 지상의 영을 방치할 수 없습니다. 그리고 땅의 영들은 사람들의 희생을 하늘의 영들에게 전합니다.

치유 의식. 치유 의식에 대해 말하자면, 우리는 클라이언트의 육체적 치유를 목표로 하는 울란우데의 무당 치유 관행을 의미합니다. 이 경우 우리는 영적 치유에 대해 이야기하지 않습니다. 치유 관행에서 무당은 다양한 방법을 사용합니다: 수동 요법, 약초 요법, 유혈 치유의 선물. 여기에서 우리는 도시의 현대 무당들이 여전히 사용하는 두 가지 전통적인 무속(민속) 치유 방법에 대해 이야기하고자 합니다. 이것들은 다음과 같습니다: 숫양(honor oreoho)으로 감싸고 대지의 떨림(gazaraar dorbooho) [Dorzhiev O.D.].

양 또는 오히려 내부 장기로 감싸는 것은 다양한 질병 및 오작동에 대해 수행됩니다. 내장사람. 유럽 ​​문화권의 사람에게는 이 절차가 야만적이고 불쾌하게 보일 수 있지만 후손에게는

유목 문명은 충분히 수용 가능하고 절대적으로 정상입니다. 샤먼은이 절차에 기적적인 속성을 부여하고 신비주의의 후광으로 감싸줍니다. 우리는 이 방법을 사용할 때 기적적으로 치유된다는 이야기를 사람들로부터 많이 들었습니다. 가장 인상적인 것은 세션 직후에 암 종양에서 여성을 치료한 것입니다. 그것에 의하여 이 방법계속해서 인기를 끌고 있습니다.

그 본질은 다음과 같다. 절차를 위해 남성 환자 - 남성, 여성 - 여성의 경우 숫양이 선택됩니다. 개인은 강하고 반드시 건강하게 선택됩니다. 절차가 수행 될 방에는 담요가있는 침대가 환자를 위해 준비됩니다. 작업이 시작되기 전에 환자는 이 위치에 배치되고 세션이 시작될 때까지 기다립니다. 이때 치료자(무당)와 그의 조수(있는 경우)가 숫양을 도살하기 시작합니다(전통적으로 복막을 통해). 동물의 장기를 환자의 몸에 놓을 때 따뜻해야 하기 때문에 시체를 도축하는 것은 매우 빠릅니다. 이것은 다음 중 하나입니다. 하이라이트이 절차. 동물의 장기를 배치할 때 환자의 질병이 고려되고 장기는 심장에서 심장, 폐에서 폐 등의 모양으로 배치됩니다. 모든 장기를 펼친 사람은 담요로 단단히 싸여 있습니다. 이런 식으로 감싸고 약 1시간 동안 누워 있습니다(시간은 개인에 따라 다름). 이 시간 동안 힐러(샤먼)가 그에게 여러 번 접근하여 다른 종류의행위. 때때로 그는 못으로 위나 반추위와 같은 숫양의 장기를 꿰뚫습니다. 갓 양조 한 양고기 국물을 마시고 따뜻한 밀가루를 환자의 몸에 바르십시오. 일정 시간이 지나면 모든 장기를 제거하여 별도의 백에 넣습니다. 일정 시간이 지나면 내부가 포함된 패키지가 특정 방향으로 땅에 묻힙니다.

이 절차를 수행한 무당은 그 본질이 무엇인지 설명했습니다. 건강하고 강한 동물의 장기, 이 경우 숫양은 아픈 환자의 장기의 질병을 흡수하고 동시에 분명히 먹이를 줍니다. 건강한 몸. 무당은 또한이 절차 후에 사람이 자신의 건강에 매우주의해야한다고 말했습니다. 어떤 경우에도 식혀서는 안되며 식힐 시간이 필요합니다

다이어트를 따르십시오. 이러한 금지 사항을 위반하는 경우 이 치료는 이익 대신 해를 끼칠 수 있습니다. 또 매우 섬세한 시술이라 조금만 실수해도 치유 효과를 잃을 수 있다고 했다. 특정 기간에 한 번만 수행할 수 있으며 평생에 몇 번만 수행할 수 있습니다.

땅의 떨림(gazaraar dorbooho)은 인간 두뇌의 기능을 회복하기 위한 특정 기술입니다. 이 절차는 이전 절차와 마찬가지로 울란우데 자체에서 볼 수 있었습니다.

한 사람이 무당에게 도움을 청했습니다. 그는 현기증과 수면 부족을 호소했습니다. 나중에 밝혀진 바와 같이 6개월 전 그는 집에 화재가 발생하여 고통을 겪었습니다. 화재로 인해 흡입 일산화탄소, 그 후 그의 두뇌 활동이 방해를 받았습니다. 그는 두통과 현기증으로 괴로워했고 기억 기능이 방해를 받았습니다. 그의 맥박을 느낀 무당은 그에게 대지를 떨게 하는 세션을 수행할 것을 권했다.

의식을 거행하려던 땅에서 무당의 조수들은 환자의 머리를 위한 작은 구멍을 팠습니다. 그들은 거기에 헝겊을 놓고 환자 자신이 땅에 누워 머리 뒤쪽으로 구멍에 머리를 넣었습니다. 주술사의 조수는 환자의 머리 주위에 있는 흙을 두드려서 환자의 머리에 가깝게 만들었습니다. 그런 다음 주술사는 남자의 맥박을 먼저 한 팔로 측정한 다음 다른 팔로 측정했습니다. 어시스턴트가 가져옴 작은 통나무손잡이가 달린 크기가 약 1.5미터입니다. 무당은 조수에게 머리의 왼쪽을 몇 번이고 땅을 치라고 말했습니다. 그런 다음 그는 환자의 맥박을 다시 측정했습니다. 로 때린다고 한다 오른쪽일정 횟수. 그는 다시 맥박을 쟀다. 머리를 너무 많이 때렸다고 한다. 그런 다음 그는 환자의 맥박이 정상으로 돌아올 때까지 여러 측면에서 일련의 타격을 여러 번 반복했습니다.

절차가 끝난 후, 우리는 이 기술의 본질을 우리에게 설명해 달라는 요청으로 무당에게로 향했습니다. 일정한 순서로 땅을 흔드는 것은 진동으로 인간 두뇌의 교란된 기능을 치유할 수 있다고 그는 말했다. 그에 따르면 뇌 순환에 긍정적인 영향을 미치고 기억 기능을 회복시킵니다. 질문: "뇌에 정확히 어떤 영향을 미칩니까? - 그가 대답했다 - 음, 확실히 진동을 통해. 그런 다음 그는 건강한 사람의 경우 양손의 맥박이 같아야 한다고 설명했습니다.

첸. 그리고 그가 이 기술을 사용할 때 안내하는 것은 맥박입니다.

영혼과 관련된 의식. Buryats와 중앙 아시아와 시베리아의 다른 사람들의 세계관에서 영혼은 가장 중요한 범주 중 하나입니다. Buryat 샤머니즘에서는 모든 사람에게 영혼이 있다고 믿어 지지만 어떤 이유로든 인간의 몸을 떠나는 경향이 있습니다. 이런 일이 발생하면 사람이 아프거나 죽을 수도 있다고 믿어집니다. 인간의 영혼과 관련된 의식 목록이 있습니다. 첫째, 이것은 영혼을 부르는 예식이고, 둘째는 영혼의 구속 또는 생명의 교환의 예이며, 셋째는 고인의 영혼을 보내는 예식이다.

영혼 부르심. 사람의 경우 어떤 삶의 상황에서도 그의 영혼이 날아갈 수 있습니다(길을 잃거나 떠날 수 있음). 이것은 공포, 정서적 고통, 스트레스, 심한 통증 또는 질병 자체와 같은 상황에서 발생할 수 있습니다. 오랫동안 사람의 영혼이 없으면 심각한 질병과 사망으로 이어질 수 있습니다. 영혼을 되돌리기 위해 제단을 세우고 제단을 사용할 필요가 없기 때문에 간단한 특별 의식이 수행됩니다. 큰 수샤머니즘적 속성 희게 한 차, 보드카, 우유 및 희생 음식뿐만 아니라 붉은 실과 세션이 수행되는 사람이 가장 좋아하는 음식과 같은 음료 형태의 제물만 그를 위해 준비됩니다. 무당은 수호신을 불러서 아픈 사람의 영혼을 찾아 돌려줄 것을 요청합니다. 그는 의식용 풀을 불태우고 영혼들이 제물에 내려오도록 초대합니다. 의식을 시작하기 전에 실의 한쪽 끝을 환자의 오른쪽 약지에 묶고 다른 쪽 끝을 자신의 약지에 묶습니다. 여기서 실은 무당과 사람을 잇는 연결고리 역할을 한다. 샤먼은 영혼을 소환하고 잃어버린 영혼이 어디에 있는지 궁금해합니다. 그런 다음 그는 영혼에게 영혼을 찾아 돌려달라고 기도합니다. 영혼이 다가오면 무당은 필요하다면 그녀를 설득하기 시작합니다. 몸으로 돌아가 그녀가 좋아하는 음식을 맛보고, 버려진 몸을 손에 넣고 계속 살도록 초대합니다.

영혼의 구속 또는 생명 교환의 의례. 샤머니즘 신화에는 지하 세계의 영주이자 죽은 사람들의 영혼의 관리자인 Erlig Nomin Khaan이 있습니다(고대 그리스 신화의 하데스 신과 유사). 사람이 심각하고 오랫동안 아플 때 Erlig Haan이 자신의 영혼을 가져 갔다고 믿습니다. 이 경우 그들은 Ami nananai an-daldaan - 생명 교환의 의식을 마련합니다. 그 본질은 환자의 영혼을 구원하는 데 있습니다. 몸값으로,

반죽 남자의 구르카 및 기타 제물: 비단 조각, 9개의 보석, 새틴 리본 조각, 반죽 램프, 희생 음료 및 음식. 그들은 제단인 zula takhil을 덮고 그 오른쪽에 Erlig Khan을 위한 제물이 담긴 상자를 세웠습니다. 샤먼은 자신의 속성을 입히고 신을 부르며 의식의 목적을 나타냅니다. 그는 수호신들에게 희생자를 Erlig Khan의 문으로 데려가 환자의 영혼을 구원해 달라고 요청합니다. 환자 자신은 더럽고 찢어진 옷을 입고 그을음이 묻어 있습니다. 이것의 의미는 작은 사람의 시험에서 환자의 영혼을 구원하는 데 있습니다. 샤먼인 kamlaya는 이렇게 말합니다. “왜 그렇게 더럽고 못생긴 사람이 필요합니까? 이 깨끗하고 하얗고 잘 먹히는 것보다 차라리 그것을 가져가십시오!”. 그런 다음 무당은 조상 중 한 사람의 온곤 정신을 자신의 몸에 도입합니다. 그는 환자와 친해지고 반죽과 다른 희생자들로부터 작은 남자의 관리를 수행하는 방법을 나타냅니다. 흰색과 검은색 실로 짠 로프가 환자의 손과 입상의 목에 묶여 있습니다. 출발하는 동안 온곤 정령은 무당의 속성 중 하나인 소형 사브르로 그것을 자릅니다. 이 밧줄은 여기에서 반대의 통일성의 상징으로 작용합니다.

검은색, 삶-죽음, 그리고 그 의식적인 절단은 죽음과 삶의 분리 또는 죽음의 연기를 상징합니다. 떠난 후 그는 Erlig Khan과 몇 년 더 인생을 협상했으며 나쁜 일이 발생하지 않도록 사람이 계속 살아야하는 방법을 말합니다.

현재 Buryat 매장과 관련된 모든 의식은 불교 라마가 수행합니다. 샤먼은 죽은 샤먼의 매장 의식만 수행합니다. 드문 경우에만 사람들을 매장하는 의식을 수행합니다. 샤머니즘 신앙에 따르면 인간의 영혼은 죽은 후에 다시 태어나야 합니다. 그러나 어떤 이유로 그녀가 이것을 할 수 없는 경우가 있습니다. 이것은 주로 무엇인가가 그를 이 세상에서 붙잡아두고 다음 환생을 찾지 못하게 하고 있기 때문입니다. 가까운 사람에 대한 강한 애착이나 누군가에 대한 원망, 끝나지 않은 일, 일 또는 다른 것에 대한 애착으로 인해 방해를 받을 수 있습니다. 고인의 영혼이 살아있는 친척을 쫓는 경우 최악의 것으로 간주됩니다. 고인의 영혼에 사로잡힌 사람은 기분이 나빠지기 시작합니다(꿈 나쁜 꿈그의 정신 상태를 변경할 수 있습니다). 이런 일이 발생하면 무당은 XYney hanaal tahalha 의식을 수행합니다. 이 의식의 의미는 고인의 영혼을 돕는 것입니다

다음 중생과 죽은 자의 영혼에서 살아있는 친척의 의식의 분리를 찾으십시오. 의식을 위해 줄라 타킬(zula takhil) 제단이 준비되며 이 경우를 위한 특별 제물: 브로케이드 조각, 9개의 보석, 새틴 리본 조각, 튀긴 양고기 조각, 희생 음식, 음료. 또한 죽은 자의 영혼의 존재를 식별하기 위해 재가 든 접시가 준비됩니다 (때로는 의식 중에 흔적이 나타납니다). 그리고 고인의 영혼에 대한 일종의 확신을 위해, 예를 들어 빵 한 조각에 무언가에 꽂힌 가장 얇은 마른 풀잎을 준비합니다. 의식을 시작한 무당은 먼저 모든 신과 영혼을 부르며, 이를 위해 탬버린 등의 속성을 사용합니다. 그런 다음 그는 죽은 사람의 영혼을 소환합니다. 샤먼은 의식 과정에서 그녀의 존재를 감지하고 그녀와 대화를 시작하고 그녀가 죽었고 이 세상에 갇혀 다음 환생을 찾을 수 없다는 것을 알리려고 합니다. 그는 그녀에게 그녀가 사랑하는 사람들에 대한 박해를 중단하고 그들이 계속 평화롭게 살 수 있도록 가엾게 여겨야 한다고 말합니다. 위에서 설명한 제물은 가장자리가 낮은 상자 안에 넣습니다(동시에 빨리 태울 수 있도록). 영혼과의 의사 소통 세션이 끝난 후 샤먼은 조상의 영혼을 몸에 도입하여 Erlik Khan의 문에 공물과 요청을 보낼 수 있도록 합니다. 영이 들어올 때 그는 이 사업을 지원하고 이 상황의 제물을 태우는 장소와 기타 뉘앙스를 나타내도록 설득됩니다. 그런 다음 누군가가 제물을 가져 와서 화상을 입히고 돌아 오는 동안 태양의 움직임에 반대합니다 (이것은 태양에 반대하면 부정적인 에너지가 버너에 달라 붙지 않는다고 믿어지는 사실로 설명됩니다). 또한 이러한 행동을 하는 사람은 긴팔과 머리를 가지고 있어야 합니다.

옷을 입고 모든 단추를 조이고 주머니를 조이십시오 (부정적인 에너지가 옷의 열린 곳으로 침투한다고 믿어집니다).

결론적으로, 우리는 B.Zh 덕분에 Tengeri 샤먼이 수행한 설명된 관행이 Agin Buryats의 생존 전통을 따른다는 점에 주목합니다. 치렌도르지예프. 그러나 의례 자체와 부랴트 샤머니즘 전체가 한 세기에 걸쳐 일어난 사회의 세계적 변화와 관련된 중대한 변화를 겪었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 민족-지역적 특징을 상실한 도시 샤머니즘은 지역에 관계없이 모든 부랴트족의 공통 문화 유산이 되었다고 말할 수 있습니다. 도시의 샤머니즘과 그 의례는 점차 모든 부랴트족을 예외 없이 하나로 통합하는 종교가 되어가고 있으며, 이러한 능력에서 그들은 불교에 심각한 도전을 제기하고 있다.

1 아홉 가지 보석: 골드, 실버, 산호, 진주, 터키석, 청금석, 자개, 구리, 스틸.

2 지역 소유자의 숭배와 관련된 예배 장소.

문학

1. 아바에바 L.L. 몽골어를 사용하는 사람들 사이에서 대장장이 숭배. V 몽골 연구 국제 회의(울란바토르, 1987년 9월), 소비에트 대표단의 보고서: 고고학, 문화, 민족지, 문헌학. M. - Nauka, 1987. S. 3.

2. 캉갈로프 M.N. 수집된 작품. T. 1. - 울란우데, 1958. S. 114-121.

Tsydenov Enkhe Munkoevich, 몽골 연구, 불교 및 티베트학 연구소의 대학원생, 러시아 과학 아카데미 시베리아 지부, 울란우데 670045, 이메일: [이메일 보호됨]

Tsydenov Enkhe Munkoevich, 울란우데에 있는 러시아 과학 아카데미 시베리아 지부 몽골, 불교 및 티베트 연구 연구소의 대학원생입니다. 670045, 이메일: [이메일 보호됨]

Alexander Garmaev의 사진

여름에는 모든 부랴트족 주민들이 그 지역의 영혼을 숭배하는 대규모 의식에 참석합니다. 불교도는 그들을 "oboo takhiha", 샤머니스트 - "tailgan"이라고 부릅니다. 그러나 이러한 의식에 참여하는 많은 사람들은 우리가 왜 이런 행동을 하는지 이해하지 못합니다. 하지만 내용적으로는 부랴트족의 두 번째 여름휴가다.

이 의식의 목적은 무엇입니까? 우리 삶에서 그것이 갖는 의미는 무엇입니까? 그것을 제대로 준비하는 방법, 옷을 입는 방법? oboo에서 무엇을 해야 하며, 할 수 없는 것은 무엇입니까? 이 모든 것이 새로운 기사 시리즈에 도움이 될 것입니다.

기본부터 시작하겠습니다. 준비하는 방법과 이러한 의식이 불교도와 무속인 사이에 어떻게 다른지 알아보겠습니다.

라마의 관점에서 본 오부

"oboo"라는 단어는 "산", "언덕"으로 번역됩니다. 이것은 주변 지역에서 가장 강력하고 영향력 있는 정신의 고향입니다. 태곳적부터 사람들이 자연과 가장 가까운 곳, 산과 계곡, 강과 호수가 있는 곳이 있다는 것을 알고 지역 주민들은 그들을 존경했습니다. 그러한 토지에는 소유자가 있습니다 - sabdaks (sabdaguud).

Sabdaks는 마이너스와 플러스가있는 동일한 생물 (영혼)이며 인간의 출생을 찾지 못한 사람들조차도 다시 태어날 수 있습니다. 따라서 Sabdaks는 단순하고 숭고한 (Arya 수준에 도달 한 사람들)로 나뉩니다. 샤머니즘은 종종 이러한 영혼을 "에진 또는 에젠"이라고 부릅니다.

각 마을에는 일반적으로 언덕에 위치하고 특별히 세워진 사리탑이 표시된 자체 오부가 있습니다. 음력에 따르면 지정된 날에 지역 주민들이 오부 근처에 모여 라마를 불러 의식을 거행합니다. 또한, 오부는 그 지역에서 태어났지만 다른 마을이나 도시에 사는 모든 사람들을 끌어들입니다. 의식의 주요 목적은 지역 소유자에게 간식을 선물하고 여름이 잘 풀리고 가뭄이없고 비가 내리기를 요청하는 것입니다. 라마는 일반적으로 한 해 동안 축적된 부정적인 에너지에서 해당 지역을 정화하기 위한 기도로 시작하는 일련의 기도문을 읽습니다. 사람들은 가지고 온 특별한 기둥에 "안녕 모린"을 걸고 그 기둥에 친척의 이름을 적습니다.

오부 타키하와 함께 "루수드 타키하" 의식이 거행됩니다. - 이것은 물의 소유자에게 공물이며 의식은 강, 호수 및 개울 근처에서 열립니다. 다시 말하지만, 각 마을에는 나가(물의 소유자)에게 바치는 이 예식이 거행되는 고유한 장소가 있습니다.

영혼이 이해하려면 지역 소유자에게기도하고 그들의 언어로 물을 말하는 것이 좋습니다. 산스크리트어, 부랴트어, 몽골어.

영혼에게 너무 많은 것을 요구하지 마십시오.

라마가 말했듯이, 그 지역의 소유자에게 너무 많은 것을 요구해서는 안 됩니다.

사람들은 종종 소원을 빌고 질병의 치료나 큰 소원을 빌기도 합니다.”라고 Dimbryl Lama가 말했습니다. - 유감스럽게도 그 지역의 주인은 그 요구를 들어줄 수 없고, 그들 중에는 많은 윤회 중생, 즉 윤회의 수레바퀴에 있는 사람들이 있으므로 그들에게 공양할 때 요구해서는 안 됩니다. 모든 것.

이 지역의 소유자는 더 많은 일상적인 문제를 해결하는 경향이 있습니다. 길에 불행이 없도록하고 모든 것이 집에서 안전하므로 강한 자연 재해홍수, 가뭄과 같은.

무당의 관점에서 본 테일간

"tailgan"(takhil)이라는 단어는 고대 몽골어 "takhihu"에서 유래했으며, 이는 "taikhu"로 바뀌었는데, 이는 신을 "공경하다"를 의미합니다. 일반적으로 테일건은 산꼭대기에 배치되어 산기슭에 위치한 울루스의 넓은 시야가 열리는 곳입니다. 결국, 그 지역의 소유자는 일반적으로 자신의 소유물을 조사할 수 있는 곳에 거주합니다. 때때로 테일건은 산 기슭, 강이나 호수 기슭에 배치되었으며, 각 테일건에는 영구적이고 그림 같은 장소가 있었습니다.

천국의 문을 열어라

가장 큰 테일건 중 하나는 "하늘의 문을 여는 것"이라는 의식으로 간주됩니다. 일반적으로 5월 말일에 개최됩니다. 무당이 말했듯이 꽃이 피기 시작하고 뻐꾸기 뻐꾸기, 나무 꽃이 피고 잔디가 녹색으로 변한 자연 징후로 인식 할 수있는 특정 시간에 개최되어야합니다. 이러한 여름의 모든 증거는 하늘의 문을 열 시간임을 나타냅니다. . 이를 위해 정해진 시간에 무당들이 모여(올해 약 50명) 의식을 거행한다. 주요 목표는 신들(13 Khats 또는 일반적으로 북부 노욘이라고도 함)에게 번영, 번영, 평화 및 평온을 묻는 것입니다. 의식을 위해 반드시 거세해야 하는 2~3년 된 검은 숫양을 특별히 찾습니다. 그것을 망치로 두드리고 고기를 일반 가마솥에 삶아 가장 귀중한 부분인 머리("도구")를 신에게 바치는 제물로 사용합니다.

자작나무 숲 심기

또한 무당의 땅 " 자작나무 숲". 이들은 3, 12 또는 14와 같은 특정 수의 제물 장소에서 파는 어린 자작 나무입니다. 그들은 흰색과 파란색 ( "은"을 상징 함), 빨간색과 노란색 ( "금") 뜨개질로 장식되어 있으며, 하닥은 위에서 팔꿈치만큼 떨어진 곳에 묶는다(보통 푸른 색의). 또한 첫 번째 자작 나무는 "ur"라고하며 양모로 만든 3 개의 둥지로 장식되어 있으며 각 둥지에는 3 개의 "황금"알이 들어 있습니다. 동물의 이미지는 다람쥐, gouran, 토끼와 같은 직물에서 잘립니다. 자작나무에 매달린 해와 달의 상징은 역시 천으로 조각된 아홉 소녀의 이미지로 연결되어 있습니다. 또한 자작 나무는 실크로 장식되어 있습니다. 램프는 반죽으로 만들어집니다. 이 모든 것은 부름받은 신과 영혼이 와서 그들에게 제공되는 간식을 즐기기 위해 수행됩니다.

50명의 무당이 노래하기 시작합니다. 그들의기도에서 그들은 자신에 대해 이야기하고 의식이 수행되는 이유를 설명합니다. 우선 그들은 트랜스 상태에 빠져 무속 조상들과 연결을 맺어 현재 진행 중인 의식의 일종의 큐레이터가 된다. 그들은 사람들이 제물을 보내고 건강을 위해기도한다는 것을 신들에게 전달하도록 요청합니다. 그런 다음 우랄에서 태평양에 이르는 모든 생물의 후원자인 13개의 오두막이 차례로 내려옵니다. 마지막으로 내려갈 곳은 최고의 오두막인 Bukha Noyon입니다. 샤먼은 조상을 통해 신들에게 간식을 제공할 수 있는지 여부에 대해 그에게 허락을 구합니다. 그런 다음 자작 나무 숲이 태워집니다. 과수원을 태우고 나면 주술사가 그릇을 던집니다. 그녀가 거꾸로 떨어지면 모든 것이 올바르게 수행됩니다. 무당은 행운을 빌어주는 기도문을 읽기 시작합니다. 그런 다음 모든 신들과 조상들이 간식으로 호위됩니다. 참석한 모든 사람들은 우유, 차, 보드카를 뿌리고 그들이 가져온 공물을 무당이 가리키는 방향으로 던졌습니다. 그런 다음 무당은 앉아서 서쪽, 동쪽, 남쪽과 북쪽, 하늘과 땅의 여섯 방향에서 안녕을 기원합니다. 예식 후 3일 동안 그 자리에 있던 모든 사람은 받은 행운을 놓치지 않기 위해 아무에게도 아무 것도 주어서는 안 됩니다.

Buryatia의 성지 지도

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규칙에 따라 준비하는 방법은 무엇입니까?

의식 자체의 차이에도 불구하고, 의식을 위한 준비는 대체로 유사합니다.

언제 어디서 수행되는지 정확히 결정할 필요가 있습니다. 불교의 오부는 음력 상서로운 날짜에 따라 거행됩니다. 지역 닷산에서 정확한 번호를 알아보세요.

불교도를 데려오는 음식:

우유를 넣지 않은 강한 흑차 쌀 유제품: 우유, 사워 크림 또는 버터. 과자: 쿠키와 사탕

주목! 보드카 또는 기타 알코올은 오부에 휴대하지 않는 것이 좋습니다.

불교도들은 술로 영혼을 독살시키고 싶지 않기 때문에 결국 보드카 제공을 거부한다고 Dymbryl-bagsha는 말합니다.

chii morinas를 미리 준비하는 것을 잊지 마십시오.

사람들이 Sagaalgan에 매달았던 Hii morins는 시간이 지남에 따라 힘을 잃습니다. 안녕 모린에 새겨진 행운을 비는 기도는 자연 조건의 영향으로 지워지므로 오부 의식에서 갱신해야 한다고 Dymbryl-bagsha는 말합니다.

친척, 친구, 동료 또는 자신의 이름을 하나의 hiy morin에 쓰는 것이 더 낫다는 것을 기억하십시오. 5가지 색상이 있으며, 필요한 색상은 출생 연도의 상징에 따라 다릅니다. 이에 대해 라마의 닷산에서 확인할 수 있습니다.

특정 지역에 얽매이지 마세요

고정 관념과 달리 무당은 의식을 지역에 엄격하게 연결하지 않습니다.

어떤 경우에도 조상이 당신에게 올 것입니다. 이것은 조상 꼬리에 적용됩니다. 당신이 태어난 곳, 당신의 조상이 살았던 곳으로 갈 필요가 없습니다. 어쨌든 조상의 영혼은 당신의 말을 듣고 부름에 응답할 것입니다. 우리가 지역의 영혼에 대한 제물에 대해 이야기하고 있다면, 예를 들어 Five Fingers의 총이나 Omulevka의 Bukhe Bator를 기리기 위해 특정 장소로 ​​가야한다고 Radna Dashitsyrenova 부회장은 말했습니다. 텐게리의 최고 무당. - 테일건의 날짜와 장소는 사가알간 직후 최고 무당이 지정합니다.

테일건에는 천국을 상징하는 파란색 하닥을 반드시 가지고 다녀야 합니다.

샤머니스트에게 가져올 제품:

아침에 끓인 우유에 진한 홍차 비스킷, 과자, 버터를 접시에 담고 보드카와 우유 작은 병을 구입합니다.

친구, 친척 또는 동료의 목록을 가져오십시오. 당신이 기도하고 싶은 모든 사람과 목록에 첨부된 샤먼 수수료(금액에 관계없이)를 가져오십시오.

누구의 부츠를 갈까요?

질문은 종종 발생합니다. 누구의 오부를 타야합니까? 아버지 또는 어머니?

물론, 아버지의 고향에서 의식에 가는 것이 바람직합니다. 그러나 우리나라에서는 자녀가 불완전한 가정에서 자라는 경우가 있습니다. 이 경우 그는 자신이 살고있는 부모의 고향에서 의식에 가야한다고 라마가 대답합니다.

아내는 누구의 오부를 가야 합니까? 그녀의 고향이나 남편이 태어난 곳은 어디입니까?

여기에서 문제가 간단하게 해결됩니다. 결혼 후 여자는 남편의 가족에게 가고 전통에 따라 오부 의식에 가는 것을 포함하여 모든 곳에서 남편을 따라야 합니다. 그러나 여기에 특별한 엄격함은 없으며, 원한다면 그녀가 자신의 고향 마을을 방문하여 의식을 거행할 수 있다고 라마가 말합니다.