"עבור הנוצרים המוקדמים, תחיית המתים הכללית היא בדיוק אוניברסלית, היא אירוע קוסמי, התגשמות כל דבר באחרית הימים, התגשמות במשיח. וההגשמה המפוארת הזו ממתינה לא רק על ידי הנפטרים, אלא גם על ידי החיים ובכלל על ידי כל בריאת אלוהים. במובן זה, לפי השליח פאולוס, כולנו (כלומר, החיים והמתים) כולנו מתים - לא רק אלה שעזבו את החיים האלה, אלא כל אלה שמתו במי הטבילה וטעמו. תחיית המשיחבתחיית הטבילה.

כולנו מתים, אומר השליח פאולוס, וחיינו - לא רק חיי המתים, אלא גם חיי החיים - "נסתרים עם המשיח באלוהים". ואני חוזר שוב (כי אנחנו כבר כל כך רגילים למילים האלה שאנחנו תופסים אותן כסוג של מוזיקה, בלי לחשוב על המשמעות שלה): החיים חבויים עם המשיח, והמשיח חי, למוות אין כוח עליו. כך, חיים או מתים, בין אם בעולם הזה שדמותו הולכת וגוברת, ובין אם עזב אותו, כולנו חיים במשיח, כי אנו מאוחדים איתו ובו יש לנו את חיינו.

זוהי המהפכה הנוצרית ביחס למוות. ואם לא נבין את האופי המהפכני באמת, הרדיקלי באמת של הנצרות - מהפכני ביחס לדת, כל מה שהאדם ייחס למציאות המסתורית של המוות, אם לא נבין זאת, אז לא נוכל להבין את האמת. המשמעות של היחס לכנסייה עם המתים.

שורות אלה הן מתוך ספר חדש של הכומר והתיאולוג המדהים, פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן (1921-1983). כן, כן, חדש: Fr. אלכסנדר עומד כעת לפני כס המלכות בכנסיית השמיים, אך דבריו החדשים ממשיכים להתגלות, שרלוונטיים עבורנו, הנוצרים של המאה ה-21.

הספר, שנקרא "ליטורגיה של המוות", בוחן את היחס הנוצרי למוות בהקשריו התיאולוגיים, הליטורגיים, התרבותיים ומוכן לפרסום בסתיו הקרוב בהוצאת פרקטיקה. אנחנו מדברים עם המתרגם והעורך של הספר, ראש המחלקה למוזיאון וארכיון בבית הרוסית בחו"ל. א סולז'ניצינה אלנה יוריבנה דורמן.

- נכתב על. אלכסנדר נכלל מזמן במה שאפשר לכנות (סלחו לי, עכשיו אני אשתמש בביטוי שאני לא ממש אוהב, אבל אני צריך איכשהו לייעד אותו) קרן הזהב של המחשבה התיאולוגית הרוסית, ספריו נלמדים בסמינרים , הם ידועים ומצוטטים - אבל, עם זאת, במקביל הם מתווכחים עליהם, השם לא מפסיק להיות סימן שניתן להתווכח עליו, המילה שלו מרגשת, גורמת לנו לחשוב, להעריך יתר על המידה את האמונה שלנו בחוזק ובטוהר שלנו. אמונה משלו...

ונראה, גילוי של דברים חשובים חדשים ממורשתו של פר. אלכסנדר לא עומד להיגמר - בואו נזכור איזו השפעה הייתה לפרסום "היומנים" שלו לפני זמן לא רב בסביבת הכנסייה. עכשיו - "ליטורגיית המוות", ספר שקשה להפריז במשמעותו אפילו מראש.

מאיפה הספר הזה הגיע? איך נוצר הרעיון לפרסם אותו?

"לקרוא לזה ספר זה איכשהו לא בסדר, זה רק ארבע הרצאות על הנושא הזה, זה יתברר כחוברת. ומאיפה זה בא... אני יכול לספר את כל הסיפור הנפלא.

מדי שנה מתקיים בסמינר סנט ולדימיר באמריקה בית ספר קיץ, סמינר המוקדש לנושא יחיד. בשנת 1979 הוביל סמינר כזה האב אלכסנדר שממן, הנושא שלו היה "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית".

הנה מה שהוא עצמו כתב ביומנו: "יום חמישי, 28 ביוני 1979. כל השבוע - סמינר על מוות, קבורה וכו'. אתה מרצה (בהשראה, מהלב, בשכנוע), מקשיב, דנה - וה השאלה הפנימית מתחזקת: ובכן, מה איתך? מה עם המוות שלך? איך המצב איתה?"

שאלה זו הדאיגה את האב אלכסנדר, הוא כתב הרבה על המוות ביומניו, קרא קורס בנושא זה בסמינר: "כמה מחשבות, כמה "גילויים" באים בזמן שאתה נותן הרצאה. אתמול ("ליטורגיית המוות") דיבר על "בעיית" הישועה, תחיית המתים שלא טבלו. ופתאום מתברר כל כך שהעניין הוא לא אם הם ידעו או לא ידעו את המשיח, אם האמינו בו או לא, אם הוטבלו או לא, אלא שמשיח מכיר אותם ונתן את עצמו להם ולמענם. לכן מותם "נבלע בניצחון", לכן זו פגישתם עם ישו" (20 באוקטובר, 1981).

האב אלכסנדר עמד לכתוב גם ספר: "יום שלישי, 23 במרץ, 1976. אתמול כתבתי תסריטים לחירות על יום ראשון של הדקלים. בתמצית, הייתי רוצה לכתוב למוות: "להט. חג הפסחא. חג השבועות", "תיאוטוקוס", "ליטורגיית המוות", "מולד והתגלות". אז יחבקו, מכסים את כל המעגל.<…>יום רביעי, 8 באוקטובר, 1980. בקשר לספר הקטן שליטורגיית המוות, אני חושב וקורא על המוות, ליתר דיוק, על הגישה אליו בתיאולוגיה הנוצרית.

בעת ניתוח המסמכים שלו נמצאו שַׁעַרעם הכותרת "המוות אינו עוד". אבל לאב אלכסנדר לא היה זמן לכתוב ספר כזה, ולא נותרו הערות להרצאות. אושר גדול, פשוט נס, שסטודנטים הקליטו לעצמם לעתים קרובות הרצאות ברשמקול.

כשהכנתי את יומני האב אלכסנדר לפרסום, נראה היה שהנחתי בראש לרעיונות העתידיים לגבי אילו חומרים עדיין ניתן לשמר, ומה והיכן לחפש. כאשר ערכתי אוסף של מאמרים של א' אלכסנדר, יצרתי קשר עם אנשים רבים בארה"ב, עם קרובי משפחה, למדתי פרסומי מהגרים, עיינתי בארכיון של א' אלכסנדר בסמינר סנט ולדימיר, אך לא מצאתי זכר לליטורגיית המוות.

וכך, בדצמבר 2008, בוועידה הבינלאומית "מורשתו של האב אלכסנדר שממן", שהתקיימה במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, שאלתי את אלכסי וינוגרדוב, שהגיע מהאב אלכסנדר, אם יש תיעוד של אבא. הרצאותיו של אלכסנדר על ליטורגיה של המוות, והוא נזכרתי פתאום (ולא זכרתי קודם!) שסטודנט דאז תמלל הקלטת אודיו של סמינר קיץ והשתמש בטקסט הזה לעבודת הסיום שלו. הוא אפילו זכר את שמו של התלמיד הזה.

התברר כי מדובר בכומר רוברט האצ'ן, המשרת כעת בקנדה. בעזרת בתו של האב אלכסנדר מאשה טקצ'וק, מצאתי את האב רוברט, והוא שלח לי בחביבות את התמליל שלו. אני מנצל הזדמנות זו להביע את תודתי העמוקה אליו על ששמר לנו את ארבע ההרצאות הללו.

- מחשבה ומילה על. אלכסנדרה: מנגנון קונספטואלי ענק, למדנות רחבה, ציטוטים והיפר-קישורים, במיוחד בתסריטי הרדיו שלו, בדרשות... כמה קשה לך לעבוד על שממן כתוב? או שהכל קל, מבוסס על השראה טהורה?

"העבודה על מה שממן כתב היא קלה ונעימה. כִּמעַט. האב אלכסנדר היה אדם מאוד קורא, הוא אהב לצטט, להתייחס למשהו או מישהו בדיבור ובמכתב. אבל הוא עשה זאת כמעט תמיד מהזיכרון (אני מתכוון ל"יומנים" שלו ולהרצאות בעל פה, לספרים הוא אימת בקפידה הכל), לעתים קרובות לא ממש מדויק, לפעמים מבלבל כמעט ללא היכר, ולחפש מקורות לציטוטים והאסוציאציות שלו זה מאוד מרגש עבודת בילוש.

אבל קל לי מאוד לתרגם את הטקסטים שלו לרוסית. ראשית, באנגלית, אותה למד כבר כמבוגר ושדיבר בה במבטא, הוא שמר על מבנה השפה הרוסית. ושנית, קראתי אותו כל כך הרבה, עבדתי על היומנים כל כך הרבה זמן שאני יודע בדיוק איך הוא היה אומר את זה או את זה ברוסית, אני באמת יכול לכתוב כמו שהוא כתב.

כבר קרה שאנשים שהכירו אותו, בתרגום שלי, טעו בזו שנכתבה ברוסית בעצמו. כשעבדתי על יומנים (והחזרתי אותם לראשונה ממחברות ב-1984! ואז הדפסתי הכל מחדש והערתי במוסקבה עבור הוצאה לאור), ליתר דיוק, חייתי איתם, הרבה זמן, שנה או יותר, אבי עזר לי אלכסנדר. זה נכון, בכנות. שמעתי אותו, הרגשתי את נוכחותו...

זה היה אושר להכין את יומניו. והעובדה שהם התחילו ליהנות מהצלחה כזו, למען האמת, זעזעה אותי ושימחה אותי מאוד.

- לקרוא את מה שכתוב עליו. אלכסנדר שממן, אתה מדמיין אותו כאיש חג הפסחא, שהיה משוכנע במו עיניו שהמוות עדיין נרמס על ידי תחיית המתים, ואשר מעביר את האמונה הזו לעדר המשיח. אלכסנדר היה ידידותי עם המשפחה שלך. עד כמה נכונה התחושה שלי, האם הוא היה אותו דבר בחיים כפי שהוא מופיע מדפי ספריו?

- זה היה ככה, כן. ותלמידיו - האב מיכאיל מאיירסון-אקסנוב, האב אנדריי טרגובוב ואחרים - ממשיכים להקרין את האור הזה. היינו חברים עם המשפחות שלנו, אבא אלכסנדר אהב מאוד את אמי, הוא ביקר אותה לעתים קרובות בעבודה כשהיה בניו יורק. הייתי מאוד צעיר וטיפש. אבל הוא הטביל גם את אחותי וגם אותי ואת בעלי. והקשבנו להרצאות שלו. והקשיב לשיחה ליד השולחן. והם הלכו לשירותים בסמינר, בחג הפסחא - תמיד לסמינר.

הוא היה איש שנון מאוד, לפעמים אפילו שנון בסרקזם. כשהוא מת, כבר בבית, אוליאנה סרגייבנה, אשתו, הגנה עליו, לא הניחה הרבה אנשים להיכנס, אבל בשלב מסוים פתחה את הדלתות ואמרה: "בוא, תראה את חג הפסחא שלנו".

- נראה שנכתב רבות על היחס הנוצרי למוות ועל הסדר והסמליות של טקס הלוויה האורתודוקסי. מה אתה רואה כמשמעות המיוחדת של הספר החדש?

- אינני תאולוג ואינני יכול להעז לדבר על הספר הזה מנקודת המבט של התיאולוגיה. אני רואה את המשמעות המיוחדת של ההרצאות בכך שנושא טקס האשכבה נחשב בהקשר של חיינו, החברה החילונית של המאה ה-20 והמקום שהיא מייעדת למוות נמצאים תמיד בראש. זה מאוד חשוב.

מי עוד כתב על זה? אני לא יודע. בטח, כתבו וחשבו, אני פשוט לא יודע. וההבנה של המוות והיחס אליו השתנו ללא הרף במהלך אלפיים שנה, במיוחד שינויים דרסטיים שאי אפשר להתעלם מהם התרחשו רק במאה ה-20. וזה מציב עבור הנצרות משימות מאוד מיוחדות ודחופות. אבל אני לא רוצה לספר מחדש, בוא נחכה ליציאת הספר.

"אני לא אטעה אם אגיד שאפשר לשפוט חברה בדרכים רבות לפי איך שהיא מתייחסת למוות בכלל ולגוססים בפרט. אלנה יוריבנה, את יודעת ממקור ראשון מה זה אומר לעזור לחולים סופניים, להשתתף בעבודת ההוספיס. כיצד היית מעריך את מצב החברה הרוסית המודרנית באור זה?

- החברה הרוסית המודרנית (ולא רק הרוסית, אגב) מפחדת ומעמידה פנים שהיא לא קיימת. אנחנו מפחדים מהמתים, ואני רואה שהפחד הזה הוא מאותה תוכנית כמו הפחד להידבק במשהו רע. בכנסייה, זה מאוד מאכזב לראות שטקס ההלוויה (עם זאת, כמו הטבילה, קבלת חבר חדש לכנסייה) הפסיק להיות עניין כנסייה כללי, אך הפך לטקס פרטי.

כולם מתים לבד, אחד על אחד עם כאב, עם ייאוש, כל המשפחה שלו סובלת איתו ללא תמיכה. משהו קצת משתנה - הודות לחובבים, רופאים פליאטיביים שהופיעו, קרנות שעוזרות להוספיסים האלה. ניוטה פדרמסר, ראש קרן הוספיס ורה, מציינת כי כעת נעשה קל יותר לגייס כספים להוספיסים. זה משמח אותי. אבל זו כזו טיפה בים! המדינה שלנו ענקית. הנושא הוא טאבו, לא נדון בגלוי.

בילדותי אני זוכר איך הוציאו ארון מתים מדירה שכנה, הבן של השכנים התרסק במכונית, וכל הבית ראה את השכן שלו וניחם את הוריו. וכשהמורה של בית הספר למוזיקה במשעול שלנו מת, עמדנו במרפסת והסתכלנו איך הארון נישא לאורך הרחוב, ואנשים ותזמורת קטנה הלכו אחרי הארון...

אני לא יודע למה דברים השתנו כל כך. אבל אני יודע בוודאות שאם אנשים היו זוכרים שהם בני תמותה והיו מוצאים את עצמם במצב שבו אחרים מתים עכשיו, לפעמים בייסורים, המזכרת מורי הזו יכולה לשנות את החברה שלנו מכל הבחינות. היינו מתחילים להתייחס זה לזה בצורה אחרת - גם לבריאים, וגם לחולים, וגם לגוססים.

ליטורגיה וחיים

בוקר מוקדם, ליטורגיה שקטה. האב אלכסנדר מעולם לא היה כל כך שמח, פשוט מאושר, כמו כשהתכונן ליטורגיה ביום חול. הוא הלך לבית המדרש, נכנס לכנסייה הריקה, הביט בקרני השמש הראשונות של החורף הנופלות מבעד לחלון ושמח על הפגישה השקטה והאילמת עם המזבח, יישר את הכיסויים, הדליק נרות... הוא ידע שאנשים יצליחו. בקרוב מתחילים להגיע - חוגגים כמרים, דיאקונים עצבניים, מקהלים, תלמידים ישנוניים, והוא היה מוכן לקראתם. לעתים קרובות הוא מדבר על כמה הוא אוהב את שעות הבוקר השקטות האלה. כל היום, כל יום, הוא סבל משיחות טלפון, ביקורים, בעיות. אבל הליטורגיה המוקדמת הייתה תקופה מבורכת בבילוי במלכות השמים. בשבילו זה היה הכל - שמחת הטבע, ההזדמנות להשתחרר מטרדות היום-יום, עמידה ליד הצלב, האושר הגבוה ביותר של הקודש על המזבח, כי זה היה כאן מילדותו המוקדמת שהוא רצה להיות, מכאן הוא הטיף למלכות אלוהים, כאן הוא סבל ביותר והחריף ביותר. שמח בכל דבר. למה סבל? מכיוון שכאן הוא חש במיוחד בבירור את חוסר הסיפוק, את חוסר הספיקות של חייו, את פעילותו, את ההטפה שלו, הוא חש את חוסר ההתאמה שלהם למלכות ה', שבה היה בזמן הליטורגיה והיא אהבה, ושלום, והודיה.

אני זוכר איך, באחת משיחות הבוקר שלנו, שאלתי את אלכסנדר הרבה שאלות על מוות: מה קורה אחרי שלושה ימים? מה המשמעות של היום התשיעי? מה זה כור המצרף מה יקרה בפסק הדין האחרון? וכו' התעצבנתי יותר ויותר מהיעדר תשובות ברורות, התחלתי לכעוס. ואז אלכסנדר פנה אלי ואמר ברצינות רבה: "ליאנה, אל תציץ!" - והמשיך בציטוט ממכתבו של השליח פאולוס לקורינתים: "...עין לא ראתה, אוזן לא שמעה ולא נכנסה בלב האדם, אשר הכין אלוהים לאוהביו" (ב:9). כמה פעמים הוא מצטט את הציטוט הזה באמונה שלמה, בביטחון ובציפייה! הוא היה אינטלקטואל, הוגה דעות, אבל ידעתי עד כמה האמונה שלו באמת פשוטה ובוטחת. מילים אלו - "אל תציץ!" - להראות כיצד הכוח הפשוט של האמונה והביטחון ברחמיו הבלתי ראויים של אלוהים מאפשרים לנו להגיע למלכות ה': "אדוני, טוב לנו להיות כאן!"

יותר מכל, אלכסנדר אהב לשרת, ללמד ובעיקר לכתוב. אבל לא היה מספיק זמן להכל. הוא נאלץ לכתוב בלחץ הנסיבות, הוא תמיד היה לחוץ בזמן שבו היה צורך למסור את החומר. בלייבל, במהלך החגים, הוא בילה את רוב היום ב שׁוּלְחָן כְּתִיבָה. אבל לשרת על המזבח הייתה השמחה הגבוהה ביותר עבורו, והוא ידע להעביר את השמחה הזו לסובבים אותו – תלמידים, עמיתים, בני משפחה. כולנו חלקנו את השמחה הזו איתו. זה היה הודות לאלכסנדר שדיוויד דרילוק למד להבין, לאהוב, לחוות שירותי כנסייהבשמחה בלתי פוחתת, ואפילו עשרים שנה לאחר מותו, הוא ניגש אליי אחרי חגיגות יום רביעי הקדוש, שבו שרים קאנון מיוחד, יפה מאוד, ואמר לי: "אמא, אני יודע שהאב אלכסנדר היה איתנו היום. ," ואחרי ההתעלות בקשריון: "זוכר איך אבא אלכסנדר אהב אותו?" אז עכשיו, כשאני חושב על מה שהיה המרכז האמיתי של חייו של אלכסנדר, אני יכול לומר באחריות מלאה: ליטורגיה אלוהית על מזבח האדון.

אלכסנדר הלך לעתים קרובות לבקר את תלמידיו לשעבר, הוא אהב אותם ועשה כמיטב יכולתו כדי לתמוך בכמרים הצעירים. פעם שירת אלכסנדר עם אחד מתלמידיו לשעבר, אנטיוכי, בטקס האלוהי של בישוף. הכומר הצעיר הזה עשה כל כך הרבה טעויות! לאחר הפולחן, לאחר שפשט את בגדיו, יצא צעיר פרוע, מיוזע ושמח אל בני הקהילה ואמר: "למדתי כל מה שאני יודע ויכול לעשות מאבי אלכסנדר האהוב!" אלכסנדר רעד בפנים והטיל ספק בכך שלמד משהו בסמינר. אבל המחשבה השנייה שלו הייתה שלמרות כל הטעויות והפגמים בשירות, האנטיוכיאי ידע "הדבר האחד שצריך", כלומר, הוא אוהב את האדון.

אלכסנדר הוזמן לעתים קרובות להרצות בסמינרים ובכנסיות קתוליות או אפיסקופליות. האופי האוניברסלי של הנצרות באמריקה, הסובלנות, הגיוון והעניין של כאלה מספר גדולאנשים מילאו את אלכסנדר בהכרת תודה אינסופית. הוא בדרך כלל הלך לשם בחוסר רצון, עייף מדברים רבים, אבל הוא חזר מלא השראה ומלא כוח: "היכן שניים או שלושה מתאספים בשמי..."

אלכסנדר קרא הרבה כל חייו. מגוון תחומי העניין שלו מדהים, אבל אפשר לציין שיותר מכל אהב זיכרונות, יומנים, ביוגרפיות ואוטוביוגרפיות. עומק ומגוון חיי אדםמשך אותו. הוא קרא על אתאיסטים, מעולם לא תקף אותם בביקורת, אלא ניסה להבין איך ולמה אדם החזיק בדעות כאלה. הוא קרא על הומוסקסואלים, פוליטיקאים, תיאולוגים, יהודים, מוסלמים. הוא מעולם לא שפט את אלה שעליהם קרא. הוא יכול היה להצביע על חולשות, הערות כוזבות, טיעונים ונקודות מבט לא משכנעות, אבל הוא מעולם לא גינה. הוא באמת נתן לכולם הזדמנות לשכנע את עצמו מבלי לנפות רעיונות של אנשים אחרים דרך המסנן של האמונות שלו. השירה לא רק הייתה קרובה ללבו, היא הייתה חלק ממנה. כשהוא בעל זיכרון מצוין, הוא דיקלם בעל פה את ורליין, פושקין, טיוצ'ב, רוברט פרוסט, קאמינגס, רימבו ואחרים.

אלכסנדר התעניין גם בפוליטיקה, במיוחד באישיותם של הפוליטיקאים עצמם, עקב אחר הבחירות בעניין (זה יעבור? זה לא יעבור?), אבל מעולם לא נסחף על ידי יצרים מפלגתיים צרים. הוא באמת היה דמוקרט אמיתי, כיבד את היכולת של העם האמריקני לבחור ולאחר מכן לקבל את תוצאות הבחירות. הוא גם עקב אחר הפוליטיקה הצרפתית, קרא בקביעות את השבועונים אקספרס, לה פוינט ואחרים.

כשהוא הולך ללייבל לקיץ, אלכסנדר היה נלהב לאסוף ספרים לקריאה בקיץ. הוא מעולם לא היה קמצן בקניית ספרים, והבית היה מלא בספרים המשקפים את תחומי העניין המגוונים של הבעלים. הזיכרון המושלם שלו הכיל שמות, תאריכים, אירועים וכו'. "אה, כן, זה זה שכתב..." כשהיה בפריז, הוא שוטט בחנויות הספרים האהובות עליו, כמו Libreri Gallimard, וחיטוט בספרים היה העיסוק האהוב עליו, ו אני עדיין זוכר עם חלק של בושה איך לפעמים הייתי צריך להאיץ אותו.

במהלך חייו, אלכסנדר החל לנהל יומן מספר פעמים. היומן הראשון מתייחס לשנות נעוריו. ואת היומן, שהחל ב-1973, הוא שמר עד מותו. הוא כתב על מנת "ליצור קשר עם עצמו". יומן זה נותן לקורא להיכנס לעולמו הפנימי של אלכסנדר, מראה כיצד חי את עשר השנים האחרונות לחייו. דרך היומן הוא התבונן באנשים, חי איתם, תקשר עם העולם. יומן אינו בחינה מדוקדקת של עצמו, אלא דרך לראות את עצמו בהקשר של כל הבריאה, דרך "להסביר" את עצמו לעצמו.

כל חייו היה אלכסנדר מוקף בחברים. החברים האלה השתייכו לתחומי חיים שונים מאוד.

במשך זמן מה פשוט היינו מצוררים על ידי מתנגדי משטר שהגיעו מברית המועצות. אלכסנדר משך אותם עם הכנסת האורחים, רוחב השקפותיו, האמונות הברורות וההבנה של מה שהם צריכים לסבול במולדתם. בליל הפסחא הם הגיעו לסמינר, ואחריו שירות לילההתאספו במשרדו של אלכסנדר עם וודקה ונקניק. הם עישנו כל כך הרבה שהמשרד התמלא עד מהרה בעשן. והאנשים האלה, שביניהם היו הרבה כופרים, או שעדיין לא מאמינים, היו גם יהודים וגם מרקסיסטים לשעבר, בכל זאת, יכלו לחלוק איתנו באופן מלא את שמחת הפסחא, השמחה שאלכסנדר שידר, למרות העייפות הנוראה לאחר השבוע הקדוש. .

לפעמים פחדתי שהם ממש "ישתו" חיים מאלכסנדר. אבל הייתה לו יכולת מדהימה לחדש אנרגיה באמצעות קריאה ושתיקה, אשר, עם זאת, היו כה מעטים! כמה שעות בבוקר בין הבוקר להרצאה הראשונה, הדרך לסמינר וחזרה, ההנאה משלג טרי שירד, תמונת חייו של מישהו אחר בחלון המואר של אחד הבתים שהבזיקה במהירות מול עיני מבעד לעיניי. ערפל הבוקר המוקדם - כל זה חידש את רוחו של אלכסנדר והכין אותו ליום חדש...

העולם הרב-ופולי-רב שלנו, בכל דרך, מלא במערכות ערכים. לכל מדינה, קבוצה אתנית, לכל דור, לכל דת, מפלגה, קהילה, לכל אדם יש מערכת ערכים משלו. אני חוזר, יש הרבה מהם, הם בולטים ועולים, הם יוצרים מושבות ענקיות של זקיפים, שורות ושלשלאות, פליסאדות וחומות. כן, לפי דבר הקדוש, המחיצות הללו אינן מגיעות לשמים – אבל בקיומנו הארצי הן מחלקות בינינו כמעט חזק. עם זאת, יש אבן שנמצאת ביסוד כל עמוד בבלי, היחס אליה במערכת ערכים כזו או אחרת קובע את כל המערכת, אבן שכל אדם שנולד לעולם מנסה להזיז ממקומה - ואיש לא מצליח: מוות.

היחס למוות קובע את היחס לחיים. אורחות החיים של אנשים, שאחד מהם מאמין שהמוות הוא הסוף הבלתי נמנע של הכל ורק חולם לדחות את הסוף הזה כמה שיותר זמן בעזרת טכנולוגיות רפואיות, והשני - רק מעבר לחיי נצח, שונים, כמו הסגנונות של ריצת אצן ורץ מרתון. אורח החיים של חברת הספרינטרים, המכונה בדרך כלל "חברת הצריכה", הוא הסגנון של רוסיה של ימינו: מוות בצורותיו המגוונות ביותר, מהתענגות על התקפות טרור ואסונות ועד לדיווח על חיי ההוספיסים, הפך רק לתקשורת סיבה לדיונים בפייסבוק, מוות בצורה של ביתור על מסך הטלוויזיה לא דורש אמפתיה, אלא רק כוס פופקורן, נראה שהמוות לא מפתיע אף אחד - אבל יחד עם זאת, הרוסי המודרני מעדיף לא לשאול הכי הרבה שאלה חשובה "איך אמות" ומרחיק את מות יקיריו, מסתיר אותו מעצמו, נותן לחסדיו את תעשיית הלוויה (שחלק ממנה הופך לעתים קרובות בימינו, למרבה הצער, למנהג הקהילה האורתודוקסית של הנצחת המתים …). עם התרוששות עומק היחס של אדם למוות, מתרוששים גם חייו.

בהקשר הזה, די בזמן, או כמו שאומרים הנוצרים, בהשגחה, אני רואה את האירוע שהתרחש באוקטובר השנה - הוצאת הספר "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" על ידי הוצאת מוסקבה "גרנט". 30 שנה חלפו מאז מותו של מחברו, כומר בולט בפזורה הרוסית, אפולוג, תאולוג הכנסייה האורתודוקסית, פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן (1921-1983), אך ספריו ממשיכים להיות מבוקשים ברוסיה, לא רק על ידי הקורא בכנסייה, אבל גם על ידי החילונים - "הנתיב ההיסטורי של האורתודוקסיה", סעודת האדון. סקרמנט המלכות", "קודש לקודש", "מים ורוח", פרסמו לאחר מותו "יומנים" ויצירות אחרות של פר. אלכסנדר חדור אותה רוח מיוחדת של נצרות טראגית אך משמחת, אשר בנויה סביב האירוע הגדול של תחיית ישו, ניצחונו על הגיהנום והמוות. הגותו התיאולוגית של שממן מושכת ברוב יושרה, חוסר האדישות הוידיתית והדרגה הנבואית הגבוהה, ושפתו, שפת שמלב, זייצב, בונין, היא דוגמה לספרות רוסית מצוינת, ששמן עצמו הכיר ואהב היטב.

המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד והביא פרי אינטלקטואלי, ואילו הרוסית נספתה והראתה הישג של קדושה.

"ליטורגיית המוות" הוא ספר, קטן בנפח, אך רב עוצמה בתוכן. הוא נולד מסדרת הרצאות שנשא פר. אלכסנדר שממן בשנת 1979 בסמינר סנט ולדימיר בארה"ב, נקרא באנגלית, הוקלט ברשמקול על ידי אחד התלמידים ולאחר מכן תומלל. הנושא של הרצאות אלה היה נושא חשוב לשיקוף עבור Fr. אלכסנדרה - כפי שמציינת המתרגמת אלנה דורמן, הוא עמד לכתוב ספר על היחס הנוצרי למוות, השתקפותו (ועיוותיו) בפרקטיקה הליטורגית של הכנסייה ומבט על מותה של חברה חילונית, אך לא עשה זאת. יש זמן. והתרגום הנוכחי של ההרצאות ששרדו אלה מדהים על אחת כמה וכמה, משום שהוא משמר בקפידה את קולו התוסס של הכומר, את דיבורו הפיגורטיבי, לעתים קרובות נלהב, את המסר העיקרי - פסחלי - של כל הגותו הליטורגית.

בארבעה פרקים - ארבע הרצאות: "התפתחות טקסי ההלוויה הנוצריים", "הלוויה: פולחנים ומנהגים", "תפילות למתים", "ליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" - שממן מראה כיצד, לאורך מאות השנים, רוח הפרוסיה עזבה בהדרגה את תודעת הכנסייה כיצד הפחד האלילי מהמוות והאובססיה הקודרת ל"החיים שלאחר המוות", החודרים לתוך הפרקטיקה הליטורגית של הנצחת המתים, דחקו את המהות העיקרית של הבשורה הטובה - שמחת המשיח שקם לתחייה. והביטחון של הנוצרים בעקבות הקם בתחייתם. הם דחקו החוצה - אבל לא יכלו לדחוק לגמרי החוצה, משמעות הפסחית חיה בכנסייה, אם כי מוסתרת על ידי עיוותים (המחבר מנתח באופן שיטתי, תוך שימוש בדוגמאות ספציפיות של שירותי הלוויה ותפילות אורתודוכסיות, איך ולמה זה קרה), והנוצרים מתמודדים עם המשימה היצירתית של סילוק הערפול הזה. אולם - וכאן נאום המחבר הופך להיות בר השוואה לנאום של נביאי ישראל וגדולי הסאטיריקנים הרוסים של המאה ה-19 - סתימות אלו גרמו לריסוק היחס למוות גם מחוץ לגדר הכנסייה. כפי שסרגיי צ'פנין מציין בהקדמה לספר, "אם כבר מדברים על חברה חילונית, האב אלכסנדר מגדיר זאת באמצעות יחס למוות - זוהי, קודם כל, "תפיסת עולם, ניסיון חיים, דרך ראייה ובעיקר. , חיה את החייםכאילו היא אין שום קשר למוות"". אובדן אנכי ההוויה, פיחות במשמעות החיים, דה-הומניזציה של אדם שעשה דה-הומניזציה של האלוהי - שממן מביא בהרצאותיו דוגמאות מהמציאות האמריקאית בשנות ה-70 של המאה ה-20, אך הן רלוונטיות גם עבור אנחנו, הרוסים של המאה ה-21. מילים מרות על. אלכסנדרה: "כשאתה הולך לווידוי, נסה, החל מעכשיו, להשקיע פחות זמן ב"מחשבות הטמאות" שלך - הן פשוט הציפו את הווידוי! - ומתוודה כך: "אני מודה בפניך, אדוני ואלוהים שלי, שגם אני תרמתי לכך שהעולם הזה הפך לגיהנום של צרכנות וכפירה" "לא יכול להיות ישים יותר לאלה שהיום ברוסיה קוראים להם. עצמם "מאמינים"...

כידוע, כדור הארץ מלא בשמועות, הספר "ליטורגיית המוות והתרבות המודרנית" חיכו בכיליון עיניים הרבה לפני פרסומו, וחלק נכבד מהתפוצה עבר מיד ליד. לדעתי, זה סימן טוב - לא משנה באיזו מידה אנשים חושבים ואכפתיים ברוסיה מעמידים את עצמם באופן דתי, לא משנה כמה הם מתייחסים בביקורתיות למציאות ולאירועי הכנסייה, הם מקשיבים היטב לדברי הכנסייה האורתודוקסית. ומילה על אלכסנדר שממן הוא בדיוק מילה כזו שמצופה מהכנסייה. מילה על מאבק וניצחון – אך לא על שכנינו, כפי שמוכרז לא פעם ממעמדות ואמבו שונים, אלא על ניצחון על האויב העיקרי של האנושות – המוות, נצחונו של ישו, שאנו נקראים לחלוק.

קסניה לוצ'נקו

ספרו של הפרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "ליטורגיה של המוות", שפורסם לראשונה 30 שנה לאחר מותו של המחבר, נשלל פעמיים חותמת מועצת ההוצאה לאור של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המשמעות היא שהצנזורים של הכנסייה אינם ממליצים למכור אותו בחנויות הספרים של הכנסייה. מקדשים שעדיין מוכרים אותו, ויש כמה מהם במוסקבה, מסתכנים להסתבך אם תגיע בדיקה.

באותם ימים שספרו של שממן לא אושר על ידי מועצת ההוצאה לאור, פרסם האתר הרשמי של הפטריארכיה של מוסקבה טקסט מאת הכומר וסבולוד צ'פלין, יו"ר המחלקה הסינודלית ליחסים בין הכנסייה והחברה, בו הוא קורא "להתגבר את 'שבי פריז' של התיאולוגיה הרוסית" וכותב, שב"שכבה האינטלקטואלית האורתודוקסית, רבים מדי הסגירו את עצמם לחלוטין לידיהם של יורשי התיאולוגיה של התפוצות, שבמחצית השנייה של המאה ה-20 ניסו מכריזה על עצמה כמיינסטרים וממשיכה בניסיונות אלה עד היום. כן, הוגי הדעות הנוצרים של הפזורה עשו רבות לשמר את האמונה בקרב עדרם. עם זאת, בהגדרה, הפזורה היא תופעה שולית למדי בהקשר של החיים של עמים אורתודוכסים חופשיים".

אין כאן קנוניה: הכומר ואסבולוד אינו משפיע על עבודתה של מועצת ההוצאה לאור. אין התייחסות ישירה ספציפית לשמן: "הפזורה השולית" היא עשרות תיאולוגים שהשתייכו לתחומי שיפוט שונים של הכנסייה. אף על פי כן, צירוף מקרים זה מדבר על מגמה. על הרצון להגביל את משמעות יצירותיהם של מטיפים אורתודוכסים באירופה ובאמריקה לשימור האמונה היישומי בקרב המהגרים (למרות שמטיפים אלו משכו תושבי המדינות בהן נמצאו - הבריטים, הצרפתים, האמריקאים) לתוך הקהילות שלהם. הרצון לנטוש את ניסיונם ומחשבותיהם כחסרי משמעות עבור אותן מדינות שבהן הכריזה האורתודוקסיה כדת הרוב.

שממן מסתכל על היחס המודרני למוות, למות ולאדם הנפטר דרך הפריזמה של טקסטים נוצריים מוקדמים מלאי אמון בתחיית המתים.

פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן הוא אחד היורשים המבריקים של אותה "אסכולת פריז" לתיאולוגיה הרוסית. הוא למד במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, שם לימדו רבים מנוסעי ה"ספינה הפילוסופית". שממן עצמו שייך לדור השני של המהגרים שנולדו מחוץ לרוסיה ומעולם לא ראו את רוסיה.

בטקסט שלו, הארכיכומר וסבולוד צ'פלין מעמת את התיאולוגים המהגרים עם האנוסים החדשים - כמרים והדיוטות אורתודוקסים שנותרו ברוסיה ומתו בעשורים הראשונים של השלטון הסובייטי, שרבים מהם הוכרזו כקדושה. למעשה, מדובר בשני נבטים מאותו שורש. במהלך המהפכה, בשנים 1917-1918, פעלה הקתדרלה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בבית הדיוקזי ברחוב ליכובי במוסקבה. זו הייתה פגישת הכנסייה הראשונה ללא לחץ המדינה מזה כמה מאות שנים. כמה בישופים כבר נורו, רכוש הכנסייה כבר נתפס בכוח ובעיקר, וכנסיות הושמדו, וכמה מאות אנשים התווכחו על רוסיפיקציה של טקסטים ליטורגיים, השתתפות כמרים בפוליטיקה, המעבר ל לוח השנה הגרגוריאני, משיכת נשים לעבודה בכנסייה, הרפורמה בניהול הכנסייה, תרגום חדש של התנ"ך לרוסית. לאחר מכן, כשלוש מאות משתתפי המועצה עברו במחנות או נורו, וכמה עשרות הגיעו לגלות, וביניהם אלה שהקימו את מכון סנט סרגיוס בפריז: מטרופוליטן אולוג'י (ג'ורג'יבסקי), התובע הראשי האחרון. מהסינוד, ההיסטוריון אנטון קרטשב. שום התפתחות של תיאולוגיה וחיי כנסייה נורמליים בברית המועצות לא הייתה אפשרית. המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד והביא פרי אינטלקטואלי, ואילו הרוסית נספתה והראתה הישג של קדושה.

חברי המועצה ניסו להחליט כיצד לסדר את חיי קהילת הכנסייה מבלי להסתמך על המדינה וללא המגבלות שמטיל המעמד דת רשמיתאיך ללמוד שוב להיות פשוט כנסיית המשיח. פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן וכמרים מהגרים אחרים (הכומר ג'ון מינדורף, הכומר גאורגי פלורובסקי) הבינו זאת באמריקה, שם התמזגו כמה דיוקסיות רוסיות מהמאה ה-18 לתוך הכנסייה האורתודוקסית האמריקאית, שהפכה לעצמאית משפטית ב-1970. שממן עזב לאמריקה, שם החל ללמד בסמינר סנט ולדימיר ובכמה מכללות אמריקאיות, הנחה תוכניות דת ברדיו ליברטי, משום שהחיים בפריז מולדתו, בקרב הפזורה הרוסית, נעשו צפופים עבורו. כפי שכותבת אלמנתו אוליאנה שממן (לבית אוסורגינה) בזיכרונותיה, האב אלכסנדר סבל מכך שבקרב הפרופסורים הפריזאים הרוסים "הרוב קיבל כאמת רק את מה שהיה ברוסיה ולדעתם, היה צריך להישאר אותו הדבר. ובהווה ובעתיד". שממן, לעומת זאת, היה איש המאה ה-20, שחווה בחריפות את כל האתגרים שלה, רוסי בתרבות ואירופאי בגורל.

הוצאת הספרים "גרנט"

האורתודוקסיה האמריקנית התרחקה מרוסיה, לא הייתה תלויה בה מבחינה פוליטית וכלכלית, בעוד שהיא לא שולבה במלואה בחברה האמריקאית, וקבלה את חבריה. כנסייה אמריקאית (OCA-אוֹרתוֹדוֹקסִיכְּנֵסִיָהבאמריקה)מעולם לא נתפסה ככנסייה של הפזורה: רומנים, אמריקאים ויוונים נכנסו ונכנסים אליה, השירותים מתקיימים שפות שונות. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה (ROCOR) נותרה כנסיית הגולה במלוא המידה, הבסיס לזיהוי העצמי שלה היה נאמנות לרוסיה הישנה ושימור האדיקות הרוסית.

התיאולוגיה של האב אלכסנדר שממן אינה ניתנת להפרדה מהחוויה הייחודית הזו של "פשוט אורתודוקסיה", כאשר רק הליטורגיה נותרה במרכז חיי הכנסייה – איחוד חי עם אלוהים, שסביבו מתכנסת קהילת המאמינים.

שממן היה לא רק חוקר כנסייה ואפולוגיסט פעיל, אלא גם אחד מהסופרים הרוסים של המאה ה-20, שבשל אי הבנה כלשהי לא נרשם בהיסטוריה של הספרות. "יומניו", שראה אור ברוסיה ב-2006, הוא פרוזה וידוי פילוסופית, מצד אחד, המאפיינת מאוד את העידן והסביבה, המבוססת על נושאים ואירועים הרלוונטיים לשנות ה-70, מצד שני, עולה למיטב הדוגמאות. של הספרות הנוצרית, "וידויים" של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, « מִקצוֹעָןקוֹרוֹת חַיִיםסוה"הקרדינל ניומן ואחרים. שממן, כמחבר היומנים, הוא נוצרי שנותר לבדו עם העולם המודרני, ללא אידיאולוגיה סופגת זעזועים ותכניות מוכנות. הוא מטיל ספק, עושה טעויות, חווה פחד ואכזבה, אבל גם בחרדה הוא לא שוכח את אלוהים.

הספר החדש, "ליטורגיית המוות והתרבות העכשווית", שונה מספריו של האב אלכסנדר שפורסמו בעבר בכך שהוא לא כתב אותו בעצמו. ב"יומנים" נכתב רק על הכוונה לאסוף ספר בעל כותרת כזו, שאותה לא הספיק שממן לממש לפני מותו בדצמבר 1983. הכנה לסדרת הרצאות « פּוּלחָןשֶׁלמוות", שאותו לימד כקורס בחירה בסוף שנות ה-70, הוא רק שרטט תזות וציטוטים. אחד התלמידים, הכומר האורתודוקסי הקנדי רוברט האצ'ן, הקליט את ההרצאות על דיקטפון ותמלל אותן. רק בשנת 2008, המתרגמת והעורכת של כל הטקסטים של האב אלכסנדר, שפורסמו ברוסית, גילתה אלנה דורמן שהרישומים הללו נשמרו. הספר שיצא לאור הוא נאומו בעל פה של שממן, שתורגם מאדם אנגלי ששמע במשך שנים רבות את המחבר מדבר בשתי השפות, כלומר מתורגם בקפידה מרבית. ביומנים יש עדויות על עבודתו של שממן על הרצאות אלו: "יום שני, 9 בספטמבר 1974. התחיל לעבוד על קורס חדש אתמול: “ פּוּלחָןשֶׁלמוות". ושוב אני נדהם: איך אף אחד לא עשה את זה, אף אחד לא שם לב להידרדרות המפלצתית של דת התחייה להנאה עצמית של הלוויה (עם קורטוב של מזוכיזם מרושע; כל ה"בכות והתייפחות..."). המשמעות הקטלנית של ביזנטיון בדרך האורתודוקסיה!

ג'ון כריסוסטום הקדוש ב"הרמוניה הקטכטית", הנקראת בכל הכנסיות האורתודוקסיות בליל הפסחא, קורא: "מוות, איפה העוקץ שלך?! לעזאזל, איפה הניצחון שלך?<…>המשיח קם - ואף אחד לא מת בקבר! זוהי עצם המהות של האמונה הנוצרית, אשר ריבודים עתיקי יומין הפכו לפחות נוקבים וברורים, ואשר האב אלכסנדר הזכיר למאזיניו, ועכשיו לקוראים. בספרו אין רגשיות הטבועה בכריסוסטום. שממן נאמן לעצמו, רגוע והגיוני, אפילו עצוב. הוא מנתח פרקטיקות מודרניות הקשורות למוות וקבורה - פילוסופיים, רפואיים, פסיכולוגיים וטקסיים, דתיים. הוא מדבר על איך המוות הופך ל"אספטי", איך מסתירים אותו, מנסים "לאלף אותו", אבל זה עדיין גובה את שלו. האב אלכסנדר אינו מלמד, אינו כופה אמונה בתחיית המתים ובישועה באמצעות המשיח. הוא עצמו הולך עם הקורא את כל דרך החשיבה על המוות, על כך שללא מוות - נורא ובלתי נמנע - גורלו של אדם לא יתרחש בשלמותו. שממן מסתכל על היחס המודרני למוות, למות ולאדם הנפטר דרך הפריזמה של טקסטים נוצריים מוקדמים מלאי אמון בתחיית המתים. זה בכלל לא אומר שהאב אלכסנדר מציע לחזור באופן מלאכותי למצב האנושי של המאות הראשונות של תקופתנו. הוא רק משנה את האופטיקה שלו, מנסה להתגבר על האינרציה של האבל והייאוש הקיומי, מבין לעומק את המבנה הפנימי של אנשים מודרניים, בהיותו אחד מהם.

"היא חיה!" - האב אלכסנדר מצטט בספרו כתובת על קברה של נערה צעירה בקטקומבות הנוצריות של רומא. "יש אנשים ששנים רבות לאחר המוות נתפסים כחיים", כתב כומר מוסקבה דמיטרי אגייב על קיר הפייסבוק 30 שנה לאחר מותו של שממן. כנראה, האב אלכסנדר הבין משהו על המוות, אם הוא עדיין בחיים.

50.00₽

הקלטת אודיו של הדו"ח של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה", וכן הרהורים על יצירותיו של התקופה האחרונה בחייו של התאולוג הרוסי האורתודוקסי המפורסם מהמאה ה-20: "...הוא מוצא ליטורגית משמעות בתופעות תרבותיות רבות. ואפילו באלה שנראים רחוקים מהכנסייה.

הוסף לסל הקניות

מחזור, סדרה:

אנשים:

תיאור

בשנת 2013 יצא לאור ספרו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" בתרגומה של הלנה דורמן. וברדיו "גראד פטרוב" נשמע דיווח לא ידוע קודם לכן של האב אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה".

הספר הוא ארבע הרצאות המועברות באנגלית, ולכן נדרש תרגום מתחשב. אבל הטקסט האנגלי מעולם לא נכתב על ידי האב אלכסנדר שממן - זהו תמלול טקסטואלי של נאומיו בעל פה.

בניגוד לספר "הליטורגיה של המוות", אנו יכולים לשמוע את הדו"ח "חופש ומסורת בכנסייה", הוא נמסר על ידי האב אלכסנדר בשנת 1976 בפריז בקונגרס ה-RSHD ברוסית.

הקלטת השמע של הדו"ח נמסרה לתחנת הרדיו "גראד פטרוב" על ידי יו"ר תחנת הרדיו "קול האורתודוקסיה" (פריז), הכומר ולדימיר יאגלו.

"ולבסוף, יותר מזה: סוג של עיוות רוחני מכל הגוונים, החוויה המאוד לא נכונה של הנצרות. אני לא יכול לדבר על זה עכשיו, אבל יכולתי לומר ויכולתי להוכיח שאם תודעת הכנסייה הייתה מעוותת באיזשהו מקום, היא לא הייתה מעוותת כי מישהו כתב איזה ספר באקדמיה התיאולוגית של מוסקבה. תאמין לי, אף אחד לא קרא את הספר הזה. אולי הקתולים קוראים כי הם קוראים הכל. וזה לא השפיע על התודעה הרוסית. אבל כבר על מה שנכנס לפולחן עשר שנים אחר כך אומרים: זו המסורת. כפי שאמר בוריס איבנוביץ' ז"ל לסוב, בקריאת הליטורגיה במכון התיאולוגי: "כן, כן, אבות, לכו לקהילות ותראו. יגידו לך: הו, זו מסורת השליחים, אל תיגע בה. אבל היו בטוחים ש"מסורת שליחים" זו הופיעה בשנות השישים של המאה הקודמת. ואז יגידו שזה מודרניזם. והמודרניזם טמון בעובדה שהכס עצמו פשוט מותקן בשלב זה. כשאתה מרגיש שיורד פה איזה צעיף אפל, שנגדו אתה לא יכול לעשות כלום, כלום!"

נאומים אלה מתייחסים לתקופה האחרונה בחייו של התאולוג הרוסי האורתודוקסי המפורסם במאה ה-20. הם מאפשרים לך להרהר במחשבתו התיאולוגית של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן ולפתוח אופקים חדשים להבנה ו פיתוח עתידיתיאולוגיה מודרנית.

מרינה לובנובה והמרצה במכון לתיאולוגיה ופילוסופיה קונסטנטין מחלק מדברים על ספרו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" ועל הדו"ח "חופש ומסורת בכנסייה" בתוכנית סקירת הספרים.

קונסטנטין מחלק:

"שממן בסוף עבודתו, כאשר עבר מהנושא של התיאולוגיה הליטורגית בצורתה הטהורה ביותר להבנה רחבה יותר של נושא הפולחן, המסורת הליטורגית, עבר לתפיסתו דרך הפריזמה של התרבות, דרך הפריזמה של הקיום האנושי כאן ועכשיו. זוהי תפנית חשובה, שלעתים רחוקות נמצאת ביצירות מיוחדות המוקדשות רק לתיאולוגיה ליטורגית, ליטורגיה היסטורית, למשל. וכאן הוא מגיע להכללות מעניינות מאוד. הרעיון הזה נמצא אצלו לא פעם, הוא נכנס להקשר של הצהרותיו – הוא מוצא משמעות ליטורגית בהרבה תופעות תרבותיות. ואפילו באלה שנראים רחוקים מהכנסייה.

יצירותיו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן מודפסות ללא הרף, גם אלה שכבר ידועות ברבים. עם זאת, ההבנה של מורשתו תמיד רלוונטית.

כמובן, חשוב לדון בביצועים שלא היו ידועים קודם לכן של האב אלכסנדר שממן. אבל לאורם, גם יצירות קודמות יכולות לקבל משמעות חדשה.

אנו מביאים לידיעתך גם הרהור על אוסף המאמרים של האב אלכסנדר "תיאולוגיה ושירות אלוהי".

במחזור יש 3 תכניות. משך כולל שעה 48 דקות.

גודל ארכיון ה-zip הוא 244 מגה-בייט.

פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה".

סקירת ספר: "ליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית".

אולי יעניין אותך גם…

• 
  40.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  100.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  30.00₽ הוסף לסל הקניות
• 100.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  30.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  40.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  50.00₽ הוסף לסל הקניות
• 
  200.00₽

"פרוט. אלכסנדר שממן ליטורגיית המוות והתרבות העכשווית תוכן העניינים הקדמה מתוך המתרגם הרצאה I פיתוח טקסי הלוויה נוצריים המוות כ"מעשי..."

-- [ עמוד 1 ] --

פרוט. אלכסנדר שממן

ליטורגיית המוות

ותרבות מודרנית

הַקדָמָה

מהמתרגם

הרצאה I

פיתוח טקסי קבורה נוצריים

המוות כ"בעיה מעשית". כמה הערות מבוא

אתגרי התרבות המודרנית. חילוניות

"קונספירציה של שתיקה" (הכחשת מוות)

"הומניזציה" של המוות (מוות מאולף) מוות כ"נוירוזה"

שורשים נוצריים של "מוות חילוני". "אמיתות נוצריות השתגעו"

Memento Mori "המהפכה הנוצרית". "כת המתים" העתיקה

ניצחון על המוות מקורות נוצריים מוקדמים של ליטורגיית המוות

הרצאה II

הלוויה: טקסים ומנהגים מבוא טרום-קונסטנטינובסקי הלוויה נוצרית. המשכיות של צורות / דיסקרטיות של משמעות השקפה חדשה לחלוטין של מוות ניצול "יסודות מוקדמים" בטקס הלוויה המודרני. תפילה "אלוהי הרוחות וכל בשר..."

קשריון "עם קדושים..."

ה"צורה" של הקבורה הראשונית: מקבילות לשבת הגדולה. הלוויה כתהלוכה: ממקום המוות למקום המנוחה שירות בכנסייה. תהילים. דבר אלוהים. קריאת השליח. בְּשׂוֹרָה

הרצאה III

תפילות למתים ה"שכבה" השנייה של הקבורה (המנוגרפיה) שינוי בגישה למוות אובדן "ראייה אסכטולוגית"

הנצחת המתים תפילות למען המתים

הרצאה IV

תכנית הפעולה ליטורגיית המוות ותרבות עכשווית שיקולים כלליים. תַרְבּוּת. אֱמוּנָה. לְקַווֹת. מסורת ליטורגית תכנית פעולה.

שואף לקתולית. הצורך בחינוך חידוש ואיחוד "שכבות" הקבורה: "איכה", "שבת גדולה" ו"הנצחה"

על חילון המוות. מקורות החילון דחיית האסכטולוגיה החזרת חיי המשמעות פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן נולד ב-13 בספטמבר 1921 ברוול (כיום טאלין, אסטוניה), ב-1945 סיים את לימודיו במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, לימד שם היסטוריה של הכנסייה. ב-1946 הוסמך לכומר.

ב-1951 עבר עם משפחתו לניו יורק כדי ללמד בסמינר סנט ולדימיר;

רקטור סמינר ולדימיר הקדוש. הוא מת ב-13 בדצמבר 1983. מחבר הספרים "לחיי העולם", "הנתיב ההיסטורי של האורתודוקסיה", "מים ורוח", " פוסט נהדר"," סעודת הקודש. סקרמנט המלכות", "שירות ומסורת אלוהיים", "ליטורגיה וחיים", "מבוא לתיאולוגיה ליטורגית", "קודש לקודשים", "יומנים" ועוד מספר אוספי מאמרים.

מהמתורגמן מדי שנה מתקיים בסמינר סנט ולדימיר בית ספר קיץ - סמינר המוקדש לנושא בודד. בשנת 1979 הוביל סמינר כזה האב אלכסנדר שממן, הנושא שלו היה "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית". הנה מה שהוא עצמו כתב ביומנו: "יום ה', 28 ביוני 1979. כל השבוע - סמינר על מוות, קבורה וכו'.

אתה נותן הרצאות (בהשראה, מהלב, בשכנוע), מקשיב, דנה - והשאלה הפנימית מתחזקת ומתחזקת: נו, מה איתך? מה עם המוות שלך? איך העניינים איתה?"

שאלה זו הדאיגה את האב אלכסנדר, הוא כתב הרבה על המוות ביומניו, הוא לימד קורס בנושא זה בסמינר. מן הראוי לצטט כאן מהיומנים, הקשורים ישירות לקורס ולהרהורים על מוות וקבורה.

יום שני, 9 בספטמבר, 1974 התחלתי לעבוד על הקורס החדש שלי אתמול: ליטורגיית המוות. ושוב אני נדהם: איך אף אחד לא עשה את זה, אף אחד לא שם לב להידרדרות המפלצתית של דת התחייה להנאה עצמית של הלוויה (עם קורטוב של מזוכיזם מרושע; כל ה"בכות והתייפחות..."). המשמעות הקטלנית של ביזנטיון על דרכה של האורתודוקסיה!"

"יום שני, 16 בספטמבר 1974. כל הימים האלה קריאה, עבודה בקשר לקורס החדש (ליטורגיית המוות). וכמו תמיד, מה שנראה מבחוץ פשוט יחסית, מופיע פתאום במלוא העומק והמורכבות שלו. המוות הוא במרכז הדת והתרבות כאחד, היחס אליו קובע את היחס לחיים. זהו "תרגום" של התודעה האנושית. כל הכחשת מוות רק מחזקת את הנוירוזה הזו (אלמוות של הנשמה, חומרנות וכו'), כשם שהיא מחזקת את קבלת המוות (סגפנות, הבשר הוא הכחשה). רק הניצחון עליו הוא התשובה, והיא מניחה טרנסצנזוס (מעבר (לט.)) הכחשה וקבלה ("המוות נבלע בניצחון").

אולם השאלה היא ממה מורכב הניצחון הזה. המוות מגלה, צריך לגלות את המשמעות לא של המוות, אלא של החיים. החיים לא צריכים להיות הכנה למוות, אלא ניצחון עליו, כדי שכמו במשיח, המוות יהפוך לניצחון החיים. אבל אנחנו מלמדים על חיים בלי קשר למוות, ועל מוות בלי קשר לחיים. נצרות החיים: מוסר ואינדיבידואליזם. נצרות המוות: שכר ועונש ואותו אינדיבידואליזם. הוצאת החיים מתוך "הכנה למוות", הנצרות הופכת את החיים לחסרי משמעות. על ידי צמצום המוות ל"עולם האחר ההוא", שאינו קיים, שכן אלוהים ברא רק עולם אחד, חיים אחד, הנצרות הופכת את המוות לחסר משמעות כניצחון. העניין ב"אחר המוות" של המתים הופך את האסכטולוגיה הנוצרית לחסרת משמעות. הכנסייה אינה "מתפללת עבור הנפטרים", אלא היא (צריכה להיות) תחייתם המתמדת, שכן היא חיים במוות, כלומר, ניצחון על המוות, "תחיה משותפת".

"להשלים עם המוות"... כתבתי את זה בהרצאה שלי, אבל זה "מבפנים". בגיל 53 (זה פגע ביום שישי...) הגיע הזמן, כמו שאומרים, "לחשוב על המוות" לכלול אותו - ככתר, להשלים ולהבין הכל מעצמו - בתפיסת העולם ההיא, שאני מרגישה יותר. ממה שאני יכול לבטא במילים, אבל שאני באמת חי ברגעים הכי טובים של חיי.

לזכרון, אציין את ה"גילויים" החשובים הבאים:

אין זמן במוות. מכאן השתיקה של ישו והמסורת האמיתית על מצב המתים בין מוות לתחייה, כלומר על מה שהמסורת הלא אותנטית הכי סקרנית לגביו.

האימה שבמוות. אולי לזרים? מותה, לפני שבועיים, של מרינוצ'קה רוזנשילד, שטבעה כדי להציל את ילדיה. האימה של המוות הזה עבורנו. ובשבילה?

אולי השמחה שבנתינה עצמית? פגישה עם המשיח, שאמר: "יותר מהאהבה הזו" (יוחנן ט"ו:13) - מה נעלם במוות? לחוות את הכיעור של העולם הזה, רוע, נזילות... מה נשאר? יופיו, משהו שמשמח ומייסר מיד: "שבילי שדה בין קזני תירס ועשב..." (מתוך שיר מאת א. בונין "ופרחים, ודבורים, ועשב ואוזניים...") "שלום ". אותה מנוחת שבת, שבה מתגלה שלמות הבריאה ושלמותה. מנוחתו של אלוהים. לא מוות, אלא החיים במלואם, ברשותם הנצחית.

שישים וארבעה תלמידים! והקורס הוא בחירה (אופציונלי (אנגלית)), כלומר לא חובה.

"יום שלישי, 20 באוקטובר, 1981. כמה מחשבות, כמה "גילויים" באים בזמן שאתה נותן הרצאה. אתמול ("ליטורגיית המוות") הוא דיבר על "בעיית" הישועה, תחיית המתים שלא טבלו. ופתאום מתברר כל כך שהעניין הוא לא אם הם ידעו או לא ידעו את המשיח, אם האמינו בו או לא, אם הוטבלו או לא, אלא שמשיח מכיר אותם ונתן את עצמו להם ולמענם. לכן מותם "נבלע בניצחון", ולכן הוא גם פגישה עם המשיח עבורם.

האב אלכסנדר עמד לכתוב גם ספר: "יום שלישי, 23 במרץ, 1976. אתמול כתבתי תסריטים ל"חופש" על יום ראשון של הדקלים. בתמצית, הייתי רוצה לכתוב למוות: "להט. חג הפסחא. חג השבועות", "תיאוטוקוס", "הליטורגיה של המוות", "המולד והתיאופניה" אז כל המעגל יהיה מחובק, מכוסה .... יום רביעי, 8 באוקטובר 1980. בהקשר לספרי "ליטורגיית המוות", אני חושב וקורא על המוות או, ליתר דיוק, על הגישה אליו בתיאולוגיה הנוצרית. אבל לאב אלכסנדר לא היה זמן לכתוב ספר כזה, ולא נותרו הערות להרצאות ("יום שלישי, 8 בדצמבר 1981. אמש סיימתי את הקורס על "ליטורגיה של המוות". עכשיו צריך להתחיל לשים זה לפי הסדר... אבל מתי?"). אושר גדול, פשוט נס, שסטודנטים הקליטו לעצמם לעתים קרובות הרצאות ברשמקול.

בדצמבר 2008, בכנס הבינלאומי "מורשתו של האב אלכסנדר שממן", שהתקיים במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, שאלתי את האב אלכסי וינוגרדוב, שהגיע מארה"ב, אם יש תיעוד של הרצאותיו של האב אלכסנדר. על ליטורגיה של המוות, והוא נזכר שסטודנט אחד דאז תמלל את הקלטת האודיו של סמינר הקיץ והשתמש בטקסט לעבודת הגמר שלו. הוא אפילו זכר את שמו של התלמיד הזה. התברר כי מדובר בכומר רוברט האצ'ן, המשרת כעת בקנדה. בעזרת חברים, מצאתי את האב רוברט, והוא שלח לי באדיבותו את התמליל שלו, הוא אפילו חילק את הטקסט לקטעים ונתן כותרות לקטעים האלה כדי להקל על הקריאה. אני מנצל הזדמנות זו להביע את תודתי העמוקה אליו על ששמר לנו את ארבע ההרצאות הללו.

האב אלכסנדר לא כתב הרצאות מראש, הוא רק שרטט תזות וציטוטים. לכן, הטקסט המוצע לקורא אינו יצירה שהוכנה בקפידה לפרסום על ידי המחבר עצמו, אלא הקלטה דיבור בעל פה, פיגורטיבי, לעתים קרובות נלהב, שניסיתי להשאיר בתרגום.

אלנה דורמן

הַרצָאָה

I התפתחות טקסי הלוויה נוצריים מוות כ"בעיה מעשית" כמה הערות מבוא _______________

בטרופריון של יום ראשון, טון 4, אנו שומעים: המוות הופרך. (Troparion, טון 4:

"דרשת התחייה הבהירה מהמלאך, לאחר שלקחה את תלמידי האדון ודחתה את גינוי הסבא רבא, מתגאה עם השליח הפועל: המוות מופרך, ישו אלוהים קם, נותן רחמים גדולים על העולם").

אבל מילולית, מילים אלו יובילו לסגירה מיידית של הסמינר שלנו!

אז אציע, לפחות לעת עתה, לא לקחת אותם כפשוטם, ואז, כמובן, נשאלת השאלה: כיצד עלינו להבין את המילים הללו? לכן, המשימה של הסמינר שלנו היא מעשית. ננסה, ודווקא ברמה המעשית - פסטורלית, ליטורגית, מוזיקלית - לשקול את הבעיות הקשורות לאותו תחום מהותי של חיי הכנסייה והשירות, שניתן לכנותו "ליטורגיה של המוות". (שים לב שאני משתמש במילה "ליטורגיה" כאן לא במשמעות הצרה, הליטורגית הבלעדית שלה, אלא במובן שהיה לה בכנסייה המוקדמת, שם היא ציינה שירות ותפקיד חיוניים, כולל החזון הכנסייתי של המוות. , ו התשובה לזה.) אבל באמירה זו, אנחנו כבר מייחסים איזושהי איכות למילה "מעשי".

כי שום דבר בכנסייה - במיוחד בתחום כה עמוק וחשוב - אינו יכול פשוט להצטמצם לקטגוריה של המעשי, אם ה"מעשי" נושא בפני עצמו התנגדות לחזון התיאורטי, לאמונה, למסורת, או אפילו להפסקה עם אוֹתָם.

כל הפעילות המעשית של הכנסייה היא תמיד, קודם כל, תרגום הלכה למעשה של תיאוריה, גילוי אמונה. כך, למשל, כאשר במאה ה-17 ביקשה נסיכה צרפתית בצוואתה שיחגוג אלף מיסות בעיר פריז ביום הלווייתה; בקשתה שיקפה סוג מסוים של אדיקות המושרשת בהבנה מסוימת של "תיאוריה", הבנה של המוות עצמו. כאשר בכנסייה (והפעם בכנסייה האורתודוקסית שלנו) התפתחה בהדרגה מערכת כללים מורכבת להפליא שקבעה מתי אפשר ומתי אי אפשר להתפלל על המתים, ואז הכללים האלה החלו להיות מופרים כל הזמן על ידי אנשי הדת עצמם (כביכול, לבקשת הציבור, כי אנשים כל כך רצו), אנו רואים בכך הוכחה ברורה לכך שחלו שינויים בעצם הבנת התפילה למען המתים, ומה שנדרש אינו רק אכיפה של הכללים, אבל קודם כל, חשיפת משמעותם. לבסוף, אנו יכולים להסתכל על ההיסטוריה הארוכה של בתי הקברות: בהתחלה הם אותרו חוץ מטורוס, מחוץ לעיירות וכפרים, ויצרו נקרופוליס, " עיר המתים", מופרד מ"עיר החיים"; ואז בית הקברות עובר למרכזה של "עיר החיים" והופך לא רק למקום מנוחה, אלא למרכז אירועים שאין להם שום קשר למוות. (אולי יפתיע אותך שבימי הביניים אפילו אירועי בידור התקיימו בבתי קברות, וזה לא זעזע אף אחד.) ואז אנחנו צופים ב[מתרחש מהפך נוסף], שבעקבותיו בתי הקברות הופכים למתחם יפהפה, "יער לונה" (Forest Lawn - רשת של פארקי זיכרון באמריקה) היגייני ושליו של זמננו, אל הגאווה האמיתית של התרבות שלנו, וכאן עלינו להבין שחלו שינויים עצומים בעצם האתוס של החברה שלנו , והפעם משתנה בהשקפה לא רק על המוות, אלא גם על החיים עצמם.

אני נותן את הדוגמאות הללו - כביכול, באקראי, הממחישות היבטים שונים של הבעיה שנחשבת בסמינר - כדי לנסות לנסח את הבעיה עצמה. דוגמאות אלו מראות שנשיג מעט אם במחקר ה"מעשי" שלנו נעקף או נשכח את הבסיס התיאולוגי, ההיסטורי והתרבותי הקובע את מצב העניינים הנוכחי ומציג לנו אותו בדיוק כ"בעיה", אולי אפילו כעיקרי. הבעיה העומדת בפנינו, נוצרים אורתודוקסים החיים במערב, באמריקה, ברבע האחרון של המאה ה-20 ומנסים נואשות להיות "אורתודוכסים" בעולם ותרבות שאינם רק זרים לנו, אלא במובן האחרון בגלוי. עוין אמונה אורתודוקסיתוחזון.

אתגרי התרבות המודרנית ________________

חילוניות לפיכך, אני רואה את המשימה שלי בארבע ההרצאות הללו בצורה תמציתית ככל האפשר (ובמובן מסוים, לפי סדר השערת עבודה) להגדיר את סולם הערכים, אותן נקודות מוצא, שבלעדיהן אנו מסתכנים בדיון ב"פסאודו-פתרונות של פסאודו בעיות." ונקודת המוצא הראשונה שלנו, כמובן, היא התרבות העכשווית.

בין אם נרצה ובין אם לא, אי אפשר להפריד באופן מלאכותי בין מוות לתרבות, כי תרבות היא קודם כל חזון והבנת החיים, "תפיסת עולם" ולכן, בהכרח, הבנה של המוות. אפשר לומר שביחס למוות מתגלה ונקבע הבנת החיים בתרבות מסוימת – הבנתה את משמעות החיים ותכליתם.

זה מעבר לספק שלי שרוב הנוצרים האורתודוקסים, במיוחד אלה שחיים במערב, לפעמים קיבלו במודע ולפעמים לא את התרבות הזו, כולל יחסה למוות. על אחרים, הגישה הזו פשוט "נכפתה" כיחידה האפשרית, והם לא מבינים עד כמה גישה זו שונה בתכלית מהגישה של הכנסייה, שהיא מפגינה בחיפזון במשך שעה אחת (כלומר השעה שבה אנו מבלים על ארון מתים, המובא לכנסייה בדרך מבית המתים לבית הקברות). אבל גם השעה הזו - טקס הלוויה הקצר הנוכחי - כבר הותאמה למצב העניינים המודרני, כדי לא לסתור את התרבות המודרנית, אלא ליצור לה סוג של אליבי, לספק לתרבות הזו הוכחה לכבודה. על "אמונת האבות" (שכידוע לכולם, מתבטאת בעיקר במסורות, טקסים וטקסים!).

לפיכך, אם המשימה שלנו (והמשימה של הכנסייה תמיד ובכל מקום) היא להבין, להעריך באופן אובייקטיבי ולשנות תרבות - כל תרבות בכל מקום, להפוך אותה לאור אמונתה שלה, המגולמת ומשתמרת במורשתה ובמסורותיה. , אז עלינו לנסות קודם כל להבין את המשמעות הסופית של התרבות המודרנית שלנו, שמשמעותה להבין את המשמעות שתרבות זו מייחסת למוות. והנה, אחים ואחיות יקרים, העובדה הבסיסית ולכאורה פרדוקסלית היא שהתרבות שלנו כלל לא רואה שום משמעות במוות. או במילים אחרות: משמעות המוות בתרבות המודרנית היא שאין לו משמעות. אני אצטרך להסביר את זה, כי במציאות זה בכלל לא פרדוקס, אלא תוצאה טבעית (ואפילו הייתי אומרת, בלתי נמנעת) של החילוניות, שכפי שכולם יודעים ומסכימים היא העיקרית, המקיפה באמת. מאפייןהתרבות שלנו.

אז מהי חילוניות, בהקשר שנתנו? כל מה שעוד נאמר או אי אפשר לומר עליו (וכמובן שאין לנו זמן לדון בכל היבטיו), החילוניות היא קודם כל רעיון, חוויה של חיים, ראיית המשמעות והערך שלה בחיים. עצמו, מבלי לייחס אותו לשום דבר שניתן לכנותו "עולם אחר". כפי שכבר הראיתי בכמה מהמאמרים שלי (ולא רק אני, כמובן, אלא למעשה כל מי שלמד חילוניות), אי אפשר פשוט לזהות את החילוניות עם אתאיזם או דחיית דת.

לפיכך, כולנו יודעים (או כבר צריכים לדעת) שהחילוניות האמריקאית (ששונה בזה, למשל, מרקסיסטית) היא למעשה מאוד, כמעט פתולוגית, דתית. עם זאת, צריך רק להסתכל על כותרות הדרשות (אתם יודעים, בעיתוני השבת המכריזים על אירועים בכנסייה הבפטיסטית השנייה או בכנסייה הפרסביטריאנית השלושים ואחת) או לקרוא את רשימת האירועים בכל קהילה (לגמרי ללא קשר לגזרתה. ) להבין שהדת בתרבות החילונית (כמו, למשל, בתרבות האמריקאית), למעשה, היא חותרת לאותן מטרות כמו החילוניות עצמה, דהיינו, אושר, מימוש היכולות והיכולות של האדם, שגשוג חברתי ואישי. [...] מטרות כאלה יכולות להיות נעלות ואציליות כאחד - הצלת העולם מרעב, מאבק בגזענות, [...] ומוגבלות יותר - שמירה על הזהות האתנית, שמירה על מערכת כלשהי של ביטחון ציבורי. העניין העיקרי שלי כאן הוא שלא בחילוניות בשלמותה, ולא בביטויה הדתי, יש מקום למוות כאירוע משמעותי, כ"דדליין", הקאירוס של גורל האדם. אפשר לומר, בלי לחשוש להיתקל כציניקן ובלי לנסות להתבדח קלות, שבתרבות שלנו ערך המוות היחיד הוא הערך המזומן של ביטוח החיים של הנפטר: לפחות יש בזה משהו מוחשי, אמיתי. .

"קונספירציה של שתיקה" (הכחשת מוות) ________________

המוות הוא עובדה, בלתי נמנעת ובאופן כללי לא נעים (אני לא חושב שצריך להסביר את האחרון). ככזה (וכאן אני מנסה לסכם את הטיעון החילוני) יש לטפל בו בצורה היעילה והעניינית ביותר, כלומר, באופן שימזער את "חוסר האטרקטיביות" שלו לכל המשתתפים באירוע, החל מהגוססים " סבלני" (כפי שהוא מכונה היום; אדם הוא "מטופל" של המוות), והחרדה שהמוות יכול לגרום לחיים ולחיים. לכן, החברה שלנו יצרה מנגנון מורכב אך מבוסס היטב להתמודדות עם המוות, שיעילותו הבלתי פוסקת מובטחת על ידי עזרתם הבלתי כושלת [המושלמת] לא פחות של עובדי רפואה והלוויה, אנשי דת ו - אחרוני הקושרים ברציפות, אבל לא פחות מכך - המשפחה עצמה.

מנגנון זה מתוכנת לספק שירותים מרובים ללקוחות בסדר מסוים. זה הופך את המוות לקל, חסר כאב ובלתי נראה ככל האפשר. כדי להשיג תוצאה זו, תחילה שקר למטופל לגבי מצבו האמיתי, וכאשר זה הופך לבלתי אפשרי, אז הוא שקוע בשינה נרקוטית. ואז מנגנון זה מקל על התקופה הקשה לאחר המוות. זה נעשה על ידי בעלי בתי לוויות, מומחים למוות, ותפקידם מגוון ביותר. בנימוס ובאופן לא פולשני הם עושים את כל מה שהמשפחה עשתה בעבר.

הם מכינים את הגופה לקבורה, הם לובשים חליפות אבלות שחורות, מה שמאפשר לנו לשמור על... המכנסיים הורודים שלנו! הם מובילים את המשפחה בצורה טקטית אך תקיפה ביותר נקודות חשובותהלוויה, הם ממלאים את הקבר. הם דואגים שמעשיהם המיומנים, המיומנים והמכובדים מונעים מהמוות את העוקץ, והופכים את ההלוויה לאירוע, אמנם (יש להודות) עצוב, אך לא מפריע בשום אופן למהלך החיים.

בהשוואה לשני ה"מומחים למוות" החשובים ביותר - הרופא ומנהל בית הלוויות - נראה כי המרכיב השלישי ב"מנגנון הלוויה" - הכומר (והכנסייה בכלל) - תופס תפקיד משני ולמעשה כפוף . התפתחות האירועים שהובילו את המדען הצרפתי פיליפ טלה (אני מחשיב אותו המומחה הטוב ביותרבתחום תולדות המוות) המכונה "מדיקליזציה של המוות", שמשמעותה העברת המוות לבית החולים והתייחסות אליו כאל מחלה מבישה, כמעט מגונה שעדיף לשמור בסוד, "מדיקליזציה" זו זלזלה לראשונה בתפקידו של הכומר בכל תהליך המוות, אם כן נמצא במה שקדם למוות. מנקודת מבט רפואית (ולעיתים קרובות יותר ממה שאנו יכולים לדמיין, ומנקודת מבט של המשפחה), נוכחותו של כומר אינה מתקבלת בברכה אם הוא יכול להפריע למטופל ולמסור לו את הבשורה על מותו הקרוב. אבל אם הוא יסכים (מה שקורה יותר ויותר היום) "להשתתף במשחק", "להיות חלק מקבוצה", וזה בדיוק מה שמבקש "להרוס את המוות" כאירוע משמעותי [...], מסתיר זאת מהאדם הגוסס עצמו, ואז הוא מתקבל בזרועות פתוחות.

את השלב השני (טיפול בגוף, או, כפי שאומרת הכנסייה, ב"שרידי הנפטר"), הכנסייה התמסרה לחלוטין לתרבות. היא אינה משתתפת בהכנה לקבורה של הגופה, המועברת בחשאי לחדר העבודה של בית הלוויות ומובאת לכנסייה כבר כ"מוצר מוגמר" (בבקשה תסלחו), המייצגת את האספטי, ההיגייני שלנו, " הגון" דרך חיים ומוות. הכנסייה אינה לוקחת חלק בהמצאה ובבחירת הארון, והיא מעולם, עד כמה שידוע לי, לא מחתה נגד החפץ הנורא, הבהיר והקליט הזה, שמטרתו, כנראה, להפוך את המוות, אם לא רצוי. , אז לפחות נוח, מוצק, שליו ובאופן כללי לא מזיק. ועכשיו, מול המוצר המוזר הזה המעוצב חסר הטעם (שגורם לנו שלא מרצונו לחשוב על חלונות ראווה ובובות בחנויות כלבו גדולות), מתבצע במהירות טקס הלוויה, שירות, כל מילה, שכל פעולה בה מוקיעה רגשות, רעיונות, השקפת עולם, שללא ספק מבטאת בצורה חיה ביותר והן הלוויות מודרניות.

על השירות הזה עצמו, על הלוויה של הכנסייה, אספר בהמשך. ואני מתחיל לא ב"ליטורגיית המוות" האורתודוקסית שלנו, אלא בתרבות שבתוכה אנו חוגגים אותו, כי אני רוצה להוכיח עמדה מהותית ומכרעת עבורי.

התרבות שלנו היא הראשונה בהיסטוריה הארוכה של האנושות שמתעלמת מהמוות, שבה, במילים אחרות, המוות אינו משמש נקודת התייחסות, נקודת התייחסות לחיים או כל היבט של החיים. האדם המודרני יכול להאמין, כפי שנדמה שכולם מאמינים אנשים מודרניים, "לאיזושהי חיים שלאחר המוות" (קיבלתי את זה מסקר: "איזשהו סוג של חיים שלאחר המוות"), אבל הוא לא חי את החיים האלה עם ה"קיום" הזה בראש כל הזמן. עבור החיים האלה, אין למוות משמעות.

זה, אם להשתמש במונח הכלכלי, חורבן מוחלט מוחלט. ולכן המשימה של מה שכיניתי "מנגנון ההלוויה" היא בדיוק להפוך את המוות הזה ללא כאב, רגוע ובלתי מורגש ככל האפשר עבורנו שנותרו לחיות.

"הומניזציה" של המוות (מוות מאולף) ___________ אולי נראה שלאחרונה "קונספירציית השתיקה" הזו סביב המוות בתרבות החילונית שלנו החלה להיסדק. החלו לדון במוות, גנויים על ידי קונספירציית השתיקה סביבו, ההצלחה העצומה של כמה ספרים (אליזבת קובלר-רוס1 "על המוות והגסיסה"; ולדימיר ינקלביץ'2 "המוות"; ספרו של איבן איליך3 על "הרפואה של המוות", וכו') מצביעה על עניין חדש ואפילו אופנתי במוות. אבל יהיה זה שגוי (לפחות אני בטוח בכך) לראות בעניין הזה סימן לכך שאנשים החלו לחפש בעצמם את משמעות המוות.

__________________

1. Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004) - פסיכולוגית אמריקאית ממוצא שוויצרי, יוצרת הרעיון של סיוע פסיכולוגי לחולים גוססים; ספרה "על מוות ומוות"

הפך לרב מכר בארצות הברית ב-1969 ושינה במובנים רבים את יחס הרופאים לחולים סופניים.

עם העבודה הזו החלה התנועה ההמונית של ההוספיסים. הספר תורגם לרוסית ויצא לאור בשנת 2001 בקייב בהוצאת סופיה.

2. ולדימיר ינקלביץ' (1903-1985) - פילוסוף, פסיכולוג, תרבות ומוזיקולוג צרפתי.

הספר "מוות" תורגם לרוסית ויצא לאור בשנת 1999 במוסקבה על ידי המכון הספרותי. א.מ.

גורקי.

3. איליך איבן (1926-2002) - פילוסוף חברתי והיסטוריון ממוצא קרואטי.

להיפך, נראה לי שעניין זה מבוסס בראש ובראשונה על השאיפה ל"הומאניזציה של המוות", רצון הדומה לחיפוש המתמיד של האדם המודרני אחר דרכים ל"הומניזציה" של חייו. ואתה יודע מה הוא מחפש ומה הוא מוצא: מאכלים טבעיים, לידה טבעית, ריצה, לחם ביתי - כל ה"מיני-אוונג'לים" האלה שלדעתו יצילו אותו, אדם מודרני, מגורלו של קורבן של "מערכות". ("חלב זה מצוין!"; לא אתפלא אם בעוד כמה שנים נשמע משהו כמו "המוות מצוין!" בהמשך הפרסומת הזו). רופאים ומנהלי הלוויות מסתירים את המוות, הפכו אותו לתעלומה! ואם כן, אז בואו נפתח את זה לעולם, נפסיק להתבייש בזה, נסתכל לו בפרצוף באומץ, כמו אנשים סבירים בוגרים! ובואו נזרוק את כל המסתורין והטרגדיה, הקדושה והעל טבעיות, שעדיין הצליחו לשרוד באזור הזה. אני רואה במוטיבציה הזו בלב חזרת המוות כנושא, כמושא לעניין ומחקר בתרבות שלנו.

ואני בטוח, זה לא מקרי שאפילו רבי המכר על "הקיום לאחר המוות" האופנתי כל כך נכתב על ידי רופאים! בחילוניות, הכל - אפילו מרד - חייב להיות מדעי.

אפילו אסקפיזם (הימנעות מהמציאות) צריך בסיס ואישור מדעיים. אני כמעט לא צריך להוכיח שכיום רוחניות ומיסטיקה הם "מדעים" שניתן ללמוד אותם באופן כללי בחלק מהמוסדות להשכלה גבוהה. אתה יודע שהמרדף שלנו אחר האושר הוא "מדעי", "מדעי" וחקר "החיים שלאחר המוות".

ואם סקר דעת קהל, שהוא כלי מדעי, אומר לנו ש-72% מה"מטופלים" שעברו מוות קליניוחוזרים לחיים, בטוחים שהם חוו "משהו", אז נוכל להיות בטוחים לחלוטין שה"משהו" הזה באמת קיים. אולם, מכיוון של"משהו" הזה אין שום קשר לחיינו כאן ועכשיו, לבעיות ולדאגות שלנו, הוא אינו מנקה את המוות מחוסר המשמעות חסר התקווה שלו.

מוות כ"נוירוזה" ________________

וזה מביא אותי לנקודה האחרונה לגבי המוות ומקומו בתרבות החילונית שלנו. משולל משמעות, לאחר שאיבד את משמעות האירוע שנותן משמעות לחיים, הפך המוות בתרבות שלנו לנוירוזה, מחלה הדורשת טיפול.

למרות היותו מיופה על ידי תעשיית הלוויות, למרות ה"הומניזציה" של כל מה ש"טבעי" ו"טבעי" על ידי שליחיו, המוות שומר על נוכחותו בעולם, אך דווקא כנוירוזה. ודווקא בגלל החרדה הכואבת הזו, משרדי הפסיכולוגים, הפסיכואנליטיקאים מכל הסוגים והכיוונים לעולם אינם ריקים, החרדה הזו (למרות שמעולם לא נקראה בשמו הישיר) היא שעומדת בבסיס שיחות טיפוליות אינסופיות על הסתגלות חברתית (התאמה), זהות, עצמיות. -מימוש וכו'. שכן בעומק, תחת מנגנוני ההגנה הבלתי חדירים והמדעיים לכאורה שבנה החילוניות, אדם יודע שאם למוות אין משמעות, אז לחיים אין משמעות, ולא רק לחיים עצמם, אלא כלום בחיים האלה. מכאן נובע הייאוש והתוקפנות הסמויים, האוטופיות, ההוללות ובסופו של דבר הטמטום, שהם הרקע האמיתי, התת-מודע האפל של התרבות החילונית השמחה והרציונלית לכאורה שלנו.

ועל רקע זה של נוירוזה חובקת כל, עלינו האורתודוקסים להתבונן מקרוב ולגלות מחדש את המשמעות האמיתית של המוות ואת הדרך אליו, המתגלה וניתנת לנו במשיח. זה יהיה נפלא אם המוות המחילוני וחסר המשמעות הזה והבלבול הנוירוטי שעוררו שתיקתו ודיכויו, נוכל אנו האורתודוקסים בפשטות ובניצחון, במהלך שלושת ימי הסמינר שלנו, להתנגד לנקודת מבט אורתודוקסית מנוסחת בבירור ולחוויה של המוות, דרך אורתודוקסית להיפגש איתה ולתקשר איתה. אבוי, לאור הדברים שכבר אמרתי, אנו רואים שהדברים אינם כה פשוטים. הרי גם העובדה שהתכנסנו כאן כדי לדון, לנסות להבין ולגלות מחדש את דרך המוות האורתודוקסית ומשמעותה, מאשרת שמשהו מעוות איפשהו. אבל מה? אז עלינו להתחיל בניסיון להבהיר מה מעוות, מה קרה לרעיון הנוצרי של המוות ובהתאם, לפרקטיקה הנוצרית או, בניסוח אחר, לליטורגיה הנוצרית של המוות.

שורשים נוצריים של "מוות חילוני"

"אמיתות נוצריות השתגעו"

בתשובה לשאלות אלו, עלינו לזכור קודם כל שהחילוניות, שאנו מגנים כיום כמקור כל רוע, הופיעה והתפתחה - תחילה כרעיון, כפילוסופיית חיים, ולאחר מכן כדרך חיים - בתוך ה" תרבות נוצרית", כלומר תרבות זו עצמה קמה בהשפעת הנצרות. כיום ידוע על כך שהחילוניות היא כפירה פוסט-נוצרית וששורשיה נמצאים בהתפרקות, התפוררותה של הציוויליזציה הנוצרית של ימי הביניים. רבים מרעיונות הליבה של החילוניות הם, במילותיו של פילוסוף אחד, "אמיתות נוצריות השתגעו". ודווקא הנסיבות הללו מקשות כל כך לפתח הערכה נוצרית לגבי החילוניות ולהילחם בה. אני לא יודע אם כולנו מבינים שהמאבק הדתי בחילוניות מתנהל היום לעתים קרובות מאוד מתוך עמדות פסבדו-רוחניות, אסקפיסטיות ומאניכאיות. ועמדות כאלה אינן רק זרות, אלא מנוגדות לאמונה הנוצרית, גם כשהן מתיימרות להיות נוצריות באמת, אורתודוכסיות באמת.

____________________

1. הרעיון שרעיונות מודרניים רבים אינם אלא אמיתות נוצריות שהשתגעו שייך לסופר והעיתונאי האנגלי G. K. Chesterton (1874-1936). ראה "אורתודוקסיה".

אני לא יכול כאן (ואני לא צריך) לנתח את השורשים הנוצריים של החילוניות, מה שהפך אותה בדיוק לכפירה נוצרית. אבל אני רוצה להסב את תשומת הלב לעובדה שחשובה מאוד לדיון שלנו: אי אפשר להילחם בחילוניות בלי להבין קודם מה הביא אותה לעולם, בלי לקבל או לפחות לא להכיר בהשתתפות הנצרות בהופעתה. וכאן המוות עומד ממש במרכז. שכן, כפי שכבר אמרתי, יחסו של אדם למוות מאפיין בצורה הברורה ביותר את יחסו לחיים ומשמעותם. זה ברמה הזו שעלינו לחפש את העיוות שעליו דיברתי זה עתה ושהיה הסיבה לארגון הסמינר שלנו. המהות של עיוות זה, כמו גם סיבתו, היא בעיקר בהפרדה המתקדמת של הנוצרים עצמם (וזאת למרות האמונה והדוקטרינה הנוצרית המקורית!) של חיים ממוות, מוות מהחיים, בהמרה ( רוחני, פסטורלי, ליטורגי, פסיכולוגי) איתם כמו עם תופעות נפרדות, אובייקטים נפרדים או תחומי עניין של הכנסייה.

ממנטו מורי ______________

אני רואה את הדוגמה הבולטת ביותר לחלוקה זו באותן רשימות של שמות שאורתודוקסים (לפחות רוסים, אני לא יודע לגבי אחרים) משרתים את הכומר יחד עם הפרוספורה שלהם להנצחה בפרוסקומדיה. כולכם יודעים (מי שמכיר את המסורת הרוסית) ששמות החיים כתובים על פיסת נייר עם כיתוב אדום "לבריאות", ושמות המתים - על פיסת נייר עם צבע שחור. הכיתוב "למנוחה". מאז שהייתי ילד, מאז הימים שבהם שירתתי כנער מזבח בקתדרלה הרוסית הגדולה בפריז, אני זוכר היטב מה קרה בכל יום ראשון. בתום הליטורגיה החלה שורה ארוכה של אזכרות פרטיות, המוגשים לפי רצונו של "הלקוח", בין על ידי כומר ומקהלה אחד, או על ידי כומר, דיאקון ומקהלה קטנה, או על ידי כומר. כומר, דיאקון ומקהלה מלאה. יש עדיין כנסיות באמריקה (ואתה יודע על זה) שבהן, למעט ימי ראשון, מוגשת כמעט מדי יום ה"ליטורגיה השחורה" (כלומר, ליטורגיה מיוחדת שהוזמנו על ידי אנשים פרטיים להנצחת המתים). כפי שנראה מאוחר יותר, לגבי הימים שבהם ניתן לחגוג או לא לחגוג הנצחה כזו של המתים, פותחו כללים רבים ומורכבים כדי להסדיר איכשהו את זרימת אדיקות ההלוויה שאיימה לבלוע את הכנסייה בימי הביניים.

כעת אני רוצה להדגיש בדיוק את ההפרדה הזו, את ההתנסות הזו של הכנסייה בתנאי קיומם של שני אזורים שאינם תלויים זה בזה למעשה – האזור הלבן של החיים והאזור השחור של המתים. היחסים בין שני התחומים הללו בהיסטוריה היו שונים.

לפיכך, בעבר הקרוב יחסית, הכנסייה, הן במערב והן במזרח (אם כי ב צורות שונותוסגנונות) נטה יותר לכיוון השחור. היום נראה שהם החליפו מקומות. הכומר, שבעבר הקדיש את מרבית זמנו למתים ובו ראו העם מזכרת מורי מהלכת, כיום - הן בעיני עצמו והן בעיני הסובבים אותו - הוא בראש ובראשונה מנהיג, רוחני ואף מנהיג חברתי של החיים, חבר פעיל ב"קהילה הטיפולית" הגדולה, העוסק בבריאותו הרוחנית, הנפשית והפיזית של האדם.

חשוב מכך, המוות כיום הוא מגזר חשוב וקבוע, אך פרטי, של פעילות הכנסייה. פרטי - ופקידותי; זה הכומר, ולא הכנסייה בשלמותה, שמטפל בנפטר, הכומר ממלא את "החובה המקצועית" של ביקור חולים וסובלים. למעשה, ה"קלריקליזציה של המוות" הזו

קדמה ל"מדיקליזציה" שלה. הכנסייה היא זו שלראשונה העניקה למוות "תא" מיוחד ופתחה - פסיכולוגית ותרבותית - את הדלתות לגלותו הפיזית לאנונימיות של מחלקת בית החולים. המוות הוא עבור המתים, לא עבור החיים. הם, המתים, כמובן, ראויים להתבונן בעיצוב החיצוני וביופי המפוקפק של טקס ההלוויה, עד טקס הלוויה בלתי מובן, אך נוגע ללב, והנצחה בימים מיוחדים, והבאת פרחים לקברים ביום הזיכרון שנפלו. במלחמות (יום שני האחרון במאי)). ומכיוון שבקיום הכללים הללו, אנו, החיים, ממלאים את חובותינו כלפי הנפטר, מצפוננו רגוע לחלוטין. החיים ממשיכים, ונוכל לדון בשלווה בענייניה הנוספים של הקהילה שלנו. כך בעצם נראית הפרדה.

עם זאת, השאלה נותרת בעינה (והיום דוחקת מתמיד): האם חוסר האיחוד הזה נוצרי? האם היא תואמת את האמונה הנוצרית, האם היא מבטאת אמונה זו ואת הוראתה האמיתית של הכנסייה? האם היא מגשימה את הבשורה, את הבשורה ההיא על מהפכה יחידה במינה - המהפכה האמיתית היחידה שהתרחשה לפני כמעט אלפיים שנה, בבוקר היום הראשון בשבוע, מהפכה שהיחידה והנצחית שלה. המשמעות היא שזה כבש והרס, אחת ולתמיד, את המוות כהפרדה? הגענו לעצם הליבה של הבעיה. לשאלה זו [האם ההפרדה הזו נוצרית], ברור למדי שהתשובה היחידה יכולה להיות רק "לא" נחרץ. אבל ה"לא" הזה במצבנו הנוכחי (שצריך לאפיין אותו כחילון המוות הן בתרבות והן בכנסייה) דורש הסבר מסוים.

"מהפכה נוצרית"

"כת המתים" העתיקה

אני משתמש במונח "מהפכה" כדי להדגיש את ייחודו של השינוי שחולל האמונה הנוצרית ביחסו של האדם למוות, או ליתר דיוק, השינוי במוות עצמו. שכן המוות (וזה אינו מצריך הוכחה) תמיד עמד במרכז הדאגות האנושיות, והוא בהחלט אחד המקורות העיקריים ל"דת". ביחס למוות, תפקידה של הדת מלכתחילה היה "ביותה"

(ביטוי של פיליפ טלה: "לאלף את המוות" – כלומר לנטרל את השפעתו ההרסנית על החיים). מה שמכונה "האדם הפרימיטיבי" מפחד לא כל כך מהמוות אלא מהמתים. בכל הדתות, המתים ממשיכים להתקיים לאחר המוות, אבל הקיום הזה, האפשרות הזו שהם יפריעו לחיי החיים, הם שמפחידים את האחרונים. במילון לתולדות הדת, אדם מת הוא טאפה (כלומר:

כוח מאגי שאם לא מנוטרל הוא סכנה לחיים ולחיים). לפיכך, המשימה העיקרית של הדת היא למנוע מהמתים להתקרב לחיים, לפייס אותם כדי שלא ירצו להתקרב.

לכן, קבורות, קברים אותרו מחוץ לעיר החיים. לכן, ארוחות קורבנות רבות (אל נשכח שמלכתחילה כלל הקורבן תמיד סעודה) נערכו לא לזכרם, אלא למתים.

לכן נקבעו ימים מיוחדים לקורבנות כאלה. לכן, בכל הציוויליזציות ללא יוצא מן הכלל, ימים מסוימים נחשבו מסוכנים במיוחד, במיוחד "פתוחים" לחדירת המתים לחייהם של החיים, ימים נפרדים כמו dies nefasti, "ימים מסוכנים". שני העולמות הללו - עולם החיים ועולם המתים - מתקיימים יחד ואף חודרים זה לזה במידה מסוימת. אבל כדי לא להפר את האיזון העדין, הדו-קיום הזה חייב להתבסס על הפרדה. ועניין הדת הוא שמירה על הפרדה זו, ולכן, דו-קיום מסודר.

הרשו לי לשים לב במיוחד ל"פולחן המתים" העתיק הזה, שבו אנו רואים הרבה קברים, טקסים, שלדים, קורבנות, לוחות שנה וכו', אבל שאין בו כמעט שום דבר (או כלום) אלוהים, שאנו (בטעות) מתייחסים אליו כמושא של כל הדתות ו"הדת" ככזה. שום דבר! ההיסטוריון של הדתות אומר לנו שאלוהים בדת הוא תופעה מאוחרת יותר, הדת לא מתחילה באלוהים בכלל. וגם היום מקומו בדת מעורער ברצינות על ידי רבים כל כך - על ידי כת "המתים ממשיכים להתקיים" (סיק) [...] או על ידי הרדיפה אחר האושר... אלוהים בדת נמצא תמיד ב- צללים! האדם הפרימיטיבי אינו יודע דבר על ההפרדה שלנו בין הטבעי והעל-טבעי. המוות הוא טבעי לו, טבעי כמו הגיהנום, כמו נקרופוליס או "עיר המתים" - טבעי ובו בזמן, כמעט כמו כל דבר בטבע, מסוכן, ולכן הוא צריך את הדת, הטיפול ה"מומחה" שלה מוות. הדת מתעוררת, קודם כל, כטכנולוגיה של מוות.

ורק על רקע פולחן המתים העתיק הזה, המוות ה"אסור" הזה, נוכל להבין את הבלעדיות, את הייחודיות של מה שכיניתי "המהפכה הנוצרית". זו אכן הייתה מהפכה, כי ההיבט הראשון והחשוב ביותר שלה היה העברה רדיקלית של עניין דתי מהמוות לאלוהים. (זה אולי נראה לנו מובן מאליו, אבל זו אכן הייתה המהפכה הגדולה ביותר בתולדות האנושות.) זה כבר לא המוות - ואפילו לא החיים שלאחר המוות - שעומד במרכז דת נוצרית, א הוא אלוהים. ואת השינוי הקיצוני הזה הכינה כבר התנ"ך - ספר רווי קודם כל בצמא ורעב לה', ספר המבקשים אותו ו"לבם ובשרו שמח באלוקים חיים" (ראה תהלים). 83:3). כמובן, יש הרבה מוות ומוות בברית הישנה, ​​ובכל זאת - קרא את זה! - אין סקרנות למוות, אין עניין בו מלבד אלוהים. אם מתאבלים על המוות, זה בגלל שהוא נפרד מאלוהים, חוסר היכולת להלל אותו, לחפש ולראות וליהנות מנוכחותו. עצם שהותו של הנפטר בשאול (גיהנום), בממלכת המוות האפלה, היא קודם כל כאב הפרידה מאלוהים, החושך והייאוש שבבדידות. לפיכך, בברית הישנה, ​​המוות כבר איבד את האוטונומיה שלו ואינו עוד מושא לדת, שכן הוא אינו הגיוני כשלעצמו, אלא רק בקשר עם אלוהים.

ניצחון על המוות __________________

אבל, כמובן, אנו מוצאים את מלוא ההבנה "במרכז אלוהים" של המוות, את התגשמות המהפכה שהתחילה, הוכרזה, הוכנה בברית הישנה – בברית החדשה, בבשורה. מה מכריזה הבשורה הזו? ראשית, בחייו, בהוראה, בצליבה, במותו ובתחייתו של ישוע המשיח, בנו של אלוהים בהתגלמותו, המוות מתגלה כ"אויב", כשחיתות שנכנסה לעולם שנברא האל והפכה אותו לעמק המוות. "האויב האחרון שיושמד הוא המוות." לא מדברים יותר על ה"אילוף", ה"ניטרול" שלה, ה"קישוט" שלה. זה עלבון לאלוהים, שלא ברא את המוות. שנית, הבשורה קובעת שהמוות הוא פרי החטא. "לכן, כשם שבאדם אחד נכנס החטא לעולם, והמוות בזכות החטא, וכך התפשט המוות לכל בני האדם, כי כולם חטאו", כותב השליח פאולוס [רומים ה':12].

המוות הוא כופר על חטא, על אי ציות האדם לאלוהים, על סירובו של האדם לחיות באלוהים ועם אלוהים, על כך שהוא מעדיף את עצמו על אלוהים; המוות הוא תוצאה של ניכור של אדם מאלוהים, שבו לבדו שוכנים כל חייו של אדם. לפיכך, יש להשמיד את המוות, להכחיד כמציאות הרוחנית של השבר של האדם עם אלוהים. מכאן - הבשורה, הבשורה הטובה: ישוע המשיח הרס את המוות, רומס אותו במותו שלו.

אין בו מוות, אבל הוא קיבל אותו מרצונו, וקבלה זו היא תוצאה של ציות מוחלט שלו לאב, אהבתו לבריאה ולאדם. במסווה של מוות, האהבה האלוהית עצמה יורדת לשאול, מתגברת על הפרדה ועל בדידות. מותו של ישו, שמפיג את חשכת הגיהנום, הוא מעשה אהבה אלוהי וזוהר, ובמותו נמנעת אפוא המציאות הרוחנית של המוות. לבסוף, הבשורה קובעת שעם תחייתו של ישוע המשיח חיים חדשים- החיים, שאין בהם מקום למוות, ניתנים לאלה המאמינים בו, המאוחדים עמו - מאוחדים באמצעות הטבילה, שהיא הטבילה שלהם ב"מות האלמותי" של ישו, השתתפותם בתחייתו. ; באמצעות המשחה (sic) ברוח הקודש, הנותן והתוכן של החיים החדשים האלה דמויי המשיח; דרך סעודת הקודש, שהיא השתתפותם בעלייתו המפוארת לגן עדן ואכילת ארוחה בממלכת חייו האלמותיים. לפיכך אין עוד המוות, "המוות נבלע בנצחון" [ע''פ. קור א' ט"ו, ל"ד].

מקורות נוצריים מוקדמים של ליטורגיית המוות ________________

עבור הכנסייה העתיקה (ואנחנו פונים כעת למקורות הליטורגיה הנוצרית של המוות) הבטחות הניצחון הללו, שעליהן אנו עדיין חוזרים מדי שבוע, נכונים ונכונים פשוטו כמשמעו. מה שבאמת פוגע במי שלומד את הפולחן הנוצרי הקדום, ובמיוחד הלוויות נוצריות מוקדמות, הוא היעדר כל עניין או ובאופן משמעותי) ל"קיום לאחר המוות", מצבו של "הנפטר" בין המוות לתחיית המתים הסופית, אותו מצב אשר מאוחר יותר תיאולוגים יקראו "מעברי" ואשר במערב יגרום לדוקטרינת המצרף. באשר למזרח, שם המדינה הזו תהפוך לנושא של מעין "פאראתיאולוגיה", שעליה תיאולוגים רציניים גם היום לא יודעים מה לומר:

או שצריך לקחת את זה ברצינות, או להתייחס לאדיקות עממית, אם לא רק אמונה טפלה.

אבל בכנסייה המוקדמת אנחנו לא רואים דבר כזה! כמובן, נוצרים קברו את מתיהם. יתרה מכך, על ידי לימוד כיצד קברו אותם, אנו למדים שהם עשו זאת בהתאם למסורת ההלוויה שאומצה בחברה שבה הם חיו, בין אם זו החברה היהודית או היוונית-רומית. נראה שהם לא ביקשו ליצור טקסי הלוויה משלהם, במיוחד נוצריים. אין "וועדת שליחים" להלוויות נוצריות! אין פיתוח של תרגול הלוויה משלך! הם אפילו השתמשו בטרמינולוגיה של הלוויה של התרבות שסביבם.

רבים מאיתנו כנראה לא יודעים שבתפילה המוקדמת ביותר (עליה אדבר מחר בהרחבה) "אלוהי הרוחות וכל בשר..." בקשה אחת לסליחת חטאים, שאנו אומרים היום, משתמשים במונחים פגאניים. : הנפטר שוכן "במקום של אור, במקום של ירוק, במקום של שלום". ולא מתעוררים קשיים בעת שימוש בטרמינולוגיה פגאנית, אם אנו מבינים בדיוק למה אנו מתכוונים בהם.

1. "אלוהי הרוחות וכל בשר, מתקן את המוות ומבטל את השטן, ומעניק חיים לעולמך: עצמו, אדוני, תן ​​מנוחה לנשמתו של עבדך המת [או עבדך המת] באור בהיר. מקום, במקום ירוק, במקום מנוחה, מחלה, עצב ואנחות יברח משום מקום. כל חטא שנעשה על ידו במילה, או מעשה, או מחשבה, כמו אלוהים נדבן טוב, סלח לי, כאילו אין אדם, שיהיה חי ולא יחטא. אתה האחד חוץ מחטא, האמת שלך היא אמת לנצח, ומילה שלך היא אמת.

(בעקבות הלוויית הדיוטות.) לפיכך, מבחוץ אולי נראה ששום דבר לא השתנה. קטקומבות נוצריות למעשה הן בדיוק אותם בתי קברות כמו קטקומבות או בתי קברות שאינם נוצרים. הכנסייה שומרת על קיומה תחת רדיפה בדיוק כהלוויה של קולגיום, קהילה המספקת הלוויות זולות לחבריה, בדיוק כפי שאחוות המהגרים שלנו באמריקה ראו בהלוויות ראויות את המשימה העיקרית שלהן. הסעודת, שהוגשה ביום פטירת הקדוש ברוך הוא על קברו, הוגשה לעובדי האלילים כמקרר, סעודת קורבן, שאותה הקריבו גם למתיהם. נראה היה ששום דבר לא השתנה, אבל באותו זמן הכל השתנה, כי המוות עצמו השתנה. או, ליתר דיוק, מותו של המשיח שינה באופן קיצוני, אם תרצה, מבחינה אונטולוגית, את המוות. המוות אינו עוד הפרדה, שכן הוא חדל להיות הפרדה מאלוהים, וכתוצאה מכך, מהחיים. ואין דבר שמביע טוב יותר אמון בשינוי הרדיקלי הזה מאשר הכתובות על קברים נוצריים, כמו זה שנשמר על קברה של נערה צעירה: "היא חיה!" הכנסייה העתיקה חיה בוודאות השקטה והשמחה שאלו שנרדמו במשיח, למשל, ישו, חיים, או שוהים, תוך ציטוט של ניסוח מוקדם נוסף של טקס הלוויה, "שם שוכן אור פני אלוהים"1. הכנסייה אינה שואלת שאלות על טבעם ואופןם של "חיים" אלה עד לתחיית המתים הכללית ופסק הדין האחרון - שאלות שהרבה מאוחר יותר יהוו את הנושא היחיד בפרקים האחרונים של הדוגמטיה, מה שנקרא חיבור דה נוביסימיס (" בזמנים האחרונים"). והיא לא שואלת את השאלות הללו לא בגלל (כפי שמאמינים תיאולוגים מערביים) של "תת-הפיתוח" של התיאולוגיה בשלב מוקדם זה, בגלל היעדר אסכטולוגיה שיטתית שפותחה באותה תקופה, אלא בגלל, כפי שנראה, היא משוחרר מהאינטרס האינדיבידואליסטי - אפשר אפילו לומר, אגוצנטרי - במוות כמו במותי, כמו בגורל נשמתי לאחר מותי, עניין שיופיע הרבה יותר מאוחר ויחליף למעשה את האסכטולוגיה של הכנסייה הקדומה.

_____________________

1. בעקבות הפאניחידה: "הו, עזבו אותם מכל מחלה, וצער, ואנחות, והחדירו אותם, היכן שאור פני אלוהים נוכח, הבה נתפלל לה'..." ("בשביל השחרור שלהם מכל ייסורים, צער ואנחות, והתקנה במקום שבו מאיר אור פני אלוהים, הבה נתפלל לה'.

עבור הנוצרים הקדומים, התחייה הכללית היא בדיוק אוניברסלית, היא אירוע קוסמי, התגשמות כל דבר באחרית הימים, התגשמות במשיח. ולהגשמה המפוארת הזו מחכים לא רק הנפטרים; החיים מחכים לו, ובכלל כל בריאת אלוהים.

במובן זה, לפי דברי השליח פאולוס, כולנו (כלומר, החיים והמתים) כולנו מתים - לא רק אלה שעזבו את החיים האלה, אלא כל אלה שמתו במי הטבילה וטעמו את תחיית המשיח. בתחיית הטבילה... כולנו מתים, אומר השליח פאולוס, וחיינו - לא רק חיי המתים, אלא גם חיי החיים - "נסתרים עם המשיח באלוהים"

[קול ג,ג]. ואני חוזר שוב (כי אנחנו כבר כל כך רגילים למילים האלה שאנחנו תופסים אותן כסוג של מוזיקה, בלי לחשוב על המשמעות שלה): החיים נסתרים עם המשיח, והמשיח חי, למוות אין כוח עליו [ ראה. רומי ו:ט]. אם כן, חי או מת, אם בעולם הזה, שדמותו עוברת [ע''פ. קורינתיים א' 7:31], [...] או עוזבים אותו, כולנו חיים במשיח, כי אנחנו מאוחדים איתו ובו יש לנו את החיים שלנו.

זוהי המהפכה הנוצרית ביחס למוות. ואם לא נבין את האופי המהפכני באמת, הרדיקלי באמת של הנצרות - מהפכני ביחס לדת, כל מה שהאדם ייחס למציאות המסתורית של המוות, אם לא נבין זאת, אז לא נוכל להבין את האמת. המשמעות של היחס לכנסייה עם המתים.

אין לנו מנגנון "להבחין" בהיסטוריה הארוכה והמורכבת של "פולחן המוות" הנוצרי בין המסורת האמיתית מעיוותים וכניעות ל"כת המתים" הישן או (אם לצטט את דבריו הנוראים של ישו) הרצון של "ה מתים לקבור את מתיהם" [לוקס ט':60]. איזו תמונה נוראית! נסה לדמיין את זה. אבל זה סוג זה של "הבחנה" שאנו צריכים היום יותר מתמיד.

שכן (בואו נודה בזה) המוות שהתרבות החילונית שלנו כופה עלינו הוא, ככל שזה ישמע מוזר, המוות הישן, הטרום-נוצרי, מוות מאולף, מחוטא, וולגרי, הוא יימסר לנו בקרוב יחד עם אישור רפואי. הבטחת "הקיום לאחר המוות". אבל אנחנו יודעים ואנו מאמינים (או לפחות אנחנו, כנוצרים, צריכים לדעת ולהאמין) שאלוהים ברא אותנו, קרא לנו "מתוך החושך אל האור המופלא שלו", כפי שאומר השליח פטרוס, לא למען "הקיום". לאחר המוות." (גם אם נצחי) או, אם לנסח זאת אחרת, לא למען "קיום נצח במוות", אלא למען החיבור עמו, הכרתו, שהוא לבדו חיים, וחיי נצח. .

עבודות דומות:

«מיוחדים של המנטליות הניהולית הרוסית* A.V. קוזובקובה, שנה ב' אתה לא יכול להבין את רוסיה עם המוח, אתה לא יכול למדוד אותה עם קנה מידה משותף. F.I. טיוצ'ב אנחנו אוהבים דבר אחד, אנחנו רוצים דבר אחד: שהבסיס האיתן של גדולתנו לעולם לא ישתנה. תן לרוסיה לפרוח נ.מ. קרמזין כיום, העניין בבעיית המנטליות הרוסית ברור. תהליכי הגלובליזציה מואצים, בעוד שהסתירות בין העולם לתרבויות הלאומיות מחריפות. בתנאים אלה, על מנת לשמור על זהות העם הרוסי..."

"SafeDay ILO (היום הבינלאומי העולמי לבטיחות ובריאות בעבודה) ארגון העבודה ביחד בואו נצמיח את התרבות של בטיחות ובטיחות מונעת יום הבטיחות העולמי 28 באפריל 2015 www.ilo.org/safeday עמיתים ושותפים יקרים! נושא יום העולםשל הגנת העבודה ב-2015: "ביחד בואו נשפר את תרבות המניעה בבטיחות בעבודה". בניית תרבות של מניעה ב-OSH היא תהליך דינמי הדורש תמיכה מכל בעלי העניין. לכן, השנה הכנו..."

"דוח על פעילות הענף "תרבות" תחומי הפעילות העדיפות של ענף "תרבות" היו: מתן ערבויות והזדמנויות לתושבי העיר בזמינות של חבילת שירותים בעלת משמעות חברתית בתחום התרבות; פיתוח ומודרניזציה של מוסדות תרבות כפופים וחינוך נוסף לילדים; הגברת היעילות של פעילויות פיננסיות, כלכליות ויצירתיות של ארגונים כפופים. המשאב העיקרי ליצירת תנאים לשיפור האיכות..."

«CLARA GREEN TORCH, LOOKING אל העתיד של המבורג תקציר הספר מוקדש למלאת 100 שנה של אנה גראנט, שהייתה מייסדת שושלת מוזיקלית בארבעה דורות. במאמרי הבנות והנכדים, בזיכרונותיהם של בני זמננו, נחשפת מעבדה חיה של תהליך היצירה ופנורמה רחבה של התפתחות פסנתרן בשלבי גיל שונים. כל השמות אמיתיים, העובדות לקוחות מהחיים. אנה גרנט הציתה את אש אהבתה למקצוע, לאדם של כל מי שהיה בקרבת מקום, וניצוצות האש הזו לא..."

«תוכן עניינים 1. בעיות יסוד של התיאוריה הכללית של תרבות פיזית 1.1. דפוסי התפתחות, תפקוד ושיפור כלליים של מערכת התרבות הגופנית 4 1.2. ניהול במערכת התרבות הפיזית 5 1.3. דפוסים כלליים של התפתחות, תפקוד ושיפור יכולות מוטוריות (פיזיות) 6 1.4. אמצעים ושיטות המשמשים להיווצרות התרבות הגופנית האנושית 2. תיאוריה ושיטות של חינוך גופני 8 2.1...»

"מעשה הבחינה ההיסטורית והתרבותית של המדינה של האובייקט המזוהה של מורשת תרבותית "בית מגורים חד-קומתי" בכתובת: Chelyabinsk, st. ק' מרקס, 62. צ'ליאבינסק 2014 Ex.Z-1A ct של המומחיות ההיסטורית והתרבותית של המדינה שבוצעה על מנת להצדיק הכללה במרשם הממלכתי המאוחד של חפצי מורשת תרבותית (אנדרטאות היסטוריה ותרבות) של עמי הפדרציה הרוסית של חפץ המורשת התרבותית המזוהה "בית מגורים חד-קומתי" בכתובת: צ'ליאבינסק, רח..."

« I AZIA SY I AFRIKA L. A. KARTASHOVA L. A. KARTACHOVA BIBLIOGRAPHY OF MADAGASCAR WOKU AMAN-DAHATSORATRA MOMBA AN "I MADAGASIKARA MOSCOW MOSCOW Kartashova L. A. Bibliography of Madagascar / Edited by ISAA State University at M.2 0pp. Makarenko V. A. 0pp. של ההקדמה ומידע קצר על מדגסקר: LA Kartashova עורך: VA Makarenko מדגסקר ... "

«הרצאה מס' 1: קונספט, יעדים ומשימות של תקשורת עסקית. כל אדם הוא ייחודי, בלתי ניתן לחזור עליו. להכיר את עצמך, לנהל את עצמך, להרגיש את השמחה שבתקשורת, להסתגל לתנאים חדשים, לחיות בהרמוניה עם אחרים, כמו גם ללמוד לשמוע, להקשיב ולהבין אדם - משימות אלו ניתנות לפתרון בקלות עם בנייה נכונה של קשרים עסקיים. קשרים עסקיים שייכים לסוג יחסי הציבור ונחשבים כיחסים בין שותפים, עמיתים הנוצרים בתהליך של..."

"פורטל האינטרנט החוקי הלאומי של הרפובליקה של בלארוס, 07.05.2015, 1/15778 צו נשיא הרפובליקה של בלארוס 30 באפריל 2015 מס' 183 אגודת הספורט "דינמו" מחליט: 1. לאשר את הגופים הממלכתיים הבאים תהיה..."

"אני מאשר: מנהל ה-MUK "CBS" _ (S.I. Chekhova) "_" _ 2014 דוח מידע לשנת 2013 ספריית העיר המרכזית. M.V. Lomonosov ממוסד התרבות העירוני של העירייה "עיר ארכנגלסק" "מערכת ספריות מרכזית" סגן מנהל עבודת הספרייה של MUK "TsBS": Kuklina Svetlana Evlampievna 163000 Arkhangelsk, Troitsky Ave., 64 כתובת דואר אלקטרוני: [מוגן באימייל]טל': (81-82) 21-12-61 2013 I. יעדי עדיפות, יעדים...»

"V.A. צ'טברנין בעיות תורת המשפט לסטודנטים בעלי כישורים מיוחדים V.A. צ'טברנין בעיות תורת המשפט (לתלמידים מחוננים במיוחד) שאלה 1. מושא פסיקה: טקסטים רשמיים ו מוסדות חברתייםשאלה 2. סוגי חשיבה משפטית: משפט ואלימות שאלה 3. פרשנות פורמליסטית וסוציולוגית לנורמה בפוזיטיביזם שאלה 4. חוק וחירות, מינימום חופש. סוגים משפטיים ופוטסטיים של תרבות חברתית שאלה 5. חוק ורגולציה מוסרית ודתית שאלה 6 ...."

"חינוך ותרבות גופנית UDC 37.037.1 BBK 74.200, 544.8 גיל דינמיקה של אינטרסים וצרכים של בני נוער בפעילויות ספורט על.נ. סטפנובה, א.נ. Kukhterina, A.V. יורוב תקציר. מחקרים על מוטיבציה ספורטיבית נערכו לפחות מאמצע המאה ה-20, אולם בעיית לימוד דינמיקת הגיל של הצרכים והתחומי עניין של תלמידי בית ספר מתבגרים בפעילויות ספורט טרם נחקרה מספיק. כדי למלא את החסר הקיים, ערכו המחברים סקרים (שאלונים..."

« ספריית הילדים המרכזית של קמרובו אותם. א.מ. Beresneva מחלקת תרבות, ספורט ומדיניות נוער של מינהלת המוסד העירוני של קמרובו לתרבות מרכז הספרייה של ילדים מערכת ספריית הילדים המרכזית קמרובו ספריית הילדים אותם. א.מ. BERESNEVA REFERENT SERVICE "ONLINE" סדרה: "ימי התהילה הצבאית של רוסיה"...»

"המחלקה לתרבות והגנה על חפצי מורשת תרבותית של מחוז וולוגדה מוסד תקציבי לתרבות וולוגדה ספריית ילדים אזורית וולוגדה מידע ומחלקה ביבליוגרפית מגזר מנהיגי קריאה לילדים סופרי וולוגדה - ימי השנה לשנת 2012 וולוגדה קוראים יקרים! אנו מציעים לכם אוסף המכיל מידע על חייהם ויצירתם של סופרי וולוגדה שחוגגים את יום השנה שלהם בשנת 2012. אנו מקווים שחומר זה יהיה שימושי לתלמידים, ... "

"כיוון 4 _ טקסטים של תרבות מסורתית בפרספקטיבה של התפתחות תרבותית ההיבטים העיקריים של חקר טקסטים של מסורת בעל פה ובכתב (בראשם חבר RAS E.V. Golovko, Ph.D. A.N. Sobolev, OR RAS) במסגרת פרויקט, בשנת 2013, הוכן פרסום על ידי LG הניתוח האטימולוגי של הרצנברג ללקסמים פרסיים לאות ב-. האופי הארכאי של היווני הקדום 'חסר גבולות', שנמצא בפערים בכתבי היד של פינדר והיפוקרטס, מוכח. תרחיש גזירה מוצע...»

"מחלקת התרבות של אזור בלגורוד התוצאות העיקריות של עבודתם של מוסדות התרבות והאמנות של אזור בלגורוד בשנת 2014 בלגורוד מחלקת התרבות של אזור בלגורוד קורגנסקי SI - סגן ראש המחלקה למדיניות פנים וכוח אדם של תחום הפנים ומדיניות כוח האדם של אזור בלגורוד. - ראש מחלקת התרבות של האזור המחלקה לפיתוח פעילויות חברתיות ותרבותיות, ספריות ואינטראקציה עם הממשלות המקומיות Androsova N. O. - סגן ראש - ראש המחלקה ... "

"פ. נ. דונטס. אודות יחידת המחקר של תקשורת בין-תרבותית PN Donets אודות יחידת המחקר של תקשורת בין-תרבותית מאמינים כי כל דיסציפלינה מדעית המתיימרת להיות מעמד עצמאי חייבת להיות בעלת יחידת מחקר משלה (השוו פונטיקה, פונמה, תורת היווצרות מילים, מורפמה, לקסיקולוגיה , לקסמה וכו'). ניסיונות להגדיר יחידת מחקר בסיסית כזו נעשו שוב ושוב בתורת התקשורת הבין-תרבותית (להלן - ICC), ... "

"ע.א. בסדינה, T.V. בורקובה "העיר צריכה לדבר": לוח זיכרון כאות הנצחה ותקשורת במרחב החברתי-תרבותי בעיות התיאוריה והפרקטיקה של ההנצחה הן כיוון ממשי בהתפתחות מדעי החברה ומדעי הרוח. במסגרת לימודי הזיכרון נלמדת התופעה התרבותית וההיסטורית של לוחות זיכרון. לוח הזיכרון, כסימן לזיכרון היסטורי, משמש מעין ערוץ תקשורת דרכו מעבירה העיר "מסרים" מהעבר, המופנים אל..."

«Hu Yanli, Artashkina Tamara Andreevna רפואה סינית מסורתית בהקשר של גלובליזציה חברתית-תרבותית סין משתתפת בתהליך הגלובליזציה החברתית-תרבותית כמושא ונושא שלה. המאפיינים של חדירת הרפואה הסינית המסורתית לתרבות המערבית מנותחים על בסיס כמות גדולה של חומר עובדתי ממקורות ספרותיים סיניים. אם במאות הקודמות חדרה הרפואה הסינית למרקם התרבות המערבית על ידי העברה, הרי שבזמן הנוכחי..."

"הכומר אלכסנדר סורוקין מבוא לכתבי הקודש של הברית הישנה קורס הרצאות "כנסייה ותרבות" סנט פטרסבורג BBK E37 UDC 221 עמ' 65 מבקר: ארכימנדריט ינואר (איבלייב) ארכיכהן אלכסנדר סורוקין מבוא לכתבי הקודש. הברית הישנה. קורס הרצאות - סנט פטרבורג: המכון לתיאולוגיה ופילוסופיה, 2002 - 362 עמ'. ISBN 5 93389 007 3 העבודה המוצעת היא הקדמה של איסגוגיה פרשנית ללימוד מפורט ומלא יותר של כתבי הקודש של הברית הישנה. זה..."

2016 www.site - "ספרייה אלקטרונית בחינם - ספרים, מהדורות, פרסומים"

החומרים של אתר זה מתפרסמים לסקירה, כל הזכויות שייכות למחבריהם.
אם אינך מסכים שהחומר שלך פורסם באתר זה, אנא כתוב לנו, אנו נסיר אותו תוך 1-2 ימי עסקים.