Thomas Aquinas(그렇지 않으면 Thomas Aquinas 또는 Thomas Aquinas, 라틴어 Thomas Aquinas 이탈리아어 Tommaso d "Aquino) - 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의 체계화자, 교회 교사, 토미즘의 창시자, 도미니카 수도회의 구성원. 1225년경 출생(Bertrand Russell은 날짜 1225년 1월 25일), Aquino 근처의 Roccasecca 성 - 1274년 3월 7일, 로마 근처의 Fossanuova 수도원 사망) 수련 및 신학 연구를 위해 파리와 쾰른; 이 기간 동안 Albertus Magnus는 그의 가정교사였습니다.

1879년 이후 그는 기독교 교리(특히 복자 아우구스티누스의 사상)를 아리스토텔레스의 철학과 연결시킨 가장 권위 있는 가톨릭 종교 철학자로 인정받았다. 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 공식화했습니다. 그는 자연적 존재와 인간 이성의 상대적 독립성을 인정하면서 자연은 은혜로, 이성은 존재의 비유에 기초한 믿음, 철학적 지식, 자연 신학에서 초자연적 계시로 끝난다고 주장했습니다.

Thomas Aquinas의 작품에는 "신학의 총계"와 "이방인에 대한 총계"("철학의 총계"), 신학적 및 철학적 문제에 대한 토론("논쟁의 여지가 있는 질문")이라는 광범위한 주제를 다루는 두 개의 광범위한 논문이 포함됩니다. 및 "다양한 주제에 대한 질문"), 성서의 여러 책, 아리스토텔레스의 12개 논문, Peter Lombard의 "문장", Boethius, Pseudo-Dionysius의 논문 및 익명의 "Book of Causes"에 대한 자세한 주석 "뿐만 아니라 철학 및 종교 주제에 대한 짧은 에세이와 예배를 위한 시적 텍스트 , 예를 들어 "윤리"라는 작품. "논쟁하는 질문"과 "댓글"은 주로 당시의 전통에 따라 논평과 함께 논쟁과 권위 있는 텍스트 읽기를 포함하는 그의 교육 활동의 결과였습니다.

토마스의 철학에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스였으며, 그는 아리스토텔레스에 의해 대체로 창의적으로 재고되었습니다. 또한 신플라톤주의자들, 그리스 주석가인 아리스토텔레스, 키케로, 아레오파기스, 아우구스티누스, 보에티우스, 캔터베리의 안셀름, 다마스쿠스의 요한, 아비세나, 아베로에스, 게비롤, 마이모니데스 및 기타 많은 사상가들의 영향도 눈에 띕니다.

2. 토마스 아퀴나스의 사상

2.1 신학과 철학. 진실의 단계

Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분했습니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 철학은 신학에 봉사하며, 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 그 중요성에서 철학보다 열등합니다. 신학은 하나님과 축복받은 자들의 지식에 기초한 신성한 교리이자 과학입니다. 신성한 지식과의 교제는 계시를 통해 이루어집니다.

신학은 철학 분야에서 무언가를 빌릴 수 있지만, 그 필요성을 느끼기 때문이 아니라 그것이 가르치는 입장을 더 잘 이해할 수 있도록 하기 위해서입니다.

아리스토텔레스는 진리를 경험(empeiria), 예술(techne), 지식(episteme), 지혜(sophia)의 네 단계로 구분했습니다.

토마스 아퀴나스에서 지혜는 다른 차원, 즉 신에 대한 가장 높은 지식과 독립적이 됩니다. 그것은 신성한 계시에 근거합니다.

Aquinas는 계층적으로 종속된 세 가지 유형의 지혜를 식별했습니다.

은혜의 지혜.

신학적 지혜는 이성을 사용하는 믿음의 지혜입니다.

형이상학적 지혜는 존재의 본질을 이해하는 마음의 지혜입니다.

각자에게는 고유한 "진리의 빛"이 부여됩니다.

계시록의 일부 진리는 인간의 마음을 이해할 수 있도록 접근할 수 있습니다. 예를 들어, 하나님은 존재하고 하나님은 한 분이십니다. 기타 - 예를 들어 신성한 삼위 일체, 육체의 부활을 이해하는 것은 불가능합니다.

이를 바탕으로 토마스 아퀴나스는 인간이 스스로 이해할 수 없는 계시의 진리에 기초한 초자연적 신학과 “이성의 자연적 빛”(진리를 아는 지식)에 기초한 이성신학을 구별할 필요성을 추론한다. 인간 지성의 힘으로).

Thomas Aquinas는 다음과 같은 원칙을 제시했습니다. 과학의 진리와 신앙의 진리는 서로 모순될 수 없습니다. 그들 사이에는 조화가 있습니다. 지혜는 신을 이해하려는 노력이며, 과학은 이에 기여하는 수단입니다.

2.2 존재에 대해

존재의 행위, 행위의 행위이자 완성의 완성인 존재 행위는 모든 "존재" 안에 그 가장 깊은 깊이, 진정한 실재로서 존재합니다.

모든 것에서 존재는 그 본질보다 비교할 수 없을 정도로 중요합니다. 하나의 사물은 그 본질로 인해 존재하는 것이 아니라 본질이 어떤 식으로든 존재를 암시(의미)하지 않기 때문에 존재하는 것이 아니라 창조 행위, 즉 하나님의 뜻에 참여하기 때문입니다.

세상은 신에게 의존하는 물질들의 집합체이다. 오직 신 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일하다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했다.

1. 존재는 자존적이거나 무조건적이다.

2. 존재는 우연적이거나 의존적이다.

오직 하나님만이 참되고 참된 존재이십니다. 세상에 존재하는 다른 모든 것(모든 창조물의 위계에서 가장 높은 수준에 있는 천사들까지도)은 거짓된 존재를 가지고 있습니다. "창조물"이 계층 구조 수준에서 높을수록 더 많은 자율성과 독립성을 보유합니다.

하나님은 나중에 존재하게 하기 위해 존재를 창조하신 것이 아니라, 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 기존 주체(기초)를 만드신다.

2.3 물질과 형태에 대하여

물질적인 모든 것의 본질은 형태와 물질의 통일성에 있다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 Thomas Aquinas는 물질을 개체화의 기초인 수동적 기질로 간주했습니다. 그리고 사물이 어떤 종류와 종류의 것인 것은 형태 덕분입니다.

Aquinas는 한편으로 실체적 형태(그것을 통해 실체 자체가 그 존재에서 확증됨)와 우연적 형태(무작위적)를 구별하였다. 다른 한편으로 - 물질(물질 안에서만 존재함)과 하부시스템(자체적으로 존재하며 물질 없이 활동함) 형태.

모든 영적 존재는 복잡한 하위 시스템 형태입니다. 순전히 영적인 천사들에게는 본질과 존재가 있습니다. 사람에게는 이중 복잡성이 있습니다. 본질과 존재뿐만 아니라 물질과 형태도 구별됩니다.

Thomas Aquinas는 개체화의 원리를 고려했습니다. 형태가 사물의 유일한 원인은 아닙니다(그렇지 않으면 같은 종의 모든 개체는 구별할 수 없을 것입니다). 따라서 영적 존재에서 형태는 그 자체를 통해 개별화된다는 결론이 내려졌습니다. 별도의 종입니다); 물질적 존재에서 개체화는 본질을 통해 발생하는 것이 아니라 개별 개체에서 양적으로 제한되는 자신의 물질성을 통해 발생합니다.

이런 식으로 "사물"은 제한된 물질성에서 영적 고유성을 반영하는 특정 형태를 취합니다.

형체의 완전함은 하나님 자신의 가장 큰 형상으로 여겨졌다.

2.4 인간과 그의 영혼에 대하여

개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일성입니다.

영혼은 인간 유기체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이며 자존적이다. 그것은 몸과의 연합에서만 충만을 얻는 물질입니다. 덕분에 육체는 의미를 얻습니다. 사람이됩니다. 영혼과 육체의 일치에서 생각, 감정 및 목표 설정이 태어납니다.

토마스 아퀴나스는 영혼에 대한 이해의 힘(즉, 영혼에 의한 신에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간의 영혼은 불멸입니다.

인간의 삶의 궁극적인 목표는 내세에서 하나님을 관상함으로써 얻어지는 지복의 성취이다.

그의 입장에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사의 중간 존재이다. 그는 육체 중에서 가장 높은 존재이며 합리적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자의 덕택으로 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

사람은 알 수 있는 능력의 존재와 이에 기초하여 자유로운 의식적 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물의 세계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정으로 인간적인 행동(사람과 동물 모두의 특징적인 행동과는 대조적으로)을 수행하는 것. 두 가지 인간의 가장 높은 능력인 지성과 의지 사이의 관계에서 의지는 필연적으로 지성을 따라가기 때문에 이점은 지성에 속합니다. 좋은 것; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 인간 자신의 노력과 함께 선행을 하기 위해서는 인간 본성의 독창성을 없애지 않고 향상시키는 신의 은총도 필요합니다. 또한 세계의 신적 통제와 모든(개별적 및 무작위적 포함) 사건에 대한 선견지명은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 독립적인 행동부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 이차적 원인은 신이 독립적 행위자가 만든 악을 선으로 바꿀 수 있기 때문입니다.

나폴리 왕국의 귀족 출신인 토마스 아퀴나스는 봉건 남작의 모험적인 삶보다 평화로운 과학의 즐거움을 선호했고 아버지의 반대에도 불구하고 도미니카 수도회에 들어갔다. 이탈리아를 떠나 파리로 가는 동안 형제들에게 납치된 토마스는 아버지의 성에 포로로 갇혔습니다. 2년이 지난 후에도 그는 가까스로 탈출하여 유명한 스콜라 철학자의 제자로 쾰른에 정착했습니다. 알버트 그레이트. 그는 열성적인 제자가 되어 아리스토텔레스의 연구에 열정적으로 몰두했습니다. 그 이후로 토마스 아퀴나스의 모든 생각은 그리스 본문에 대한 아리스토텔레스 철학, 특히 물리학그리고 형이상학그것은 지금까지 아랍어에서 만든 라틴어 번역으로만 존재했습니다. 그 후 고국으로 돌아온 토마스는 1274년에 겨우 50세의 나이로 과학과 성찰에 전적으로 헌신한 삶을 마감했습니다.

토마스 아퀴나스. 예술가 카를로 크리벨리, 15세기

철학은 아리스토텔레스의 형이상학( Opuscula de materiae naturа, de ente et essentia, de principiis naturae, de principio individuationis, de universalibus 등), 그리고 그의 "Summa Theology"( 수마 신학자아이에), 점차적으로 "문장"을 대체했습니다. 페트라 롬바르드, 가톨릭 교회에서 교리 교육의 기초가되었습니다.

토마스 아퀴나스 자신은 자신의 철학을 독창적으로 여기지 않고 아리스토텔레스의 주요 사상을 정확히 재현하기 위해 노력하고 있다고 주장했습니다. 그러나 그는 아리스토텔레스 사상을 새로운 중세 형태로 입히고 독창성을 통해 독립적인 가르침의 수준으로 끌어 올렸습니다. 토마스 아퀴나스의 사상과 범주는 부분적으로 현대 철학 언어의 토대를 마련했습니다.

Thomas에 따르면, 적절한 의미의 철학("제1철학")은 존재 자체가 그 대상( 양자엔). 존재에는 두 종류가 있다 엔티아): 객관적으로, 실제로 존재하는 물질적 대상( 다시 에세이) 및 물질, 이상적인 실체( 필수품, 실체). 전자와 마찬가지로 후자의 대부분은 아리스토텔레스가 가르친 것처럼 형태와 물질로 구성됩니다. 물질이 혼합되지 않은 단순한 본질 또는 순수한 형태는 오직 하나, 즉 하나님뿐입니다.

물질과 형태는 모두 존재( 엔티아). 형태가 존재한다는 점에서 서로 다르다. 안에행동(실제로) 물질은 단지 힘에(형식을 통해 실현 가능성). 일반적으로 물질은 아마도가능성에 존재하는 모든 것.

가능한 것이 실체(기본 원리)인지 또는 우연(기본 원리의 많은 가능한 표현 중 하나)인지에 따라 Thomas Aquinas의 철학은 다음을 구별합니다. 마테리아 엑스 콰 알리퀴드 핏("어떤 것이 발생하는 물질", 가능성의 실체) - 그리고 qua aliquid fit의 물질("무엇이 발생하는 문제", 가능성 있는 사고). 물질 전 qua자체적으로 존재하지 않는다 재료콰에서비교적 독립적인 존재( 주제). 형태는 사물에 생명을 불어넣는 것입니다. 사물이 실체인지 우연인지에 따라 실체적 형태와 우연적 형태를 다룬다. Thomas Aquinas는 물질과 형태 생성(생성 - γίνεσζαι)의 결합을 호출하며, 이는 차례로 실질적이고 우발적입니다. 모든 형태는 물질과 결합되어 개별화되며 속, 종, 개인과 같은 별도의 대상과 개념을 형성합니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 철학에 따르면, 오직 한 가지 형태의 형태, 즉 신은 어떤 물질과도 결합하지 않습니다. 그것은 기원도 부패도 없다. 형태가 불완전할수록 그것을 실현하는 개인(개별 표현)의 수를 늘리려고 합니다. 형태가 더 완벽할수록 개체 수가 줄어듭니다. 형상의 형태인 신은 더 이상 분리된 개체로 분해될 수 있는 종을 형성하지 않고, 인격의 차이가 연속적으로 본질의 통일로 합쳐지는 전체 존재이다. 하나님만이 순수한 형상이시기 때문에( 운동고름), 물질이 없고, 결과적으로 불완전성이 없다(물질은 본질적으로 실현되지 않은 가능성, 아직 아닌 것, 부재, 존재 없음) 그렇다면 오직 하나님만이 완전하고 완전한 마음, 만물의 의미이시다. 그 안에는 절대적인 진리가 있습니다. 왜냐하면 그 자신이 진리이기 때문입니다.

토마스 아퀴나스가 더 발전시킨 진리는 생각과 그 대상 사이의 일치입니다. 인간에게 있어서 이 일치는 크든 작든 존재하지만 완전한 충만 상태는 결코 아닙니다. 그것은 인간의 절대적인 정체성에 결코 도달하지 않습니다. 그의 마음 속에는 생각이 생각의 대상과 결합되지 않습니다. 인지와 그 대상 사이에는 항상 어느 정도 상당한 간격이 있습니다. 신 안에서 관념은 사물을 정확하게 재현할 뿐만 아니라 신의 관념까지도 물건 자체. 사람의 입장에서는 사물이 먼저 존재하고 그 다음에 사물을 생각합니다. 신의 관점에서 생각은 존재하는 것보다 우선한다. 왜냐하면신이 그들을 생각하고 그들이 존재한다는 것을 ~와 같은그는 그들을 생각합니다. 그래서 토마스는 신에게는 생각과 그 대상 사이에 차이가 없다고 결론지었습니다. 그 안에서 생각과 존재는 동일하다. 그리고 이 정체성이 진리이기 때문에 하나님과 있다진실 그 자체. 신이 진리라는 사실로부터 신이 존재한다는 것은 당연하다. 진리의 존재를 부정하는 것은 불가능하며, 그것을 부정하는 자도 자신이 옳다고 생각하여 진리가 존재한다고 주장하기 때문입니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면 신의 존재 증명은 철학의 첫 번째이자 가장 중요한 과제입니다. 그러나 그것은 창조주 자신이 사람들에게 초기 계시를 ​​하고 예수 그리스도로부터 계시를 받지 않고서는 결코 그것을 성취할 수 없었을 것이며, 결코 하나님의 관념으로 떠오를 수도 없었을 것입니다. 인간의 마음이 진정한 목표를 향해 노력을 기울일 수 있기 위해서는 태초부터 하나님이 그에게 이 목표를 지적하여 자신이 인류에게 자신을 나타내도록 하는 것이 필요했습니다. 철학은 계시를 출발점으로 삼고 그것을 최종 목표로 삼는 조건에서만 선하고 정당합니다. 그래야만 그녀가 ancilla Ecclesiae(교회의 종, 신학의 종)일 때 참된 길에 있는 것입니다. 그러나 Thomas Aquinas는 아리스토텔레스가 자신의 견해로 그리스도의 선구자이기 때문에 진정한 철학도 ancilla Aristotelis(아리스토텔레스의 하인)라고 믿었습니다. 과학에서. 토마스에 따르면 하나님의 교회는 세상의 모든 것이 추구하는 목표입니다.

자연은 모든 범주가 ​​존재하는 계층 구조입니다(동일한 아리스토텔레스 원칙에 따라) 형태낮은 등급과 문제더 높은. 육체의 위계질서는 인간의 자연적 생명으로 끝나며, 이것은 차례로 교회의 말씀과 성사에 의해 양육되어 교회의 그늘 아래에서 발전하는 더 높고 영적인 생명의 기초와 "물질"이 됩니다. 자연 생활땅의 빵을 먹습니다. 수단이 목적과 관련되는 것처럼 자연의 영역은 은혜의 영역, 인간 일반은 기독교인, 철학은 신학, 물질은 성사, 국가는 교회, 황제는 교황과 관련됩니다. , 완성된 존재로의 세균, 구현 가능성.

자연과 은혜의 왕국으로 구성된 우주는 가능한 모든 세계 중에서 가장 좋은 것입니다. 왜냐하면 토마스는 하나님이 무한한 지혜로 세계 중에서 가장 좋은 것을 생각하셨기 때문에 그의 지혜와 모순되지 않고는 덜 완전한 세계를 창조할 수 없다고 믿기 때문입니다. 신이 완전함을 생각할 수 있지만 불완전한 세계를 실현할 수 있다고 생각하는 것은 신 안에서 모순, 즉 그의 지식과 의지 사이, 사물의 이상과 실제 원칙 사이의 모순을 가정하는 것을 의미합니다. 믿음. 그러므로 신의 의지는 무관심의 의지가 아니며, 신의 자유는 자의성과 동기 없는 의지의 동의어가 아니라 필연성과 동일하다.

겉보기에는 반대지만 인간의 의지에도 동일하게 적용됩니다. 마음이 자기 자신임을 그치지 않고는 피할 수 없는 원리(이성)를 갖고 있고, 의지가 자유 의지를 그치지 않고는 피할 수 없는 원리를 가지고 있는 것처럼, 좋은. 할 것이다 필요한선을 추구하지만 관능은 악을 추구하여 의지의 노력을 마비시킵니다. 그러므로 죄의 근원은 무관심이나 선택의 자유가 아니라 관능입니다.

Thomas Aquinas의 결정론적 철학은 성 어거스틴의 견해를 연상시킵니다. 그러나 자신의 원칙을 가장 높은 존재에게 확장함으로써 그의 의지가 이성에 종속되는 토마스는 어거스틴의 교리를 이성과 양심에 거슬리는 모든 것에서 해방시킵니다. 동시에 그는 가톨릭 형이상학의 발전의 정점과 그 쇠퇴의 시작을 지적한다. 성 토마스 아퀴나스 이전에 스콜라 철학은 이미 고갈의 조짐을 보이고 있었습니다. 그와 그의 얼굴에서 그녀는 회복되어 가장 유명한 이름이 그의 앞에서 창백해질 정도로 빛납니다. 교회와 교회의 이익에 대한 헌신, 가톨릭의 처분에 맡겨진 그의 철학적 재능, 교리가 페리파테스 학파의 체계와 완전히 일치한다는 믿음에서 토마스는 성자를 따르고 있습니다. 캔터베리의 안셀름교회의 가장 완벽한 유형의 학자. 그러나 교리와 이성의 조화에 대한 그의 믿음은 그 모든 힘에도 불구하고 성 안셀름의 신념에 내재된 젊음의 신선함을 가지고 있지 않습니다. 그것은 오히려 의지가 만들어낸 믿음, 성찰이 제시하는 수천 가지의 어려움에 대한 강한 의지의 끊임없는 노력입니다. 성 토마스 아퀴나스 시대 이후로 이성과 가톨릭 신앙, 공식 신학과 철학은 별개의 것이며 그들의 원칙과 특별한 이해관계에 대해 다소간 명확한 의식을 갖게 되었습니다. 형이상학은 오랫동안 신학의 가신이 될 것입니다. 그러나 이러한 상황에도 불구하고 그녀는 이제 별도의 삶을 살고 있으며 자신의 활동 영역이 있습니다.

단어의 적절한 의미에서 이러한 철학의 출현은 말하자면, 성 바오로가 죽기 4년 전(1270)에 설립된 철학 학부가 파리에 설립되었다는 사실에서 공식 승인을 받았습니다. 토마스 아퀴나스. 이때부터 스콜라주의의 쇠퇴가 시작된다. 신학자들 자신과 그들의 머리에 존 던스 스콧이 감소에 기여했습니다.

ê 토마스 아퀴나스(1225/26-1274)- 후기 중세철학의 중심인물, 뛰어난 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의의 체계화자.

그는 성경의 텍스트와 그가 추종했던 아리스토텔레스의 작품에 대해 논평했습니다. IV 세기부터 시작합니다. 그리고 오늘날까지 그의 가르침은 인정된다. 카톨릭 교회선도적인 방향으로 철학적 전망(1323년 토마스 아퀴나스는 성인으로 시성되었다.)

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 가르침에서 출발 원리는 신성한 계시입니다. 사람이 구원을 받으려면 신성한 계시를 통해 그의 마음을 벗어나는 무엇인가를 알아야 합니다. Thomas Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분합니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 하나님은 모든 진리의 궁극적 대상이시며 근원이시다. 모든 "계시의 진리"를 합리적으로 증명할 수 있는 것은 아닙니다. 철학은 신학에 봉사하며 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 철학보다 열등합니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면 종교적 진리는 철학에 취약할 수 없으며, 신에 대한 사랑은 신에 대한 지식보다 더 중요합니다.

주로 아리스토텔레스의 가르침에 기초하여 토마스 아퀴나스는 신을 존재의 근본 원인이자 궁극적인 목표로 간주했습니다. 물질적인 모든 것의 본질은 형태와 물질의 통일성에 있다. 물질은 형식 덕분에 특정 종류와 유형의 것이 되기 때문에 "순수한 가능성"이라는 연속적인 형태의 수용자일 뿐입니다. 형태는 사물의 형성의 대상이 된다. 사물의 개별적 독창성에 대한 이유("개체화의 원리")는 이 또는 저 개인의 "감동" 문제입니다. 후기 아리스토텔레스에 기초하여 토마스 아퀴나스는 이상과 물질 사이의 관계에 대한 기독교적 이해를 형태의 원래 원리("질서의 원리")와 진동하고 불안정한 물질의 원리("가장 약한 일종의 존재”). 형상과 물질의 제1원리의 융합은 개별 현상의 세계를 낳는다.

영혼과 지식에 대한 아이디어.Thomas Aquinas의 해석에서 개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일입니다. 영혼은 비물질적이며 자존적입니다. 영혼은 육체와 일치할 때만 충만함을 얻는 실체입니다. 육체를 통해서만 영혼은 인간을 형성할 수 있습니다. 영혼은 항상 독특하고 개인적인 성격을 가지고 있습니다. 사람의 신체 원리는 개인의 영적, 정신적 활동에 유기적으로 참여합니다. 그는 생각하고, 경험하고, 목표를 설정합니다. 몸과 영혼이 스스로가 아니라 결합된 일치 안에 있습니다. Thomas Aquinas에 따르면 성격은 모든 이성적 본성에서 "가장 고귀한" 것입니다. Thomas는 영혼의 불멸에 대한 아이디어를 고수했습니다.

Thomas Aquinas는 보편적인 것의 실재적 존재를 지식의 근본 원리로 간주했습니다. 보편자는 세 가지 방식으로 존재합니다. "사물 이전"(미래의 사물에 대한 아이디어, 사물의 영원한 이상적인 원형으로서 신의 마음), 구체적인 구현을 받은 "사물 안에", 그리고 "사후" - 인간 사고 추상화 및 일반화 작업의 결과입니다. 인간은 두 가지 지식 능력, 즉 느낌과 지성을 가지고 있습니다. 인지는 외부 대상의 작용에 따른 감각 경험에서 시작됩니다. 그러나 대상의 전체 존재는 지각되는 것이 아니라 그 안에서 주체에 비유되는 존재만이 지각된다. 앎의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 그 물질성을 잃고 '종'으로만 들어갈 수 있다. 물체의 "보기"는 인식 가능한 이미지입니다. 사물은 모든 존재로 우리 외부에 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다. 이미지 덕분에 대상은 영혼, 생각의 영적 영역으로 들어갑니다. 처음에는 감각적 이미지가 발생하고, 그로부터 지성이 "이해할 수 있는 이미지"를 추상화합니다. 진리는 "지성과 사물의 대응"이다. 인간의 지성이 만들어낸 관념은 하나님의 지성에 앞선 관념과 일치할 만큼 참이다. 타고난 지식을 거부하면서 동시에 Thomas Aquinas는 감각 경험에서 추출된 이미지를 통해 능동적 지성이 즉시 인식하는 개념인 지식의 세균이 우리 안에 존재한다는 것을 인식했습니다.

윤리, 사회 및 국가에 대한 아이디어. Thomas Aquinas의 윤리와 정치의 핵심에는 "이성은 인간의 가장 강력한 본성"이라는 명제가 있습니다.

철학자는 네 가지 유형의 법칙이 있다고 믿었습니다. 1) 영원한; 2) 자연적; 3) 인간; 4) 신성(다른 모든 법칙보다 뛰어나고 우월함).

그의 윤리적 견해에서 Thomas Aquinas는 인간의 자유 의지의 원칙, 즉 선과 신은 절대선이고 악은 선의 박탈이라는 교리에 의존했습니다. Thomas Aquinas는 악은 덜 완전한 선일 뿐이라고 믿었습니다. 그것은 우주에서 완전의 모든 단계를 실현하기 위해 하나님에 의해 허용됩니다. 토마스 아퀴나스의 윤리학에서 가장 중요한 개념은 행복이 인간 열망의 궁극적인 목표라는 개념입니다. 그것은 가장 탁월한 인간 활동, 즉 이론적 이성의 활동, 진리 자체를 위한 진리의 지식, 따라서 무엇보다도 절대적 진리, 즉 신에 대한 지식에 있습니다. 사람의 덕행의 기초는 마음에 뿌리를 둔 자연법칙으로 선의 실현, 악의 회피를 요구합니다. 토마스 아퀴나스는 신성한 은총이 없이는 영원한 행복을 얻을 수 없다고 믿었습니다.

Thomas Aquinas의 논문 "왕자의 통치"는 아리스토텔레스의 윤리 사상과 우주의 신성한 통제에 대한 기독교 교리의 분석 및 로마 교회의 이론적 원리에 대한 분석입니다. 아리스토텔레스를 따라 그는 인간이 본질적으로 사회적 존재라는 사실에서 출발합니다. 국가권력의 주요 목적은 공동선을 증진하고 사회의 평화와 정의를 수호하며 신민이 덕스러운 생활을 영위하고 이에 필요한 혜택을 받도록 돕는 것입니다. Thomas Aquinas는 군주제 형태의 정부(왕국의 군주, 육체의 영혼과 같은)를 선호했습니다. 그러나 그는 군주가 폭군으로 판명되면 국민은 정부의 원칙으로서 폭군과 폭정에 반대할 권리가 있다고 믿었다.

아퀴나스 백작 란달프의 아들인 성 토마스 아퀴나스는 1225년경 이탈리아 시칠리아 왕국의 로카세카에서 태어났습니다. Thomas는 가족의 아홉 자녀 중 막내였습니다. 소년의 부모가 황제 프리드리히 1세와 하인리히 6세의 가족 출신이라는 사실에도 불구하고, 그 가족은 귀족의 하류 계급에 속했습니다.

그의 아들이 태어나기 전에 성스러운 은자는 소년의 어머니에게 그 아이가 형제 설교단에 들어가 위대한 학자가 되어 믿을 수 없는 정도의 성덕에 이를 것이라고 예언했습니다.

그 당시의 전통에 따라 5세에 소년은 몬테 카시노 수도원으로 보내져 베네딕토회 수도사들과 함께 공부했습니다.

토마스는 13세가 될 때까지 수도원에 머물게 되며, 국가의 정치적 상황이 변한 후에는 나폴리로 돌아가야 합니다.

교육

토마스는 베네딕토회 수도원에서 5년을 보내며 초등 교육을 마쳤습니다. 이때 그는 훗날 자신의 철학적 탐구의 시발점이 되는 아리스토텔레스의 작품을 열심히 연구했다. 토마스가 나폴리 대학과 긴밀히 협력한 이 수도원에서 수도원 명령진보된 시각으로 영적 봉사의 삶을 설교합니다.

1239년경 토마스는 나폴리 대학에서 공부했습니다. 1243년에 그는 비밀리에 도미니크 수도회에 들어갔고 1244년에는 만세를 취했습니다. 이 사실을 알게 된 가족은 그를 수도원에서 납치하여 1년 동안 감옥에 가둡니다. 그러나 토마스는 자신의 견해를 포기하지 않고 1245년에 석방되어 도미니카회 보호소로 돌아갑니다.

1245년부터 1252년까지 토마스 아퀴나스는 나폴리, 파리, 쾰른에서 도미니카회와 계속 공부했습니다. 성스러운 은자의 예언을 정당화하기 위해 그는 모범적인 학생이되지만 아이러니하게도 그의 겸손은 종종 그를 편협한 사람으로 오해하게 만듭니다.

신학과 철학

연구를 마친 Thomas Aquinas는 방랑, 철학적 작업, 가르침, 대중 연설 및 설교에 자신의 삶을 바쳤습니다.

중세 사상의 주된 주제는 신학(신앙)과 철학(이성)을 조화시키는 딜레마이다. 사상가는 신성한 계시를 통해 받은 지식을 정신과 감정을 사용하여 자연스럽게 얻은 정보와 결합할 수 없습니다. Averroes의 "이중 진리 이론"에 따르면 두 종류의 지식은 서로 완전히 모순됩니다. Thomas Aquinas의 혁명적 견해는 "두 종류의 지식은 궁극적으로 신에게서 나온다"고 따라서 서로 양립할 수 있다는 것입니다. 그리고 그것들은 양립할 수 있을 뿐만 아니라 서로를 보완하기도 합니다. Thomas는 계시가 정신을 인도하고 오류로부터 정신을 보호할 수 있는 반면, 이성은 신비주의로부터 신앙을 정화하고 자유롭게 할 수 있다고 주장합니다. Thomas Aquinas는 더 나아가 신의 존재를 이해하고 증명하는 데 있어 믿음과 이성의 역할에 대해 논의합니다. 그는 또한 전능한 존재로서의 하나님의 형상을 온 힘을 다해 변호합니다.

한 종류의 토마스는 올바른 사회적 행동과 하나님의 연결에 대해 말합니다. 그는 정부법이 본질적으로 인간 본성의 자연적 산물이며 따라서 사회 복지의 필수적인 부분이라고 믿습니다. 법을 엄격히 준수하면 사후에 영혼의 영원한 구원을 얻을 수 있습니다.

공장

매우 다작의 작가인 페루 Thomas Aquinas는 짧은 메모부터 방대한 양의 작품까지 약 60점의 작품을 소유하고 있습니다. 그의 작품 원고는 유럽 전역의 도서관에 배포되었습니다. 그의 철학적, 신학적 저작은 성경 본문에 대한 논평과 아리스토텔레스의 자연철학에 대한 논의를 포함하여 광범위한 문제를 다루고 있습니다.

토마스 아퀴나스가 사망한 직후 그의 글은 널리 인정을 받고 도미니카 수도회의 대표자들 사이에서 열렬한 지지를 받고 있습니다. Peter Lombard의 "Sentences in Four Books"를 대체한 그의 "Summa Teologica"("The Sum of Theology")는 당시 대학, 신학교 및 학교에서 신학의 주요 교과서가 되었습니다. 철학적 사상의 형성에 대한 토마스 아퀴나스의 작품의 영향은 너무 커서 오늘날 그것에 쓰여진 주석의 수가 적어도 600 작품입니다.

말년과 죽음

1272년 6월, 그는 대학에 인접한 수도원에서 도미니카회 수도사들을 가르치기 위해 나폴리로 가자는 제안을 받아들였습니다. 그는 여전히 많은 글을 쓰지만 그의 글에서 의미는 점점 줄어들고 있습니다.

성찬식 기간 동안 1273년 니콜라스, 토마스 아퀴나스는 일을 그만두게 하는 환상을 가지고 있습니다.

1274년 1월 토마스 아퀴나스는 제2차 리옹 공의회를 기념하기 위해 프랑스로 순례를 떠났다. 그러나 도중에 그는 병에 걸려 이탈리아 포사노바의 시토회 수도원에 들렀다가 1274년 3월 7일 그곳에서 사망했습니다. 1323년에 토마스 아퀴나스는 교황 요한 22세에 의해 시성되었습니다.

전기 점수

새로운 기능! 평균 등급이 전기에서 받았습니다. 등급 표시

토마스 아퀴나스(그렇지 않으면 토마스 아퀴나스, 토마스 아퀴나스, 위도. 토마스 아퀴나스, 이탈리아어 Tommaso d "Aquino, 1225년경 출생, Aquino 근처의 Roccasecca Castle - 1274년 3월 7일 사망, 로마 근처의 Fossanuova 수도원) - 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의 체계화자, 교회 교사, Angelicus 박사, Universalis 박사, "princeps" philosophorum ( "Prince of Philosophers"), 도미니카 수도회의 구성원인 Thomism의 창시자; 1879년 이래로 기독교 교리(특히 아우구스티누스 복자 사상)를 아리스토텔레스의 철학과 연결시킨 가장 권위 있는 가톨릭 종교 철학자로 인정됨 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 공식화했습니다. 자연적 존재와 인간 이성의 상대적 독립성을 인식하고 자연은 은혜, 이성 - 존재의 유추에 기초한 믿음, 철학적 지식 및 자연 신학 - 초자연적 계시로 끝납니다. .

짧은 전기

토마스는 1225년 1월 25일 나폴리 근처의 로카세카 성에서 아퀴나스의 란돌프 백작의 일곱 번째 아들로 태어났습니다. Thomas Theodora의 어머니는 나폴리의 부유한 가정에서 태어났습니다. 아버지는 자신이 가족의 성에서 멀지 않은 곳에 위치한 몬테카시노의 베네딕토회 수도원의 대수도원장이 되기를 꿈꿨습니다. 다섯 살 때 토마스는 베네딕토회 수도원으로 보내져 9년 동안 머물렀다. 1239-1243년에 그는 나폴리 대학에서 공부했습니다. 그곳에서 그는 도미니카 수도회와 가까워졌고 도미니카회 수도회에 합류하기로 결정했습니다. 그러나 가족은 그의 결정에 반대했고 그의 형제들은 토마스를 산 조반니 요새에서 2년 동안 투옥했습니다.

1245년에 자유를 얻은 그는 도미니크 수도회의 수도원 서약을 하고 파리 대학교에 진학했습니다. 그곳에서 아퀴나스는 알베르트 대제의 제자가 되었습니다. 1248-1250년에 토마스는 쾰른 대학교에서 공부하여 스승을 따라 이사했습니다.

1252년에 그는 도미니카회의 성 베드로 수도원으로 돌아갔다. James는 파리에 있었고 4년 후 파리 대학에서 신학을 가르치는 도미니카회 직책 중 한 곳에 임명되었습니다. 여기에서 그는 "본질과 존재에 관하여", "자연의 원리에 대하여", "문장에 대한 논평"이라는 그의 첫 번째 작품을 씁니다.

1259년 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 부른다. 10년 동안 그는 이탈리아에서 신학을 가르치고 있습니다. Anagni와 로마에서 동시에 철학 및 신학 저술을 저술했습니다. 그는 이 시간의 대부분을 신학적 문제에 대한 고문이자 교황청의 "독자"로 보냈습니다.

1269년 그는 파리로 돌아와 아랍 해석자들로부터 아리스토텔레스를 "청소"하기 위한 투쟁과 학자 브라반트의 지거(Siger of Brabant)에 대항하는 투쟁을 주도했다. 1272년까지 Averroists에 대한 지성의 단일성에 관한 논문(De unitate intellectus contra Averroistas)이 날카로운 논쟁의 형식으로 작성되었습니다. 같은 해에 그는 설립을 위해 이탈리아로 소환되었습니다. 새로운 학교나폴리의 도미니카인.

질병으로 인해 그는 1273년 말에 가르치고 글을 쓰는 일을 중단해야 했습니다. 1274년 초에 포사노바 수도원에서 세상을 떠났다. 교회 대성당리옹으로.

소송 절차

Thomas Aquinas의 저술에는 다음이 포함됩니다.

• "신학의 총체"와 "이교도에 반대하는 총계"("철학의 총체")라는 광범위한 주제를 다루는 총계 장르의 두 가지 광범위한 논문
• 신학적, 철학적 문제에 대한 토론("토론 질문" 및 "다양한 주제에 대한 질문")
• 에 대한 의견:
  • 성경의 여러 책
  • 아리스토텔레스의 12개 논문
  • 피터 롬바드의 "문장"
  • 보에티우스의 논문,
  • Pseudo-Dionysius의 논문
  • 익명의 "원인의 책"
• 철학적, 종교적 주제에 대한 일련의 짧은 에세이
• 연금술에 관한 여러 논문
• 예배를 위한 구절 텍스트, 예를 들어 "윤리" 작업

"논쟁하는 질문"과 "댓글"은 주로 당시의 전통에 따라 논평과 함께 논쟁과 권위 있는 텍스트 읽기를 포함하는 그의 교육 활동의 결과였습니다.

역사적, 철학적 기원

토마스의 철학에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스였으며, 그는 아리스토텔레스에 의해 대체로 창의적으로 재고되었습니다. 신플라톤주의자들, 아리스토텔레스, 키케로, 아레오파고스 슈도-디오니시우스, 어거스틴, 보에티우스, 캔터베리의 안셀름, 다마스쿠스의 요한, 아비세나, 아베로에스, 게비롤, 마이모니데스 및 기타 많은 사상가의 그리스 및 아랍 주석가들의 영향도 눈에 띕니다.

토마스 아퀴나스의 사상

주요 기사: 토미즘신학과 철학. 진실의 단계

Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분했습니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 철학은 신학에 봉사하며, 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 그 중요성에서 철학보다 열등합니다. 신학은 하나님과 축복받은 자들의 지식에 기초한 신성한 교리이자 과학입니다. 신성한 지식과의 교제는 계시를 통해 이루어집니다.

신학은 철학 분야에서 무언가를 빌릴 수 있지만, 그 필요성을 느끼기 때문이 아니라 그것이 가르치는 입장을 더 잘 이해할 수 있도록 하기 위해서입니다.

아리스토텔레스는 진리를 경험(empeiria), 예술(techne), 지식(episteme), 지혜(sophia)의 네 단계로 구분했습니다.

토마스 아퀴나스에서 지혜는 다른 차원, 즉 신에 대한 가장 높은 지식과 독립적이 됩니다. 그것은 신성한 계시에 근거합니다.

Aquinas는 계층적으로 종속된 세 가지 유형의 지혜를 확인했으며, 각 유형에는 고유한 "진리의 빛"이 부여되었습니다.

• 은혜의 지혜.
• 신학적 지혜는 이성을 사용하는 믿음의 지혜이다.
• 형이상학적 지혜 - 존재의 본질을 이해하는 마음의 지혜.

계시록의 일부 진리는 인간의 마음을 이해할 수 있도록 접근할 수 있습니다. 예를 들어, 하나님은 존재하고 하나님은 한 분이십니다. 기타 - 예를 들어 신성한 삼위 일체, 육체의 부활을 이해하는 것은 불가능합니다.

이를 바탕으로 토마스 아퀴나스는 인간이 스스로 이해할 수 없는 계시의 진리에 기초한 초자연적 신학과 “이성의 자연적 빛”(진리를 아는 지식)에 기초한 이성신학을 구별할 필요성을 추론한다. 인간 지성의 힘으로).

Thomas Aquinas는 다음과 같은 원칙을 제시했습니다. 과학의 진리와 신앙의 진리는 서로 모순될 수 없습니다. 그들 사이에는 조화가 있습니다. 지혜는 신을 이해하려는 노력이며, 과학은 이에 기여하는 수단입니다.

존재에 대해

존재의 행위, 행위의 행위이자 완성의 완성인 존재 행위는 모든 "존재" 안에 그 가장 깊은 깊이, 진정한 실재로서 존재합니다.

모든 것에서 존재는 그 본질보다 비교할 수 없을 정도로 중요합니다. 하나의 사물은 그 본질로 인해 존재하는 것이 아니라 본질이 어떤 식으로든 존재를 암시(의미)하지 않기 때문에 존재하는 것이 아니라 창조 행위, 즉 하나님의 뜻에 참여하기 때문입니다.

세상은 신에게 의존하는 물질들의 집합체이다. 오직 신 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일하다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했다.

• 존재는 본질적이거나 무조건적입니다.
• 존재는 우발적이거나 의존적이다.

오직 하나님만이 참되고 참된 존재이십니다. 세상에 존재하는 다른 모든 것(모든 창조물의 위계에서 가장 높은 수준에 있는 천사들까지도)은 거짓된 존재를 가지고 있습니다. 계층의 단계에서 "창조물"이 높을수록 더 많은 자율성과 독립성을 보유합니다.

하나님은 나중에 존재하게 하기 위해 존재를 창조하신 것이 아니라, 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 기존 주체(기초)를 만드신다.

물질과 형태에 대하여

물질적인 모든 것의 본질은 형태와 물질의 통일성에 있다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 Thomas Aquinas는 물질을 개체화의 기초인 수동적 기질로 간주했습니다. 그리고 사물이 어떤 종류와 종류의 것인 것은 형태 덕분입니다.

Aquinas는 한편으로 실체적 형태(그것을 통해 실체 자체가 그 존재에서 확증됨)와 우연적 형태(무작위적)를 구별하였다. 그리고 다른 한편으로 - 물질적 형태(물질 안에서만 존재함)와 실존적(자체 존재를 갖고 물질 없이 활동함) 형태. 모든 영적 존재는 복잡한 실체 형태입니다. 순전히 영적인 천사들에게는 본질과 존재가 있습니다. 사람에게는 이중적인 복잡성이 있습니다. 즉 본질과 존재뿐만 아니라 물질과 형태도 구별됩니다.

Thomas Aquinas는 개체화의 원리를 고려했습니다. 형태가 사물의 유일한 원인은 아닙니다(그렇지 않으면 같은 종의 모든 개체는 구별할 수 없을 것입니다). 따라서 영적 존재에서 형태는 그 자체를 통해 개별화된다는 결론이 내려졌습니다. 별도의 종입니다); 물질적 존재에서 개체화는 본질을 통해 발생하는 것이 아니라 개별 개체에서 양적으로 제한되는 자신의 물질성을 통해 발생합니다.

이런 식으로 "사물"은 제한된 물질성에서 영적 고유성을 반영하는 특정 형태를 취합니다.

형체의 완전함은 하나님 자신의 가장 큰 형상으로 여겨졌다.

인간과 그의 영혼에 대하여

개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일성입니다.

영혼은 인간 유기체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이며 자존적이다. 그것은 몸과의 연합에서만 충만을 얻는 물질입니다. 덕분에 육체는 의미를 얻습니다. 사람이됩니다. 영혼과 육체의 일치에서 생각, 감정 및 목표 설정이 태어납니다. 인간의 영혼은 불멸입니다.

토마스 아퀴나스는 영혼에 대한 이해의 힘(즉, 영혼에 의한 신에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간의 삶의 궁극적인 목표는 내세에서 하나님을 관상함으로써 얻어지는 지복의 성취이다.

그의 입장에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사의 중간 존재이다. 그는 육체 중에서 가장 높은 존재이며 합리적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자의 덕택으로 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

사람은 알 수 있는 능력의 존재와 이에 기초하여 자유로운 의식적 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물의 세계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정으로 인간적인 행동(사람과 동물 모두의 특징적인 행동과는 대조적으로)을 수행하는 것. 두 가지 인간의 가장 높은 능력인 지성과 의지 사이의 관계에서 의지는 필연적으로 지성을 따라가기 때문에 이점은 지성에 속합니다. 좋은 것; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 인간 자신의 노력과 함께 선행을 하기 위해서는 인간 본성의 독창성을 없애지 않고 향상시키는 신의 은총도 필요합니다. 또한 세계의 신적 통제와 모든(개별적 및 무작위적) 사건에 대한 예견은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 최고의 원인으로서 신은 부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 이차적 원인의 독립적인 행동을 허용합니다. 독립적 인 에이전트가 만든 선악으로 변할 수 있습니다.

지식에 대하여

Thomas Aquinas는 보편(즉, 사물의 개념)이 세 가지 방식으로 존재한다고 믿었습니다.

토마스 아퀴나스 자신은 어거스틴 버전의 플라톤주의에 기초한 극단적 리얼리즘의 입장을 버리고 아리스토텔레스의 hylomorphism으로 거슬러 올라가는 온건 리얼리즘의 입장을 고수했습니다.

아리스토텔레스에 이어 아퀴나스는 수동적 지성과 능동적 지성을 구분한다.

Thomas Aquinas는 타고난 아이디어와 개념을 거부했으며 지식이 시작되기 전에 그는 지능을 tabula rasa(lat. "백지")와 유사하다고 생각했습니다. 그러나 사람은 태어난다. 일반 계획", 감각적 물질과 충돌하는 순간 행동하기 시작한다.

• 수동적 지성 - 감각적으로 지각된 이미지가 떨어지는 지성.

• 적극적인 지성 - 감정으로부터의 추상화, 일반화; 개념의 등장.

인지는 외부 대상의 작용에 따른 감각 경험에서 시작됩니다. 사물은 전체가 아니라 부분적으로 사람에게 인식됩니다. 앎의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 그 물질성을 잃고 '종'으로만 들어갈 수 있다. 물체의 "보기"는 인식 가능한 이미지입니다. 사물은 모든 존재로 우리 외부에 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다.

진리는 "지성과 사물의 대응"이다. 즉 인간의 지성이 만들어낸 관념은 신의 지성에 앞선 관념과 일치할 만큼 참이다.

초기 인지 이미지는 외부 감각 수준에서 생성됩니다. 내면의 감정은 초기 이미지를 처리합니다.

내면의 감정:

• 일반적인 느낌은 주요 기능이며, 그 목적은 모든 감각을 하나로 모으는 것입니다.
• 수동적 기억은 공통된 감정에 의해 생성된 인상과 이미지의 저장소입니다.
• 활성 메모리 - 저장된 이미지 및 보기 검색.
• 지성은 가장 합리적인 능력이다.

인지는 감수성에서 필요한 원천을 취합니다. 그러나 영성이 높을수록 지식의 정도가 높아집니다.

천사적 지식 - 감각적 경험에 의해 매개되지 않는 사변적-직관적 지식; 고유 개념의 도움으로 수행됩니다.

인간의 인식은 인식할 수 있는 대상의 실질적인 형태로 영혼을 풍부하게 하는 것입니다.

세 가지 정신인지 작업:

• 개념의 생성 및 내용에 대한 주의 유지(관상).
• 판단(긍정적, 부정적, 실존적) 또는 개념의 비교;
• 추론 - 서로 판단의 연결.

세 가지 유형의 지식:

• 마음은 영적 기능의 전체 영역입니다.
• 지성 - 정신 지식의 능력.
• 이유는 추론하는 능력이다.

인식은 인간의 가장 고귀한 활동입니다. 이론적인 마음은 진리를 이해하고 절대 진리, 즉 신을 이해합니다.

윤리학

만물의 근본 원인이신 동시에 하나님은 그들의 열망의 궁극적인 목표입니다. 도덕적으로 선한 인간 행동의 궁극적인 목표는 행복의 성취이며, 이는 신에 대한 명상(토마스에 따르면 현재의 삶에서는 불가능)으로 구성되며, 다른 모든 목표는 최종 목표를 향한 정렬된 방향에 따라 평가됩니다. 그로부터의 이탈은 존재 부족에 뿌리를 둔 악이며 어떤 독립적인 존재가 아닙니다(On Evil, 1). 동시에 Thomas는 지상의 최종 형태의 행복을 달성하기 위한 활동에 경의를 표했습니다. 올바른 도덕적 행위의 시작 내부에법과 은총과 같은 외부의 미덕입니다. 토마스는 미덕(사람들이 지속적으로 자신의 능력을 선을 위해 사용할 수 있게 하는 기술(신학 요약 I-II, 59-67))과 그에 반대되는 악(신학 요약 I-II, 71-89)을 다음과 같이 분석합니다. 아리스토텔레스의 전통이지만 영원한 행복을 얻기 위해서는 덕 외에 은사, 팔복, 성령의 열매가 필요하다고 믿는다(신학 요약 I-II, 68-70). 토마스의 도덕적 삶은 믿음, 희망, 사랑과 같은 신학적 미덕의 존재 밖에서 생각하지 않습니다(Summa teologii II-II, 1-45). 신학적 다음으로 4가지 "기본"(기본) 덕목이 있습니다. 신중함과 정의(신학 요약 II-II, 47-80), 용기와 절제(신학 요약 II-II, 123-170)입니다. 다른 미덕이 관련되어 있습니다.

정치와 법

법(신학 요약 I-II, 90-108)은 "대중을 돌보는 사람들이 공동선을 위해 선포하는 모든 이성의 명령"으로 정의됩니다(신학 요약 I-II, 90, 4). 신의 섭리가 세상을 다스리는 영원한 법칙(신학 요약 I-II, 93)은 그로부터 발생하는 다른 종류의 법칙을 불필요하게 만들지 않습니다: 자연법(신학 요약 I-II, 94), "선을 위해 노력하고 선을 행하는 것이 필요하지만 악은 피해야 한다"는 토마스 윤리학의 기본 공리인 원칙은 모든 사람에게 충분히 알려져 있으며 인간의 법칙(신학 요약 I -II, 95), 자연법의 가정을 지정(예를 들어, 범한 악에 대한 특정 형태의 형벌 정의), 이는 덕의 완성이 비도덕적 성향의 행사와 억제에 달려 있기 때문에 필요하며 토마스는 그 권한을 제한합니다. 불의한 법을 반대하는 양심에. 인간 제도의 산물인 역사적으로 형성된 긍정적 입법은 특정 조건 하에서 변경될 수 있습니다. 개인, 사회, 우주의 선은 신의 계획에 의해 결정되며, 신의 법칙을 위반하는 사람은 자신의 선에 반하는 행위입니다(Summa against Gentiles III, 121).

아리스토텔레스에 이어 토마스는 자연적 공공 생활공동선을 위한 관리가 필요합니다. Thomas는 6가지 형태의 정부를 선택했습니다. 하나, 소수 또는 다수의 권력 소유에 따라 그리고 이러한 형태의 정부가 평화와 공동선의 보존이라는 적절한 목표를 달성하는지, 아니면 사적 목표를 추구하는지에 따라 다릅니다. 모순되는 통치자들의 공공의 이익. 공정한 형태의 정부는 군주제, 귀족제, 폴리스제이며, 부당한 정부는 전제정, 과두제, 민주주의입니다. 최고의 정부 형태는 군주제입니다. 공동선을 향한 움직임이 단일 출처에 의해 가장 효과적으로 수행되기 때문입니다. 따라서 가장 나쁜 형태의 정부는 폭정이다. 한 사람의 의지가 저지른 악이 여러 다른 의지로 인한 악보다 크며, 민주주의가 독재보다 낫다는 점에서 하나가 아니라 다수의 선익에 이바지하기 때문이다. Thomas는 특히 폭군의 규칙이 분명히 신성한 규칙과 모순되는 경우(예: 우상 숭배를 강요하는 경우) 폭정과의 싸움을 정당화했습니다. 정의로운 군주의 전제 정치는 다양한 인구 집단의 이익을 고려해야 하며 귀족 정치와 폴리스 민주주의의 요소를 배제하지 않아야 합니다. 토마스는 전자는 신성한 행복을 성취하는 것을 목표로 하고 후자는 세속적인 선만을 추구하는 것으로 제한된다는 사실에 비추어 세속적인 권력보다 교회의 권력을 두었다. 그러나 이 과업을 실현하려면 더 높은 권세와 은혜의 도움이 필요합니다.

5 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 신의 존재 증명 운동에 의한 증명은 움직이는 모든 것이 항상 다른 것에 의해 움직였다는 것을 의미합니다. 따라서 무한할 수 없는 일련의 "엔진"이 배치되며 결과적으로 다른 모든 것을 구동하지만 그 자체가 다른 것에 의해 구동되지 않는 "엔진"을 찾아야 합니다. 모든 운동의 근본 원인은 하나님이십니다. 원인 생성에 의한 증명 - 이 증명은 첫 번째와 유사합니다. 이 경우에만 운동의 원인이 아니라 무언가를 생성하는 원인입니다. 아무 것도 스스로 생산할 수 없기 때문에 모든 것의 근본 원인이 되는 것이 있습니다. 이것이 바로 신입니다. 필요를 통한 증명 - 모든 것은 잠재력과 실재 가능성을 모두 가지고 있습니다. 모든 것이 가능성에 있다고 가정하면 아무 것도 존재하지 않을 것입니다. 사물의 가능성에서 실제 상태로의 전이에 기여한 무언가가 있어야 합니다. 그 무언가는 신입니다. 존재의 정도에 대한 증명 - 네 번째 증명은 사람들이 가장 완벽한 것과의 비교를 통해서만 대상의 다른 완전성의 정도에 대해 이야기한다고 말합니다. 이것은 가장 아름답고 가장 고귀하고 가장 좋은 분이 계시다는 것을 의미합니다. 그것은 바로 하나님이십니다. 대상 이유를 통한 증거. 이성적 존재와 비합리적 존재의 세계에서 활동의 편의가 관찰됩니다. 즉, 세상에 존재하는 모든 것에 대한 목표를 설정하는 합리적 존재가 있음을 의미합니다. 우리는 이것을 신이라고 부릅니다.

토마스 아퀴나스의 가르침을 받아들임

주요 기사: 토미즘, 신토미즘 툴루즈 자코바이트 수도원에 있는 토마스 아퀴나스의 유물이 있는 암

토마스 아퀴나스의 가르침은 전통주의자들의 일부 반대에도 불구하고(일부 토마스주의적 입장은 1277년 파리의 대주교 에티엔 탐피에에 의해 정죄되었다) 큰 영향 1323년 토마스가 시성되고 회칙에서 가장 권위 있는 가톨릭 신학자로 인정되면서 가톨릭 신학과 철학에 대해 에테르니 패트리스교황 레오 13세(1879).

Thomas Aquinas의 아이디어는 "토미즘"(Tommaso de Vio(카에탄)과 Francisco Suarez가 대표적)이라는 철학적 경향의 틀 내에서 개발되었으며, 현대 사상의 발전에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠).

수세기 동안 Thomas의 철학은 좁은 고백 틀 내에서 발전하면서 철학적 대화에서 눈에 띄는 역할을하지 않았지만 19 세기 말부터 Thomas의 가르침은 다시 광범위한 관심을 불러 일으키고 자극하기 시작했습니다. 실제 철학 연구; 일반적인 이름 "neo-Thomism"으로 알려진 Thomas의 철학을 적극적으로 사용하는 많은 철학적 경향이 발생합니다.

에디션

현재 Thomas Aquinas의 저작물은 원본과 다양한 언어로 번역된 수많은 판본이 있습니다. 16권의 "피아나"라는 작품의 전체 컬렉션이 반복적으로 출판되었습니다. (비오 5세의 법령에 따름), 로마, 1570년; 파르마 에디션 25권. 1852-1873, 재판. 1948-1950년 뉴욕에서; Opera Omnia Vives, (34권) 파리, 1871-82; "Leonina"(Leo XIII의 법령에 따라), Rome, 1882년 이후(1987년 이후 - 이전 권의 재출판); Marietti 판, 토리노; R. Bus의 판(Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in index thhomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980)도 CD로 발매되었습니다.