러시아 시노드 설립(간략히). 시노드(Synod)는 러시아 정교회의 성스러운 시노드이다.

§ 9. 거룩한 시노드와 정부의 교회 정책(1817-1917)

베드로에 관한 이야기 ​​우리는 베드로에 관한 이야기를 전하는 초기 기독교 서적이 여러 권 있습니다. 그들의 음모는 우리에게 알려지지 않은 기독교 작가들이 거의 완전히 발명했습니다. 우리의 정의 체계에서 이러한 텍스트는 위조가 아닙니다.

§ 35. 표트르 1세 치하의 정통 공의회 규약은 표트르 1세(1672~1725년) 치하에서도 계속되었다. 러시아는 제국이 되었습니다. 일찍이 국가와 교회가 함께 갔다면 이제 교회는 더 종속적인 위치에 놓이게 되었습니다.1721년 표트르 1세가 황제가 되면서 그 지위를 폐지했습니다.

XLVI 성 바오로의 사도적 활동과 순교 베드로. 대성당 서신. 베드로. 다른 사도들의 활동 ap. 바울은 순교자의 죽음을 겪었고 성 베드로는 그리하여 수도에서 사도적 활동을 마친 베드로는

소개 … … … … … … … … … … … … … … … … … …… . . ... 삼

제1장 역사적 배경 … … … … … … … … … … … .. .. .4

2장. 거룩한 대회의 설립 … … … … … … … … … … … 9

3장 베드로 2세와 안나 이오아노브나 치하의 시노드와 테오판과 그의 적들과의 투쟁..... .... .... … … … … … … … … .. .. .. .. .. .. 10

4장 테오판의 죽음과 그의 의미 .... . . .. .. .. … .. … … .. .. 17

제5장 엘리자베스 황후 치하의 성회의 ........................................................... 19

제6장 예카테리나 2세 치하의 성회의… .... .... … 21

7장 알렉산드로스 1세 치하의 성회의 .... ...... . … … … … 27

8장 니콜라우스 1세 치세의 거룩한 시노드 . … ...... … …36

결론 …. ........................................................................................................... …40

중고 문헌 목록. … .. …

소개:

상트페테르부르크 시대(1700-1917, 217년)는 총대주교 아드리안(1700)이 사망하고 상트페테르부르크에서 열린 성회의 표트르 황제의 승인(1721)으로 시작됩니다. 기간은 2월 쿠데타(1917)로 끝납니다. 러시아의 개혁가인 표트르 대제(Peter the Great) 황제의 출현으로 교회와 마찰이 시작되었고, 그는 첫 번째 기회에 총대주교청을 폐지했습니다. 총대주교 대신에 거룩한 시노드가 설립되었습니다. 어떤 사람들은 이것이 교회와 사회에 부정적인 영향을 미쳤으며 교회의 발전이 방해를 받았다고 믿습니다.

이 작업의 목적은 거룩한 시노드의 역사, 전반적인 개요를 알려주는 것입니다. 주요 동향을 연구하고 거룩한 시노드의 활동에 대해 이야기합니다.

1장. 역사적 배경.

러시아 정교회는 로마 가톨릭 교회를 제외하고는 다른 모든 지역 정교회 ​​및 고백적 기독교 교회와 달리 수백만 명의 회원, 방대한 공간, 회원이 속한 국적의 다양성, 그 구조에 포함된 다수의 기관과 다각적인 독립 활동 및 다양한 지방 교회와의 관계. 러시아 교회는 988년에 설립되었습니다. 콘스탄티노플 교회로부터 초기 계층 구조를 받은 후 9세기가 넘는 기간 동안 그 구성이 점차 증가하고 구조가 발전하여 독립과 독립을 획득했습니다. 콘스탄티노플 위계질서, 그리고 15세기에 독립국가가 되었습니다. 988년부터 1589년까지는 대도시 구조를, 1589년부터 1720년까지는 가부장적 구조를, 1721년부터 대회 구조를 가졌다. 러시아 교회 구조의 머리에는 상트페테르부르크의 성하가 있습니다.

시노드를 관리합니다. 그것은 존재와 그것에 연결된 기관으로 구성됩니다. 최고 등급의 성직자들로 구성된 거룩한 시노드의 존재는 러시아 제국과 러시아 제국에 포함된 지역 전체에 걸쳐 정교회의 모든 주제, 측면, 업무 및 관계에 있어 독립적이고 독립된 정교회의 모든 유형의 권위를 소유합니다. 교회 조직, 행정 및 법원. 신성한 시노드를 통해 독재적인 최고 권력은 러시아 정교회의 행정에서 작동하며, 동방 정교회의 총대주교들과 정식 관계를 맺었습니다.

보편 교회의 특정 규칙, 국가의 주법, 목표 및 목적 정통 신앙신성한 시노드는 입법, 규제, 행정, ​​감독 및 사법권을 가지며 지역 정교회 ​​행정부와 접촉합니다. 최고 국가 권력의 대표자 - 시노드 수석 검사의 감독하에 행동하며, 그는 수석 검사의 중재를 통해 집권 상원, 최고 권력 및 최고 국가 및 중앙 기관과 직접 의사 소통합니다. 교회 생활의 다양한 주제와 측면에서 다양한 유형의 권위를 행사하는 것(가르침, 예배, 판단, 직위와 기관의 관리 및 관리, 교육 기관, 재산 및 기타) 상트페테르부르크의 Holy Synod에는 다음이 있습니다.

대회 총장, 영적 및 교육 위원회, 영적 및 학교 위원회, 경제 관리, 대회 인쇄소의 통제 및 관리, 수석 검찰관 및 그의 사무실, 모스크바와 티플리스의 두 지점, 모스크바 및 그루지야-이메레티아 총회 사무실. 러시아 정교회는 주요 또는 중앙 영적 정부인 거룩한 시노드와 그 기관의 최고 권위 아래 교구로 나뉘며, 이 교구는 교회 행정-사법 영역의 중요성을 가집니다. 러시아에 교구들이 설립되었고 교회와 국가 당국 간의 합의에 의해 재건되고 있습니다. 교구의 경계는 일반적으로 관구 및 지역의 경계와 일치합니다. 교구의 수는 점차 증가했습니다. 이제 66으로 확장됩니다. 이 중 러시아에 64개, 미국에 하나(알류산), 일본에 일본 정교회 이름으로 하나가 있습니다. 교구 밖에서는 교회의 일부로서 서로 독립적이며 행정 및 사법 기능에서 독립적이며 거룩한 시노드의 관할 아래 있습니다. 각 교구는 교구장 주교의 직접적인 권위 아래 있으며 교회의 규칙과 국가의 법률에 의해 결정된 구조를 가지고 있습니다. 교구장 주교는 시노드의 공모로 주권자의 권위에 의해 임명됩니다. 러시아 교구의 성직자는 대주교(그 중 4개), 대주교(무제한) 및 주교의 직함을 가지고 있지만, 교구 내에서는 직위와 상관없이 동등한 권위를 갖습니다. 교구장 주교는 교구의 신앙과 도덕을 가르치는 주요 교사이며, 모든 유형의 권력에 있는 주요 성직자이자 통치자이며, 하나님의 말씀을 전파하고 예배하고 모든 사물, 기관 및 관리를 관리하는 행정관, 판사, 감독자 및 지도자입니다. 그는 교회 주제에 대한 기존 법률 및 규칙의 변경 필요성에 대한 아이디어를 가지고 성 시노드에 참여하고, 일반 규칙 및 법률에 따라, 그리고 개발 과정에서 교구장을 위한 지침 규칙 및 지침을 발행 및 승인할 권리가 있습니다. 교구 내에서 영적 및 교육적 목적을 위해 본당 이사, 형제애 및 사회의 헌장을 승인하는 기관 및 관리. 러시아 교구의 일반 구조 구성에는 다음이 포함됩니다. 컨시스토리(그 중 60개가 있음) - 행정 및 법원, 교구 학교 협의회 - 교구 학교 및 문맹 퇴치 학교 관리, 성직자의 가난한 후견인 - 관구 성직자, 그들의 과부 및 고아 돌보기, 성직자의 고아 자녀를 돌보기 위해 신학 아카데미(4개 교구, 900명), 신학교(58개, 19,000명), 신학 학교(183개, 32,000명), 교구 여자 학교(49개, 13,300명의 학생)과 영성부의 여학교(13, 2,100명의 학생과 함께), 주교의 집(그 중 66명) 및 교구 성직자의 임시 대회. 각 구역은 15-35개의 본당 교회로 구성되어야 합니다. 교구장 구역에는 대부분의 교구에서 교구장(교구장 평의회)의 명령에 따라 성직자의 고해 사제, 성직자의 대리인, 성직자의 고해 사제가 있습니다. 러시아 교회의 교구 구조 외부에는 법원 및 군대의 교회와 성직자, 수도원-라브라 (4) 및 stauropegial 수도원(6). 법원 부서의 교회와 성직자는 폐하의 고해 사제, 군대 - 군 및 해군 성직자, 월계관 및 stauropegial 수도원의 감독하에 - 거룩한 시노드의 직접 관할하에 있습니다.

군대의 교회는 이식 가능하고 영구적입니다. 히에로몽크는 일시적으로 군함에 배정됩니다. 러시아 제국 내의 정교회 인구는 남녀 모두 8천만 명에 달합니다. 교구, 대성당, 공공 및 국가 기관(교육 및 자선 기관, 연대, 감옥 등) 및 수도원과 같은 교회에 배포됩니다. 현재 모든 교구에는 약 37,000개의 본당이 있습니다. 교구민이 있거나없는 대성당 교회 - 720; 공립 및 주립 기관의 교회 - 약 2000.

수도원에는 440개의 전임 및 프리랜서 수도원이 있으며, 8,000명의 승려와 7,500명의 수련자가 있고, 250명의 여성은 7,000명의 수녀와 17,000명의 수련자가 있습니다. 교회는 평신도와 백인 성직자의 소유입니다. 수도원은 수도원에 있으며 부분적으로는 주교의 집과 종교 및 교육 기관에 있습니다. 본당과 대성당 교회의 교인들은 교회의 재산과 경제 관리와 자선 및 영적 교육 활동에 참여하기 위해 사회를 구성합니다.

따라서 러시아 국민의 상당히 중요한 부분에는 정교회의 선교 활동이 지시되고 공동종교주의적인 교회와 본당이 설립된 유화에 대한 정교회의 원칙에 부합하지 않는 종교적 열풍이 있습니다. 오래된 인쇄된 책에 따라 의식과 예배의 허가. 러시아 정교회는 "분열"에 직면해 있을 뿐만 아니라, 국가 법률에 의해 보호되거나 허용되는, 기독교와 비기독교의 다양하고 수많은 교단에 직면해 있습니다. 러시아에는 정교회, 분파, 종파 외에도 다양한 신앙을 가진 기독교인(로마 가톨릭, 복음주의 루터교, 복음주의 아우크스부르크, 다양한 개혁파, 아르메니아-그레고리안, 아르메니아-아톨릭)과 비기독교인, 유대교 신앙고백(탈무드, 탈무드, Karaites), Mohammedan(수니파와 시아파), 불교도(라마교와 샤머니즘),

거룩한 시노드에는 연간 총액이 7,000,000 루블에 달하는 특별 기금이 있습니다. 이 기금은 제국의 모든 교회 수입에서 일정 비율의 수수료, 인쇄 및 영적 및 교육 자본의 이자(또한 교회에서 인출), 영적 및 교육 기관을 위한 재무부의 수당입니다. 이 수입은 종교 교육 기관과 인쇄소에 사용됩니다.

2장. 성회의 설립

그리스어에서. Σύνοδος - "집회", "대성당") - 러시아 정교회의 현행 헌장(러시아 정교회 헌장)에 따르면, "주교 평의회 사이 기간 동안 러시아 정교회의 최고 치리회"입니다. 대회 기간 동안 가장 신성한 통치 대회는 러시아 제국의 교회 행정 권력의 최고 국가 기관이었습니다.

러시아에는 표트르 대제(Peter the Great) 황제 이전에 차르와 족장이라는 두 명의 머리가 있었습니다. 그들은 서로 협력하고 도왔고 교회는 완전한 자유를 누렸습니다. 러시아 교회는 항상 인민과 국가와 긴밀한 관계를 유지해 왔으며, 그들과 결코 분리된 적이 없으며, 항상 그들의 진정한 유익을 위해 봉사해 왔습니다. 교회와 국가 사이의 그러한 협력을 그리스어로 "교향곡"(러시아어로 "동의")이라고 합니다.

표트르 대제(Peter the Great) 황제는 러시아의 이익을 위해 개혁을 수행했지만 모든 사람이 그에 동의한 것은 아닙니다. 그는 성직자, 저항 및 적대감을 포함하여 모든면에서 만났습니다. 따라서 총대주교 아드리안(1690-1700)이 사망한 후 새로운 총대주교가 선출되지 않았습니다. Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky는 총대주교 왕좌의 Locum Tenens로 임명되었습니다(1700-1721). 즉, 그는 축복사를 일시적으로 교체했습니다. 1700년까지 러시아 교회에는 10명의 족장이 있었습니다. 1721년 표트르 대제는 총대주교를 대신하는 성 회의를 설립했습니다. 대회는 처음에 신학교라고 불렸습니다.

러시아 교회 행정의 이러한 변화는 동방 총대주교들의 승인과 승인을 받았습니다. 그들은 거룩한 시노드를 형제로 인정했으며, 교회 계층에서 그들과 동등한 권한과 지위를 가지고 있었습니다. 즉, 그들은 성 회의가 총대주교와 동일한 권한을 가지고 있음을 인식했습니다. 이렇게 해서 총대주교를 대신한 거룩한 시노드.

거룩한 시노드는 (1) 회장, (2) 부회장, (3) 4명의 평의원, (4) 4명의 감사로 구성되었습니다. 시노드의 초대 회장은 스테판 야보르스키 대주교였습니다. 나중에 세속적인 이름은 (1) 탁월한 회원, (2) 총회의 회원, (3) 총회에 있는 더 적절한 칭호로 대체되었습니다.

표트르 대제(Peter the Great)의 명령으로 메트로폴리탄 페오판 프로코포비치(Feofan Prokopovich)는 영적 규정(Spiritual Regulations)을 발표했습니다. 그 안에는 유효한 고대 교회 규칙이 러시아 교회의 현대 상황에 적용되었습니다. Spiritual Collegium은 특별 관리 인 수석 검사 (세속 인)를 통해 차르에 종속되었습니다. 따라서 러시아 교회는 독립과 독립을 잃었습니다.

총대주교를 대신하여 총대주교 시노드가 총대주교 행정 업무도 인계받았습니다. 주요 업무는 다음과 같습니다.

예배에서 가르침과 집사의 순결을 준수하고,

합당한 대목사와 목사의 선출과 임명,

영적 및 교육 기관의 감독,

영적인 책의 검열,

이혼 사건 등.

3장 베드로 2세와 안나 이오아노브나 치하의 시노드와 테오판과 그의 적들과의 투쟁.

성 시노드의 위치는 젊은 Peter II에서 훨씬 더 나빴습니다. 국가의 모든 문제가 처음에는 Menshikov, 다음에는 Dolgoruky라는 임시 노동자에 의해 독점적으로 통제되었습니다. 이 통치의 반동적 성격은 대러시아 위계질서당의 중요성을 더욱 높이는 데 기여했습니다. 게오르기 대시코프는 레프 율로프를 보로네시 교구의 주교단으로 승진시켰고, 닐로프스키 감옥에서 콜롬나 대성당으로 부름을 받은 불명예스러운 구 대주교 이그나티우스 스몰라를 대러시아의 새로운 회원으로 시노드에 소개했습니다. 그들 모두는 만장일치로 Feofan에 대항하기 시작했습니다. 그 외에 유일한 학자였던 오필락트(Theophylact)는 그것들을 고수하지 않았고, 1728년 최고 평의회의 허가를 받아 Feofan이 이단이었다는 바로 그 이단을 고발한 Yavorsky의 저작인 Stone of Faith를 출판하여 Feofan을 큰 골칫거리로 만들었습니다. 그의 적들에게 비난을 받았다. 고대 귀족과 성직자의 서클에서는 가부장제 회복에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이제 시노드에서 페트린 사상의 유일한 대표자가 된 테오판의 지위는 극도로 위험해졌고, 격렬한 투쟁에서 그의 모든 힘과 모든 지략을 쏟아부어야 했습니다. 이 투쟁과 그의 반대자들의 무기는 동일했으며, 1718년 모스크바에서 스테판 야보르스키(Stefan Yavorsky) 휘하에서 만났습니다. 이것은 이단에 대한 비난입니다. 고발자 역할로, 키예프 과학자 중 한 명인 George와 같은 나쁜 신학자들에게는 매우 불편했습니다. 주교의 집이 세워졌습니다. 1726년에 그는 Theophanes가 교회 전통과 성부들의 가르침을 인정하지 않고, 성화상과 유물을 공경하지 않으며, 행위에 의한 정당화를 부인하는 것처럼 47개 항목으로 Holy Synod에 고발했습니다. 교회 예식을 비웃고, 무신론자, 메나와 프롤로그의 전설, 파일럿의 일부 규칙을 거부하고, 교회 노래를 모독하지만, 루터교 오르간을 찬양하고, 수도원주의를 근절하고자 하는 등. 이런 방식으로 테오판의 글과 구전 연설의 다양한 구절이 그의 비판은 때때로 너무 격렬한 논쟁이 표현되거나 가톨릭에 반대하거나 러시아 국내의 미신과 의식에 반대하는 것으로 해석됩니다. 이 사건은 Markell이 투옥되면서 끝이 났습니다. 피터와 폴 요새 그리고 황후를 대신하여 Feofan에게 그가 더 이상 정교회에 반대하는 것을 만들지 않고 모든 "위대한 러시아" 주교들이 사는 것처럼 살겠다는 제안. 표트르 2세 치하에서 마켈은 테오파네스의 다양한 저술, 즉 입문서, 팔복에 대한 해석, 세례 및 기타 세례를 이단으로 공격하여 시노드에 그들과 그 저자 모두에 대한 즉각적인 정죄를 요청했습니다. 이번에는 그의 비난이 더 이상 힘이 없었습니다. Feofan은 이 모든 저작들이 Peter the Great의 생각으로 작성되었고 지극히 거룩한 총회의 허가를 받아 출판되었음을 증명하고 사기꾼 자신이 이단에 대해 총회 자체를 감히 비난했다고 비난하는 것이 쉬웠습니다. 그런 군주의 영광을 괴롭히는 것입니다.” 시노드에서 실패한 Markell은 비밀 사무실로 돌아와서 Theophan이 Tsarevich Alexei의 왕위 상속을 박탈하는 것을 목표로 한 에세이 "군주의 의지의 진실"을 작성했다고 알렸습니다. 주권 - Alexei의 아들; 그러나 비서실은 이 글이 표트르 대제의 뜻으로 쓰여졌다는 사실은 물론, 고발 없이도 이를 잘 알고 있었다. 사기꾼은 Simonov 수도원에서 새로운 결론을 받았습니다. 따라서 테오판은 안전하고 건전한 상태를 유지했습니다. 그러나 그의 위치는 여전히 매우 위태롭습니다. Dashkov는 점점 더 강해지고 Feofan은 그레이트 러시아인들에게 사랑받지 못한 다른 Cherkashenin Theodosius가 최근에 겪었던 것과 같은 운명에 직면할 수 있었습니다. 그는 Peter II의 예기치 않은 죽음(1730년 1월)과 Anna Ioannovna의 왕좌에 즉위하고 지도자들의 몰락으로 인해 심각한 불안에서 구출되었습니다. Anna Ioannovna의 고해 신부인 Archimandrite Varlaam을 만난 Rodyshevsky는 그녀 앞에서 Feofan에 대한 공격을 계속하기를 원했습니다. 그의 Simonovsky 투옥에서 그는 그에 대한 새로운 비난을 작성하기 시작했으며 위에서 언급 한 저작물 외에도 Theophan이 작성한 수도원과 영적 규정 자체에 대한 1724 년 법령을 날카롭게 비판한 여러 노트북을 썼습니다. 그러나 Anna 황후 치하에서는 이단에 대한 비난이 아니라 정치적인 비난이 가해지는 경우가 있었고 Feofan은 이 무기를 적보다 더 잘 휘두르는 방법을 알고 있었습니다. 그는 자신의 이익이 여러 가지로 연결되어 있는 궁정을 장악한 독일-쿨란트 정당에서 가장 강력한 지지를 받았습니다. 최근 그를 위협했던 바로 그 고대인들이 이제 새로운 Courland 정부를 위한 폭풍우가 되었습니다. 후자는 러시아에서 자신의 비 국적과 약점을 생생하게 느꼈고 Catherine I의 의지에 따라 왕좌에 대한 권리가 Anna Ioannovna에게 속한 것이 아니라 Peter the Great의 딸들과 그들의 자손에게 속한다는 것을 잘 알고 있었고, 대중적이고 정통적인 정신으로 모든 종류의 진술과 Tsarina Elizabeth, 고 Anna 공주의 아들, Holstein의 Peter, 심지어 Tsarina Evdokia Lopukhina에 관한 소문에 의심스럽게 귀를 기울였습니다. 독일 이단에 대한 논쟁과 그러한 상황에서 누군가에 대한 비난은 고발자들과 논쟁가들 자신의 정치적인 신뢰성이 없다는 신호가 되었고 비밀 사무실에서 불가피한 심문을 수반했습니다. 최고 지도자들의 몰락은 곧 시노드에서 최고 지도자들의 지지를 받는 대러시아당의 몰락으로 이어졌습니다. 레프 율로프(Lev Yurlov)는 처음으로 정치 문제에 휘말린 주교로, 보로네즈(Voronezh)로부터 안나 황후의 즉위에 관한 최초의 상원 칙령을 받았을 때 엄숙한 기도를 드리지 않았다고 보고했습니다. 신성한 시노드의 또 다른 특별 법령을 기다리기 시작한 이 다소 뒤늦은 법령을 예상하고 그는 Evdokia 여왕을 시작으로 시니어 가족을 기념하도록 명령했습니다. 시노드에서 조지와 이그나티우스의 영향으로 그들은 이 고발을 가볍게 여기고 보로네시가 새로운 설명을 할 때까지 고려를 연기했습니다. 그러나 그 후, 테오판을 제외한 모든 구성원은 시노드에서 갑자기 해고되었고 다른 사람들은 레오니드 크루티츠키, 수즈달의 요아킴, 피티림 니즈니 노브고로드와 같이 그들의 자리에 임명되었습니다. 동시에 주교 외에 대주교와 사제들이 베드로 아래서처럼 다시 시노드에 소개되었습니다. 레오의 경우 조사가 시작되어 그의 동조자인 조지와 이그나티우스가 이끌렸습니다. 세 사람은 모두 통치하는 황후의 반대자로 인식되었고, 또한 교구에서 다양한 학대 혐의로 기소되었으며, 제명된 후 다른 수도원으로 보내졌습니다. 같은 해인 1730년 Varlaam Vonatovich Kievsky는 레오와 마찬가지로 황후의 즉위를 위해 제 시간에 기도 서비스를 제공하지 않았다는 이유로 그의 존엄성을 박탈당하고 Kirillov 수도원에 수감되었습니다. 그러나 무엇보다도 그는 그의 성직자들이 테오판의 이단에 대해 이야기하는 것을 심하게 막고 키예프에서 믿음의 돌의 새 판을 허락한 죄를 범했습니다. 이듬해 같은 러시아 당의 주교 실베스터 카잔스키(Sylvester Kazansky)는 옷을 벗고 비보르크(Vyborg) 요새에 수감되었다. 그는 자신의 이름으로 가장 높은 이름으로, 안나 황후에 대해 험담을 했고, 교구에서 불필요한 징집을 하는 등의 일을 했습니다.

1737년 초, Feofan은 Rodyshevsky를 들고 내각에 자신의 노트를 보고했습니다. 그는 Markell의 비난에 대한 신학적 측면을 고려하지 않고 주로 내각의 관심을 끌었습니다. 그리고 현재의 법령을 포함하는 영적 규정에도 불구하고, 거룩한 시노드는 당국에 대한 직접적인 반대가 있습니다. 그런 다음 그는 루터교와 칼빈주의자들과 그와 친분이 있는 사람들에 대한 저자의 공격을 폭로하고 여기에서 로디셰프스키와 형제들이 누구를 의미하는지에 대한 중요한 질문을 제기했습니다. 그 이후에는 당연히 비밀 사무소를 통해 문제가 진행되었습니다. 이 사건에 대한 수색은 우여곡절에 얽혀 모든 계층의 많은 사람들, 또는 Markell의 노트를 읽거나 단순히 그들의 존재에 대해 듣기만 한 사람들을 죽였습니다. 그 이후로 안나 황후의 통치 기간 동안 정치적 수색은 멈추지 않았습니다. 수도원과 다양한 문맹 퇴치자들의 y에서 그들은 모든 종류의 공책, 메모, "추악한"것으로 추정되는 발췌문을 검색했으며 모든 독자와 소유자는 검색에 끌렸습니다. Feofan은 의심스러운 독일 정부에게 러시아에 위험한 "악당 파벌"이 있다는 것을 설득하는데 성공했습니다. 체포 된 사람들은 특정 주제가 아니라 "추악한"것을 말하거나 음모를 꾸미거나 들었던 일반적인 모든 것에 대해 심문을 받았습니다. 하나를 찾다가 갑자기 다른 곳으로 방황했습니다. 하나의 파벌을 풀고, 그들은 또 다른 새로운 파벌에 얽히게 되었습니다. 고문에 비추어, 비밀 사무실에서 심문을 받은 사람들은 지난 몇 년 동안 누가 무슨 말을 하고 무엇을 들었는지 기억하고 자신을 혼란스럽게 하고 다른 사람들을 혼란스럽게 하며 몹시 정신을 바짝 차렸습니다. 거대한 수사는 새로운 에피소드와 함께 점점 더 복잡해졌으며 점점 더 많은 새로운 얼굴을 우여곡절로 끌어들였습니다. 모스크바에서 그것은 Hieromonk Iosif Reshilov가 체포된 Tver로 퍼졌으며, Feofan에 대한 명예 훼손과 독일 정부의 비난, Kiev의 과학자들과 Tver 주교 집의 여러 사람들의 Archimandrite Ioasaph Maevsky에 대한 비난이 담긴 익명의 편지를 편집한 혐의로 체포되었습니다. 자신이 "반대"로 의심되는 Feofilakt Lopatinsky와 가깝고 볼로그다의 Ustyug와 많은 수도원, Sarov 사막으로 퍼져 나갔고 일부 사설 구빈원 문맹자에서 매우 고위직에 이르기까지 많은 세속 사람들을 만졌습니다. 많은 사람들이 왕좌에서보고 싶어했던 Tsarina Elizabeth의 얼굴까지. 성직자 중 지인 중 한 명이 고문을 당하는 동안 그의 이름을 기억하지 못하고 자신이 비밀 사무실로 끌려가지 않을 것이라고 확신할 수 있는 사람은 아무도 없었습니다. 1735 년에 Theophylact는 또한 체포되어 "신앙의 돌"이라는 중요한 결점이 나열되었으며, 또한 그의 성실한 솔직함과 다른 사람들에 대한 속임수로 인해 한 번 이상 자신에게 불필요한 연설을 허용했습니다. 가부장제, 테오파네스, 독일인, 안나 황후가 공주를 우회하여 왕좌에 앉았다는 사실에 대해.

4장 데오판의 죽음과 그 의미

테오판은 이 모든 탐색이 끝날 때까지 기다리지 않았습니다. 그는 1736년 9월에 사망했습니다. 최근에 그는 총대주교 이래 다른 어떤 주교도 도달하지 못한 권력의 정점에 도달했습니다. 그는 Biron과 Osterman의 친구이자 러시아에서 가장 부유한 고위 인사였습니다. 모든 주교들은 그 앞에 절을 했습니다. 그의 과학적 명성은 러시아뿐만 아니라 서구에서도 높았습니다. 모든 러시아 교회 문학은 그를 중심으로 집중되었고 그의 승인에 의존했습니다. 러시아인과 외국 과학자 및 작가 모두 그의 지인을 찾고있었습니다. 그는 Kantemir와 Lomonosov를 포함한 젊은 재능의 강력한 후원자였습니다. 임종 직전에 하나님의 심판을 받을 준비를 하고 있는 이 시대의 가장 위대한 정신은 누군가에게는 놀라움의 대상이 되고 누군가에게는 증오의 대상이 되어 자신을 돌아보며 그리운 듯 외쳤습니다. “머리, 머리! 정신을 취한 당신은 어디에 몸을 굽힐 것인가?” 그의 기억은 Bironism의 공포와 함께 비밀 사무실과의 연결로 인해 흐려집니다. 그러나 그의 성격을 평가할 때 그의 시대는 운명의 끊임없는 격변의 시대라는 것을 잊어서는 안됩니다. 강한 사람들, 동시대 사람들이 표현한 것처럼, 삶에서 법이나 도덕이 작용하지 않을 때 높이에 오른 사람이 베레조프, 펠림, 오호츠크 어딘가에서 종종 죽거나 자신이 다른 사람들을 파괴해야 했던 "우연"의 시간, 그러나 자기 보존의 맹목적인 본능; 그런 환경 속에서도 칸테미르가 불렀던 '훌륭한 대제사장'으로 남을 수 있었고, 유일하고 변함없이 단호하게 개혁의 기치를 옹호했고, 개인의 이익과 교회의 이익을 떼려야 뗄 수 없는 관계를 맺었다는 사실을 잊어서는 안 된다. 그의 반대자들이 할 수 없었던 개혁과 계몽. 그가 죽은 후에도 그가 제기한 수색은 평소와 같이 계속되었다. 쿠르스크의 도시테우스(1736년), 체르니고프의 힐라리온(1738년), 프스코프의 발람(1739년) 주교는 의자를 잃었다. 지금까지 총회에서 체포된 불행한 테오필락트는 결국 1738년 비밀 사무실에 갇히게 되었고 고문에 지쳐 존엄을 박탈당하고 비보르크 성에 수감되었습니다. 많은 성직자들이 수도원과 요새에 수감되어 시베리아로 추방되었습니다.

5장 엘리자베스 황후 치하의 거룩한 시노드.

Bironovism의 끔찍한 시간은 성직자와 사람들 사이에서 일반적인 열광을 받은 Elizabeth Petrovna의 왕좌에 즉위하면서 끝났습니다. 교회 강단의 설교 말씀은 새 황후를 이방의 멍에에서 러시아의 구원자, 정통과 국적의 회복자로 영화롭게 했습니다. 모두가 그녀의 러시아인 성격, 순전히 러시아인 경건, 성직자에 대한 사랑, 영적인 책과 설교, 예배와 교회 의식의 화려함을 알고 있었습니다. 그녀는 왕좌에서 동일하게 유지되었습니다. 그녀는 순례를 갔고, 도보로 한 번 Trinity Lavra에 갔고, 모든 금식을 준수하고, 수도원과 교회에 기부했습니다. 그녀의 고해 사제인 대주교 오도르 두뱌스키는 법정에서 중요한 역할을 했습니다. 그녀의 할아버지인 Alexei Grigorievich Razumovsky와 가장 가까운 사람은 일반 리틀 러시아인 출신인 정교회 교향이기도 했습니다. Biron 시대의 모든 고통받는 사람들의 투옥과 추방에서 귀환이 시작되었습니다. 우리에게 알려진 사람들 중 Lev Yurlov, M. Rodyshevsky 및 Ignatius Smola는 이러한 행복까지 살아남았습니다(그러나 엘리자베스가 즉위한 지 한 달 만에 사망). 다른 사람들은 이미 죽었습니다. Theophylact는 또한 Anna Leopoldovna의 통치 기간 동안 1741에서 사망했으며 사망하기 불과 4 개월 전에 그의 계급으로 복원되었습니다. 1742년 엘리자베스는 매우 중요한 일반 칙령을 발표하여 성직자들에 대한 최초의 재판이 성직자 시노드와 정치적 유보에 허용되었습니다. 지금까지 최고 평의회에 종속된 원로원, 그 다음 내각에 종속된 상원과 함께 거룩한 시노드 자체가 이전에 "지배"라는 칭호를 가진 최고 행정 위치의 존엄성에서 후자를 폐지함으로써 회복되었습니다. Novgorod의 Ambrose Yushkevich(페오판의 후계자) 시노드의 구성원인 Elizabeth의 신심에 격려를 받아 당시 가장 정력적인 주교 중 한 명인 Rostov의 Arseniy Matseevich는 두 소러시아인 모두 보고서를 제출했습니다. 황후는 가부장제를 직접 회복하기를 원하지 않았고, 적어도 시노드를 총회장으로 두었다가 시노드 자체를 대주교와 대주교가 없는 일부 주교들로 구성된 교회 통치 기구로서 그 아래에서 그는 성하의 칭호를 가지고 있고 세속 사람들이 할 일이 없는 영적 정부가 있기 때문입니다. 그러나 베드로의 모든 법을 자신의 것으로 선언 한 엘리자베스는 그러한 개혁에 동의하지 않았고 그의 재산을 성직자에게 반환하고 경제 대학을 시노드에 종속시키는 데만 동의했습니다. 시노드에서는 특히 엄격한 검사장인 야왕자(Prince Ya)조차도. Shakhovsky, 국가 이익과 모든 합법성의 강한 열광자. 그의 사후에 남아 있는 그의 생애에 관한 “노트”에서 볼 때, 과거의 통치에 질서가 어지럽고 일이 매우 소홀했던 시노드에서 그러한 사람이 특히 필요했음이 분명합니다. 그는 이 노트에서 그가 세습 재산의 과도한 지출, 회원들의 불법적인 급여 인상, 위법 행위에 대한 성직자의 처벌에 관한 질문에 대해 얼마나 자주 시노드 회원들을 다루어야 했는지에 대해 이야기합니다. 성스러운 시노드는 Dubyansky와 Razumovsky와 같은 강력한 사람들의 시노드 회원들을 위한 끊임없는 중보기도의 결과로 자신의 견해를 변호하는 것이 얼마나 어려운지 감지하지 않으려고 노력했지만 때로는 회원들 스스로 이 사람들의 힘, 총회 문제에 대한 그들의 거만한 간섭, 그리고 황후 앞에서 그의 대담한 표현과 문제에 대한 직접적인 설명으로 어려운 위치에서 어떻게 그들을 구출해야했는지에 대한 부담.

제6장 예카테리나 2세 치하의 시노드.

엘리자베스의 후계자인 표트르 3세(Peter III)의 짧은 통치 후 독일과 개신교 개념으로 가득 차고 독일 정신의 새로운 지배로 정교회를 위협하는 18세기 황후 철학자 캐서린 2세(Catherine II)의 통치가 시작되었고 러시아가 시작되었습니다. 자신의 철학적 시대. 당시 유럽의 다른 주권 철학자들과 그 장관들과 마찬가지로 그녀는 종교를 일종의 "민속적 사고방식"이자 유용한 도구로 보는 당시 유행했던 프랑스 철학의 기초 위에 자신의 정부 체제를 만들려고 했습니다. 그것이 무엇이든 간에 사람들을 다스리는 것 내부 내용. 이 모든 군주와 정치인은 만장일치로 가톨릭의 두 권력 이론에 반기를 들며 교회를 국가의 제도로만 만들려고 노력했으며 성직자의 모든 표현에 반대했으며 종교적 관용 개념의 발전에 기꺼이 참여했습니다. 본질적으로 어떤 종교에도 무관심한 상태, 교황의 왕좌, 종교 재판 재판소, 심지어 성직자 학교까지 파괴하고, 수도회의 약화, 수도원 수의 감소, 특히 재무부에 유익한 교회 재산의 세속화 . 우리는 영성 앞에서 교황권, 국가 권력의 굴욕, 종교 재판, 수도회, 조직적인 성직자 제도를 받은 적이 없습니다. 그러나 그 문제에 대한 그들 자신의 러시아적 관점이 없는 상황에서 우리 정치인들은 서구적 관점을 지침으로 받아들였습니다. 우리 역시 종교적 광신주의에 대해, 두 세력 이론에 반대하고, 성직자의 위험한 권력이 약화되고, 그들에게서 교회 재산을 빼앗는 것에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그녀가 유럽의 모든 현인에게 칭찬을 받은 황후의 첫 번째이자 가장 중요한 행동 중 하나는 교회 영지의 세속화였습니다.

고등 교회 행정 체제에서 교회 재산을 담당하는 경제 대학 회의가 폐쇄 된 것을 제외하고는 그녀의 주요 시간이 없었습니다. 그러나 지금까지 새 정부의 유형에별로 대응하지 않는 작은 러시아인으로 채워진이 행정부의 인사에 중요한 변화가있었습니다. 한때 표트르 1세는 개혁을 위해 가장 중요한 교회 장소를 학식 있는 작은 러시아인의 새로운 사람들로 교체하려고 시도한 것처럼, 캐서린 2세는 새로운 개혁의 관점에서 서둘러 전면에 내세웠다. 교회 행정 새로운 사람들은 학식 있는 위대한 러시아 승려들로부터 온 근면한 준비가 되어 있는 당국에 봉사할 준비가 되어 있으며, 이제 당국은 그들을 작은 러시아인들 앞에서의 이전의 굴욕에서 은혜롭게 일으켰습니다. 그러나 리틀 러시안의 행정 독점은 이미 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 그녀는 이미 충분한 수의 젊은 지방 군대를 키운 대러시아에서 봉사했으며 더 이상 그녀를 지원할 필요가 없었습니다. 이것은 대 러시아 성직자들의 불필요한 불평으로 이어졌습니다. 1754년, 특히 ​​작은 러시아인을 사랑했던 엘리자베스 황후 자신은 작은 러시아인뿐만 아니라 위대한 러시아인도 주교와 대러시아인으로 대표되도록 칙령을 내릴 필요가 있음을 깨달았습니다. 예카테리나의 즉위 기간 동안 성 시노드의 주요 직위는 노보고로드스크의 대주교인 위대한 러시아인 디미트리 세체노프가 맡았습니다. 그 뒤를 이어 Trinity Lavra의 대주교인 Elizabeth 아래에서도 Catherine 아래에서 Pskov cathedra를 받은 유명한 웅변가 Gedeon Krinovsky가 유명해졌습니다. 그들의 지원으로 모스크바 아카데미의 학생들은 나중에 정상에 올랐습니다. 1763년에 트베리의 주교로 봉헌된 가브릴 페트로프(Gavriil Petrov)는 1770년에 금욕적인 주교인 상트페테르부르크의 대주교를 현명하고 겸손하며 근면하게 만들었습니다. Catherine의 통치 초기에 아카데미의 총장이었던 Platon Levshin은 그에게 일반적으로 동정심을 불러일으키는 활기차고 감수성이 풍부한 사람, 위대한 웅변가이자 당대 최초의 유명인이었습니다. 캐서린은 그를 궁정 설교가이자 상속인 파벨 페트로비치의 법 교사로 삼았다. 1768년부터 그는 시노드의 일원이 되었고, 1770년에는 가브리엘의 뒤를 이어 트베리의 주교가 되었습니다. 1763년 기디온이 사망한 후 저명한 러시아인인 Innokenty Nechaev가 프스코프의 주교로 임명되었습니다. 이 사람들은 교회 문제에 대한 정부의 모든 초기 조치를 실행하는 데 참여했습니다. Demetrius와 Gideon은 교회 재산의 세속화를 성공적으로 수행했습니다. 1766년 정부를 대신하여 Gabriel, Innocent 및 Plato는 신학 학교의 변형에 대한 광범위한 프로젝트를 작성하는 데 참여했지만 수행되지 않았으며 Catherine에 의해 작성된 위원회의 명령을 고려했습니다. 새로운 강령의 준비; Demetrius와 그의 사후(† 1767년) Gabriel은 위원회 자체에서 거룩한 시노드의 대표였습니다. 그 사이 리틀 러시안들은 점점 황후의 눈에 빠져 점차 자리를 떠났다. 그들 중 가장 정력적인 로스토프의 아르세니(Arseniy of Rostov)는 교회 영지의 세속화에 대한 항의로 사망했다. 그의 작업은 무엇보다도 작은 러시아 계층의 명성에 손상을 입혔습니다. 남부 출신의 또 다른 저명한 주교인 Ambrose Zertis-Kamensky는 처음에는 Krutitsky, 그 다음은 1767년 모스크바에서 황후를 기쁘게 하는 데 가까스로 모스크바 교구 전체를 자신의 가혹함과 가혹함으로 무장시켰고, 우물 기간 동안 폭도들에게 살해당했습니다. 1771년 페스트를 계기로 모스크바에서 알려진 폭동. 1775년 플라톤이 그의 자리에 임명되었습니다. 1768년 토볼스크의 메트로폴리탄 파벨 코뉴슈케비치(Pavel Konyushkevich of Tobolsk), 선교사 열광자, 시베리아 성직자의 도덕 교정자, 성직자(그는 1768년 사망 1770년 키예프 라브라). Catherine이 이러한 주교들을 어느 정도 의심했는지는 Kazan의 Veniamin Putsek-Grigorovich의 운명을 보여줍니다. 캐서린은 그를 상트페테르부르크의 대주교로 만나 즉시 카잔으로 옮겼고 그곳에서 특히 선교 활동으로 유명해졌습니다. 푸가초프 반란 동안 그는 베드로 3세의 이름을 딴 푸가초프에 대항하여 반란을 일으킨 최초의 주교였으며, 그의 교구 전체에 권고 편지를 보냈으며, 이 편지에서 그는 사기꾼이 진정한 베드로 3세의 매장에 개인적으로 참여했다고 비난했습니다. . 정부에 대한 그러한 봉사에도 불구하고, 그는 일부 Pugachev 귀족에 의해 자신이 Pugachev의 공범자이며 반군에게 돈을 보냈다는 근거 없는 비방에 근거하여 모욕적인 체포를 당했습니다. 캐서린은 자신의 결백을 확신하고 은혜로운 조서와 대주교 계급으로 서둘러 그를 위로했지만 체포되는 동안 그를 마비시킨 마비를 치료하지 못했습니다. 1783년 이래로 모스크바 아카데미의 제자 중 위대한 러시아인인 암브로스 이오도베도프가 그의 후계자로 임명되었습니다. 소러시아당의 두 주교만이 황후의 관심을 받았습니다. 벨로루시의 게오르기 코니스키와 키예프의 사무일 미슬라브스키(1783년 이후), 대 러시아인의 모델로 키예프 교구의 개혁가였습니다.

검사장은 종교와 교회에 대해 가장 유행하는 사상을 가진 사람들로 선출되었습니다. 1760년대의 멜리시노(Melissino)도 마찬가지였습니다. 그는 신성한 시노드의 대리인을 규약 위원회에 임명하는 기발한 프로젝트로 유명했습니다. 여기에 금식의 감소, 성상과 유물에 대한 숭배의 약화, 신성한 봉사의 감소, 승려에 대한 유지 보수의 폐지, 수도원이 없는 주교의 축성, “ 성직자를 위한 품위 있는 옷, 죽은 자를 추모하는 것의 파괴, 이혼의 완화, 3인 이상의 결혼 허가 등. 신성한 시노드는 이 프로젝트를 거부하고 자체적으로 만들었습니다. Milissino 이후에 수석 검사는 Chebyshev(1768-1774)로 무신론을 공개적으로 과시하고 현대의 불신앙에 반대하는 저작물의 출판을 방해했습니다. 성직자들의 “광신주의”가 의심되어 1782년에 종교적 신성 모독, 예배의 의식 위반, 요술, 일반적으로 미신에 대한 모든 사례가 영적 부서에서 세속 법원 부서로 철회되었습니다. 시노드 구성원들의 의견은 황후와 가장 가까운 두 구성원인 가브리엘과 황후의 고해 신부인 대주교 존 팜필로프의 의견을 제외하고는 거의 존중받지 못했습니다. 후자는 일종의 임시 노동자였으며 무엇보다도 수도원과 주교에 반대하는 백인 성직자들을 위한 중재자였습니다. 1786년에 황후는 그에게 연귀관을 수여했는데, 이는 지금까지 백인 성직자에게서는 들어본 적 없는 상이며 관관의 굴욕을 본 수도원과 주교들 사이에서 불만을 불러일으켰습니다. 시노드 회원들은 특히 활기차고 솔직한 플라톤의 입장에 불만을 숨기지 않았습니다. 종교적인 모스크바에서 대목가의 존엄성이 누렸던 권위와 존경심에 익숙해진 그는 매년 시노드 회의를 위해 상트페테르부르크로 여행을 가야 하는 부담이 점점 더 커졌고, 1782년부터는 그곳에 가는 것을 아예 중단하고 심지어 은퇴를 요구하기도 했습니다. 황후는 그를 해고하지 않았지만 분명히 그에게 관심을 잃고 상으로 그를 우회했습니다. 1787년에야 그녀는 그에게 수도권을 부여했고, 가브리엘과 키예프의 사무엘은 이미 1783년에 이 직위를 받았습니다. 가브리엘은 그의 통치가 끝날 때까지 그녀의 호의를 유지했습니다. 항상 공평하고 침착하며 항상 정당한 관점에 서서 캐서린이 그를 불렀던 "용감한 남편"은 결코 짜증을 일으키지 않는 방식으로 교회에 대한 자신의 열심을 나타내는 방법을 알고 있었고 때때로 이렇게 말했습니다. 헛되지 않은 무게감 있는 말. 황후는 끊임없이 그를 그녀의 평의회에 불러 상원 검찰 총장실의 업무에 대해 그와 의사 소통하도록 명령했습니다.

가브리엘의 지위는 이미 황제 바오로 1세 치하에서 흔들렸습니다. 거칠고 참을성 없는 성미를 지닌 군주는 수도권이 새로 도입된 국가 명령에 따라 성직자를 수여하는 것에 동조하지 않는 것을 좋아하지 않았고 (가톨릭) 기병대를 수여하는 것을 단호히 거부했습니다 ) 군주가 극도로 좋아했던 몰타 기사단. 1800년 말까지 대도시는 은퇴했고 곧 죽었습니다. 그의 자리는 Kazan의 Ambrose가 차지했습니다. 처음에는 모두가 황제의 스승으로서 메트로폴리탄 플라톤의 새 통치에서 높은 지위를 예상했지만, 그는 또한 명령에 반대하여 정교회 주교에게 허락을 구했기 때문에 군주를 기쁘게 하지 않았습니다. 기사가 아니라 주교로 죽는다. 주권자는 강제로 그에게 성 베드로 명령을 내렸다. 최초의 부름을 받은 앤드류. 모스크바를 떠나는 것이 금지된 1797년 이후로, 그는 최고 교회 행정에 참여하지 않았고 1812년 11월에 사망할 때까지 그림자 속에 남아 있었습니다.

7장 알렉산더 1세 치하의 성 회의

Alexander I 황제의 통치는 교회 생활에도 영향을 미친 국가의 새로운 변형 운동으로 시작되었습니다. 통치 첫 해에 주권자의 가장 가까운 직원 중에는 교회의 상태와 필요를 잘 알고 있는 사람이 있었습니다. 유명한 Mich였습니다. 미시간 성직자 출신인 Speransky는 상트페테르부르크 신학교의 학생이자 교사였습니다. 거의 그의 주도권에 따라 주권자의 가장 가까운 직원 (Kochubey, Strogonov, Novosiltsev, Chartoryzhsky)에서 새로운 개혁 프로젝트와 함께 성직자의 교육 및 물질적 자원을 높이는 것에 대해 이야기하기 시작했습니다. 사람 Speransky는 이 문제의 발전에 있어 주요 인물이었습니다. 1803년 이래로 군주의 젊음의 친구이자 가장 신뢰하는 사람인 A.N. Golitsyn 왕자는 신성한 시노드의 수석 총독으로 임명되었습니다. 그는 낮은 종교 교육을 받았고, 처음에는 18세기 정신으로 종교와 관련하여 부정적인 방향도 가졌습니다. 그런 다음 회심하면서 다양한 신비주의 종파의 후원자가 되었습니다. 그러나 처음에 그 문제가 신앙의 문제가 아니라 지시된 실제적인 문제에 관한 것이었을 때, 그것은 대회 지도자들에게 아무 소용이 없었습니다. 이 수치는 곧 발견되었습니다. 씨 외에도 Ambrose, 다음과 같은 몇 가지 새로운 매우 저명한 신관이 거룩한 시노드에 나타났습니다. 벨로루시의 비티우스 아나스타시우스 브라타노프스키, 그 당시 아스트라한스키(† 1806년), 1807년 이후 칼루가의 페오필락트 루사노프, 스페란스키의 동급생이자 친구인 랴잔스키는 활기차고 세속적으로 교육을 받았으며 뛰어난 설교자였으며 곧 총회에서 보다 더 큰 영향력을 끼쳤습니다. 메트로폴리탄 그 자체. 씨의 오른손으로 Ambrose는 그의 대리인 Starorussky Yevgeny Bolkhovitinov의 주교였으며 모스크바 아카데미 및 대학을 졸업했으며 이전에 그의 고향인 Voronezh 신학교에서 교사와 반장을 지냈으며 당시에는 Pavlovsk 시의 대사제였습니다. 미망인이 된 후(1810년) 상트페테르부르크로 부름을 받은 그는 이곳에서 수도원 서약을 하고 신학교의 총장이 되었으며, 마침내 1804년에는 스타로루스키의 주교에게 봉헌되었습니다. 그는 주로 신학 교육 조직의 교육 및 행정 부분을 개발하여 1805 년까지 완료 한 신학 학교 개선 문제의 예비 개발을 위임 받았습니다. 경제적 부분을 개발하면서 Anastasy Bratanovsky는 행복한 아이디어로 인정받았습니다. 이는 실제로 매우 유익한 것으로 판명되었습니다. 즉, 교회의 양초 수입에서 신학 학교를 유지 관리하는 임명에 대해였습니다. 1807년 말에 예비 작업을 마친 후, 신학교의 변혁과 모든 성직자의 삶을 개선하기 위한 완전한 프로젝트를 작성하기 위해 영성(Metropolitan Ambrose, Theophylact, Protopresbyter S. Krasnopevkov 및 수석 사제 I. Derzhavin) 및 세속적 인 ( 왕자 Golitsyn 및 Speransky) 사람. 1808년 7월에 완성된 그의 작업의 결과는 다음과 같습니다.

같은 해에 전체 영성 및 교육 행정의 수장으로, 고등 영적 및 일부 세속 고위 인사들(또한 위원회에 앉았던 사람)의 신학 학교 위원회가 위원회를 대신하도록 임명되었습니다. 교회 행정의 이 중요한 부분을 위한 최초의 중앙 기관. , 지금까지 모든 영적 교육은 일부 교구 주교들의 부서와 심지어 그들의 당회의 부서에서 이루어졌으며, 학교와 인쇄소의 시노드 사무실은 예외였습니다. 표트르 1세(1721-1726) 치하에서 짧은 기간 동안 시노드 아래에는 공통의 상위 센터가 전혀 없었습니다. 위원회의 지구 기관은 각 아카데미의 교수와 지역 성직자의 외부인으로 구성된 지역 학식있는 사람들로 구성된 과학 회의를 설립하기 위해 신학 아카데미를 만들었습니다. 이 회의는 각 아카데미의 특별 외부 및 지역 위원회를 통해 해당 학군에서 영성 서적의 검열, 학술 학위 생산 및 신학 학교 관리가 부여됩니다. 학교의 즉각적인 보살핌은 여전히 ​​지역 주교들에게 주어졌지만 개인적으로는 컨시스토리의 참여가 없었습니다. 신학교와 교회 성직자의 유지를 위한 새로운 자본은 국가와 사람들에게 큰 부담을 주지 않고 무(無)에서 위원회에 의해 만들어졌다고 말할 수 있습니다. 그것은 다음을 기반으로 했습니다: a) 증분을 위해 은행에 예치하도록 할당된 모든 교회의 경제적 금액(최대 5,600,000루블), b) 교회의 연간 양초 수입(최대 3,000,000루블), 또한 할당됨 은행에 예치하고 c) 1,353,000루블의 재무부 연간 수당. 단 6년 동안. 이 6 년 동안위원회의 계산에 따르면 학술 교육 구역 전환 비용을 제외하고 5 % 증분으로 위에서 언급 한 모든 금액은 자본 24,949,000 루블에 달했습니다. 양수인. 연간 양초 수입과 함께 1,247,450루블의 수입으로 신성한 시노드에 연간 4,247,450의 금액을 제공하기로 되어 있었습니다. 신학 학교와 모든 교회 성직자의 전체 제공에 실제로 필요한 850만까지(각각 300에서 1000루블). 그러나 이 모든 웅대한 계산은 가능한 한 가장 짧은 시간에 뒤죽박죽이 되었습니다. 부분적으로는 도착자들이 경제 및 양초 금액을 은폐했기 때문이고 부분적으로는 나폴레옹 침공 동안 1812년에 곧 러시아에 닥친 재난으로 인해서였습니다.

이러한 재난은 러시아와 함께 러시아 정교회가 공유했습니다. 막강한 적의 침공으로 인해 종교적, 애국심이 비일상적으로 고조되는 가운데, 믿음과 교회가 정교회 러시아를 지키고 그녀의 운명에 닥친 모든 고난에서 그녀를 구출했던 우리 역사의 그 때가 다시 돌아온 것 같았습니다. . 예전과 마찬가지로 주교와 수도원은 장기 저축을 그녀의 구원에 기부했습니다. 새로운 수도에서 신성한 시노드는 150만을 기부했습니다. 그런 다음, 12개 언어로 된 적의 무리가 이미 러시아 땅에서 휩쓸려갔을 때, 그들의 침략의 전체 경로에 끔찍한 황폐의 넓은 스트립이 남아 있었습니다. 모스크바 자체도 오래된 신전으로 황폐화되었습니다. 그곳과 적이 방문하는 모든 곳에서 많은 사원과 수도원을 복원해야 했으며 폐허가 된 성직자들을 도와야 했습니다. 이러한 필요를 충족시키기 위해 Holy Synod는 기금에서 350만 달러를 추가로 할당해야 했습니다. 새로 형성된 수도에서 많은 다른 기부금이있었습니다. 이 모든 것은 편집 자체의 부족과 함께 1815년에 2,400만으로 증가할 예정이었으나 15로 간신히 성장했다는 사실로 이어졌습니다. 하나의 영적 학교만 지원합니다. 또한 재무부의 수당에 의존할 것이 아무것도 없었습니다. 어려운 전쟁 후 그녀의 어려운 상황을 고려하여 1816년 신학교 위원회는 그녀에게 이미 약속된 국가 기금조차 받기를 거부하기로 결정했습니다. 그 후, 새로운 자본은 독점적인 교육 자본의 중요성을 획득했습니다. 사무원을위한 급여 발행에서 포기해야했으며 1808 년 프로젝트의이 부분은 실행되지 않고 남아있었습니다.

애국 전쟁의 사건은 또한 교회의 상태와 최고 교회 행정에 또 다른 매우 중요한 영향을 미쳤습니다. 러시아에게는 최근 Galloman 열정을 정화하는 도가니가 끔찍한 재앙이었습니다. 그녀는 적들로부터 구원을 받은 것에 대한 감사의 기도에서 “그들의 질투하는 교훈에 대하여, 그들에게 난폭하고 짐승 같은 원수가 있”다는 쓰라린 의식을 표현했습니다. 그리고 18세기 자유주의 운동에 대한 반발의 시기가 시작되었다. 불행하게도, 우리의 교육받은 사회는 한 세기 동안 외국 마음으로 살았고 러시아 생활에 완전히 뒤쳐졌고 따라서 외국 형태로 반응을 표현하기 시작했습니다. 그 자체의 러시아 정교회가 아니라 다양한 감리교도, 퀘이커 교도, 에른구터 교도 등의 이방인, 개신교 신비주의에 대한 것입니다. 서양 종파와 교사. 교회의 지도력을 성경에 있는 그리스도인의 직접적인 자기 계몽으로 대체하고 러시아 전역에 배포된 신비로운 책 전체의 도움을 받으려는 성서 공회가 필요했습니다. 이 운동의 선두에는 프린스 자신이 있었습니다. 성경의 전체 지팡이와 모든 종류의 신비주의자들로 둘러싸여 있던 골리친. 이 새로운 기독교의 모든 지도자들은 지상에 하나님의 나라를 전파하는 임무를 맡았고 우리의 사회적 열정의 모든 일반적인 광신으로 행동하기 시작했으며 18 세기의 지도자들보다 거의 교회를 슬픔에 빠뜨렸습니다. 1813년 이래로, 성 회의의 모든 직원은 Metr을 제외하고 교체되었습니다. 암브로스; - 이전 멤버들은 새로운 시대의 요구 사항을 충족하지 못했습니다. 그리고 대주교 자신도 자신의 대목사 직무를 위반하지 않고 제자리에 머물기 위해 열심히 일해야 했습니다. Evgeny(1808년 볼로그다 부서에 임명됨) 이후 그의 가장 사랑스러운 조수이자 지원은 교회의 새로운 밝은 빛인 Filaret Drozdov였습니다.

그는 가난한 콜롬나 집사(사제 이후)의 아들로 1782년에 태어나 콜롬나 신학교와 라브라 신학교에서 공부했으며 과정을 마친 후 마지막 선생님; 여기에서 그는 뛰어난 설교자로 주목받았습니다. 플라톤은 1808년에 그를 설득하여 수도원주의를 받아들였습니다. 연로한 성인의 큰 억울함은 바로 이듬해에 개혁된 상트페테르부르크 아카데미의 교사였던 젊은 신탁을 그에게서 빼앗겼습니다. 상트페테르부르크, 메트로폴리탄 Ambrose는 그의 특별한 후원하에 Filaret을 데려갔고, 실수가 아니었으며, 그에게서 이전의 대리인 Eugene보다 훨씬 더 사랑스러운 지원을 발견했습니다. 시노드의 또 다른 강력한 구성원인 Ambrose의 라이벌인 Theophylact는 그런 식으로 젊은 수도사를 만나지 않았고, 그는 신학교와 전체 아카데미의 위임을 손에 넣었습니다. 일 년 동안 그는 필라레가 가르치는 것을 허락하지 않았다가, 필라레가 그의 설교 재능으로 수도에서 알려졌을 때, 1811년 한 설교(성삼위의 날에 성령의 은사에 대해)를 위해 거의 비난했습니다. 범신론의 그. 문제는 주권자 자신에게 도달했고 설교자에게 가장 높은 상을 주고 그가 대왕의 지위에 오르면서 끝이 났습니다. 1812년에 Filaret은 아카데미의 총장으로 임명되었고 수도권에게는 무겁고 불쾌한 Theophylact의 지배를 강제로 몰아낼 기회가 주어졌습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 Theophylact는 빠르게 그 중요성을 잃기 시작했습니다. 1813년에 그는 교구(랴잔으로)에서 해임되었고, 1817년에는 총독으로서 명예롭게 조지아로 옮겨져 죽을 때까지 그곳에서 머물렀다. 그 다음으로 위원회의 가장 저명한 위원은 1814년에 신학 박사 학위로 승격된 필라레트였습니다. 새로운 종교 운동이 시작되자 젊은 대주교는 그를 기쁘게 맞이했고, 그에게서 믿음에 좋고 고양된 신학적 정신에 매혹되는 많은 것을 발견하여 성서 사회의 활동적인 구성원이 되었습니다. 그렇기 때문에 그는 Ambrose와 Prince 모두와 지속적으로 좋은 관계를 유지했습니다. Golitsyn은 오랫동안 그들 사이의 유용한 연결 고리 역할을 했으며 한편으로는 대목사의 강력한 왕자를 지원하는 역할을 했으며 다른 한편으로는 그의 신학적 마음의 힘으로 Golitsyn의 신비한 열정을 다음과 같이 조절했습니다. 최대한. 1817년에 그는 Reval의 주교, 대주교의 대리로 서품되었습니다. 그러나 이것은 신비주의의 광신도와 교회 계층 간의 일종의 합의가 여전히 유지되기 전까지는 이미 작년이었습니다.

1817년 10월 24일 선언문은 프린스와 함께 영적 문제와 공교육의 광범위한 이중 사역을 만들었습니다. 머리의 Golitsyn은 성경과 신비주의자로 가득 차 있습니다. 두 부서 중 첫 번째 부서인 영적인 부서에서는 교회에 대한 현대적 견해의 표현이 극단으로 치달았습니다. 성 시노드는 그의 부서에 복음주의적 컨시스토리, 가톨릭 대학, 아르메니아인, 유대인 및 기타 이방인의 영적 행정. 게다가 Golitsyn은 검사장을 다른 사람인 Prince에게 양도했습니다. Meshchersky는 그를 그의 직접적인 종속 하에 두어 최고 검사가 시노드에서 주권자가 아닌 장관만을 대표하기 시작했습니다. Ambrose의 인내심은 마침내 고갈되었고, 그는 장관을 비난했습니다. 그 후 그는 자신의 직위와 일치하지 않는 것으로 밝혀졌고 1818년 3월에 상트페테르부르크에서 노브고로드로 쫓겨나 하나의 노브고로드 교구만 남게 되었습니다. 그는 2개월 후에 사망했습니다. 그를 대신하여 체르니고프 대주교 미하일 데스니츠키(Mikhail Desnitsky)가 임명되었습니다. 친절하고 온유한 성인은 모스크바 존 워리어 교회에서 사제로 일할 때부터(1796년까지) 설교로 유명했습니다. 그를 많이 임명할 때 장관의 당은 아마도 그의 다소 신비로운 지시에 의존했을 것입니다. 그러나 신비주의의 유혹과 억압이 너무 심해져 1821년에 그들은 이 온유한 대도시를 장관과 충돌하게 만들었습니다. 그는 주권자에게 "눈먼 목사로부터" 하나님의 교회를 구원하기를 간청하는 설득력 있는 메시지로 말했습니다. 이 편지는 특히 그 편지를 보낸 지 2주 만에 수도가 사망했기 때문에 황제에게 큰 충격을 주었습니다. 그 이후로 Golitsyn의 라이벌인 Arakcheev 백작인 Alexander의 강력한 지지를 받아 Golitsyn에 대한 사건의 눈에 띄는 전환이 시작되었습니다. 그의 엄격하게 보수적인 방향으로 위계관들 사이에서 알려진 모스크바의 세라핌(글라골레프스키)은 대주교로 임명되었다. 처음부터 그는 성서공회에 반대하는 목소리를 냈고 그것과 투쟁했습니다.

대교수 Fotiy Spassky, 세인트의 반 교육 학생 중 하나는 뻔뻔스러운 비난 웅변보다. Arakcheev 자신도 그를 존경했습니다. 가장 부유한 백작부인, 수도원의 박애주 의자, 특히 Yuryev, A. A. Orlova-Chesmenskaya는 그의 경건한 영적 딸이었고 가장 비굴한 초보자처럼 그를 대했습니다. 신비주의에 대한 그의 투쟁은 상트페테르부르크의 생도 부대에서 법학 교사였을 때 더욱 일찍 시작되었습니다. 1820년에 그는 상트페테르부르크에서 Derevyanitsky 수도원의 수도원장으로 임명되었으며, 그곳에서 Arakcheev 백작이 그를 만나 Yuryev 수도원으로 옮기도록 도왔습니다. 1822년부터 상트페테르부르크로 부름을 받아 상트페테르부르크의 여러 응접실에서 신비주의자들에 대항하여 성공적으로 설교했고, 자신의 성격에 관심을 갖게 된 주권자와 함께 있었고, 교회를 위협하는 위험에 대한 그의 설교는 교회에 강한 인상을 남겼습니다. 그를. Golitsyn을 대체할 것으로 예측된 ​​anti-Golitsyn 당의 또 다른 적극적인 구성원은 러시아 아카데미 회장인 Shishkov 제독이었습니다. 성경을 "일반 사람들"로, 그가 말했듯이, 방언. 1824년 봄, 그 장관에 대한 결정적인 행동을 위한 모든 준비가 되었을 때, 포티우스는 오를로바 백작부인의 집에서 그를 공개적이고 무례하게 공격했습니다. 복음과 성체, 열렬한 대주교는 그에게 거짓 예언자들의 즉각적인 포기와 교회에 가해진 해악에 대한 회개를 요구했습니다. Golitsyn은 화를 내며 집에서 뛰쳐나갔고 Fotiy는 그 뒤를 따라 "Anathema"라고 외쳤습니다. 그 후, Photius는 주권자에게 차례로 두 가지 보고서를 제출했으며, 여기에는 신비주의에서 러시아뿐만 아니라 지상의 모든 왕국, 법률 및 종교를 위협하는 모든 피해를 날카로운 용어로 설명하고 즉각적인 전복을 주장했습니다. 장관의. 대도시는 또한 특별 청중에서 이러한 보고서를 지원했습니다. 주권자는 뜻을 돌이키고 골리친은 성서 공회 회장직과 봉사의 직무에서 모두 해임되었습니다. Nicholas I. Shishkov가 목사로 임명된 Alexander가 사망한 후 성경 공회 자체가 폐쇄되었습니다. 사역의 정통 부분은 같은 기준으로 다시 시노드의 수석 검사에게 이관되었습니다. 시노드의 인원이 다시 변경되었습니다. 그 Golitsyn 회원은 교구에서 해고되었고 Evgeny, 당시 Kiev의 수도권(1822년 이후)을 포함하여 교구를 대체하기 위해 새로운 회원이 요청되어 Filaret을 대체했습니다. 모든 것에 대한 박해 Golitsyn은 Filaret에게 큰 상처를 주었습니다. Shishkov와 Arakcheev는 그들의 교리서(완전하고 짧은)에서 성경의 본문뿐만 아니라 “내가 믿는 우리 아버지의 기도와 계명들”까지도 “공통 방언”으로 번역되었다는 이유로 그의 교리서(전체 및 짧은)에 대한 금지를 요구했습니다. 이 공격에 동요한 모스크바 성도는 Met에게 보낸 편지에서. Seraphim은 자신의 교리서가 총회 자체에서 엄숙히 인정되었으며, 신조가 기도라고 부르는 교회 문제에 대해 혼란스러운 생각을 가진 불명의 사람들에 의한 그러한 그들의 존엄성에 대한 공격은 총회 자체에 관한 것이며 위계를 흔들 수 있다는 점을 강력하게 지적했습니다. 그러나 교리문답의 판매와 출판은 중단되었다. 1827년에 새 판(이미 슬라브어 텍스트가 있음)이 뒤따랐습니다.

8장 니콜라스 1세 치세의 거룩한 시노드.

니콜라스 1세 황제는 모스크바 성인을 큰 존경심으로 대했으며 그의 대관식 날(1826년 8월 26일) 그를 수도권으로 승격시켰습니다. 그 후 1842년까지 Filaret은 지속적으로 신성한 시노드의 일에 개인적으로 참여했습니다. Seraphim 외에 시노드의 다른 영구 회원은 Kiev Eugene과 그 이후(† 1837) Filaret Amfiteatrov의 대주교였습니다. 후자는 모국인 Sevsk Seminary(1779년 출생)에서 교사로 봉사하기 시작했으며, Oryol, Orenburg 및 Tobolsk 신학교의 총장, 변형된 상트페테르부르크 아카데미의 감독관으로 1814년에 총장과 함께 Filaret, 그는 신학 박사 학위를 받은 후 모스크바 아카데미에서 1819년 칼루가에서 주교로 서품된 후 랴잔, 카잔, 야로슬라블, 키예프 교구에서 차례로 주교로 봉사했습니다. 그는 금욕적인 성인이었으며, 정교회에서 확고한 학자라기보다는 모든 교회 문제에서 엄격하게 보수적인 방향을 보였습니다. 모든 시노드 업무는 주로 이 회원들에 의해 진행되었습니다. 메트로폴리탄 대표단 세라핌은 고령으로 일을 많이 하지 못했습니다. 1819년 상태에 따르면 모든 회원은 교구에서 부름에 참석한 회원과 함께 7명이었습니다. 신성한 시노드의 구조는 1830년대 후반까지 시노드 개혁에 매우 기억에 남는 N. A. Protasov 백작(1836-1855)이 수석 검사가 될 때까지 큰 변화 없이 유지되었습니다. 취임하자마자 그는 시노드 구조에서 성직자의 역할에 불만을 느꼈습니다. 그 모든 것은 두 명의 수석 비서관이 있는 두 개의 작은 부서로 구성되었습니다. 그 외에 총회 산하 특별부 같은 것도 총회 회원의 과반수를 차지하는 신학교 위원회였다. 백작의 주도로 사무 부서의 구성은 부처의 사무실 라인을 따라 확장되고 재구성되었습니다. 이 중 전체 부서가 장관 부서처럼 조직되었으며, 각 부서에는 특별 국장과 여러 명의 수석 비서관과 비서관이 있었습니다. 이렇게 두 총리가 등장했습니다. 시노드와 검사장, 경제 부서, 그리고 그 자리를 대체한 영적 교육 부서( 1839년) 신학교 위원회 . 존경받는 대학을 사무 기관으로 마지막으로 교체한 것은 Protasov 개혁의 가장 불행한 부분으로, 사무 관료제에 대한 백작의 현대적 매력을 부적절하게 표현한 것이었습니다. 일반적인 구성에서 Protasov의 개혁은 대회 정부에 많은 이점을 가져다 주어 더 큰 조화와 완전성을 제공했으며 수년 동안 주요 기능을 유지했습니다. 그러나 한때 영적 부서에 대한 그녀의 인상은 그녀를 주교대의원회의 구성원에 대한 자신의 우위를 위한 수단으로 사용하려고 한 그녀의 범인의 오만과 권력에 대한 욕망으로 인해 완전히 손상되었습니다. 이러한 우세는 강력한 고위 인사가 순전히 영적인 문제에 간섭했을 때 특히 어렵게 느껴졌습니다. 그 문제의 해결에 있어서 그는 준 예수회 교육을 받은 사람으로서 아마도 무의식적일지라도 정교회에 이질적인 영을 소개할 수 있었습니다. 예를 들어, 1830년대 말에 이전의 Shishkov와 마찬가지로 그는 Filaret의 교리문답을 수정해야 한다는 주장을 제기했는데, 여기서 그는 9개의 교회 계명에 대한 가르침이 없는 상태에서 교회 전통의 개념에 프로테스탄트가 함축되어 있다고 주장했습니다. 그리고 가시적 세계에 대한 묵상을 통한 하나님의 자연적 지식에 관한 기사의 발표에서; 그는 모든 면에서 교리문답보다 P. Mohyla 책을 선호했고, 모든 신학교에 이 책에 대한 연구를 소개했으며 어떤 이유에서인지 이 책이 정교회의 "상징적" 책으로 선언되어야 한다고 완고하게 주장했습니다. 1839년에 교리서는 거룩한 시노드의 정의에 따라 보완되고 수정되었지만 백작의 생각에 따라가 아니라 그것이 여전히 존재하는 순전히 정교회 형식입니다. 교회의 계명에 복음의 팔복 교리가 삽입되었습니다. 1840년대에 백작은 우리의 슬라브어 성경의 러시아어 번역에 대한 새로운 사례를 제기했고, 그는 사람들이 성소를 읽을 자유를 얻어서는 안 된다는 가톨릭 사상을 실행했습니다. 또한 성경은 슬라브어 성경 번역을 발표하자는 제안과 함께 시노드에 포함되었습니다. 성경은 라틴 교회가 불가타 교회를 인정하는 것과 마찬가지로 러시아 교회에서 유일하게 신뢰할 수 있고 정경입니다. 모스크바 메트로폴리탄의 현명한 주의와 확고함이 러시아 교회를 그러한 해로운 정의로부터 구해냈습니다. 그러나 1842년에 프로타소프 백작을 가장 방해한 두 필라레츠는 성 회의에서 그들의 교구로 옮겨졌습니다.

교구로 옮겨진 후 키예프의 Filaret은 더 이상 최고 교회 행정 업무에 참여하지 않았습니다. 그는 죽기 10년 전인 1857년에 테오도시우스라는 이름의 도식을 비밀리에 수락하여 사망했습니다. 하지만 씨. 모스크바의 필라레트(Filaret of Moscow)는 상트페테르부르크에서 멀리 떨어져 있어도 교구를 떠나지 않고 계속해서 모든 러시아 교회 생활의 주요 초점이 되었다고 말할 수 있습니다. 혹독한 시련을 겪은 그는 당대의 거의 모든 러시아 계층의 현명하고 신뢰할 수 있는 지도자가 되었습니다. 그들 각자는 어려운 문제에 대한 경험 많은 지침과 조언을 활용하기 위해 기회가 있을 때마다 모스크바를 방문하는 것이 가장 유용한 의무라고 여겼고, 그와 개인적인 의사 소통이 불가능한 경우 다음 안내를 요청했습니다. 글쓰기. 교회 문제에 대한 그의 판단은 결정적이었습니다. Protasov 백작은 무의식적으로 그의 의견을 경청했습니다. 1850년대 이후, 그 지도력과 행정적 중요성은 놀랍도록 넓은 비율로 나타났으며, 이는 한 교회 부서의 경계에 국한되지 않고 거의 모든 러시아인의 삶을 포착했습니다. 여러 권으로 된 그의 편지, 가장 다양한 경우에 대한 의견 및 리뷰를 볼 때 이 강하고 다재다능한 마음이 모든 것을 생각할 시간이 있었다면 이해할 수 없게됩니다. 신성한 시노드, 여러 국가 부서, 최고 권력자 자체가 모든 난관을 해결하기 위해 최후의 수단으로 그에게 의지했습니다. 1860년대의 다양한 개혁의 어려운 시기에 모스크바 성인의 신중하고 신중한 보수주의는 개혁 운동의 많은 불필요한 취미로부터 러시아인의 생명을 구했고 여전히 평가하기 어려운 서비스를 제공했습니다. 유명한 성인은 1867년 11월 19일에 사망했습니다.

최근의 성시노드 구조의 변화 중 주목할 만한 것은 1867년 그의 휘하에서 통제 부서를 설립하고 같은 해에 영적 교육 부서 대신 영적 교육 부서를 신설한 것이다. 그리고 교육부 - 신학교의 이전 위원회와 같은 교육 위원회는 1872년에 새로운 주의 총회 기관을 위한 출판물을, 마지막으로 1885년에는 교구 학교를 관리하기 위한 학교 평의회를 설립했습니다.

결론

러시아에는 표트르 대제(Peter the Great) 황제 이전에 차르와 족장이라는 두 명의 머리가 있었습니다. 그들은 서로 협력하고 도왔고 교회는 완전한 자유를 누렸습니다. 러시아 교회 구조의 머리에는 성하가 항상 서 있습니다. 집권 시노드는 모든 종류의 독립적인 권력을 소유했습니다. 그는 입법, 행정, ​​감독 및 사법권을 소유했습니다. 상트페테르부르크의 거룩한 시노드 아래에서 권한을 행사하기 위해 시노드 총장, 영적 및 교육 위원회, 신학 및 학교 위원회, 경제 관리, 시노드 인쇄소의 통제 및 관리가 있었습니다. 러시아 제국 내의 정교회 인구는 8천만 명으로 늘어났습니다.

러시아 교회는 항상 인민과 국가와 긴밀한 관계를 유지해 왔으며, 그들과 결코 분리된 적이 없으며, 항상 그들의 진정한 유익을 위해 봉사해 왔습니다. 표트르 대제(Peter the Great) 황제는 러시아의 이익을 위해 개혁을 수행했지만 모든 사람이 그에 동의한 것은 아닙니다.

1721년 표트르 대제는 총대주교를 대신하는 성 회의를 설립했습니다. 대회는 처음에 신학교라고 불렸습니다. 러시아 교회는 독립과 독립을 박탈당했습니다. 교황청의 승인을 받은 때부터 학교 사업이 발전하기 시작했습니다.

기본 규정교회는 1721년의 영적 규정에 안치되어 있습니다. 표트르 1세 황제의 교회 개혁 동안 러시아 교회의 관리와 구조의 본질이 드러났습니다. 러시아 교회에서 다음과 같은 사회 경제적 과정이 관찰되었습니다. 수도원에서 토지 및 기타 재산의 소외, 성직자를 폐쇄된 영지로 추가 분리, 본당 성직자 선출 관행 제거. 결과적으로 러시아 교회는 국가의 사회 경제 생활에서 가장 중요한 주제의 역할을 중단했습니다. 성직자들은 재정적 독립을 잃었다

1860년대에 정부는 성직자의 고립을 다소 파괴하는 몇 가지 조치를 취했습니다. 1863년에 신학교 졸업생은 대학에 입학할 수 있었습니다(1879년에는 취소됨). 1864년의 체육관 헌장은 성직자의 아들들이 체육관에 들어갈 수 있도록 허용했습니다. 1867년에는 성직자 직위를 계승하는 관행이 폐지되었습니다.

외교 분야에서는 정부 외교 정책의 주류에 교회 간 접촉이 관여했습니다.

이 기간이 끝날 무렵, 이른바 "블랙 헌드레드" 조직이라고 불리는 다수의 급진적 민족주의 및 군주제 조직이 등장했습니다. 흑인과 백인 성직자의 대표자들은 군주제 운동에 참여했으며, 1913년 성직자들이 정당 정치 활동에 참여하는 것을 금지하는 칙령을 발표할 때까지 일부 조직에서 지도직을 맡았습니다.

시노드의 설립을 통해 교회는 국가 부서 중 하나가 되었습니다. 그러나 러시아 교회는 본질적으로 양심상 베드로의 개혁을 받아들이지 않았다고 Andrei 주교는 시노드 시대 말 러시아 사회의 일반적인 교회 상태에 대해 다음과 같이 썼습니다. “교회 사회는 거의 존재하지 않습니다. 다시 말해서, 사회로서의 교회는 없고, 기독교인의 무리만 있고, 그 다음에는 기독교인으로 여겨지지만 사실 그들은 교회에 대해 전혀 모르는 사람들이 있을 뿐입니다.

1912년 안토니오 시노드의 지도자가 사망하자

시노드 주변의 정치적 상황은 G. Rasputin이 교회 행정 업무에 개입하는 것과 관련하여 크게 악화되었습니다.

시노드에는 불신의 무거운 분위기가 지배했습니다. 시노드의 구성원들은 서로를 두려워했고 이유가 없었습니다. 라스푸틴의 반대자들이 시노드의 벽 안에서 공개적으로 말한 모든 말은 즉시 Tsarskoye Selo에게 전달되었습니다.

1916년 말에 라스푸틴의 부하들은 이미 실제로

1918년 2월 1일(14일) 1월 31일 공의회의 결정에 따라 성주교회의 권한이 총대주교와 총대주교로 이양되었습니다.

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