첫 번째, 초기 기간, 즉. XIV-XV 세기에 르네상스는 무엇보다도 "인본주의적"성격이며 주로 이탈리아에 집중되어 있습니다. 16세기에 그리고 17세기에 대부분. 그것은 주로 자연 과학적인 방향을 가지고 있습니다. 이시기 르네상스의 휴머니즘은 다른 유럽 국가로 넘어갑니다.

인문주의(lat. humanus - 인간) 단어의 일반적인 의미에서 인간에 대한 열망, 사람에 합당한 삶의 조건을 조성하려는 욕망을 의미합니다. 인본주의는 사람이 자신, 세상에서의 자신의 역할, 본질과 목적, 존재의 의미와 목적에 대해 이야기하기 시작할 때 시작됩니다. 이러한 주장에는 항상 특정한 역사적 사회적 전제 조건이 있습니다. 본질적으로 인본주의는 항상 특정 사회적, 계급적 이해관계를 표현합니다.

좁은 의미의 단어로 인문주의르네상스 시대에 형성된 이데올로기 운동으로 정의되며 그 내용은 고대 언어, 문학, 예술 및 문화의 연구 및 보급입니다. 인본주의자의 의의는 철학적 사고의 발전뿐만 아니라 고문헌 연구에 대한 연구와도 관련하여 고려되어야 한다.

이탈리아 르네상스의 인본주의는 플라톤을 지향했습니다. 15세기 플라톤주의자들 사이에서 중요한 장소는 다음과 같다. 마르실리오 피치노(1422-1495). 그는 플라톤의 모든 것을 라틴어로 번역하고 기독교 사상으로 플라톤의 가르침을 풍부하게 하려고 노력했습니다.

그의 추종자는 피코 델라 미란돌라(1463-1495). 그의 세계에 대한 이해에서 눈에 띄는 만유신론. 세계는 계층적으로 배열되어 있습니다: 그것은 천사 구체, 하늘 구체 및 원소 구체로 구성됩니다. 감각적 세계는 "무"에서 나온 것이 아니라 더 높은 무형의 원리, 즉 신이 "통합"하는 무질서인 "혼돈"에서 발생했습니다. 세상은 복잡한 조화와 불일치가 아름답습니다. 세계의 모순은 한편으로는 세계가 신 밖에 있고 다른 한편으로는 신적이 된다는 것이다. 신은 자연 밖에 존재하지 않으며 자연 속에 끊임없이 존재한다.

사람의 운명은 초자연적 인 별 세트에 의해 결정되지 않으며 운명은 자연스러운 자유 활동의 결과입니다. 연설에서 "인간의 존엄성에 대하여"(1486)은 인간을 신플라톤 구조의 세 가지 "수평적" 세계(초기, 천상 및 천사)와 동일시할 수 없는 특별한 소우주로 말하는데, 이는 인간이 이 모든 세계를 수직으로 관통하기 때문입니다. 사람은 자신의 개성, 자신의 의지에 의한 존재, 자유롭고 적절한 선택을 만들 배타적 권리가 있습니다. 따라서 인간은 나머지 자연과 다르며 "신성한 완전성"을 향해 나아갑니다. 인간은 자신의 행복의 창조자입니다. 휴머니즘 피코 인간 중심적인그는 사람을 세상의 중심에 둡니다. 인간의 본성은 동물의 본성과 크게 다르며 더 숭고하고 완벽합니다. 인간은 "신성한" 완전성을 추구할 수 있는 존재입니다. 이 기회는 미리 주어지는 것이 아니라, 사람이 스스로 만들어 가는 것입니다.

르네상스의 위대한 프랑스 인문주의자 미셸 드 몽테뉴(1533-1592) 훌륭한 인도주의 교육을 받았고 고대 문화를 잘 알고 동경했습니다. 시 치안 판사의 일원으로서 그는 종교적 광신의 무고한 희생자들이 당하는 불의에 대해 개인적으로 확신했으며 재판에서 "증거"의 거짓, 거짓과 위선에 대한 증인이었습니다. 이 모든 것은 그가 인간과 그의 존엄성에 대해 이야기한 그의 문학 작품에 반영되었습니다. 그는 인간의 삶, 사회와 당대의 문화, 감정과 기분에 대한 비판적 견해를 수필, 메모, 일기의 형식으로 표현했습니다.

회의론의 도움으로 그는 광적인 열정을 피하고 싶었습니다. 마찬가지로 그는 안주, 안주, 독단주의와 비관적 불가지론을 모두 거부했습니다.

윤리적 교리몽테뉴는 자연주의그는 "유덕한" 삶의 스콜라 모델에 반대하여 그 허영심과 우울함에 반대하여 밝고 사랑스럽고 온건한 미덕의 인본주의적 이상을 제시하지만 동시에 아주 용감하고 악의와 두려움과 굴욕에 굴하지 않습니다. 그러한 "덕"은 자연에 해당하며 인간 생활의 자연 조건에 대한 지식에서 비롯됩니다. Montaigne의 윤리는 완전히 세속적입니다. 그의 견해에 따르면 금욕주의는 무의미하다. 그는 편견에서 자유롭다. 사람은 자연의 질서, 발생, 변화, 소멸의 과정에서 벗어날 수 없습니다.

Montaigne는 인간의 독립과 자율성에 대한 아이디어를 옹호합니다. 그의 개인주의는 위선적 순응주의에 반대하며, "남을 위해 산다"는 슬로건 아래 이기적이고 탐욕스러운 이익이 종종 숨겨져 있고 다른 사람이 수단으로만 행동하는 상황에 반대합니다. 그는 사람의 독립적이고 자유로운 사고를 억압하는 무관심, 비열함 및 노예를 정죄합니다.

그는 신에 대해 회의적입니다. 신은 알 수 없으므로 인간사 및 인간 행동과 아무 관련이 없습니다. 그는 하나님을 비인격적인 원칙으로 여긴다. 종교적 관용에 대한 그의 견해는 매우 진보적이었습니다. 어떤 종교도 "진리보다 유리한" 것이 없습니다.

인문주의몽테뉴는 또한 자연주의적 성격: 사람은 자연의 일부이며, 그의 삶에서 그는 대자연이 그에게 가르치는 것에 따라 인도되어야 합니다. 철학은 멘토 역할을 해야 하며, 올바르고 자연스럽고 좋은 삶으로 인도해야 하며 죽은 교리, 원칙, 권위주의적 설교의 모음이 되어서는 안 됩니다.

Montaigne의 아이디어는 이후의 유럽 철학 발전에 영향을 미쳤습니다.

소개

르네상스 시대 (르네상스)는 XIV에서 XVII 세기 초까지의 기간을 다루며 중세 봉건제의 마지막 세기에 해당합니다. XIV-XVII 세기 - 봉건제에서 자본주의로의 과도기 시대, 이것은 지리적 발견, 무역, 개인 기업, 계급 제한에서 인간 해방의 시간입니다. 이 모든 것이 인본주의, 중생으로 알려진 새로운 품질의 문화를 낳습니다. "인본주의"의 개념은 XV 세기 중반에 나타납니다. 그리고 그것은 Cicero와 Tacitus가 한때 "humanitas"라는 용어로 표현한 것을 의미합니다. 사회 생활에 적극적으로 참여하는 데 필요한 자유 시민의 자질. 길드-기업 구조의 파괴는 세속적 지식인의 출현에 기여했습니다. 그것은 상인, 귀족, 변호사, 교사, 심지어 장인과 농민으로 구성됩니다. 이것은 스콜라주의가 만연한 대학과 연결되지 않은 인본주의자의 서클이 등장한 방식입니다. 인본주의 지식인은 특정 직업에 얽매이지 않습니다. 그들은 새로운 귀족, "영혼의 귀족"을 나타냅니다. 그들의 윤리 철학적 지배는 영성의 종합에 대한 열망입니다. 그것들은 모두 문화 활동의 표준이되는 고전 고대 (그리스 및 라틴) 문학, 철학의 연구를 목표로합니다.

르네상스는 무엇보다도 가치 체계, 존재하는 모든 것과 그것과 관련하여 평가하는 혁명입니다. 사람이 최고의 가치라는 신념이 있습니다. 그러한 사람에 대한 견해는 르네상스 문화의 가장 중요한 특징, 즉 세계관 영역에서 개인주의의 발전 - 공공 생활에서의 개성의 포괄적 인 표현을 결정했습니다. 고대 문화 유산은 르네상스 사고의 형성에 큰 역할을했습니다. 고전 문화에 대한 관심이 높아진 결과 고대 텍스트에 대한 연구와 기독교 이미지를 구현하기 위한 이교도 원형의 사용, 카메오, 조각 및 기타 고대 유물 수집, 그리고 로마 전통의 초상화 흉상 복원이 이루어졌습니다. 고대의 부흥은 실제로 전체 시대에 이름을 부여했습니다 (결국 르네상스는 중생으로 번역됩니다).

철학은 이 시대의 영적 문화에서 특별한 위치를 차지합니다. 르네상스 철학의 가장 중요한 특징은 이 시대 사상가들의 견해와 저술의 반학파적 성향이다. 그것의 또 다른 특징은 신과 자연을 동일시하는 새로운 범신론적 세계관의 창조이다.

마지막으로 중세 철학이 신중심적이라면 두드러진 특징르네상스 - 인간 중심주의의 철학적 사고. 인간은 철학적 고찰의 가장 중요한 대상일 뿐만 아니라 우주 존재의 전체 사슬에서 중심적 연결고리이기도 합니다.

르네상스의 마지막 연대기는 종교 개혁의 시대로 유럽 문화 발전의 가장 큰 진보적 격변과 함께 이 단계를 완성합니다. 르네상스의 특별한 역사적 중요성은 중세 기독교 금욕주의와 대조적으로 인간의 위대함과 존엄성을 선언한 인본주의의 사상과 예술적 성취와 관련이 있습니다. 인본주의자들은 인간에게서 가장 아름답고 완전한 신의 창조물을 보았다. 그리고 이 인본주의자의 신격화된 사람은 하나님 앞에서 사람이 완전히 하찮은 존재라는 사상과 자발적인 절제와 자제의 가혹한 정신으로 낙관적이고 쾌활한 세계관을 가진 개량주의자들의 반대를 받았다. 그들은 "사고"에 대한 경멸과 종교에 대한 절대적인 신뢰를 경험하여 모호하고 과학에 대한 증오의 경지에 도달합니다.

종교 개혁은 16세기 초에 시작된 광범위한 종교 및 사회 정치적 운동입니다. 독일에서는 기독교 종교의 변혁을 목표로 삼았습니다. 독일에서 시작하여 종교 개혁은 많은 유럽 국가를 휩쓸었고 영국, 스코틀랜드, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이, 네덜란드, 핀란드, 스위스, 체코, 헝가리, 부분적으로 독일의 교회가 몰락하는 결과를 낳았습니다.

"종교 개혁"이라는 용어는 운동의 본질적인 측면을 표현하며, 그 중심은 당시 유럽 사회의 정치적, 이데올로기적 체계에서 가톨릭 교황 교회의 독점 위치와 그 가르침에 대한 비판과 공격입니다.

중세 스콜라주의를 극복하는 과정은 원칙적으로 르네상스와 유럽 종교 개혁의 두 가지 방식으로 진행되었습니다. 두 조류는 중세 스콜라주의를 비판하는 방식에서 서로 다르지만, 중세 철학과 이념을 파괴할 필요성을 표현하고, 그 위기의 현시로서 작용하며, 중세 스콜라 철학의 토대를 마련하기 위한 전제 조건을 형성해야 한다. 새로운 시간.

르네상스와 종교개혁의 시대는 초기 부르주아 혁명 직전의 사상적, 문화적 발전의 역사적 과정으로 정의된다. 서유럽과 중부 유럽의 국가들은 당시의 선진 사상가들이 정의로운 사회 구조에 대해 생각하기 시작했을 때 이러한 이념적, 정치적 발전에 도달했습니다. 그들은 사회 생활에 대한 새로운 견해를 공식화했습니다. 르네상스 인물이 묘사하려고 시도한 사람에게 필요한 것성경이나 교부들의 가르침에 대한 언급이 전혀 없는 사회. 그들에게 르네상스의 인물들에게 사회는 인간의 삶에 필요한 환경이다. 하늘에 있는 것도, 신의 선물도 아닌, 사람의 노력의 결과로 땅에 있는 것입니다. 그들의 견해로는 사회는 먼저 인간의 본성을 고려하여 건설되어야 합니다. 둘째, 모든 사람을 위해; 셋째, 먼 미래의 사회입니다.

르네상스의 많은 철학자들은 국가 구조의 문제를 다루었습니다. 국가의 문제를 다루는 개념이 있습니다. 현실적 원칙에 기반한 Nicolo Machiavelli와 Francesco Guicciardini의 정치 이론과 Thomas More와 Tommaso Campanella의 사회적 유토피아입니다.

제1장 토마스 모어의 유토피아적 사상

이 기간 동안 가장 주목할만한 것은 두 명의 소위 "유토피아적 사회주의자"인 Thomas More와 Tommaso Campanella의 활동이었습니다. 그들은 과학적 사회주의의 선구자이며 그들의 작업은 서로 비슷합니다. 둘 다 각자의 방식으로 사람들이 서로 평등하고 사유 재산도 개인 재산도 없으며 노동은 모두의 의무이며 필요에 따라 분할이 발생하는 사회를 만들기 위해 노력했습니다.

유토피아: 그리스에서. u-no 및 오타, 즉 존재하지 않는 장소; 다른 버전에 따르면 yu-good 및 typos-place에서, 즉 축복받은 나라. "Utopia"라는 용어는 T. More의 책 제목에서 따왔습니다. "Utopia"의 개념은 사회 시스템의 모델 역할을 할 뿐만 아니라 사회 변혁에 대한 비현실적인 계획을 포함하는 모든 저작 및 논문의 확장된 의미로 설계된 가상의 국가에 대한 다양한 설명의 가명이 되었습니다.

유토피아는 인류의 역사 속에서 사회의식의 독특한 형태 중 하나로 사회적 이상 창출, 기존 체제에 대한 비판, 암울한 현실에서 도피하려는 욕망, 상상의 시도 등의 특징을 내포하고 있다. 사회의 미래. 처음에 Utopia는 "황금 시대", "축복받은 자들의 섬"에 대한 전설과 밀접하게 얽혀 있었습니다. 고대와 르네상스 시대에 유토피아는 지구 어딘가에 존재하거나 과거에 존재한다고 추정되는 완벽한 상태를 묘사하는 지배적인 형태를 취했습니다. XVII-XVIII 세기에. 다양한 유토피아적 논문과 사회 및 정치 개혁 프로젝트가 널리 퍼졌습니다.

Thomas More는 1477년 또는 1478년 런던의 부유한 시민 가정에서 태어났으며 당시 저명한 정치인이었던 Norton 추기경의 집에서 자랐습니다. 모어는 처음에 옥스퍼드 대학교에서 우수한 교육을 받았고, 그곳에서 2년 동안 열성적으로 그리스 철학과 문학을 공부했으며 옥스포드 인문주의자(그 중에는 로테르담의 에라스무스도 포함됨)의 일원이었으며, 그 다음에는 아버지의 권유로 , 저명한 왕실 판사는 영국 법률가의 특수 학교에서 7 년 간의 법률 과학 과정을 통과했습니다. 변호사로서 그는 빠르게 상인들의 인정을 받았습니다.

1504년 모어가 의회에 선출되고 헨리 7세의 재정 요구에 반대하는 목소리를 냄으로써 그에게 불리하게 작용합니다. 새로운 왕 아래에서 그는 보안관으로 임명됩니다. Erasmus에 따르면 이 위치에서 그는 정의로운 재판관, "궁핍한 모든 사람들의 후원자"로서의 명성을 얻었습니다.

1518년 더 많은 것은 헨리 8세의 서비스에 들어갑니다. 20년대 초반에 그는 루터와의 논쟁에서 그를 지지했고 1529년 그의 호의를 이용했습니다. 최고 직위인 Lord Chancellor를 맡습니다. 그러나 교황의 보좌를 자신의 영향력에 종속시키는 것이 불가능하다고 확신한 헨리 8세는 1532년 자신을 교회의 수장이라고 선언한 티 모어(T. More)가 자신의 신념에 충실하게 남아 있다고 선언했습니다. 총장직을 사임했다.

1535년 7월 6일 반역죄(영국 교회의 "최고 수장"로서의 왕에 대한 맹세 거부)로 처형되었다. 몇 세기 후 가톨릭 교회는 높은 지적, 도덕적 지위를 가진 영웅을 필요로 하여 T. More를 시성했습니다.

유토피아 섬은 1516년에 출판되었습니다. 이 책은 당시 유행했던 "여행자 이야기" 장르로 쓰여졌다. 의심되는 바에 따르면, 특정 항해사 Raphael Gitlodey는 알려지지 않은 Utopia 섬을 방문했는데, 그 섬의 사회 구조는 그에게 깊은 인상을 주어 다른 사람들에게 그것에 대해 이야기했습니다.

"Utopia"의 첫 번째 부분은 영국의 국가 구조에 대한 비판에 전념합니다. 전반적으로 영국 사회는 재산의 양극화가 너무 지나쳐 비난을 받고 있습니다. 한편으로는 "비참한 빈곤", 다른 한편으로는 "대담한 사치"입니다.

대신 제공되는 것은 무엇입니까? Thomas More는 사유 재산과 개인 재산이 제거되고 소비 평등이 도입되고 생산과 삶이 사회화되는 사회를 묘사했습니다. 유토피아에서의 노동은 모든 시민의 의무이며 필요에 따라 분배가 이루어지며 근무일은 6시간으로 단축됩니다. 가장 힘든 일은 노예가 한다. 사유 재산이 없기 때문에 T. More는 새로운 원칙에 따라 Utopia에서 생산 관계를 구축할 수 있습니다. 착취로부터 자유로운 시민의 협력과 상호 지원을 기반으로 합니다. 그러나 정의로운 사회를 설계하는 데 있어 모어는 충분히 일관성이 없었고 유토피아에서 노예의 존재를 허용했습니다. 섬의 노예는 많은 노동력을 짊어지고 있는 소외된 계층입니다. 그들은 사슬에 "사슬로 묶여" 있고 "영구적으로" 일에 바쁩니다. 유토피아에 노예가 존재하는 이유는 대체로 다음과 같았습니다. 낮은 수준현대 Moru 생산 기술. 유토피아인들은 가장 힘들고 더러운 일에서 시민들을 구하기 위해 노예가 필요합니다. 노예가 되려면 중죄(반역 또는 방탕 포함)를 저질러야 합니다. 노예들은 생을 마감할 때까지 육체노동을 하지만 근면한 노동의 경우에는 용서받을 수도 있다. 노예는 또한 보편적 평등을 가질 수 있습니다: 그들 사이의 평등. 똑같이 옷을 입고 똑같이 머리를 자르고 똑같이 권리를 박탈당했습니다. 개인이 아니라 다수의 전형이 있습니다. 정직한 유토피아주의자라도 자유의 정도는 다음 구절로 판단할 수 있다. 지역." 더욱이 노예에게는 탈출할 길이 없습니다(알려주거나 외모가 알려줄 것입니다). 더욱이 가능한 모든 방법으로 규탄을 조장하고 도주에 대한 침묵은 엄중하게 처벌합니다. “노예들은 합의할 기회가 없을 뿐만 아니라 모여서 이야기를 나누거나 인사를 나누지도 못합니다.” 부지런히 일하면 해방의 희망이 있는 것도 사실입니다. 노예의 존재는 의심할 여지 없이 Thomas More의 유토피아적 개념의 약한 측면입니다.

Utopia의 정치 시스템은 선출과 연공서열의 원칙에 기반을 두고 있습니다. 선거는 매년 실시됩니다. 국가의 최고 기구는 주의 특정 지역에서 생산된 모든 것을 고려하고 필요한 경우 생산된 것을 재분배하는 상원입니다. 시민은 적어도 1년에 한 번 상원에 선출됩니다. 권력은 끊임없이 변하고 오직 한 사람, 즉 왕자만이 삶을 지배합니다. 그러나 혼자 통치하려는 경우 제거 될 수도 있습니다.

유토피아의 기본 경제 단위는 가족입니다. 그러나 자세히 들여다보면 유토피아적 가족은 이례적인 것으로 혈연의 원칙 위에서만 형성되는 것이 아님을 알 수 있다. 유토피아 가족의 주요 특징은 특정 유형의 공예에 대한 전문적인 소속입니다. T. Mor은 가족 관계가 엄격하게 가부장적이라는 점을 반복해서 강조합니다. “맏이가 가장입니다. 아내는 남편을 섬기고, 자녀는 부모를 섬기며, 일반적으로 어린 자녀는 장로를 섬기는 것입니다. 또한 유토피아에서는 조상 숭배가 일반적입니다. T. More는 개별 가정에서 행해지는 공예품을 나열합니다. 이것은 일반적으로 "양모 방적 또는 아마 가공, 석공, 양철 세공 또는 목수의 공예"입니다.

Utopia 농업의 주요 생산 세포는 최소 40명의 남녀와 2명의 추가 할당된 노예로 구성된 대규모 공동체입니다. 그러한 시골 "가족"의 머리에는 "수년 동안 존경받는" 관리자와 관리자가 있습니다.

'유토피아'의 윤리적 측면을 분석해보면 유토피아적 윤리학의 핵심은 행복의 문제임을 쉽게 알 수 있다. 유토피아인들은 "사람에게 있어 모든 행복 또는 가장 중요한 몫"은 즐거움, 즐거움에 있다고 믿었습니다. 그러나 유토피아인의 윤리에 따르면 사람의 행복은 모든 쾌락에 있는 것이 아니라, 덕을 기반으로 하고 궁극적으로 "최고의 선"을 추구하는 "정직하고 고귀한 것"에 있습니다. 자연". 이러한 "영원한" 문제를 제기하고 해결함으로써 More는 고대 그리스 철학, 특히 플라톤과 아리스토텔레스의 저작물에 대한 철저한 지식을 드러냅니다. 유토피아인들은 자신의 윤리가 무엇보다도 사회 전체에 유익하고 구성원 개개인에게 유익하기 때문에 자신의 윤리학을 가장 합리적이라고 여겼습니다. 인간의 행복을 추구하는 인간 본성의 본질.

유토피아인들의 종교는 섬뿐만 아니라 모든 도시에서 서로 달랐습니다. 사실, 유토피아의 종교에 공통된 것은 모든 시민에게 사회 전체에 합리적이고 유용한 도덕 규범과 확립된 정치 질서, 즉 정치 질서를 엄격하게 준수하도록 의무적으로 규정했다는 것입니다. 모어 인본주의자의 관점에서 볼 때 보편적 가치가 있는 것 대신에 자선사업, 개인의 이익과 공익의 결합, 종교적 갈등의 예방 등. 모어에 따르면 이러한 합리적인 도덕적, 정치적 규범을 유지하는 것이 영혼의 불멸에 대한 믿음에 의해 제공되는 것이 가장 좋습니다. 그렇지 않으면 유토피아 시민들은 완전한 종교의 자유를 누렸습니다. 모든 사람은 폭력을 사용하거나 다른 종교를 모욕하는 일을 삼가하지 않고 “논쟁의 도움을 받아 침착하고 현명하게” 자신의 종교를 전파할 수 있었습니다.

고대와 중세의 철학자들과 달리 모어는 철학, 정치, 사회학의 교차점에서 윤리적 문제를 탐구하고 해결합니다. 르네상스 사상가로서의 모어의 독창성은 그가 사회 정의, 평등, 박애를 기반으로 하는 사회의 급진적인 개편에서 완전한 윤리의 길을 찾고 있다는 사실에 있습니다. 동시에 모어는 인간의 악덕을 규탄하고 어떤 추상적인 개인을 인도해야 하는 윤리원칙을 선포하는 것에 그치지 않고, 무계급사회의 집단윤리로부터 개인의 완전윤리의 보편적인 원리를 도출하여 도덕성을 선포한다. 다수의 이익을 충족시키는 것. 다수의 선에 반대되는 모든 것은 부도덕하다고 선언됩니다. 『유토피아』의 작가는 사유재산의 파괴와 공산주의 원칙에 입각한 사회 전체의 재편 외에 도덕적, 윤리적 문제를 해결할 다른 방법을 생각하지 않는다. 이것이 바로 모어가 금권력의 폐지와 화폐의 폐지를 말할 때 의미하는 바이다. 재산과 돈을 파괴함으로써 유토피아인들은 고대와 중세의 사상가 세대가 헛되이 투쟁했던 수많은 윤리적 문제에 대한 근본적인 해결책을 달성했습니다. 많은 사회적 악덕과 갈등이 사라졌습니다: "기만, 절도, 강도, 논쟁, 분개, 소송, 분쟁, 살인, 배신, 중독."

그의 책 전반에 걸쳐 Thomas More는 사람들의 도덕적 타락(교만 자체를 포함하여 기독교 도덕에 의해 정죄됨)의 근원은 사적 소유로부터 발생하는 불평등이기 때문에 무엇보다도 악순환의 사회 시스템이 재건될 수 있다는 진실을 확언합니다. 인간에 합당한 공정한 사회 윤리의 폐지. 사유재산이 폐지된 국가만이 최고로 인정될 뿐만 아니라 "국가라 부를 수 있는 유일한 국가"로 인정받아야 한다.

2장. Tommaso Campanella의 유토피아적 사상

Tommaso Campanella(1568-1639)는 구두 수선공의 가정에서 태어났습니다. 1582년 도미니카 수도회에 합류했다. 수도회에서 배양한 학문적 학문에 불만을 품은 Campanella는 B. Telesio의 자연 철학을 알게 되었으며, 그의 첫 번째 논문인 Philosophy Proven by Sensations(1591)에서 그의 가르침을 옹호했습니다. 그는 명령 당국의 박해를 피해 나폴리에서 이탈리아 북부로 도피하여 이단 혐의로 체포되었습니다. 로마에서 재판을 받고 투옥된 후 캄파넬라는 나폴리와 칼라브리아로 돌아갔다. 여기에서 그는 광범위한 반 스페인 음모를 주도했으며, 비난의 결과 1599 년 8 월에 폭로되었습니다. 캄파넬라는 정치범이자 이단자로 잡혀 고문을 받고 종신형을 선고받았다. 그는 나폴리 감옥에서 27년을 보냈다. 감옥에서 그는 유명한 유토피아 "태양의 도시"(1623)를 포함하여 철학, 신학, 점성술, 천문학, 의학, 물리학, 수학, 정치에 관한 수많은 작품을 저술했습니다. 1626년 Campanella는 로마로 옮겨가는 데 성공했지만 종교 재판의 박해와 감옥에서 그를 구하지 못했습니다. 그의 저술과 교황 우르바노 8세에 대한 점성술적 예측에 관심을 갖고 있던 캄파넬라는 석방될 수 있었습니다. 그러나 1635년에 스페인 당국의 범죄인 인도 요구와 관련하여 캄파넬라는 프랑스로 도피하여 리슐리외 추기경의 후원을 받아 많은 작품을 출판하고 프랑스인을 선동할 목적으로 새로운 정치 논문을 저술했습니다. 스페인의 압제로부터 이탈리아의 해방을 위해 싸우는 정부.

태양의 도시는 토마스 모어의 유토피아 이후 100년 후에 쓰여졌습니다. Campanella는 More의 작업에 익숙했기 때문에 "City of the Sun"에 대한 그의 영향이 명확하게 보입니다.

Campanella는 자신의 관점에서 모든 사람이 일하고 "나쁜 악당과 기생충"이 없는 사회라는 이상을 그립니다.

물론 27년의 투옥 기간 동안 Campanella는 불평등과 최상의 국가 구조에 대해 오랫동안 생각했습니다. 사회를 더 정의롭게 만드는 방법? 그를 둘러싼 현실을 이해한 그는 기존 시스템이 불공평하다는 결론에 도달했습니다. 사람들이 더 잘 살기 위해서는 모든 사람들이 평등한 또 다른 더 완벽한 시스템으로 대체되어야 합니다.

장르적인 면에서 '태양의 도시' 역시 새로운 것은 아니다. 자신이 방문한 이상적인 나라에 대한 여행자의 이야기다.

거주민 Campanella가 일광욕실이라고 부르는 태양의 도시에서는 사유 재산이 폐지되었습니다. 노동은 공동의 의무이자 인간의 주된 필요입니다. 모든 일광 욕실은 "군사, 농업 및 가축 사육에 참여합니다 ... 그리고 예술과 공예를 가장 많이 아는 사람은 큰 영예를 누립니다. 가장 유능한 사람들은 이것 또는 그 기술에 참여하기로 결정했습니다. 가장 무거운 공예품은 ... 그들에 의해 가장 찬사를 받을 만하다고 간주되며 아무도 그것을 하는 것을 피하지 않습니다 ... 여성은 덜 어려운 공예품에 종사합니다. 일광욕실은 하루 4시간 근무합니다. 일을 마치고 남은 시간에 정신과 육체가 발달해야 합니다. 과학을 공부하거나 운동을 하십시오.

태양의 도시는 영적 귀족이 지배합니다. Campanella는 다음과 같이 씁니다. 그는 육신의 면에서나 영적인 면에서나 모든 것의 머리이시며 모든 문제와 논쟁에 대해 최종 결정을 내리십니다. 교육을 가장 많이 받은 사람이 최고 통치자가 됩니다. 그들은 35세에 도달한 사람일 수 있습니다. 전임자보다 현명할 그런 사람이 발견될 때까지 이 지위는 움직일 수 없다. 최고 통치자 아래에는 Pon, Sin, Mor 또는 Power, Wisdom, Love의 세 가지 공동 통치자가 있습니다. 공무원은 국민의 뜻으로 대신합니다. 그러나 네 가지 높은 것은 제거할 수 없습니다. “그들이 서로 상의하여 자신의 존엄을 다른 사람에게 양도하지 않는 한, 그들은 가장 지혜롭고 가장 똑똑하고 가장 흠잡을 데 없다고 자신있게 생각합니다. 그들은 정말 합리적이고 정직해서 가장 현명한 사람에게 기꺼이 양보하고 그에게서 배우지만, 그러한 권력 이전은 거의 일어나지 않습니다.

태양의 도시에서 생산되는 모든 것의 분배는 관리가 처리하며 누구도 자신을 위해 사용할 수 없습니다. 일광 욕실에는 집, 침실, 침대 및 필요한 모든 항목의 모든 공통점이 있습니다. 6 개월마다 상사는 "... 누가 잠을 자고 첫 번째 침실에서 누구를 두 번째 침실에서 누구를 지정합니다. 각각은 상인방에 글자로 표시됩니다."

일광 욕실에는 내부 거래가 없습니다. 다른 나라의 상인들과 상품을 교환합니다.

수도사 Campanella는 태닝 살롱에서 "출산을 개인이 아닌 국가의 이익을 위한 종교적인 문제로 본다"고 적었습니다. 국가 자체가 인구 재생산을 위해 커플을 선택합니다. "위엄 있고 아름다운 여성은 위엄 있고 강한 남성과 만 결합합니다. 뚱뚱한 사람은 마른 사람과 마른 사람은 통통한 사람으로 서로 균형을 잘 잡고 유익합니다.

Campanella에 따르면 악의 주요 원인은 이기심을 일으키는 재산입니다. 자신의 이기적인 목표, 부를 달성하기 위해 사람은 권력과 귀족이 부족할 때 국가를 강탈하기 시작하거나 배신자 또는 위선자가됩니다. Campanella는 다음과 같이 씁니다. "그러나 이기심을 버리면 공동체에 대한 사랑만 있을 뿐입니다..." Campanella의 이상적인 공동체에서는 재산과 가족이 폐지되고 아이들은 전적으로 국가에서 양육됩니다.

캄파넬라는 사람들의 불행의 원인이 무지에 있다는 점을 고려하여 공교육과 양육에 많은 관심을 기울였습니다. 아이들은 태어나는 순간부터 사회에서 배우고 성장하기 시작합니다. 그들은 알파벳을 공부하고 그림에서 역사와 언어를 알게 됩니다. 7세부터 자연과학 및 기타 과목을 공부하고, 이와 함께 공예 및 농업. 이렇게 자란 아이들은 능력과 성품이 비슷하기 때문에 국가에 화목이 크며, 상사그리고 서로 도우며."

그의 프로그램 Campanella의 구현은 유럽의 군주, 스페인, 프랑스 왕, 교황에게 위임되었으며, 영적 통일카톨릭의 이상에 따라 개혁된 인간성.

결론

토마스 모어(Thomas More)와 토마소 캄파넬라(Tommaso Campanella)는 그들의 책에서 이상적인 사회가 갖추어야 할 특징을 찾으려고 노력했습니다. 잔인한 도덕, 불평등, 사회적 모순을 배경으로 최고의 국가 시스템에 대한 성찰이 이루어졌습니다.

XVI-XVII 세기. 자본주의는 봉건주의의 깊숙한 곳에서 막 떠오르고 있었고 르네상스의 이상은 내부 모순으로 가득 차 있었고 사회는 사회주의 사상을 받아들일 준비가되어 있지 않았기 때문에 Thomas More와 Tommaso Campanella의 유토피아는 환상적이었습니다.

일반적으로 More와 Campanella의 평등 개념은 비슷합니다. 두 사람은 모두가 평등한 국가를 꿈꿉니다. 더욱이 평등은 종종 모든 경계를 초월합니다. 그래서 모어에 따르면 사람들은 개성을 잃은 집단이다. 아무도 눈에 띄지 않습니다. 모든 사람은 같은 옷을 입고, 같은 시간을 보내고, 하루에 정확히 6시간을 일해야 합니다. 아무도 사람들의 의견을 정말로 묻지 않습니다.

연구자들은 Campanella의 주요 실수를 사회 각 구성원의 삶에 대한 과도한 규제라고 불렀습니다.

두 작품을 모두 읽은 후 우리는 그들이 최고 통치자가 종신으로 선출되고 무한한 권력을 가지며 헤어 스타일에서 자녀 양육에 이르기까지 모든 것이 규제되고 사람이 결코 자신의 것이 아닌 전체주의 국가의 이상을 묘사하고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 항상 상사의 감독하에 있습니다.

두 사상가의 주요 장점은 사유 재산과 착취의 거부, 보편적 노동과 평등의 도입으로 간주되었습니다.

유토피아의 문제는 특정 사람이 아니라 사람 전체를 생각한다는 것입니다. 모든 곳에서 대중이나 사회 집단이 고려됩니다. 이 작품에서 개인은 아무것도 아니다. Mor과 Campanella가 제안한 사회 모델은 16세기와 17세기에 이상적이었습니다. 그 당시에는 사회 지식이 충분히 깊지 않았고 사회와 인간 심리에 대한 충분한 지식이 아직 축적되지 않았습니다. 이후 사회가 고도로 발달하면서 개인에 대한 관심이 높아졌다. 미래 사회는 개인, 강한 개성의 사회입니다.

유토피아적 신념은 수세기 동안 끊임없는 비판을 받아왔다. 이는 이상사회의 기본이 끊임없이 사상가의 마음을 혼란스럽게 하고 있음을 시사한다.

초기 유토피아의 사상은 더욱 발전되어 철학사에 큰 영향을 미쳤다. 국가 구조의 교리는 유럽 민족의 역사적 운명에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 19세기의 유토피아적 사회주의자, Saint-Simon, Fourier, R. Owen, G. Babeuf 등은 초기 유토피아주의 사상을 계승하였다. 마르크스주의 공산주의.

사회주의자들이 모어와 캄파넬라를 비판하는 주된 이유는 협상을 통한 사회주의로의 평화적 이행의 불가능성에 대한 이해 부족이다. K. 마르크스는 권력자들이 그렇게 쉽게 권력을 포기하지 않을 것이기 때문에 국가 체제를 바꾸기 위한 계급투쟁의 필요성을 입증한 최초의 사람이었다.

다른 비평가들은 유토피아의 위험성, 실현 가능성, 인간의 자유로운 발전에 대한 위협에 주목했습니다.

지금 바로 주제와 함께 요청을 보내 상담을 받을 수 있는지 알아보세요.

르네상스 인문주의자.

이탈리아 르네상스 시대에는 인본주의자. 그들은 철학, 문학, 고대 언어, 고대 작가 작품의 발견과 연구, 철학적 연구를 삶의 주요 목표로 삼았습니다.

인본주의자들은 현대적인 의미에서 지식인으로 간주될 수 없으며, 활동과 생활 방식을 통해 새로운 영적 가치 체계를 확립한 엘리트 밀교 집단을 대표했습니다. 특징은 지적 예술적 엘리트의 출현. 정신 노동의 사람들 중에서 사람의 문제를 해결하는 사람들은 국어그리고 국가 문화. 이것은 시인, 문헌학자, 철학자.국가 및 교회 기관에서 인간 사고의 독립성을 결정하는 것은 바로 그들입니다. 고대에 대한 열정은 유례없는 관심으로 표현되었습니다. 골동품 .

르네상스의 지식인들은 중세와 고대의 간극을 메우고 철학과 예술의 풍요로움을 복원하기 위해 다각적인 작업을 수행합니다. 고대 유산의 복원은 고대 언어 연구에서 시작되었습니다. 인쇄술의 발명은 대중에게 인본주의 사상을 전파하는 데 중요한 역할을 했습니다.

인본주의는 이념적 경향으로 발전했다. 그는 상인들을 사로 잡았고, 타이탄의 궁정에서 같은 생각을 가진 사람들을 발견하고, 가장 높은 종교 계획에 침투했으며, 대중들 사이에서 자신을 확립하고 민속시에 자신의 흔적을 남겼습니다. 축적 새로운 세속적 지식인 . 그 대표자들은 서클을 조직하고, 대학에서 강의하고, 주권자에게 고문 역할을 합니다. 인본주의자들은 판단의 자유, 권위에 대한 독립성을 영적 문화로 가져왔습니다. 그들에게는 개인이 재산의 이익을위한 대변인 일뿐 인 사회 계층이 없으며 검열, 특히 교회에 반대합니다. 인본주의자는 역사적 상황의 요구 사항을 표현하여 진취적이고 능동적이며 주도적인 사람을 형성합니다.

시대의 주인공이 된다. 세속적 이상 실현을 꿈꾸는 정력적이고 의지가 강하고 해방된 사람. 이 사람은 모든 영역에서 주권을 위해 노력하고 기존 전통에 도전하고 전면적으로 발전된 조화로운 성격의 이상을 회복합니다.

"잘 자란 화목한 개인은 말을 탈 줄 알고, 검을 가지고 싸우고, 다양한 무기를 소유하고, 말을 잘하고, 아름답게 춤을 추고, 악기를 연주하고, 과학과 예술 분야의 지식을 가지고, 외국어를 할 줄 알아야합니다. 행동이 자연스럽고 영혼에 하나님을 품으십시오.

에 기독교 문화 존재의 가장 높은 형태는 영혼의 구원으로 인도하고 하나님께 접근하는 것을 가능하게 하는 것으로 인식되었다: 기도, 의식, 성경 읽기; 르네상스 동안 전통과 상위 권위는 더 이상 사람을 압박하지 않으며 사람은 자연과 자신에 대한 진정한 힘을 갈망했습니다. 인간은 감탄의 대상일 뿐만 아니라 과학적 연구에 대한 금지가 해제되었습니다. 인간의 몸그리고 정신. 예술가, 의사는 신체의 구조를 연구하고, 작가, 사상가, 시인은 감정과 감정을 연구합니다. 창의성에 종사하는 예술가들은 광학 및 물리학 분야에 대한 관점을 통해 비율의 문제를 통해 해부학과 수학으로 나아갔습니다. 르네상스 예술가들은 원리를 개발하고 직접 및 선형 원근법을 발견했습니다. 한 사람의 과학자와 예술가의 결합은 한 사람의 창조적 인 사람에게 르네상스에서만 가능했습니다.

§ 2. 르네상스의 휴머니즘

인류의 실현은 과거의 문화적 부의 성취를 숙달하는 것을 전제로 합니다. 르네상스의 인본주의는 교회 진리의 독단주의를 거부하면서 인간의 내면적이고 세속적인 "신성"을 향한 혁명적 사상으로 나타났습니다.

인본주의 (위도 휴먼 - 인간)는 르네상스의 철학적 사상의 첫 번째 기간을 나타내며, 인본주의의 이데올로기는 모든 철학의 혁명이었습니다 : 철학의 본질, 철학의 원천, 사고 방식, 철학자의 모습 , 사회에서 그들의 위치가 달라졌습니다.

인본주의는 수도원과 수도회가 아니라 유럽 대학의 부서에서 태어난 것이 아닙니다. 새로운 철학자 - 정치인, 시인, 문헌학자, 웅변가, 외교관, 교사. 공동 도시, 부유한 귀족의 별장, 후원자 궁정의 학식 있는 대화 상대가 영적 삶의 초점이 되고 새로운 문화의 중심지가 됩니다. 잊혀진 고대 텍스트, 번역 및 문헌학 활동에 대한 그들의 끊임없는 탐색은 유럽 문화에 새로운 이상, 인간 본성에 대한 새로운 관점, 새로운 세계관을 제공했습니다. 세속 문화가 만들어졌으며 이후의 모든 유럽 문화는 불가분의 관계에 있습니다.

인간의 본성에 대한 인본주의적 견해와 스콜라주의적 견해의 차이는 인본주의자들에 의해 아주 분명하게 표현되었다. 피코 델라 미란돌라인간의 존엄성에 관한 그의 유명한 연설에서. 이 철학자에 따르면 하나님은 사람을 창조하시고 세상의 중심에 두신 다음과 같은 말로 그에게 말씀하셨습니다. , 장소와 사람, 그리고 당신은 당신의 의지와 결정에 따라 자신의 자유 의지의 의무를 가졌습니다. 다른 창조물의 이미지는 우리가 설정한 법률의 범위 내에서 결정됩니다. 그러나 어떤 제한에도 구속되지 않는 당신은 당신의 결정에 따라 당신의 이미지를 정의 할 것입니다. 당신에게 남겨진 힘으로 "(History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507.).

신이 자유 의지를 부여한 사람은 세상에서 자신의 위치를 ​​결정해야합니다. 그는 단지 자연적인 존재가 아니라 자신과 자신의 운명의 창조자입니다. 르네상스 휴머니즘의 기원에 서 있는 위풍당당한 인물들 단테 알리기에리(1255-1321) 그리고 프란체스코 페트라르카(1304-1374).

F. Engels는 Dante를 "중세의 마지막 시인이자 현대의 첫 번째 시인"으로 정의했습니다. 그의 "신곡"은 3부로 된 시("지옥", "연옥", "낙원")와 100곡으로 된 일종의 중세 백과사전(시, 철학, 신학, 과학의 기념비적인 종합)이었습니다. 유럽 ​​문화의 발전에 큰 영향.

단테는 기독교 교리를 진리로 받아들이지만 신과 인간의 관계에 대한 새로운 해석을 제시합니다. 그는 이러한 원칙을 반대하지 않고 그것들을 상호 일치로 봅니다. 하나님은 인간의 창조력을 대적하실 수 없습니다. 인간의 이중적 본성, 필멸과 불멸은 또한 그의 이중 운명을 결정합니다. 영원한 생명- 사후 그리고 신성한 의지의 도움으로. 인간의 지상 운명은 철학자의 처방에 따라 세속 군주의 인도하에 시민 사회에서 수행됩니다. 교회는 영생으로 인도합니다. (Dante Alighieri. Small works. M., 1968. S. 361.) Dante의 인본주의는 인간의 힘에 대한 믿음으로 가득 차 있으며, 그의 개인적인 자질은 사회 계층 구조에서 부나 상속이 아니라 그의 선에 대한 책임이 있습니다. 단테의 정치 사상의 핵심은 교회가 세속 권력에 대한 주장을 포기해야 한다는 요구입니다. 교회는 "영원"의 문제를 다루어야 하며, 세상의 문제는 행복, 행복, 영원한 평화를 기반으로 한 사회 질서를 만들기 위해 노력하는 많은 사람들입니다. Dante는 인본주의와 "이중 진리" 이론을 결합한 이데올로기 학자에 속했습니다.

단테는 인본주의적 인류학의 길을 열었고 그 안에서 창의성이 진행되었다. 프란체스코 페트라르카(1304-1374) , "최초의 인본주의자", "인본주의의 아버지"로 간주되는 사람. 스콜라 철학자들의 이해에서 여전히 '영원'을 수용했던 단테와 달리 페트라르카는 그것을 완전히 거부한다. 자신의 무지와 고대인의 무지에 관한 그의 논문에서 그는 스콜라주의, 그 방법, 권위 숭배를 비판하고 교회 학문으로부터 자신의 사고의 독립성을 옹호합니다. Petrarch와 그의 추종자들의 주된 관심은 윤리적인 질문에 있습니다. 철학적 대화 "My Secret"에서 그는 가장 깊은 것을 드러냅니다. 내부 갈등사람과 그것을 극복하는 방법. 게다가 중세 전통과의 관계를 단절한 '새로운' 사람의 내면세계가 그의 시와 편지, 철학 논문의 주요 내용이다. 위대한 선전가 고대 문화, 그는 라틴어 텍스트의 독특한 도서관을 가지고 있었고 그의 활동은 추종자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

그 중에 포함되어야 한다. 조반니 보카치오(1313-1375), 로렌조 발라(1407-1457) 다른 사람.

XV-XVI 세기. 인본주의적 사고는 네덜란드, 영국, 독일, 스위스 등 다른 나라에서도 확산되고 있으며, 문학적 성격에 가까운 이탈리아어와 달리 방법론, 논리, 국가와 법 이론.

이러한 유형의 휴머니즘의 주요 대표자는 로테르담의 에라스무스(1469-1536)- 네덜란드 사상가, 문헌학자, 철학자, 신학자. 그는 어리석음에 대한 찬사(1509)라는 제목의 작품으로 가장 잘 알려져 있습니다. 이것은 일종의 "합계"이며 인간의 모든 문제, 세계에서의 그의 존재에 대한 저자의 견해를 요약한 것입니다. 풍자적인 농담으로 그는 가톨릭 교회의 모든 악덕, 스콜라 교리를 비판합니다. 작품의 주된 파토스는 존재의 모든 현상의 역설적 이중성과 독단주의, 강박관념, 지적 맹목의 해악이라는 두 가지 테제로 표현된다. 교회를 비판하는 데 있어서는 종교혁명(종교개혁)의 선구자였으나 자신은 교회의 편에 서지 않았다.

그의 논문에서 그는 진정한 기독교 도덕으로의 복귀를 요구했습니다. 금욕주의, 지상 생활을 포기하는 것은 그의 생각에 비도덕적입니다. 삶의 의미는 삶의 축복을 사용하는 것입니다. 이 점에서 기독교는 고전 고대로부터 배워야 하고 철학의 사업은 인간의 자연적 삶에 대한 질문을 다루어야 합니다.

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 기독교 인본주의의 영향은 매우 컸습니다. 그의 같은 생각을 가진 사람들과 추종자들은 영국에서 이탈리아, 스페인에서 폴란드에 이르기까지 가톨릭과 개신교 유럽 전역에서 발견됩니다.

강력한 인본주의 흐름의 쇠퇴는 프랑스에서 그 표현을 찾았습니다. 미셸 드 몽테뉴(Michel de Montaigne, 1533-1592).신흥 문화의 급진적 낙관주의는 많은 피상적인 아이디어를 가져왔습니다. 전복, 교회 권위에 대한 거부는 종종 Montaigne의 비판의 주제였던 새로운 권위의 촉진을 동반했습니다. 그의 모든 작업은 인간과 그의 존엄성에 바쳐집니다. 그의 작품의 특징은 회의론이며 광신주의, 권위에 대한 맹목적인 순종을 피하려고 노력했습니다.

Montaigne의 주요 작품인 "Experiences"는 프랑스어로 작성되었으며 모든 작품이 라틴어로 쓰여진 기존의 규범에 따라 교회 자체에 도전했습니다. "실험"에서 몽테뉴는 자기 관찰을 통해 고대 지혜를 언급함으로써 인간 일반에 대한 실천적 철학적 관점을 구축합니다. 경험은 그에게 교사 역할을 하며 권위, 관습 및 "불변의" 진리보다 이성을 우선시할 것을 요구합니다. 그의 견해로는 사람이 개발해야 할 주요 능력은 이성과 현실을 비교하는 경험에서 발생하는 판단 능력입니다.

그의 견해는 뉴에이지의 실험적 방법론의 형성에 중대한 영향을 미쳤습니다. 창의성 - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. 루소 등.

§ 3. 종교개혁의 철학

새로운 가치 체계는 중세 문화의 기초인 기독교(종교) 교리에 영향을 미칠 수 밖에 없습니다. 기독교 이데올로기의 지나친 금욕, 순결, 도덕과 기존 교회의 결점, 위선, 과도한 재물, 사제 도덕의 전반적 타락 사이의 간극이 너무 명백해졌습니다. 성경은 창조된 것과 모순되기 시작했다 카톨릭 교회도그마의 시스템.

XVI-XVII 세기. 교회의 이념과 인간과 교회의 관계를 수정하려는 시도가 있다. 마르틴 루터, 존 칼빈, 토마스 뮌처, 츠빙글리 등의 이름과 관련된 종교 개혁 운동이 있습니다. 그 안에 남자가 강화됩니다. 그리고 종교는 과학, 정치, 도덕과 분리되어 있지만 종교 자체에서 그 주요 교리가 수정되고 있습니다.

독일에서 시작된 종교개혁은 많은 유럽 국가를 휩쓸었고 영국, 스코틀랜드, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이, 스위스 등의 가톨릭에서 이탈하여 신교. 그 결과, 교회는 이들 국가에서 덜 권력을 누렸고, 이는 과학과 세속 문화의 발전을 촉진했습니다.

독일의 종교개혁 사상가는 마틴 루터(1483-1546). 그는 교황의 면죄부를 판매하는 것에 항의하면서 자신의 가르침을 옹호하기 위해 공개적으로 연설했습니다. 1517년 그는 "화약통에 벼락을 맞은 것"(F. Engels)과 유사한 효과가 있는 가톨릭 성직자 교회의 학대에 대해 비텐베르크 교회 문에 95개 논조를 게시했습니다. 이 테제는 모든 반대세력이 독일의 국가적, 종교적 독립을 위해 교회를 반대하고 있다는 신호로 받아들여졌다. 그의 가르침의 주요 테제는 사람과 하나님 사이의 중개자를 제거하는 것이었습니다. 즉, 교회와 성직자의 중개자를 제거하는 것이었습니다.

루터의 가르침은 성경, 교리, 기독교 신비주의자들의 가르침에 대한 그의 해석에서 비롯되었습니다. 이 해석에서 사람의 구원은 (교회가 요구한 대로) 외적인 예식의 수행에 달려 있는 것이 아니라 하나님이 직접 그에게 부여한 믿음의 성실성에 달려 있다는 결론이 나왔습니다. 그러므로 각 사람은 하나님의 은혜가 충만하고 평신도와 성직자의 근본적인 차이가 없으므로 교회는 사람과 하나님의 필수적인 연결 고리가 아니며 모든 사람이 제한과 처방 없이 독립적으로 경건을 실천할 수 있습니다. 루터는 교회의 권위를 성경의 권위로 대체하려고 했습니다. 이를 위해 그는 성경을 독일어로 번역하여 모든 사람이 읽을 수 있도록 했습니다(중세에는 모든 신성한 텍스트가 라틴어로 기록되었으며 성직자만 볼 수 있었습니다). 루터는 교황의 독점적인 해석권을 거부했다. 성서, 그리고 종교적 봉사의 이상적인 이미지로서의 수도원주의. 사회적으로 이러한 사상은 수도원주의와 교회토지소유의 철폐, 예배의 단순화, 예배의 민주화에 대한 요구와 관련이 있었다.

종교 개혁 운동은 사회적 열망이 이질적이었습니다. 칼빈주의, 츠빙글리우스주의 및 기타 개신교의 분파는 더 급진적이었지만, 공통점은 인간의 내적 종교 자유의 긍정, 개인 노력의 가치, 우주의 일반 체계에서 인간의 역할 변화였습니다.

§ 4. 신플라톤주의와 자연철학

르네상스의 새로운 세계관은 인간과 자연의 관계에서도 드러난다. 자연철학은 여전히 ​​중세철학과 연관되어 있고 신과 세계의 관계에 대한 해석이 여전히 중심적이지만 이 시기의 특징은 반학파적 성향이다. 중세철학은 아리스토텔레스의 철학에 기초하였으므로 르네상스의 자연철학은 플라톤주의와 신플라톤주의의 사상을 가리킨다. 그러나 자연에 대한 이해와 인간에 대한 해석에 있어서 르네상스 철학은 나름의 특성을 가지고 있습니다. “새로운 과학의 탄생은 철학적 태도의 변화와 일치하며, 감각적 경험과 비교하여 이론적 지식에 부여된 가치의 전환은 발견과 일치합니다. 무한대 개념의 긍정적인 성격"(Koyre A. 철학사상의 역사에 관한 에세이. M., 1985. P. 19.) 그리스인들은 무한에 혐오감을 느꼈다고 알려져 있다. 그들의 생각에 따르면 우주는 조화롭게 닫혀 있으며 모든 것이 완벽한 것처럼 구형이며 일종의 예술 작품, 보편적 조화, 사물의 일반적인 질서, 흔들리지 않는 질서, 정의입니다. "거짓말과 부러움은 무한한 것의 본성에 내재되어 있습니다."라고 피타고라스는 주장했습니다(인용: Cassidy F. H. From myth to logos. P. 162.). 유한과 무한, 가능성과 현실, 물질과 이상, 절대와 상대에 대한 새로운 태도를 확립하기 위해 시대의 세계관에서 어떤 '혁명'이 일어나야 했는지는 자명하다. 이 "혁명"은 르네상스 시대에 시작되었습니다. 르네상스 철학의 범신론("판"-모든 것, "테오스"-신)은 이것과 연결되어 있습니다. 이는 신을 온 세상과 동일시하는 교리입니다("신은 모든 것 안에 있다"). 기독교 신은 초월적인 초자연적 성격을 상실하고 자연과 융합하는 것처럼 보이며 자연은 차례로 신격화된다.

르네상스의 신플라톤주의를 대표하는 가장 심오한 사상가 중 한 사람은 쿠사의 니콜라스(1401-1464). 그의 가장 중요한 작업은 On Scientific Ignorance입니다. Kuzansky는 신을 자연에 더 가깝게 만들고 신성한 속성을 자연에 부여하며 무엇보다도 공간의 무한성을 부여합니다. 아시다시피 신플라톤주의의 중심 개념은 "하나"의 개념입니다. 플라톤과 신플라톤주의자들은 "타자"의 반대, 다수, 단일이 아닌 것을 통해 하나를 특징짓습니다. Kuzansky는 고대의 이원론을 거부하고 하나에 반대되는 것은 없으며 하나는 모든 것이라고 결론을 내립니다. 이러한 철학적 배경은 창조주(the One)와 피조물(만물)을 근본적으로 구별하는 기독교 사상에서도 용납될 수 없으며, 한 번도 만물과 동일시하지 않는 신플라톤주의의 개념과도 다르다.

하나는 반대가 없다는 진술에서 Kuzansky는 하나가 무한, 무한과 동일하다는 결론을 내립니다. 무한은 아무것도 있을 수 없는 것 이상으로 "최대"이며, 하나는 "최소"입니다. 따라서 쿠사의 니콜라스는 대립의 우연의 일치 원리를 발견했습니다. 이 원리를 더 명확하게 하기 위해 그는 수학으로 눈을 돌렸습니다. 원의 반지름이 무한대로 증가함에 따라 원은 무한 직선이 됩니다. 이와 같은 최대원의 경우 지름은 원과 동일하게 되고, 또한 지름뿐만 아니라 중심도 원과 일치하므로 점(최소)과 무한선(최대)은 하나이며 동일하다. 세계의 중심이 없다는 아이디어는 천문학에서 코페르니쿠스적 혁명을 준비하고, 반대의 일치의 방법론적 원리는 쿠사를 새로운 유럽 변증법의 창시자 중 하나로 만듭니다.

N. Kuzansky가 수행한 무한과 하나의 동일시에는 고대 철학과 중세 신학뿐만 아니라 고대 및 중세 과학(천문학과 수학)의 원리도 재구성되었습니다. 그는 의심할 여지 없이 17세기의 극소수 이론과 수학적 분석의 한계의 선구자입니다. 그의 가르침은 인간 인식의 무한한 가능성과 그의 창조적인 능력에 대한 믿음으로 스며들어 있습니다.

무한한 세계의 아이디어가 개발되었습니다. 니콜라스 코페르니쿠스(1473-1543), 천문학에서 혁명적인 혁명을 일으키고 태양 중심 시스템의 토대를 마련했습니다. 그의 주요 아이디어는 지구를 우주의 중심으로 생각하는 것을 거부하여 다른 행성의 범주로 줄이는 것입니다. 동시에 인간 중심주의는 세계의 본질에 대한 견해에서 천문학에서 점차 사라지기 시작했습니다. 세계의 본질은 이제 모든 풍부한 다양성으로 우리에게 드러났습니다. 객관적인 법칙에 의해 지배되는 세계, 인간 의식과 무관하고 인간의 지배를받지 않습니다. 목표. 코페르니쿠스의 이론은 아리스토텔레스의 우주론에 기초한 중세의 세계 개념을 파괴하면서 새로운 자연 과학에 선행했다는 점에 유의해야 합니다. 아리스토텔레스는 우선 땅과 하늘의 대립에서 출발합니다. 규율하는 법률 천체, 지구에 만연한 법칙과 달라야 했고, 움직이지 않는 지구는 우주의 중심이었다. 따라서 코페르니쿠스의 혁명적 사상은 그의 주요 저서인 『천국의 개종에 관하여』가 교회의 『금서목록』에 등재된 데도 이유가 없이 교회의 권위를 크게 훼손하였다.

범신론적 철학 지오다노 브루노 (1548-1600)르네상스 철학사상 발전의 정점이었다. 그것은 휴머니즘, 즉흥적인 변증법과 자연의 위대함을 구현했습니다. J. Bruno에게 "하느님은 유한한 것 안에서 무한하신 분이십니다. 그는 모든 것과 모든 곳에 계시며, 우리 외부가 아니라 가장 현존하시는 분입니다." 그의 철학의 중심 범주인 하나는 존재의 원인이자 사물의 존재 자체로서 본질과 존재를 식별합니다. 하나는 무한하고 무한하며, 그 점에서 문제는 형식과 일치하고 영적인 것은 물질적이며 실재는 가능성과 일치합니다. 창조자와 피조물의 경계를 제거함으로써 브루노는 형태(창조적 원리)와 물질(수동적 원리) 사이의 전통적인 대립을 파괴하고, 따라서 중세 시대에 신에게 귀속되었던 것, 즉 능동적이고 창조적인 것을 자연 자체에 전달합니다. 충동. 브루노의 범신론은 자연에 대한 물질주의적 이해의 길을 열어줍니다. 자기 운동으로서의 움직임은 생명과 동일하기 때문에 브루노는 다른 행성에 생명이 존재한다는 사상, 많은 세계가 존재한다는 사상을 표현한다. Man for Bruno는 자연의 일부입니다. 지식에 대한 그의 사랑과 이성의 힘은 그를 세상보다 높게 만듭니다. 브루노의 작업은 가장 급진적이고 일관된 반 스콜라 철학을 나타냅니다. 교회와의 화해할 수 없는 갈등은 그에게 비극적으로 끝났습니다. 1600년에 조르다노 브루노는 종교 재판에 의해 로마의 화형에 처해졌습니다. 그는 자신의 견해를 포기하지 않았으며 문화의 역사에서 그의 위업은 인간 정신의 존엄성과 위대함을 보여주는 본보기가 되었습니다.

르네상스 철학자들의 사상은 근대 철학과 자연과학 발전의 토대를 마련했습니다.

언급한 바와 같이 르네상스는 서구 문화의 역사에서 인간의 인격이 고양된 시대, 인간에 대한 믿음의 시대, 인간의 무한한 가능성과 자연에 대한 숙달로 나타난 시대로 나타났습니다. 그러나 코페르니쿠스와 브루노는 지구를 우주의 보잘것없는 모래알로 만들었으며, 동시에 인간은 무한한 공간, 어둡고 차가움과 비교할 수없는 것으로 밝혀졌으며, 자신의 무력함과 무의미함, 공허함 앞에서 공포를 느꼈습니다. 우주. 16세기의 자연 철학은 르네상스 시대의 존재상을 파괴하고 다른 세계관, 다른 문화, 다른 철학의 토대를 마련했습니다.

§ 5. 국가와 법의 철학. 사회적 유토피아주의

르네상스 시대의 인본주의자들의 꿈은 교회의 급진적 개혁, 기독교의 남용이 제거된 사람들의 보편적 통일성에 관한 것으로 사회 정치 철학에서 사회 영역에서 나타났습니다.

XV의 끝에서 XVI 세기의 시작. 이탈리아는 끊임없는 전쟁으로 흔들렸고, 별도의 공화국으로 분열되었고, 왕자들은 권력을 놓고 경쟁했습니다. 이 임무를 수행하기 위한 강력한 국가의 필요성은 피렌체의 그의 이론에서 가장 잘 표현되었습니다. 니콜로 마키아벨리(때때로 이탈리아어 마키아벨리는 마키아벨리로 표기되고 씁니다. ) (1469-1527) 미켈란젤로의 친구, 정치가, 역사가, 시인, 군사 작가.

중세 신학에 따르면 통치 분야에서 사건은 신의 의지의 산물로 제시되었습니다. 마키아벨리의 입장은 그의 시대와 일치합니다. 즉, 신학적 아이디어에 의존하지 않고 필요한 국가 구조를 이끌어내는 것입니다. 그에게 사회적 사실은 사회적 설명에 적합한 사실이 되었습니다. 그는 인간의 이기적인 본성, 개인의 이익과 자기 보존에 대한 열망에서 국가의 필요성을 추론했습니다. 이를 위해서는 이기심을 억제하고 질서를 확립하는 힘이 필요하다. 이 작업은 국가에서 수행합니다. 그의 견해는 군주와 지휘관의 무한한 가능성에 대한 확신이 특징입니다. 그는 정치가가 국가를 통치하는 탁월한 역할을 했으며, 그의 복지는 그가 수립할 수 있는 의지, 지혜, 제도 및 법률에 달려 있습니다. 그가 이것을 위해 필요한 재능과 에너지가 있다면.

마키아벨리는 교황 알렉산드르 6세의 아들인 카이사르 보르자(Caesar Borgia)와의 만남에서 처음으로 어떤 도덕성과도 완전히 독립적인 국가 과학을 창안할 생각을 했습니다. 그러한 거리두기에서 그는 정부의 진정한 기술을 명확하게 이해하고 그것을 새로운 (객관적인) 토대 위에 구축하는 수단을 보았습니다. 정치는 신이나 도덕이 아니라 실천 자체, 삶의 자연 법칙과 인간 심리에 의해 결정됩니다. 마키아벨리는 그의 작품 "The Sovereign"에서 로마, 터키, 프랑스, ​​​​페르시아의 여러 정치인과 지휘관의 성공과 실패를 자세히 분석하여 군사 작전뿐만 아니라 특정 민족의 관습에주의를 기울였습니다. 개인의 심리. 그의 견해에 따르면 이상적인 통치자는 선입견, 종교 또는 그의 말에 얽매이지 않고 실제 사실에 따라야 합니다. 이 경우 도덕은 중요하지 않습니다. 그는 교활하고, 잔인하고, 죄가 많고, 무자비할 수 있습니다(이 중 Caesar Borgia는 모델로 봉사했습니다). 이런 식으로만 그는 원소 운동을 마스터할 것입니다. 인간의 행동부와 본능에 대한 갈증에서 비롯됩니다. 결과적으로 마키아벨리의 사회철학적 관점은 정치에서 냉소주의와 부도덕의 모델로 정의되는 경우가 많으며, 결국 "마키아벨리주의"라는 용어는 "목적이 수단을 정당화한다"는 원칙에 따라 정치와 동의어가 되었다. 정부가 가장 높은 도덕적 기준을 준수하지 않고 어떤 대가를 치르더라도 성공하는 것이 목표일 때.

그러나 이 사상가의 작업은 그 당시의 역사적 상황의 맥락에서 이해되어야 합니다. 그의 초기 태도는 그다지 중요하지 않으며 추측에 불과할 수 있습니다. 왜냐하면 인간과 사회에 대한 과학이 없었기 때문입니다. 그러나 마키아벨리의 장점은 그가 "운"이라고 불렀던 객관적인 규칙성의 존재 사상을 추구했다는 점이며, 이는 인류의 이익을 위해 알려졌어야 하고 이미 알고 있었던 것입니다. 피렌체의 모순된 철학은 이 시대 사상가들의 특징인 인간 정신의 가능성이 엄청나게 확장된 것을 원천으로 하고 있지만, 그 의의는 학문 분야에서 종교적 독단에서 벗어나려는 최초의 시도로서 의의가 크다. 정치 생활.

봉건 질서와 사회의 심화되는 사회 분화에 대한 가장 급진적인 형태의 반대는 Saint-Simon, Fourier, Owen의 후속 유토피아 사회주의의 선구자인 Thomas More와 Tommaso Campanella의 유토피아 이론의 출현이었습니다.

토마스 모어(1478-1535)- 영국의 사상가이자 정치가. 그는 과학 연구와 법률 활동을 결합하고 여러 정부 직책을 맡았으며 1529년에 영국 수상이 되었습니다. 그는 루터교 종교개혁에 대해 부정적인 태도를 가지고 있었습니다. 모어가 개혁교회에 대한 "왕의 수장령"을 인정하기를 거부한 그의 용감한 행동은 헨리 8세의 분노를 불러일으켰고, 모어는 1535년에 처형되었다. T. 모어의 영웅적 행동은 인본주의의 화신이었다. 도덕적 이상인간의 존엄성과 자유.

Mora는 그의 논문으로 세계적으로 유명해졌습니다. 최고의 장치유토피아 섬의 국가"(1516)에는 환상적인 유토피아 섬의 이상적이고 공정하며 계급이 없는 시스템에 대한 설명이 포함되어 있습니다(그리스 유토피아는 존재하지 않는 곳입니다). 그가 발명한 이 단어는 나중에 가계의 단어가 되었습니다. 모르는 민중의 고통의 원인을 사유재산의 존재와 사익의 지배에서 본다. 이상적인 상태는 재산 공동체를 기반으로 합니다. 노동은 모든 시민의 의무이며 필요에 따라 분배가 이루어지며 근무일은 6 시간으로 단축되며 가장 어려운 일은 범죄자가 수행합니다. 공산주의 유토피아 사회의 목표는 물질적 재화일 뿐만 아니라 무엇보다도 인격의 자유로운 발전입니다. 퇴근 후 자유 시간은 영적 발달, 과학 또는 기타 사회에 유용한 활동을 위해 모든 사람의 개인적인 재량에 따라 제공됩니다. More는 대중 운동의 반대자 였기 때문에 파괴적인 원칙과 무정부 상태를 보았 기 때문에이 이상을 구현할 방법을 찾지 못했습니다.

부흥주의 유토피아주의의 또 다른 대표자는 토마소 캄파넬라 (1568-1639). 그의 논문 "태양의 도시"(1602)에서 그는 사유 재산과 착취의 폐지, 지상에 하나님 나라의 실현에 기초한 전반적인 사회 변혁의 이상과 강령을 제시합니다. 모어와 달리 그는 대중 봉기의 힘으로 이 쿠데타를 실현할 가능성을 완전히 확신하고 있습니다. 1598년 캄파넬라는 스페인인에 대한 칼라브리아의 음모의 수장이 됩니다. 음모가 패배 한 후 그는 체포되어 종신형을 선고 받았습니다. 거의 27년 동안 감옥에 있는 동안 그는 자신의 유토피아를 포함하여 수십 개의 작품을 만들었습니다. 태양의 도시로 대표되는 이상적인 공산주의 공동체에서 관리는 성직자, 즉 성직자에게 위임됩니다. 이것은 태양 기호로 표시된 형이상학자입니다. 그의 조수인 권력, 지혜, 사랑은 전쟁과 평화, 무술, 교양, 과학, 교육, 산아제한 문제를 다룹니다. 의학, 농업 및 축산업. 따라서 플라톤의 "국가"에서와 같이 이상적인 태양 상태에서 철학자와 현자는 일광 욕실 생활의 모든 측면을 규제하는 머리에 있습니다. 정치적, 세속적 권력은 영적 교회와 얽혀 있습니다. 종교는 자연의 철학과 합쳐지며 임무는 그것들을 하나로 묶는 것입니다. 그의 강령의 핵심은 인류를 전쟁, 기근, 전염병으로부터 구출하는 보장을 보는 전 세계적인 인민의 통일입니다.

르네상스 유토피아의 공산주의 ( "막사"유형) 이상의 모든 역사적 한계, 정의로운 사회 질서에 대한 인본주의자의 아이디어, 민중을 억압하는 원천으로서의 사유 재산의 폐지, 사람들의 삶에서 과학과 교육, 전쟁의 종식과 평화의 확립은 이후 세기의 재산으로 판명되었습니다.

르네상스는 철학 사상의 역사에서 중요한 위치를 차지합니다. 철학사에서 인간의 아름다움과 힘을 이렇게 강력하게 확증한 시대는 없었다. 르네상스는 창조자, 예술가라는 성격의 자기 확인 기간입니다. 그러나 부흥사상이 의존하는 분리된 고립된 인격은 포괄적인 세계관의 견고한 토대가 되지 못했다. 그것은 기업가 정신의 비대, 정신의 영역에서는 주관주의와 자연주의, 합리주의의 비대에 기초한 새로운 부르주아-자본주의 형성의 여명이었다. 르네상스 문화의 모든 영역에서 오래된 아이디어, 전통, 개념이 새로운 것과 충돌합니다. 르네상스 철학의 주요 특징은 세속적이고 세속적인 방향입니다. 중세철학의 주제가 신이었다면 이제는 자연이 우선이다. 실험과학과 철학을 발전시키는 상호 영향은 매우 중요합니다. 추가 개발철학.

일반적으로 르네상스 철학은 뉴에이지 철학의 기초를 만들었고 중세 철학 전통에서 뉴에이지 철학으로의 자연스러운 전환을 나타냅니다.

시험 문제

14-16세기의 철학을 르네상스라고 부르는 이유는 무엇입니까?

르네상스 철학의 주요 아이디어를 공식화하십시오.

르네상스 철학의 주요 방향을 결정하십시오.

이탈리아 작가 단테, 페트라르카, 보카치오 등의 휴머니즘은 무엇이었습니까?

이 시대의 예술의 신격화와 예술가-창작자의 숭배는 무엇을 설명하고 어떻게 표현하는가?

르네상스의 자연과학이 가져온 철학적 사상의 발전에 있어서 새로운 것은 무엇이었는가?

N. Cusa와 J. Bruno의 철학에서 유한과 무한의 관계 문제는 어떻게 해결되는가?

N. 코페르니쿠스의 발견 이후 우주 구조에 대한 견해에서 "코페르니쿠스 혁명"은 무엇입니까?

M. Montaigne 윤리의 본질은 무엇입니까?

마키아벨리즘이 부도덕과 동일하다는 주장에 대한 근거가 있습니까?

마틴 루터가 시작하여 종교개혁이라고 하는 종교 혁명을 분석하십시오.

국가의 이상 구조에 대한 르네상스 유토피아인 토마스 모어와 토마소 캄파넬라의 견해와 플라톤의 유사한 견해의 공통점과 차이점은 무엇입니까?

고대, 중세, 르네상스 시대의 인간 본성에 대한 이해의 공통점과 차이점은 무엇입니까?

모라(Mora), 캄파넬라(Campanella)의 사회적 유토피아, 마키아벨리(Machiavelli)의 작품이 동시대인의 관심을 끈다는 사실을 설명하는 것은 무엇입니까?

르네상스 철학은 중세에서 뉴에이지로의 이행으로 간주됩니다. 고유한 내용과 특성이 있습니까?

추가 문헌

철학 입문. 2시간 후 1부. M., 1989.

간략한 철학의 역사. 엠., 1991.

Gorfunkel A. Kh. 르네상스 철학. 엠., 1980.

Losev A.F. 르네상스의 미학. 엠., 1978.

단테 알리기에리. 신의 코미디. 엠., 1992.

마키아벨리 N. 소버린. SPb., 1869 및 기타 출판물.

Montaigne M. 실험. 엠., 1992.

더 많은 T. 유토피아. 엠., 1978.

파스칼 B. 생각. SPb., 1994.

Campanella T. 태양의 도시. 엠., 1954.

로테르담의 에라스무스. 어리석음을 찬양합니다. 엠., 1983.

Luther M. 침묵의 시대는 지났습니다. 하르코프, 1992.

Porshnev BF Calvin과 Calvinism // 종교와 무신론의 역사 문제. 1958. 6번.

쿠잔스키 N. Op. 2권 M., 1978.

Ortega y Gasset J. Mona Lisa // 철학 과학. 1990. 5번.

Rybka E. Nicolaus Copernicus. 1967년 바르샤바.

Vernadsky V.I. 과학사에 대한 작품을 선택했습니다. 엠., 1981.

지도 철학 20세기 과학 - 신실증주의와 포스트실증주의 - 철학적 범주 역사적인논리적, 물질적, 형식적. 역사적인 ...

인본주의자에는 교사 - Filelfo, Poggio Bracciolini, Vittorino da Feltre, Leonardo Bruni와 같은 다양한 직업의 대표자가 포함되었습니다. 철학자 - Lorenzo Valla, Pico della Mirandola; 작가 - Petrarch, Boccaccio; 예술가 - Alberti 및 기타.

Francesc Petrarca(1304-1374)와 Giovanni Boccaccio(1313-1375)의 작품은 이탈리아 인본주의 발전의 초기 시기를 나타내며, 이는 후기 사상가들이 발전시킨 보다 통합적이고 체계화된 세계관의 토대를 마련했습니다.

엄청난 힘을 가진 페트라르카는 고대, 특히 호메로스에 대한 관심을 되살렸습니다. 따라서 그는 전체 르네상스의 특징이었던 고대 고대의 부흥을 위한 토대를 마련했습니다. 동시에 Petrarch는 중세 미학의 근간이 되는 것과는 대조적으로 예술에 대한 새로운 태도를 공식화했습니다. 페트라르카에게 예술은 이미 단순한 공예를 그만두고 새로운 인본주의적 의미를 획득하기 시작했습니다. 그런 점에서 페트라르카의 논문 "어떤 의사에 대한 독설"은 의학이 시보다 더 높은 예술로 인식되어야 한다고 주장한 살루타티와 논쟁을 나타내는 매우 흥미롭다. 이 생각은 페트라르카의 화난 항의를 불러일으킨다. 그는 “여주인을 하녀에게, 자유 예술을 기계에 종속시키는 것은 들어본 적 없는 신성모독”이라고 외친다. 페트라르는 시를 하나의 공예로 접근하는 것을 거부하고 이를 자유롭고 창의적인 예술로 해석합니다. 덜 흥미로운 것은 예술과 쾌락의 영역과 관련하여 이성과 감정 사이의 투쟁을 묘사한 Petrarch의 행복하고 불행한 운명을 치유하기 위한 치료법이며, 결국 세속적 이익에 가까운 감정이 이깁니다.

또 다른 뛰어난 이탈리아 작가 Giovanni Boccaccio는 새로운 미학 원칙을 입증하는 데 똑같이 중요한 역할을 했습니다. The Decameron의 저자는 25년 동안 그의 삶의 주요 작업인 이론 논문 이교 신의 계보를 연구하는 데 바쳤습니다.

특히 흥미로운 것은 중세의 공격에 대한 "시 방어"로 쓰여진 이 광범위한 작업의 XIV 및 XV 책입니다. 르네상스 시대에 엄청난 인기를 얻은 이 책들은 '시사죄'라는 특별한 장르의 시작을 알렸다.

본질적으로, 우리는 여기에서 중세 미학과의 논쟁을 관찰합니다. 보카치오는 시와 시인들을 부도덕, 과잉, 경박, 기만 등으로 비난하는 것을 반대합니다. 하찮은 장면을 묘사한 호메로스와 다른 고대 작가들을 비난했던 중세 작가들과 달리 보카치오는 어떤 플롯이든 묘사할 수 있는 시인의 권리를 증명합니다.

또한 Boccaccio에 따르면 거짓말에 대한 시인의 비난은 불공평합니다. 시인은 거짓말을 하지 않고 "허구를 짜다"만 속임수 또는 더 정확하게는 허구의 덮개 아래에서 진실을 말합니다. 이와 관련하여 보카치오는 새로운 것의 발명인 소설(inventi)에 대한 시의 권리를 열정적으로 증명한다. 보카치오는 "시인은 거짓이 아니다"라는 장에서 다음과 같이 솔직하게 말합니다. 반대로 우리가 그들에게서 어떤 종류의 허구를 자유롭게 사용할 권리를 빼앗는다면 그들의 노동의 모든 이익은 먼지가 될 것입니다.

보카치오는 시를 "신의 과학"이라고 부릅니다. 더욱이 그는 시와 신학 사이의 갈등을 예리하게 하여 신학 자체를 일종의 시라고 선언한다. 왜냐하면 그것은 시와 마찬가지로 허구와 알레고리를 언급하기 때문이다.

보카치오는 시에 대한 사과에서 시의 주요 특성은 열정(분노)과 독창성(inventio)이라고 주장했습니다. 시에 대한 이러한 태도는 예술에 대한 공예적 접근과는 아무 관련이 없었으며, 예술가의 자유, 창작할 권리를 정당화했습니다.

따라서 이미 XIV 세기에 초기 이탈리아 인본주의자들은 상상력과 환상의 활동으로 자유로운 직업으로서의 예술에 대한 새로운 태도를 형성했습니다. 이 모든 원칙은 15세기 미학 이론의 기초를 형성했습니다.

르네상스의 미학적 세계관의 발전에 중요한 공헌은 이탈리아 인본주의 교육자들에 의해 이루어졌습니다. 새로운 시스템고대 세계와 고대 철학에 중점을 둔 육성 및 교육.

이탈리아에서는 15세기 초반부터 인문주의 교육자들이 쓴 교육에 관한 일련의 논문이 차례로 등장했습니다. 그들의 좋은 도덕" Matteo Vegio, Gianozzo Manetti의 "자유 교육에 관하여", Leonardo Bruni의 "과학 및 문학 연구에 관하여", Battisto Guarino의 "가르침과 공부의 질서에 관하여", Aeneas Silvia의 "자유 교육에 관한 논문" Piccolomini 및 기타 교육학에 관한 11개의 이탈리아 논문이 우리에게 전해졌습니다. 또한 수많은 인본주의자의 편지가 교육 주제에 전념하고 있습니다. 이 모든 것이 인본주의 사상의 방대한 유산을 구성합니다.

르네상스에서는 중세 스콜라주의와 "스콜라주의화된" 아리스토텔레스주의에 반대하는 완전히 새로운 유형의 신플라톤주의가 발생합니다.

신플라톤 미학 발전의 첫 번째 단계는 쿠사의 니콜라스(1401-1464)라는 이름과 관련이 있습니다.

미학은 Nicholas of Cusa가 다른 학문과 함께 언급한 지식 영역 중 하나가 아니라는 점에 유의해야 합니다. Nicholas of Cusa의 미학적 가르침의 특징은 그것이 그의 존재론, 인식론, 윤리학의 유기적인 부분이라는 사실에 있습니다. 인식론 및 존재론과 미학의 이러한 통합은 우리가 그의 철학 전체와 분리된 쿠사의 미학적 관점을 고려하도록 허용하지 않으며, 다른 한편으로 쿠사의 미학은 세계에 대한 그의 가르침의 몇 가지 중요한 측면을 드러냅니다. 그리고 지식.

쿠사의 니콜라스는 중세의 마지막 사상가이자 근대 최초의 철학자입니다. 따라서 그의 미학에서는 중세의 사상과 새로운 르네상스 의식이 독특하게 얽혀 있다. 중세에서 그는 "숫자의 상징주의", 미시와 거대 우주의 통일에 대한 중세의 아이디어, 아름다움의 중세 정의를 색상의 "비례"와 "명료함"으로 차용했습니다. 그러나 그는 중세 미학 사상의 유산을 의미심장하게 재고하고 재해석한다. 아름다움의 수치적 본성에 대한 아이디어는 Cusa의 Nicholas에게 단순한 판타지 게임이 아니었습니다. 그는 수학, 논리 및 경험적 지식의 도움으로 이 아이디어를 확인하려고 했습니다. 소우주와 거시 우주의 통일성에 대한 아이디어는 해석에서 인간 성격의 높고 거의 신성한 운명에 대한 아이디어로 바뀌 었습니다. 마지막으로 아름다움에 대한 전통적인 중세 공식을 '비율'과 '명료함'으로 해석하는 데 완전히 새로운 의미가 부여됩니다.

Nicholas of Cusa는 그의 논문 On Beauty에서 아름다움에 대한 개념을 발전시켰습니다. 여기에서 그는 주로 아레오파지틱스와 아레오파지틱스에 대한 주석 중 하나인 알베르트 대제의 선함과 아름다움에 관한 논문에 의존합니다. "Areopagitic"에서 Cusa의 Nicholas는 신성한 마음에서 아름다움의 발산 (기원), 아름다움의 원형으로서의 빛 등의 아이디어를 차용합니다. 신플라톤주의 미학에 대한 이러한 모든 아이디어는 Cusa의 Nicholas에 의해 자세히 설명되어 주석을 제공합니다.

쿠사의 니콜라스의 미학은 그의 존재론과 완전히 일치하여 펼쳐진다. 존재의 기초는 다음과 같은 변증법적 삼위일체입니다: 복잡 - 접기, 설명 - 전개 및 대안 - 타자. 이것은 아름다움의 기초를 포함하여 세상 모든 것의 구조에 있는 통일성, 차이, 연결성 요소에 해당합니다.

"On Beauty"라는 논문에서 Cusa의 Nicholas는 아름다움을 변증법적인 존재의 삼위일체에 해당하는 세 가지 요소의 통합으로 간주합니다. 아름다움은 무엇보다도 비례와 조화의 형태로 나타나는 형태의 무한한 통일성으로 밝혀졌습니다. 둘째, 이 통일성은 선과 미의 차이를 낳고, 마침내 이 두 가지 요소 사이에 연결이 발생합니다. 아름다움은 스스로 깨닫고 아름다움을 낳는 새로운 것, 즉 사랑을 아름다움의 최종이자 최고점으로 만듭니다.

쿠사의 니콜라스는 신플라톤주의 정신에서 이 사랑을 관능적인 것의 아름다움에서 더 높고 영적인 아름다움으로의 상승으로 해석합니다. Cusa의 Nicholas는 사랑이 아름다움의 궁극적인 목표라고 말했습니다.

따라서 아름다움의 세 가지 요소는 통일, 차이 및 연결이라는 존재 발전의 세 단계에 해당합니다. 화합은 비율, 차이의 형태로 나타납니다. 아름다움이 선으로 변할 때 의사 소통은 사랑을 통해 수행됩니다.

이것이 쿠사의 니콜라스의 아름다움에 대한 가르침입니다. 이 가르침이 신플라톤주의의 철학 및 미학과 밀접하게 관련되어 있음은 아주 명백합니다.

신플라톤주의의 미학은 이론뿐만 아니라 예술의 실천에도 지대한 영향을 미쳤다. 르네상스의 철학과 예술에 대한 연구는 긴밀한 연결신플라톤주의의 미학과 뛰어난 이탈리아 예술가(라파엘로, 보티첼리, 티치아노 등)의 작품. 신플라톤주의는 르네상스 예술에 영적 아름다움의 반영으로 자연의 아름다움을 드러냈고, 인간 심리학에 대한 관심을 불러일으켰고, 정신과 육체의 극적인 충돌, 감정과 이성의 투쟁을 발견했습니다. 이러한 모순과 충돌의 폭로가 없었다면 르네상스 예술은 이 시대 예술의 가장 중요한 특징 중 하나인 내적 조화의 가장 깊은 감각을 달성할 수 없었을 것입니다.

저명한 이탈리아 인문주의 철학자 조반니 피코 델라 미란돌라(1463-1494)는 플라톤 아카데미에 합류했습니다. 그는 1486년 모든 유럽 철학자들이 참여하여 제안한 논쟁의 서문으로 쓴 유명한 "인간 존엄에 관한 연설"과 "사랑에 관한 지롤라모 베니비에니의 논평"에서 미학 문제를 다루고 있습니다. ", Platonic Academy의 회의 중 하나에서 읽습니다.

인간 존엄에 관한 연설에서 Pico는 인간에 대한 인본주의적 개념을 발전시킵니다. 인간은 자유 의지가 있고 우주의 중심에 있으며 신의 높이로 올라가거나 동물의 수준으로 내려가는 것이 사람에게 달려 있습니다. Pico della Mirandola의 작품에서 하나님은 아담에게 다음과 같은 작별 인사를 하십니다. , 그리고 그의 의지와 결정에 따라 당신 자신의 자유 의지의 의무. 다른 창조물의 이미지는 우리가 설정한 법률의 범위 내에서 결정됩니다. 그러나 당신은 어떤 제한도 받지 않고 내가 당신에게 맡긴 결정에 따라 당신의 이미지를 결정할 것입니다. 나는 너를 세상의 중심에 두어 거기에서 세상의 모든 것을 조사하는 것이 더 편리하도록 하였다. 내가 너를 하늘에 속한 것이나 땅에 있는 것이나 죽을 것이나 죽지 아니하게 만들지 아니하였나니 이는 너희가 너희가 좋아하는 형상대로 너희를 지음이니라

따라서 Pico della Mirandola는 이 작품에서 인간의 성격에 대한 완전히 새로운 개념을 형성합니다. 그는 사람 자신이 창조자이며 자신의 이미지의 주인이라고 말합니다. 인본주의적 사고는 인간을 우주의 중심에 두고 인간 인격의 발전을 위한 무한한 가능성을 말합니다.

Pico della Mirandola가 깊이 개발 한 인간의 존엄성에 대한 아이디어는 르네상스의 철학적, 미적 의식에 확고하게 들어갔습니다. 르네상스의 뛰어난 예술가들은 낙천주의와 열정을 거기에서 끌어냈습니다.

Pico della Mirandola의 미적 관점에 대한 보다 자세한 시스템은 Girolamo Benivieni의 Commentary on the Love Canzone에 포함되어 있습니다.

이 논문은 신플라톤주의 전통과 밀접한 관련이 있습니다. 이탈리아 신플라톤주의자들의 대부분의 저술과 마찬가지로 이 책은 사랑의 본성에 관한 플라톤의 가르침에 전념하고 있으며 사랑은 넓은 철학적 의미로 해석됩니다. Pico는 그것을 "아름다움에 대한 욕망"으로 정의하여 플라톤의 윤리학과 우주론을 미학, 아름다움의 교리와 세계의 조화로운 구조와 연결합니다.

그러므로 조화의 교리는 이 철학적 논문에서 중심적인 위치를 차지합니다. 아름다움의 개념에 대해 Pico della Mirandola는 다음과 같이 말합니다. 일반적인 의미"아름다움"이라는 용어는 조화의 개념과 관련이 있습니다. 그래서 하나님은 온 세상을 음악적, 조화로운 구성으로 창조하셨다고 하는데, 넓은 의미의 화음이 모든 피조물의 구성을 나타낼 수 있는 것처럼 여러 목소리를 하나의 멜로디로 결합하여 아름다움은 어떤 것의 적절한 구성이라고 부를 수 있지만, 그 적절한 의미는 하모니와 같이 보이는 것에만 적용됩니다.

Pico della Mirandola는 조화에 대한 범신론적 이해를 특징으로 하며, 그는 이를 미시 세계와 거시 우주의 통합으로 해석했습니다. "... 다양한 속성을 가진 사람은 세계의 모든 부분과 연결 및 유사성을 가지고 있으며 이러한 이유로 일반적으로 소우주 - 작은 세계라고합니다."

그러나 미란돌라는 조화의 의미와 역할, 아름다움과의 관계, 자연 및 우주의 구조에 대해 신플라톤주의자들의 정신으로 말하면서 조화의 본질을 이해하는 데 있어서 어느 정도 Ficino와 다른 신플라톤주의자들로부터 출발합니다. Ficino에게 아름다움의 원천은 신이나 세계의 영혼에 있으며, 이는 모든 자연과 세상에 존재하는 모든 것의 원형이 됩니다. 미란돌라는 이 견해를 거부합니다. 더욱이 그는 Ficino와 직접적인 논쟁을 시작하여 세계 영혼의 신성한 기원에 대한 자신의 의견을 반박합니다. 그의 견해에 따르면 창조주 신의 역할은 마음의 창조, 즉 "무형적이고 합리적인" 본성에만 국한됩니다. 다른 모든 것 - 영혼, 사랑, 아름다움 - 신은 더 이상 관계가 없습니다. "... 플라톤주의자에 따르면 철학자는 말하길, 신은 첫 번째 마음을 제외하고는 다른 어떤 피조물도 직접 생성하지 않았습니다."

따라서 Pico della Mirandola에서 신의 개념은 플라톤의 이상주의보다 아리스토텔레스의 원동기 개념에 더 가깝습니다.

15세기 르네상스 미학 사상 발전의 중심은 이탈리아의 가장 위대한 예술가이자 인본주의 사상가인 Leon Battista Alberti(1404-1472)의 미학이었다.

예술 이론에 관한 작품, 교육학 에세이 "가족", 도덕 및 철학적 논문 "영혼의 평화"에 관한 알베르티의 수많은 작품에서 인본주의적 견해가 중요한 자리를 차지합니다. 대부분의 인본주의자와 마찬가지로 알베르티는 인간 지식의 무한한 가능성, 인간의 신성한 운명, 인간의 전능함과 세계에서의 탁월한 위치에 대한 낙관적인 생각을 공유했습니다. Alberti의 인본주의적 이상은 그의 논문 "On Family"에 반영되었는데, 그는 자연이 "인간을 부분적으로는 천상적이고 신성하게, 부분적으로는 전체 필멸의 세계 중에서 가장 아름답게 창조했습니다... 그녀는 그에게 마음, 이해, 기억을 주었습니다. 그리고 이성 - 신성한 속성과 동시에 우리 자신을 더 잘 보존하기 위해 피해야 할 것과 노력해야 할 것을 구별하고 이해하는 데 필요한 속성입니다. Pico della Mirandola의 논문인 On Dignity of Man의 아이디어를 예상한 이 아이디어는 예술가, 과학자 및 사상가로서의 Alberti의 모든 작업에 스며들어 있습니다.

그러나 주로 예술적 실천, 특히 건축에 종사하면서 Alberti는 예술 이론에 많은 관심을 기울였습니다. 그의 논문 '회화에 관하여', '건축에 관하여', '조각에 관하여'는 회화, 조각, 건축 이론의 구체적인 문제와 함께 미학의 일반적인 문제가 널리 반영되었습니다.

Alberti의 미학은 어떤 종류의 완전하고 논리적으로 통합된 시스템을 나타내지 않는다는 점에 즉시 주목해야 합니다. 알베르티의 저술 곳곳에는 별도의 미학적 진술이 산재해 있으며, 이를 어떻게든 수집하고 체계화하기 위해서는 많은 노력이 필요하다. 또한 알베르티의 미학은 미와 예술의 본질에 대한 철학적 논의만이 아니다. Alberti에서 우리는 소위 "실천 미학", 즉 예술의 특정 문제에 대한 일반적인 미학 원칙의 적용에서 발생하는 미학의 광범위하고 일관된 발전을 발견합니다. 이 모든 것을 통해 우리는 알베르티를 초기 르네상스의 미학 사상의 가장 큰 대표자 중 한 명으로 간주할 수 있습니다.

알베르티 미학의 이론적 근원은 주로 고대의 미학적 사유였다. Alberti가 그의 예술과 미학 이론에서 그리는 아이디어는 많고 다양합니다. 이것이 편리함의 이상, 아름다움과 효용의 통합으로 자연을 모방하려는 스토아학파의 미학입니다. 특히 Cicero에서 Alberti는 아름다움과 장식의 구분을 차용하여 이 아이디어를 보석에 대한 특별한 이론으로 발전시켰습니다. Vitruvius에서 Alberti는 예술 작품을 인체 및 인체의 비율과 비교합니다. 그러나 알베르티 미학 이론의 주요 이론적 출처는 의심할 여지 없이 미의 기초를 조화와 척도의 원리로 하는 아리스토텔레스의 미학이다. 아리스토텔레스로부터 Alberti는 살아있는 유기체로서의 예술 작품에 대한 아이디어를 취하고, 그에게서 물질과 형태, 목적과 수단의 통일성, 부분과 전체의 조화에 대한 아이디어를 빌립니다. 알베르티는 아리스토텔레스의 예술적 완전성에 대한 아이디어를 반복하고 발전시킵니다(“아무 것도 더하거나 빼거나 더 나빠지지 않고 변경할 수 없을 때”). 현대 미술의 실천에서 깊이 이해되고 테스트된 이 전체 복잡한 아이디어 세트는 알베르티의 기초가 됩니다. 미학 이론 .

알베르티 미학의 중심에는 아름다움의 교리가 있습니다. Alberti는 그의 논문 On Architecture의 6번째와 9번째 책에서 아름다운 것의 본질에 대해 이야기합니다. 이러한 주장은 간결한 성격에도 불구하고 아름다움의 본질에 대한 완전히 새로운 해석을 담고 있습니다.

중세의 미학에서 아름다움의 지배적인 정의는 "consonantia et claritas", 즉 빛의 비율과 선명도와 같은 아름다움의 공식이었습니다. 초기 교부에서 유래한 이 공식은 특히 스콜라 미학에서 14세기까지 지배적이었습니다. 이 정의에 따르면 아름다움은 "비례"와 "광채"의 형식적 통일체로 이해되었으며 수학적으로 해석된 색상의 조화와 선명도입니다.

알베르티는 예술의 수학적 기초에 큰 중요성을 부여했지만 중세 미학처럼 아름다움을 수학적 비율로 축소하지 않습니다. Alberti에 따르면 아름다움의 본질은 조화에 있습니다. 조화의 개념을 지정하기 위해 Alberti는 Cicero에서 빌린 오래된 용어 "concinnitas"에 의존합니다.

Alberti에 따르면 건축의 아름다움을 구성하는 세 가지 요소가 있습니다. 숫자(numerus), 제한(finitio) 및 배치(collocatio)입니다. 그러나 아름다움은 이 세 가지 형식적 요소 이상입니다. 알베르티는 “이 세 가지의 결합과 연결로 구성된 무언가가 더 있습니다. 아름다움의 전체 면을 기적적으로 비춰주는 것입니다. 이것을 우리는 조화(concinnitas)라고 부를 것이며, 이것은 의심할 여지 없이 모든 매력과 아름다움의 근원입니다. 결국 조화의 목적과 목적은 본질적으로 다른 부분을 완벽한 비율로 배열하여 서로 일치하도록 배치하여 아름다움을 만드는 것입니다. 그리고 몸 전체나 부분에 조화가 있는 것이 아니라 그 자체와 그 본성 안에 있기 때문에 나는 그것을 혼과 마음의 참여자라고 부르고 싶습니다. 그리고 그것이 스스로를 드러내고 번성할 수 있는 광대한 분야가 있습니다. 그것은 모든 인간의 삶을 포용하고 사물의 전체 본성에 스며듭니다. 자연이 생산하는 모든 것은 모두 조화의 법칙에 비례하기 때문입니다. 그리고 자연은 그것이 생산하는 것이 완전히 완벽하다는 것보다 더 큰 관심을 갖지 않습니다. 이것은 하모니 없이는 달성될 수 없습니다. 왜냐하면 하모니 없이는 부품의 더 높은 하모니가 깨지기 때문입니다.

이러한 추론에서 Alberti는 다음 사항을 강조해야 합니다.

우선, 알베르티가 중세의 아름다움에 대한 이해를 "색깔의 비율과 명료성"으로 버리고, 사실 어떤 조화로서의 아름다움에 대한 고대의 생각으로 되돌아간 것이 분명합니다. 그는 두 용어의 아름다움 공식인 "consonantia et claritas"를 단일 용어로 대체했습니다. 아름다움은 부분의 조화입니다.

이 조화는 그 자체로 예술의 법칙일 뿐만 아니라 생명의 법칙이기도 하며, "사물의 전체 본성을 관통"하고 "인간의 전 생애를 포괄한다". 예술의 조화는 삶의 보편적 조화를 반영합니다.

조화는 완전함의 원천이자 조건이며, 조화 없이는 삶이나 예술에서 완전함은 불가능하다.

조화는 부분의 대응으로 이루어지며, 그 어떤 것도 더하거나 뺄 수 없습니다. 여기서 알베르티는 아름다움에 대한 고대의 정의를 조화와 비율로 따릅니다. 그는 “아름다움은 모든 부분이 엄격하게 비례하는 조화이며, 그 부분이 속한 것으로 결합되어 더 나빠지지 않고서는 더하거나 빼거나 변경할 수 없습니다.”라고 말합니다.

예술의 하모니는 다양한 요소로 구성됩니다. 음악에서 하모니의 요소는 리듬, 선율, 구성이며 조각에서는 측정(dimensio)과 경계(definitio)입니다. Alberti는 "아름다움"의 개념을 "장식"(장식)의 개념과 연관시켰습니다. 그에 따르면 미와 장식의 구분은 말로 표현하기보다 감정으로 이해해야 한다. 그러나 그는 여전히 이러한 개념들 사이에 다음과 같은 구별을 둡니다. 이미 말한 바에 따르면, 아름다움은 몸에 내재되어 타고난 것이므로 아름다운 만큼 몸 전체에 퍼져 있습니다. 그리고 장식은 타고난 것보다 붙어있는 것의 본성에 가깝습니다.

알베르티 사상의 내적 논리는 '장식'이 아름다움의 외부적인 것이 아니라 아름다움의 유기적인 부분을 구성한다는 것을 보여줍니다. 결국 Alberti에 따르면 장식이 없는 건물은 "잘못된" 것입니다. 엄밀히 말하면, 알베르티에서 "아름다움"과 "장식"은 두 가지 독립적인 아름다움 유형입니다. "아름다움"만이 아름다움의 내부 법칙이며 "장식"은 외부에서 추가되며 이러한 의미에서 그것은 상대적이거나 우연적인 아름다움의 형태가 될 수 있습니다. 알베르티는 "장식"이라는 개념으로 아름다운 상대성, 주관적 자유의 이해를 도입했습니다.

"아름다움"과 "장식"이라는 개념과 함께 Alberti는 일반적으로 고대 미학에서 차용한 여러 미학적 개념을 사용합니다. 그는 아름다움의 개념을 존엄성(dignitas) 및 은총(venustas)과 연관시키며, 존엄성과 은총이 두 종류(남성과 여성)의 미인인 키케로를 직접 따랐습니다. Alberti는 건물의 아름다움을 "필요성과 편리성"과 연결하여 아름다움과 유용성의 관계에 대한 스토아 학파의 생각을 발전시킵니다. Alberti는 또한 "매력"과 "매력"이라는 용어를 사용합니다. 이 모든 것이 그의 미학적 사고의 다양성, 폭 및 유연성을 증명합니다. 미적 개념을 차별화하고 고대 미학의 원리와 개념을 현대 예술 실천에 창의적으로 적용하려는 욕구는 구별되는 특징알베르티의 미학.

Alberti가 "추한" 개념을 해석하는 방식이 특징적입니다. 그에게 아름다운 것은 예술의 절대 대상입니다. 추한 것은 어떤 종류의 오류로만 나타납니다. 따라서 예술은 교정이 아니라 추하고 추한 대상을 숨겨야 한다는 요구가 있습니다. “몸의 못생긴 부분과 특별히 우아하지 않은 신체 부위는 옷이나 나뭇가지나 손으로 몸을 가립니다. 고대인들은 눈이 뽑히지 않은 얼굴의 한쪽에만 Antigonus의 초상화를 그렸습니다. 그들은 또한 페리클레스가 길고 못생긴 머리를 가지고 있었기 때문에 다른 사람들과 달리 그는 투구를 쓴 화가와 조각가들에 의해 묘사되었다고 말합니다.

미학의 문제는 유토피아 사회주의의 창시자 중 한 명인 유명한 이탈리아 철학자 Tommaso Campanella(1568-1639)의 저작에서 중요한 위치를 차지합니다.

Campanella는 주로 유명한 유토피아 "City of the Sun"의 저자로 과학의 역사에 입문했습니다. 동시에 그는 이탈리아의 자연 철학 사상에 상당한 공헌을 했습니다. 그는 "감각에 의해 입증된 철학", "실제 철학", "합리적 철학", "형이상학"과 같은 중요한 철학적 작품을 소유하고 있습니다. 이 작품에서 중요한 위치는 미학에 대한 질문입니다. 따라서 "형이상학"에는 "아름다움"이라는 특별한 장이 있습니다. 또한 Campanella는 시적 창의성 분석에 전념하는 작은 에세이 "Poetics"를 소유하고 있습니다.

Campanella의 미학적 관점은 독창성으로 구별됩니다. 우선, Campanella는 철학과 미학 분야에서 스콜라 전통을 강력하게 반대합니다. 그는 철학 분야의 모든 권위자들을 비판하고 "플라톤의 신화"와 아리스토텔레스의 "허구"를 동등하게 거부합니다. 미학 분야에서 이러한 캄파넬라의 비판적 특징은 무엇보다도 이러한 조화가 감각 지식의 데이터와 일치하지 않는다는 주장에서 구의 조화에 대한 전통적인 교리에 대한 논박에서 나타납니다. “헛되이 플라톤과 피타고라스는 우리 음악과 같은 세계의 조화를 나타냅니다. 마치 우리의 미각과 후각 감각을 우주의 탓으로 돌리는 사람처럼 미쳐갑니다. 하늘과 천사들 사이에 화음이 있다면 5도, 4도, 옥타브 이외의 다른 화음과 화음이 있습니다.

Campanella의 미학적 가르침의 핵심은 자연의 보편적 생기라는 교리인 hylozoism입니다. 감각은 물질 자체에 내장되어 있습니다. 그렇지 않으면 Campanella에 따르면 세상이 즉시 "혼돈으로 변할 것"입니다. 그렇기 때문에 모든 존재의 주요 속성은 자기 보존에 대한 욕망입니다. 인간의 경우 이 욕망은 쾌락과 관련이 있습니다. "쾌락은 자기 보존의 감정이고 고통은 악과 파괴의 감정이다." 아름다움의 감각은 또한 자기 보존의 감각, 삶과 건강의 충만함과 관련이 있습니다. "건강하고 생기가 넘치고 자유로우며 옷을 잘 차려입은 사람들을 볼 때 우리는 행복감과 자연 보호를 경험하기 때문에 기뻐합니다."

아름다움의 원래 개념은 Campanella가 "The Beautiful"이라는 에세이에서 개발했습니다. 여기에서 그는 아리스토텔레스주의나 신플라톤주의와 같은 르네상스의 주요 미학적 경향을 따르지 않습니다.

아름다움을 조화나 비율로 보기를 거부한 캄파넬라는 아름다움이 일종의 편법이라는 소크라테스의 생각을 되살립니다. 캄파넬라에 따르면, 아름다움은 대상이 그 목적, 기능에 대응할 때 발생합니다. “사용하기에 좋은 것은 모두 사용의 흔적이 있으면 아름답다고 합니다. 휘어지고 휘어진 상태를 유지하지 않는 미검, 베고 찌르고 상처를 입힐 정도의 길이를 가진 미검이라고 한다. 그러나 너무 길고 무거워서 움직일 수 없으면 추하다고 합니다. 베기에 알맞은 낫을 미인이라 하여 금이 아닌 쇠로 된 낫이 더 아름답다. 마찬가지로 거울은 금색일 때가 아니라 본래의 모습을 반영할 때 아름답다.

따라서 캄파넬라의 아름다움은 기능적입니다. 그것은 아름다운 외모에 있는 것이 아니라 내부의 편의에 있습니다. 그래서 아름다움은 상대적입니다. 어떤 면에서는 아름다운 것이 다른 면에서는 추합니다. “그래서 의사는 대황을 씻기에 좋고 못생긴 것을 씻기에 적합하다고 합니다. 잔치에서 아름다운 선율은 장례식에서 추하다. 황색은 금색으로 아름다우며 그 본래의 품위와 완전함을 증거하지만 우리 눈에는 추한 것은 눈의 손상과 질병을 말하기 때문입니다.

이 모든 주장은 고대 변증법의 규정을 대체로 반복합니다. 소크라테스의 전통을 사용하여 Campanella는 아름다움의 변증법적 개념을 발전시킵니다. 이 개념은 예술의 추함을 거부하지 않고, 아름다움의 상관적 순간으로 포함합니다.

아름다운 것과 못생긴 것은 상대적인 용어입니다. Campanella는 추한 것이 존재 자체의 본질, 자연 그 자체에 포함되어 있지 않다고 믿는 전형적인 르네상스 관점을 표현합니다. “본질적인 악은 없지만 모든 것은 그 본성상 선하지만 다른 사람들에게는 악하지만, 예를 들어 더위가 추위에 약하듯이 세상에 본질적인 추함은 없고 오직 그러한 것들과 관련해서만 있을 뿐입니다. 악을 나타내는 사람. 그러므로 적은 적에게는 추하게 보이고 친구에게는 아름답게 보입니다. 그러나 자연에는 결점으로서 악이 있고 일종의 순결에 대한 위반이 있으며, 이는 관념에서 나온 것을 무(無)로 끌어들입니다. 그리고 말했듯이 본질의 추함은 이러한 결핍과 순결에 대한 위반의 표시입니다.

따라서 캄파넬라에서 추한 것은 단지 특정한 결함, 일반적인 사물의 질서에 대한 특정한 위반으로 나타납니다. 그러므로 예술의 목적은 자연의 결핍을 바로잡는 것이다. 이것이 모방의 기술이다. Campanella는 “예술은 결국 자연의 모방입니다. 단테의 시에 묘사된 지옥은 그곳에 묘사된 낙원보다 더 아름답다고 합니다. 왜냐하면 그는 모방하면서 다른 경우보다 한 경우에 더 많은 기술을 보여 주었기 때문입니다. 실제로 천국은 아름답지만 지옥은 끔찍합니다.

일반적으로 Campanella의 미학에는 르네상스 미학의 경계를 넘어서는 원칙이 포함되어 있습니다. 아름다움과 유용성의 연결, 사람의 사회적 감정, 아름다움의 상대성 주장 - 이 모든 조항은 르네상스 미학에서 새로운 미학 원칙의 성숙을 증언합니다.

휴머니즘의 각 인물은 자신의 이론을 구현하거나 구현하려고했습니다. 인본주의자들은 행복한 지식사회가 쇄신될 것이라고 믿었을 뿐만 아니라 학교를 조직하고 강의를 하고 서민들에게 자신의 이론을 설명하면서 스스로 이 사회를 건설하려고 했습니다. 인본주의는 인간 생활의 거의 모든 영역을 포괄했습니다.