네 가지 고귀한 진리. 인생은 고통이다

여기에서는 산스크리트어 duhkha가 사용되며 일반적으로 "고통"으로 번역되지만 다소 번거롭긴 하지만 "불만족"으로 번역하는 것이 좋습니다. 아마도 그 어원을 살펴보는 것이 가장 좋습니다. duhkha라는 단어의 기원에 대한 전통적인 설명은 더 이상 일반적으로 받아 들여지지 않지만 여전히 정확하고 정확한 그림을 제공합니다.

"Spirit-"는 좋지 않은 것, 나쁜 것, 아픈 것, 잘못된 것 또는 부적절한 것의 접두사이며 단어의 주요 부분인 "kha"는 "를 의미하는 산스크리트어 단어 "chakra"와 관련이 있다고 믿어집니다. 바퀴". 따라서 두카(duhkha)라는 단어는 원래 제대로 장착되지 않은 수레 바퀴를 의미하며, 이로 인해 흔들리고 불쾌한 여행이 생겨 여행이 편안하거나 쉽지 않을 수 있다고 합니다.

이 모든 것은 duhkha의 일반적인 형태에 관한 것입니다. 그러나 자세히 살펴보면 이 불편함이나 괴로움이 다양한 형태로 우리에게 온다는 것을 알 수 있습니다. 부처님은 일반적으로 일곱 가지를 말씀하십니다. 첫째, 그는 출생이 고통이라고 말합니다. 인간의 삶은 고통에서 시작됩니다. 오스카 와일드(Oscar Wilde)의 말을 좀 더 시적으로 표현하자면 "아이의 탄생이나 별의 탄생에는 고통이 있다." 우리가 그것을 어떻게 표현하더라도 그것은 위대한 영적 진리입니다. 우리의 삶이 고통으로 시작되는 것이 중요합니다.

물론 출산은 엄마에게 육체적인 고통이고, 그로 인해 아빠에게도 종종 정신적 고통을 주기도 하고, 아기에게는 트라우마가 되는 경험이라고 합니다. 뱃속의 완전한 조화의 세계에서 갑자기 감기에 빠지는 것은 매우 불쾌하고, 이상한 세계, 첫 번째 인사는 엉덩이를 때리는 것일 가능성이 큽니다.

둘째, 부처님 말씀대로 늙음은 괴로움입니다. 노년기의 단점 중 하나는 신체적 약점입니다. 더 이상 이전처럼 쉽게 이동할 수 없습니다. 또한 기억 상실이 발생합니다. 이름이나 물건을 놓은 위치를 기억할 수 없습니다. 당신의 마음은 더 이상 예전만큼 유연하고 빠르지 않습니다. 이 퇴행이 노망으로 바뀌면 특히 한때 유명했던 사람들의 모습을 보는 것이 끔찍합니다. 아마도 가장 고통스러운 것은 나이가 들면서 다른 사람에게 의존해야 한다는 것입니다. 자신을 돌볼 수 없고 간호사나 친척의 지속적인 감독이 필요할 수도 있습니다. 모든 현대적인 편의와 장치에도 불구하고 - 그리고 종종 현대 의학의 발전의 결과로 - 우리 중 많은 사람들이 이러한 고통을 경험할 것입니다. 특히 우리가 아주 오래 사는 경우에 그렇습니다.

셋째, 질병은 괴로움입니다. 치통이든 암과 같은 난치병이든 어떤 질병도 유쾌할 수 없습니다. 고통은 육체적 고통뿐 아니라 무력감, 두려움, 절망도 있습니다. 의학은 때때로 질병으로 인한 고통을 완화할 수 있지만 완전히 근절할 수 있다는 징후는 없습니다. 우리가 한 질병을 없애 자마자 다른 질병이 나타나는 것 같습니다. 하나의 바이러스를 물리치자 마자 새롭고 더 강력한 바이러스 변종이 발생합니다. 그리고 우리가 육체적으로 아주 건강하다고 느끼자마자 온갖 종류의 정신 장애, 점점 더 복잡한 신경증, 신비한 증상이 나타나기 시작하며 이 모든 것이 고통을 동반합니다. 우리 삶의 불완전함은 일종의 질병으로 이어질 수 있습니다. 스트레스는 심장마비를 일으키고 피로는 증후군이 되며 습관은 학대가 됩니다. 따라서 질병이 모양을 바꿀 수 있는 것처럼 보이지만 물러나지 않습니다.

넷째, 죽음은 고통이다. 우리는 사랑하는 사람이 죽을 때 고통을 겪고, 우리가 사랑하는 사람과 오랫동안 관계를 맺어온 육체에서 생명이 한 방울씩 떨어지는 것을 볼 때 고통을 받습니다. 우리는 사랑하는 사람이 곧 죽을 것이라는 것을 알기 때문에 고통받고, 우리도 멸망할 것이라는 것을 알기 때문에 고통받습니다. 죽음과 관련된 고통의 대부분은 물론 단순히 두려움입니다. 우리 중 대부분은 죽음을 선택하기 전에 엄청난 고통을 견뎌야 하므로 피할 수 없는 우리 존재의 종말에 대한 공포가 너무 큽니다.

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우리의 무서운 죽음에 비하면.

사람들은 항상 죽을 준비가 되어 있다고 느끼지 않습니다. 그들은 수고와 쾌락과 성취에 삶을 보낸 곳을 떠나서 유감입니다. 떠나고 싶어도, 새로운 삶이나 알지 못하는 곳으로 옮겨가는 것만으로도 충분히 행복하더라도, 여전히 물리적 파괴의 과정에는 고통이 따른다. 그리고 때로는 많은 정신적 고통이 따릅니다. 때때로 양심의 가책이 임종을 앞둔 사람들을 압도합니다. 그들은 자신이 저지른 끔찍한 불공정, 특정 사람들에게 가한 끔찍한 피해와 고통을 기억하고, 그 결과 자신의 미래에 대한 두려움과 두려움을 갖게 됩니다. 이 모든 것이 많은 사람들에게 죽음을 무서운 경험으로 만들고, 죽음이 일어날 때까지 생각하지 않으려고 최선을 다합니다.

다섯째, 싫어하는 것과 접촉하는 것은 괴로움이다. 우리는 모두 그것에 대해 알고 있습니다. 아마도 우리 가족 중에도 우리가 대하고 싶지 않은 사람들이 있을 것입니다. 특히 우리는 우리 자신의 부모나 자녀를 좋아하지 않습니다. 혈연, 심지어 애정도 있기 때문에 우리는 여전히 그들과 어떤 방식으로든 소통해야 하고 이것은 매우 고통스러울 수 있습니다.

우리가 하는 일이 단지 생계를 꾸리기 위해 하고 그것이 우리가 찾을 수 있는 유일한 직업이라면 고통의 근원이 될 수도 있습니다. 아마도 여기서 우리는 다른 일을 하는 것이 낫다는 사실에도 불구하고 우리가 좋아하지 않는 것을 참아야 하고 정신적으로 우리에게 외계인처럼 보이는 사람들과 오랜 기간 동안 일해야 합니다.

또한 우리에게 불편함을 줄 수 있는 다양한 환경 조건이 있습니다: 오염, 소음, 날씨. 의심의 여지없이 모든 사람이 그리스의 빌라를 떠나 정착할 수 있는 것은 아닙니다. 따라서 출구가 없는 것 같습니다. 그리고 확실히 마지막 출구도 없습니다. 당신은 단지 당신이 전혀 좋아하지 않는 장소와 조건에서 사람과 사물 사이에서 살아야 합니다.

여섯째, 좋아하는 것과 헤어지면 괴로움이 생긴다. 이런 종류의 고통은 실제로 매우 고통스러울 수 있습니다. 친척, 친구, 그러나 상황이 개입하여 더 자주 만나고 싶어하는 사람들이 있으며 이는 단순히 불가능합니다. 이것은 전쟁 중에 가족이 뿔뿔이 흩어질 때 자주 발생합니다. 남자는 징집되어 먼 전장으로 보내지고, 아이들은 안전한 곳으로 보내지고, 많은 사람들이 단순히 망명으로 사라집니다.

나는 전쟁 중에 인도에서 신호수로 복무했을 때 많은 친구들이 매주 정기적으로 집에서 편지를 받았고 그 다음에는 편지가 오지 않는 날이 왔던 것을 기억합니다. 그들은 보통 무슨 일이 일어났는지 몰랐지만 영국에 폭탄이 떨어지고 있다는 것을 알고 있었기 때문에 잠시 후 최악의 상황을 의심하기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 다른 친척이나 공식 당국으로부터 아내와 자녀, 부모 또는 형제 자매가 폭격으로 사망했다는 소식을 들었을 수 있습니다. 이것은 가장 끔찍한 고통입니다. 우리가 사랑하는 사람들과의 끊임없는 이별입니다. 어떤 사람들은 이 고통에서 결코 회복하지 못하고 평생 동안 이 손실을 안고 있습니다.

일곱째, 원하는 것을 얻지 못하는 것은 괴로움입니다. 그것에 대해 많은 이야기를 할 필요가 없습니다. 누군가나 무언가에 열중하고 목표를 달성하지 못할 때, 보상이 위에서 내려오지 않을 때 실망과 절망, 심지어는 비통함까지 느끼게 됩니다. 우리 모두는 우리가 특별히 좋아하는 직업을 얻지 못했을 때, 또는 우리가 목적을 위해 선택되지 않았을 때, 또는 누군가 또는 무언가가 우리보다 먼저 우리에게 주어졌다는 것을 발견했을 때 유사한 단기 경험을 했습니다.

어떤 사람들의 삶은 삶이 그들에게 뭔가를 주지 않았다고 느끼기 때문에 실망, 절망, 괴로움으로 가득 차 있습니다. 물론 욕망이 강할수록 고통은 더 고통스럽습니다. 그러나 작은 일에서도 매시간은 아니더라도 매일 이것을 접합니다. 예를 들어 파이가 끝났다는 것을 알게 된 경우입니다.

이것이 붓다가 기술한 dhkha의 7가지 다른 측면입니다. 한 곳에서 부처님께서는 "내가 가르치는 것은 괴로움과 괴로움의 소멸뿐이다"라고 말씀하셨습니다. 그리고 실제로 괴로움의 족쇄로부터의 해방이 그의 가르침의 핵심입니다. Pali Canon의 글에서 그는 자신을 고통스러운 질병, 즉 우리 모두에게 감염된 조건부 존재의 질병에서 환자를 제거하려고 노력하는 의사에 비유합니다. 물론 붓다가 분명히 발견한 것처럼 우리는 항상 환자에게 순종하는 것은 아닙니다. 그러나 많은 경우에 그는 고통에 대해 말하고 사람들이 그것을 원근법으로 이해하도록 도우려고 노력하면서 존재 전체가 고통스럽다는 말로 설교를 마쳤습니다. 지각, 의지의 행위와 의식이 결합되어 만족을 얻지 못합니다.

여기에서 대부분의 사람들은 이것이 너무 지나쳐 이것이 병적인 것은 아닐지라도 비관적인 삶의 전망이라고 말할 것입니다. 그들은 인간의 존재가 결코 불만족스럽고 고통스러운 것이 아니라고 말할 것입니다. 그들은 출생이 고통스럽다는 것을 인정할 것이며, 질병, 늙음, 예, 죽음이 참으로 고통스럽다는 데 동의할 것입니다. 그러나 동시에 그들은 이 모든 것에서 오는 결론을 받아들이기를 꺼립니다. 조건부 존재 자체가 고통입니다. 마치 그들이 총액의 모든 구성 요소를 따로따로 인식했지만 그들이 구성하는 금액을 받아들이고 싶지 않은 것과 같습니다. 그들은 그렇습니다. 세상에는 어느 정도의 고통이 있지만 전반적으로 그렇게 나쁜 곳은 아닙니다. 왜 그렇게 비관적입니까? 웃는 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 생명이 있는 한 희망이 있습니다.

물론 그렇습니다. 우리에게는 즐거운 경험도 있고 불쾌한 경험도 있습니다. 그러나 불교의 관점에서 볼 때 즐거운 경험조차도 본질적으로 고통스럽습니다. 사실, 그들에게는 숨겨진, 모호한, 지연된, 과장된 낙관주의의 고통만 있습니다. 그리고 우리가 이것을 볼 수 있는 정도, 쾌락의 금박 뒤에 있는 고통, "피부 아래 해골"을 볼 수 있는 정도는 우리의 영적 성숙에 달려 있습니다.

Edward Conze는 숨겨진 고통의 네 가지 측면을 식별했습니다. 첫째, 한 사람에게 즐거움을 주는 것이 다른 사람, 다른 생명체에게 고통을 줄 수 있습니다. 물론 우리는 그것에 대해 생각하지 않는 경향이 있습니다. 우리가 괜찮다면, 우리가 잘하고 있다면, 우리는 다른 사람들에 대해 너무 많이 또는 너무 자주 신경 쓰지 않습니다. "괜찮아, 잭"은 이런 태도를 어느 정도 요약한 구절이다. 이것의 가장 간단한 예는 도살된 동물의 고기를 먹을 때 사람들이 얼마나 진심으로 기뻐하는지입니다. 그들은 의식적으로 생물의 고통을 생각하지 않고 포크와 나이프를 즐겁게 휘두릅니다.

그러나 무의식은 그렇게 쉽게 속지 않습니다. 불쾌한 사실을 의식적으로 차단할 수 있지만 무의식적으로 모든 것을 알아차리고 아무것도 잊지 않습니다. 당신은 이 사실을 의식적으로 전혀 인식하지 못할 수도 있지만, 그것은 당신의 마음 상태에 영향을 미칠 것이며, 보이지 않기 때문에 더욱 강력할 것입니다. 이것이 우리가 "비합리적인" 죄책감을 발전시키는 방법입니다. 왜냐하면 내면 깊은 곳에서 우리는 우리의 쾌락이 다른 생명체의 고통을 대가로 지불된다는 것을 알고 있기 때문입니다. 이 죄책감은 끊임없는 불안과 걱정의 근원입니다.

Conze는 거의 항상 가난해지는 것을 두려워하는 부자들의 예를 인용합니다. 그는 무의식적으로 그들이 이 돈을 받을 자격이 없다고 느끼기 때문에 이것이 일어난다고 말합니다. 그들은 무의식적으로 그들에게서 빼앗겨야 한다고 느끼고 의식적으로 이 돈이 그들에게서 빼앗길 것이라고 걱정합니다. 반대로, 다음 주에 무엇을 먹을지조차 모르는 가난한 사람들은 거의 걱정하지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 일반적으로 부자보다 더 편안하고 낙관적입니다.

아마도 부유한 사람들은 무의식적인 죄책감에 시달릴 것입니다. 왜냐하면 그들이 그것을 의식적으로 아무리 부정하더라도, 자신의 부가 "오염"되어 있다는 것을 알기 때문입니다. 재산을 획득하면 직간접적으로 다른 사람들에게 고통이 가해집니다. 따라서 그들은 자신을 정당화할 끊임없는 필요성을 느낍니다. 그들은 "나는 돈을 벌고, 지역 사회의 복지에 기여하고, 사람들이 필요로 하는 서비스를 제공하고, 일자리를 제공합니다..."라고 말합니다. 저는 위험을 감수하고 있습니다. 최소한 유인물을 요구하지는 않습니다..."

죄책감이 너무 지나치면 그것을 완화하기 위한 강력한 구제책이 필요하며, 그 중 가장 강력한 것은 부의 일부를 교회, 병원 또는 다른 곳에 기부하는 것입니다. 병원이 가장 인기 있는 곳입니다. 재산의 일부를 다른 사람의 고통을 덜어주기 위해 나누어 줌으로써 부를 획득함으로써 초래되는 고통을 만회할 수 있기 때문입니다. 이를 "익명 피해"라고 합니다. 누군가가 종교 단체와 거래한다면 곧 그러한 기부를 인정하는 법을 배우게 될 것입니다. 때때로 그들은 "익명의 기증자로부터"라고 서명된 봉투에 넣어 단순히 우편함에 넣습니다. 그러면 누군가가 정말로 양심에 갉아먹었다는 것을 이해하게 됩니다.

Conze에 따르면 두 번째 유형의 숨겨진 괴로움은 그것을 잃는 것을 두려워하기 때문에 불안을 느끼는 즐거운 경험입니다. 정치권력이란 이런 것입니다. 다른 사람을 지배하는 것은 매우 좋은 일이지만, 가장 친한 친구를 믿을 수 있는지, 문 앞에 서 있는 자신의 경비를 믿을 수 있는지조차 모르기 때문에 항상 누군가에게 등을 돌리는 것을 두려워합니다. 당신은 항상 당신의 힘을 잃는 것을 두려워합니다. 특히 당신이 힘으로 그것을 움켜쥐고 다른 사람들은 그것을 손에 넣을 기회를 기다리고 있습니다. 이 자세에서는 밤에 잠을 잘 수 없습니다.

전통적으로 불교에서는 고기 조각을 발톱에 꽂고 날아가는 매의 예에서 그러한 감각을 설명합니다. 물론 다른 수십 마리의 매들이 그를 쫓아가서 이 고기를 낚아채려고 할 것이고, 고기 한 조각이 아니라 이 고기의 주인을 공격하여 쪼아 쪼아 목표를 달성하려 할 것이다. 몸, 날개, 머리, 눈에 부리. 금융, 비즈니스 및 엔터테인먼트의 세계, 경쟁이 치열한 세계가 이와 같습니다. 권력이나 사회적 지위를 암시하는 모든 쾌락에는 ​​다른 사람들이 당신의 개인적인 거름 위에 자리를 잡고 기뻐할 것이라는 느낌 때문에 어느 정도 불안이 뒤섞입니다.

Conze가 지적했듯이 세 번째 숨겨진 고통은 즐겁지만 고통을 수반하는 무언가에 우리를 묶는 것입니다. 그는 인체의 예를 제시합니다. 우리는 온갖 즐거운 경험을 하지만 동시에 많은 불쾌한 감각도 경험합니다. 그러므로 우리에게 즐거운 감각을 주는 것에 대한 집착은 또한 우리를 불쾌한 감각. 우리는 다른 하나 없이 하나를 가질 수 없습니다.

마지막으로 Conze는 조건화된 것들의 향유에서 파생된 쾌락이 우리 마음의 가장 깊은 욕망을 만족시킬 수 없다는 사실에서 숨겨진 고통을 찾을 수 있다고 제안합니다. 우리 각자에게는 무조건적인 것, 이 세상에 속하지 않은 것, 저 너머에 있는 것, 불성(佛性)이 있습니다. 당신이 그것을 무엇이라고 부르든 당신은 그것이 조건된 어떤 것으로도 만족될 수 없다는 사실로 그것을 인식할 수 있습니다. 그것은 무조건자만이 만족할 수 있다.

그러므로 우리가 누리는 조건이 있는 것이 무엇이든, 항상 어떤 결핍, 무조건만이 채울 수 있는 공허함이 있습니다. 궁극적으로 부처가 내린 결론으로 ​​돌아가서 명시적이든 암묵적이든 모든 조건된 사물은 만족을 줄 수 없고 고통을 야기할 수 없다는 것은 이러한 이유 때문입니다. 괴로움이여, 모든 형태의 조건된 존재, 특히 살아 있는 존재의 조건된 존재의 특징인 것은 의심할 바 없이 무조건적인 존재에 비추어 볼 때입니다.

오늘 우리는 대부분의 사람들에게 삶이 고통스러운 이유에 대해 생각할 것입니다. 왜냐하면 그것은 멀기 때문입니다. 오늘날 대부분의 사람들이 자신의 삶에 만족하지 않는다는 것은 비밀이 아닙니다.. 대부분의 사람들은 실제로 객관적으로 불행합니다. 여기에는 마법이 없습니다. 이것은 다소 잔인하지만 그들의 사악하거나 단순히 슬픈 삶 또는 심지어 운명에 대한 일반적인 통계입니다.

그러나 왜 대부분의 사람들에게는 슬픈 삶의 패턴이나 심지어 현대 증후군이 있는 반면, 그들 옆에 있는 일부 사람들은 여전히 ​​행복합니다. 어디에서 행복한 사람들은 항상 많은 것을 가지고 있지 않다 더 많은 돈, 항상 최선을 다하는 것은 아닙니다. 더 나은 직업, 그들은 가장 재능있는 자녀가 없으며 항상 최고의 교육과는 거리가 멀다..

하지만 왜 행복한 사람에게 인생은 멋진 동화지만 불행한 사람에게는 가장 큰 실망, 또는 심지어 가장 정교한 고문. 대개 해결책이 나쁘다 행복한 삶 자신의 삶의 행복한 순간을 분별하지 못하는 데 있다, 삶의 교훈, 글쎄, 또는 단순히 최소한의 인간 지혜가없는 경우.

사악한 삶

당연히 거의 모든 불행한 사람은 항상 그렇듯이 어리석은 당나귀의 모든 인내와 완고함으로 운명, 삶 및 자연에 의해 주어진 현명한 영혼에 대한 모든 징후와 훌륭한 교훈을 무시합니다. 게다가 그들은 이 귀중한 삶의 교훈에 화를 내기도 하고 때로는 삶 자체를 지루하고 사악하고 무엇이든 생각하기까지 합니다. 일반적으로, 그들에게 다양하고 교활하고 가장 정교한 슬픔과 고통을 가져옵니다.

그리고 일부 현대인더 나아가 그들은 먼저 술을 마시고 마약을 하기 시작했습니다. 그리고 나서 그것이 몸에 너무 해롭다는 것을 깨달았을 때, 그들은 지혜와 행복에 대한 항상 명확한 교훈이 아닌 이러한 것들이 스스로에게 미치는 영향을 어떻게든 없애기 위해 더 많은 항우울제를 복용하기 시작했습니다.

그러나 이것은 행복한 삶에 훨씬 더 해롭고, 운명의 현명한 실수의 타격을 격퇴하는 놀라운 경험을 사람들에게 박탈합니다. 네 그리고 이 모든 기적의 약이 떨어지면 사람들은 당연히 가장 깊은 우울증에 빠지게됩니다. 왜냐하면 악한 삶은 끊임없는 고통이기 때문입니다.그리고 환멸.

삶과 고통

결국, 대불 자신과 그 이후에 그리스도께서도 외적인 모든 것을 끊임없이 반복하셨다. 삶과 그 모든 징후는 본질적으로 고통입니다. 또는 그것보다 더 나쁜, 너의 거울조차 사악한 삶.

네 정말 정말 인생의 모든 고통은 아마도 당신의 감정, 생각, 경험, 행동, 감정, 영혼의 믿음 및 망상을 반영하는 평범한 거울일 것입니다.. 글쎄, 일반적으로 인생은 여전히 ​​당신과 당신의 머리 속에 살고있는 모든 바퀴벌레의 반영입니다.

그리고 대부분의 사람들은 머리에 불행한 바퀴벌레를 가지고 있기 때문에 그렇게 어둡고 더러운 머리에 들어가는 아름답고 우아한 행복 바퀴벌레는 물론 가능한 한 빨리 탈출하려고합니다. 신에게 버림받은 장소.

이런 식으로 그런 불행한 사람의 삶에서 행복은 아마도 결코 오지 않을 것입니다, 잘 아니면 첫 번째 기회에 빠르고 행복하게 도망갈 것입니다.. 그러므로 온 가족을 행복한 생각으로 채우지 않고 운명의 현명한 교훈에주의를 기울이지 않으면 행복한 삶을 꿈꾸지 못할 수도 있습니다. 그러면 당신은 목적없는 삶과 고통을 얻게 될 것입니다.

운명의 교훈

그리고 참으로 운명의 교훈은 때로 그저 미친 듯이, 때로는 온 세상이 우리에 대해 창조된 것처럼 보입니다., 우리가 어떤 물건에 익숙해지면 어떤 이유로 곧 잃어버리거나 부서질 것입니다. 우리가 더 이상 그 없이는 살 수 없다고 생각하기 시작하는 방식으로 특정 사람에게 집착한다면, 우주는 빠르게 그를 우리에게서, 일반적으로 우리에게 가장 불쾌한 방식으로 데려갑니다.

우리가 예기치 않게, 때로는 부적절하게 사랑하는 사람이 사고나 질병으로 인해 우리를 다른 세계로 떠나게 됩니다. 어떤 사람들에게는 그 전에는 모든 것이 완벽했던 것처럼 보였지만 갑자기 아무 이유없이 지루해집니다.

우리의 가장 신뢰할 수 있는 파트너는 비즈니스 경쟁자에게 가서 우리를 마지막 한 푼까지 망치고 큰 빚을 지게 만들기까지 합니다. 가장 충실한 친구들이 이유 없이 갑자기 우리를 배신하거나 단순히 결혼하거나 다른 도시로 떠난다는 이유로 우리를 완전히 잊습니다.

우리에게는 이해할 수 없는 운명의 교훈처럼, 우리가 가장 사랑하는 사람들이 갑자기 가장 사랑하는 사람을 찾습니다. 물론 우리가 사랑하지 않는 사람들은 반대로 여전히 우리를 내버려 둘 수 없으며 우리가 무엇을 하든지 관심을 가지고 우리를 너무 괴롭힙니다.

그리고 조금도종종 운이 좋을수록 누군가를 더 많이 사랑하고 관심의 표시를 더 많이 보이기 시작할수록 그에 비례하여 덜 좋아하기 시작합니다.. 그리고 우리가 누군가를 격려하거나 기쁘게 하려고 하면 할수록, 그들은 더 빨리 우리의 머리에 앉고 심지어 우리의 다리를 걸기도 합니다.

악은 선보다 낫다

예, 그 후에 가장 자신감 있고 확신에 찬 낭만적 인 사람들조차도 포기하고 누군가를 사랑하려는 욕구가 사라집니다. 유명한 고전이 현명하게 말했듯이 : "어떻게 더 많은 여자우리는 사랑할수록 그녀는 우리를 덜 좋아한다".

그렇다면 남은 최대치는 자신을 사랑하는 것인데, 왜 진정으로 자신을 사랑하는가? 결국 논리적으로, 아무도 당신을 사랑하지 않는다면, 당신을 사랑할 이유가 없습니다. 이것은 사랑이 없는 사악한 삶만 남지만, 그러면 일반적으로 사랑이 존재하지 않을 수도 있고, 삶이 아니라 지속적인 고통이 있다는 것을 의미합니다.

그리고 가장 확신에 찬 이타주의자와 자선가들은 운명의 잔인한 교훈을 받은 후 다음과 같은 말을 하기도 합니다. "어떤 선행도 처벌받지 않아야 한다". 그리고 악은 선보다 훨씬 낫습니다. 선을 행하는 것이 무슨 소용이 있습니까? 나중에 분명히 벌을 받을 것이기 때문입니다. 그것은 결국 목적이 있는 사람들조차 매우 빨리 귀찮게 합니다.

그러나 그뿐만 아니라 다른 사람을 위해 일할 때 우리는 항상 적은 급여를 받지만 그들은 많은 일을 강요받습니다. 그리고 우리가 스스로 일할 때 그보다 더 나쁜 것은 우리가 전에 가진 것조차 잃어 버리거나 큰 빚을 지고 다시 한 푼에 다른 사람들을 위해 일하기 시작하여 빚을 갚는 것입니다.

그리고 우리가 갑자기 새로운 아이디어, 취미 또는 취미로 불을 붙이면 그만큼 빨리 우리를 괴롭히고 물론 친척들도 당신의 대담한 아이디어를 지지하지 않고 그것을 구현하는 것을 단념하지 않을 것입니다.

당신의 행복과 자아실현이 그 안에 있었을 수도 있고, 이제 당신이 시도하지 않고, 잔혹한 운명과 그 사악한 교훈을 비난하는 위험을 감수하지 않은 것을 후회하는 것만 남아 있습니다. 결국 그런 친척들이 우리에게 남은 인생의 슬픔과 함께 악이든 선이든 조언으로 무엇을 주었습니까?

슬픈 인생

그리고 예를 들어 월요일에 시작하는 것과 같이 자신에 대한 다양한 성취되지 않은 약속이있는 슬픈 삶에 대해 새로운 삶, 스포츠를 하러 가거나, 다이어트를 하고, 매일 책을 읽고, 자신을 개선하고, 명상을 하거나 외국어를 배우십시오. 일반적으로 침묵을 유지하는 것이 좋습니다.

한마디로 슬프다 인생은 모든 불행과 실패가 한 뭉치에 옳고 한 번에 우리 머리에 얹히는 것과 같은 것입니다.. 제일 맛있는 음식일반적으로 가장 해롭고 그 반대도 마찬가지입니다. 어떤 이유로 든 가장 맛이없는 것이 유용합니다.. 우리가 무엇을 하든, 거의 아무것도 먹지 않아도 킬로그램은 계속 늘어나고 자랍니다.

그리고 술, 담배, 마약이라는 형태의 유일한 위안은 몸과 뇌를 죽일 뿐만 아니라 이미 슬픈 삶을 빨리 더 비참하게 만듭니다. 음, 섹스와 더 많은 실망, 당신이 그것을 원할 때 아무데도 또는 아무도 없이.

글쎄, 더 이상 원하지 않거나 더 나빠지면 더 이상 할 수 없게되면 ... 글쎄, 알았어 어쨌든 생각하기에는 너무 늦었다. 다시 한 번 자신을 화나게하고 왜 놀랐습니까? 종교인들이 인생의 고통을 정확하게 말했기 때문입니다.

필멸의 삶

이에 더해, 이 필멸의 우주에 있는 우리는 매일 늙어가고 있으며 필멸의 삶의 마지막 날이 다가오고 있습니다. 소녀들은 자신이 자랑스러워하던 아름다움을 빨리 잃어 버리고 남성들은 물론 더 젊고 강하고 매력적이되지 않습니다. 비참한 30~40년, 그리고 그것으로 인생은 모든 의미와 과거의 색을 잃고, 남은 것은 오직 아이들을 위해 사는 것뿐이지만, 정말로 더 이상 아무것도 필요하지 않습니다.

그리고 이 모든 것은 우리를 사방에서 기다리고 있는 치명적이거나 단순히 불쾌한 질병, 끔찍한 생태, 빈번한 사고 및 사고를 기억조차하지 않고 있습니다. 그렇습니다. 온갖 종류의 비효과적인 약과 항우울제가 산더미처럼 쌓여 있습니다. 부작용, 어떻게 든 생존하고 육체적 인 것을 익사시키기 위해이 모든 것에서 취해야합니다. 심통이 세상에 존재하는 것과 그러한 필멸의 삶을 사는 것에서

하지만 어떻게든 그런 삶을 사는 모든 사람들 중 거의 아무도 왜 이 모든 일이 그들에게 항상 그리고 심지어 매우 부러운 규칙적인 일에도 일어나는지 궁금해하지 않습니다.. 그들은 머리에 닥친 이러한 모든 불행을 마침내 없애기 위해 가능한 한 빨리 삶을 사는 것을 선호합니다.

생각해 보면 부정적인 상황에서 건설적인 방법을 찾는 것이 아니라 불행한 삶에 대해 조금 불평하는 것뿐입니다.

네 그럼 진통제와 훨씬 더 많은 영혼을 죽이는 알코올로 이러한 이상한 생각을 빠르게 범람. 글쎄, 가족의 행복, 큰 사랑, 직장에서의 성공 등에 대해 생각조차해서는 안됩니다. 이것은 적어도 때때로 다른 사람들에게는 일어나지만 그들에게는 일어나지 않는 일종의 동화이기 때문입니다.

그러나 이미 목적 없이 행복하지 않은 삶을 낭비하는 데 지쳤다면 다음 이야기를 읽으십시오. 여기에서 우리는 바로 이러한 삶의 교훈과 그 교훈에서 벗어나는 방법에 대해 끊임없이 불평하는 패자가 아니라 행복한 승자가 될 것입니다. 삶이 고통뿐인 삶.

붓다는 네 가지 주요 조항의 형태로 자신의 종교 프로그램을 공식화했습니다. ("네 고귀한 진리»).

1. 인생은 고통입니다.

2. 고난에는 이유가 있습니다.

3. 괴로움은 끝날 수 있습니다.

4. 괴로움의 종말에 이르는 길이 있다.

괴로움의 원인은 지독한 갈증이며, 여기에는 감각적 쾌락이 동반되고 여기저기서 만족을 구합니다. 그것은 감각적 만족, 웰빙에 대한 욕망입니다. 욕망의 성취에 결코 만족하지 않고 점점 더 욕망하기 시작하는 사람의 변덕스럽고 부적절함이 고통의 진정한 원인입니다. 부처님에 따르면, 진리는 영원하고 불변하며, 모든 변화(인간 영혼의 재생을 포함하여)는 악이며 인간의 고통의 근원으로 작용합니다. 욕망은 고통을 야기하는데, 사람은 무상하고 변할 수 있는 것을 갈망하며 따라서 죽음에 종속되기 때문에 인간에게 가장 큰 고통을 주는 것은 욕망의 대상의 죽음이기 때문입니다.

모든 쾌락은 일시적이고, 무지에서 그릇된 욕망이 일어나므로, 괴로움의 끝은 지식을 얻을 때 오고, 무지와 그릇된 욕망은 같은 현상의 다른 측면입니다. 무지는 이론적 인 측면이며 완전히 충족 될 수 없으며 따라서 사람에게 진정한 즐거움을 줄 수없는 잘못된 욕망의 출현 형태로 실제로 구현됩니다. 그러나 붓다는 사람들이 일반적으로 즐기는 그러한 환상과 달리 진정한 지식을 얻을 필요성을 입증하려고 하지 않습니다. 무지 - 필요조건 평범한 인생: 진정으로 노력할 가치가 있는 것은 세상에 없기 때문에 대체로거짓입니다. samsara의 세계, 끊임없는 중생과 가변성의 세계에서 영원한 것은 없습니다. 한 사람의 외부 세계에 대한 신체 감각, 지각 및 인식 때문에 사물이나 사람의 "나"도 없습니다. 겉모습일 뿐, 환상일 뿐이다. 우리가 '나'라고 생각하는 것은 우리에게 별개의 것으로 보이는 공허한 모습의 연속일 뿐입니다. 이 흐름의 개별 단계를 우주의 일반적인 흐름에서 분리하고 세계를 프로세스가 아닌 대상의 집합으로 간주함으로써 사람들은 세계라고 부르는 전역적이고 모든 것을 포괄하는 환상을 만듭니다.

불교에서는 괴로움의 원인을 제거하여 인간의 욕망을 없애고, 따라서 윤회를 멸하고 열반(涅槃)에 빠진다고 본다. 사람에게 열반은 모든 슬픔이 멈추고 세상과 분리할 수 없는 관계를 인식할 여지를 만들기 위해 우리에게 일반적인 의미에서 카르마로부터의 해방입니다. 산스크리트어로 "열반"이라는 단어는 "쇠퇴하다"와 "냉각"을 의미합니다. 감쇠는 완전한 파괴와 유사하고 냉각은 육체적 죽음이 아니라 열정과 욕망의 죽음을 동반하는 불완전한 파괴를 상징합니다. 부처님께서 직접 하신 말씀에 따르면, “해방된 마음은 꺼져가는 불꽃과 같다”, 즉 석가모니는 열반을 짚이나 장작이 더 이상 지탱할 수 없는 꺼져가는 불꽃에 비유합니다.

정경 불교에 따르면, 열반은 지복의 상태가 아닙니다. 왜냐하면 그러한 감각은 단지 살고자 하는 욕망의 연장일 것이기 때문입니다. 붓다는 존재 전체가 아니라 거짓 욕망의 소멸을 언급하고 있다. 욕망과 무지의 불꽃의 파괴. 따라서 그는 두 가지 유형의 열반을 구별합니다. 1) 우파디세샤(인간의 열정의 퇴색); 2) 아누파디세샤(열정과 삶과 함께 퇴색). 첫 번째 종류의 열반은 사람의 삶의 박탈이 아니라 욕망의 파괴만을 동반하기 때문에 두 번째 열반보다 더 완벽합니다. 사람은 열반을 성취하여 계속 살 수도 있고, 영혼이 육신에서 분리되는 바로 그 순간에만 깨달음을 얻을 수 있습니다.

어느 길을 택하는 것이 좋을까 부처님께서는 기력을 잃은 자는 참 길을 갈 수 없다는 결론에 이르렀습니다. 삼사라의 구속에서 해방되기로 결정한 사람이 따르지 말아야 할 두 가지 극단이 있습니다. 한편으로는 감각적으로 이해된 것들에서 파생되는 정욕과 쾌락에 대한 습관적인 헌신과 다른 한편으로는 고통스럽고 감사할 줄 모르고 쓸모없는 자기 고행. 눈을 뜨고 이성을 부여하여 평화와 통찰력, 더 높은 지혜와 열반으로 이끄는 중도가 있습니다. 이 길을 불교에서는 고귀한 팔정도,필요한 8단계의 완벽함을 포함하고 있기 때문입니다.

1. 오른쪽보기우리가 하는 것이 우리의 생각을 반영하기 때문에 첫 번째 단계에 있습니다. 그릇된 행동은 그릇된 견해에서 나오므로 그릇된 행동을 예방하는 가장 좋은 방법은 올바른 지식과 관찰을 통제하는 것입니다.

2. 올바른 열망제대로 본 결과다. 이것이 바로 포기의 염원, 이 세상에 있는 모든 것과 사랑으로 살고자 하는 소망, 참된 인간에 대한 염원입니다.

3. 올바른 말.특히 올바른 결과로 이어지기 위해서는 올바른 열망조차도 표현되어야 합니다. 올바른 말. 거짓말, 비방, 무례한 표현, 경솔한 대화를 삼가하는 것이 필요합니다.

4. 올바른 행동신에 대한 희생이나 숭배가 아니라 폭력을 포기하고 적극적인 자기 희생과 다른 사람들을 위해 기꺼이 자신의 생명을 바치는 데 있습니다. 불교에서는 스스로 불로불사(不死不死)를 얻은 자가 공덕(德德)의 일부를 그에게 전수하여 다른 사람이 깨달음을 얻도록 도울 수 있다는 규정이 있다.

5. 올바른 삶.올바른 행동은 속임수, 거짓말, 사기 및 음모가 없는 도덕적 삶으로 이끕니다. 지금까지 구원받은 사람의 외적인 행실에 대해 이야기해 왔다면 여기서는 내적인 정결케 하는 것에 주목합니다. 모든 노력의 목표는 주관적인 정화가 필요한 슬픔의 원인을 제거하는 것입니다.

6. 정확한 힘열정에 대한 권력 행사로 구성되며, 이는 나쁜 자질의 실현을 방지하고 강화에 기여해야합니다. 좋은 자질마음의 분리와 집중의 도움으로. 집중하려면 좋은 생각에 머물고, 나쁜 생각을 현실로 바꾸는 위험을 평가하고, 나쁜 생각에서주의를 돌리고, 발생 원인을 파괴하고, 육체적 인 도움으로 나쁜 생각에서 마음을 돌릴 필요가 있습니다. 긴장.

7. 올바른 생각올바른 노력과 분리될 수 없습니다. 정신적 불안정을 피하기 위해, 우리는 우리의 마음과 함께 흔들리고 산만하고 결석한 마음을 정복해야 합니다.

8. 적절한 고요함 -고귀한 팔정도(八正道)의 마지막 단계로, 감정의 포기와 관조의 경지에 이르게 된다.

"그는 나에게 이 세상의 빛을 보여주었다."

이것은 나의 선생님인 Ajaan Fuang이 한 번 그가 자신에게 빚진 것을 설명한 방법입니다. 선생님(출처 미정), 이아자누. 그의 말은 나를 놀라게 했다. 나는 진지한 불교도는 세상을 허무주의적이고 비관적으로 본다는 것을 배운 대학에서 최근에야 그와 함께 공부하기 시작했습니다. 그러나 여기 부처님의 가르침을 실천하는 데 목숨을 바치면서 동시에 이 세상의 밝음을 말한 사람이 있었습니다. 물론 화려함이란 예술, 음식, 여행, 스포츠, 아마도 가족과 관련된 즐거움을 의미하지는 않았습니다. 삶, 또는 일요일 신문의 다른 섹션. 그는 더 깊은 행복에 대해 단호하게 말했다. 온다안으로부터. 그를 만났을 때 나는 정확히 어떻게 느꼈는지 깊은(그것이 바로 그것이었다!) 그는 행복했다. 그는 많은 인간의 주장에 회의적이었을지 모르지만 나는 그를 허무주의자나 비관주의자라고 부르지 않을 것입니다. "현실적"이 진실에 더 가까울 것입니다. 하지만 그렇게 행복한 사람에게 어떻게 불교 경전의 염세주의가 구현될 수 있었는지에 대한 역설을 오랫동안 떨쳐버릴 수 없었다.

내가 역설이라고 여겼던 것이 바로 아이러니, 즉 인간이 발견할 수 있는 가능성에 대해 긍정적인 견해를 제시하는 불교가, 진실 행복(출처는 명시되지 않음) 서양에서는 허무주의적이고 비관적이라는 낙인이 찍힐 수 있습니다.

"인생은 고통스럽다"라는 말을 많이 들어보셨을 것입니다. 첫 번째(출처 참조) 불교의 원리, 부처님의 첫 번째 고귀한 진리. 그것은 존경받는 학자와 법사들이 퍼뜨리는 소문이지만 여전히 소문입니다. 고귀한 진리에 대한 진리는 결정적으로 많다 더 흥미로운. 붓다는 삶에 대한 하나가 아닌 네 가지 진리를 가르쳤습니다. "고통이 있고, 괴로움의 원인이 있고, 괴로움의 끝이 있고, 괴로움을 끝내는 수행의 길이 있습니다." 이러한 진실은 전체적으로 볼 때 비관적이지 않습니다. 그들은 실용적이고 솔루션 지향적인 역할을 합니다. 문제(출처 참조) 접근의 s, 의사가 질병에 대처하는 방법 또는 결함이 있는 기계를 가진 정비공. 사람은 문제를 정의하고 원인을 찾습니다. 그런 다음 그는 문제의 원인을 제거하여 문제를 끝냅니다.

붓다의 접근 방식의 특징은 모든 인간의 고통 문제를 전체적으로 해결하고 사람들이 스스로 구현할 수 있는 솔루션을 제공한다는 것입니다. 홍역에 대한 확실한 치료법을 가진 의사가 홍역을 두려워하지 않는 것처럼 부처님은 인간의 고통의 어떤 측면도 두려워하지 않습니다. 그리고 진정으로 무조건적인 행복을 경험한 그는 우리 대부분이 보지 못하는 고통과 스트레스에 내재된 고통과 스트레스를 지적하는 것을 두려워하지 않습니다. 이러한 고통과 스트레스를 부정하거나 회피하지 말고 침착하게 대처하고 신중하게 검토하라고 가르치십니다. 이런 식으로 이해를 통해 원인을 추적하고 끝낼 수 있습니다. 충분히. 얼마나 자신감을 가질 수 있습니까?

상당한 수의 작가들이 사성제에 내재된 근본적인 확실성을 지적했지만 불교의 염세주의에 대한 소문은 여전히 ​​남아 있습니다. 왜 이런 일이 일어나는지 스스로에게 묻습니다. 한 가지 가능한 설명은 우리가 불교에 올 때 우리 문화에서 오랜 역사를 가진 문제를 다룰 것이라고 무의식적으로 기대한다는 것입니다. 고통을 최초의 고귀한 진리로 시작하여 붓다는 서양에서 오랜 역사를 지닌 질문에 대해 자신의 입장을 밝히는 것처럼 보입니다. 이 세상은 본질적으로 악한가 선한가?

창세기에 따르면 이것은 물론 최초의 의문창조를 완성하신 후 하나님의 머리에 떠오른 것은 그가 선한 일을 하였는가? 그런 다음 그는 세상을 보니 세상이 좋았다. 그 이후로 서방 사람들은 이 질문에 대한 하나님의 대답에 동의하거나 반대했지만, 그렇게 함으로써 이 질문은 시작할 가치가 있음을 확인했습니다. 유럽이 아시아를 식민지화했을 때 기독교에 반대한 불교의 유일한 형태였던 라바다가 선교적 위협으로 본 것을 막을 방법을 찾고 있을 때, 선교 교육을 받은 불교도들은 이 문제가 적절하다고 믿었고 최초의 고귀한 진리를 기독교 신앙에 대한 논박으로 제시했습니다. 기독교 신: 삶이 얼마나 비참한지 보십시오. 그리고 아마도 어려울 것입니다. 동의하다그의 작품에 대한 하나님의 감사와 함께. 당시의 이 논쟁 전략은 몇 점을 얻을 수 있었고, 여전히 식민지 시대에 살면서 같은 점수를 얻으려고 노력하는 불교 변증가를 찾기 쉽습니다. 그러나 진짜 문제는 붓다가 주로 신의 질문에 대한 대답으로 그의 첫 번째 성스러운 진리를 의미했는지, 그리고 가장 중요한 것은 우리가 이 빛에서 볼 때 첫 번째 성스러운 진리를 최대한 활용할 수 있는지 여부입니다.

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부처님께 밝혀진 고귀한 진리는 무엇입니까?

1. 인생은 고통입니다. 고통은 출생, 질병, 불쾌한 사람과의 접촉, 사랑하는 사람과의 이별, 낯선 사람과의 공존, 끊임없는 실망과 불만입니다. 어떤 사람의 삶(부자든 가난하든, 운이 좋든 그렇지 않든)은 고통으로 축소됩니다. 재생의 수레바퀴를 도는 사람은 영원한 고통을 겪을 운명입니다. 2. 괴로움의 원인은 욕망, 삶에 대한 갈증, 권력과 쾌락이며, 이는 삶의 지속과 새로운 고통으로 이어진다. 욕망과 그것이 야기하는 행동은 카르마(문자 그대로 - "보복")를 일으키며, 이는 이후의 탄생과 운명을 결정하는 인과 관계의 사슬입니다. 선행을 하면 신, 반신, 사람의 영역에 다시 태어난다. 악에서 낮은 세계, 동물과 악령 사이. 어쨌든 한 가지 불가피한 것은 탄생과 죽음의 새로운 순환, 새로운 고통에 참여하는 것입니다. 이 주기를 "삼사라" - "생명의 바퀴"라고 합니다. 3. 욕망의 소멸은 괴로움의 소멸로 이어진다. 4. 욕망을 없애는 방법이 있습니다. 팔정도입니다. 그는 금욕주의의 극단을 피하지만 쾌락에 대한 욕망인 쾌락주의도 거부합니다. 사람부터 자기 개선이 필요합니다.

삶이 고통으로 가득 차 있다는 생각은 인도의 종교적 세계관에서 새로운 것이 아닙니다. 그러나 삶에서 괴로움 외에는 아무 것도 인정되지 않을 때 부처님은 그것을 극단으로 치부하셨습니다. 불교는 세상과 모든 영적 운동의 완전한 포기를 설파합니다. "성인은 산 자나 죽은 자나 마음으로 슬퍼하지 아니하느니라." 부처를 따르는 사람은 “땅의 기쁨이나 하늘의 기쁨을 구하지 말라”고 하며, 침착하고, 놀라지 않고, 감탄하지 않고, 애쓰지 않고, 바라지 않는다. 사람에 대한 사랑의 감정은 불교와 양립할 수 없습니다. 우리는 "종과 이름에 대한 어떤 매력", 즉 개인에 대한 매력을 자신에게서 분리해야 합니다. 불교도는 형제가 가까이에 서 있든 처음 보는 완전히 낯선 사람이 있든 깊이 무관심해야 합니다. 왜냐하면 모든 집착은 고통이고 인격은 환상이기 때문입니다. 하나

인(人)과 나(나)와 몸(體)이 실상 존재하지 않는다는 사상은 불교에서 가장 중요한 사상 중 하나이다. 세상의 모든 것은 끊임없이 변화하는 가장 작은 입자 요소의 흐름이라고 믿어집니다. 전 세계는 그들, 모든 살아있는 존재, 그리고 우리가 사람이라고 부르는 것, 그의 영혼과 의식으로 구성되어 있습니다. 사실(이것은 평범한 무지한 사람들이 박탈당한 지식입니다) 이 세상에 안정적이고 영구적인 것은 없습니다. 영원한 실체로서의 물질은 없으며, 사람이 "나"라고 부르는 것은 없습니다. 오늘은 생각, 느낌, 기분이 있고 내일은 완전히 다릅니다. 법의 새로운 조합은 몸과 정신 모두를 변화시킵니다. 달마는 정신 물리적 상태의 운반자라고 할 수 있으며, 그 조합은 주어진 개성을 형성합니다. 그러므로 다른 몸으로 환생할 때 주입되는 것은 동일한 불변의 혼이 아니라 어떤 초기 상태이므로 결과적으로 새로운 법복합체가 형성됩니다. 불교의 저명한 연구원인 O. Rosenberg는 이것을 서로 다른 실로 구성된 리본에 비유했습니다. 같은 실로 다른 패턴을 짤 수 있으며, 기본이 같을지라도 패턴(따라서 사물)은 다른 1 . 질문은 정당합니다. "안정된 성격이 없으면 어떻게 환생합니까? 결국, 그 사람의 특징적인 성격이나 자기 동일시의 기반이 되는 기억, 즉 사람의 자의식도 보존되지 않는 것인가? 불교에서는 이에 대한 답이 없습니다.

법은 처음에는 수동적이지만 에너지를 받아 사람의 생각, 말, 의지적 행동에 의해 움직입니다. 부처님께서는 "법을 진정시키는" 방법을 발견하셨고, 그 결과 재생의 고리가 끊어졌습니다. 가장 중요한 것은 욕망의 소멸, 삶에 대한 열망의 부재입니다. 물론 평범한 세상 생활을 하다 보면 그런 상태에 도달하는 것이 쉽지도 않고 오히려 불가능합니다.

구원의 여덟 가지 길

붓다가 발견한 팔정도(八正道)는 다음과 같다.

올바른 견해, 즉 "고귀한 진리"에 기초합니다.

바른 결심, 즉 불교의 진리에 따라 삶을 바꾸고 해탈의 길을 가겠다는 각오. 이를 위해 가장 먼저 필요한 것은 도덕적 완성입니다. 여기에는 다음이 추가로 포함됩니다.

올바른 말, 즉 인애, 성실, 진실. 외설적 인 대화를 할 수 없으며 욕설을 사용하십시오.

올바른 행동, 즉 오계명을 지키는 것(동물 포함)을 해치지 않는 것, 거짓 증언과 비방을 금지하는 것, 절도를 금지하는 것, 간음하는 것을 금지하는 것, 취하게 하는 것을 금지하는 것.

올바른 삶의 방식, 즉 평화롭고 정직하며 깨끗합니다. 생물 인신매매, 알코올 음료, 무기, 마약 등과 같은 "부정직한"(광의의 의미에서) 수입원을 삼가십시오.

올바른 노력(열성), 즉 자기 교육과 자제, 유혹과 나쁜 생각에 맞서 싸우는 것.

올바른 주의 또는 생각의 방향, 즉 사람을 삶에 묶는 모든 것의 일시적인 특성에 대한 인식을 통해 열정을 제거합니다. 이상적으로는 마음을 진정시키고 정신적 불안을 멈춥니다.

올바른 집중, 즉 올바른 명상과 명상 방법으로 세상과 분리됩니다. 관조의 대상(사람 자신), 관조의 대상(자신의 의식이 지향하는 것) 및 관조의 과정 자체의 불가분의 느낌. 결과적으로 세계와 인간은 하나의 전체로 인식됩니다.

팔정도(八正道)에 도달한 사람은 괴로움과 죽음을 없앨 수 있고 다시는 성육신하지 않는다. 이 상태를 "열반"이라고 합니다(산스크리트어로 "불이 천천히 꺼지는", "진화하는"을 의미함).

니르바나

본질적으로 열반이란 무엇입니까? 영혼의 불멸(비록 영원한 영혼, 불교의 이론에 따르면 몸에서 분리되어 존재하지 않습니다) 또는 모든 존재의 소멸, 우주에 분산? 붓다 자신은 이 질문에 대해 한 번도 대답하지 않았습니다.

열반의 본질에 대한 철학자, 문화학자, 종교학자의 성찰에 기초하여 열반의 두 가지 형태를 고려하는 것이 이치에 맞는 것 같습니다. 첫 번째는 사람이 일생 동안 성취할 수 있는 열반입니다. 그렇다면 우리는 분명히 다른 존재, 말하자면 특별한 차원의 존재라고 말할 수 있습니다. 사람은 이기심에서 벗어나고 교만과 자부심은 그에게 외계인이며 아무것도 그를 화나게 할 수 없으며 전 세계에 대한 평화와 사랑을 느낍니다. 열반은 자신의 "나"로부터의 해방이며 세상의 모든 유대를 극복합니다. 이것은 영적인 자유, 기쁨, 조화를 지속하는 상태입니다. 지상 세계의 불완전성은 인간에게 더 이상 영향을 미치지 않습니다. 열반은 강렬한 영적 활동, 행동과 욕망의 포기, 절대적인 평온의 상태입니다. "열반은 탐욕과 증오와 무지의 불꽃의 소멸이다" 1 .

두 번째 형태인 죽음 이후의 열반, 환생의 사슬에서 벗어나는 것은 설명할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 제3차 공의회(기원전 3세기 중엽)의 불교도들은 열반에 도달하지 못한 사람들은 열반을 이해할 수 없다는 의미에서 말했습니다. 우리의 지상 개념, 우리의 말로는 이 사후 상태의 본질을 표현할 수 없습니다. 그러나 S. Radhakrishnan은 다음과 같이 씁니다. 그것은 육체로부터의 해방이지, 존재로부터의 해방은 아니다.” 하지만 기억도, 감정도, 자신의 '나'도 없다면 어떤 존재가 있을 수 있을까? 행복한 사람은 누구이며, 그러한 행복은 무엇으로 구성되어 있습니까? S. Radhakrishnan이 제공한 또 다른 정의는 사람이 무(無)로 변하는 것에 대해 말합니다. 여름 공기…” 2 .

불교의 종교적 실천

부처님의 가르침에는 원래 하나님이 설 자리가 없었습니다. 그의 진술에서 우리는 그가 세상에서 신의 존재를 부인하지 않았지만 구원의 문제 (죽음 제거)에서 어떤 역할도하지 않았다는 결론을 내릴 수 있습니다. 열반에 도달한 사람을 포함하여 신들 역시 환생과 업의 법칙에 종속되어 신보다 높다. 불교도가 투쟁 중에 신을 부르지 않았기 때문에 신에게 감사할 의무가 없다고 결론짓는 것은 정당합니다. 신들이 그에게 절하는 것이지 그가 신들에게 절하는 것이 아니다.

붓다가 제안한 팔정도(八正道)에 대한 피상적인 분석조차 일생을 바쳐야 하기 때문에 소수만이 따를 수 있음을 알 수 있다.

실제로, 붓다의 생애 동안에도 그의 제자들로 구성된 최초의 수도원 공동체인 승가(sangha, 문자 그대로 "사회")가 형성되었습니다. 승려들은 비구("거지")라고 불렸고, 그들은 고행자였습니다. 그들은 재산을 포기하고 독신을 서약했으며 모든 시간을 영적인 일에 바쳤으며 평신도의 자선을 받아 살았습니다. 그들은 정오까지 채식만 먹을 수 있었습니다. 그들은 머리를 밀고 의복을 입었다 황, 개인 소지품: 구걸 머그, 물그릇, 면도기, 바늘 및 지팡이. 그것은 음식을 저장하는 것이 허용되지 않았습니다. 한 끼에 충분할 정도로 많이 섭취해야했습니다. 처음에 비구들은 나라를 돌아다니며 비가 오는 동안 동굴에 숨어 명상과 명상에 시간을 할애했습니다. 그들은 서식지 근처에 묻혔고 돔형 지하실을 세웠다. 점차적으로이 기념물 주변에 주거용 건물이 세워지기 시작하여 수도원이되었습니다. 불교에는 승려 계급도, 교회 조직도 없습니다. 수도원은 불교의 중심지가 되었고 도서관이 그 안에 나타났으며 원래의 대학이 되었습니다.

불교 승려의 윤리는 다음 계명에 기초합니다. 1) 죽이지 말 것; 2) 도둑질하지 마십시오. 3) 간음하지 않는다. 4) 거짓말을 하지 않는다. 5) 술을 마시지 마십시오. 6) 정오 이후에는 먹지 않는다. 7) 춤을 추지 않고, 노래를 부르지 않고, 구경을 하지 않습니다. 8) 장신구 착용 금지 9) 고급 좌석을 사용하지 않습니다. 10) 금과 은을 취하지 말라.

특정한 사람들에 대한 집착을 거부하는 불교는 모든 생명체와 고통받는 인류에 대한 포괄적인 사랑을 요구합니다. 불교도의 자비로운 정신은 모든 세상을 포용하고 모든 사람에게 거짓말, 화, 악의로 남을 해치지 말 것을 촉구합니다. 불교는 모든 사람을 위한 관용과 평등을 설파합니다.

승려만이 열반을 이룰 수 있는 반면, 일반 사람들은 수행 비구들을 도우면서 업을 개선하고 미래에 비구가 되기를 희망해야 합니다.

불교의 발전과 전파

부처의 죽음 이후에 가장 정통적인 불교 학교인 테라바다(Theravada, “오래된 지혜의 학교”)가 그의 제자들로부터 발전했습니다. 불교는 기원전 4세기부터 인도에 성공적으로 전파되기 시작했습니다. 기원전 이자형. 특히 3세기에 유행했습니다. 기원전 이자형. 아쇼카 왕 치하에서 그것이 일종의 국교가 되었을 때. 아쇼카 왕이 죽은 후 브라만교를 후원한 슌 왕조가 통치했습니다. 그런 다음 불교의 중심은 스리랑카(실론)로 옮겨졌습니다. 인도 불교의 후원자인 Ashoka 다음으로 두 번째는 Kanishka 왕이었습니다(I-II 세기). 이때 불교는 인도 북부 국경에서 중앙아시아로 퍼지기 시작하여 중국으로 침투한다.

첫 세기 A.D. 이자형. 불교에서는 새로운 방향이 나타나고 있으며, 그 지지자들은 그것을 "큰(또는 큰) 마차"를 의미하는 "마하야나"라고 불렀습니다. 이 이름은 이 버전의 불교에서 선포되는 구원의 보편성과 가용성과 관련이 있습니다. 그들은 경멸적으로 "히나야나"("작고 하찮은 차량")라고 불렀던 고전 테라바다 불교.

대승의 특징은 비구뿐만 아니라 일반 평신도에게도 구원을 약속한다는 것입니다. 원칙적으로 모든 사람은 열반을 얻을 수 있습니다. 이것이 대승불교가 주장하는 것입니다. 고전 불교에서 구원이 사람 자신의 노력의 결과라면, 자신에 대한 지칠 줄 모르는 작업("다른 사람의 보호를 구하지 말고 자신의 보호가 되십시오")이면 대승에는 조수인 보살이 있습니다. 보살(菩薩)은 열반(涅槃)을 얻었으나 사람을 구원하기 위하여 해탈을 포기한 사람이다. 보살은 다른 사람에 대한 지혜와 자비심이 있습니다. 이것이 불교에서 이타주의가 나타나는 방식이며, 사람이 구원의 길에 지원을 받고 오싹한 외로움이 물러납니다. 그러나 이것은 사람이 깨달음을 얻은 보살에게 도움을 청하고 기도로 도움을 청해야 함을 의미합니다. 신을 인정하지 않는 원불교에서는 설 자리가 없었던 종파(기도와 의례)가 있다.

부처님의 모습도 달라집니다. 깨달음을 얻은 사람에서 그는 영원한 신성한 본질로 변합니다. 고통으로부터의 구원 문제에서 인류를 돕기 위해 다양한 지상 형태를 취할 수 있는 창조적인 물질인 "부처의 우주적 몸"의 개념이 개발되었습니다. 이러한 징후 중 하나는 사람으로의 화신입니다. 부처는 인간의 모습을 하고 태어날 곳을 정하고 땅에 나타나 왕실샤키예프. 그의 출생은 기적적이고 깨끗한 임신과 유사합니다. 그의 어머니는 흰 코끼리를 꿈꿨습니다. 부처는 동산에 있던 왕비의 오른편에서 태어나 즉시 일곱 걸음을 내디뎠다. 그의 발자국 자리에 백련이 피었다.

석가모니불 외에 다른 부처들도 숭배되었는데 그 수는 매우 많다. 두 번째로 가장 존경받는 분은 창조주이시며 천국의 주인이신 아미타불입니다. 또한 죄에 대한 형벌로 지옥이 있습니다. 천국의 이미지, 즉 행복의 장소는 열반이라는 추상적이고 모호한 개념보다 일반 신자에게 훨씬 더 이해하기 쉽습니다. 그러나 그것은 버려지는 것이 아니라 이 마법의 땅인 낙원에서 사람들이 열반에 들어간다고 주장합니다. 세 번째로 중요한 부처는 미륵불(佛身佛)이다. 그는 온 세상을 구원하고 사람들을 고통에서 구원하기 위해 이 땅에 오실 것입니다. 이것은 구세주인 메시아입니다(기독교의 J. 그리스도처럼).

그래서 불교의 수많은 신들 중에서 최고 순위부처를 이루다. 부처는 열반을 얻은 사람입니다. 부처 속성 : 전능, 기적을 행하는 능력, 사건에 영향을 미치고 다른 모습으로 세상에 나타납니다.

두 번째 계급 - 보살 - 사람들이 이 땅에서 열반에 이르도록 돕기 위해 자발적으로 열반을 버린 사람들. 그들은 관대함, 도덕성, 용기, 인내, 지혜 및 사색하는 능력으로 구별됩니다. 가장 존경받는 보살: Avalokiteshvara(연민의 의인화), Manjushri(지혜의 전달자), Vajrapani(망상과 어리석음에 맞서 싸우는 전사).

판테온의 세 번째 순위 - 아라한 ( "합당한") - 도달 한 사람들 최고 수준영적 발전(가장 가까운 제자와 석가모니의 추종자)과 프라티에카-부처(“자신을 위한 부처”)-열반에 도달했지만 다른 사람들을 구원하지 않는 사람들.

인도 종교에는 천국과 지옥에 대한 발전된 개념이 없었습니다(또는 심지어 이러한 개념 자체). 이것은 대승불교가 가져온 새로운 것입니다. 천상의 지복과 지옥의 고통이 카르마의 법칙에 종속되는 사람과 신 모두를 동등하게 기다리고 있다는 것은 흥미 롭습니다. 지옥에 머무르는 것은 일시적인 것으로 간주되며 사람들은 지상 생활에서 육화합니다.

불교의 전파

불교는 다른 문화권의 사람들에게 매력적으로 다가온 최초의 종교가 되었으며 인도에 인접한 많은 국가에 퍼졌습니다. 동시에 불교는 변하여 다른 나라의 사고방식에 적응하여 사상과 수행으로 그들을 풍요롭게 했습니다. 3세기부터 기원전 이자형. 불교는 기원전 1세기부터 중앙 아시아(현재의 타지키스탄과 우즈베키스탄) 영토에 나타났습니다. - 중국에서는 2세기부터. - 기원전 4세기부터 인도차이나 반도에서. - 한국에서는 VI 세기부터. - 일본에서는 7세기부터. - XII 세기부터 티베트에서. - 몽골에서.

고전 정통 불교(Theravada 또는 Hinayana)가 스리랑카(실론), Nyama(구 버마), 태국, 라오스 및 캄보디아에 퍼졌다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

대승불교는 중국에 정착하여 일본, 한국, 티베트, 몽골, 러시아로 전파되었습니다.

불교의 전례없는 부상의시기는 II-VIII 세기로 간주 될 수 있습니다. 교육, 학습 및 예술의 중심지인 많은 불교 수도원이 나타났습니다. 일부 수도원은 아시아 전역에서 다양한 방향의 불교도들이 공부하는 일종의 대학이되었습니다. 5세기에 북부 비하르(인도)에 유명한 수도원인 Nalanda University가 문을 열었습니다.

그러나 인도에서는 8세기부터. 불교는 쇠퇴하기 시작했고 전통적인 힌두교에 자리를 내주었다. 힌두교는 종교적 관습과 불교의 많은 요소를 가르침에 포함시켰습니다. 힌두교에서 부처는 브라흐마 신의 화신이 되었습니다. XIII 세기까지. 인도에서 독립된 신앙고백으로서의 불교는 완전히 사라졌다.

다른 나라에서는 민족적 형태의 불교가 발전했으며, 가장 유명한 것은 중국의 선불교(불교와 도교의 결합)와 일본의 선불교(불교와 신도의 결합) 1 입니다.

자가 진단을 위한 질문:

불교가 나타날 때 브라만교와 어떻게 다릅니까?

부처는 누구인가?

고전 상좌부(히나야나) 불교에서 신의 존재가 인정됩니까?

불교의 사성제(四聖諦)는 무엇인가?

세상과 인간에 대한 불교 교리의 가장 중요한 특징은 무엇입니까?

고전불교(히나야나) 이론에 따르면 누가 구원(열반)을 이룰 수 있습니까?

승가란 무엇인가?

비구의 행동 규칙은 무엇입니까?

고전 히나야나 불교는 어디에서 전파되었습니까?

불교의 발전과 보급의 역사는 무엇입니까?

대승불교와 원래(히나야나) 불교의 차이점은 무엇입니까?

대승불교의 해석.

보살, 아라한은 누구입니까?

열반이란 무엇입니까 - 삶과 죽음 이후?

인도에서 불교가 쇠퇴한 이유는 무엇입니까?

문학:

기본:

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초록 주제

인간의 삶에서 종교의 역할.

유신론과 범신론의 차이점.

종교의 핵심 - 신앙인가 컬트인가?

영적 경험의 신뢰성 문제.

유신론적 종교에서 하나님 이해하기.

신비한 지식의 특징.

창조론의 근거.

유럽의 신학과 철학에서 신의 존재에 대한 고전적 증거.

신의 존재에 대한 현대적 증거.

I. 종교의 역할에 대한 칸트.

종교의 본질에 대한 마르크스주의.

W. James의 책에서 가장 중요한 개념은 "종교적 경험의 다양성"입니다.

절대 가치에 대한 정당화로서의 종교.

소비에트 국가의 반종교 정책의 원인과 결과.

씨족(부족)의 삶에서 토테미즘의 가치.

우리 시대의 물신주의의 표현.

D. 마술과 종교의 차이에 대한 프레이저.

고대 그리스의 종교.

고대 로마의 종교.

고대 켈트족의 종교.

부두교.

고대 슬라브의 종교.

Z. 종교의 기원에 대한 프로이트의 이론 - "찬성"과 "반대".

현대 종파주의 - 본질, 다양성.

종교의 기원에 대한 고대 사상가.

마술 연습의 유형.

과학자와 신비주의자의 눈을 통한 마술.

유대교의 의식과 휴일.

유대교의 신비주의는 하시디즘입니다.

책 "창세기"(성경, 구약)의 신화 해석.

Tanakh와 성경 - 유사점과 차이점.

카발라는 유대교의 신비로운 가르침입니다.

탈무드 - 유대교의 전통. 구조, 내용.

이슬람의 의식과 휴일.

기독교의 금식 - 그 본질과 의미.

정교회(가톨릭)의 의례와 휴일.

정교회와 가톨릭의 차이점.

개신교의 특징, 천주교 및 정교회와의 차이점.

유럽 ​​문화에서 종교개혁의 본질과 역할.

개신교에서 예정론의 의미.

루터와 칼빈은 종교개혁의 대표적 인물이다.

동방교회와 서방교회의 신비주의의 특징.

이슬람에서 순나의 역할.

이슬람 신비주의의 특징(수피즘).

성경과 꾸란 - 유사점과 차이점.

유대교, 기독교, 이슬람교 - 유사점과 차이점.

아브라함계 종교에서 선지자의 역할.

종교의 미래

반유대주의의 원인.

금욕주의의 본질과 의미.

정교회의 성도들.

서방(가톨릭) 교회의 성도들.

참(거짓) 영매술.

불교는 신이 없는 종교입니다.

불교의 가르침.

열반은 불교에서 말하는 구원의 해석이다.

대경은 불교의 경전입니다.

기독교와 대승불교의 유사점.

대승불교와 고전불교(히나야나)의 차이점.

인도 문화에서 불교 수도원의 역할.

1참조: 간략한 철학 사전. 에드. A.P. 알렉시바. 2차 개정판. 및 보충 - PBOYuL M. A. Zakharov, 2001, p. 323.

1참조: 문화 연구의 백과사전. - M., 출판사 "센터", 1997, p.322.

1참조: Yu.M. – M.: Nauka, 1972, p. 189 - 190, 192.

2 참조: Yu. M. Borodai, op. 일., 피. 198.

1참조: Fraser J. Golden Bough. - 엠., 1986.

1 "샤먼"이라는 단어는 Evenks(시베리아 민족)의 언어에서 유래했으며 이전에 "치유자", "마법사", "마법사", " 마녀", "마법사".

1 인용. 작성자: Harner M. 무당의 길 / 마법 수정: 과학자와 마법사의 눈을 통한 마법. - M.: Respublika, 1992, p. 429.

2 참조: Ibid., p. 413..

1참조: 어린이 백과사전. - M .: 출판사 Avanta +, 6권, 1부, 세계의 종교. 363.

1. 어린이를 위한 백과사전. T. 6. 1부. 세계의 종교 - M .: Avanta +, 1996, p. 350.

1 "약속된"은 "약속된"을 의미합니다.

1 참조: 예: 20, 2-17 - 성경. - 러시아 성서 공회, M., 2004

1P. Florensky, A. Elchaninov, S. Ern. 종교의 역사. 에스. 107.

1Eccl 9; 7 - 성경. - 엠., 2004.

1 Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. 세계 종교. - M.: 출판사 PRIOR, 1998. - p. 407.

1 어린이를 위한 백과사전. T. 6, 1부. 세계의 종교. 에서. 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. 종교의 역사, p. 122.

욥2서 14:10.

4 Eccl. 3:21

1 Sventsitskaya I. S. 초기 기독교: 역사의 페이지. - M.: Politizdat, 1989, p.73.

2 비교: Matt. 1:21 “그 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라”

2 참조: 기독교. 3 권의 백과 사전 : T. 3 - M .: Great Russian Encyclopedia, 1995.p.395.

1 부활절 이후 50일째 되는 날을 기념하기 때문에 그렇게 부른다. 이는 감동적인 휴일이다.

1 Rashkova R. T. 천주교 - 상트페테르부르크: Peter, 2007, p. 19.

1참조: 필로칼리아. 5권에서 - 대표 에드. Holy Trinity Sergius Lavra, 1993.

1참조: 미셸 말헤르베. 인류의 종교. M-Spb., 1997, p. 306.

1참조: 기독교. 백과사전 3권 - T 2, 1995, p.514 - 519.

1Rashkova R. T. 천주교, p. 203.

1참조: M. 루터. 95개 논문 - 상트페테르부르크: 세계의 장미, 2002.

1 참조: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. History of Religion –p. 92.

1참조: Rozenberg O. 불교에 관한 작품 - M .: Nauka, 1991, p. 24-25.

1Radhakrishnan S. 인도 철학. M., 1956. S. 381.

2같은. S. 383.

1 이에 대해서는 N. V. Vetkasova를 참조하십시오. 종교 연구에 대한 안내서. 2부. 동양의 종교의 역사.